慈法法师讲授

岁次癸巳（2013）夏安居于华首放光寺

菩提眼小组整理流通

讲法缘起

佛历三千零四十年夏季来临了，放光寺与净土院大众在前两年学习五念门与五果门的往生论体系教法中不断实践着，法益充盈，心光明净，在清净传承中感受到未曾有的喜悦与自在。弥陀名号无余彰显了性德之光，极乐国土真实展现了本具庄严。在今年结夏安居准备中，常住与大众严诸供具，身心至诚，再次祈请慈法法师教授净土一乘妙法。师父观察有缘向法殷切，敬奉佛旨，慈悲应允，在今年的安居三月中讲授了“净土生活——一切现行即是法性功德如实作用”。缘此法者毕竟成就无上菩提。

菩提眼小组

第一集、大教缘起

今天来自各个地方的居士、善知识，聚集到放光寺戒堂，来学习、认知与接受净土教法及其传承，解决我们无始以来的生死轮回，成就菩提道业。

作为缘起，我们首先礼敬三宝！礼敬十方三宝，摄化现前大众，如佛无碍智，以正见来接受净土教法圆满究竟传承。在殊胜缘起与法会的推动下，使我们依法而行，真正成就无上菩提。

次当礼敬净土教法根本导师阿弥陀佛！礼敬观音势至清净海众！极乐世界如来会原本与一切众生没有丝毫距离，距离在我们分别执著坚固的习惯所遮蔽，使我们不能了知心智无生之极乐国土。

次当礼敬我们本土本师——贤劫第四世尊释迦文佛！释迦文佛于此五浊恶世人寿极短之时，于减劫这个不堪教化的时代应化于世。他因五百重誓大愿，才能深入所谓娑婆世界堪忍界中施教，展示西方净土殊胜庄严，令一切众生透过这个清净国土，了知本性清净，或者说一切众生本具的清净法性、圆满觉性、无我的自性，真正回归到清净圆满无碍的具足功德上来。

礼敬净土教法在阎浮提西天东土历代祖师！因为祖师们的实践与传达，我们末世有情方有机缘接受此甚深不可思议教法。

超越诸佛度世方便，具足德名普闻十方

世尊在《法华经》上提示：“诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。”我们欲成就阿耨多罗三藐三菩提，欲抉择生死、出离生死，要有殊胜缘起。这个缘起现在依净土而谈，就要了解这个大事因缘。

在《佛说无量寿经》下半卷世尊有这样一段文字：

【十方来正士，吾悉知彼愿，志求严净土，受决当作佛。觉了一切法，犹如梦幻响，满足诸妙愿，必成如是刹。知法如电影，究竟菩萨道，具诸功德本，受决当作佛。通达诸法性，一切空无我，专求净佛土，必成如是刹。诸佛告菩萨，令觐安养佛，闻法乐受行，疾得清净处。至彼严净国，便速得神通，必于无量尊，受记成等觉。其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。菩萨兴至愿，愿己国无异，普念度一切，名显满十方。奉事亿如来，飞化遍诸刹，恭敬欢喜去，还到安养国。若人无善心，不得闻此经，清净有戒者，乃获闻正法。曾更见世尊，则能信此事，谦敬闻奉行，踊跃大欢喜。憍慢弊懈怠，难以信此法，宿世见诸佛，乐听如是教。声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人。如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。假使一切人，具足皆得道，净慧知本空，亿劫思佛智。穷力极讲说，尽寿犹不知，佛慧无边际，如是致清净。寿命甚难得，佛世亦难值，人有信慧难，若闻精进求。闻法能不忘，见敬得大庆，则我善亲友，是故当发意。设满世界火，必过要闻法，会当成佛道，广度生死流。】

我们今天有此殊胜因缘，要清晰梳理发心，功不唐捐。净土教法源远流长，不但在我们阎浮提有这样教法，在十方无尽法界海一切有情处皆有净土教法广泛传播。净土教法非单摄人类，声闻、缘觉、菩萨、天、修罗、地狱、饿鬼、畜牲，十方九界，平等普摄。此教法之所以殊胜，一切声闻菩萨不能明了，实是唯佛独畅普度众生本怀的殊胜教法，其缘起唯佛与佛能开显。全仰仗诸佛功德力、神通力、善巧力乃至愿力加持，我们现在才能学得到，才能成熟学习交流的福德因缘。

净土一法的大事因缘，世尊说过此娑婆世界十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，阿弥陀佛成佛十劫。阿弥陀佛因地不单是为我们娑婆世界人类这个小小群体，实是为十方一切众生！我们欲了解净土教法的殊胜，欲实践认知此教法，就要了解其大事缘起。阿弥陀佛因地为法藏比丘时，他观察二百一十亿佛土——娑婆世界这样一个三千大千世界是一佛土，为一世尊所摄化，有二百一十亿个像娑婆世界这样的三千大千世界。阿弥陀佛因地观察了这些佛土，观察诸佛世尊殊胜教化方便与度生角度，发最胜誓愿——我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。

他因地所建超世之志，不是我们人类世间之事，也不是一佛国土之事，不是一界九界众生之事，乃是超越二百一十亿诸佛国土九界有情的殊胜功德与因缘，超越二百一十亿佛土所有诸佛作为的方便善巧认知，他聚集了这样的方便善巧——以报德名号，在传播之时令听闻传播有情即得具足安乐，认知实相，随顺实相，出生一切殊胜功德——顺性功德、顺觉性功德或者顺自性功德，令众生信顺忍得以成就。

人类有情是十方法界有情的一分。我们这一分有情欲学这个教法，就要了解其广大殊胜功德，就是名号功德。我们在称念南无阿弥陀佛万德洪名之时，往往用自己的意识或者需要称念，去假设他的利益，假想他的作用，不知此名号早已普利十方，令无量无边有情得到不可思议功德——以最普通的凡夫有情，称念南无阿弥陀佛万德洪名，亦是圆成一切众生无上菩提的殊胜缘起。阿弥陀佛因地已发如此誓愿，已成就如是功德。在他誓愿中说：十方诸佛，若不咨嗟称我名号者，不称赞功德者，不取正觉[1]。他的名号功德，能圆成十方一切众生成就阿耨多罗三藐三菩提的殊胜缘起。

我们作为人类有情，接受释迦文佛遗教，实践这个殊胜教法，必然要了知南无阿弥陀佛万德洪名的真实广大究竟作用。若不了解，我们对称念这句南无阿弥陀佛圆成法界普度众生的殊胜利益不能认知。不能认知，对称念南无阿弥陀佛就感觉索然无味。我们在实践、接受净土教法之前，对净土教法缘起，也就是南无阿弥陀佛名号的殊胜功德要有认识。

阿弥陀佛因地观察二百一十亿佛土，五劫善自思维，依正见思维，设立最殊胜方便，以接引十方九界众生，令其以最简单因缘成就最殊胜的功德，莫过于名号传播！所以阿弥陀佛因地发愿：设我成佛道，名声传十方，究竟有不闻，誓不成等觉。他的名声，就是他的南无阿弥陀佛这个报德名号，能净化十方，九界有情闻此必得具足、清净、安乐。

有这样的念佛者，说我闻名没有得到什么利益，或者说没有制伏我的烦恼，或者其他种种揣度、想法，皆因不了解南无阿弥陀佛万德洪名殊胜缘起故。若了解阿弥陀佛名号的殊胜缘起，称念、听闻皆是不可思议利益，必然成熟。我们在称念南无阿弥陀佛这样的殊胜功德名号之时，因为自己的执著分别心，遮蔽了这样功德——遮蔽是暂时的，利益是究竟的，必然成就。所以听闻南无阿弥陀佛殊胜功德名号，“若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土若已生，若今生，若当生。”这是《阿弥陀经》真实授记。

这个殊胜教法以闻名得解脱，以闻名得成就。你说佛已成佛十劫，我们是不是闻过这个殊胜功德名号？这里对闻名要有清晰认知，就是缘起的认知。没有缘起认知，虽称名号，因为我执、业力、无明的蒙蔽与坚固，他不接受这个殊胜利益。如太阳普照阎浮提，平等一味地给予与照耀，而有种种在黑暗中躲藏或者在昏睡中蒙蔽的有情，虽有光明不受光明作用，不能直接运用。阿弥陀佛殊胜功德也是普照着法界，一旦揭示出来，了解此缘起，我们称念南无阿弥陀佛这样的殊胜摩尼宝号，必然唤醒心智中本具的功德藏！像释迦佛说大地众生皆有如来智慧德相，这个德相必然在我们生命中展示他的真实作用。

净土教法稀有难得就是缘起殊胜。我们现在学习实践净土教法，对这个大事缘起若没有深刻了解，就谈不上或者无力于实践净土教法，只是结这样一个缘。要是了解《无量寿经》《阿弥陀经》《观无量寿佛经》，则会深入实践。若没有传承体系对我们的鼓励、加持，来揭示其实质内容，佛陀所说的实质教法或者如来真实义我们能承接几分？各有自己的修行作为了。

在今年结夏的殊胜日子里，我们来学习与交流净土教法。当时大家想有个贴切心智的题目，就说到生活，因为我们平时的三业就在生活状态下。实质上一切众生没有离开净土，这个世界没有离开阿弥陀佛照十方国无所障碍的功德。虽然我们具足诸多烦恼、恶业、习气，但这些如幻业力我们一旦觉知，一时就可超越。要仰仗阿弥陀佛殊胜功德，以其报德之力印契我们本具法性或者觉性、自性，清净圆满无碍会在每个生命单体中直接显示出来，不假方便，出离生死。

这是阿弥陀佛因地愿望的殊胜功德，就是他方菩萨闻我名号，必得三种忍，得不退转[2]。四十八愿是阿弥陀佛因地的他受用方便提示。他观察了二百一十亿佛土，乃至五劫思维，兆载永劫修持，成佛十劫以来的广大作用，会在我们念佛人现行中起到作用。

净土生活，就用净土思想或者净土殊胜缘起化解生活，使我们的生活融入净土。我们不能把佛法推到遥远地方，使之脱离对生命的作用，尤其是净土对我们生活的作用。我们宝贵的生命，在这个巨变时代中不断奔波，难以筛选地接受着大量信息，让人感到十分疲惫与沉重！在这个短暂人生中，我们怎么出离旷大劫生死轮回的习惯业流？就现缘中我们能涉足的教法，可以说净土教法是唯一殊胜圆满一切有情出离生死苦海的极大善巧教法。是不是我们学习净土而偏赞净土？每个学习实践净土的莲友可以善自观察！

在以后的学习与交流中，希望我们能一点一滴地把这个大事缘起运用在生活中，或者说使我们生活的一点一滴皆成为随顺法性、展示法性功德的殊胜事实。这样净土生活会成为一个事实，或者说我们在生活中来体会实践净土。我们不辜负这一期短暂生命或者难得的人生。在十方世界海中，像我们这样处于减劫中人寿百岁以里的一期生命，周边又孕育着极大苦难、压力、烦躁，净土教法无疑能给我们带来清凉、安乐、无碍的利益与善巧。

净土在中国的传承体系大部分人都有了解认知。但对净土教法的完整缘起，或者说阿弥陀佛因地于十方法界作狮子吼度脱十方九界有情的大功德藏殊胜缘起，认知往往不够。所以把称念南无阿弥陀佛殊胜功德名号变成私下自我揣度的一个业相、一个作为，那无疑在实践过程中减损了他的作用。

今年的学习，从我们现前的这个时代——知识爆炸的巨变时代，浪费自己生命的时代，使自己福德因缘迅速散坏的时代，来善观净土缘起。以净土殊胜缘起实践净土教法，无疑是最直接、最殊胜的方便。怎么了解缘起，认知阿弥陀佛教法的殊胜？我们通过《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》、《普贤行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》、《往生论》这些净土教典，看看有什么样启发与认知。

最重要的是我们在现缘中，怎么随顺阿弥陀佛圆满报德，启迪我们每个有情本具的法性、觉性或者自性。这个时代若不随顺阿弥陀佛圆满报德的殊胜缘起，我们还会随着业流、业习或者自己知见去运用生命。多数实践学习净土教法的菩萨，对净土教法随顺得入这个角度的认知或实践不够，自我假设的实践、以讹传讹的实践与做法比较多。所以多年称念弥陀名号，不了解弥陀殊胜功德。自认为多年实践学习净土，而其实没有真正重视净土一法的大事缘起殊胜功德，只在意自己的感受，迷失于自己的认知。

我们有殊胜因缘来学习净土，真正使净土、生活融为一体，不对立，这样我们就会真诚地面对与尊重自己的生活，像尊重诸佛如来一样尊重自己现前的同参道友，尊重自己的现缘。虽在娑婆，已安住极乐中，与诸菩萨作伴侣。身在娑婆心在极乐，会行广大方便，离种种世俗纠结之苦。虽在八苦之中，能使八苦成就八种正道；虽然在三苦之中，能使我们成就清净圆满无碍；我们的贪嗔痴慢疑成就五智，这是弥陀报德的圆满回施——回施十方九界有情，包括我们娑婆世界阎浮提震旦国这些习法者，一样可以圆满殊胜功德。

很多人以有所得的心、造作取舍的心来修证实践佛法，结果多有迷失、亏欠与不满。一切世尊出现于世，唯宣化“法本法无法”之事实，作殊胜的付法善巧。就是令一切众生于涅槃安乐中得到休息，或者说使一切众生如来智慧德相真正运用在现实中。

我们无始以来的贪嗔痴慢疑或者知见习惯，只寄托于种种建立——有为的建立，对立的建立，善恶凡圣的建立——迷失在这样的建立状态下，对法无自性或者法无我的事实不能亲证，纠缠于对待差别。阿弥陀佛的圆满报德能揭示法无自性的事实；或者说他报德回施，能使我们无畏地在法无我的事实上得到安住，或者说法无自性上得到安住，在圆满觉性上得到回归，法性清净上得到认知。我们认知不了清净法性，就会在分别执著意识中坚固自我，骄慢，自卑，无明覆蔽。阿弥陀佛这个殊胜教法缘起，会平满我们无始以来所有造作业力的深坑或苦海、业海，因为这些业本不可得，本自清净，本自圆满！

我们通过学习、认知来慢慢调整。去年学现行果地觉，或者说五种果地门，为利众生而成佛的课程。今年就来学习“净土生活”，在生活中认识实践净土教法，或者说在生活的一点一滴作为中觉悟这个法则的实质内涵。今年夏天我们慢慢沉静下来，在诸佛菩萨贤圣僧加持的九十日殊胜日子中，来一点一滴地接受阿弥陀佛殊胜功德，随顺得入阿弥陀佛功德藏，使我们真正体会到教法内涵或者其实质作用，指导成熟我们的生活，在生活中得到解脱，得到清净、圆满、无碍。

依佛发心运用本具，称赞如来遇法休息

我们依净土生活这个题目展开其副标题，就是净土对生活的指导作用。还来依止经典文字对大事因缘作一个认知。对净土教法缘起的忽略，造成了实践法则的障碍。为什么会忽略缘起？作为普通的人类生命，欲了解阿弥陀佛普度十方法界有情令一切圆成无上菩提的广大心胸、殊胜功德利益，若没有释迦文佛经教遗教，我们无从下手。之所以忽略这个缘起，是我们观察认知的机遇太少。释迦文佛的遗教经典我们往往束之高阁，不甚深究。没有对广大教法缘起的认知，其广大实质作用就不会在实践中彰显出来。我们来依释迦文佛的经典或者净土经典，能不能如数家珍地数一数、观察观察我们自己所拥有的物质、精神、意识？

我们现在不能把阿弥陀佛推到十万亿佛土外。亦有经典说阿弥陀佛离此不远。十万亿佛土是业相所成，阿弥陀佛离此不远是事实所成。业相所成，就是我们执著于业相，那么去此十万亿佛土有阿弥陀佛今现在说法。要是依教法事实，依照十方国无所障碍的功德相来说净土，阿弥陀佛今现在说法，广传十方，十方有情无距离地听闻、认知、实践。究竟以什么因缘实践净土？我们尝试着从各个角度认知、调整与实践。

在《佛说无量寿经》中，法藏比丘发大愿之前说了很长的偈子，表明他建立超世愿的发心。现在许多修行人不梳理自心，不了解应该怎么用心指导自己的言行思维，而是被环境、意识、记忆所奴役，或者说在习惯业力推动下作为，没有用心去思维、言说或者指导作为。我们现在学佛因地的发心、成就佛陀殊胜功德的发心，就是用发心指导思维、言说、作为，而不是被业力习惯所知推动下的无奈言行思维。

所以缘起与发心十分关键！很多佛法实践者对这个地方认知比较弱。要真正彻底认知，明确自己发心来思维、言说、作为，你是自在者。若不明白怎么用心，我们的言行思维就会被业力习惯环境所支使。想调整自己的环境或者业习是不可思议的巨大工程。而调整、认知自己心念，再来抉择自己的思维、言说、作为，这是十分简洁的方法，具有智慧、善巧、尊重的人会这样用心去思维、言说、作为。

我们学习佛陀，就是学习他的智慧、慈悲与方便，远离我们要转换环境改变业习的固执知见。想改变环境，因为我们把环境著实了，以之为常；想改变自己的业习，以为业习有常。所以很多人学佛十分艰苦。没有学习佛法之前，善恶是非的标准还少一些，改变自己环境、习气的认为还弱一些，当然随着无明习惯作为多一些，有无明习惯的负重、迷失、徘徊的痛苦。而学了相似佛法，就把常见放在自己的依报正报中，以为自己有习气可改，有环境可改，心地就坚固这种常见。

改变习气很痛苦，因为他有实质的对抗。改变环境、选择环境很艰辛，南方跑北方跑，国内跑国外跑，藏地跑汉地跑，跑来跑去环境总是不对自己心念。他不在自己的心念上、法则上、心智上用功，而在业习上斤斤计较，欲强制改变自己无始以来的所谓业习，结果造成业习认知更加坚固。

我们学佛无碍智，无疑是揭示我们一切众生本具的如来智慧德相，远离常见的沉重或负重，也远离断见的迷茫与徘徊，行于中道，就是觉悟者之正道。我们看阿弥陀佛因地的说法——

【佛告阿难：法藏比丘说此颂已，而白佛言：唯然世尊，我发无上正觉之心。愿佛为我广宣经法，我当修行，摄取佛国清净庄严无量妙土。令我于世，速成正觉，拔诸生死勤苦之本。】

这是阿弥陀佛因地于世尊所表达的一个愿望，或者说自我心地的梳理——发无上正觉之心。一切众生与佛无差别的心就是无上正等正觉之心。我们本土世尊、贤劫以来第四世尊释迦文佛在证道之刹那，称奇并宣化了这个稀有说法：奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相。这个如来智慧德相是一切众生本具功德，就是法性、觉性与自性。

我们一切凡夫有情旷大劫来生死轮回浩荡，业力无边无际，苦难无穷无尽，作为苦乐交织，而本具觉性、法性与自性从未丧失、增减或者损坏。诸佛如来证得阿耨多罗三藐三菩提，所证功德就是得见一切众生如来智慧德相。他这样的心是真实心、真如心、圆觉心、清净心，我们一切众生也具足这种心。我们现在来学会运用这个本具心，或者说把我们本具的无量光寿心运用出来。

学佛不发无上正觉之心，怎么证无上菩提？此无上菩提非从外得、非从内生，你怎么运用？这是一定要依佛教教法而产生的事实，传承产生的事实。过去善知识说一切众生迷失于善恶无记的业相中，迷失在过去、现在、未来与无记心中。我们所用的心就是善、恶、无记，就是过去、现在、未来、无记。诸佛如来运用的心无外乎是真如心，即本具心，不假于增减、来去、善恶、分别。

法藏比丘因地说：我发无上心，愿佛为我广宣经法。发无上心为什么要让佛宣化经法？假设我们发无上心，若没有佛教法，我们无所依从、参照。虽是具有，不可起用。像许多宝藏伏藏在大地、海底、虚空，我们不能取用，虽拥有但受种种贫穷。因为你无法取用，没有取用善巧。一切诸佛如来出兴于世，唯一愿望就是要把自己的善巧回向给十方法界有情，令有情取用自在——于自己本具功德藏或者如来藏中取用自在。

“愿佛为我广宣经法，我当修行，摄取佛国清净庄严无量妙土。令我于世，速成正觉，拔诸生死勤苦之本。”我们不管是哪个角度的生死执著、烦恼执著，无论智者、愚者、世间的成就者、失败者，都不出过去心、现在心、未来心、无记心这四种心，不出善恶无记的众生业分状态，这是我们生死根本所在。三心或四心之说是让我们参照与认知现行、现状，使我们发无上心，或者学会运用自己的本具心。

【佛告阿难：时世自在王佛，语法藏比丘：如所修行，庄严佛土，汝自当知。比丘白佛：斯义弘深，非我境界。唯愿世尊，广为敷演诸佛如来净土之行。我闻此已，当如说修行，成满所愿。】

法藏比丘，也就是阿弥陀佛因地，给我们作了一个参照性的提示。我们怎么发无上菩提心？怎么圆成无上菩提心？怎么拔无始以来生死勤苦根本？他给我们做了样子。佛子啊！你一定是学佛——学佛的样子，学佛的实践、教法的作为。所以法藏比丘说：“斯义弘深，非我境界。唯愿世尊，广为敷演诸佛如来净土之行。我闻此已，当如说修行”，我们现在闻说净土教法，能不能依教修行，“成满所愿”？

世尊在阿弥陀佛因地说：你行诸佛如来所行，你自当知——你不能听一听看一看就结束了，还要自知自行！所以一个说自行；一个说斯义弘深，非我境界。两者不矛盾。一个是从佛角度，使每一个现缘有情觉悟，我们自身发心运用。怎么发心？法藏比丘说：斯义弘深，非我境界，佛来施教方便，令我得见，满足无量大愿。学习净土若不了解阿弥陀佛因地或者法藏比丘所作所为，依止什么来修行净土？来称念佛名？来成就无上道？我们会思维！这段文字是这样提示。

【尔时世自在王佛，知其高明，志愿深广，即为法藏比丘而说经言：譬如大海，一人斗量，经历劫数，尚可穷底，得其妙宝。人有至心精进，求道不止，会当克果，何愿不得？于是世自在王佛即为广说二百一十亿诸佛剎土，天人之善恶，国土之粗妙，应其心愿，悉现与之。时彼比丘，闻佛所说严净国土，皆悉睹见，起发无上殊胜之愿。其心寂静，志无所著。一切世间无能及者。】

我们观察阿弥陀佛极乐世界，实是阿弥陀佛观察二百十一亿佛土所引发的方便。我们读净土经论中都有涉足。在《往生论》中说：“观彼世界相，胜过三界道。究竟如虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生。净光明满足，如镜日月轮。备诸珍宝性，具足妙庄严。无垢光焰炽，明净曜世间。”他从二十九种角度展示净土极乐世界依正二报庄严，或者说情世间与器世间庄严，使我们通过这些角度观察到极乐世界的殊胜与不可思议。

法藏比丘观察了二百一十亿佛土，我们有没有能力观察诸多佛土？阿弥陀佛观察了无量众生的作为受到局限，给我们特立西方极乐世界的殊胜清净国土，让我们通过教言便于观察，观法得以观察，禅修得入观察，使我们在殊胜缘起上有所认证。

“起发无上殊胜之愿，其心寂静，志无所著。一切世间无能及者。”很多人了解释迦文佛因地所说的偈诵：“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。”这个偈子是释迦文佛在弗沙世尊面前的称赞之语、善观之语，是不可思议殊胜功德的记载，在汉传佛教中广为传颂。若依种种善缘成熟，释迦文佛当在弥勒世尊之后九劫成佛。释迦文佛当时还是梵志，在弗沙佛的观察中，他有善缘与机会可以早成佛。所以弗沙世尊放净光明，摄引释迦佛的因地梵志趣向于此。他就循光到了弗沙佛世尊面前，看到弗沙佛相好光明，情不自禁地翘起一足，举起一手，七日之中依此四句循环地说，不断赞美。他情不自禁了，不知道怎么表达了。依此功德跨越九劫因缘，先于弥勒世尊成佛[3]。

我们在因地学佛赞佛，也要知道诸佛如来过去的作为，所以说一切世间无能及者。亦如释迦文世尊，一切诸佛世尊在因地得见佛相好光明乃至诸多功德、殊胜因缘，就了解了“一切世间无能及者”。“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。”这四句偈子我们要是真正念七天七夜，在我们现缘中一定也产生不可思议的功德。过去的修法者在对佛陀赞美、礼敬、感恩的心智中，会由心而发说出美妙的言说、真实的言说，成就不可思议功德藏。阿弥陀佛因地亦复如是，观诸佛国土，了解了一切世间无能及者。

【具足五劫，思维摄取庄严佛国清净之行。阿难白佛：彼佛国土，寿量几何？佛言：其佛寿命，四十二劫。】

这是说世自在王如来四十二劫的寿命。我们现在寿命百岁不及，许多菩萨、善巧者或者大功德成就者审视我们这个世间人类有情不可施教，因为寿命极为短促，犹如蠓虫朝生暮死，又极为骄慢认知、坚固知见，坚固认为自己的生命很长、机会很多。这种业力蒙蔽、放逸无度，实在不可思议！所以他方善士哀愍我等，又无力施救，无力教化。

这个时代人的生命极为短促而自以为很长，不把无常生死与自己有任何联系。许多人看见自己的亲属、朋友、子女、长辈去世，或者自己遭遇重大违缘疾病等，突然受到冲击了，感到需要学佛；但在学佛过程中充满无原则的放逸，把短暂的生命浪费在放逸或者不急之务上去了，是不是这样？

所有智慧者、觉悟者、善观察者都会了解我们生命的短促。这么短促的生命反而放逸多、骄慢多、坚固自我意识的多，所以为千佛所舍。在《悲华经》中说，释迦文佛之所以不舍弃我们，是因为五百大愿之殊胜，能深入这样苦难的有情生命或者环境中，依四摄法——同事、爱语、布施、饶益我等，方便这些固执、放逸、生命又短促的苦难众生。因为生命短促，心智极多贪欲，造成极大疲惫与矛盾，所以休息或放逸是我们的渴望。需要在无所事事环境中休息的人太多了！虽然高喊着学佛，而在无事窟中、放逸地方运用生命的比比皆是，迅速使自己生命的一点点福德消耗掉了。

许多世尊观察我们这个娑婆世界众生、我们人类这个时代的短促生命无以施教。释迦文佛现劣应身，依不可思议五百大愿，细微周遍地摄化我等，从各个角度推动激励我们觉悟。释迦文佛应身中有九难。一切诸佛世尊成就阿耨多罗三藐三菩提，福德具足圆满，不会有难缘。世尊这九难所显亦是顺应我等，以同事方便使我们这些顽劣的、短促生命的有情有机会接触到觉悟教法。

所以在这个阎浮提减劫之中，世尊多依休息、安乐住，宣化给予我等教法。或者说给我们法乐的善巧、令我们休息的善巧。因为生命短促，无所作为已到尽头。不了知生命短促，所以放逸无度。因为疲惫，需要放逸，需要休息；因为贪欲心炽盛，生命短促；因为生命短促，贪欲炽盛；因为贪欲炽盛，疲惫不堪；因为疲惫不堪，需要休息，需要休息就用放逸满足自己，结果越放逸就越感到无明业力侵害。在这种情况下，世尊应化于我们卑劣生命之中，实是不可思议！所以释迦文佛成佛之时，一切诸佛莫不赞叹——在娑婆世界人寿百岁之时实施教法实是不可思议！

细细观察思维我们一日之中，缘于法则、缘于佛陀、缘于教法有几个时辰？大部分在业力、无明、放逸中度过了。我们这种短暂生命无以作为——你学习也好，实践也好，作法也好，能做些什么？包括这个世间所谓的大事成就者，他又能作为些什么？乃至建成一个城市，缔造一个国土，创发种种科技，在无尽法界海中都是一尘也不如。我们无力游历十方法界。现在人的种种航天技术尚未出太阳系、银河系，何况银河外系无量无边的宇宙刹土，我们人类心力可及的究竟有多少？我们为自己一点一滴的作为去庆幸欢呼，在无尽刹土无尽法界中实在太苍白无力！哪怕对这个世间，我们又有多少认知？每个人都可以观察。因为生命短促，只是一些技术善巧的积累，若没有佛陀的教法，人类欲解决生死烦恼没有依从。

彼佛世尊寿四十二劫。法藏比丘他们寿命亦如是。释迦文佛在人寿百岁之时应化世间，以悲悯心重故，八十岁舍报，取于涅槃，把二十岁福德因缘赠予末世习法者，尤其是他的内眷属，就是守护法教者，就是比丘比丘尼等，欲令法得以相续住世。这个法的住世更为艰辛！许多出家众感到在这个世间守护这样一身着装形象十分不易！那么教法的实践、传播大家善自思维观察。

因为寿量短促、放逸无度、疲惫不堪，使我们生命迅速消失。这一期生命欲真正完成菩提道业，很多人接触了许多修法，像这样横断生死，闭塞恶道，通达善趣，一生成就，没有任何条件，普利十方有情的教法，莫过于净土！净土教法无条件地圆满回施，清净给予，真实印契，不择任何有情，十方法界有情同一修持，同一回施，同一圆满。这震撼着无尽法界，启迪着无量有情。

我们生命极短暂之时，点滴善根或者作为在这无尽法界海、业力海中实是渺小，如以萤火欲燃须弥山而实不可及。恰恰这个时代的人自以为是、自许自认的东西特别多。哪怕得到点滴善根善缘、相似法则，就沾沾自喜，自是非他，轻慢于人，或者自卑、自我压抑。净土在这个时代给我们昭示的是什么？

闻名印取真实功德，缘致满足无量大愿

【时法藏比丘，摄取二百一十亿诸佛妙土清净之行。如是修已，诣彼佛所，稽首礼足，绕佛三匝，合掌而住，白佛言：我已摄取庄严佛土清净之行。】

我们怎么来摄取？所以《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》、《无量寿经》中都给我们揭示彼阿弥陀佛清净国土之行，或者愿力所成的内涵。我们通过这些文字的形象描述使自己心有所归，意有所寄，启迪本自心智的庄严与清净，或者无碍作为的印契。

后面是大事缘起——

【佛告比丘：汝今可说，宜知是时，发起悦可一切大众。菩萨闻已。】

“发起”，这是我们学习净土的殊胜因缘焦点。“菩萨闻已”，一切闻净土教法的有情皆名菩萨。若现在觉、未来觉，必然究竟觉。闻甚深诸佛名，远离戏论，即为菩萨。毋庸发心，即为觉醒趣向者。闻佛名号，远离戏论，名号功德真实不虚故，能彰显诸佛法报化的真实内涵。

我们念一句南无阿弥陀佛具足这样功德，这个功德需要认知、认取。像我们拿到一张银行卡，知道密码，到对应银行去取钱，才能起到作用。若有卡而不知密码，一样是贫瘠。我们在弥陀殊胜教法中，持有南无阿弥陀佛这个出生一切满足一切的卡，若不知对应密码，其中的福慧我们运用不出。

所以“宜知是时，发起悦可一切大众”。一切大众——不单对我们人类讲，不仅是人类善恶是非有情，是对十方九界有情而宣化。我们往往在善恶是非的人类认知上比较关注，那是狭隘的。我们在称念这一句南无阿弥陀佛殊胜功德宝号之时，实是普利十方九界有情，你知与不知他都在起着作用！如六祖大师作樵夫时，听到人诵《金刚经》中“应无所住而生其心”，心就常生光明，常生喜悦。一言之下而得利益。所以成熟菩萨，闻名言、闻名号即得不可思议的功德。

阿弥陀佛因地发愿：他方菩萨闻我名号，即得三种忍，即得不退转。他方菩萨闻我名号，即得种种殊胜功德与利益。他方众生闻我名号，即得二种忍，即得信忍顺忍。一切众生、一切罪恶有情，闻此名号，决定得二种忍——信忍，顺忍[4]。我们在修行净土教法时，有意无意在随顺着阿弥陀佛的殊胜功德与愿望——无意有意地随顺着，皆是阿弥陀佛愿力所使然、所成就、所加持。

他这个缘起，“发起悦可一切大众”。一切大众，不单单是我们阎浮提的善恶是非凡圣有情或者人类有情。我们若心念只维系在周边的善恶无记有情中，就不了解这个摩尼功德宝号，能利益十方九界有情的大功德威神名号。我们会丢失认取他的密码，开启不了其内在功德。我们把他密封在一个狭隘认知中，发挥不了其广大实质内涵。发起悦可一切大众——我们一定要了解，这一切大众不单单是我们看到的、认知到的有情，我们未认知、未了解的有情亦得到不可思议的利益。所以“发起悦可一切大众”。

【修行此法，缘致满足无量大愿。】

法藏比丘这个宣化能悦可一切大众。听闻这样的教法，一切有情称为菩萨。所以“菩萨闻已，修行此法，缘致满足无量大愿”。你说我们听这样的名，是名菩萨吗？大家读一读《央掘摩罗经》，其中有宣化。一切有情闻佛不可思议名号、远离戏论名号，皆名菩萨；虽未发心，亦名菩萨。何以故？以名号功德印取、印契故，发起这种殊胜功德——他直接推动或者催熟我们心智中原本具有的功德善巧。

这段文字在以后课程中我们会反复学习。因为世尊已取灭，我们只能依遗教来反复启发大家。在一切佛陀教法中，无疑地启迪我们无上信心，予我们善巧与抉择，别无他用。净土历代传承与教法，乃至一切教法中，一定是除疑生信，令人于教法中正行。现在很多将信将疑的修法者，在净土中一样得到利益，因为佛陀誓愿力摄化故。但要是无疑接受，能迅速成就不可思议的功德。这个文字上我们可以翻一翻，有所认知，有所依据。在这样的认知依据及交流过程中，可能会启发、成熟我们运用净土教法的善根福德因缘。

第二集、清净平等

净土生活法性彰显，果觉因心清净平等

首先我们礼敬三宝！祈祷诸佛菩萨悲悯加祐我们，能以正见接受佛陀教法，使我们远离世俗的思维、所执、意识、习惯，作清净法器，使自己现行的缘起有个抉择认识。

在学佛历程中，缘起是我们不能忽略的一个大事！缘起没有真正认准或者落实，我们所有的知见、作为乃至诵经、供养等修行多是业力染著的心里所推动，所有作为必然有所执著。或者说在有为法中，大小、善恶、是非、凡圣等意识会制约我们。阿弥陀佛乃至诸佛出兴于世，审观一切众生业力差别，所有发心或者唯一缘起，就是为了使我们在种种世间迷失流浪的有情得到解脱。

我们娑婆世界本师释迦牟尼佛，像我们刚才称颂“南无本师释迦牟尼佛”，这个称颂是礼请，是供养，也是一种信赖或者回归。释迦文佛在这个世界所宣化的种种教法，净土教法是十分值得我们去学习、认知与实践的契合时代的法则。

今年夏天，我们每天有一节课来学习，把净土教法缘起运用在生活中，净土生活就会开启我们一切现行展示法性的殊胜缘起。我们有个主题——净土生活，希望净土作为我们缘起，融化我们现行生活，使生活能与净土的实质功德真正契合。再有个小标题，作为我们思维的提示。如去年讲“现行果地觉”，副标题“为利众生而成佛”是十分重要的提示。今年这个副标题意味着净土生活实际是成熟我们“一切现行皆是法性”的殊胜作用或者殊胜展示。

要能思维我们一切现行皆是法性的真实展示或者作用，就会真正运用平等缘起。无始以来，我们在种种法界中所有流转，就因为没有依止清净平等的缘起。阿弥陀佛无量光明名号中又称为清净光佛。我们在称念南无阿弥陀佛之时，实际是提醒自己与十方九界有缘，以清净平等作为现行缘起所依，摒弃无始以来纠结造作的现行——我们无始以来已经积攒了许许多多问题，还不断在这问题上去延续，出生新的烦恼、攀缘或者业力相续。我们实践净土教法是把无始以来所有业力业习一时融入阿弥陀佛圆满报德之中。就是阿弥陀佛圆满回施一切众生，平等回施一切众生，无碍回施一切众生，这样圆满报德或者修德给予的印契，以开启一切众生本具法性、觉性或自性。这几个角度我们要经常思维、观察、运用，无始以来的无明业习妄想执著纠结就会在现行中得到彻底解脱。

无始以来我们积攒了种种业，以记忆以空间来说无量无边，不可称计。虽然无量无边不可称计，但毕竟无自性，必然是无常相续。我们没有了解其实质，妄执以为常，认为发生的事实，纠结于此，习惯于此，于中记忆，取善、取恶、取是、取非，无始以来生命就这样不断地纠结相续。

我们借助了阿弥陀佛平等回施十方九界众生的大愿与作用力，印契每一个众生的心，把你所有的业回归，或者说一时融入清净平等的现行中，或者说在你一切分别执著的现行中印契它本来无我的实质。阿弥陀佛之所以接纳十方众生，因为他亲证了法性的清净平等一味、觉性的圆满、究竟的具足、自性无我的真实。

接触净土的实质作用是什么？每一个学佛者，每一个欲出生死烦恼业海的向往智慧者，每一个欲觉悟者，一定会在这个地方细细地、认真地、孜孜不倦地用功。我们经常听到许多念佛人说用不上力，或者说在业力成熟时念佛不顶用，或者说道理我明白，但是怎么修行?这是把净土教法与日常生活对立或分开了。

我们所有作为，其本质是清净、圆满、无自性。若把它坚固起来，以为业力烦恼有实质，以为它是残缺的、对立的、不可抑制的相续，这种习惯使我们有意无意地排斥着教法，业习就不断坚固起来，学佛日复一日年复一年，不得其方便，不得其利益。所以这些说法是把修行、教理对立起来，把生活、教理、教法对立起来了。

我们的修行是什么样子，在哪一时刻？若离开现行与佛法融入一体，或者说以佛法指导觉悟现行，我们的修行机会又是什么？许多人把修行做了一个假设，或者从书籍上、经典上、他人言说上作了一个未来景象的设置，把这种期盼心当作前景。最珍贵、最清净、最圆满、最不可思议的现行机会就这样因为前景的期盼白白丢失，不断用亏欠的心、期盼的心、不满意的心去浪费或者消耗着自己的现行。日复一日，年复一年，一生又一生，就这样过去了。

阿弥陀佛、释迦文佛乃至无量诸佛世尊了解我们这样的心理，所以提出“佛种从缘起”这个决定说。《圆觉经》讲诸佛菩萨成佛的因地，我们要成佛，有什么样的因地？就是现行用心！若忽略这个或者不认识现行，我们修行所依又是什么？这给我们净土修行者提出一个关注的焦点，就是净土传承最殊胜的作用——果地觉为因地心！

果地觉为因地心——我们往往认为诸佛如来果地觉离我们太遥远，或者说果地觉究竟是什么样子呢？于是就有许多想法认知角度。在千差万别的业报认知中，世尊就给我们一个清净平等的回施、印契或者启发，让我们的心学会接纳十方九界有情及差别，或者说用平等心接纳一切有情，接纳一切因因果果，平等一味观察，以清净平等心审视我们的现行与周边依正二报，妙观察智由此出生，不假方便。

我们念南无阿弥陀佛，其清净平等觉的实质内涵完全可以直接运用，在现实生活中每一点一滴处来审观。这种修行方式不假任何心意造作境界、自我或他人设计的境界——九界中所有境界你就一时接纳他，那就是最殊胜的平等境界。这个境界会使人不贡高不下劣，会使人心地清凉，所以阿弥陀佛又是清净光。无始以来每个生命执著地排斥善排斥恶、排斥恶建立善、排斥凡建立圣、排斥坏建立好等等，若粗重若细微的执著，造成了九法界的差别。阿弥陀佛兆载永劫修持，证实了九法界所有差别其本质清净一味，所以我们称他清净光阿弥陀佛。

清净光阿弥陀佛与我们现实生活完全没有距离。我们任何一个众生，无论是善恶凡圣智愚，还是信佛不信佛、修行不修行，清净平等皆是其本质。借助阿弥陀佛殊胜功德，果地觉为因地心，用这种清净平等的心，或者哪怕名言的引导，也能使我们接受九法界差别，令我们在九法界区分的执著取舍习惯中得到清净平等的回归与休息。

所以阿弥陀佛又号欢喜光阿弥陀佛、智慧光阿弥陀佛，他使我们不染著于世间差别，欢喜面对九法界的差别——善恶、是非、智愚、烦恼不烦恼等等，在日常生活中面对着这样的种种现缘，你得到清净平等安住，生活中的千差万别都是你如实修行的最殊胜因缘。净土教法之易行全在于此。果地觉回施，或者说果地觉为因地心的法性回施，完全是印契或启发我们这些角度。

若观缘起，净土教法就是果地觉为因地心！我们了解了阿弥陀佛的清净平等觉，这种觉悟就是他的果地觉，我们运用清净平等来审观周边种种差别——善恶、是非、成败、得意不得意、称心不称心……这无量无边的差别你就清净平等地接受它，回施清净平等一味的心智光明与作为。我们就依止着阿弥陀佛的果地觉——清净平等觉，来觉悟世间。

这不复杂，因为教法体系的缘起就是清净平等缘起，没有任何玄妙境界引导，没有任何变异的、改变你的启发，只是直指我们心地本源，不需要改变或建立任何东西，直指本质的大用，不增不减地安住，所以我们又称为不思议光阿弥陀佛。他超越了九界所有众生及善恶凡圣的所有思维境界差别，回归真如法性之事实，就是以佛果地觉为所依与随顺。

我们无量劫以来这么多迷失、这么多业力、这么多混乱、这么没有境界、这么没有善根，真能把佛陀圆满功德运用于当下吗？阿弥陀佛为我们想象到了，已经观察到我们会有这样的疑虑或障碍，所以释迦文佛在经典上告诉我们阿弥陀佛的愿望就是惠予众生真实之利！他以功德来填补你这种心理亏欠，把所有修证功德平等回施一切有缘。他建立极乐国土，就是接纳一切执著的、取相的、不取相的有情，皆令回归彼国，圆满菩提。彼国就是他依正二报功德，平等接纳十方众生，令听闻愿生者咸得往生，必成无上菩提。这样来解决我们心中对法义的困惑。

许多人习惯于九界差别的次第说，总在心里设计修行前景：第一步怎么、做第二步怎么做、第三步怎么做，初果怎么样、二果怎么样、三果怎么样，从伏烦恼的信位菩萨到住位菩萨，乃至到初地菩萨、十地菩萨、妙觉菩萨怎么样怎么样。还有三恶道的无量无边差别，人类福报、业力、境界的无量无边差别，诸天从欲界天到色界天、到无色界天的无量无边差别……在无量无边差别海中，我们对所向往的境界、福德与作为力都是无穷尽的寻觅过程。

阿弥陀佛与十方诸佛了解我们这种陋习或心理，所以他回施众生究竟真实之利，欲惠予众生究竟真实之利，于一切众生为作大安的依止。而不是泛泛地给你一点小恩小惠，把你带到哪一个凡圣法界中，让你体会某种境界、某种作为——不是！他一次性给予我们究竟彻底的果地觉回施，令一切众生能听闻与借助这样究竟教法，一生得成无上菩提！

《阿弥陀经》说：“若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土，若已生，若今生，若当生。”乃至经中多处说愿生彼国者、闻法者，必得不退。世尊为什么有这样的殊胜保证或殊胜愿力？是他亲证清净平等觉之真实，十方九界众生平等一味法性所在。我们日常生活中时时处处没有离开法性，没有离开觉性，亦没有离开自性，只是虚妄执著，虚妄分别，虚妄于善恶是非中不能自拔，诸佛如来才出世兴于悲心教法。

一切众生在业力沼泽地里久久被困着，不能自拔。无论释迦文佛、阿弥陀佛、药师琉璃光如来等等无量无边世尊，所有出世教法，无疑是给我们一个抉择的信心与信赖。如药师佛第一大愿说：“愿我来世，得阿耨多罗三藐三菩提时，自身光明炽然，照耀无量无数无边世界。以三十二大丈夫相八十随好庄严其身，令一切有情如我无异。”阿弥陀佛的愿望处处亦复如是展示，令一切众生觉察了知本具法性、觉性或自性，其本有妙用非增减法而设立。

但是我们作为凡夫有情或者习诸善法有情，只在增减善恶变异中认知，久久习惯于此，清净平等圆满对我们来说只是名言。说清净圆满，我们会躁动，感到不足，还要在清净圆满无自性中寻找或者建立一个东西，认为那才是事实、功德、成就，而不知实是虚妄，只是某一阶段的一个假设、无我之法的一个坚固认知罢了。那种认知可以作一时的善巧与趣向，究竟解脱不能成就。

经中说到菩萨五十二次第[5]，从信位、住位、行位、回向位、登地菩萨到等觉、妙觉，种种次第中各有妙用。《华严经》讲得十分准确：初发心已成等正觉[6]，后四十一位菩萨如梦如幻地修持。作为佛法实践者，我们大部分人还坚固于如梦如幻的次序中，在如梦如幻某个次序中作真作假。净土教法呢？出生即压群臣[7]！印光法师被后人放在祖师位置上，因为他在净土中有极殊胜的认知与抉择性的修持及作为。历代祖师也都有这样的说法与传达。真正修净土的人就是“出生即压群臣”。所谓出生，缘这个法则的缘起——果地觉为因地心，就能覆盖一切利益十方九界的心智，或者出生普利十方九界的功德！

若不如是，果地觉何以称谓？往往我们接触了净土，对净土教法缘起不甚了解，或者没有细致、深刻、完整地了解净土大事缘起的殊胜因缘，轻易带过。净土这个法真是遇者必亡！所谓遇者必亡，就是我们业力必亡，功德必成！无始以来的业力纠结是我们习惯，这种习惯的深厚，若有色相，一切虚空不能容纳；其所坚固，佛亦称“业力不可思议[8]”。在无量无边不可思议的业力中，愿力揭示了，让我们可以认知与超越种种不可思议的业力。

愿力——以果地觉为因地心也是一个愿。要是以次第、以你的善恶意识、取舍意识或者种种分别意识去取一个法，也是一个愿望。我们以阿耨多罗三藐三菩提的圆满回施作为种性，就是如来种性，这也是一个愿望。这个愿望的力是最为尊贵，最为不可思议，最为有力的！所以佛说十力中愿力第一殊胜。

我们学习净土，就要善观佛愿、顺性之愿，善观我们自身现行所用之愿，或者说心里趣向、心里取向，要了解，要认知。读佛菩萨大愿，有人很感动，痛哭流涕；有人麻木不仁，因为不相干。有人读到“地狱不空誓不成佛，众生度尽方成佛道”，会被这种大悲心所震撼！阿弥陀佛所发誓愿——十方众生，若不生者或者说有障碍者，不取正觉！他这个生，即愿生、当生、已生，咸是不退转，咸是一生必成无上菩提，所以已生、愿生、当生皆是不可思议功德。

阿弥陀佛所发的愿，是愿生彼国必然成就。因为阿弥陀佛圆满报德，即依正二报的报德，摄化十方众生往生彼国，必成菩提，就是往生即是成佛，这是无疑的成佛之路。所以他发这样誓愿——若不生者，不取正觉！阿弥陀佛成佛，就是扫清了一切众生往生的障碍他方成佛。他所有的誓愿就是扫除众生往生彼国的障碍。若不扫除这种障碍，他誓不成佛！他成佛就标志着一切众生必然往生，无所障碍。

我们读读这样的誓愿，心中就会产生不可思议的接纳十方九界的大功德力。或者来接受阿弥陀佛誓愿力，体会阿弥陀佛果地觉的实质内容。读地藏王菩萨“地狱不空誓不成佛，众生度尽方成佛道”的愿望，使你像地藏菩萨一样生无尽悲心。阿弥陀佛说“若不生者不取正觉”，一个众生在往生上有障碍，他誓不成佛！荡涤尽一切众生往生彼国的障碍，就是他成佛之日，就是他成佛的实质内涵！

我们没有逃逝出十方九界一切众生，现前每个菩萨或者学佛者皆在这样的含纳中。阿弥陀佛“十方众生必生我刹，若不生者不成正觉”这样的誓愿，震撼、震荡着所有死寂的法界、执著的法界、善恶分别的法界，令一切众生在这不可思议功德的震动下，觉醒起来，觉悟起来，这就是南无阿弥陀佛殊胜万德洪名的功德利益所在。所以“名声传十方，究竟有不闻，誓不成正觉。”以他的名号功德，传达于十方众生，令一切听闻众生咸生彼国。世尊说“闻我名号，俱来我刹”，毕竟往生故。

你说我现在发心往生，或者将信将疑，或者不愿往生……阿弥陀佛已经看清了这所有因缘因果，所以方成菩提！阿弥陀佛已经成佛十劫，他普利十方九界无所障碍的功德力已经成熟十劫，我们还有这么多迷失在十方九界或者说迷失在业力中的有情，阿弥陀佛对我们会实施什么教法，给予什么功德？他也是平等一味。以无尽的耐心，就是无量寿，以无尽的方便，就是无量光，来摄化着我们一切分别执著迷失的有情。不断地以不断光、无间光、无边光、无碍光摄化着我们，直至我们成就菩提，无有休息，无有间断。

我们在学习与认知净土教法中，慢慢会体会到这样不可思议的阿弥陀佛愿力与作用。我们有觉性、有觉知，都会感知得到。哪怕最麻木或者业力蒙蔽的有情，逐渐也会得到苏醒和解脱。

有居士说净土与生活两不相干，怎会连在一起呢？一切诸佛菩萨的净土与生活是一体的，不相对立。我们的净土生活对立与否，就看自己是不是以果地觉为因地心的实践者。假设是这样实践者，那么净土就是生活，生活一定是净土。所有对立都应该引起我们的审思、观察与警觉。

佛法实践的最大密度就在生活。我们的生活时时刻刻没有离开觉性，任何一类有情所有生活作为没有离开觉性。若运用圆满觉，称为佛菩萨；若运用分别、执著、颠倒妄想的觉悟，称为六道众生。无论六道众生的觉性还是清净圆满的觉悟、觉性，其本质无二无别，这也是一切诸佛如来施教于世间的根本依止所在。在诸佛如来的妙观察智、平等智、大圆镜智、法界体性智、成所作智中，我们凡夫有情的贪嗔痴慢疑、杀盗妄淫、善恶是非或者财色名食睡——我们的五盖是诸佛如来五种方便，与诸佛如来的慈悲喜舍本质无二无别。作用力为何会有这么大差距，差距由何而生？这就是生活净土，是一味还是对立的？作为净土学习者、实践者，这是我们应该了解的，学会运用生活念佛，学会在生活中安住于净土的殊胜因缘。

阿弥陀佛成佛十劫，释迦文佛来我们贤劫中人寿百岁之时应化于世，传达阿弥陀佛普度十方九界众生的大愿，令贤劫的娑婆世界阎浮提众生得闻、得依、得以度脱，这实是不可思议的殊胜因缘！我们有这样殊胜因缘，已生、今生、当生，必得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。不要以为世尊所说的话说过就罢了，是有巨大作用力的！世尊所说是诚实言真实语，是无疑之语，若我们能随顺依止，必得不可思议殊胜功德。

感恩现缘消归觉性，不动本位融入无上

净土教法在汉地久久传播，无量人天受益于此。是不是念佛人多，得到利益的并不多？要是得利益者多，久远以来往生阿弥陀佛极乐世界者早应该倒驾慈航来度脱我们了啊？应该示现种种方便种种教化，令我们生起无上信心啊？

要这么观察：我们经常会遇到以经教传法的人、以传承传播教法的人、以境界传播教法的人、以逆行传播教法的人、以罪恶行传播教法的人、以贪欲心传播教法的人……都是倒驾慈航的人！因为我们的眼被执著这种白内障遮住，看不清楚罢了。他们早已体会到净土法乐，假以种种凡夫身、凡夫业相，与一切有情同事安住。但他回施的是佛陀清净教法，回施的是清净戒法，回施的是真实功德与利益。

在《楞严经》有讲，若于我法末世，令种种菩萨善巧者，以种种身相，以种种方便，来度化种种类有情。这不可思议！可能他是罪障身、愚痴身、种种恶业聚集身，也可能是善良身、方便身、出家身、在家身、男身、女身、圣身、劣身，但以不可思议方便回施我等殊胜教法。你能辨得出来吗？小心你身边的菩萨！小心周边这些不可思议的菩萨们！

若是逆行者，启发了你，他是菩萨；若使你迷失，他亦是菩萨，因为迷失会带来更大更激烈的苦报，一定会使你觉悟。生活一定是这样。在这个时代，很多人催熟我们的业力，大量的信息、恶缘、变异因缘会催熟我们的果报，使我们及早觉悟。你不要认为那不是菩萨行，那一定是菩萨的行为！正面施教我等，提示戒法、教法、正见者，是不可思议的人；令我们堕落迷失的人，你要小心，可能也是不可思议的逆行施教菩萨。这些菩萨在末世中的作用最为广大与普遍，你要顶戴赞叹哦！

净土教法最重要是从他们身上展示出来的！正面施教——持戒、精进、正见、教法真实的给予、直接的给予，这样菩萨的作用力反而不及那些导引众生迷失沉沦痛苦而觉悟之人作用力的普遍。我们会看到这一点。我们这个时代要有感恩心，要有警觉心，要知道我们身边处处都是大菩萨。

如印光法师所讲：一切有情皆是菩萨，唯我是生死凡夫[9]。一切众生所有作为都是令我们得到度脱、得到解脱、得到警觉的善知识。你当这样念佛，当这样思维，当这样安住于生活的净土，净土的生活。我们能不能这样思维观察？净土教法会不断提示我们这样作为。我们在每一个现行的缘起中是不是抉择了？一旦抉择，果地觉为因地心就会相续在我们现在乃至未来，朗照着过去的一切迷者、觉者、业缘或者依正二报，圆满地开启我们人生的一个法界或局面。

遇到净土而觉悟的菩萨，真正远离了贡高下劣，真正一点一滴学会运用平等，慢慢地实践清净平等，在法性上轻轻地淡淡地回归，升起那种淡淡的轻轻的喜悦。再来看这个热恼世间，你会突然想到这么多菩萨在教育我们！你会有感恩心。热恼的、迷失的、痛苦的、挣扎的、贪图财色名食睡的……我们周边充满了这样的菩萨，让你来警觉，让你不要那样迷失。

你得到的一点点清凉来自于他们，你得到一点点清净平等的回归与休息，你会从对比中升起感恩心。就像莲花出淤泥而不染，你感到自己心中透发出来一点点芳香，这来自于你周边贪嗔痴慢疑的炽盛因缘，是你那一点一滴清净平等的回归与守护——哪怕是一点点、一件事，一天做一件事，不贡高，不下劣，平等休息那一刻，你就会散发出清净平等的芳香。因为那种芳香，你会感恩你周边的所谓污泥给你带来的营养与炽盛。这种璀璨的开放完全来自于贪嗔痴慢疑的污泥浊水，他的营养那么充分，我们才能开出璀璨的莲华！

若真念佛人，是人中分陀利华！是人中妙好之人！你念一句南无阿弥陀佛，在念佛那一刻运用了、学会了平等清净，回归了我们原本的清净平等法性。在觉性运用中回归了，觉性的圆满会展示出来，你会体会到阿弥陀佛圆满报德的事实，一切现象皆是圆满相，非增减，非改变。我们就了解了一切法无有自性，而于一切法得自在、得无碍。

我们在生活中有一点点清净平等的契入，一点一滴清净平等的回归，一点一滴的清净平等由心而发，他展示的作用：圆满的觉悟，我们会随顺；圆满的妙用，我们会观察一切；或者说圆满安住于现行，了解一切法无我、一切无自性之真实，你于一切无碍、于一切行中无碍、一切现行中无碍、一切缘中无碍必然会有刹那的体会与认知。我们作为念佛人会常生法喜，法喜在我们生活中的密度会越来越大，一直到法喜充满。

念佛人会有法喜，为什么？我们不离现实生活，不改造任何人，包括自己，只是觉悟一切有情，觉悟自己的现行。于现行中不作增减，不作改变，只是觉悟它、认知它、接受它、审观它、了解它——它的法性所在。我们就直指法性作用，就路还家。不需要苦逼自己，也不需要逼他人，不需要善恶评价，也勿需是非人我的纠结，只是在清净平等这一刻中接纳，体会圆满的觉悟、无我的无碍。这个方法极为简单，极为不可思议！

在许多修行或者作为中，想运用这种彻底、究竟的法则十分不易。教理中说八地菩萨运用息用，就是无为而行，普利世间。我们现在作为最普通的具足烦恼业习的人，我们也不用功，也不用任何分别取舍善恶人我，用无用功心智观察与接纳一切善恶是非有情，以平等安住之心接纳与观察一切善恶是非世间有情，我们会得不动智。会在这种不动智慧中，如阿鞞跋致一样，种种修为只有增上，无有减损。何以故？你远离了一切对待、有为的心智及其设立。

过去读到古德说：念佛人，果地觉为因地心，现行中行八地事。我十分震撼！但不了解这句话的真实功德与奥妙，也没办法认知。后来通过净土教法随顺果地觉的长时实践，常受震撼！阿鞞跋致是八地事，是不退转事，八地菩萨方得不退转，而我们净土行人一下手就是不退转！何以故？远离分别、执著、造作、有为，只是随顺佛的果地觉来认知与觉悟自他现行。这种殊胜功德唯佛与佛能究竟了知，我们只是在接受这种功德。

早期读到《无量寿经》《阿弥陀经》等经典中讲“念佛人得阿鞞跋致，一生得不退转”，感到十分不可思议。因为在从前所接触种种教法中，没有一生得不退转的。在净土教言中，处处至阿鞞跋致，处处说一生必得不退转，其功德来自于我们现行随顺佛果地觉为因地心的不可思议利益。这种不可思议的作用力，就是令十方九界众生远离自身造作，在随顺果地觉中享受清净平等的法性，体会圆满的觉性，了知法无我、无自性的无碍方便。我们不动凡夫本位而觉悟无上道，融入诸佛三身功德。

你说我这习气烦恼咋办？把自己习气烦恼融入在这一瞬间、一刹那、一个知见中，随顺清净平等觉，这就是最殊胜的下手方便。在《无量寿经》五种原译本乃至汇集本中，清净平等觉处处提到。这个教法的根源、缘起，在于阿弥陀佛普度十方九界众生，清净平等回施十方九界众生——是这样回施的印契。回施此功德缘起，或者说果地觉为因地心的大事缘起，那么一切凡圣善恶智愚有情皆缘此法一生得不退转，我们的生活与净土、净土与生活没办法分开。

小标题写出来了[10]，就是我们应该思维的——一切现行皆是法性功德如实作用。你要了解了我们生活就是净土，净土就可以说是生活。那么净土易行之法、易行之道我们就能接受、能面对。作为普通的凡夫有情，我们随顺阿弥陀佛的报德，随顺果地觉为因地心，哪怕一刹那、一念、一个思维来守护来运用，我们于阿鞞跋致的作为必然是同行者、同证者，你就无愧于一个净土行人。

你这一生中总有这一刹那或者一念的机会，因为这一念这一刹会使你永生难忘。何以故？旷大劫来你未曾这样做过！我们不能求多，也不要求那么高，就是一生中、一年中、一月中、一天中，有一念、一时、一因缘中，随顺清净平等觉来观察，来接纳十方法界一切差别，来平等安住一刹那、一事相、一业缘，就会揭开我们以果地觉为因地心的殊胜修法新篇章，打开未曾有的清净法界，展示着“生活净土，净土生活”的实质内涵。

这一点不要要求高，但要在某一事某一时去实践。一旦在你现行业力作为中有过一次亲切的、真切的完整体会过程，会使你激动不已，使你不能忘记，会导引你往生极乐世界，安住于极乐世界——启发如实回归这种不退转的事实。

随顺愿力即得不退，九界同归共享佛果

净土教法不复杂，其功德作为实不复杂，所以易行。说易行，往往我们会有一个名言——难信。若以自身的分别执著或思辨智慧，我们不能生信。《无量寿经》偈云：其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转——其佛愿力所成！成什么？闻名欲往生彼国！不是我们自身建立的信。

所以十方九界遇此法难以生信，若以自力何以立信？因为你是盲人，从来没见过这样的光明；你是盲人，从来不知道大象的完整性——摸到尾巴说是鞭子，摸到象腿就是柱子，你怎么能知道？因为不知其完整性，所以菩萨声闻乃至九界众生对阿弥陀佛乃至十方诸佛完整功德都是盲人摸象。你怎么了解？只能信顺得入！《无量寿经》反复提示、引导与教育我们这一点。《往生论》中也处处提到：随顺，成就不可思议的功德；随顺得入，净土修法的特定方便。

在种种教法中，有提示发无上菩提心、悟后起修、圆解方便、三密相应等等。净土一法的殊胜唯在随顺！十方九界莫不因为随顺彼佛愿力得入殊胜功德。所以说“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”。乃至说“声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人”。我们想了解佛智、佛的功德，就像盲人摸象一样，没办法真正了知。

怎么接受佛的愿力？唯有随顺！这一点若看不清，净土教法实难接受，净土法益深入实践的机会甚少。我们来接触净土教法，说凡圣同修，其关键点就在于凡圣同等随顺。因为净土一法是无问自说之法，一切善恶凡夫有情、圣者有情、菩萨有情不能主动启教，唯以佛力加被、唯以畅佛本怀而宣化。所以净土教法有他特定的名称——无问自说。

有人接触过很多的净土传法或者说法，在孜孜不倦地修行，而一旦忘却“随顺得入”这个缘起、因缘，其后作为可能就会进进退退，有为生灭。要是随顺佛果地觉为因地心，随顺愿力而得入，即得阿鞞跋致，一生必得不退，直至究竟菩提。真实说，如实语，一切诸佛所赞叹，一切诸佛所护念。正如玄奘法师所译《阿弥陀经》的经名——《称赞净土佛摄受经》，净土是一切诸佛所摄化的教法，非是九界众生自力所为。

这一点我们若不了知，一生成佛这个种子不可立。为何能一生成佛？因为依佛果地觉，一生必成佛。若依菩萨、依声闻、依人天修罗，一生怎么能成佛呢？依无上心、依无上果印契我们本具心，一生成佛不为难事。依九界众生种种发心、种种作为，一生成佛，所依为何？其种性如何得见？方便在于何处？我们作为普通有情，可以用普通方法来分析与认知。

诸位菩萨！我们遇到净土法门，实应庆幸之又庆幸之，实是难得又难得！何以故？出离三界有啊！圆满种种善巧有啊！一生成办无上菩提有啊！有机会。在《无量寿经》种种版本中，佛对阿逸多之类菩萨反复提及，并告诉一切菩萨：一切九界众生，对诸佛圆满功德未能了知。因为未能了知，称名菩萨；未能了知，是为声闻，是为独觉；未能了知，是为人天修罗；未能了知，是为三恶道。若了知，是名阿耨多罗三藐三菩提，十号具足功德成就者。我们于现行中，抉择、随顺佛的果地觉为因地心，随顺佛愿，入佛智海，一生成就菩提。这是顺理成章的法则，是这样的实际理地。

《无量寿经》这段文字我们第一天读了，希望再给大家读一遍：

【若人无善心，不得闻此经。清净有戒者，乃获闻正法。曾更见世尊，则能信此事。谦敬闻奉行，踊跃大欢喜。骄慢弊懈怠，难以信此法。宿世见诸佛，乐听如是教。声闻或菩萨，莫能究圣心。譬如从生盲，欲行开导人。如来智慧海，深广无涯底。二乘非所测，唯佛独明了。假使一切人，具足皆得道。净慧知本空，亿劫思佛智。穷力极讲说，尽寿犹不知。佛慧无边际，如是致清净。寿命甚难得，佛世亦难值。人有信慧难，若闻精进求。闻法能不忘，见敬得大庆。则我善亲友，是故当发意。设满世界火，必过要闻法。会当成佛道，广度生死流。】

这段文字反复告诉我们要了解怎么作为净土行人；要了解净土非菩萨教、非声闻教、非独觉教、非天教、非修罗教、非人教，乃唯佛与佛所宣化的究竟教法！这就是所谓大事因缘，唯佛与佛能宣化，所以唯依佛师。

这不是骄慢，是夺一切众生分别取舍心智的一个圆满给予，不让我们再徘徊，不让我们再戏论，不让我们再纠结了！给予一个真实的机会、究竟的机会、真实的教法、究竟的教法。我们没有那么多机会选择，也没有那么多机会徘徊了。因为无量劫以来我们就在纠结、徘徊、选择、迷失之中。这才是诸佛真实慈悲，所谓究竟无尽的大悲！听到这样教法不能不触目惊心啊！

因为我们平时对法的选择是茫然的、迷失的、不断搜索的，不断在找一个认为合适自己的法则。岂不知净土教法适合一切众生！因为他是究竟的、彻底的、圆满的、无遗憾、无遗漏的教法。任何有情选择了这样的教法都是不可思议的缘起，选择了这个教法必得不退转。

我们的生活净土、净土生活是一味的、平等的、清净的。现实生活哪怕业力无量无边，你平等接受它一刹那，平等观察它一刹那，平等地不增减地接受它、观察它，就即行解脱，融入弥陀接纳十方的愿海功德藏中，愿力作用中，你的平等法性就会真正在现行中得到启发、启迪、印契、印证。

诸位善知识！这一点需要不断地在生活中思维观察、观察思维，依佛愿力思维、观察，依法性思维、观察。唯有佛愿导引我们才能依法性思维观察；唯有佛愿的圆满接纳、平等回施，唯有佛果徳的平等回施，才能印契我们、启迪我们，给我们无畏之心，让我们随顺法性或者平等安住、清净安住，接纳一切差别业相，包括自身所有的现缘。这个角度唯有在生活中，妙观察，无染观察，平等观察，清净观察，清净平等地接受。妙观察智是我们本具智，不需修证，修证不会产生这种智。这是一切众生俱生智慧，你修不来，你毁不掉。那正是他的妙所在、观所在、用所在。

净土教法的特质，我们不得不反复讲。何以故？一切菩萨、声闻、独觉乃至一切有情皆不能抉择，唯仗佛力，随顺之刹那才能认取、抉择，随顺！若不如是，他一抉择，他即是圆满者！我们只能随顺圆满功德抉择，方得圆满随顺的真实作用。诸位菩萨一定要远离自以为是的骄慢或者自以为是的自卑，清净平等地随顺，随顺佛的果地觉，随顺佛平等回施的大愿，接纳十方众生往生彼国，必然成佛。或者说接纳一切众生本来可以成佛、本性成佛的事实。我们就会守护清净平等觉，运用清净平等觉。

净土一法离不开随顺得入之大机，就是九界众生皆因随顺而得入。这个地方若不抉择，“菩萨及声闻，莫能究圣心，犹如从生盲，欲行开导人”——你都不能了解阿弥陀佛乃至十方诸佛的究竟之心，就像盲人开导人一样。二乘人与菩萨皆不能涉足或者了达诸佛究竟圆满之心，况且我们博地凡夫有情？世尊此处不是单单对娑婆世界阎浮提众生宣化，是对十方九界众生如实宣化阿弥陀佛殊胜大愿，平等回施的真实利益。

我们作为十方法界有情的一分，随顺佛愿，随顺佛陀不可思议的报德给予，接受这个给予，就会真正在清净平等上运用清净平等，无畏于清净平等。若没有佛陀的愿力、果徳、名号加持，我们在清净平等上会产生畏惧。因为我们看到的皆是不平等、不清净的差别相、世界相、心念、作为、果报等等，无力接受清净平等觉。

这一点我们通过反复思维观察会了解。大家又是散花又是唱赞又是歌颂，这个因缘实是九界同归的殊胜因缘，值得赞叹，值得散花，值得赞美。我们投入了、随顺了这个因缘，实是不可思议的清净海众。虽然尚在娑婆世界，已是极乐中人。何以故？已经与阿弥陀佛结了随顺的因缘——随顺阿弥陀佛愿力、果地的回施，必得不退转。所以娑婆中人，极乐中事，极乐中心——我们的心地已经有所回归，有所安住，有所抉择，随顺抉择，得不退转。若不随顺佛愿或者佛的圆满摄化、平等回施，我们无力抉择必生彼国必得不退。

根据自己业力、他人业力的种种观察，乃至菩萨的教诲，皆在退转变异中。唯阿弥陀佛大愿平等回施，究竟圆满摄化，我们在随顺的刹那，会体会到这个大事因缘，就是令一切众生皆得不退转的殊胜利益。非菩萨行声闻行独觉行乃至一切世间善缘所能得，非声闻发心菩萨发心独觉发心乃至一切凡夫发心所能成就。

我们平时用贪嗔痴慢的心、粗糙的作为，在迷失颠倒中挣扎，甚至不会观察不会思维。但我们遇到了阿弥陀佛这个万德洪名、报德的洪名、法性的洪名、实相的洪名、无碍顺性揭示无我的洪名，这个名号功德的给予，我们清净随顺的信顺二德已经成熟。你有意的无意的在信顺着阿弥陀佛究竟圆满彻底的教法，平等的回施与摄化，你有意无意都会随顺。因为他究竟圆满普摄一切，若信者若疑者赞者谤者成熟者不成熟者，平等一味摄化。

这就是这个教法不可思议的殊胜圆满功德所在。他以一切众生未有的无量寿的心、无量光的功德摄化着十方九界众生，接引着十方九界众生——无间断地接引着，摄化着，无有休息，无有间断。所以我们赞叹他为不断光、炎王光、智慧光、欢喜光、不思议光。十方诸佛亦如是赞叹阿弥陀佛。如经中讲，得遇这样的光明，身心烦恼必得休息，乃至三恶道中人亦得休息安乐；得到光明照触的人，未来世成就光明身相与阿弥陀佛无二无别。

阿弥陀佛所示现实是法界统一教化之世尊——他不教化一世界、二世界、百千世界，他教化无量无边无际的世界，统摄一切法界众生，所以又称为法界藏身阿弥陀佛。阿弥陀佛住法界身，入一切众生心想中，来摄化成熟一切众生。这个殊胜平等的缘起，唯净土教法所宣化。许多教法要求太高，或者摄化机类不一，唯阿弥陀佛教法平等摄化一切众生，平等给予一切众生，平等成熟一切众生。有太多的教法、太多的方便，净土教法舍弃一切方便，只作平等回施，圆满回施，究竟教化；不予一切方便，但予究竟如实之教，使得遇者一生成就阿耨多罗三藐三菩提。

我们每个念佛人，慢慢会在生活中体会到净土生活、生活净土的实质，就是“随顺佛愿无有间”的事实，“平等安心一切时”的事实，“共入如来极乐会”的事实，“同享佛果自他二利”的事实。读读平等安心偈 [11]，我们能了解净土教法的完整体系，慢慢会启发我们的意乐与誓愿；因为随顺佛愿，慢慢会了解佛愿的真实、法性的事实，慢慢了解了我们真正的需要与生活主题。

一次性的了解不易，习惯、所知或者业习在我们身边炽盛作用着，但这一切力抵挡不了、没办法泯灭佛陀无碍的愿力、清净的愿力、圆满的愿力、圆满的报德、清净的报德、无碍的报德，没办法拒绝阿弥陀佛平等的回施、圆满的回施、无碍的回施。

阿弥陀佛教法为一切诸佛所赞叹，一切诸佛于自己国土推荐阿弥陀佛殊胜大愿。经中说东南西北四维上下乃至十方法界一切诸佛世尊，皆共赞叹推荐阿弥陀佛的愿力教法，乃至推荐其国土，欲使一切本土有情往生彼国，一生成办无上菩提。如《普贤行愿品》中说，乃至文殊普贤这样的菩萨，欲一生成就阿耨多罗三藐三菩提，亦发愿临终愿生阿弥陀佛国，往生彼国无障碍！

这些法身大士大菩萨有什么障碍？若坚固自己修行的功德就是障碍。若舍弃自己的修行功德，随顺佛愿，往生彼国必然无碍。他们对自己修行功德的守护，世尊说是珍宝牢狱。所以在《大宝积经》中，佛告阿逸多：诸佛如来所作应作已作，汝等勿住珍宝成就牢狱 [12]。诸菩萨法身大士成就甚深不可思议的功德，行法无碍，但与究竟圆满的极乐世界功德还是没法相比。所以他要摒弃这样珍宝牢狱的功德，趣向阿弥陀佛国土，一生圆满无上菩提。

十方世界一切菩萨摩诃萨一切有情，欲一生成办，舍离净土教法别无他法！舍离净土别无成就！所以汉传佛教其他种种修行，宗门教下的种种实践者，最后一着莫不导归极乐净土。这在《净土圣贤录》与种种记载中，我们会有了解。

净土一法的殊胜我们在生活中可以运用与证实。我们看到九界同归，我们随顺同归，证实其殊胜。我们随顺着阿弥陀佛殊胜愿力与功德，必然成就无上菩提！这是大事因缘，是不可抵挡的大趋势。因为我们接触了这个法，往生彼国必然成为事实。

第三集、一念法念佛

我们一如既往地礼敬三宝，祈请三宝对我们正念加持，使身心得以法的接受，使佛陀的正见、教法在我们身心世界得到成熟或者起到作用。

净土教法最殊胜的缘起一定是十方有情的真实需要。我们往往以某些角度、某些时刻、某些事相上的需要为真，慢慢养成业习或者爱憎、取舍、是非、人我的认知，致使局限在人天修罗乃至三恶道循环中。情绪或需求的变异使我们在六道中不断轮回。

六道轮回的时间很难具体称谓，可以说是旷大劫以来，无量的重复的业力在每个生命单体中、在交织中，共同地显现、交织地显现、个别地显现，种种无常变化，生老病死。有的有情甚至因为过分坚固的执著乃至断灭邪见，会堕到无情类，堕入器世间成住坏空。在六道轮回中，在情世间、器世间的变异中，我们饱受其苦，不自在，不自觉，无力把持的苦难在侵夺着每一个生命或者无情世间。

在释迦佛遗教中有机会接受净土教法，这能不能拓开我们心智，让我们的心与阿弥陀佛观音势至清净海众以及无量无边菩萨的心智融为一体，游戏法界？就是说我们能不能依法思维实践或者正语、正见、正命、正定、正智地运用？

佛法离不开我们日常生活的一点一滴，日常生活是佛法的广大资源。若不然佛法的作用、意义与价值没有根基。所以阿弥陀佛教法的殊胜缘起还是十方法界有情的种种苦难、种种业缘的究竟需要。阿弥陀佛深观此因缘，发起最殊胜愿望，以四十八愿普摄十方有情。四十八愿非阿弥陀佛独自拥有，但他已先于我等有情以这样的愿望建立清净圆满的极乐世界，来接纳十方。四十八愿一切有情可以同等地运用，因为法无我是事实，阿弥陀佛极乐世界的设立亦复如是，来开启一切众生心地清净之道。

净土教法在汉地流传中，有要门与愿门的修持[13]。要门是以释迦佛定散二法的教化，被出家众、白衣乃至学者所广泛认同。这个认同就是种种持戒、精进、布施、建庙、忏悔、守护种种善缘乃至诸禅定修持、念佛等做法，被广泛实践。有的求忏悔业障，令自己的身业、心业得以清净，或者得诸禅定乃至念佛三昧；有的以念佛求世间福德，求身体依报环境得以调整……甚至大家所见所闻都是如此，有增减、善恶、对待的修法为一切凡夫圣者有情或者未消尽二元心智的有情所广泛地确认性地接受。这已导致汉传佛教净土法门中大家认同的一个主流意识。在这个主流意识或者主流作用力影响下，想这一生中求得安乐，求得现行安住于阿弥陀佛圆满报德的回施利益中，十分不易得。

可能是基于这个大主流的冲击，或者说净土教法原有主体传承体系的警觉，诸多善知识深观方方面面实践者、传播者的需要，激励我们多角度地审视、实践、接受净土教法，这也是一个大势所趋。这个大趋向必然还是我们需要安心，需要离苦得乐，需要了解净土的无上殊胜功德——一生即得不退，一生成就阿耨多罗三藐三菩提。这个殊胜教法的实质内涵是有责任感、认真思维观察实践教法的人都需要觉悟与认知的深刻角度。

我们依止着《无量寿经》与历代善知识的实践教法来认识净土。净土的大事缘起一定是来自于佛——佛陀的教法、佛陀的愿望、佛的果地觉悟事实，以此作为我们现行缘起所依，来思维，来融入，来随顺。若不如是，我们现行就会依着无始来以及现有的业力惯性而趣向未来果报。虽然口上念佛，但心中的业力所依、依报所依、所知所依，乃至成熟的现行业力的所依，亦是过去业的相续罢了。换名相包装，而实质内容没变，因为缘起没有改变。

庄严国土满足需要，觉悟现缘离苦得乐

我们在学习佛法中了解诸法因缘生，能认知法不孤起之事实。净土教法在中国一代一代的传承中，因为时代因缘变化，法则的表相与接受人群的实践模式也在不断发生变化甚至巨变。到这个时代，若不认知自己生活在巨变中，就会被种种信息、知见、作为所淹没，被整个不可思议的巨变业力所带动。

中国这百年中在社会、物质生活环境、科技发展、信息量等方面都发生了巨大变化。过去可能一个村子、一个镇子或者一个单位有一部电话，打电话是要与远方人有个交往。打国际长途简直是大事，要经过很多申报手续才可以。现在中国人的手机都不知道有几亿了，有两个手机者比比皆是。除此之外还有各种网络渠道，通讯在我们生命交织中变得极为方便。这种方便同时也带来了信息量的巨大分散，我们在其中选择，能不能清晰准确地对自己现实生命觉悟有意义？还是取用了对自己迷失流转有作为、有意义的信息？各人都有自己的体验与角度。

在这个时代，一件事情在世界任何一个角落发生，很快全世界都可以了解。过去欧洲发生一件事情，几百年后传到中国，现在用不了几分钟。信息的爆炸与传播的方便，我们接收了铺天盖地的负面的或者说令人负重的、迷失的信息。打开电脑、电视、手机或报纸，好事已经很难见到。这些信息使许多人变得焦躁不安，无有信赖——喝水感到不安全，吃饭感到有问题，睡觉怕地震，坐车怕翻车……

我们面临着发达的信息，而与十方诸佛的信息联系却越来越少。因为有神通力的人越来越少，有禅定力的人越来越少，十方其他刹土的信息量就越来越少，我们在这五浊恶世中的浊恶之业交往密度就越来越大。这越来越大的五浊恶世业力交往，更使我们沉沦于五浊恶世。因为它覆蔽了我们的心智与所见所闻，我们身心世界里充塞了这些内容。十方佛国、菩萨、声闻、缘觉的自在力，天人的福德力、善巧力、满足力在我们生命中逐渐衰减，减劫在我们生命与周边依正二报中不断表达着，减损我们的福德因缘，这是不可思议的！如果不警觉，我们还会沾沾自喜于现行那一点点顺缘；违缘来了就焦躁不安，不能承担自作自受的果报以及共业果报。或者说不能承担自己生命应该承受的责任，采取逃避方式。

所以许多念佛人在这样的因缘下往往认为往生极乐世界是逃跑的事情、胜利大逃亡，极乐世界是逃避自己不能忍受苦报的去向——缘起中出现了这个相对偏颇、偏于出离苦海的愿望，对这个世界的责任、对拔众生苦、利益世间、净化世间的作为与心智逐渐散坏，所以净土一法慢慢变成一个来世福德，变成到他方世界回避灾难的一个引导状态。很多人回忆自己此一生，或者过去业力的造作积累，因为不堪忍受未来的果报，就向往极乐世界。

有人说我听说极乐世界没啥好去的，黄金为地我不稀罕，不需要。有男孩子说那个地方没有女人，我不去。有女孩子说那个地方有啥好玩的？不能化妆不能描眉。极乐世界的庄严，阿弥陀佛建立这个国土，像饭食经行、供养诸佛、歌唱佛德等等设立，还是为了适应我们在娑婆世界一些积习的方便。像六时雨天曼陀罗华，因为我们有上午、中午、下午、初夜、中夜、后夜这样昼三时夜三时的习惯[14]，突然到一个光明藏世界中、庄严世界中，没办法区分这六时。所以说天降六次曼陀罗华，或者说种种花雨，让我们习惯坚固的人不产生畏惧，敢于往生彼国。乃至沐浴、种种鸟、莲华化生等等，这于大菩萨来说实际上是多余的。

对阿弥陀佛极乐世界乃至十方种种诸佛刹土，我们认知的削减与蒙蔽机会越少，谈论净土、学习净土、在生活中了解净土的大事或者鼓励就越当机。若不然就是沉浸在这个世界的大量不良信息中，生命迅速消耗掉了。你在不断地接受、消化，或者接受、不消化这些信息。现在人说什么都是“你到网上查”，似乎那上面无所不有，是这样吗？我们现前每个人的心里动态你在那上面查不到，很多东西也查不到。我们还要回归到我们最广大的内心世界，查一查我们内心世界的容量，这个世间的任何机器都没办法与之比拟。

了解极乐世界，或者说在生活中慢慢来了解极乐世界，这个话题是我们心灵深处的需要。因为极乐世界这个名词本身表达了一切众生的究竟需求，故名极乐。但有诸乐，无有众苦，是名极乐。不管是坏苦、行苦、苦苦，了不可得。苦之名尚不可闻，况且有实？

我们在娑婆世界难逃三苦，似乎每个人对三苦或者八苦都有了解，不断地在生活中体验它、认知它。生老病死苦，人人那么公正地在生命每一时刻与它握手，与它拥抱，与它相亲相爱，哪个人能离开？“求不得”哪个人能离开？“爱别离”哪个人能离开？“怨憎会”哪个人又能离开？色身的种种触觉感受哪个人又能离开？这是我们这个娑婆世界大的依报现象。有人说我是念佛人，深达法性，觉悟世间生老病死——那么生老病死就变得璀璨了。

使我们这些于依报中八苦三苦沉沦的有情就现行苦缘得到解脱，可能是十方诸佛的最大心愿，使我们悟入佛之知见，在现行中得到解脱。使我们舍弃一生的果报，趣向于极乐世界，这是一种缓冲的教法，是为了接纳固执有情——他认为此一生不绝，彼世界就不能生。对这一类有情，佛说其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，垂手接引。因为这一类人坚固执著于有、现有。这样的人群有着极大的量。深达法性，觉了法无我、觉悟正见之人，在我们这个阎浮提娑婆世界就是现行利益的守护者。

向往极乐，心中拥有极乐的事实若能启发出来，我们不离阎浮提即是极乐中人。何以故？一切法无自性，一切法无我。法没有坚固相，娑婆世界苦是因为我们执著建立的坚固而产生苦的坚固。我们执著的坚固若散坏或者觉醒，苦也觅之不得。立这样一个题目，也是为了唤醒我们现行中得到极乐世界这个乐的事实。这个乐是无有众苦——八苦、三苦、一切苦觅之不可得，就是真正觉悟人生。

这样在极乐生活或者净土生活中，用净土来安排自己的生活，或者用极乐来安排自己的生活，或者随顺法性来安排自己的生活，我们的现缘一定会得到翻天覆地的调整。因为因缘改变了。过去的因缘是根据无始以来的业、业相续、记忆、记忆相续、习惯、习惯相续的自他共业交织，推动我们的生活、生命、意识，包括修行。现在我们缘阿弥陀佛果地觉为因地心，揭示一切众生平等法性，来清净平等地观察一切现行，我们所有现行的众苦了不可得——众苦只是妙用方便，生老病死亦是妙用，求不得、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛亦是妙用，三苦亦是妙用。

我们能不能把现实生活中的八苦三苦变成极乐之妙用？反思起来，我们游戏自己的意识、游戏自己的知见、游戏自己的业力，你自己可以去游戏观察。你不要坚固地观察它，坚固地观察很难推动。因为你坚固于事相，就不了解因缘相，就没有调整方便，就没法了解实相的功德。所以我们通过实相功德了解因缘，就有调整的善巧；通过因缘来调整现行，我们的现行就变得活泼，法无我之事实就会运用在生命中、生活中。

净土教法的彻底、殊胜缘起我们终会认知，你只要放松自己，不把自己定在某个位子上，我们与阿弥陀佛去共同游戏，或者共同享受他的果德、愿力、圆满觉悟，回归清净法性，回归无自性性之事实。我们游戏其间真是但得诸乐无有众苦，这样的事实会在我们每一个生命中表达出来。

你要坚固自己的业力、坚固共业、坚固环境、坚固记忆，那么“但得诸乐，无有众苦”只是一句名言，净土生活不会相续，生活中的沉沦还是我们的要务或者作为。我们把娑婆世界现行中的苦，依阿弥陀佛殊胜因缘回归到法性事实安住上，不增不减不来不去地真实心地回归，住于清净法位上，以这个事实来展示我们生命的妙用，“但得诸乐，无有众苦”在我们生活中会由一点一滴变得充盈起来。可能我们也会真正了解世尊讲的极乐世界无有诸苦，苦的名字尚不可得。我们也了解了鸟——阿弥陀鸟在叫[15]——也是阿弥陀佛的化现，山河大地莫不是法王身，非业报所成。

我们这个色身也不是业报所成——若依殊胜功德，此身亦不能称为业报所生。我们父母虽然生了我们这个业报身，因为胜缘故，我们运用它，使它得到了彻底改变。这离我们一点都不遥远，我们只要愿意运用殊胜因缘，必得殊胜功德与利益。这不是假设，佛陀教法是如实的作用力，不是空泛的高尚的言说。他那么有作用，就是实践者必得其作用。若不实践，其作用对我们又有什么相干？

我们在这个时代会深思熟虑，每一个人会慢慢了解怎么对自己负起责任，慢慢了解怎么运用恰当法则，慢慢了解这个生命究竟多么广大！我们应该怎样把生命运用得当，或者说恰当地运用生命，不使它无端地被迫地浪费掉。那也就生起了对生命的尊重，我们会观察整个生命的缘起、来往，或者轮回，或者诸佛如来的胜因是什么、菩萨的因缘是什么。十法界之心——我们这个心分出十法界，可以了解其种种差异与缘起所依。

我们明白了心地所依，心作心是会产生十法界的差别相。这个差别相原来无差别，心作心是故，心所依而产生差别，我们就会得极大的选择方便与选择之力，不再枉受苦难、枉受轮回、枉受苦业逼迫。枉受是什么？就是辜负自己心作心是的机会！我们在一个现行业力的现象上当作实质果报而昧在其中，不能出离。困惑于三界六道之中，被常见所埋没，所以沉没于生死轮回的苦海。

祈请十方诸佛证知，我今发心不为自求[16]

有机会接触这样的教法，这个教法对我们的启迪与指导，我们不求深，不求那么圆满、那么高尚、那么广大的因缘，学会一点一滴用功，不求全责备，日常生活中一点一滴地切入方便，一点一滴地离苦得乐，一点一滴地与阿弥陀佛果地觉相应，他就会展示出一真皆真的事实。我们要有投入的愿望，一点一滴地、彻底地投入的愿望，无疑地投入随顺的愿望。

说日夜六时或者二十四小时你一定要怎么样，那不现实。能在一天二十四小时中拿出一分钟与佛相应、一秒钟与佛相应，就是不可思议的殊胜善缘，不可思议的利益所在，你就真正能趣入二十四小时乃至旷大劫的未来的真正法益之中，变业海为诸佛如来智海，游戏在诸佛智海中。真正化业海为智海，真要从一点一滴的作为中、投入中去体验，不要笼统地逼迫自己。

很多人因为二十四小时做不到、十几个小时做不到就放弃——你不要放弃！你一分钟能做得到一定要为自己庆幸！他人有一点善缘你要为他庆幸，为他祝福！净土教法，或者说在生活中实践净土、净土融入生活，我们真要由一点一滴做起，由一事、一念做起。

我对这地方有体验。因为我这个人可能是放逸的标准性格，也可能了解这个时代人：以前有过很长的寿命与记忆，突然回到人寿百岁，大量的想法念头使自己十分疲惫，总想放逸放逸、休息休息，躲在无事窟中，眼一眯就把一天浪费过去——很想那样，经常那样做。所以不敢给自己提很高的要求，我就鼓励自己：你这么放逸的人，你一天能不能念一声佛号？怎么念一句？全身心投入地念一句！

所以第一次给大家讲一念法我泪流满面，感觉这不能给大家讲。大家本来就那么放逸，这一讲不更有放逸理由了吗？想了很久都不敢讲，讲了就掉泪。因为我们生活在一个放逸的时代呀！我不知道大家在没人的时候、悄悄一个人守护的时候是什么心理？我一个人时候都是放逸，全部是放逸。提起精神说念一句佛吧？那了不得了，放逸无度啊！那时候很长时间就一念。这一念不是说念一声阿弥陀佛，是你最少念一声。有时候可能念一声，有时多念几声，有时也可能念十万声，但是最少你要念一声吧？怎样把念佛与生活结合起来？如实念一声就行！

你能不能如实念？以前不知道怎样如实念一句佛号，东实践，西实践，这样参学，那样参学，这样经典读，那样经典读，这样善知识求教，那样善知识求教，感到可能一念法会提醒自己，所以祈请十方诸佛证知我——证知我这个放逸的人，在这个放逸时代的放逸无度的人，证知我！证知我干什么？我要念佛啊！可能一声、多声，不知道。因为怕自己没人证知，放逸下去不知道了。无边无际的放逸根本不知道，自己放逸都不知道。很多时间闭着眼看着在那儿修行，实际在放逸呢！

有人给我磕头说师父你真精进，你看你长时间不睡觉。我说我在放逸。很多人不知道我在睡觉——眼一眯坐在那儿，身体不歪不动，但在睡觉。无记中没有作任何善愿，没有任何祝福，没作任何功德、念诵等等，就一个无记业蹲在那儿了。坐在无事窟中浪费着自己生命，在行放逸。别人还把你当成真修行人，千里迢迢来找你参学，你感觉到自己都不知道往什么地方处置自己！

那时我给自己提醒：你念一声佛吧，不要装模作样搞了，你把自己浪费过去了还去欺骗别人。那时间提醒自己一定不能放逸无度！放逸时不知道自己在放逸，别人说你在修行，有时自己想一想似乎也在修行一样，但自己的心自己了解，在放逸啊！感觉累了要休息啊！似乎是那样子。

所以那时想一想，就用：诸佛菩萨证知我——放逸者，干什么？我现在这一念想走出放逸。证知我干什么？把过去的身口意、他人的身口意——能把他人吗？他跟你纠结时你要把他人的业供养，共业、自业、他业一时无余供养阿弥陀佛，融入阿弥陀佛智愿海中，得不退转，安住极乐。以此功德，悲悯世间，饶益有情，称念南无阿弥陀佛！那时间有一点点念头，感到自己真在念佛了。

一念法的传播有个比较艰辛的过程。可能是一种自我反省，感到在这个时代，人会行诸多放逸。很多时候所谓修行也是在放逸，就是求于无事、求于安乐——求于自身的安乐、环境的安乐、受用物件的安乐、觉受体验的安乐，没有真正像佛陀的教法一样——为利众生而成佛，或者说为利众生、为利一切有情离苦得乐而修行。

我们比较大的困难是对法的误解。在《往生论》学习中有三种违菩提门，我们真正反思——我们所谓修行或者念佛真不是为自身住持安乐吗？现在社会上净土教法传播的主流现象真不是为自己吗？不是为坚固自我吗？所谓法的传播者，传播的是违菩提门的思想、违菩提门的修持，导致了佛法世俗化，导致了究竟圆满教法的极大削减、利益的削减，使人变得那么自私狭隘。许多这样学佛者的家人来到寺庙找寺庙住持或者管理者，声讨这些学法的居士、出家人，说他们的自私往往胜过不学佛或者不了解佛法、不念佛人，比他们的自私、心智狭隘程度高若干倍！这样的净土传播中，有没有对大众的误导？每一个学佛者、传播者都应该思维，作为实践者学习者应该警觉！要是实践的是违菩提的修行、违道业的修行，你不是放逸吗？你那个业不是放逸吗？

我接触了很多这样的居士出家人，张嘴合嘴一定是自己舒服不舒服、自己愿意不愿意。什么佛教、道场、世间有情，为他们想一分钟、一秒钟或者提出一句为世间有情、为佛法住世的话，这个大千世界都会震动！张嘴就是我不舒服、我不愿意、对我有什么……一次、两次，出家若干年来，遇到跟我算帐的出家人或者居士，就让我感到不可思议。这也同样引起我们自身的警觉、反省，对教法、对传播、对自己接触到的一些因因缘缘，我们会体会到这一点。因为自己业报的相续或者依报环境，莫不是自己心业的一个相续与展示罢了，这个地方一定出了大问题。

基于这个事情，提出一念法。因为社会上大部分传播的人，就是无间修、毕命修、长时修，就是要求二十四小时修行。大家都在喊这个口号，你学佛人不喊似乎很惭愧，你不说你一天修行多少、念多少佛、打多少坐、少吃几顿饭、少睡多少觉，似乎感到在人面前站不住脚。攀比！把修行变成斗强斗胜的斗法了，没有真正自己心里引发智慧与慈悲，没有顺性展示一切法不可得的平等清净回归与安住，各自展示自己高明啊！

以前他们出去跟别人说一餐、过午不食，我就会骂人，这样的人太无聊，炫耀自己那一点一滴为自己的善业。为你自身解脱安住的一些正行，应该作为的，还要去炫耀？虚假炫耀就更多了，为名为利、背道而驰的作为成了一个修行风气。口号，在整个佛教界越喊越响。

但这个时代毕竟是个放逸时代，这个时代的人群毕竟比较疲惫、比较辛苦。再喊，你的实质又有多少？我们每个人反省自己，究竟有多少修行？有多少如法的修行？有多少不违菩提的正行？每个人都应该反省自己。这个反省不是别人需要，是我们自身离苦得乐的需要！提醒应该提醒，需要一定是我们自身出离生死苦海的需要。这一点与任何伪装、虚伪都没有关系，伪装虚伪只有自己受果报罢了。

现在听人说的是吃的不好、穿的不好、用的不好、住的不好……交流的都是这些东西，道业怎么成？阿弥陀佛四十八愿中，他把极乐世界建立起来，是为了自己吃好、住好、用好、安逸吗？他是为了安排十方苦难有情、迷失有情而设立清净国土！一谈论就是吃的不好、用的不好、身体不好、感觉不好、这样不健康、那样不舒服、不给我这样、不给我那样……似乎整个寺庙、全世界都要以他为中心来做事情，这能修行吗？能有一念念佛吗？若不警觉，陷入这种业力重复中真是不可思议！我们对自身的正见与修行要负起责任。净土生活——我们要对自己真正负起责任，而不是口号或者形象。

我遇到许多老年居士，我很尊重他们、礼敬他们，因为年龄大了能遇到佛法，善根不可思议。跟大家交流阿弥陀佛时候都很欢喜。但一旦静下来，所有居士都会来说他身体有什么病、哪个地方不舒服、儿子怎么不顺当、家里哪个地方有不好的果报……你私下里跟他说，一句念佛的机会绝对没有！私下里大家亲近了，谈论都是身体好不好、感受好不好、舒服不舒服、生活环境怎么样……没有一个谈论佛法，一句两句能不能听得到？这个地方不得不警觉。因为交往中不断地受到教育、受到启发。

最早提出一念法时候，我的心在颤抖。我给一个居士说我讲一念法一直有保留，可能现在大家传播的是有保留的一念法。今天我忏悔，我用忏悔的心，或者说因为吝法，自己在这个法益上受到了不共加持，感觉轻易给人有点于心不忍。佛陀把无量无边真实功德给予我们了，一点都不吝啬，但我吝啬。多年实践那一点点的善根，那一点一滴对自己修行负责任的观察与觉知，无端地送给那些根本启教不了这样教法的人，有时感到于心不忍、有点心痛，有保留。我保留的是后两句话，现在传播的这后两句话都没有。

吝啬、吝法，不是故意的，无意识就遮了。没有想着真正为别人提供究竟方便，可能就给一点方便，也可能某些角度方便，但真正把自己所有体会到的法则利益和盘托出给人，有保留、有私心。我这样忏悔私心，因为在大众面前发露忏悔比较彻底。以前也私下忏悔过，有时自己也掉泪忏悔，说为什么不能把法完整地和盘托出予有情？因为听不到为利众生而成佛的愿望、看不到这样对机的因缘！本来菩萨巧方便回向，是出离人我、法我的最殊胜善巧，也是一切佛菩萨给我们的最大福慧因缘。我——这个时代我认为标志性的一个放逸人、自私的人——就为自己的利益，真不愿意和盘托出，有保留。

今天我第一遍说出来，是没有保留地把自己以前念佛的状态、方法给大家念了一次。以前有保留，不是故意的，是感到不当机，感觉那样说就可以了——说“融入到阿弥陀佛愿海”，可以了，后面你爱咋做咋做，应该是你自己的事情，不再交代了，应该是你自己引发的发心。

一年过去了，回想下来，自己升起了很大惭愧心。因为人的因缘、法缘都那么薄少，业缘那么厚重，一旦失去一个法缘，有没有再次机会很难说。所以自己心痛了，自己忏悔了。在佛菩萨面前忏悔，在大众面前忏悔，吝法了。为什么在这个难得的法会上这样检讨自己？不是自责，是需要忏悔，是希望大家反省自己——这两种愿望都有。我们在下面所有修行、在人前做的事情，是不是违菩提的东西？是不是有私心？希望大家觉悟自己！不要浪费自己的宝贵生命，于法益擦肩而过。

我以前反复说过打坐时不要跟我磕头，我那时多在休息。休息时不许礼敬，这在僧法中有要求。我说我在休息，为什么？疲惫！心里想行行放逸或无记。有时会念几句佛，但随时可能进入无记业相中。经常会感到累，感到疲惫。虽然壳子在那里立着、坐着，但心很疲惫，因为不如法的东西，或者说无始以来的共业交织业相还在相互侵夺。在佛法中也有无记法短暂休息的提示，但后来想想这里面还是放逸成分多一些。为自求安乐去修行种种法，无论是禅定、念佛、诸三昧力功德，一定会堕入世俗乃至堕入世俗贪欲中，会退转。不为自求所行的点滴善根都是不退转的殊胜功德，点滴善缘都会融入法性海中。这是一个不可思议的交接点！假设不关注，累大劫为自己修持也是堕落因缘，真是不可思议。

我给放光寺出家师父提出七种发心，就是佛告弥勒的七种发心[17]。其中三种发心是不退转的，在那三种发心中所作点滴善缘都是无上菩提之成就，都会得不退转的加持与功德。只能善缘增长，无有退机。在后四种发心中，或者连后四种发心都不知，为自身安乐，为自己名利去修持，一定是堕落的、退转的。

我给许多出家师父或者居士谈话，有时心里真会颤抖，像刀割一样痛。这个痛不是因为对方怎样，是为自己生活在这个时代感召出来的业力而难受。尤其出家众，面对的是十方信施，一切信施莫不希望我们道业有成，作他们福田，回施他们教法与善巧。但所谈的都是我住在哪个地方舒服、我要什么、我要求怎样……从头到尾是我怎么样怎么样——心痛！自己的业力也是如此，不知怎么面对这些事情，缺乏善巧。

所以就感到我们生活中能不能如实地念一句阿弥陀佛？不为自求地念一句阿弥陀佛？真正思维过不为自求地念一句阿弥陀佛？或者修一次四念住、作一次内观、法欲灭时为令正法住世作一个善缘？一念法的确是因为这样的因缘。

我劝过许多人，我说你不要说一天二十四小时怎么样，你一天中、一星期中、一月中有没有一次真正像文殊菩萨那样发愿：我今发心，不为自求！不是口念，是我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提——真正发过一次心、动过一次念吗？不是口头，有没有用一秒钟、一分钟温习这样的心，运用这样的心念？

这话说得严肃了。本来净土生活不需要这么严肃。但这个地方不认真，就在荒废自己道业。也可能你很认真地那个样子一天一天过着，但是充满了名利、贪图自身安乐对你的腐蚀。包括居士。念佛人为自身求安乐、为自身念，不是不行，那样这个大乘教法变成自利的声闻教法了，可以的。要再贪图所谓自利安乐，你就堕入世俗了，你连佛法都不是！虽然口头上念着阿弥陀佛，他人听闻者、他方菩萨听闻者得其大利，而你得枝叶利益，就是世俗利益。

念佛人结这个胜缘不可思议——知与不知，这个殊胜缘都不可思议，这是念佛人应该庆幸的地方。我们虽然不懂得发无上菩提心，不懂得正见，但我们是念佛人，在念佛中无意识利益了十方九界有情，皆与十方九界有情结了最殊胜因缘。这是净土教法最不可思议的内涵。我们在现实生活中一旦了解不为自求的殊胜，了解十方诸佛的心智功德，随顺法性，我们现行中的利益就不可思议。

为什么佛这样授记——遇到这样经典，称念阿弥陀佛名号，若已生，若今生，若当生，已发愿，今发愿，当发愿，皆得不退转阿耨多罗三藐三菩提？这是究竟真实的授记，这个授记一定会成为事实！戏称阿弥陀佛、戏称南无阿弥陀佛，这样的人一定能成佛。像我们现在真正于教理教法信顺，即生利益或者现行利益不可思议！如佛无碍智！

在阿弥陀佛四十八愿中有一个愿望说：此人在这个世界中以念佛功德、以佛愿功德利益世间，此人超出常伦，行普贤之德。就在现行中，我们就是最普通的念佛者，在称念南无阿弥陀佛这个名号时，就在利益着无量无边的九界众生。因为音声会涤荡在法界中，漫移在法界中，没有障碍。我们每一个言行作为都荡涤着整个法界，传播在无尽世间中。

为自求、为自作念南无阿弥陀佛，是结一个遥远的因缘。尤其为贪图自利修行，贪图自利出家、贪图自利念佛、贪图自利作为等等，结一个很远的因缘。那个因缘不是不能得其利益——究竟利益得，而现前、现行乃至多生中，你可能还会被这个贪图自利的业力蒙蔽，还在流转，因为你没有缘佛力。佛力对我们生命潜移默化的影响、召唤，广结一切广大善缘对你的影响还是有的。

回忆起来，我这一点一滴的善缘，包括这一次剃头出家，也都是很多居士、出家师父把他们拥有的善缘、善心、善念、福德回向给我。要不然我出家的善缘根本没有，福德不具。在过去出家中回向给大家一点一滴的善缘——不是求报，无意识中他们的感激、感动回施给你，能消除你所有障碍，令你形成这个机会。

无余供养安住极乐，回向众生圆满菩提

我们念佛人也可以有意无意地传达着南无阿弥陀佛这个摩尼宝号——能出生一切功德，能利益九界众生的摩尼宝号，其实质内涵传达给世间，有意无意地也在结广大善缘。但一定还在于我们是正行者，是以佛果地觉为因地心的实践者，这样显现得比较充分。念佛人若已生，若今生，若当生，勿落人后！你早生早方便，如此而已。沉沦于后，你只是在久久苦难中还要受种种苦。本来净土教法是但得诸乐无有众苦的教法。

我这一生能接触佛法、能出家，都是那一点点善心回向的记忆折射回来的善缘。我们称念南无阿弥陀佛的善缘结得十分广大，因缘殊胜故。阿弥陀佛发愿不是为了我们一个人群，也不是为阎浮提众生、娑婆世界，是为无尽刹土一切众生展示的广大殊胜教法！他这个名号能利益无量无尽的法界众生，包括等觉妙觉一切菩萨声闻缘觉圣者之类，一定利益他们。我们是凡夫，这样称谓同样利益他们，其他六道众生的利益一定是不可思议的。

我们在这个地方觉未觉？了解不了解这一句称念的广大功德与殊胜因缘？不了解就像盲人打手电——给别人照亮了，自己没有用起光明。是不是很可惜？要睁开自己眼睛，予别人亮光，也要自己使用亮光才有意义啊！盲人打手电，给别人照亮，别人也可能会帮助你，但你总是没见光明。

净土教法在我们阎浮提传播，尤其在汉地传播，造成了一种时代的委屈与覆蔽，就是被我们自利、放逸之心所遮盖，其广大殊胜因缘被我们削减了许多。因为对他认知、运用不够，轻视于他。很多人沾沾自喜于自己学那一些甲乙丙丁、修那一点一滴所谓善根，在无尽法界海中十分可笑荒诞！自己尚不能支撑自己、安稳自己，还自以为是。在无尽的业海中算些什么？自己没有审观。

有一次，一个出家师父跟我说：我出家十几年来得到些什么？我整个毛孔都炸开了，眼冒金星，我感到自己听错了。因为种种贪图自利的遮蔽，慢慢积累这种遮蔽，就会找佛算账、找菩萨算账、找法算账、找众生算账。算什么帐？自己委屈：我修行这么多，我每天几点起床、几点念佛、做了什么，我得到什么了？让人十分震惊！平时这样的人给人讲法不可思议呀，但他心地的认知与愿望都是人云亦云，相互学舌，相互传达一种表相的说法、为在人前站住脚的说法，那样修行下去会有什么结果？伪善相承，恶业相续。

当然究竟授记上来说，念佛人毕竟解脱。但这个伪业的果报你不警觉，就推动你的业报。虽然周边人唤醒你、善缘回向你，你业报的坚固还会使你受种种苦报。此梦幻苦报啊，无有实质，因为你深陷其中，被其梦魇，出不了这个梦，所以需要警觉！

今天为什么提起忏悔？欲使大家净土回向于生活，生活能有但得诸乐无有众苦的作为。因为世间人的自我贪欲、为自求的作为、刹那间的安乐随时散坏。哪怕你用尽心机、用尽想法、用尽方法，必然是坏苦。你可以观察，那不是究竟之乐。阿弥陀佛给我们这个教法是究竟之乐！是令我们离一切苦、得一切善巧方便的究竟教法。所以你不要错失机遇。丢了西瓜得个芝麻你还沾沾自喜，但很快坏掉了，那个芝麻的一点利益你很快就会失去。

这个角度希望能唤起我们念佛人，在这一天中或者一星期中、一年中、一生中，有过那么一次完完整整随顺着佛愿、随顺着佛德，念一声佛，随顺着利益法界众生的一念悲心，实践过一念、一次。因为那个地方一真皆真。一旦真正实践过，你没办法忘记，任何东西没办法跟他比。这样的功德与内容、善巧喜悦，任何东西没办法跟他比。世俗的善德、那一点身心觉受或者一些知见的相似认知，都没办法与这样的功德内容相比。

这个提示希望我们的心与弥陀的心、诸佛的心，心心相通。因为这个心不相隔离，隔离只在于我们坚固的执著、坚固的知见，才隔离开来。我们一旦松弛、放松、不去对立，心是互融的，是一体性的，是无所障碍的，是从未有建立的妙用，或者说从未建立过的一个建立。这个建立像阿弥陀佛四十八愿，就是无所建立的法则中建立了、设立了、明确标立了这个愿望，来利益无量无边有情。他不是特权，他没有申报专利——阿弥陀佛这种功德真正无遮无盖地回施一切众生，和盘托出。

一念法的传播过程中，我真正体会到凡夫心就是凡夫的心，若不跨越，它永远就那样——吝啬、小气、自私、愚昧、自以为是、苦不堪言。在后期，体会了一念法传播中这种自私、狭隘、苦难的角度，生起了极大忏悔心。不知道怎么忏悔，只能希望佛菩萨证知我、大众证知我来忏悔了。

我们以后再实践一念法，就要把这样的话加上：“得不退转，安住极乐，普利十方，以此因缘称念阿弥陀佛摩尼宝号，回向众生，圆满菩提。”一定要把这后面的东西加上，不然不是一个完整法则，虽然也可以作为一个启发，在我心目中总是不完美的。

借着这样的法会因缘，需要感激大家，给我这个忏悔或者反省自己的机会。同时也回向这样的善缘，希望大家警觉自身的修持——为自求是一个陷阱，为自求会使我们把佛法修持堕入世俗因缘。不怕你穿上衣服，不怕你装，不怕你怎么修持、怎么勤苦，最后因缘一定是散坏法益，丢失功德，埋没于世俗！

这样的教训或者因缘见的太多了，真应该警觉！要不然我们嘴上、形式上、作为上似乎都在实践佛法，结果内心充满了堕落的心理、堕落的守护。我自己在反省，当然希望大家也透过这个事情反省反省。因为要谈净土生活，就是我们生活中怎么来觉悟自己的人生，怎么来觉悟自己的作为，而不是善恶，不是给它戴上什么帽子、什么名言，不是怎么装点自己，要有实际受用才好。

世尊在世时，阿难做了三个梦。第一个梦，金杖断成三截；第二个梦，白衣升天；第三个梦，出家人在一个大坑里站着。世尊给他解释，因为我们这个时代人特别容易出现一个状态：被表面现象所欺辱，被自己的表面作为所蒙蔽。实践佛法的人指责别人，持戒的人指责别人，修习禅定的人指责别人、看不起别人，有正见的人看不起别人——这就受蒙蔽了，受事相的蒙蔽，没有正见。正见是以无染、智慧、慈悲的心去观察，他会回向给人正见，回向给人教法，回向给人以安乐，令人出离迷失。

这一点可能从我、从大家都应该警觉。我们提倡过《大心材喻经》，这个经典在很多法会上我都提出来希望大家读。因为这个时代的一个通病，我们会把自己的表面作为、一些想法、所立、一点点长处优势当作责怪别人或者骄慢于他人的恶作的缘起。

净土教法完全可以避开持戒、出家、修行等所带来的副作用或者违缘。指责他人，自赞谤他，净土教法中没有。因为一切众生凡圣同修，九界同归，唯依佛师。你任何菩萨、声闻、缘觉、任何修行者，没有自赞的东西。你在这个地方都是少善根福德因缘，都不具足功德，在阿弥陀佛乃至诸佛圆满报德面前没有什么可称赞的地方，都是应该忏悔的东西。所以在净土教法中是平等一味缘起，没有指责，没有自我骄慢或者自卑的东西，因为平等回施。我们再多的过患、业缘，现在因为听闻到这样教法，都可以使用这个平等缘起。你过去再多的善根也应该放弃，应该随顺佛的果德。你那个自以为是一定会阻碍你的善缘、广大殊胜因缘。

既不贡高亦不下劣，是这个法最清净、最真实的内涵！唯依佛师，九界同归，就消除了我们许多在世俗做法中认为自己依法了——那会造成诸多过患，就是骄慢与自卑。骄慢就是认为自己持戒了、认为自己精进了、认为自己念了多少声佛、做了多少善事、出家了、学佛了等等，产生一些骄慢。净土教法没有这个机会，不给任何人机会，因为他是凡圣同修，智愚同归——智者愚者同归的教法。哪怕我们过去做了很多愚痴的事、做了很多过患，你跟一个菩萨在一起，你与他是同称阿弥陀佛，同生彼国，同得成就菩提道业。

这个角度我们诸位莲友应该思维。从一次一次的现行中、作为中体会到阿弥陀佛摄化不舍的大悲愿力、平等摄化的无碍智慧、顺应法性的善巧。像《普贤行愿品》所讲：赞佛功德，供养诸佛，无有疲厌。因为了解了教法的实质内涵，你赞叹阿弥陀佛不会厌倦。不管你在何时何地，你会赞美这种功德，随顺他的愿力。为什么？你体贴、体验过这样愿力的实质内涵、不舍的摄化——对我们这种不舍的功德，平等给予的法性展示与印契。

净土教法传播到中国，一个时代、一个时代、一个时代地到我们这个巨变时代了，可能当务之急是彻底了解阿弥陀佛大愿缘起，不打折扣地我们来随顺佛力随顺佛愿，融入佛的智愿海中，如佛一样无碍地度化有情，体验这种法益的广大圆融。不要把自己定在一定是凡夫的局限上，在心佛众生三无差别的事实上、法性平等的事实上、觉性本质圆满的事实上去回归，去启迪，去相互支持，就会如佛无碍智。

净土教法的殊胜，不择取我们过去做些什么，只是你现缘中是不是真正信顺于这个教法，随顺教法的事实内涵有多少？你自己去体验、去观察。他无间断的摄化，不会因为我们谤法、疑法、舍法而放弃我们。《观无量寿佛经》中说阿弥陀佛光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍——这是作用力显现的“摄”。作用力没有显现一样摄化，我们一样被摄化着。我们在称念之时，摄化力就会显现出来，在我们生命中、意识中、作为中显示出他不可思议的作用力。

诸位菩萨！净土生活——一切现行皆是法性功德的如实作用。这个题目要多思维，使自己在现行中真正生起自尊、清净的缘起，圆满地觉悟，无碍运用我们每一个现行。那样我们真正不辜负佛陀对我们的恩惠、教法，也不辜负我们生命的完整性、平等性、无碍性。

第四集、四种安心

我们首先一如既往地礼敬三宝，祈请一切诸佛、教法、贤圣来摄化、加被我等，依正见接受佛陀教法，使我们的生活能随顺正见、正思维、正语、正业、正命等，于佛教法得真实利益。

一切作为离不开缘起。我们作为学佛者，把生活依止净土教言或其实质内涵作为缘起，生活就会趣向喜悦、光明，走出迷茫、迷失、沉重。世尊所以出兴于世，唯以一大事因缘——使我们无量劫以来的业力困惑生死轮回得以出离，乃至圆满菩提，得殊胜方便。

所以缘起重要！我们在没有抉择法性、随顺法性、觉性或者自性的真实利益现前过程中，或者说未圆满阿耨多罗三藐三菩提的过程中，对缘起的认知那么重要！它导引我们生活的每一个言行思维，起着决定性作用。缘起不清晰的人，思维言说无所依从，往往思维会迷茫，作为会混乱，言说无有次序。一旦有所缘、有所依从、有所抉择，其言说行为思维必然清晰、条理、有力。我们生活在信息量极为巨大的时代，所缘的根本的发心或者说意乐、愿望十分重要十分重要。

咸共叹誉念佛必行，四种安心顺性为上

我们读《无量寿经》这一段文字。这是释迦文佛宣化无量寿佛功德殊胜的文字，也是净土法门这种特殊作用的一段文字。

【佛告阿难：无量寿佛，威神光明，最尊第一，诸佛光明所不能及。或照百佛世界，或千佛世界，取要言之，乃照东方恒沙佛刹，南西北方，四维上下，亦复如是。或有佛光照于七尺，或一由旬，二三四五由旬，如是转倍，乃至照一佛刹。是故无量寿佛，号无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛。其有众生遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。若在三途极苦之处，见此光明，皆得休息，无复苦恼。寿终之后，皆蒙解脱。无量寿佛光明显赫，照曜十方。诸佛国土，莫不闻焉。不但我今称其光明，一切诸佛声闻缘觉诸菩萨众，咸共叹誉，亦复如是。若有众生，闻其光明威神功德，日夜称说，至心不断，随意所愿，得生其国。为诸菩萨声闻之众，所共叹誉，称其功德。至其最后得佛道时，普为十方诸佛菩萨叹其光明，亦如今也。】

这段文字是一个大事缘起。我们学习许许多多方法，或者生活中面临着无量无边差别，也就是无量无边的法。这些法中，像今天我们到这个讲堂，有居士在散花，散着碎珍宝，想昭示一种向法的快乐或者遇法的喜悦、对法的赞美。这两个小时中我们在这个铺满鲜花的环境中享受着，因为我们缘佛陀教法而得到这个清新环境，在这个环境中我们可以暂时摒弃爱憎是非得失人我，暂时使我们的心在这种简单环境中休息下来，体会休息的喜悦、简单的喜悦，放弃得失善恶是非争斗的一段闲静心理。这莫非来自于佛陀功德给予——你若这样认为，你这样善缘就会广大无边地相续下来；你若认为是自身因缘所造成，很快就会把这个福德因缘消耗掉。

佛告阿难，阿弥陀佛光明最尊第一，十方诸佛所不能及。乃至以十二光明称赞阿弥陀佛种种功德利益善巧。为什么释迦文佛作为十号具足之世尊，这样称赞一个过我们娑婆世界十万亿佛土的现在世尊？乃至表达东西南北四维上下诸佛如来菩萨声闻一切圣者莫不如是称赞阿弥陀佛光明威德？实际于我们学佛有缘推荐一个一切诸佛菩萨声闻缘觉必行的法则——给我们推荐这个法则！

阿弥陀佛因地说：十方诸佛若不咨嗟称我名者，不取正觉。十方诸佛亦在赞叹称赞阿弥陀佛功德名号，或者说报德名号、实相名号、应化无方的名号。他这种威神唯佛与佛能知，当然他的随顺者亦得其利益。因为我们累劫以来随顺自己的业力、情绪或者见闻觉知来楷定自己的生活模式与思维状态，择取我们的爱憎与生命趣向。佛告阿难这段文字实是给我们从现在起乃至成佛这个大事因缘的缘起推荐，这个推荐没有遗憾。

我们现在来称赞南无阿弥陀佛这个实相名号、报德圆满名号、应化无方的名号，来供养十方一切有情，来赞叹阿弥陀佛，直到我们成佛之时，其光明威德如阿弥陀佛无二无别。因赞叹而成就不可思议功德，就赞叹阿弥陀佛的名号而获得殊胜利益。许多人讲你要有这样力量那样力量这样变化那样变化，才是修行，你赞佛不是十分空洞吗？也有学其他教法者说一些不相应的评价。对一个大事因缘的缘起，用自己分别、取舍、大小的心去割裂这实相功德，堕入自己知见的窠臼，使自己于无明业相中不能自拔，还误导他人。

在今年讲净土生活之前，我有个思维：把繁杂的仪式简单化。因为我们就是个课程，或者说是生活，学佛人应该的生活，没必要繁杂。后来静下来想，大家在用花赞叹这个教法，用自己的形式礼赞，用这种做法仪轨在有意无意赞美着佛陀三宝，赞美着净土，我又有什么理由减免这些福德因缘？减免大家这样殊胜的做法？从一个普通学佛人角度，真不敢减免大家任何一个缘三宝的善缘、礼赞三宝的机会！把精力财富运用在除赞佛之外的其他因缘上，我们时间最多。我们真正由心而发地赞佛、缘佛、礼敬佛陀，一日中有多久？被迫的、随众的，又有多少？

这不得不让我们观察我们的心念，大家都会思考、了解、实践。也会通过法的认知，令自己的心作为真实安心，或者相似安心，或者一时满足的安心。有一年讲《安乐集》时候讲了三种往生，或者三种决定、三种安心等，我们不妨细化，看看是不是能更好地触碰安心？

像愚痴的人，他把安心关注点基本放在情绪上，就比较容易烦躁、失控，甚至现在很多人会得精神抑郁症、分裂症。这一类人把自己的感觉或者意识状态当作安心处了。意识太敏锐，思想太敏锐，它变化无方。因为它随着外境、内境、外在感知、内在感知而不断舞动着，十分难以把握。在这个地方安心的人、寻求安心的人、欲得安心的人一定很愚痴，是没有智慧的做法或认知。

比较聪慧、比较实在的人会在事相上安心。就是看善恶、成败、好坏、得失、凡圣、垢净……在这些地方去选择安心，所谓事相安心。做事成功了就安心，顺利了就安心，满意了就安心，善良就安心，持戒就安心，精进就安心，违法、负面作用、颠倒了就不安心，这是比较聪慧实在的人。

再一类人，像尊重佛法教导的人们，三皈依的人们，依法安心。依从三宝，依从佛法僧来安心，依戒德来安心。依这个地方立心安命，依这个地方回归或者作为缘起。其安心处唯依法、唯依法则作为守护。事相或者情绪变化对他无有冲击，只有使他对法认识了解更清晰。这一类人是学佛者，称为佛子。为什么他们是有智慧的人？他们依法安心，依教安心。逾越了情绪或事相对立，在法则上能圆融地面对事相变化、情绪变化。这一类人可以说是智者的安心方式。

我们可以思维自己平时怎么安心？情绪一来，好坏得失等等，没有出事相与情绪对我们的骚扰，那样安心比较困难。尤其根据自己情绪好恶认知社会，埋怨很多，是非很多，颠倒很多，痛苦很多，压抑很多，冤枉很多，苦啊！这样的人一肚子苦水。事相安心的人稍微好一点，苦乐参半，成则安心，顺则安心，健康则安心。不健康就不安心，一不顺、违缘一来，也不安心了。用世俗来说，眼见耳闻为真。

依法安心者会超越这些世俗困惑。像我们念南无阿弥陀佛的人经常祝福于他人，从心地里牢牢记住一个原则——学佛人要依法、依智慧无染世间，无染于世间的成败、善恶、是非、人我、情绪。给那些世间的情绪者、染污者、对立者以祝福、以善良，代众生忏悔，安住于净法、无对的法则。这一群安心的人是智慧的学习者、向往者，可以称为佛子。要不然出家在家的居士、比丘、比丘尼得到什么法益？怎样安心？安心的依止是什么？这个法可能是顺法性的法，可能是顺我们究竟意乐的法，也可能是顺佛愿所设立的法来安心，我们就会逾越三界对我们的困惑、生死烦恼对我们的制约——在依法安心之刹那，三界对我们无始以来的生死牢笼就能突破。

依法安心也有不究竟处。为什么？人在变异的因缘中。若没有这段佛告阿难的话，通过佛中之王光中之尊导引到究竟法性或者圆满报德上来，我们遇到其他法则会因为法则而落于事相，因为法则落于情绪，因为情绪选于法则，因为事相大小再选择，就会使我们在法上产生新的情绪、事相对立、满意不满意，结果造成新的不安乐。所以依法安心的智者若不究竟亦会退转。

我们在这学习佛陀教法中，鼓励、导引自身与有缘于究竟菩提道业实践安住，于究竟发心上、安心上来运用。何以故？欲得不退转故。随顺法性安心一定是觉悟者，非出世入世的智慧所能认知，是究竟觉悟。觉悟是无所得之事实，非是染与不染、解脱不解脱的力所能产生的事实。他真正了悟了平等法性，回归了圆满觉性，认知了无我之自性。如实安心，无有退转之地，无有信疑对待，无有善恶对待。

每天早晨叩钟偈，妙湛总持四句偈就能开启我们生命的新篇章，像阿难一样说出赞美的真实心地，赞美这个教法——妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有，销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身——依从法性安心能消除无始以来一切业力纠结，使我们真正得到无余安心。旷大劫以来所有积攒的善恶业、智业、愚业，在平等法性面前，真正皈依到是法平等的事实上来，就是如佛觉悟，觉悟于此。所以圆满觉悟于法相。作为凡夫有情，随顺此圆满觉悟，安住此清净法性，必然处处无碍，遇事无碍，不于得失中纠结，你何以退转？这正是佛告阿难这段文字的殊胜内涵。阿弥陀佛照耀十方一切国土，是佛中之尊光中之王，令我们所有修法平等一味，圆满究竟，无碍自在。

我们谈到四种安心，是为了引发大家念佛，称念南无阿弥陀佛这个实相名号，运用于生活中；称念阿弥陀佛这个报德圆满名号，安慰世间乃至九界一切亏欠有情；称念这一句无碍名号，解脱我们心中一切障碍疑虑，使我们真正安心，做安心的闲人，利世无碍。有这样利世空间来悲悯世间，有悲悯的因，有悲悯的实质内涵。若于自己作为尚不得究竟安乐，悲悯于世是一句空话，因悲悯众生故发不退转的菩提心是一句空话。

要真正依着无量寿经这段教诲、法则作为缘起，审观日常生活，我们在日常生活中就完全可以生起悲悯世间之心。因为你的心依法性平等安住，彻底了解了是法平等、法无高下之真相、实相，你会无愧地认知这一点：我是一个念佛人，念与佛契，与实相契合，念源于实相，源于法性，源于佛陀的报德觉悟——出现于此，回归于此，彰显于此。

要不然斤斤计较于世俗的得失、善恶、凡圣、人我、持戒犯戒等等，纠结或者迷失在无量无边的对待业相中，你拿什么时间悲悯世间，拿什么精力悲悯有情，拿什么样的心护持圣教？你没有那个精力、那个时间，无量无边是非对待的业海已经把你精力消耗尽，把你的生命福德消耗尽，把你的相似修持消耗尽，把你空间占得满满的。

次于泥洹究畅本性，万德洪名回小向大

佛告弥勒有三种不退转的发心，第一种发心是佛教令发心。这段文字就是佛教令我们怎么发从因地直至成佛的菩提心的最简单教诲。发心中的确有逾越人我与法我的善巧。佛教令发心是直接超越九界人我与法我的极大威德善巧教法，是究竟殊胜的教法。权实二教各显方便，但畅佛普度众生本怀的教法一定应该引起我们真正重视。那些方便教法有针对性——我们的情绪、好恶、个人机类等等，唯有净土一法普利十方，无余摄化。无余摄化是最不可思议的实质内涵，就是广大法性舒展的妙用事实。

很多人对持名念佛不屑一顾，认为可能实相念佛更高明。实际不是，每一种念佛方法都是真正导引我们趣向究竟教法的实质给予，尤其是念佛法门的所有传播内涵。就弥陀教法来说，因为其名号中有佛的愿力成就，有其大愿内涵，就是报德或者修德的实质内涵——有这样一个圆满确认，有这样一个力，所以持名念佛是不可思议的修行方式，或者说回向于实相，随顺于圆满觉悟，应化无方的，有具体作用力的内涵所在。

因为对持名念佛不甚了解，往往人对念佛多作轻视，认为是斋公斋婆做的无意义事，没有文化人的无奈修行方法。这实是愚者自作高明之见，不知其中有诸佛所称赞的甚深功德，就是佛中之尊光中之王的实质内涵所在。所以此类有情多以谤法为优势。谤什么法？谤究竟方便教法，自己虚妄评判。扪心自问，我们大部分人都有这样一段经历。因为念佛法门体系传播太易，听闻、实践者认为太容易，反而对他不屑一顾。

有些霾雾地方的人来到鸡足山，说这么好的空气，这么纯净的环境！让人感到可以深深吸一口气。雾霾空气吸到肺部是辛辣的，嗓子是苦的，鼻腔很难受。那时他对空气的向往、爱护与认知就特别强烈。呼吸是一件我们已经忘却的事，但它对我们至关重要！阿弥陀佛修法像呼吸一样，我们经常忘掉这个简单做法，或者说直接影响我们究竟与不究竟的修行功德所在。这样一个大事啊！我们丢失了，轮回去了，在这个究竟法益上没有得到究竟安心。真正痛苦逼迫之时，可能你会体会到这个究竟安心、究竟教法给我们带来的宁静、喜悦与无碍。所以阿弥陀佛垂手接引着一切众生，包括五逆谤法者。为什么？可能很多人都有谤法疑法的经历。净土教法实是佛无尽大悲，普摄十方的究竟圆满抉择的广大作用力所设置的教法。所以他次于泥洹，究显法性——究竟显示于法性，法性的功德。

声闻教法最极致的果是取于涅槃，阿罗汉取于涅槃是其极果。在声闻乘善知识的理念中，成佛是极遥远极遥远极遥远之事，菩萨行是极难极难不堪忍之行为。在汉传佛教大乘教法中，认为菩萨行是必行之法。若堕入声闻心智——以龙树菩萨在其誓愿文中所表达，或者在他教导的僧团、群体中表达：宁堕地狱一劫二劫三劫，不以声闻事而成就自我。何以故？断灭悲心方便故，于法不得究竟，入于寂灭休息。他在寂灭中休息了。正如《妙法莲华经》所宣化，诸声闻观察力不够深远，于成佛广大事业多生畏惧之心，于化城得以安住，就是所谓涅槃。因为成佛太遥远，观察力不够者就心力不及，急取涅槃而得安住，实际是自利的一个完成。

这个自利完成，就佛教教义来说，就世间人的追求来说，是很高尚的做法了。但与究竟教法、诸佛出兴于世一乘之心不相应。所以像《圆觉经》这类方等经上，世尊是呵斥声闻心的，他不呵声闻教。因为啥？有此类有情观察不能甚远，发心不能甚大，但这一生急于解脱，急于出三界之苦，或者说急于出旷大劫以来记忆中的苦海，不愿意再沉沦。这类有情往往急于自利满足，发此类心，作为普通有情、世间有情一定是不可思议的。就一乘教法、究竟安心来说，是不圆满的、阶段性的一个修持。

我们称念南无阿弥陀佛这个殊胜功德摩尼宝号，其威德能催使此类有情发起殊胜广大心愿，回小向大。小者，是为自利满足而成就的法则守护者或者发心者。我们遇到净土教法，随口随意称念一句南无阿弥陀佛，就能唤醒已证得阿罗汉圣者心中的悲心、究竟心、圆满心智苏醒！可思议吗？如《圆觉经》上说，一四天下一切众生一时成就阿罗汉，不如有人闻此《圆觉经》之经名乃至四句偈。这话是不是夸张？不是！作用力的差异啊！究竟与不究竟的根源，大事缘起表现的一个差异。

回过来说，像声闻取于寂灭，就是依法安心。许多权教渐次修持者，好比说三十七道品修持、四向四果修持、菩萨四十一次第或者五十二次第修持等等，都是渐次的、进趣的。这些进趣方便中，在某个角度证果就是一种安心。证到某一果位，在这个阶段上他会产生一个极大安乐、安心的状态——虽未究竟，亦得安心。这是依法安心的一个特质。这里面没有证到八地菩萨，没证到阿罗汉，都有退转的余地。

我们作为普通念佛人，在称念阿弥陀佛这个圆满殊胜功德名号之时，实相在唤醒着我们。我们在顺着法性，在有意无意随顺着法性安住，就是究竟安住。或者究竟的安心中，有意无意地我们在实践这种安心方法。我们在称念南无阿弥陀佛这个如意摩尼宝号之时，会有意无意地安住在法的安心状态中，当然也会有意无意地安住在事相安心中，也会有意无意运用在我们情绪安心不安心的认知上。这一句南无阿弥陀佛之称谓，可以在这四种安心中都找到他的影子或者作用点。

现在市面上广泛传播那些追求一心不乱，或者追求功夫成片，或者追求某种事相上的变化——满面红光、身体健康、做很多善事，或者追求情绪很稳定、做法很条理。这些进趣的人也得到了一些启发。但单单认知在情绪或者事相的安心，把净土法门单单安排在这个角色上，无疑是破坏了他，或者减损他这种法的安心、实相的安心或顺性的安心这样究竟意义上的作用。

作为净土学习实践者，我们在生活中欲真正了解运用这个法则，就慢慢地在这些角度上实践、观察、对比。提出这四种安心，不是故意设立不必要的说法，唯一希望大家能有对自身念佛修行自我观察、自我测试的一个方便。安心对每个学佛人或修行人显得那么关键！在世俗的生活与修行中，安心无疑是重中之重，但我们往往对其思维、观察、运用、实践不够清晰，因为没有真正实践过就对其内涵不甚了解。

通过净土的学习，或者说阿弥陀佛果地觉圆满平等的回施，令我们这颗狂躁迷失亏欠的心一时休息下来。他以报德回向我们这种报德的承接者或者业力的承接者，我们可以在承接随顺的过程中暂得休息安心，看看怎么样——你随顺他果德的回施，或者说究竟圆满的回施、平等一味的回施、无碍的回施，使自己安住在这个平等一味状态上，去体会人生，观察人生周边的种种变化因缘。所谓安心可能就是一个心地所依状态。

逾越断常入佛智海，尊重因果正好修行

佛陀说那么多法则，那么多善巧，没有离开“心”字。我们平时活在贪嗔痴慢疑中，离开心了吗？离开心念了吗？每个人都会运用心念，但往往不觉知这个心念，会把心念放在情绪中，任情绪舞弄它；放在事相中，任事相压迫它，去负重。有的人可能把心放在一些善恶认知上；或者说法的究竟不究竟、圆满不圆满、真实不真实上。我们都会有这样的心念运用。要觉悟这个心念，主动运用这个心念，那是不可思议的事。

我们经常看到社会上一些得忧郁症的人、精神失控的人、被幻觉幻境所逼迫伤害的人。像忧郁症比较重，最大因缘来自于常见把他逼迫得没有办法了。过去做了什么事情，受到一个挫伤，他把这个当成坚固事实，久久受到极大压力。这个巨大的阴影罩着他，他就生活在这个阴影中产生很多胆怯、畏惧，不敢遇事、不敢见人、不敢交往、不敢言说、不敢思维等等。我接触了许多这样的人，尤其三十五岁到四十五岁之间的中年人比较多，家庭、生活、婚姻、事业受到冲击，就进入那种忧郁自闭状态，把自己关到房间里一年、二年、三年，周边人都很着急，很害怕。就是把一个执著的坚固推到极致了。或者说在事相上想安心，他就会用自闭方法来安稳自己。

这样人是昧于因果，坚固于常见的业报。这种业报在这个时代很多，我也经常听到近似于这样的人说：我要找个没人的地方呆着——他心里已经受到这样相似创伤。自己导引自己在事相上安心的昧于因果的人挺多，在普通人中经常也会有这样的念头与自我引导、暗示甚至交往——我要找一个没人的地方！我在过去住茅棚或者住山经历中，遇到相当多这样的人，出家众、在家众，他们唯一因缘是想找一个事相上的安心。任何事情一来就惊慌失措，不能承担，不能面对，不愿意承担，不愿意面对，也没有能力面对，没有能力承担，因为已经被过去的记忆事相压垮了。或者被它昧住了、制服了，无力于现实生活。

现在也经常听到人说能不能找一个没人的地方？就是那样一个地方来安顿自己，太累了，辛苦了，厌倦了，疲惫了，无力了，想逃逝。因为在这个巨变时代，人要不断地适应，不断地接触，不断地适应，不断地接触……在这种疲惫中，这个思想的回归或者事相的导引似乎变得密度很大，很多人会有这样的想法、做法，甚至会这样当成事实。就是所谓事相安心者，或者情绪落到事相安心的择取者，实际是忧郁症与自闭症的一种假状，你要警觉自己！

很多人说这不是修行人吗？“老修行人”才干这个事情啊！我们看到很多老修行，伸手不拿四两，什么事也不要惹我，什么事也不要动我，大家都得伺候我，干什么？叫我没有事，躲在无事窟中，什么人也要安慰我、礼敬我、赞叹我。要有一点点麻烦、一点点不顺心，“哇”就蹿了。这样的人很多，老修行人最多，自闭症最多。是不是自闭？我们可以观察。费这么大心血来修行、学习佛法，结果成为无用于社会、无用于自身的被疾病心理所侵害的人。

有一次一个心理督导类的团体邀请我去旁听，了解他们的一些作为。有个不学佛的人劝我说：法师，你不要去，那些群体中都是什么人呢！那句话对我冲击特别大，使我认真回顾我们学佛团体出家群体中的心理状态，包括我自身的心理状态。他说你一定不要去那个环境中，那里面都是什么人呢！我说什么人？他说都是怨夫怨妇啊！

这句话像棍子一下捣到心口一样感受。因为我遇到很多学佛人、出家人、居士，张嘴都是怨、恨，一句赞叹的、随顺的、他人善缘的表达能从他嘴里听到，你简直是天福！有人越来怨恨越多，到极致了，我说大家安慰他吧，提醒他再怨下去会崩溃。这样的人离崩溃、自闭、报复都不远了。但这样的人往往装成修行人，比修行人还“修行”，他会找出很多修行理由来自闭自己。他劝这句话可能有歧视，可能有公正角度，也可能是某些现象，但足以引起我们觉悟。虽然讲的不是佛教团体，但的确对我撞击很大。

我们作为学佛的人，感恩心常生！出家人受十方信施，天天说这个吃的不好那个吃的不好，又说这个环境不好那个环境不好，十方信施肯定对不起你；这个不如意那个不如意，肯定周边人还对不起你。这样学佛者咋办？假设不警觉自己，慢慢会把自己回归到那种病态中，反而责怪佛教。自己没有运用佛法，反而把这种痛苦责任无端地强加在师僧、佛教、团体、周边身上，来谤法，来诽谤三宝，来摧毁他人信心、毁灭自己学法因缘，我们自己应该警觉！可能是这样一个时代，大家解决不了自己的问题，没有方法安心，就在事相上执著、迷失。这样的人很多。我们实践法则来安心，顺性不动安心，在事相上才能帮助这些迷失有情，或者自闭、痛苦的有情。

再一类是断灭者。我见到的断灭者多，也是自身业力所致，应该忏悔。所谓业力断灭者，作了事情自认为没有因果。有出家师父在一个小环境中给居士讲：哪有因果？啥叫因果？这些居士跑来说：师父啊，是不是有两个佛法？我说佛法有了义不了义，但两个佛法我不懂。他说没因果是啥意思？我说有因果，不能昧于因果。没因果这个说法，世间没法安立，出世间也不能成就。

这个菩萨其后的所有作为，就是为了解脱自己的因缘标立一个东西——没有因果。经常怨恨到极处，因为自己会迷茫，心会受到熬煎，就用那种痛苦的东西去怨恨周边人。这种怨恨不是自闭，他不是把自己关起来，他是到处传播这种怨恨，就是这个事怨什么，那个事是怨什么。反省自己、觉悟因果、观察缘起的机会没有了，就是推脱责任的怨恨。

因为断灭见，他就不负责任；因为断灭见，又要受果报，他就推脱责任；这个果报不能忍受，就有怨恨。这在学佛团体中也不得不引起重视！可能是很少的人，但足以引起我们警觉。这种怨恨不可思议，张嘴说出来那话令你触目惊心。世俗人绝对说不出来，说狠毒也好，那种我感觉碰到石头上石头会爆炸、碰到铁上铁会融化的语言，你感到不可思议！

因为没有因果的承担的能力，自己又做了一个极大恶缘，放到自己身上，自己又不能承担，他要推脱这个责任。不能承担，又做了，又在自己身上显现业报，又不知道这个业报从哪儿来，又推到别人身上、别的事上、别的因缘上、法则上，这造成极大迷失与矛盾。所以犹豫、徘徊、迷失、怨恨极大的人一定是断灭见所伤害，这一类人狂躁不安。这两大类人就是断见与常见。周边有一个就足以教导我们，唤起我们觉悟。

净土教法把这个东西平平淡淡地处理了——不管什么样一个东西，什么样实践者，过去业力有多少，善、恶、是、非、智、愚，我们来接受阿弥陀佛这个佛中之王光中之尊报德的圆满平等回施，我们也用这种圆满平等的心，随顺这种圆满平等的心，处理现行或者依正二报业相，就会远离常见，远离昧于因果的负重。就是过去做了很多是非业，把它当真了，它就会把你埋在深深的业力大山下面，让你出不来气。阿弥陀佛就平等回施这类众生，令其得到清净圆满的载负，往生极乐世界，安住在阿弥陀佛平等智海中。

我们在这个平等缘起中深观自己无始以来的业，不生断灭见，也不生常见，观察无始以来的善恶作业果报，再做择取性的作为、择取性的思维观察，你会得极大现行方便。就逾越了常见、负重对我们的制约，自闭机会没有了；自闭的人有此机会，也会从自闭中走出来。因为他是平等回施，接纳一切有情——你过去作为怎样，他不放弃你，接纳！你只要刹那间随顺，这平等安住、平等圆满的缘起你就可以运用，你就可以回观自他无始以来的业、知见等等。可以平静观察，不用得失，就不急躁了。

我们依顺阿弥陀佛圆满报德回施、平等摄化，一样可以审观断见。有些人认为就是没有因果，他说阿弥陀佛平等接度一切众生，还有啥因果，人的果报没有了——不可能，阿弥陀佛给我们无量无边的教法，我们周边人的因因果果还在相续。

有人得病了，认为自己这么倒霉，或者生活不公正、这么坏的环境等等，不敢承担这个业力。我在得病时，想的是自己过去杀业成熟了？还是某种恶业成熟了？这个业成熟了，多长时间结束？它是能夺生命，还是让受一段苦，唤醒你的觉悟？这样的审观多一些，无处埋怨的，每个人的业力一定是自作自受。有居士给我打电话，说这个疾病这样人应该得，那样人应该得，你天天念佛修行怎么会得？我说就我应该得，因为我能认知它，觉悟它，面对它。不能觉悟不能面对的人，让他得不完了吗？他说学佛人不应该得病，况且恶性疾病！我说没有这样道理。

释迦文世尊成佛时，清晰显现了九种难缘，像提婆达多给予的加害，乃至说头痛、腹泻、空钵等等。释迦文佛已成就无上菩提，为何还会示现难缘？他久远因地的一些世俗作为，成为他现在度化众生、开启法藏的方便。他的因果也没有断掉，他这个地方也没有断灭，成佛了也没有断灭，一样因果相续。过去的因果是迷失性的，能承受或者不能承受的；现在的因果是利生方便，为众开法藏的方便因缘，令一切众生同事的安慰方便，令众生不奇不怪的一种平和接引，是其殊胜利益所在。

所以佛教不讲断灭见，不讲常见。常见，我们无力成佛；断灭见，什么在相续？这个世界成了黑暗的深渊？所以断灭见者多是狂乱迷失，不愿意承担因果，推脱责任，怨恨他人；常见者疲惫、负累，纠结于业力，不堪负重，终将堕到自闭的业力状态上去。我们作为学佛者，要超越这两种见给我们带来恶的或者不自在、苦的果报。我们有思维能力，有观察能力，要观察自己日常生活中是在运用断见还是常见？还是接受阿弥陀佛平等圆满的缘起？还是观察过去的业力、断见常见的伤害，觉悟于此？

我每次在违缘比较殊胜的时候体会比较深刻，对常见断见危害的认知比较准确。那一年去买木石，把自己的腰给摔断了。摔断那一刻，才了解自作自受的真实力，“啪嚓”一下子感觉到了。那种痛苦，浑身每个毛孔冒着汗像豆子一样大。就那一刻钟，那个不慎重的作为、马虎的作为、一瞬间的作为、瞬间的果报——不负责任或者业力成熟的瞬间果报，这时断也好，常也好，都用不上力，只有果报了！什么都看不见了，因为痛苦让你已经没法思维，你思维不动了，只有享受这个自作自受。那时断见常见都不起作用，真明白了自作自受！因为那一瞬间，就是一刹那间、千分之一秒、百分之一秒、五十分之一秒，腰断掉了。那时候唯一体会就是自作自受，再也没有什么了。

我们平时对自己日常生活中的所有因缘果报真正有体察吗？享受这种果报吗？或者觉悟这种果报吗？对自己果报真正负起责任吗？那你可能就生活得相对从容、充盈一些，觉悟就在我们生活中不断升华起来、纯正起来，让你清晰起来。那一刻钟才知道自作自受任何人不能替代。

他们过来说：师父，赶紧念佛呀！我说：我不念。自作自受，那时候念啥也不顶用了，成熟了！不念，你享受这一段痛苦就对了，那是最好的念佛。因为啥？他由心接受了自作自受。那时候念佛肯定没有用，因果成熟了。那时候不念佛是真念佛了。那时念佛想有作用，不让痛、不让断、恢复——不是胡扯吗？不断灭因果了吗？转化因果绝对可以，但一定在因果没有成熟的因上转化。因果成熟了，面对因果就是觉悟。要不然我们怎么面对因果？我们日常生活中怎么运用净土教法？如实了解自身果报，了解心作心是或者自作自受，我们对自身会负起责任，对教法会负起责任，对周边因缘会善于观察。

今年提出净土生活这个题目，也是希望我们，或者说我也反省自己，能不能把念佛，把佛教法的觉悟回施运用在生活中，使生活变得清晰、安乐。不是为了追求安乐而安乐，应该依法而得安乐。人在依法安心、安住，有一个殊胜方便，就是可以调整自己。若不依法，就想调整事相。调整自己，调整心念，觉悟心念，觉悟事相，而不是改变事相。改变事相很漫长，往往被事相制约。像我说腰断了，想改变这个事相，回到不摔之前可以；已经摔了，改变不了，就是事实嘛！我从心念上理解它——自作自受，人就安乐。虽然当时痛苦，那个安乐来自于心依法思维得到的安乐，那个安乐甚至比身体痛苦来得还要深刻。

我们日常生活中都会遇到这样的因果成熟，那样的因果成熟，这样的违缘，那样的违缘，别人说我了，别人诽谤我了，别人赞叹我了，我受伤了，树枝挂我了，我生烦恼了……每天都有。你要觉悟这个事相很容易，觉悟就是法则，法则会给你很大空间。你要改变这个事相很困难、很辛苦，甚至被它制约，适得其反，制造新痛苦。很多学佛的人来到寺庙里问我：我这个病啊，那个病啊，家不顺啊……想改变事相。他没有调整自己的思想，没有在意自己的缘起、发心，只想把事情改变掉。他不知道改变事情多么困难，调整自心多么自在！

所以依法安心在我们日常生活中经常可以运用到，我们可以观察。我们自己都有摔着、碰着的时候，但有的人会骂石头、骂木头、骂砖头，不去觉悟自己。学佛人要是不了解，要在事相上安心，想改变事相安心，往往因为事相产生坚固压力，欲了之，不可了。何以故？你反而助其坚固！

当时有人说你摔着可麻烦了，你很多事情要做就做不成了。我说太好了！终于有休息机会了。理由太充分了，我说这次真正找到休息的理由了。可能这就是我的果报，想休息召唤来的果报。这里面有自作自受的潜意识，摔着了是成熟我、帮助我完成这个心念。你不相信？我相信啊！我们受任何一个果报，包括别人的诽谤、赞叹、伤害，自己的顺缘、违缘——你观察自己心里，一定有那个种子。所以要依法觉悟审观，自己的空间很大，就是调整事相的机会很多。

当时两个西医大夫说手术吧，要不然瘫痪，动不了，下肢没用了。要是没有一个简单的认知、思考、观察，大夫这句话就是命令，你执行就对了。邻床一个小伙子跟我差不多，手术了半个月还没站起来。大夫说手术三天就可以站起来，但他没有。我问他怎么手术呢？他说大夫说我要不手术就偏瘫！大夫也用同样的话跟我说。

因为学了一点点教法，就是这个事相我不急于处理它，起码观察观察它是个什么东西，是什么心理下造成的东西。我没希望它残废，你看，只是希望休息，所以我不害怕。要观察到这样心理：只想休息一会，不是真想要它断掉，也不想瘫痪在那儿休息。没想永远休息，只想一段时间休息。真有这样的想法，因为头一剃就开始忙这忙那，在事相上感到很辛苦啊！心里说能不能给一段休息时间啊？结果那个心念埋下来了。我认真思维自己的自作自受，那个“作”，心里上作到哪个程度？哦，想休息一段，还不至于瘫痪。所以我就说不手术。很准确地，不能手术！

我举自己心理历程的例子，也是希望大家在遇到违缘、伤害乃至痛苦时，不要急于把这个好东西或者觉悟的机会推给别人，说是别人给你带来的——你不觉悟了，自己没有受用了；不觉悟，发心丢失了，明白自己业缘缘起在哪的机会丢失了。我鼓励那些希望推脱责任、怨恨别人的人多思维，多觉悟自己，多自觉，承担自己作为，接受自作自受的因果。这样你也安稳，也自在，也自主。别人一句话把你推到无底深渊的机会慢慢就少了，一句话让你高兴跳起来的机会也越来越少了。你自己就可以调整自己的身心，转换自己的世界，不至于迷失在情绪或业相上。情绪业相都不足以使我们安心。在法则上、心作心是认知上的安心还足以给我们带来一些相对主动、智慧的做法与选择。

我还举我这个例子。我身上没有打六个钢钉，没加两个钢板，我感到这很智慧了。要不然还得再手术卸掉。这个医院要这样做，那个医院还要这样做，结果我从医院被抬出来了。我不再住院，到哪个医院也要加钢板、打钢钉。要用常规角度思维，难逃罗网。我想一想自己，真没有愿意瘫在那个地方的想法，所以感到没问题，看片子也没有事情。这中间虽然出现一两次突然下肢不能动了，但自己又观察观察就过来了。

我们每个人都在经历着顺缘违缘，但是顺缘违缘都是我们生活的资源、觉悟的资粮，都是我们生命组成部分，值得尊重。你认真观察观察，是不是应该尊重？值得觉悟？是不是觉悟的增上缘？或者念佛的好机会、依法修行的好机会、顺法性安住的真正所在呢？

很多念佛人或者修行人认为被人捧着、礼敬着，在称赞声中才叫修行。那叫修行吗？追求那样的机会很困难。很多人说坐在法座上挺好。哪天有人愿意坐这两个小时我就跟你换一换，我先跟你磕三个头，再把你送上来，可以试验。你要有这个胆量我一定感激你。这似乎是荣誉，但其中要有巨大的心理支持、因缘支持、教法支持。谁要真正有想法了，可以换一换，我坐在下面两个小时，你坐在上面两个小时，我一定认真听。

坐在上面要有上面的责任，每一个言说、每一个意识、每一个导向根本不敢空过，也不敢小视！因为关系到大家的知见、修行、方法。很多东西说起来简单，但你要知道每个事情背后都有其实质力量在支撑着，才能使它做下去。

在讲课之前，很多比丘师父对我这个身体有很多爱护，说两天三天讲一节课，或者一星期讲一节课，大家有个话题就行。我希望从互动中激励大家安居，在安居阶段能相对稳定、比较专注地实践佛法或者认识人生，祈祷净土教法给大家一些启发。基于这个因缘，我提出还是一天一节课。常住上给我安排大夫，我说不耽误功课学习的情况下也没有啥；要是耽误了我心里特别愧疚。实际不是很必要，主要是这些出家师父对讲法角度的爱护。要是我真正来运用法，对此有随顺的认知，有自己需要的认知，也有怎么用法则调整自己的认知。所以我现在在尝试着，也怕有时候挫伤出家师父对你的尊重和爱护啊，也尝试着调整一些因缘。

实际讲课时间还真是我比较意乐，比较轻松，或者受加持的时间。但大家可能认为讲法很辛苦啊，需要休息啊，甚至很多人拿些营养品或者治疗药物来，这是不是有误解呢？在九十年代我走动的时间，在一些地方大概一天有八小时到十小时的讲法，接待密度也很大，一天十几个小时也没感觉累过。但是人引导以后我会有病。第一个人来说，师父你累不累啊？我说不累。第二个说你很辛苦啊！我说不辛苦。第三个说看到你脸色不好，会不会感冒啊？完了，这个心作心是力量很大！

他们认为你这样辛苦那样辛苦，可能是想象出来的，因为想象空间也很大啊！所以我也想提醒爱护我的这些出家师父或者常住，因为有法则的交流、思维与熏修过程，这个累还真谈不上，消耗身体也谈不上。可能会有一些什么？就是大家意念上的加持。我希望大家慢慢地相互理解吧。

像这样一节课，从一个寺院管理者或者法则守护者的认知角度，我很感激大家给我这个机会。同时这也是我自认为在这个法则上的一个责任——就是我对自己所讲、所交流、所提示的东西一定会负起责任。不光这一刻钟负责任，乃至尽未来际要负责任，要承担它的因因果果。有这样的清晰认知，就不会有所谓累或者消耗，这是一种当仁不让的应该守护的发心与作为。

我很惭愧这个事情，我这个吃啊、用啊、住啊，上下两个寺院操了很多心，派居士这样做那样做，这样送东西那样送东西，有时反而给我带来不安的东西。我也算忏悔吧！可能没有提醒，所以大家可能认为讲这节课需要多大营养的支持一样。我尊重大家这个善意或者爱护。今天来提示一下，这个法给我这个机会，这本身是一个最好的滋养、加持、治疗或者心理身体的给予。常住僧众或者居士这种发心我很感谢，把它放得越淡我感觉心里这种忐忑的东西就越少一些。

我做这样一个祈祷：大家在学佛与净土教法中，同一缘起，同一修法。我们唯依阿弥陀佛为师导，唯依阿弥陀佛殊胜愿望为依止，都是同学，同修，同参道友，大家要用一颗相当平静、平和的心来看待我，是对我最大的尊重，也是最好的爱护。

第五集、下势修持与中势念佛

礼敬三宝，祈祷三宝对我们加持与摄化，这是学佛者必不可少的作为，或者说每日每一个因缘的现前作为。礼敬三宝，祈请三宝加持，令我们正见相续，正思维、正语、正业、正命乃至正定正智得以成就。这是根源所在，此处不能空过。我们在无量兆载永劫的业力循环中，正因为对三宝没有足够的礼敬、供养、随顺，所有作为就随着种种差别缘起，执著于实有或者断见，在三界中循环轮回，无有出期。皆因不知三宝对我们的威神摄化。

正觉大日朗照法界，无择回施随顺得入

回到学习净土这个简单易行的教法缘起上来。他之所以易行，主要是在生活中他不择于任何形式、不择于任何人群、任何根性、任何时处，都便于实践、认知、观察，都有机缘回归弥陀平等摄化。这个利益正因为其平等性或者普摄性，我们一旦接触到这样的教法，功德利益究竟会成就。效果的疾速、缓慢，因为我们对法的认知、运用或者实践。

净土教法传播，有人比较关注，有人随缘了解，有人不甚了解或者不甚关心。在日常生活中，对自身作为、意乐的觉醒稍有引导，人人都应该警觉。在没有引导的情况下，人生这种浑浑噩噩、得过且过或者被贪嗔痴所欺辱的恶业生活似乎就这样一日一日地把我们生命时光吞噬掉了。

诸佛菩萨一切智者悲悯此类有情。所谓悲悯，因为法性一如故。一切诸佛如来证得阿耨多罗三藐三菩提——我们从教理上不断的薰习这一点：一切诸佛证无上菩提，于法性无所增减；一切众生轮回六道，种种恶业蒙蔽，法性亦无减少，称为清净平等法性。阿弥陀佛所有教法就是随顺法性的事实功德，所有愿望也是随顺法性而设立——顺性立四十八大愿。细分起来其愿不可言说，四十八愿是针对性的。释迦文佛在我们阎浮提宣化四十八愿，也有说三十二愿、二十四愿。

因为世尊在《无量寿经》中，在介绍阿弥陀佛殊胜功德与教法的机遇因缘上，在大集会、方等会以及其他一些讲法时节因缘中皆有宣化。但方等会上宣化的密度大一些。释迦文佛应世，诸有情善根成熟，教法相应也被三界种种有情认知与熟悉。在这样的因缘下，世尊宣化无问自说之教法。启问之难，在于一切菩萨声闻缘觉人天修罗等，因为种种需要种种作为无以启问。因为净土教法唯是诸佛亲证甚深功德，普利众生圆满菩提的实质作用力，就是普度众生本怀的实质内涵，或者说佛果地觉的实际作用。不是减损的作用、应机的作用、随类的作用，是普摄十方众生的正等正觉功德所在！

这样一切菩萨声闻缘觉九界众生不能了知的教法，佛欲回施众生。所以世尊在《阿弥陀经》中讲：我于一切世界说此难信之法，是为甚难。这个难，关键在于菩萨声闻缘觉人天修罗等不能彻底通过自己的观察、认知来了解了知。净土教法的特质就出现了：我们九界有情，欲得此法利益只能信顺得入！这的确是一个大的观察角度。

若不如是，九界众生一定各有认取，各以为是，各有守护业相福德因缘的差异。所谓设立，或者在法界中显现十法界、九法界的差别。正因为每个角度有情的守护坚固，建立了不同的法界。诸佛如来心智亲证十法界，运用法界体性智，了解十法界的正常业相。按智者大师所传教法，在十法界有情中有个最简单评判：他类有情观察世间都是一法界显九法界冥。就是我们只能看到自身的周边的依正二报一些业相，对他法界种种作为差别因缘全无了解。所以一法界显，九法界冥。

在这个因缘或者事实业力相续下，释迦文佛十方诸佛来宣化诸佛如来甚深果地觉悟，来平等回施一切众生，欲令一切有缘众生一生成办无上菩提，这一定是彻底悲心。我们回观诸佛旷大劫以来勤苦修持，多有作为，乃至成就菩提，欲把其成果、利益、修德不作择取地回施九法界一切有缘无缘有情——如是智心悲心我们若能随顺，能礼敬供养，其福德唯佛与佛能了知。这是真实不可思议的事实！

若用平常的观察方法了解，世尊就说我于一切世间说此难信之法。要是随顺诸佛阿耨多罗三藐三菩提的功德利益——随顺，就是歇息我们对九界的所有执著与攀缘，认取诸佛如来广大功德之给予，任其载负，那么我们能少许地或者从某些角度、某些点上了解体会到诸佛如来的大悲、大智、大愿或者说广大功德内涵。

以净土教法的根本依止经典来说，这个教法一定是诸佛如来于九界众生作不请之友的回施。旷大劫来，如文殊普贤观音势至诸菩萨大士一直在勤奋修持，乃至经典中说他们早已成佛，但以方便身或者分段方便、变异方便来利益分段变异的有情——倒驾慈航，回入种种世间，利益众生或者与种种众生同事修行，以期众生成就无上菩提。他们所展示、所示现的教法作为，与阿弥陀佛乃至十方诸佛所宣化诸佛果地觉悟的直接给予与普摄，唯有净土一法，他才能彻底无余地或者说以无尽悲心平等回施众生。许多言说教法的对机性十分强，要是没有机缘，学习接触尚不可能，怎么能实践成就？

净土教法如日轮朗照晴空，普照法界，普摄无余。他不择取，净土法的殊胜难得正是他这个不择取性！声闻缘觉菩萨择取吗？在实施教法或者觉悟教法的完整层面上说，与佛究竟教法一定有作用显现的差异。不然不需要显现菩萨声闻缘觉身或者菩萨声闻缘觉教法的设置。

净土一法这种归宗结顶，令一切众生在究竟圆满利益上的给予、普施，我们累生累劫思维赞叹学习运用都不为过！这里面没有徇私，他有十分不可思议的价值。在这种究竟法则的学习与运用中，若人能孜孜不倦地了解认知，实是成佛的善根因缘福德，或者说佛陀回施功德之催熟。

有人遇到净土乃至遇到佛法，有疑谤、诋毁、讥讽、排斥、畏惧……净土法门面对这类有情亦是平等回施，平等祝福，无间断摄化着，不断唤醒这些谤法、忤逆、迷失众生，使之有走出与觉悟机会。此教法之广大殊胜，说“一切世间难信”，就是他殊胜圆满的真实功德所在，是我们应该真正思维的一个极为重要提示。为什么说一切世间难信之法？这一切世间主要是九界众生，一切诸佛如来对这个教法同赞同护。十方九界众生用自身的力、善德、因缘、觉悟，乃至证得本空、一切智、种种善巧等，皆是难信此法。

从这个角度我们观察思维。一旦确认，就会对这个法则真正生起难得、难遇、当珍惜的尊重心理。像我们此生中遇到阿弥陀佛名号、教法，没有怖畏，没有直接排斥与诽谤；虽然有间接的疑虑或者轻慢，那已经是不可思议的善根摄护着我们，或者说旷大劫以来的培植善根，修行不可思议的无量法门。

在经典中释迦文佛告弥勒与阿难说：“宿世见诸佛，乐听如是教”，累劫亲近诸佛世尊，乃乐于此教法。“憍慢弊懈怠，难以信此法”，骄慢者懈怠者闻到这样的法则，多生轻慢。世尊的这种提示或者教法认知正是在日常生活中我们看自己举心动念——遇教法、遇因缘，我们怎么用心，怎么认知，怎么实践？每个念佛人应该这样细细地自我反思。

诸法无我下势修持，心作心是缘佛相好

龙树菩萨在《十住毗婆沙论助念佛品》中有讲下势、中势、上势[18]，智者大师在关于般舟三昧的一篇文章中也有讲。有人念佛是取其下势而念佛，有人念佛取其中势，有人念佛取其上势。有人坚持以下势修持，成熟以后进趣中势修持，乃至完成上势的功德。反思我们在日常生活中怎么运用，运用哪种势来念佛？可能有的人一个势也没用上。因为这三势必然是随顺佛的果地觉悟、随顺佛的成就、随顺佛的实相功德而设立的对应修持与实践。

龙树菩萨在《十住毗婆沙论》中讲取下势者，依佛三十二相八十种好等，以此因缘，得见佛相好而发心念佛忆佛。这里取其形象庄严功德，在世尊四法度众生中，这是以光明相好度众生。因为这样的因缘，他会在佛的三十二相八十种好中经常忆念、赞叹、供养、礼敬，存念诸佛三十二相八十种好的种种因地修持，生稀有心。此类有情多在自己现世中得到康乐与福德因缘的增上。

在九十年代初，我们念佛时受到一些善知识的教法与引导，多取其势。就是当念佛之时作顺缘观、顺相观、逆相观，来观三十二相、八十随形，令身心康泰。因为作三十二相八十种好的观察中，能令身心世界得到洗礼，得到健康的梳理。在此观察中容易证到相似的禅定或者一些善巧方便，出现诸多妙相，也有人修持得到不可思议的三昧力。因为这种观佛相好的做法能令众生心智有健康、福德的依止，所以健康与福德的增上容易显发。我们现在有情念佛欲使自己身心康乐，欲使自己变得有力安稳，远离诸多病难杂缘，这要比吃药或者修其他福德疾速得多。

现在念佛人群中，实践这样下势修法得到利益者有多少？这样实践在现世多得身心环境安乐。若是深入实践者，诸天鬼神多来礼敬，人群中善缘炽盛；若是禅定者、五通者，在此修证之时或者修证相应刹那，多与本尊相应，或者说与弥陀与诸佛相好相应，易现光明相、三十二相、八十随形好相。

善导大师在《观经四帖疏》等五部九卷中多有赞佛相好、赞佛光明乃至宣化极乐世界现象的文字，十分优美，能打动人心，唤醒人的喜悦，令人升起甜美的感受。他多有这样念佛三昧境界，或者得佛相好加持的实质内涵。许多人读过善导大师传记，知道他在蓝田悟真寺勤苦十年，实践《观无量寿经》这种修持方式，亲证念佛三昧，领众修念佛的种种方法。后来因为有一些违缘，修法中有一些比丘产生障碍或者退失功德，他去参学等等。

下势修持对现世利益的显现十分疾速。现在出家在家的念佛修行者，欲迅速从自己身心中体察到念佛的增上乐趣或者福德因缘，下势修持无疑特别亲切，容易掌握，容易实践，或者在见闻觉知中对我们有启发的修持方式。但这种修持方式有一个极大的容易产生违缘的机会，就是特别容易出现种种难得稀有的妙境界相，或者说种种殊胜的身心意乐、身心觉受，有人就会误以为自己有所得。在境界上，在亲证一些法益上，尤其是他处、远方有诸禅定者，若在某个对称因缘下得见，若梦中系念某一人，这个人正在修三十二相八十种好之随观，且有相似的相应，就会在这个生命阶段中展示某种妙相功德。

以前我在丛林中接触过一些出家师父，经常会有这些因因果果。一旦别人来礼敬、赞美——梦中得见的礼敬、赞美，或者禅定者来礼敬、赞美、供养等，乃至有诸天鬼神来境界中礼敬、赞美，往往自以为有所得——这是一个极大恶缘，未证言证，未得言得，堕入增上慢或者大妄语！我们在第一次般舟研讨会上就因为这一点，专门引用佛经典上一段话，说要密护于对三十二相八十种好的修持。有诸境相，要生感恩想、受加持想、身心得佛恩惠想。这样就远离增上慢心乃至妄语，不会破坏清净修行功德。所以在这类修法中历代善知识十分谨慎。

唐朝以后大家提倡持名念佛。尤其从善导大师之后，极力提倡法报化一体的功德名号修持，避免下势修持所产生的弊端。利，要鼓励，但是利弊往往同时存在。我遇到过许多这样精勤修行而堕落的出家者在家者，堕入增上慢与邪见心中，自称如何如何，自见如何如何，自许如何如何，然后狂妄自大。狂妄自大后名利相侵，被名利拉下水，然后就会诋毁佛教，诋毁胜法，诋毁佛法，说没有真实利益。因为自身的退堕、增上慢与妄语侵害造成的恶业，反而推到世尊所说教法上来，产生极恶的谤法之罪，现世受不可思议的果报。

所以这一点称为下势修法，有利有弊。像佛法还在印度广泛传播时，正见建立是人毕生在任何时处都要修持的不可缺少的功课，他们会毕生在正见的不断熏修作为中实践种种法则，不迷失正见的主体，不迷失无上菩提心的支持，所以不会堕入种种邪见稠林，不会使人迷失于种种虚幻业相。

这有利处，人们在实践中极容易得到身心觉受。早期我对身体的认知十分简单，有病根本不会想到药物医疗，那时所有因缘都来自于这一点点下势的简单修持。但这种修持又容易带来一些无意义、无意识的超常感受，甚至增上慢心。有些周边人会以为你有什么异常作为或者不可思议的东西。实际不是，就是在缘佛三十二相八十种好的简单修持中的不可思议功德，他这个缘起对应就会造成我们身心迅速转变，主要是相应刹那。

在汉地为什么这样教法一直没有广泛传播？因为汉地人对正见认知往往不屑一顾，在谁有什么功夫、几晚不睡觉、不吃饭、能受什么苦上高举于事相。或者说谁满面红光，谁身体健康，谁有什么通力，谁会发什么异常现象……把这些当成佛法，简直是不可思议的业流。在我们汉传佛教，这种业流的力量极大！在这样因缘或者力量下面要是传播下势修法，很容易给人带来不可思议的邪见。

去年在讲果地觉时本来想每天用两三分钟给大家以下势修法作一点点提示，但第二天、第三天就做不下去了。有相应的开始产生骄慢的说法，不相应的产生自卑与特定的排斥心理。岂不知相应不相应本身都没什么！我们在观察实践中得到不同程度的改变，因为缘的是佛三十二相八十种好，缘的是无量兆载永劫以来世尊所积累的功德相罢了——是这个相对你的加持与影响，只是与你所缘而成熟一些利益，如此而已。

今天又提到下势修持，并非反对或者遮大家这方面修持，也不去赞同这个修持，主要是我们有没有正见支持？在这个修持上如果没有正见，人不得其利，反受其害。在我们汉地修持人群中，关心身体的人基本上是第一位，在意身体的变化、康乐等等。在南传这个没问题，南传修行中第一就要来调整身体，修诸方便。

我以前在学戒过程中有这样的次序教法，只是说在感恩心下实践这种随顺的修持。以后逐渐遇到一些在这地方用过功夫的出家在家人，真是触目惊心！很多人自称是某佛某菩萨某声闻，认为自己是什么的都有，简直不可思议。这样的人眷属炽盛，因为怪异。末世神奇怪异就能摄众，正见摄化人烟稀少啊！这是一个很特定的时代。净土教法的引导就是愿生即可。佛力摄化回施予你利益，你愿生，安心极乐，现行极乐之清净平等，现行即得破除一切无始以来的业力纠结，令身心休息。方法直接，不需那么多迂曲。

汉地一般人对观想、观相、种子字的修持稍微差一点。我们现在放蒙山中有几个种子字的观察，观察不了种子字观颜色也可以。观种子字比观相好简洁一些，观色彩比观种子字又简单一点，最简单的就是观色彩。闭上眼睛你都能想象：黄色、红色、白色、蓝色，很直观地就能感觉到。但是你要是观佛相好，或是观佛整体庄严具，他有力量！你要用很长一段时间使他清晰起来，他就有力，在我们感知中他会产生不可思议的力。观种子字也要用一段时间，有的人可能十年八年，有的人三五年，有的人几十天就可以观出来，有的人可能多生也没有机会观。他这个观察会产生一种力与作用。色彩呢，只要不是色盲，基本上都没问题，因为它与我们生活贴切；但它太平淡，力度就差一些。

我们尝试做一做，用一个比较简单的方法。我祈祷一下这个体系的传承。我心中做个祈祷，要是合适了给大家讲一讲。（师默然祈祷）有屏幕才可以，没有屏幕不行。有屏幕了我可以给大家画一下，因为怕大家观察力跟不上。我们就用颜色，你把脑袋静一静，放放松。我们做一个小游戏，很小的游戏。

大家现在面对正好是西方，慢慢闭上眼睛——你得受我语言诱导，不受不得方便——慢慢地闭上眼睛，让我们身心的杂念都放松，把它还给大地就行了，让身心轻快简单一些。慢慢地看到西方，就你的正前方，慢慢地从很淡很淡红色，慢慢地越来越浓，红色越来越重，亮度越来越大。你这样观想就行了。越来越大，慢慢形成像一个旋转的、动态的球状，从整个你面向的西方慢慢聚集在你额前一肘高的地方。聚集在那个地方，慢慢地聚集，慢慢地聚集……由淡淡红色慢慢变成越来越红，或者光相越来越重，这个红色聚集在你额前一肘的上方。这是阿弥陀佛功德力的化现，里面有他的形象，有西方极乐世界的内涵，有阿弥陀佛的种子字、功德，都在里面。你观想不出来也没问题，就是那么个红色。

通过念嗡阿吽唆哈，这个光相顺着你的称念，从你顶部慢慢地慢慢地跟你的生命、跟你的色身融在一体，从上至下，一点一滴一点一滴地融入你的身体。慢慢地通过额、喉、心轮、脐，从脐开始一下子把自己的身体弥漫、充满。在这个很浓很亮的红色把你色身充满那一刻，你整个身体有往外胀的感受才好。慢慢胀到多大？胀到八尺那样的宽度。这个红光把你的色身胀啊、胀啊、胀啊……红光透过你身体胀啊胀啊，胀得八尺那样的圆圆光相，把你罩住了。

这时候你可以称念一句南无阿弥陀佛！你会看到在这个圆圆的八尺红光中的确坐着一个阿弥陀佛——你记忆或者认为什么样的阿弥陀佛都可以，或者你本身就是阿弥陀佛也可以——在这个红光中就坐着这样一个阿弥陀佛，坐在胜莲华上，被这八尺圆光罩着，你的身体与阿弥陀佛的相无二无别，或者说本身就是一体性的。这样念十分钟南无阿弥陀佛名号，默念就可以了。（默念）

我们在念南无阿弥陀佛的时间，身心会有暖的感受，会有力的感受。在这个红光中阿弥陀佛的光明不断发射向十方世界或者照亮十方世界，作种种利生的佛事。从菩萨、声闻、缘觉、人、天、修罗、地狱、饿鬼、畜生，皆作普利供养，皆作普利事业，使他们得生极乐世界，得以成就阿耨多罗三藐三菩提，做无量无边的佛事。

圆满佛事之后，或者说在圆满佛事的作为过程中，你的心念随着他的作为慢慢收敛到这八尺圆光中，慢慢地慢慢地恢复到你很平常很平常的状态，这个红光慢慢、慢慢、慢慢地在你心轮中变得很细小很细小很细小很细小，小得你感觉到已经看不见、不可认知那样了，你慢慢地恢复到正常，恢复到你普通的样子。一切都恢复正常，一切那么平等、平和、如实，是佛也好，是众生也好，都是一味的，这样一个平等状态。

可以睁开眼睛了（弹指），没有问题了。

他这个念佛方式很简单，就是借助佛形象与你自身形象的契合。以他的愿望，通过你的身心观察，回放、释放或者展示在十方世界，产生作用力；作用力产生事实以后，你再回入平常，平常了才了知心佛众生无差别。就这么一个简单修持。但这个修持很容易了解佛愿或者心佛众生三无差别，很容易体会到。

这种修持原本可以说是下势的修持。因为你要有个漫长过程。什么过程？修对佛相好的观察——三十二相八十种好。你认取了自身的相好、庄严与佛陀的庄严、相好原来无二无别，乃至种子字，乃至光相，乃至大愿等。要是我们一天用一分钟十分钟这样的熏修，很容易感到南无阿弥陀佛是正常事，成佛是正常事，轮回是正常事，都是心作心是罢了。这称为下势修持。为什么是下势？因为他有作，有心作心是的作为，他可以依什么作为就得到什么觉受。所以他是变异，变异性或者无常性还那么频繁地在我们生命中表现出来。

有个菩萨极力给我推荐一个修行方式，其实不是什么秘密，是早已普传的教法。很简单，直接观察西方极乐世界阿弥陀佛观音势至化作种子字——我们念“嗡阿吽”的“嗡”字，这个种子字感召，一瞬间聚集十方诸佛如来功德，住于自己顶相；再念“阿”字，一瞬间住于自己喉轮；又念“吽”字，一瞬间住于自己心轮。回施予十方，作一切佛事。在这种作用力下静静观察阿弥陀佛怎么做佛事，就是观察他四十八愿的作用力，或者观察他某一愿望的作用力。好比说他方菩萨闻我名号即得不退转，他就观察种种法界菩萨听闻。因为我们自身在念南无阿弥陀佛之时，种种有情遇到阿弥陀佛就安住三不退，种种身相自在力成就等等。甚至有人观察力更强一些，会观察到此类有情顿时化作菩萨，亦在度化众生，亦放无量光明，又在分身度化，又在分身度化……如是无有穷尽。有人感知力比较强，很容易一天就过去了、半天过去了、两个小时过去了、四十五分钟过去了。

那种念佛焦虑或者修行焦虑在这种修法中不容易产生。因为随观很容易使自己身心有这样乐趣，这样一个心作心是的作为去相续，很容易集中下来。心地的散乱、妄想执著、昏沉掉举在这里很容易消失。

这个修法若有正见与传承支持，很容易得到相应与身心改变。因为现在的师资力量特别差，人和人之间没有信任、没有信赖、没有礼敬，更谈不上布施供养，人身心之间就没有交流了。这样的法若给人修持，然后他看见自己师长就说：他算什么东西！认为自己已经成佛了，实际什么都不是。就是一个法的转换、心作心是的转换罢了。没有什么佛可成，也没有什么众生可度，就是一个如幻游戏，梦幻佛事。在这个水月坛城中你一丝东西都得不到，但他可以使我们生命作用变得安详从容，自主自在，明晓自作自受。

但对骄慢邪见的人，那种无端的邪见与骄慢也从这一点一滴自以为是的东西上得到，以为自己怎么样，这种梦幻事、水月事他不知，所以危害很大！每个人的生命历程或者生生世世业力相续中差异十分大。有的人就是少得为足，就了解那一点点，修那一点点觉受。一点一点的正见，或者一点一点的知见，不得了了，就不知道怎么走路、怎么说话、怎么做人了，瞧不起天下人了——实在可怜！

世尊教法在汉地比较广泛传播的是般若乘，以《金刚经》为代表。玄奘法师译出六百卷般若经。我们常读《心经》，无智亦无得——不断地提醒我们。因为我们正见确立不够，这类最简单的修法没人敢传。今天是传播吗？你不相信下去你做不来。不相信你可以去做，你想不来，没用；想去做也可以，你会心狂意乱，正见那么重要！

中国先贤古德善知识们，通过大量的实践与教授，了解到这一点了。到这个时代，若不真正了解正见，不了解无所得，不了解平等法性，修持这一类法……他走过来就不一样，鼻孔朝天，目中无人。他撞了人，说我没看见你，对不起！他看不见人的。因为这样的方法极为简单，效果极为疾速，一旦有口授或者技巧上简单指点，不出半天时间，不出一个小时，人人都可以使自己得到一个极大改变。

很多人感到藏传佛教或者说过去的唐密、现在的台密、东密很神秘。实际上没有任何神秘，反而很多是下势的相应修持。就是觉受极容易再现，相应极容易成就。主要是信心、教法、提示、坛城设置，很容易激发人成熟。有人在灌顶那一刻，迅速得见本尊，就是自身与本尊无二无别，一刹那顷、一弹指就结束了，没有什么高妙。就像我们平常人穿一身戏装演皇帝，说我是皇帝一样，但是皇帝服一褪就是百姓——相应时就是相应，不相应时就是百姓。他要有很多誓愿守护，称为三昧誓愿或者三昧耶戒的守护，要尊重传承，尊重师长，尊重教法，尊重同参道友。要很多要求才能制止那些不可思议的邪慢。所以在龙树菩萨传承中把它判成下势的修持。

现在社会上这个“卖点”最热，因为比较容易使人感受到，但又很容易使人惹麻烦。我见到一个出家师父修大悲咒，人飘起来了，出现功能了。这可不得了了，给人看宿世，给人治病，给人这样调那样帮……后面自己瘫痪了。所谓下势，很容易使人迷失。若没有正见、戒律、严格要求与师承监督，说难听的话就是制造一群魔子魔孙！

现在社会上许多自称自己是什么的人，一定是一点一滴修过这方法。有些人为了名利，就乔装于尊重、虔诚，到某些法系中去套一些这样的方法，然后在社会上自称“上师”，自称这样自称那样，搞些非法东西，很厉害。要是传法者不知对方根性，轻易把一些善巧、技巧或者坛城设置传承给这一类人，迅速能使这一类人变化，迅速使这一类人在社会上招摇撞骗。所以称为下势修持。

依法进趣中势修持，幸遇净土一生成办

中势的念佛修持，龙树菩萨在著作中这样提示：以佛的十力、四无畏、三十七道品，依法、依正见念佛者、修证者，称为中势修持。这一类人已经走得很稳当，他是依法依正见而熏修，不是以觉知，不是以心作心是“作”什么“是”什么。这个地方很猛利，但这个“是”不容易把握，要有很多戒律、教法、因缘、设置来稳定他。

这样依法，依正见，依世尊十力、四无畏、十八不共，或者三十七道品中，从四念住、四正勤、五根五力、七菩提、八正道这样渐次修持、渐次念佛进趣的人，称为中势修行者。好比说在念佛中观身不净、观受是苦、观行无常、观法无我等等，我们在念佛中很容易体察或者返观到。

四正勤：已生的善令其增长，未生的善令其生起，已生的恶令其消除，未生的恶不令生起——我们在念佛中很容易去作为。乃至说四如意、根、力、菩提分，像七觉支分中，我们念佛可以正念、择法、精进，生起喜、轻安、定，乃至引发舍慧等等，很容易使我们在法则次序中观察、审知、运用。八正道，通过正见的安住，在念佛中正思维，所言说——正语，所作为——正命。这样人的修持不可思议，他很稳定，不会出乱子，所以称为中势修持。

在我们汉地的净土传播中，这样修持者已经不多。大部分人要的是功夫、功夫成片——那是什么？一心不乱——说的很高尚，但没有任何一个法的标准。一句佛号念到底——“底”到哪儿？“底”的是烦恼、无意义、念不下去！这在传播中造成极大混乱与迷茫，传法者迷茫，听法者迷茫，修法者不知所从，不知所去。

中势的修持，像我们五念门中——身业、口业、意业、智业、方便智业，礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，这是依法念佛修持的方法。不会出现问题，因为有传承，有内容，有修行进趣的内涵参照。现在社会上传播所谓一句佛号念到底，啥也不要看，啥也不接触，老实念佛——说得十分老实，作为十分不老实，不是昏沉就是掉举，不是变得极为自私就会变得极为烦躁，因为没有法的对称！没有法的托付！给人以草率笼统的法则！这一类人不得其势，修行多不得法益方便与内涵。若真以三十七道品，乃至十力、四无畏、十八不共或者世尊种种方便的法则的设置去念佛去实践，会使我们步入不可思议功德，佛四十不共法中得其增上方便。

在龙树菩萨传承中，特别提倡十号称念。他认为一切有情若称念“南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛、世尊”这样的名号，具足三势修持，具足法报化真实功德，具足皈命、赞叹、观察、回向的殊胜功德。在龙树菩萨《十住毗婆沙论》中对这个修持有很细致的提示与教诲。在那些无信心念佛人群中用这样十功德名号的念佛方法念佛，也是中势念佛——取中势，至少其缘起取中势，因为称赞十号功德亦是法。

像十大愿望中，礼敬诸佛，称赞如来……这里面有礼敬、称赞、供养等内容，也有祈请的内容、随顺的内容，比笼统草率地讲一句佛号一个经典等等来得实在、有内涵。你可以参照，可以在实践中有清晰安排——你走到什么样一个角度、什么样一个次序中，会有一个什么样的对称法则。

中势修持。我们可以回身看一看在汉传佛教中，或者现在在社会上所传播，取中势念佛者少之又少。取功夫的人多，一天能念多少声佛的多，念十万、八万、六万的很多，依法修持者少之又少。

当时提一念法，实是心中有痛处。因为一念法是明发心念佛的方法，或者说祈祷、梳理发心的一种念佛方法，想把五念门念佛方法放在一次思维过程中的一种给予。在这个提示中，比那种求功夫念佛要清晰一些。若是放松，轻安容易得到；喜容易生起；定不定，这有个人实践过程；得不得慧，就是有没有舍的方便、平等安住的方便，各人自己审查。但要是缘起上就出问题，缘起上求功夫，是什么佛法？佛法在哪个角度、哪个经典上让我们求功夫呢？这个广泛传播真是不可思议！大家看好的是某个人的功夫，而不是他的正见、他修法的缘起所依。

为什么说净土生活？就是要看我们平时生活状态，包括自身作为，了解净土修行功德的实质内涵与缘起。缘起与内涵，其角度十分广大。像在《华严经》中，善财童子首参德云比丘，德云比丘举出种种念佛方法，有二十几种大类。没有一个求功夫的。为什么求功夫、修苦行、用数字的教法在我们中国人群中这么实在地、死执地、强制地、坚固地传播？古代人用数字的确可以打得念头死，的确可以在这种因缘中得到不可思议利益，令人身心安乐或者成就三昧。但现在的环境与状态已经发生翻天覆地的巨变，还嫁接古人骑毛驴时代所产生的经验、教训、作为，还用刻版文字时代对比激光排版方式，已经没办法了知，现在一拷贝一个图书馆就出来了。时代发生了巨变！过去那种朴实行为在这个时代我们能不能推行或者作为？若不思维而盲目搬到现在，结果造成了很多不相应乃至创伤。

我们要真正了解净土法门传承主流的实质内涵，就会知道，他不分时代、不分区域，无量劫利益着众生。众生再有变化，他也不会增减其功德与善巧。因为他教法的纯正与真实不可思议。但我们用祖师的或者过去时代记忆的东西强搬到现在，就破坏了净土法门实质传承内涵。这一点我们学习净土的莲友应该审思，应该观察，在以后实践佛法、实践净土法则之时就有一个抉择。不再迷茫徘徊于这些似是而非的说法，不在似是而非的说法中耽搁自己。

净土教法最初明确提出来的菩萨，我们汉传佛教净土所依祖师，就是龙树菩萨。在他的著作中把净土修法推到了极致——他是如实说，推到极致了。在《大智度论》中他反复讲很多方法，种种方法都有流弊或者不究竟处；唯有净土，只有大利方便，无有障碍或副作用！

下势修法为什么有副作用？下势修法可以说是顺众生的不了义说，不是阿弥陀佛乃至诸佛普度众生本怀、本愿、本质的教法，是顺应众生觉受方便予以增上提携的教法，不是畅佛普度众生本怀、直指究竟大用或者直指现行实相大用的教法。直指究竟大用教法，任何时节因缘都不会有增减，不会发生衰减，不会随时代因缘变化而变化，不会有副作用。

这三势的说法实是龙树菩萨对修法中了义与不了义的一种特定提示，欲使学佛人有辨识能力、择法能力，给我们一个抉择的底色，让我们认知怎么抉择了义究竟法则，避开有利有弊的不了义修法。至少是这样。在修法缘起上或者发心缘起上依止无上菩提心，在发心上依止究竟菩提心，依止诸佛如来果地觉，不依不了义心修种种法，以最上乘心修种种现行，或者实践作为种种现行，令一切众生安住于或者说成就初发意菩萨。就是了知无上觉对一切众生抉择的重要性。要是不了解这样无上菩提心抉择的重要性，我们在以后修持或者相续实践中，多在不了义中徘徊，在变异中迷茫、进退。

净土一法是一生必成无上菩提的究竟教法，所以各个角度皆以无上菩提心为缘起，或者说皆以果地觉为缘起。不以果地觉为缘起的一切修法不能称为净土修法。只能说是把净土修法像下放一样，把级别降格到不了义教上去，把这个了义教法用于世俗，用于不了义的结果上去。因为你不了义的心必然使他衰减，使他作用衰减，或者使其真相被蒙蔽。

净土教法果地觉为因地心，就是使我们在三势修持中——还没有讲到上势的修持，但是我们要了解净土修法缘起一定是以果地觉为因地心！果地觉一定是取其上势，就是实相功德之势、顺性之势。他没有变异，没有衰减，所有实践就像我们放氢气球一样，他只能不断上升，直至融入虚空，永远没有衰减机会了。因为他充满了比大气还要轻的氢气。我们这个发心已经超越九法界，超越我们所有空气，他是氢气，必然上升。你发起随顺佛的果地觉来用心——这一个心念，超越了十方九界一切众生作为的福德因缘！这个缘起使后代善知识有这个狮子吼或者警觉世人的说法：净土行人出生即压群臣！如同太子出生即压群臣的说法。他不是故意高举这个法，这个法的实质作用力如是，真切如是。

所以我们得遇净土行法、修法、教法之人，当庆幸！世尊在对弥勒世尊嘱累中说：弥勒，汝闻此法，吾助尔喜！就是我随喜你呀！弥勒菩萨是未来世尊，是阎浮提五十六亿七千万年后人寿八万四千岁时诞生的世尊。世尊说：你闻到这样教法，吾助尔喜；你闻到阿弥陀佛名，吾助尔喜。世尊随喜什么？就是究竟圆满的功德教法呀！对弥勒这样的未来世尊来说，这样教法亦是不可思议。那对我们普通凡夫有情呢？我们要思维！

现在我们读《无量寿经》，读净土三经净土五经，很多人不在乎。对净土教法大事缘起乃至一切诸佛所守护法门，或者说摄化法门、赞叹法门，一旦认知清晰、如实了，你就不需要修这个法了。为什么？时时处处这个法对你的加持、对你的成熟，你舍弃不掉，你没办法改变这个巨大普摄的事实。你什么地方都会像十大愿王所说，礼敬、称赞、供养、忏悔……一切一定是如实作为。十大愿王伴随于汝，不相舍离，这句话真实不虚！到我们临命终时，一切业力皆散坏，唯此愿王伴随我等，往生极乐。那是真实不可思议的，不是虚设的说法。我们了解了这个教法，亦复如是，一切业力都会散坏，唯此法门功德载负我等归向极乐，一生成办无上菩提，无有退转！

依法依性抉择现行，用情用事徒伤自他

这个学习题目——净土生活，从发心或者认知角度，希望我们把生活净土、净土生活不要对立。把净土教法对我们的指导运用在生活中，把佛陀功德回施或者我们安住于净土的心智运用在堪忍界的日常生活中，使我们的生活变成一个觉悟过程。在平常生活状态中有觉者有迷失者，也有无记的状态。像需要昏沉、睡眠，大部分是无记状态。有的人在八苦三苦等苦的认知中被冲击了，向往觉悟，去寻求法则，寻求一些解决自己在苦难中不愿意面对或者不想面对的果报因缘，通过世俗的或者种种教法来认知与解决。

生活原本可能就是这些内容。我们接触了净土教法这个体系、这个传承，若能深入实践或者不能深入实践，都要生活的。生活与学佛原本不对立，学佛一定是运用在生活中，解决生活中的烦恼、迷失、种种苦，使我们离苦得乐。我们会遇到一些学佛者把生活与学佛对立起来，或者把学佛与生活对立起来，也有人会这样引导，似乎佛法真要脱离世间一样。若是脱离世间，佛法意义又何在？我们每一个学佛人会思维的。

每个人的学佛历程千差万别。怎么把净土及其教法、传承给我们带来的一些觉悟内涵，运用、指导我们的生活，调整我们的作为、环境，使我们的生活、环境、意识处在觉悟、智慧的次序中？这可能是学佛人普遍向往的因缘或者结果，应该有这个引导与提示。

像我们周边的短期出家、长期出家，学佛、不学佛，在寺院学佛、回到世俗中学佛，实际都那么自然。根据自己的意乐与发心，或者顺自己因缘去做事情，都十分有意义，十分得当，这里面没有强制的东西。我们的苦难多来自于矛盾，来自于不清晰哪个作为对我们有更好的利益，多是贪心、看不清楚或者矛盾心造成生活中的痛苦。所以许多人在到寺庙或者出家、欲出家不出家、在社会上想到寺庙或不到寺庙等等思想中，最多的浪费就来自于矛盾、看不清晰、得失难以衡量。包括学习净土、学习南传、汉传、藏传某一教法，很多人都在矛盾心理中使自己的生活一日一日这样矛盾的度过。

心中这个矛盾与不清晰，是学佛人一个亟待解决的问题。一旦解决，人的心地就简单、清晰起来，作为变得有力、简洁。因为巨大内耗你跨越了。这种内耗十分令人身心疲惫。我们年轻的生命、健康的生命或者有作为能力的生命就被这样矛盾、徘徊、犹豫一日一日耗尽了。有的人终生或者多生这样消耗掉了。

我们读一段《无量寿经》的文字，来尝试看看解决这种矛盾，有什么样一个底色一样的。《无量寿经》下半卷一开章，世尊这样说：

【佛告阿难：其有众生，生彼国者，皆悉住于正定之聚。所以者何？彼佛国中无诸邪聚及不定聚。】

一般判定说三恶道众生是邪定聚；三圣道众生是正定聚，像菩萨、声闻、缘觉是正定聚；人、天、修罗是不定聚，或善或恶，或凡或圣，徘徊犹豫多一些。我们用最简单的观察，极乐世界皆是正定之聚。

【十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。】

这个地方提出一个特别简单的说法，十方如恒河沙诸佛，不管东西南北、四维上下，一切诸佛皆共称赞无量寿佛不可思议威神功德。他这个威神功德表现在什么地方？

【诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。】

后面有两句话比较重——

【唯除五逆，诽谤正法。】

阿弥陀佛无量无边不可思议威神功德，诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。“乃至一念，至心回向”，这就是阿弥陀佛不可思议威神功德所在。“乃至一念，即得往生，住不退转。”正定聚功德必然会成熟在凡夫有情或者一念愿往生、至心回向愿往生彼国人，会在这样生命的因缘中表达出来。

圣者智者安住正定之聚，我们作为凡夫有情，若依止阿弥陀佛无量无边不可思议威神功德，愿安住于彼国、愿生彼国或者至心回向于彼国、抉择往生于彼国，随顺此愿力故，即得正定之聚，即得往生，住不退转。这个缘起可以消除我们无始以来犹豫、徘徊、不清晰、贪欲、什么都想得到的邪定聚、不定聚心理。

犹豫徘徊是不定聚，向往种种恶缘恶作是邪定聚。我们向往善又向往恶，向往善又不清晰，对贪嗔痴这样恶的根源的认知又不够抉择清晰，就在不定聚中或者邪定聚中安住、徘徊——要么徘徊，要么安住。安住就是三恶道业成熟，徘徊就在三善道中动荡，这样选择。这种消耗或者作为似乎是六道众生的普遍状态。

阿弥陀佛不可思议威神功德欲使，其愿力就是摄化十方，尤其六道众生。正定之聚众生也要往生，为了圆满阿耨多罗三藐三菩提，我们对他们放心一些。但对我们这类轮回在邪定聚及不定聚的苦难众生——因为不定聚与邪定聚是苦难众生所作所为，我们这样审视，来依止阿弥陀佛不可思议威神功德，或者说十方一切诸佛所称赞的威神功德，随顺他的名号，愿生彼国，乃至一念至心回向，在这一念至心回向的现行中正定聚功德就会在你生命中、意识中、抉择中起到作用。

可以尝试。你说这样还抉择不了，那么可以在现前这一念鼓励自己抉择一次、五分钟、一分钟，用这种决定往生彼国，在安住彼国得不退转意识作为的状态下、假设下思维我们怎么面对世俗择取或者世间的情绪、事相、得失、出家在家、利人害人乃至种种作为，我们就会有比较准确的参考或者思考、观察的力度角度。能不能这样思维？邪定聚不定聚给人们带来的苦、迷失、内心矛盾造成了这个世间许多超常的苦、不可思议的苦或者人心灵的自我磨难、纠结。我们回顾自身与周边有缘的心理状况是什么？

生活是学习佛法最重要的环节。或者说是学习与运用佛法的真正功德所在、实质利益所在。有些人说道理知道，用不上力——在什么地方用不上力？就是没有在日常生活中用佛法解决自己问题，而是用自己的情绪、用事相认知的执著来解决自己问题，没有依法解决自己心理状态。那么学习佛法就是一个空头、口头的言语交流，没有在言说、作为、思维中等现实状态中与法契合或者依法安心。

依法安心，还是依情绪安心，还是依事相安心，还是随顺法性得到究竟的安心？你可以对照自己的安心抉择。所谓安心，就是我们怎么思维、抉择、言说、作为，是依情绪？依事相？依法则？还是依法性或者本性、本质来思维、来作为、来言说？每个念佛人都应该思维，这是我们对自己的一个责任或者得当、有益的态度。

作为学佛人，对自己生起真诚心，对自己的言说、意识、作为负起责任，生起尊重。哪怕你的业习烦恼生起，一旦你生起尊重，你一定会依法思维它。你要想真正解决这个问题，一定依其本质相来解决、面对与思维。若依事相来解决来思维，在事相的次序中，因为事相往往是很多积累造成的一种坚固状态，我们称为事相。

情绪波动就比较大，变化比较迅速。以前我也遇到过有美琪出现境界，就是情绪、认知或者说自己的感知、感性认知，把它当真了，情绪就极为不好认知、掌控、调整，变得焦躁或失控。有几个禅宗丛林我比较熟悉。他们每年会打十个、十几个禅七，往往会出现一些人有境界、失控，比如赤身裸体到大街上喊叫，做一些超常的但他可能认为正常的事情。后来见过这些失常的居士与出家师父，我们私下谈过。一旦你有真正安慰对方、提醒对方、欲使对方冷静觉悟下来的心理，基本上对方都能平和下来，他可以相对地来梳理自己的情绪或者境界，使自己沉静下来。

情绪是特别不可思议的事情！这个时代越来越多的人用情绪化来思维、言说、决定事情，用情绪来修行，用情绪与同参道友共住，用情绪过家庭生活、社会生活，用情绪学习佛法。这类人极难自控、极难安顿，往往自我伤害，伤害他人，到一方会使一方不安乐。为什么？他一旦失去自我掌控的基本状态，别人就会受到冲击，他冲击别人一定是自身不能自制了。一旦遇到这样人，周边人一定要平和、平淡、冷静一段，不要与这样的人对抗，不能强制，然后能使他平和下来，再去表达情绪或情绪失控的危害，让对方能感到情绪多么不好控制，或者情绪对自他是什么作用力。

经常听到有居士、出家师父劝人住寺庙、出家、这样修行那样修行，我就感到奇怪：可以劝他发菩提心，劝他对苦有觉知，劝他对他现前作为有所认知，但你若劝做这个做那个一定要谨慎。对不负责任的人、用情绪思维做事抉择习惯的人，你劝说他很容易听，但结果就很容易情绪化地给你带来不可思议的没法调整的一些状态，因为你心里没有准备。

前面谈到四种安心或者四种解决问题的依据方式。想在情绪上安心或在情绪上思维、抉择、言说，往往是自害害人的状态，或者狂乱、迷失的状态，不可自制。任何尊严、尊重、安乐、条理、正见，你找不到一点点痕迹。就是人类常态的、最基本的尊严、心理或交往都不会有。人一旦在这样情绪下思维、说话、做事情，结果大家都知道：后悔，痛苦，伤害他人，伤害自己，破坏环境。这成为一个至少现下的邪定聚，像失心或者鬼神一样受着苦报，他人也在受着这种业力逼迫。

我们可以分析，首先可能会放弃情绪的安心、情绪化的思维言说作为，从自己意识择取上认知这个东西是不可把握、不可安乐的。这样久久培养会使人堕到恶道中去。现缘就是恶道苦，一定是恶道苦，一定折磨自己的心灵、残害他人的因缘，没有好结果。在不断这样作为中，果报是什么？

很多人来说我要舍戒啊，我要回家啊，我说很好。那是人的心理择取。我会问：你是依什么择取的？依什么思维的？依什么决定的呢？若真正依法思维过，出家在家、住寺庙或在世俗都是有意义的。若非依法思维、依本质思维，在寺庙、出家或者在世俗、在家都会有很多烦恼业力逼迫我们，这也是必然的。也不依事相安心，所谓出家、在家、住寺庙、住社会等等，不要依这些思维以安心、作抉择。依这个作抉择也会给你带来一些负重、麻烦或者盲从、被动。

以前学《四分律》比丘戒本时，我受到多次震撼。就是世尊在戒律教法的次序中，反复的有一个要点：急急说，就是你很急躁地说，不成立；烦恼失心时，言说不成立，作为不成立。包括犯四波罗夷罪等等，若在失心情况下予其羯磨，说这个人失心了，他所有过患不成立。许多这样的规定或者说法，在学戒过程中十分感动！世尊在不断地教导大家，对那些用情绪、用事相迷失的有情，你不能用情绪，你要用法则、用无漏智德、法性去观察这个事情，然后沉定下来，大家和合地处理这个事情。十分智慧与感人，在这样的故事中每每被他感动泪下！何以故？在世间很多人没有这样善巧，没有接触这种善巧的机会。

看到出家人打呀吵呀，我感到不可思议。以前我也尝试过打呀闹呀吵，自己清晰自己在失控，或者在鼓励自己失控，这是很痛苦的事情，人失控很痛苦！是一种迷失下的逼迫！或者被一个事相制约住，人很挣扎、很痛苦、很沉重，甚至被压得出不来气，乃至有人自残自害。佛陀在戒法中，在净土教法中，在许多教法中对此都给我们有详尽揭示。

世尊在四依法中说依法不依人，依智不依识，依了义不依不了义，依义不依语。都是为了让我们趣向于随顺法性思维观察与解决问题，或者随顺法则思维、言说、安心、交流等，不依事相或情绪。大家在这样的法则与因缘面前，慢慢使自己心里清晰、成熟起来，学会依法不依人，或者说不依情绪，不依事相；依义不依语，依教法实质内涵，不依某些情绪或语言上的偏颇去抉择、去思维、去安心；依智不依愚（识），愚者就是埋没于常见、断见或者自己所知障的有情；依了义不依不了义，一定让我们归结到究竟法性上彻底安心，以彻底智慧来审观我们的意识、言说、作为，或者说来安心。

这样我们真正作为佛子，不辜负父母养育之恩，不辜负成长过程中师长教育之恩，不辜负诸佛如来这样悲切的教法，更重要是不辜负我们这一期生命！这一期生命太疾速，又太难得！难得就是我们有机会思维审视。真正得佛法利益，人会知道这一期生命能真正遇到佛法十分不可思议。没有遇到佛法，人生或者这一期生命价值各有审观。作为学佛者来说，遇到一个真正可依可行的教法是那么有意义，珍贵难得！

希望大家先有一些净土缘起认知，再逐步参与。当然现在希望大家思维要参与，不要把机会空过。讲法也好，听法也好，组合这个环境也好，都是不可思议的事情，不可复制地过去了！希望大家珍惜自己的机会！不是有其他想法，实是生命每一时刻，你要珍惜它，它就会起到珍惜的作用；你依法性运用它，它会起到法性的作用；你依法则运用它，它会起到法则的作用；你依事相起到事相的作用；依情绪起到情绪的作用。它是无自性的一个相续状态。

很多人向往禅宗大德一悟百了，就去禅堂一个七、二个七地不断打七。很多人就拼命参话头，想一了百了，一举解决无始以来根本无明，彻底把生死根一次性拔掉，真很感人啊！净土教法不这样干。我们要真正接受了弥陀报德回施，就在现实生活中把净土法则，把你这种圆满清净无碍的心里回向、运用在每一个业习生活状态中、情绪思想中。不改变什么，但是不断地在觉悟、认知、完善，彻底从法性上认知、抉择我们每一个现行作为。

一次性拔除是美妙的事情，一次性解决也是不可思议的事情。像佛告阿难这段文字，我们一旦随顺阿弥陀佛不可思议威神功德——闻其名号，信心欢喜，至心回向，乃至一念，即得往生，住不退转，就在正定之聚，以圆满清净无碍的心，以这种法则来思维、言说、作为、安心。我们这样选择，在现前未来的作为中会变成什么样？各人都会实践，在实践中你会有答案。

像宗下悟后起修，所谓悟则顿悟，解决问题了，乘悟并销，直达本源，见性成佛。见性缘起应抉择，在以后一切作为事相中，皆依性德清净安住。净土教法十分简单，不断地回施你、提醒你，你什么时间依着佛陀圆满回施，接受这回施，法性必然自显。未证悟人得证悟安乐，凡夫人做八地菩萨事，这样的教法岂可思议？

古德们一旦悟了以后，实践以后，他们对净土教法会穷其毕生精力去赞美、去实践、去歌颂、去礼敬，或者说尽其未来际会守护。为什么？这样的实质内涵解决了一切法界中差别与迷失、徘徊、不足的内涵——一次性解决了！在普通人犹豫、徘徊这种不定聚邪定聚业相中，我们就有一个正定聚的回归与依止。所谓依法安心，依法思维，依法言说，依法作为。

这能是要求吗？要是真正学习实践过一次，他会给你带来智慧安乐，给你带来慈悲方便，给你带来自他二利的功德与善巧。这应该不是要求。我们思维思维，或者尝试实践实践，可能都有不可思议的利益。一旦抉择，世尊赞叹此人为人中分陀利华，与观音势至等，此人当坐道场，转妙法轮。

第六集、遮摄方便

礼敬三宝，祈祷三宝对我们加持，令我们得入正见智海，勿迷失于业相所知障。常礼敬三宝，祈请三宝加持，祈请佛陀加持，对学佛人来说这是不能忘记的大事，能使我们时时事事不空过，远离情绪对我们的舞动或者令人迷失的舞动，远离事相给人带来的沉重。因为祈祷三宝加持，正见安立，这个源头清净，缘起直接，我们在现行缘起中就很容易主动依法思维，依法观察，依法言说，依法作为，依法安心。

唯除五逆诽谤正法，未作遮护已作令还

念佛法门，他特定地称念十方一切诸佛同一称赞的南无阿弥陀佛这样一个无尽藏功德摩尼宝号，随时可以予一切众生打开本具的无尽藏或者说如来藏，令我们心智中真正灿烂、喜悦、自在力迅速于称念之时成熟。因为念、心，心念一如，名号功德自然彰显。世尊讲乃至一念，有相应义，有无对待义，有随顺义，有融入义，融入弥陀不可思议威神功德。乃至一念，这一念也有称念唤醒的指导或提示，也有契合的提示，有不二运用的提示，有礼敬、随顺的内涵。我们择取每一个角度，他都会给我们带来不可思议的现行作用，让我们远离情绪与事相的纠结、徘徊或沉重。

我们超越了纠结沉重，并不是说没有因果，只是我们可以觉悟于因果，驾驭于因果，在因果上使自己整个生命意识得到清晰回归。觉悟运用于因果，而不是负重于因果，被情绪、因果所制约所逼迫，或者说被情绪所蹂躏。我们身心会健康有力起来，这是远超世俗所认为的健康。他在三界中变得有力——有智慧之力，有慈悲之力，有方便之力，有慧命之健康，就是作用之真实。

我们这个生命完全可以起到堕落的作用，就是由善道堕到恶道，减损自己，减损他人。情绪化或者事物化自己，肯定是那样结果。因为你不断累积着业，事相上是堕落。有人说我就以梵行、正行相持，事相也是增上的——哪怕是很好的梵行行持者，若不依法来安心，不依戒来安心，只依事相作为来安心，往往也会变得很沉重、迷失、纠结，最终崩溃。

假设我们依法依戒来做梵行者，因为有戒的修补、忏悔、转换、调整，有法的滋润，就会超越事相上一些持犯，超越情绪上一些波动，在情绪上安顿下来，清晰起来，清凉起来。情绪变得具有慈悲智慧，把情绪变成智慧慈悲的作用力，而不是烦恼、迷失、狂乱的舞蹈。不管出家在家，这个人一旦失心，谁都揪心地痛。那个迷失者自身什么觉受？很多人都有或多或少的作为或者体验、认知。

像出家人戒法，在一切教法传承与古德的认知中，这都是诸佛的法身根源、性德真实、教法住世的实质作用。所以佛取灭后以戒为师。作为出家人，稍微用戒来思维自己的选择、作为、语言，你这个人会变得不可思议。要用感受、情绪、作为、事相去思考，你这个人变得那么平庸烦恼，颠倒不可思议。要以净土教法来思维、观察，来交流、作为，此人一定与文殊观音势至之类行同一之法，做出超出常伦不可思议的作为。虽身是凡夫，行广大诸佛事业，安顿九法界有情。你要是以净土教法思维，其功德一定如是；去作为，功德一定如是；去言说，去安心，功德一定如是。

经中说彼国无有邪定聚及不定聚，诸菩萨人民皆住于正定之聚，十方如恒河沙诸佛皆共称赞无量寿佛无量无边不可思议威神功德，诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，即得往生，住不退转。在我们中国传播净土的许多善知识就把后两句话重点传播了——唯除五逆，诽谤正法！前面都不谈，就把五逆谤法重重地讲。所以很多念佛者就在这个当下丧失念佛的意乐、念佛的信心、念佛的依止。因为一观察，自己不五逆也谤法。

以历代传承善知识对这两句话的认知，这是释迦文佛在讲阿弥陀佛无量无边不可思议威神功德作用的特定下，为了保护或者遮护阎浮提错解有情、假借教法掩盖自己诸多过患有情的一个遮护方便。这里面历代祖师又有深刻说法：一是遮护，就是未犯五逆诽谤法者，令其远离五逆谤法过患，随顺法义得以法成就；若已作者，唯除五逆，除——阿弥陀佛甚深无量无边不可思议威神功德能消除一切众生过去世及现在五逆谤法重罪，令其还得清净。有人说这是不是给五逆谤法的人开一扇门，大开方便之门？所以许多过去乃至近代的善知识为了遮护这个因缘，他就重讲五逆谤法不能往生。

到我们这个时代，人放逸的心、颠倒的心、叛逆的心，所谓乖戾叛逆心炽盛的时代，这个“唯除五逆诽谤正法”无疑是阿弥陀佛悲心所在，就是我们持念此不思议功德名号能消除一切众生五逆谤法的过患，令其即下清净。何以故？照十方国无所障碍，摄十方念佛众生不舍——这个众生有五逆谤法众生。上至等觉菩萨，下至蜎飞蠕动，无一不摄，普照法界，无有疏漏。这正是阿弥陀佛无量光无量寿之真实功德，也是十方诸佛所称赞不可思议威神功德之威德所在！

昙鸾法师在《往生论注》中对此有谈，善导大师在《观经四贴疏》中也有讲。在这些善知识心目中，传承教法心目中，他们唯予众生无上信心，唯消除无量众生修法疑惑，予以究竟方便。一切善知识乃至诸佛如来出兴于世，就是欲除众生一切障碍，予众生通达善趣，究竟菩提。唯有世间的恶人、罪人、迷失者予人障碍，毁人信心，闭塞善趣。

这一点我们念佛人也应该生起感恩心认知：佛陀给我们带来了方便，带来了教法之殊胜，回施我们，在这个地方行诸放逸或者无端作为——有智慧人、对自己负责任的人都会掂量、审视自己的因果报应，相续中是觉悟还是迷失？是放纵、借口还是依法而行？是挡箭牌还是融入法义之中？各人在自己学习实践中都会有认知。

机类之别一如载负，果报自受依法安乐

以前有出家师父或者居士说：早知道净土教法这么彻底、这么方便，我八十岁再学佛！有年轻人说：阿弥陀佛不可思议，大慈大悲哦，我们可以到社会上好好生活去了。他这个好好生活的潜台词是什么？就是我可以为所欲为了！这有待于思维观察，你是依法思维？还是依情绪思维？依自己业习去推动自己的人生？各有择取了。

佛予众生究竟利益，这利益或早或晚地人去随顺这个教法，运用这个教法。有人就在这儿迷失，择取不定；有人就把教法作为幌子，放纵自己习气。就像同样坐大客轮在海上航行，但还有头等舱一直到统舱的很大差别。头等舱像套房一样，有很多设置，保护的很全。还有一等舱、二等舱、三等舱。统舱是什么？大家挤到一起，什么都装到一起。阿弥陀佛愿力不可思议，像一个大船把所有人都装进去了——来吧，我把你们送到彼岸！但你不要忘记，头等舱的人就像那些智者成就者觉悟者，他们居住在安稳具足的环境中。次一点住在一等舱、二等舱、三等舱。像人放纵业习，为所欲为，像在大统舱里装着。都被载负，但业力在你身上还不断实施着种种不可思议的作用。

我们被阿弥陀佛愿力、法性一直载负着。但我们要是不警觉，虽然仍会到彼岸，但在这个过程中你会享受自己作为的果报。若在统舱里杀人放火，大家说不定会把你投到海里。在阿弥陀佛大愿船上我不知道会不会。但在世俗这个大船上你要偷别人、伤害别人了，可能真会扔到海里或者装到一个黑房子里拷起来。你说我已经被阿弥陀佛载负了，我已经上船了，我可以为所欲为了——那个道理不通，不是依法思维，那是一个暴富者的心理、贫瘠者的心理、迷失者的心理。这样的人经常会有。学到阿弥陀佛教法，的确我们可以放松了，就是我们能到彼岸。但在到彼岸的安心实践佛法过程中，我们是感激他的载负，还是破坏他的载负？在船上欣赏一路风光，还是破坏他人破坏自己？这真需要我们择取了。

我以前坐过几次海轮，一到海上他们就兴奋，两小时以后兴致没了。遇到一个好的教法，你要真正体会此教法在你生命中的整个过程，真需要耐心。阿弥陀佛教法不舍一切苦恼众生，乃至五逆谤法者亦不舍，令除其罪，还令其归，真实不虚。就像人在船上做不得当的事，肯定有人引导他说“可能这样做不得当”等等。五逆谤法可能像那一类人一样。“你要想到彼岸，就老老实实坐着，不要伤害自己伤害别人，也不要跳船。”用情绪的人可能真会跳船。

我们接触到大慈大悲惠予众生究竟利益的净土教法，是不是可以为所欲为了？很多人真不具有为所欲为的胆识。在九四九五年左右，我遇到一群学习净土的人，他们接触了一些概念，就变得很厉害。他们说：我们解放了，天亮了！有个法师跟我说这一群人疯了，过去很规矩上课的人不上课了，规矩撞钟的人不撞钟了，规律吃饭的人不吃饭了，规矩睡觉的人不睡觉了，不正常了。

他说法师啊，你赶紧劝一劝某某人，他们不正常了。我说他们不正常我们也不要急躁，看看不正常发生在什么角度？他说他们认为学了净土就可以肆无忌惮，认为怎么做都可以往生了，因为十方九界众生同被摄化同得往生，只要念佛都能往生，干啥都无所谓了！没问题，九界众生等蒙摄受，咸得往生，这是教法不可思议啊！平等摄化，是唤醒我们平等心哪！不是唤醒我们的疯狂心。是印契我们本来具足，不是印契我们什么都缺。同得往生是大圆满的回施，大圆满的回施怎么是什么都能干呢？是什么都得觉悟啊！

我认为是三宝加持，或者是以前学戒的基础带来了遇到阿弥陀佛平等圆满无碍的回施，真正生起了感恩心。所以面对那些一接触就认为自己什么都可以做、什么都可以行、什么都可以怎么样的人，还是有冷静评判或认知。你要是真正心地的平等缘起的认知与抉择，那是觉悟一切时，觉悟一切事，决定没问题；但是说可以为所欲为，我认为不得当。

我不坚持你对他错，但从我个人接受净土教法，依法得安乐这个角度上认为：阿弥陀佛平等摄化，平等给予，给予了我们一个平等的印契；圆满摄化，给了我们一个圆满觉悟的缘起；无碍摄化，给了我们一个事事无自性的抉择。让我们来思维，来运用，来作为、依止。或者说发心清晰在法性平等清净真实上，依法性去思维、去安心、去作为、去交流；依圆满觉性去思维、去安心、去作为、去交流；依无自性之性德去思维、去安心、去作为、去交流——这三个缺一不可，三身必然是在一个作用角度上产生的作用。

如世尊说：我法如∴字三点，缺一不可。在《涅槃经》中讲世尊教法具足恩德、断德、智德，具足解脱、涅槃、智慧。这三法在任何一个作用力中一定同时展现，不会偏颇。一旦偏颇，称为解脱外道、涅槃外道、智慧外道。因为读过这个经典，有这样参照，所以接触净土教言之时，或者接触《无量寿经》教法的摄化十方——平等摄化、圆满摄化、无碍摄化，生起了喜悦。什么喜悦？有安心处，有思维处，有交流与作为的依止。心不可见，以前不知道怎么用心，心不可安，不知道怎么安心，所以此处刚好安心，清净处，圆满处，无碍处；刚好思维，依此作为思维方便，也作为言说交流的方便。这样熏习使人得到身心环境的安乐。不这样作为也可以，就得到业习业报给你再现的因缘。

依清净、圆满、无碍来作为、思维、安心，必然有清净、圆满、无碍相续的作用力。若依我们自己业习、为所欲为的业习，完全可以，就受到为所欲为的果报。像被地球同一载负，坐地日行八万里，这是大家共同的功德。你知道是八万里，不知道也在八万里。你感激地球给自己带来的威德善巧，在无尽宇宙刹海中运行，给你带来这么多安乐，你可以观察无量风光；你在上面烦恼，杀、抢、盗，也是活着；你在其上安详、从容、喜悦，也是活着。同样一个地球给你带来的果报因缘，你还在享受着自己作为的果报，不是么？

载负是一如的，平等的，圆满的。我们怎么运用阿弥陀佛报德？怎么运用阿弥陀佛平等回施？无疑是开启我们心中原本具有的清净法性，原本具有的圆满觉性，原本具有的无自性性的无障碍法则，或者他的抉择、他的本质、他的德相。我们同一地球上有70亿人口，地球给我们同一功德、同一力度、同一作用。其中有南半球北半球，有气候、民族文化、皮肤、人种的差异，但毕竟在地球上同一载负。你可以择取，可以有力量择取、无力量择取。阿弥陀佛教法完整给予，这一点足以引起大家思维自己应该择取什么。

自作自受——只要不怪人，不怪道场，不怪他人，不怪家庭，不怪社会，不怪父母，你能自作自受就很好了，就有觉悟机会。他们说我啥都可以干——啥都可以干，啥果报你都可以受才可以。就这一点点认为，没有赞叹他们，也没有诽谤他们。啥都可以干，你啥都可以受了一定可以；要是啥都可以干，啥都不可以受，你就倒霉了。很多人啥都可以干，一到因果面前就推脱责任——张给我带来的，李给我带来的……担不起来了。有其狂心狂为，无其狂福狂慧，还安住不了这个东西。

我不认为我的知见是正确的，也不认为对方知见有对错，认为是机类之别。为什么？弥陀教法圆满平等清净无碍，我们没有资格评判谁对谁错，因为他囊括着摄取着一切众生。所以在这个知见中我从来没有建立自己，没有认为我这个才正确，也没有认为对方是正确的，只是说机类之别。被阿弥陀佛圆满平等无碍教法摄化的人群，机类差别太大了，各有择取。正如经中所说：佛现一妙色身，众生各个随类而见；说一妙言词，随类而解。很难说哪个对哪个错。只是我没有接受这个“什么样众生都可以往生，我们现在作什么样众生都无所谓了”——作为人类，接受这个很多人承受力还不够。你的心可以为所欲为，但是你的承受力还不够！

“阿弥陀佛已经圆满回施，清净回施，无碍回施，我们可以无碍了，我们做什么都是清净了，都是圆满了。”若非业习迷失所催使，他什么都能承受，这个话是正确的。就是你怎么作为，怎么果报都能承受，能觉悟，能平息地、圆满地、无碍地接受它，那是真实不可思议的。但是我遇到这样人，啥都可以干，然后就张三李四地推脱。啥都可以做等于啥果报都可以受，但果报一来他承受不了！

有人也给我谈过：我不信阿弥陀佛，阿弥陀佛圆满，我还这么苦，怎么没有但得诸乐无有众苦呢？我说：你没有依净土教法安住，以自己妄想取舍的心受到果报，不能推脱责任。这个地方应该审视！佛法中不能有死角，也没有不可谈的事情。尤其谈净土生活，这些地方需要思维。这是十八年前的事情了。这么多年来我最安乐的地方就是没有立“自己正确他人错误”，因为接受弥陀教法以后只有感激，知道佛陀摄取机类不一，所以也没有给人辨一个对错概念。只说机类，我们随类而解的解法不一吧，但弥陀回施是圆满清净无碍的。

希望我们接受净土教法以后，能彻底安心，过去所有作为都能承担与认知，现在做一个清净圆满无碍的缘起，看你能承受些什么，能作为些什么，什么得当。我感觉这是最真实的佛陀智慧慈悲的给予，就是缘起的给予，让你有机会完全重新来。

宗教给人带来的极大机遇或者殊胜因缘，就是每个现行中人一旦接触到佛教给予的教法，以此作为缘起，生命会得到彻底改观。像阿弥陀佛圆满回施，让我们在接受其圆满回施的教法这一刻，可以圆满地处理过去所有业缘，作为圆满缘起；阿弥陀佛清净平等的印契，给我们平等清净的缘起，让我们处理过去所有因缘。不是说过去心现在心未来心不可得吗？但我们说缘起法，就是现行缘起抉择上，可以作抉择认知。阿弥陀佛清净圆满的印证回施，使我们抉择了无自性彻底解脱的回归，我们怎么运用无自性作为？怎么用心？

净土教法究竟给我们带来什么？可能不同善知识、不同莲友、不同的接触者会得到不同的加持。大家都是同一享受阿弥陀佛报德光明摄化的一群学佛者，其中没有谁比谁更怎么样，只是角度不同。我作为一个念佛人或者自称念佛人就特别安心。因为这里面没有高低，的确找不到高低；没有自卑，没有骄慢，找不到。也没必要骄慢，因为在平等摄化中，你骄慢自卑都无意义。没有凡圣期盼，因为九界众生同归极乐，期盼没用。没有善恶对比，因为阿弥陀佛圆满给予，善恶有情同得圆满，同得究竟大利，同以果地觉为因地心。同一缘起，皆因缘此法则而成就，满足无量的愿望。

就像《无量寿经》中我们第一天开课所读文字一样，发起悦可一切众生，令一切菩萨圆满所愿。这个教法给人带来一种温馨的、无对立的、平等的、圆满的、无碍的心理回归，思维回归，作为言说的回归。在这个角度上可以把自己心智放松，舒展地接受着阿弥陀佛光明喜悦圆满清净的给予，体会他的滋润，体会他的载负，任他载负，任他给予。体会他，完全放松自己过去对立的、纠结的、谄曲的、凡圣的、善恶的设置。当然不是让我们变成无知的人，是让我们变成觉悟而趣于无知正遍知的真正觉悟者。

我们通过觉悟——圆满觉悟、休息觉悟来审观，了知现行与过去的作为思维习惯，究竟是什么因什么果。学习净土不是为了麻醉大家，不是用空泛、高尚的语言误导人。这个教法其实质恰恰究竟揭示了佛陀——释迦文佛四十九年所有宣化的究竟了义根本所在，真是至简至明！大家有精力有时间了，可以阅读所有了义经典、如来藏性经典，审观我们现在所交流的净土教法。

我在学习净土前五年中，不管你说得对错，不管自己安不安心，一定要用经典印证。所以翻了大量经典，在这个念佛的空间，晚上一两点或者两三点一定翻阅经典，要印证这个教法究竟不究竟、了义不了义。后来也涉足一些其他经典，包括唐密的《大日疏钞》等经典与仪轨、藏传佛教开许传播的仪轨，也经过喇嘛开许阅读一些仪轨。净土教法是不是真正了义的圆满无碍的教法？不断地查，没有疑虑，只是要印证他。越查越读，后面什么也不愿意查了，什么也不愿意读了，只有南无阿弥陀佛！

给大家提倡呼吸念佛跟这个感动有关系。到后期在念佛过程中感到呼吸、生命都在礼赞礼敬阿弥陀佛，都在传颂阿弥陀佛不可思议摩尼宝号的实质功德与内涵。呼吸、生命、依正二报，乃至鸟叫、风声、雨声，没有一个地方不在赞叹阿弥陀佛清净平等的功德、圆满的报德、无碍的化现。（阿弥陀鸟又叫了）真有那种深切体会与感动。没有那种感动很难讲呼吸念佛的实质内涵。

第七集、听闻解脱

时间很快地在我们身边悄悄溜走。能恰当运用这个很快的时间，还是常规做法——礼敬三宝，祈请三宝，对我们有完整究竟的加持与引导，使我们在现前作为、意识、语言中能依正见、依自他二利之方便，有所作为。凡夫有情修行，祈祷是去除贡高下劣的最直接方便。因为这个所缘给我们带来了一个殊胜缘起，思维语言作为若有不准确不得当之处能迅速调整，不至于执著自己的某些情绪或习惯而使自己受无益之苦。

展示有情本地风光，印契生活无作正行

净土生活这个话题，主要参与者是现前大众。能了解净土教法一些实质内涵，才能谈净土生活。否则只能谈生活，谈在情绪或苦的相续中迷茫、挣扎、对立。现实生活中无论是学佛不学佛、学何法则，大部分人还是困在事相及其积累中。用断灭否定因果，但是迷茫挣扎。这种不知前景的心理令人十分苦恼。每天都接触这样一些人或事——男女、老少、出家在家、学佛不学佛等等，名言、身份有差别，烦恼内容的差别十分小。表相上似乎有一点点差别，实际就在断见与常见中积累，在迷茫或者无所遵循中受着种种冤枉的苦恼，很冤枉！

这种苦使我们生活或者生命一日一日的消耗过去。我们旷大劫以来的善根，乃至在三宝加护下，使其成熟于法的机遇——对欲解决烦恼的人来说，这十分殊胜十分难得！对那些还不知道解决自己烦恼，还迷失在烦恼，还不能警觉烦恼苦的迷失有情来说，也是一个很好的昭示。我们要依护持圣教、悲悯世间有情这样随佛发愿或者顺性发愿的心观察世间，净土教法的利益与实践我们很容易在日常生活中不刻意地自然地运用出来。日常生活的密度是满分的。我们要是把佛法运用在满分的日常生活中，有少分、少阶段或者部分时间的实践，就是不可思议。

往往我们在人群中生活，家庭、感情、事业、交往、学法等等有一个特别大的障碍，就是完美主义。欲在外围事相中、对象中、环境中或者自己认为的教法中觅得圆满。许多人费尽精力、时间和福德因缘去处处寻觅，所谓江南江北觅菩提。而在心地、发心的认知上用功夫，完全可以摈弃这些迂曲作为，所谓心外求法。

净土，无外乎是阿弥陀佛观察了这么多佛土，观察了这些佛土诸佛菩萨的善巧，乃至揭示成就众生的善巧。他展示的还是净土是一切众生心地最真实、究竟、安乐、广大、朴实、如实的内涵。他直接展示出来，不假任何造作、迂曲、增减，直接揭示这个事实，令十方有情缘此事实，起步即行无上道，所谓一发心已成等正觉。因为你发心、随顺、印契的就是果地觉，就是圆满无上心智，或者说心地究竟的如实的内涵。

了解了净土教法，果地觉为因地心的教言若是常能思维，常能实践，常能观察，其利益必然昭示在我们生活的充分内容中，或者在日常生活某些角度显示出来。一旦我们有一些角度若深若浅的碰撞与了解，再回观生活，就逐渐变得自主、自由、自立、自尊，有自解脱方便了。或者说在这些角度的运用上就会逐渐成熟起来。

严格来说，净土法不是修法，是依佛陀功德回施，众生的信顺接受为缘起，令九界众生在九界差别造作中整体得到休息，或者说彻底得到认证性的休息。在九界所有造作分中都认同它——它是无我的、无常的，在佛的究竟觉悟面前可以让它休息，或者反观认知九界众生所有差别造作与作为是无我的、不可取舍的。

这是十分难得的缘起、作为或起步！在这个起步上一旦认知，其后再遇到生活中的习惯作为就不成问题了。你了解了这些造作，它的苦乐、智愚、凡圣，你了解了心作心是，这些果报的差别，你会游历择取于这种差别之中，于苦者、于乐者、于智者、于愚者你都能觉悟，而不于智愚凡圣名字上执著，只于这种事相之后解脱，或者事相当体解脱与觉悟。那使我们真正能安住在不来去不增减这样远离造作的轻安、喜悦、自在、智慧、圆融的功德海中。

我们在日常生活中一般认为没有造作、没有一个抓着或者得失、善恶、对错的比较，心里不能忍受。因为已经习惯二种边见，不是就非，不有就空，不善就恶，不苦就乐的习惯性认知。这种习惯在诸多生命中表现得十分明显，举手投足言行思维离不开这个。正因为离不开，就被它悄悄埋没，我们这个可以觉悟的生命悄悄迷失在业习中。这样无端的重复就是轮回，不断受着苦，苦苦、坏苦、行苦，业海把我们淹没其中。

这个业海的浩瀚非佛法不能接引救度！尤其像这个妄自修行、妄自尊大、少得为足、自以为是的时代。持戒者就会谤无戒者，精进者会谤放逸者，有正见人会无意识诋毁无正见人，有禅定人对散漫人不屑一顾，有智慧人对愚痴人多有呵责，有些轻安善巧的人就看不起那些苦恼迷失的有情。这个时代的特定，大家在日常生活中都有一些认知、反思、触动，甚至有很多伤害记忆。

我们怎么通过净土、净土教言处理这些问题，认知这些事相，觉悟自己的人生？这不是一日要谈的，可能是我们在未圆满阿耨多罗三藐三菩提之前的所有抉择认知，或者亲证十号功德之前都需要作为与认知的，这是人生最殊胜的选择。人生的路子选择特别多。像许多年轻人或者还有体力、姿色、福德因缘、人缘关系、社会空间的人，大部分向往世俗生活未完成的角度、情缘、作为、理念。就是不甘心放弃，不甘心于所谓学佛生活，而向往所谓世俗生活，认为学佛会造成与世俗的割裂。

这是很广泛的一种误区，这个误解造成佛法住世中的衰相，就是人把学佛与生活割裂开来了。所以许多人就认为修行一定要到寺庙，或者一定要出家、一定要怎么样。再一类人认为一学佛就要放弃世俗生活，或者就要隔离世俗生活，就会产生恐慌，产生无意识或者下意识的排斥。经常会遇到这样的男男女女，一说，哎，你不要跟我说，你不要跟我介绍什么！因为怕戒律呀，怕佛法的一些教法，怕把自己与现实生活隔离开等等。

实际世尊住世时没有特立寺院，许多僧人都在山林树下。若有王者、长老、富有者或者普通百姓布施房舍、精舍、园林等等，世尊许三月住。就是在这个地方你能住三个月，然后要移居他方或者去游化，不能长期在一个地方居住。他的目的是让大家在生活中实践佛法，传播佛法。

到世尊取灭，迦叶尊者召集五百阿罗汉结集经典，阿难是唯一未证四果者。所以他就经行七日，得以证果，方得结集经典之胜缘。那时阿罗汉那么容易证到，正因为有世尊这种导引众生、僧众发心，一句善来之语，言下即证果。七日未证果者稀少，七日后证果者比比皆是。再复杂一点，一个夏天或者一个安居就证果了。

往后慢慢的凡夫僧团扩大，四众弟子多了，世尊教法越来越广泛。早期说法，如《初转法轮经》中初度五比丘，大部分是对比丘讲。慢慢地，如《大集经》等大乘经典，对欲界色界众生宣化，不单单对僧众或人类了，广泛施教。他都在日常生活中，没令一个人脱离。过去人出家了也要托钵，为自己衣食、药物、房舍去走动、游化、结缘、说法。过去比丘或者比丘尼出去托钵游化，游化之余一定要予人说法，最少有一个祝福吧！像我们现在念“萨比滴油”一样，实际这也是个说法——祝福说法，是最简单的说法。像诸多善巧者，以种种神通、善巧、言说、变化力予众生度脱方便，没有离开生活。

像现在缅甸的经济还不是十分发达，很多僧团主体还是托钵。你要到一些相对战争少的地方，出家人游走、托钵，你到处能看得到。在缅甸托钵不准打伞，所以晒得特别黑。他们有要求，不准打伞，不准遮阳，一定要赤足等等。他们是生活化的，没有脱离生活。

中国的封建社会环境十分独特。从早期佛教传入以来，因为气候、环境、民族文化意识的大背景，大家比较尊重那些勤奋、自食其力的人，对托钵、行乞、修法、在空闲处实践的人往往不屑一顾，认为是好吃懒做。过去画和尚都画得胖胖的，吃了就睡、睡了就吃的样子。所以中国民间对出家人有极大误解。因为这样因缘，托钵生活在中国僧团或者僧人环境中一直没有形成，而逐步形成一些丛林僧团环境，延续一些丛林式僧众教育的设置。就是东西两单，两序[19]，事务法务的体系。所以过去寺庙有两个班子：事务一类，管建设、交往、饮食、衣物、房舍等等；法务一类，授戒、传戒、安居等等。

他们是管理者，在民族文化的大背景影响下，也没有离开生活，不孤立在生活之外。只是人认为出家、学佛就跟世俗人不一样了。所以在汉传佛教的交流中有一定难度，就是他无意识地有一种阻隔，与社会的一种距离。这种距离，阿弥陀佛在其因地，二百一十亿佛土的观察，一定包括娑婆世界。要不然他不会发这样殊胜的愿望。

听闻解脱为大施主，普利无方作不请友

在《无量寿经》中，法藏比丘发四十八愿以后，说了一个偈颂。我们就这几句偈颂来剖析一下这个教法。他这样说：

【我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。】

可以说他四十八愿归纳到这三个愿望中，就是以利世方便的真正设立。阿弥陀佛的教法说：我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。他没要求与我有缘人怎么修行，他就说他为大施主，予众生究竟安乐。正是他这个不共誓愿，是为诸佛所赞叹的威神所在，或者说净土教法不共特质所在。

往往我们忽略了这个特质，像一些教法，一定要求你这样那样的。我们随顺佛这个“为大施主，普济诸贫苦”的心念去思维自己周边事情，我们尝试着这样思维，尝试去做，会感觉特别舒心。像我们随顺阿弥陀佛的愿：我建超世愿——他观察二百一十亿诸佛世界，他这个超世，超越了二百一十亿佛土，以及其中诸佛度化众生的种种教法与善巧设置。

在《维摩诘经》中提到香积国，就是他方佛国度化众生，色声香味触法都有的。诸佛如来的方便差异很大。香积如来度化众生不用其他方法，他说大家来吧，开饭！大家一吃饭就成佛道了。我们现在那个大寮，称为香积厨。这餐饭吃完了，都证道了，你可以回家了，可以过圣者生活去了。为什么？他以食味为法味，你吃完了就得到法味了，就成就了。

你说阿弥陀佛愿望还不如他这个愿望？不是，你没观察，比他这个愿望厉害。在无量世界中召人饮食也不容易呢。来个人，说你吃饭吧！他不敢吃。阿弥陀佛以名声——我不召集你来吃饭，你听到就可以了，音声佛事！你一听到我名字我就布施你圆满功德，这个不可思议！你闻到我名字，你必于无上道得不退转，这个不可思议！他建超世愿，用尽了办法。

诸佛教法中的确都是给予众生，没有一个说我要求你这样做那样做，做很多以后我再给你一个法令你解脱。那是条件买卖，诸佛世尊没有那样的理念。他看我们生活在水深火热之中，欲速速令我们离苦得乐，没有那种你在里面再泡三天吧，我再来度你；或者你练得肌肉发达了，我再来帮你。我们在生老病死中已经苦不堪言，生命已经被贪嗔痴慢疑五毒侵害，很多人都无力再给他附加任何要求了。

我这一次来到放光寺，给出家师父开了一个会。我说这次到这个寺庙来，只给大家提供方便，不对大家提任何要求。实际当时就想学阿弥陀佛，不要求人。能给人做些什么呢？想学习这种思维观察。我们要学习阿弥陀佛，最好的办法是依其愿望去尝试着实践，最容易接受他愿望的给予。否则我们那个狂心不会歇下来，总认为自己要干出什么境界，做出什么惊天动地的大事，才能成就或者谈得上修行。要不然白白地这样成就了？白白地这样结束了？这样省力啊？总要做点什么吧？

世尊希望我们休息下来。让我们那种苦恼的心、疲惫的心，离苦，休息！令我们疲惫的身休息！这个休息并不是什么也不作为，是不染著地作为。什么也不作为，可能你身体会废的；什么也不思维，会生活在无记的迷失状态中。所以他需要我们正思维，不染著的作为，利益他的言说。像我鼓励自己依着佛愿去思维、交流、言说，但往往被自己的习气不断淹没。有时候就学一点、学一点，一点一滴去体会。

我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。我至成佛道，名闻超十方，究竟有不闻，誓不成等觉——我们念一念，顺着愿思维，这里面没有对任何人的要求，对周边没有任何要求！要是在一个不要求任何人、不提任何要求的心理中去生活、去作为，做一天、半天或者一堂课，你体会那种心理。我们拿出一天来作布施者——我们不是布施众生无上觉，我们拿出一天时间，不要求，只做布施，看自己心理是什么样子？那样生活一天、一两小时，看看自己心理，是不是超世愿呢？真是不可思议的一个愿呢！

阿弥陀佛以名声度化十方，以称名、以听闻得度，这真是不可思议。听闻具足，这真是不可思议。听闻阿弥陀佛不可思议功德名号，一切有情必成佛道。这个最终授记会惠利一切听闻弥陀名号功德的人。

逆反比较强的人说我听闻了啥都可以干了——你啥都可以干，你啥都要承担，这是最重要的。有人说我们闻到阿弥陀佛名号必然得度，这会不会给人带来放逸或者赖佛的无端之事？若去做了，自作自受。顺法得度，顺你业相自作自受，你要审视的。阿弥陀佛给了圆满清净的回施，你并没有接受他，你只是把他搁置一边，说我有这个机会了，如此而已。

往往这一类人在现世中不得真实利益。他会随着自己业习去做一段苦的行为，然后怀疑说净土教法这么好，我怎么没得利益？怎么于我生命无用？我怎么这么苦，这么迷失，这么挣扎？若回观一下，都是我们依着自己习性放逸罢了。没有真正随顺弥陀圆满的给予、解脱的授记、功德藏的启发，要是那样我们就歇心、安心、清净心来作为了。这个作为不影响你的生活，不影响你的觉悟，不影响你在过去习惯的相续中——你只是在觉悟习惯罢了，因为你依止法来审观习惯。若不要这个法，你就依着事相、习惯、情绪审观业习、情绪，一定是苦苦相续。

其他世尊在色声香味触法中都有度生方便，阿弥陀佛愿望究竟殊胜在什么地方？你必须体会！若不体会，笼统接受这个泛泛说法，就无法了解其实质内涵。若想真正了解阿弥陀佛，在净土法门中受益，那么佛怎么发愿，我们随佛愿尝试着用一分钟、一节课、一天的时间，或者某些角度去实践、去观察，就感觉到净土教法的殊胜内涵与实质了。

我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉——阿弥陀佛成佛，标志一切众生原本具有的如来智慧德相，一切众生必然得见。如释迦文佛说大地众生皆有如来智慧德相——他是对他弟子讲，其他有情可能是种下善根。阿弥陀佛教法的出现成熟不是这样——阿弥陀佛成佛，标志着一切众生必然会得见如来智慧德相，必然会成就无上菩提！

有人担心说大家都成佛了怎么办？放心！他会给你一个度生的法界、成佛修行的法界，不会给你一个断灭空间。很多人都怕，说别人把众生度完了，我怎么办？或者说大家都成佛了还有啥意思？有意思的很，不用担心！有时我们的很多顾虑很奇特。有人问我说到极乐世界有啥意思？人都长得一样。因为他习惯于分别、差别、不一样的生活了。要是人都一样，都具足三十二相八十种好，还有啥味道？这里黄金值钱，到极乐世界黄金铺地，有啥意思？我们习惯于差别、对待，习惯意识了。

实际极乐世界那种描述是个业报事实，同时为令那些极贪有情得到心智的满足。要是细细读过四十八愿，阿弥陀佛四十八愿像这三个大愿一样普化十方，不疏漏任何有情。哪怕很怪异的，世尊都没有放过，在其愿望中都想到了。像说往生彼国具足紫磨金身，具足三十二相，具足五眼六通，分身自在，或者说他方菩萨闻我名号即得三种忍，具足无量功德，即得总持等等，这都是满足我们不同角度的愿望。很多人读四十八愿会落泪的！世尊真是想尽了办法，让一切有情能在这愿望中找到自己的机会，找到自己的影子，找到自己的因缘！

我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉——这三个愿把一切众生都包括在内了。“名声传十方，究竟有不闻，誓不成等觉”，他以名声功德作布施，摄化十方，令听闻众生必至无上道，“必至”就是普摄无余。我们要是随顺着这样愿望，很容易体会到法性周遍，普摄众生无遗。一切有情作为，哪怕是极恶有情，都没离开法性之事实，我们能体会到顺法性观的事实。所以阿弥陀佛大愿是导引众生随顺法性观察生活。在法性的认知中，一切作为皆是实相，一切作为皆是清净，皆是圆满，皆是无碍，来在一切行为中即行解脱，即行圆满，即行平等安住。

他这个教法不特设环境，或者说你必需持某种戒、做某种福德因缘、有什么知见或者什么条件——一个都没有。所以普摄九界众生，普利一切众生，作不请之友！这一点我们要从各个角度反复在生活中、实践中、念佛中、不念佛中去观察。我们要求自己要求他人习惯了。不要求的生活，对他人不要求地做人，这样机会十分少，甚至不敢想象。所以阿弥陀佛这种无要求之布施，平等之摄化，是有其特定的揭示法性的大功德作用力，我们一定会去思维、认知、运用的。

报德普摄皆生报土，以佛为师入佛愿心

我们体会到阿弥陀佛殊胜大愿普利十方，无余利益着世间，无余于一切众生授记，无余地令一切众生得究竟方便，很多东西我们不需要担心。有人说大家都成佛怎么办？先把自己成佛事业做好就好！

阿弥陀佛殊胜愿力功德是不可思议的、究竟的、彻底的。在这种平等回施的因缘作为下，还的确有已生、今生、当生者，有已发愿、今发愿、当发愿者。实际阿弥陀佛教法是缘于法界一切众生所特立大愿，不是对某一类有情所发誓愿。“设我成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。”我们闻到这样愿望，他里边没有任何一个区分——色界有情、欲界有情、无色界有情、凡有情、圣有情、人类、修罗、天——不分这些，他就是广利，无不普摄，无余给予，无余摄化。阿弥陀佛之所以为诸佛称赞，就是他不择取地普利有情。

其他世尊是不是有择取？像在释迦文佛教法中就有分类择取。阿弥陀佛教法以报德，不作择取而普利十方。阿弥陀佛教法中往往不以应化作方便，但以圆满施教、圆满摄化为真实。这是极乐世界的特定，或者说极独特的大愿设立。

我们本师释迦文佛在娑婆世界度化众生的方便，比如他在六道众生中种种施化方便，以种种身、对应身，同事，布施，爱语，饶益，令其未因缘者得因缘，未成就者得成就。这类施教称为方便应化施教，就是顺应众生心业等给予教法。弥陀教法不然，他以圆满身——圆满报德身、报土摄化十方有情，不作差异给予，称为圆满摄化，所以圆满摄化十方。

所以十方一切诸佛国土世尊，皆共称赞无量寿佛无量无边不可思议威神功德，劝化与导引自己国土人民往生彼国，以期一生圆满无上菩提。他这个教法缘起就是令有缘众生一期成就无上菩提。有缘众生是什么？十方法界有情！这实是不可思议！若已成熟、当成熟、未来成熟者，予以利益，予以究竟利益。圆满摄化是不是一时顿圆？在佛功德海中是一时顿圆；在业报差异中是若已生、若今生、若当生，渐次圆满。

这是我们作为渐习佛法者能接受习法进趣的事相。一时圆满阿耨多罗三藐三菩提，这是法性真实功德的究竟展示。一切诸佛成就阿耨多罗三藐三菩提时，他所观、所照、所知，法界有情一时圆融，没有亏欠者。他之所以能度化众生，因为了知众生本自圆明、本性清净、本来具足，才有度化众生而实无所度者的度化事实。我们坚固了分别执著果报，欲助人欲自度皆不得方便。因为常见使你受到极大制约，你昧于业相而不能自拔，况且利人？况且自度？

阿弥陀佛教法的殊胜，依善导大师在《观经四帖疏》中楷定这种教法内涵，是以报德普摄十方，不以其他方便。就是摄化十方法界有情，皆以圆满报德摄化，令其往生彼报土，一生成办无上菩提，唯此教法殊胜！

大家读过释迦文佛的因地故事。下生迦毗罗卫国，有父母妻儿，乃至弃国出家，行作沙门，六年苦行，菩提树下成就阿耨多罗三藐三菩提。初转法轮，乃至说法四十九年而取灭，碎身舍利度化未来众生，广结善缘。这些一定是应化方便。有一些密教经典说释迦文佛有法身报身，在阎浮提所示现是一个应化身。他别有报土、法性土，有毗卢遮那佛、卢舍那佛这样的差别。释迦文佛怎么不依报德摄化我们？这就是所谓十方诸佛各显教法之异、教法之别，予一切众生种种方便、种种机遇，令众生在种种因缘下究竟成就菩提。佛成佛之时是不可思议的功德相，天地之间会出现六种震动，会震动魔宫，唤醒一切迷失、坚固、昏睡众生的良知、智慧或者其觉性，使我们有成就觉悟的机会。

阿弥陀佛教法的殊胜难得正在于他以报德摄化十方法界有情。我们娑婆世界人类这一分有情，就是我们现在听法这一类，我们面对面可知可见这一类有情，称为人类有情或者欲界人类有情。这是阿弥陀佛在无量无边法界中度化无量无边众生之一分。但我们这一分同样面对的是阿弥陀佛报德回施。

在《观经四帖疏》中善导大师讲乘借阿弥陀佛大愿业力，往生彼国，必生报土。依彼愿生彼国，就是报土之国。天台教中有四土判，这在净土经典上找不到，这是善知识们为施教方便特立四土：实报庄严报土，常寂光土，方便有余土，凡圣同居土——这实是为了交流说法的方便。在《无量寿经》中有懈慢国或者边地疑城之说，再也没有其他说法了。

你说这些菩萨设立四土是不是真正在净土上有认知呢？善导大师在这地方是痛呵！说一切菩萨不了义教，或者说一切菩萨不能横说竖说净土教法，唯依经典，唯依佛语，方得净土教法方便。这在《观经四帖疏》里有很多很重的语言，真是令人触目惊心！我们作为普通学习者，真不敢张嘴那样说。善导大师说宁错信佛语，不信菩萨不了义教，这话简直太不可思议了！

我们在日常生活中要了解净土的实质内涵，就要不断地从方方面面了解阿弥陀佛依圆满报德普化十方有情，令一切有情在接触此教法的因缘上，已发愿、今发愿、当发愿，已生、今生、当生者，一生成就无上菩提，这样一个殊胜功德。在应化教法中这是提不及的，很难这样说，很难这样设立。

在《大日疏钞》这类密教经典中多有介绍世尊的报身佛、法身佛、一些作为乃至功德。像阿弥陀佛报德摄化十方的作为，在显教中，净土教法是特质之彰显。因为不了解教法殊胜与其真实缘起所在，很多人就把这一句南无阿弥陀佛草率地当成一个平平淡淡音声去念诵。岂不知这个音声含着实相、法性、觉性之圆满、无自性之事实。这如同打开宝库的一把钥匙，或者他本身就具有这样实质内涵与功德。我们随顺此名号，能体验到实相、圆满觉性与无自性之事实，体会到万德洪名之万德对我们凡夫有情的加持，或者角度上的提示、给予，我们起用万德洪名中某一德、某些德。

完整运用阿弥陀佛之万德，或者说圆满报德，如般舟三昧所讲，你现前得见十方诸佛，或者现行中得见十方诸佛，予你说法授记，那个地方你会无畏承接。像《般舟三昧经》中提到一切现在佛悉皆现前，这是般舟三昧的特质。阿弥陀佛教法讲到阿弥陀佛遍摄十方，圆满报德普摄十方，实际我们在娑婆世界面对的同样是阿弥陀佛圆满报德，没有距离。距离在于我们的心理设置与分别。在阿弥陀佛的威神、善巧、功德作用力的现行中，没有障碍。

这个地方大家会产生疑虑或者想法，因为我们最粗重的贪嗔痴慢疑，这个疑是烦恼。我们不了知，会把疑当作自己辨识的进趣方便。尤其人类有情，会用怀疑去贴切、去了解、去认知事情，是个动力。但有人怀疑就会直接排斥。假设我们用疑心去了解、认知，是殊胜方便；用疑去排斥，是自设障碍。若了解你的疑心生起即是烦恼，是你觉悟成熟的那一刻，大疑大悟。

阿弥陀佛教法的许多讲法，会使无量无边有情生疑，包括菩萨声闻缘觉天人这样具大善根、福德、善巧成熟者，他们都会有疑。不要说我们这些旷大劫以来轮回在生死海中，刚刚得个人身，或者福德因缘并不那么厚重，没有无量劫以来的宿命记忆，想去了知这种浩瀚、圆满的智慧的功德所在，能不生疑虑？说难信实际是说我们肯定会有很多的疑虑想法。

天亲菩萨了解，他以智观方便乃至随顺教法之方便，观察到此世界彼世界。龙树菩萨是妙云相如来，在其国土早已成佛。他观察到娑婆世界阎浮提众生疑心炽盛，对释迦佛发愿，在释迦佛教法中示现方便，来此协助释迦佛教法能流传于世。所以他留下了很多著作、教法。我们现在学到净土传承体系，主要来自龙树这种开法藏的善巧与方便。他们深观了无量世界众生的心理差别，了解我们阎浮提众生的心理差别，才给我们讲净土。

所谓易行道，就是信顺而得易行，易行是来自于信顺。因为阿弥陀佛有这样愿望：他方众生闻我名号，即得信顺二忍。你不用担心，你说我会不会这样、会不会那样？你只要念阿弥陀佛名号，你的信顺之力自然成熟；听闻到这样名号，信顺之力自然成熟。哪怕你是对抗者，也会成熟。这正是天亲菩萨的观察与阿弥陀佛愿望的契合，他在五念门修法中不断提到信顺得入这个净土修法十分殊胜、直接的接受方式，或者说利益得见的方式。

大家在许多修法的修行次第中多有觉受、变化、感知等等。比如声闻乘四向四果中修持中，每个阶段都有其特质。像阿罗汉摄受弟子，他就会从向位中导引到初果，从初果中导引到第二向位，再导二果等等。次第修持中有这种变化内涵，他很清晰地引导你。在次第修法中，一定是次第已经成就的现前导师，才能导引你趣向成就。若没有成就的导师，你怎么成就呢？

在世尊声闻教中，乃至密乘一些教法中，有严格的阿阇黎施教方便。就是一点一滴皆依师成，十分严格的依师而成！师长未成你肯定不成。师长是什么样一个因缘，你一定会随着他的因缘去。阿阇黎教，就是所谓轨范师教法、亲教师的教法，他一定亲教于你每一个次第。所以过去圣者智者，像世尊在世时的阿罗汉，带弟子很少。他一定规范地在每一个次序中一点一滴地把你带到那个因缘上去，直至你成他一样的果位，他完成了他的事业。有没有一个凡夫人能把人带到圣果位上？这样例子有，十分稀少。因为善根成熟了，在某句教导下、某种因缘下，引导能趣向成熟。

在阿阇黎教中，阿阇黎的成就，弟子若是信顺依止，阿阇黎的成就就是弟子的成就，这没问题。在我们这个时代，许多修行者想找一个好的阿阇黎或者亲教师，来依止他，使这一生不空过。大家到处都在找，很多人都在找，找的结果大家可能都有自己的认知。

净土教法的特质就在这一点——他也是阿阇黎教，阿阇黎就是阿弥陀佛！或者说我们大家的阿阇黎就是阿弥陀佛，报身阿弥陀佛。你说我看不见摸不到他怎么办？他的愿力会摄化我们！通过释迦佛传承，历代善知识依经依教所传达的教法内涵，在传达着他的实质功德。但我们唯一依止还是阿弥陀佛。

像释迦文佛已经无量劫以来成就圆满菩提，他不自我介绍，他介绍阿弥陀佛。他把取灭以后种种方便都交给阿弥陀佛了！他说你们去见阿弥陀佛吧，在西方有极乐世界，极乐世界有阿弥陀佛，今现在说法。然后授记我们这个世界有六十七亿不退转菩萨往生彼国，小行菩萨及其他修行菩萨当生彼国者不可称计——给我们授记了！不退转菩萨六十七亿，现在世界上的人都算不退转菩萨刚够数。小行菩萨及其他修行者其数不可称计，当生彼国。他把这些有情都交给阿弥陀佛了。只要修行净土，我们的导师就是阿弥陀佛，本师就是阿弥陀佛。所谓本师就是亲教师，就是阿弥陀佛，你要学阿弥陀佛的东西了。

我们能不能随顺阿弥陀佛愿望，尝试着用一节课，不要求任何人？你周边的同参道友、环境、坐的地方、站的地方……什么都不要求，只给别人作布施——布施喜悦，布施安乐，布施清晰，布施无所求，布施阿弥陀佛愿望等等，你可以试一试你的心智是什么样子？实际就是我们通过阿弥陀佛愿望印契自心，启发自心作用。透过其愿望了解他的报德，得见法性，我们在任何国土都可以运用。这是不可思议的事情。所以在净土教法中反复提到的就是阿弥陀佛四十八愿。

我们唱那个偈子：“阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。”四十八愿度众生——我们学习净土的人不实践四十八愿，就没有依阿弥陀佛这个阿阇黎教，那怎么能证净土教法的内涵？我们要了解阿弥陀佛四十八愿，所以称为愿心庄严。依佛愿心作自身身心实践的一个推动或者一个方便。在某一时刻实践一次，在某一角度实践一刻钟，不断地了解、了解，一点一点了解，慢慢使你跟阿阇黎完整契合。

要是没有这样的实践，而在社会上、在这个时代找到阿阇黎，我真是随喜大家。谁要在这个世上能找到令自己满意无疑的阿阇黎，真是你的福德，一切众生都应该随喜你，一切诸佛也会赞叹你。我以前认为自己遇到好师长了，但是说句实话，叛逆心太重，怀疑心太重，自以为是太厉害。这个人去世了，我一想：遇到那么好的善知识怎么不好好求教呢？都是吃后悔药。早期出家，很多老一代人要来摄化、帮助，结果都是自以为是，认为你能做我也能做！结果自己不咋的，落了一身这样那样的痛苦骄慢，走了很多弯路。再想去随顺、求教那些善知识的教导，装塔里去了，取涅槃了！就给你几年时间，你爱学不学。去世了，才感觉到这个师长那么难得珍贵，在世时候感到有啥啊？

真正找一个令自己无疑随顺的阿阇黎，在这个时代，我们这么挑剔的人，太难了！很多人跑过很多地方。我一个师兄弟跟我算：国内的、国外的，汉传的、南传的、藏传的，第一名大德、第二名大德、第三名大德……都见过来了。我说你见完了信心也丢完了。他说是啊，真迷茫了，还不如我们初发心、刚出家那个时间。我们是在九十年代一起出家的，他说那时候信心多足！就是于法有信心。什么夜不倒单；读经，“嘟嘟嘟”，天天读；拜佛，“叮叮当当，叮叮当当”。现在大德拜完了，感觉干啥也没劲头了，不知道哪个法对头，不知道修哪个好了。后来他又遇到一个很神秘的教法，跑来跟我说：这一次我有信心了。三年以后再见面，我问怎么样？他说人家是很厉害，咱就是不行啊！

不是没有善知识住世，因为世尊呵令现在的善知识不能标新立异，所以很多人见不到善知识了。他们找善知识的标准是什么？要标新立异！要带个光环，离地而行，三头六臂……有人看到一个喇嘛，这个喇嘛和我关系很好。他悄悄跟我说：这个上师给我带来了无上信心！我说：你太大福报了，我们俩那么好，我都没有无上信心。结果第二天跟我说算了吧，无上信心还给佛陀了。他又看到他某个角度，把他的无上信心给削减了。

这个时代不是大家不认识、不向往佛法，或者没有学佛愿望——一定不是！大家都渴望离苦得乐，有所成就。但就是一点——寻找善知识、寻找教法、寻找道场太难。很多人来到放光寺说这么好个地方！我说明天你得走人。因为他第一个概念就出问题了。要是没有平常心，想学佛，三天都住不了。

现在我心目中还有很多能令我生起无上信心的善知识，我怕去了把自己破坏掉，因为疑心太重。见得太多、听得太多、妄想太多、标准太多，一看，怎么是个瘦老头呢？完了！你想三十二相八十种好才好，最少像龙树菩萨一样嘛！以前有一次，别人给我介绍一个一百二十七岁的老菩萨，说这个人这个通那个通，一听就感觉这么多内容啊！我说我不去见他，不去见他我有一个尊重，心里还有一块净土，还有一个圣人坐在那个地方。他说不行，一定得去！我说去就去吧！带上礼物，带上经书，带上自己感觉可以供养的礼品。

到那个山门前，我就感到这一定不是我要拜的善知识，为啥？那个门太破了！我想人要成就了，至少山门要威严，你依正二报圆满嘛！正报这么大内容，依报一定不可思议，龙天护法也要护持啊！龙天护法也要把那个梁柱换成楠木的吧？就掉泪了，完了。去了一看，这老人家把灯点着，房间打扫得很干净，拿着衣放在那等着我，就是知道你要来。我说你看他还不如我，他还要等我——哎呀，完了，这慢心！就不要说供养了，不要说礼敬了。现在我这个事还在内疚。那种邪慢、骄慢心、取相认法的人啊！可能是我有这种教训，所以再听说名声大的善知识就遥遥礼拜，再也不敢轻易去破坏自己那种信心了。

但是遇到弥陀教法，感到自己没问题了。随便挑剔他，他就笑呵呵的，反正你挑剔我吧！但我们世间的善知识，作为应化身，似乎总有挑剔他的地方。这可能是我们现在学习很多法门的一个很大障碍。想象要是有一个证圣果的出家师父能带着你，一证圣果多好啊！现实生活中根本不是那样。很多人用自己想象去参学，参学很多大德以后，他的想象都破灭了，没有破灭他也留下了疑问。

我以前有很多愿望，现在跟阿弥陀佛净土教法一碰触，一了解，那些愿望都不足以是愿望，因为阿弥陀佛早已完成了。我们能随顺阿弥陀佛任何一个愿望都比自己这个愿望有意义得多！因为他是已成就的大愿，我们是初发心的愿望。甚至有些时间还会模糊，还要不断警策、提醒自己才能相续。

开课之前我提出那三种发心：随佛教发心；悲悯众生发心；法欲坏时欲灭时，欲令正法住世发心——这三种发心有个认知，有个思维，写个文字，能读一读。可能说完就完了。但还是希望大家有一个发心的认知！要是没有发心，修行十分迷茫，作为十分不得力。有发心的人做什么事情，那个前途、那个前景、那个愿心已经安排你这个事情了——它反过来安排你的现行。可以试一试！你这个发心作为你愿望的前景，它反过来安排你的现行。我们现在的作为有时会迷茫、不知道怎么做、不知道怎么思考、不知道怎么作用，你若能有一个清晰愿望，这个愿望反过来会令你现行清晰，它会指导你怎么思维、怎么安心、怎么作为、怎么言说。

这一点我们作为修行净土或者学习念佛的人可以体会。把自己扮演成阿弥陀佛，用佛的愿、佛的身、佛的意来自己思维、来作为、来言说，看看是什么样子？大家轮换演一演阿弥陀佛，演一分钟就行。以前谈过密乘灌顶，不神秘，很清晰。就是用你扮演某个本尊，然后让你说他的真言、立他的誓愿、作他的观想、穿他的衣服、坐他的法座、指挥他的眷属、展示他的利益。做完了，灌顶就成了。然后你就开始修这个本尊或者实践这个本尊的愿望、真言、作法、摄化与力度等等。念佛法门实施的也是这一套，阿弥陀佛把他的愿望平等回施每个众生，让众生来运用这种圆满、平等、清净的缘起，来做人、做事、思维。

我们在日常生活中有没有扮演机会？慢慢模仿学习，来扮演扮演。一旦扮演过，就知道法无我这个事实、心作心是这个事实、即心即是这个事实。运用这些法则，而不是定位自己是个凡夫、是男人女人、好人坏人、出家在家等等。你就知道自己所依的法则、愿望在起着不可思议的作用，迷茫、习惯、情绪在起着不可思议的作用。

所以我们生活中念佛，可以点点滴滴地实践阿弥陀佛的一个愿望。比如阿弥陀佛第一个愿望——我国无有三恶道。你念这一个愿望，在做事中就远离了贪嗔痴。一有这个东西，你说我国没有地狱饿鬼畜生，怎么会做畜生业、愚痴业？怎么会做嗔业、地狱果报？怎么会做饿鬼业、贪业？你会在现实生活中警觉自己的贪嗔痴三毒——我国无有饿鬼地狱畜生，你就远离了这种恶业作为。有这种作为了，你心理就会警觉。我们可以尝试很多角度，慢慢看看有这样机会没有。

之所以劝导大家在生活中运用净土教法，因为在这个时代，阿弥陀佛作我们阿阇黎是当机的，阿弥陀佛作我们导师是有意义的，极乐世界教法是可行的、清晰的——缘起、过程、结果都那么清晰，没有含糊地方。含糊的地方我们就现行来处理，哪个地方含糊我们处理哪个地方；哪个地方不可以实践，我们就调整那个地方；哪个地方可以实践我们就令其相续。

并非说其他法不行，就是当机问题。比如师长是阿阇黎，阿阇黎有何成就，传达的一定是何因缘。净土教法唯佛与佛在实施着、摄化着、传达着，我们都是同学同参，相互帮助、调整、推动、给予。所谓给予还是佛陀的愿望、佛陀的功德、佛陀的摄化。在这个清晰的大目标下，我们作为或者实践的可调整性、认知性踏实，允许我们从各个角度审视观察。他不怕你观察，他希望你观察、审视、了解。所以在这个可以了解、深思熟虑、实践、调整的教法中，我们必然在未来生活中得到不可思议的利益。

第八集、离苦得乐

净土生活这个题目，是生活与教法不对立实践的亲切提示。副标题是其所展示作用力，一切现行作为没有离开法性真实功德的作用。我们一旦了解现实生活中每一个现行作为，其本质是清净的，其性是无我、无所得的，就会运用本质无我、清净的实质状态来圆满地觉悟、运用我们生命的每一时刻、每一因缘，就是觉悟者的生活。阿弥陀佛果地甚深教言直指法性平等、无有自性之事实，让我们依此圆满觉悟，运用生命，觉悟过去所有心结、业力、障碍，展示清晰的未来的所有愿望，使我们现下能真正寂静安住、平等安住在远离对待或者疲惫的清净的休息的实际理地。

但得诸乐无有众苦，解行并进共修互惠

在这个巨变的时代，我们的心智、色身环境给我们带来一些疲惫、压力或者需要休息的愿望。在净土教法中十分容易直接体验其实质给予，关键就是我们在生活中实践，也就是我们对待生活中的每一个细节、每一个环节，依法思维观察。有这样作为才能称得上净土生活。若不然还是在娑婆世界对待、烦恼、无明业中挣扎。在娑婆世界大家也可以谈得上生活，但这个生活是苦乐交半、苦多于乐，或者总体显现的是三苦八苦。因为没有法则认知与觉悟，三苦、八苦是所表现的广大的我们可以认知与体会到的堪忍界业报。

我们在娑婆世界可能沉沦已久，或者从他方世界流转到这个堪忍世界。在这样的生活中，我们有许许多多难以忍受或者不愿面对、不能令身心满足自在的障碍。许多人在生活中有苦痛、负重，总想改变环境或者自身作为，在原本疲惫与诸多苦难的生活中又带来一些要改变自己、改变环境、强化自我的负累。也就是过去业力相续中的苦与改变自己、强化自我的苦，使我们生活在这个世间变得更加负重！

阿弥陀佛以他无碍智慧观察到种种世界众生之苦，跟我们娑婆世界众生的因缘可能就更殊胜一些。因为净土教法是给予人但得诸乐无有众苦的实质内涵教法，他一定揭示我们在生活中、修行中“但得诸乐，无有众苦”的实质内涵，而不是泛说一种空洞的教育或者道理。

怎么在生活中一点一滴来实践净土？每一个人可能都有自己的一些实践经历、方式或者接受方法。我们现在在这个环境中整体引导大家，最直接的还是祈祷诸佛对我们的加持，祈祷阿弥陀佛、观音、势至、清净海众以威神善巧令我们与这个教法乃至教法传承真正契合，唤醒我们的正见，令我们生活在但得诸乐无有众苦的实质内涵中。

世尊讲“但得诸乐，无有众苦”，不像世间所谓坏苦或者行苦的乐，那是对待的、有量的、有限度、阶段性、因缘和合、会散坏的。阿弥陀佛给予我们的乐不是这种内涵，他以无量光寿令其乐久远相续。这种乐实是顺应法性、顺应圆满觉性，能使我们如实安住在自在法益之中的广大意乐。这种乐充满休息、寂静、从容、自在的力与作用。

我们谈到净土生活，从各个角度观察，还是用念佛、直接称名号实践最为直接，比道理或意识引导来得方便。昨天诵戒日，我给出家师父做了一些我个人意识的主观上的忏悔。因为净土生活毕竟不是讲出来的。是我们每个现缘者能参与、能实践，在净土与生活直接融汇的角度上若是意识上、理解上或者知见上有所障碍，我们再来交流、解释、融汇、调整。这比一个人单独讲其意义来得充分、贴切。

这一节课中大家用一部分时间称念南无阿弥陀佛万德洪名。我们不再用语言单一赞美，而是用每个人的实践去体会这个实相名号，或者说圆满觉性名号、具足无碍化解能力的名号。体验他对我们每个生命单体的作用力，再遇到一些现实问题，能化解就是净土生活的一种贴切觉受。我们再深入到平常生活中，因为我们在持念过程或者集体熏修过程中学到了一些解决问题方法。或者在共同熏修模式中解决了一些问题、未解决一些问题——若已解决的，我们可以运用到日常生活中；未解决的拿出来，共同来把它解决掉。以一个人的宝藏或者说问题，我们能化解掉，能供养于所有现前大众，为大家带来解决问题的方便。

这几年在夏安居这个殊胜阶段，大家都相互提供了一些修学鼓励与方便，我感觉自己受益最多，所以从身心世界十分感激三宝或者诸佛菩萨誓愿的摄化，感谢现前大众相互法益供养与给予。我们在这节课中拿出几十分钟念佛，我作一些提示，大家可以在某些角度提问题，然后再念佛、消化，有机会讲一讲；有因缘遇到一些教法上、理解上、身心上、共修上的问题，再提一提，再讲一讲，再念一念。这样生活也好、净土也好、共修也好、讲解也好，就比较通融流畅，大家参与的实质内涵比较充分。可以发挥我们每个现前大众过去的、现在的心理状态，把一些被蒙蔽、有心结、不如实的障碍，通过念佛与共修力量，在安居这种特定的共修机会中来解决掉。

以前打七念佛有一些实践，但往往都是僧众、男众或者衡阳庵女众的单一念佛，四众具足的环境很少，我希望有这个实践机会。学佛人要公正、真诚面对自己的因缘，远离情绪对我们的舞动及其带来的迷茫烦躁，远离事相带来的负累。随顺法度调整正是我们要熏修的角度。

之所以来到道场出家、居住，放弃了世俗生活，无疑是为了使我们在诸苦中得到解脱，有解决生死大事的善巧，现行中有出离烦恼的善巧，学到令身心休息的方法。我们清晰朝着这个方向走，顺着这个整体的发心，不能贻误任何一个有情。念佛对我们来说是最公正的一种个体角度实践、认知、观照。若不然道理讲得太多，在生活中或者实践中运用的就少一些，甚至运用不上，又落入一种空洞说教。

基于这个缘起，我们用念佛、开示，念佛、提问这样的模式，看看净土生活这个题目能不能从我们生命中唤醒些什么，是不是能认知一切现行皆是法性功德的实际作用？真正令我们不再期盼什么、畏惧什么，令身心安乐、闲静下来？令我们的觉性圆融起来呢？令我们在任何作为中都能从容、平等、清净地相续？实践是重要的！下面就念佛。

（大众念佛）

要是分成区域念佛，会有点娱乐性，就是四句前后左右分开念。念佛不在于逼迫，要念多少声，而在念诵时有思维、观察、体会、休息好一些。修行不是让人搞得疲惫或者放逸，不能太逼，也不能太松。像我们男女众前一声后一声，很多人都可以在念佛中得到休息、调整与观察机会。修行真是生活，能在生活中修行，从容实践佛法，就不光自身实践，他人也乐于实践。要从佛法中得到法喜，就要从容，远离那种逼迫性的修持心理。把现行事情做得从容、平和、充盈、喜悦，这样一个一个相续，慢慢就了解修行的一些角度。

修行念佛是十分从容、踏实、令人安乐的事情，我们才乐于法，乐于实践佛法。要是把佛法实践当成贫瘠、苦难、无吃无喝、挣扎，把自己逼得脸泛青色，可能谁也不喜欢。当然修行也不是让大家放逸，真正是体会到像三字诀所讲的“因缘会，因缘散”，或者“知无常，了本净”，了解这些实质都是如梦如幻的因缘汇合，如梦如幻的无常，如梦如幻的消失、显现，没有实质。我们要了解这些东西，就从固执、妄想中解放出来。

许多人对佛法实践有一些先入为主的知见或者偏见，由此带来无益之苦，甚至错过很好的实践学习机会。世尊出兴于世，是令众生离苦得乐。离苦之乐，充满法对我们调整实践、调整烦恼、调整固执妄想的善巧，就是法给我们带来的喜悦，调整我们在世间中的一些僵化意识、固化生活习惯，使身心变得松动、轻松、广大、充盈起来。他一定有其实际作用。

贤劫千佛出世莫非一个目的，一个大事因缘——为使我们悟入佛之知见，成就佛之道业。我们看到任何一个世尊，妙相都是庄严、清净、具足、圆满的，这个相上的取修应该是充盈、安乐、自在、有力的。

欢喜念佛横出生死，梵声深远广结善缘

我们之前讲了三势，大势至那个“势”——上势，下势，中势。中势修持是依法思维，依法运用，如佛成就。像三法印所认知的行无常、受是苦、寂静涅槃之事实，通过念佛，通过实践，这样来认知生命、作为、思维、业力、依正二报、有情无情，中势的取势修持会给我们带来法上的极大喜悦与善巧。上势的修持取于觉性，取于实相。所谓取就是所依。不管从哪个角度来说，实践佛法一定给我们解决世俗善巧技术所不能处理的一些问题，给我们带来真正的乐，过去说有五种乐，非世间乐所能对比。

善修持者依法能得到法乐，常在法喜之中。在祖师的言说中，六祖大师遇到“应无所住而生其心”这句经教，他就抑制不住自己心地的喜悦，所以他说“心常生光明，常生喜悦”。就是法喜的一种自然流露。他不是造作出来，不是世俗那种有生灭、有阶段性、有某个和合、很快就坏掉的无常的喜悦，他是“常生光明，常生喜悦”。有些菩萨依度生悲心方便，有度生之乐。像《观世音菩萨普门品》中说以何身得度即现何身为其说法，令其得度，就是令其离苦得乐，直至菩提。这样的乐是度生之乐，亦非世间我们所能设计或者认知的那种乐。那种乐是有量、有限，随时会散坏的。

有修行者依修行深入与方便得三明四智。依三明力，善观通观之善巧，能了知有情生命过去生生世世的名字、寿命长短、怎么去世、怎么作为；现在生命何以受此报、何以富有、何以贫穷、何以美貌、何以丑陋、何以为男、何以为女；未来去向之果报，生在何处、有何作为、有何功德等等。明观之乐，深达因果，慧于三明，这个世间的乐没办法比！有修行者深入诸禅定，在四禅八定出入自在，若入欲界、色界、无色界，各以禅定方便，受用种种禅定法味乐。有的会得到通力神变方便，有神变通力之乐，变化无方，分身无数，于十方国土分身游化，分身供养，得无碍自在力，那也是他们的乐。

像菩萨次第每一果位的进趣中，各有增上、明亮、喜悦、善巧、功德之乐，各有增上功德安住之乐。像在声闻圣果中，初果能知一小世界众生心所方便，能了解一小世界所有风云变化，得了一小世界自在力。入初果、二果、三果，到四果阿罗汉能知一大千世界所有众生心所，就是众生心里的想、意识状态，乃至风云变化，在一大千世界中得自在力。诸佛如来世尊的四十不共，乃至十八不共、十力四无畏中，有极大的意乐善巧方便与殊胜威神。

这离每一个众生原本不远。因为固执于业习中贪嗔痴慢疑或者财色名食睡的世俗之乐，或者说世俗习惯的随时会散坏变异的苦中之乐，就是对待的乐，我们埋没其中。很多人会回观身边人，贪图于世俗的一点一滴，费极大功夫得到那一点一滴，很快又散坏了，包括情感财富事业等等。比较好的可能维持十年、二十年、一生；比较差的几年、几个月就散坏了、变异了。

我们从法乐法喜上作佛法与世间法的对比观察。对佛法之乐，能给我们带来的乐趣与事实，慢慢会有认知与向往。之所以对自身意乐没有对比观察，因为一直在世俗中对比观察，对佛法不甚了解，就没有机会观察佛法给我们带来什么。所以佛法实践与教理学习以及深入经藏、参学等十分重要。实践要有好的法则来引导，还要有环境的配合，同参道友的激励，诸佛菩萨的加持。

有幸遇到净土教法，有的人在这个法中遇到了一点点法味，有的人能深入一些，有的人能了解一些教理，能知道一些正见，运用发心，进趣法益；有的对教法不甚了解，在实践过程中甚至带来误解性的结果，慢慢地就会退失初发心或者学佛意乐。因为堪忍界中有情必然是苦、苦分比乐的分量大一些，减劫中尤其如是。对法的喜悦、修法带来的法喜、法的功德，或者在修法中得到相似的定、善巧、悲心、智慧，乃至自他二利的方便，若真正有实践与了解，世俗之乐对你的牵制、影响与召唤就变得无力了，修行或者实践佛法的愿望无疑会变成生活主题。这一类有情能自身得到佛法利益，还能令佛法住世。

我们称念这一句南无阿弥陀佛，有他自他二利的最原始的功德，就是依佛力而成，依佛愿而展示的实质内涵。虽然我们是具足烦恼的普通学佛者，但在称念这句佛号之时，功德亦是唯佛与佛究竟了知。真正了解了这样的功德、善巧或其实质内涵，就乐于念佛，而不乐于造那些对自己有负面、负累、恶果相续的无端的思维、语言、做法。我们透过念佛功德的圆满的事实，回到法性，于平等性或者无自性上抉择与认知，真正运用了圆满觉，再来照见世间，所有作为就变得从容、真实，所有作为都是如实，就能圆满运用世间，成就自他二利。这些法的次序或角度我们要有受教的机会，要有实践的机会。

下面我们再用二十分钟念佛，东西两单念。

（大众念佛）

净土教法，古德赞叹是了义中了义，圆顿中圆顿。以前看到近代一个善知识写对净土法门的赞美言辞为了义之了义之了义，我读了十分震撼！我们都知道了义教是真实教诲，不设方便，但予众生究竟利益。净土法这个了义之了义之了义，其作用究竟在什么地方？大部分人在实践体验许多法门中，往往当成一种高尚或者崇尚的境界。佛陀教法若是我们在日常生活中运用得准确得当，他可以十分精准地把我们本具觉性或者说本来圆满的觉性彰显出来，本来具足的法性彰显出来，一切事相的无自性性揭示出来。我们就会不再被无始以来的业习所制约，就有横断横出生死的体验机会，一时出离无始以来的业——这不是无端的口号，在那些认知了这些教法的实践者生命中一定会表达出这样不可思议的作用力。

佛教一个特定别于一切外道的定见，或者说正见的说法，就是法无我。我们所有轮回业来自于对法认知上的问题：常见与断见，法无我直接破除了常见与断见的执著点。在称念南无阿弥陀佛之时，有人会妄想纷飞，跑到一个事情上，想半天了：哦，我在念佛，怎么会思考这个呢？哦，突然出现了一段比较契合比较专注的念佛，感觉很清净、很安稳、很相应；有人出现一些境界或定境；有人出现一些身心的变化喜悦；有人出现一些烦躁……

这些法或者事相皆是无我的，他解决得很清晰。你想的很多，你警觉它、你观察它，它也是无我的；你很契合、很清凉，它也是无我的；你有诸多美妙境界，它也是无我的；有轻安乃至胜境，也是无我的。这所有内涵是一味的。我们通过念佛可以观察到它一味的事实，就是这些无自性的表现，无常无我的表现，心里就会坦荡或者从容面对我们的妄想、境界、相应、轻安以及诸多稀有因缘，都能如实面对。这个面对的缘起就是清净缘起，或者至少是相似平等清净的缘起。

大家在称念中一定有不同的觉受或者想法，千差万别总不离无常无我，总是无自性，总是因缘会因缘散。这正是我们至少取中势来念佛的修行方式，简单易行，使修行者能得到法的喜悦，或是说即显即解脱即觉悟的喜悦。我们在这种法则运用习惯以后的相续中，对生死、了生死、往生，一定是愿生就生。因为它无自性的认知你已经抉择，往生就没有所谓障碍，没有所谓疑虑了。这上面依法建立的信心、随顺佛愿建立的信心都是不可思议的。

我们在称念六字洪名中，十方法界有情都在踊跃接受着温暖、明亮、喜悦、善缘的加持。我们没有这个观察力，不能周遍体会十法界种种有情所得到的法喜，但此法喜必然在遍布传播，因为这是无碍的法界。不固执的放松的、固执的放松的、不放松的固执的，都在有意无意接受着这种不可思议佛功德的传达，佛报德威神的传达。我们这样久久称念，这个与十方法界九界众生所结的广大善缘，不知不觉在鼓励着我们，支持着我们的现行，这是不可思议的善根福德因缘。

《阿弥陀经》中说不可以少善根福德因缘得生彼国。过去祖师，如蕅益大师印光大师说称名即是多善根福德因缘。实质内容就是：任何一个有情称念南无阿弥陀佛报德摩尼宝号，都能普利十方九界有情，于十方九界有情作不共的供养与善缘。

这样的福德因缘，蕅益大师在其著作中说真念佛者就是真正行六波罗蜜实践者，就在行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等善巧。一句名号是释迦文佛成就阿耨多罗三藐三菩提，于此娑婆世界成就所有功德的功德相，真实利益所在[20]。这句话背后的力量，我们要在实践过程中慢慢体会观察，需要极大的耐心与认知。这个耐心在不断实践过程中会透视出，我们会突然发现我们原来没有这么大的福德因缘，但是通过称念佛名，我们的依正二报身心世界在悄悄发生着不可思议的巨变。有这些教理、教法与功德内涵的认知很重要。以前我们没有这种认知，作为也不虚过，善缘已结，只是未知。我们要在能听闻了知的情况下去结这个广大善缘，身心的加持与提携是十分殊胜难得的。

十方诸佛，佛佛相赞。一切诸佛设置的教法，一切菩萨圣者诸佛如来皆会支持、随顺、加持。释迦文佛在娑婆世界于人类中示现成佛，建立僧团，制定九十日或者一百二十日结夏安居这个特定日子，为十方诸佛所守护，与一切圣者所同修同证，是一个很特定的机遇！

我们在这个相对稳定、相对加持因缘殊胜的环境中，能念佛名号，十分钟、二十分钟、一个小时、半个小时，在这个次序中引发我们日常生活中净土法门的实践，或者说在实践净土法门的状态下去生活，我们慢慢会了解原来我们所有作为都是那么清净，那么圆满，那么真实；所有作为都是因缘会因缘散的自在力，没有对待对立。我们就会遇法真正生起喜悦，一切二元心智、对立心智、边见心会休息下来，我们就会从生死对待法中无意识或者有意识地解放出来。这一点我们慢慢地深入，慢慢地实践。

第九集、果觉因心

净土生活，其副标题是我们思维净土生活的内容。净土、净土教法是我们观察生活的所依，或者说我们念佛的果地觉作为生活中安心、观察、思维、言说、作为的依止。正因为有此依止，一切现行皆是法性功德如实的作用。没有这个所依就不能谈后面这句话。

因为我们在贪嗔痴慢疑的凡夫心智中，虽然一切作为亦没有离开实相与法性，但因为分别、执著、业习的坚固，我们所思维、言说、作为造成了九法界或者十法界的种种差别，有所谓杀盗妄淫、善恶是非、恶道善道圣道乃至一真法界等种种区分。要是缘于净土、净土教法，以果地觉为因地心来思维、观察，抉择我们的生活、作为、意识等等，那么一切现行皆是法性如实功德的作用——这是有意义的提示，是有所依、有所言、有所表达与内涵的。

果觉安心入佛种性，真实了义根除邪见

我们通过这一段的实践学习，要了解净土生活——它能抉择我们一切现行，未离于法性功德，皆是法性功德平等的作为，或者觉性圆满的观照，无自性的、无所障碍的现行善巧。无自性是我们在无所障碍的现行中作为、调整，因为调整无所住、无所缘，所以无自性、无我能使我们身心无碍。因为缘到这个清净平等的缘起，我们就能清净观察、实践，回入觉性之圆满，如实安住在安乐的生活状态中，或者说学佛念佛的状态中。那么一切现行皆是法性功德的如实作用就会给我们一个清晰的思维指导。

我们在思维净土生活及其副标题时，不能把“净土、净土教法、果地觉为因地心、阿弥陀佛平等回施”这个缘起给埋没或者遮盖起来，单谈生活或者一切皆是法性如实展示或作用，那样会迷失在世俗生活中。因为没有净土的教言指导，没有净土果地觉因地心的圆满清净缘起所依，我们就很难了解一切现行皆是法性功德的作用，或者说如实作用。

有出家师父或者居士说一切皆是法性功德的如实作用，为什么还有杀盗妄淫的业相续？这就是所谓一法界显九法界冥。或者用断灭见——若是有人，怎么还会有天？有菩萨，怎么还有众生？这种思维就像人道认为其他道生命都不应该有一样。诸佛菩萨证实了这点，就直接地一切现行皆是法性功德如实作用。这是真实不虚的。《圆觉经》中有如来随顺觉性，可以查一查。

我们现在学习净土是以佛果地觉为因地心，随顺这个心来观察、生活、忆佛、念佛。因为有这样的机会与机制，我们才来谈净土生活。我们常祈请三宝，加持我们具足正见，祈祷诸佛菩萨圣者智者慈悲加佑，摄化我们的思想、意识、作为、观察，使我们常生正见。否则我们会随顺着过去的习惯、所知、意识等，产生一些断灭见或者常见的强烈排斥。排斥什么？他不说净土生活，他说一切现行怎么会有这样子？有的出家师父就直接说这教法有问题——这不怕，刚好在这个问题上，细致地从各个角度来认识与剖析我们思维所依。

前面谈到依情绪、依事相、依法、依实相来思维、作为、交流或者安心。若不依净土生活或净土教法来思维生活、观察生活、运用生活与交流，就会依自己的世俗知见、贪嗔痴知见、断灭见与常见，一定会产生那种断见：既然都是法性事实的作用，怎么还会有贪嗔痴？这是一种断见！就像说世尊圆满阿耨多罗三藐三菩提，就不应该示现涅槃了，因为他亲证法性，法性无生无死无衰无变——我们应该产生这样知见吗？释迦文佛于人类示现亦是有生老病死的过程，为了启发生老病死有情对自己生活、意识以及诸多事业状态有认知，他示现这个苦、无常，是无我的法性事实，生老病死亦是法性如实展示。

只是若没有净土或者佛陀教法的指导，我们会埋没在平时的分别执著贪欲妄想之中，不能清晰审思观察，不能清晰了知自己用什么方法去思维、言说、交流、作为，乃至用什么方法安心。所以一出言说就是嗔心、害心、断灭心、常见心。

《无量寿经》有段文字，介绍往生彼国的菩萨，我们读一读：

【佛告阿难：生彼佛国诸菩萨等，所可讲说，常宣正法。随顺智慧，无违无失。于其国土所有万物，无我所心，无染著心。去来进止，情无所系。随意自在，无所适莫。无彼无我，无竞无讼。于诸众生，得大慈悲饶益之心。柔软调伏，无忿恨心。离盖清净，无厌怠心。等心胜心，深心定心，爱法乐法喜法之心。灭诸烦恼，离恶趣心。究竟一切菩萨所行，具足成就无量功德。得深禅定，诸通明慧。游志七觉，修心佛法。肉眼清彻靡不分了。天眼通达无量无限。法眼观察究竟诸道。慧眼见真能度彼岸。佛眼具足觉了法性。以无碍智为人演说。等观三界空无所有。志求佛法，具诸辩才，除灭众生烦恼之患。从如来生，解法如如。善知集灭音声方便，不欣世语，乐在正论。修诸善本，志崇佛道。知一切法皆悉寂灭，生身烦恼二余俱尽。闻甚深法，心不疑惧。常能修行其大悲者。深远微妙靡不覆载。究竟一乘，至于彼岸。决断疑网，慧由心出。于佛教法，该罗无外。智慧如大海，三昧如山王。慧光明净，超逾日月。清白之法，具足圆满。犹如雪山，照诸功德等一净故。犹如大地，净秽好恶无异心故。犹如净水，洗除尘劳诸垢染故。犹如火王，烧灭一切烦恼薪故。犹如大风，行诸世界无障阂故。犹如虚空，于一切有无所著故。犹如莲华，于诸世间无染污故。犹如大乘，运载群萌出生死故。犹如重云，震大法雷觉未觉故。犹如大雨，雨甘露法润众生故。如金刚山，众魔外道不能动故。如梵天王，于诸善法最上首故。如尼拘类树，普覆一切故。如优昙钵华，希有难遇故。如金翅鸟，威伏外道故。如众游禽，无所藏积故。犹如牛王，无能胜故。犹如象王，善调伏故。如师子王，无所畏故。旷若虚空，大慈等故。摧灭嫉心，不忌胜故。专乐求法，心无厌足。常欲广说，志无疲倦。击法鼓，建法幢。曜慧日，除痴闇。修六和敬，常行法施。志勇精进，心不退弱。为世灯明，最胜福田。常为师导，等无憎爱。唯乐正道，无余欣戚。拔诸欲刺，以安群生。功德殊胜，莫不尊敬。灭三垢障，游诸神通。因力缘力，意力愿力，方便之力，常力善力，定力慧力，多闻之力，施戒忍辱，精进禅定，智慧之力，正念止观，诸通明力，如法调伏诸众生力，如是等力一切具足。】

这段文字提示依净土教法得生彼国菩萨的用心、言说、思维、观察。我们若依佛果地觉为因地心，在现实生活中运用一分钟、一段时间去思维，一定会像这些菩萨一样思维、观察、言说，所言说皆予人增上信心，皆予人无染滋润，皆予人无嗔害、无嫉妒。这段文字提示，是依果地觉为因地心如实安住在所行之法。

为什么有的学佛者比较激烈？或者心中排斥这种一切现行皆是法性如实功德？对此产生疑虑想法？主要是没有依法思维、依法安心、依法言说，或者没有依果地觉来念佛思维、念佛交流、念佛安心、念佛作为，而以自己的贪心、嗔心、慢心、痴心、嫉妒心，乃至欲使他人动摇、欲蒙蔽自己蒙蔽他人的心作交流。这种蒙蔽使人十分失心与痛苦，传说者与安住者都十分痛苦。因为完全随着自己情绪与事相知见，没有随顺教法或者净土生活，没有依止净土，没有依止净土教法，没有依止果地觉来审观生活、指导自己的意识思维、言说与作为。

我们谈那四种安心、思维、言说、交流，第二天就有一些强烈反应，说所谓法性实相了，怎么会还有杀盗妄淫？这是很奇特的思维模式，有这个就要断灭那个，有那个要断灭这个。不能说有饿鬼境界就不允许有天的境界，有菩萨境界就不允许有诸佛如来的境界。净土生活是依佛果地觉来指导我们的生活、言说、思维、安心、交流的了义殊胜教法，你说我烦恼怎么还允许有诸佛如来呢？能这样说么？要清晰思维！

这种言说很有力量。有些人就有意无意地表达自己这种知见，甚至给别人以强烈暗示。佛法不怕这个。佛教法是解除我们愚痴、烦恼、固执、断见、常见的根深蒂固烦恼，起到这样的作用。那样说不管是什么心，都是烦恼，都是妄想，都是摧毁、蒙蔽自他信心。真正作为学佛者，我们应该相互真正依净土教法或者说果地觉为因地心，来审观实践，审观生活，来安心，来思维，作为原则所依、心地所依、教法所依。这样我们就会真正进趣于净土生活中的实践与修持，不受恶见邪见而相互困惑、烦恼、蒙蔽的传播所欺辱。

有人在这个地方生起了极大烦恼。说一切现行皆是法性的如实功德显现，他认为自己有业相需要处理，又没办法处理，没办法处理就认为自己杀盗妄淫或者别人什么作为，就用断见说怎么还有这个还有那个——用断见分析佛法、分析业相。不断见就负重；断见就把它灭掉，灭掉它又不成事实，因为因果在相续，善恶在相续。

这还是不依情绪安心，不依事相安心，依法则来安心，以法性来安心。我们以法性、法则来思维、观察、言说、交流，不依情绪或事相去思维、言说、交流、作为等等——那不是我们所依，那样所依会被常见或者断见所制约。常见会给自己带来负重，断见会给自己带来心地茫然。你用常见就越积累越多；用断见，而为何有因因果果相续？你心中就无所依从，会茫然，不知何以思维。

他就不乐于这个法则，那怎么办？可以退席。这样比较公正如实一些。不喜于此法，就是依情绪依事相啊！不断灭就是常，不常一定断灭。随顺法性功德怎么还会有贪嗔痴慢疑？不有一定要说无，这是常见断见在我们生命中产生的毒害。这样的人特别有力量，因为生活在世俗烦恼中，就是常见与断见在我们生活中蔓延着，这样特别合凡夫心意。

《圆觉经》中如来随顺觉性，读一读——

【善男子！一切障碍即究竟觉。得念失念无非解脱。成法破法皆名涅槃。智慧愚痴通为般若。菩萨外道所成就法同是菩提。无明真如无异境界。诸戒定慧及淫怒痴俱是梵行。众生国土同一法性。地狱天宫皆为净土。有性无性齐成佛道。一切烦恼毕竟解脱。法界海慧照了诸相犹如虚空。此名如来随顺觉性。】

后面说怎么依如来随顺觉性作为，还有一段文字——

【善男子！但诸菩萨及末世众生，居一切时不起妄念。于诸妄心亦不息灭。住妄想境不加了知。于无了知不辨真实。彼诸众生闻是法门，信解受持，不生惊畏。是则名为随顺觉性。善男子！汝等当知，如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本。佛说是人名为成就一切种智。】

这段文字揭示了净土教法的一个角度——果地觉为因地心。诸佛如来所证的随顺觉性我们拿来能用吗？在这个地方我们还真用不上。但他后面一段话，末世众生若如是修持，就是如来种性，可以入如来种性。所以说就是念实相佛这样一个方便修法。

这不是引据经典来证实我们学到的净土是如实的。他就是如实的究竟的教法，这没问题的。但是有人就诋毁于了义教，对了义圆满教诲心生嗔恨。这一类有情怎么办？要能自己忏悔、调整，还有转机；要是恶意谤法，至少即生中受诸勤苦与恶报，现行果报比较不如意。世尊讲此人从恶道中来，这是毋庸置疑的。要能忏悔自己，不恶意传播或者侵害别人，或者说不用恶意蒙蔽他人、坏人信心，也是善缘。

希望大家警觉！这是个学习，学习就是同意者、如意者、乐法者、喜法者才能学习，不喜者完全可以退席，不必要那样恶意，那样自身的觉悟机会就散坏了。嗔心、害心、怨心、嫉心，这样危害的是谁？危害的是自身！传播给别人，又蒙蔽了他人，同样会坏人信心与善根。

我在这个角度上祈祷、祝福、这样提示，希望不发生这类事情。我们毕竟是学佛的，希望大家各增善缘，各依信心，随佛圣教安心思维，顺教法思维，而不顺着自己情绪、恶意的心或者嫉妒的心到处说些什么，主要是对自身没好处。世尊在这个了义教法中反复讲，这种了义教法若不曾见世尊，若非清净持戒者，难以信此法，多生嗔心、怨心、迷心，甚至诋毁之心。拿自己那一点情绪、一点嗔心、恶心，你蒙蔽不了世尊的广大教诲，反而挫伤了自己善根与他人因缘。这一点就是作为一个提醒。可以依经依教思维这个法。如果依法思维的人，他真会调整自心，忏悔自业，而不是诽谤佛法、诽谤他人、诽谤净土、诽谤教法——这样的过失的确需要忏悔，需要认知，需要警觉！要不然这个恶性的传播特别快！有的菩萨不知这里面的危害，得意于此啊！

我们国人有个弊端，怀疑一切、打倒一切的恶行、恶语、嗔心很有市场，容易得到共鸣。但大家要知道教法是不可思议的！是为了去除我们嗔心、害心、疑心、断灭心、常见心的烦恼。这一点若不警觉，就违背了佛法给我们带来的福德因缘，不光错过了自己学佛的机会，也增加了一个无知的谤法与嗔害的心。若有这样趣向心理，可以忏悔一下，调整一下，也可以放弃学习，到自己喜欢的环境因缘中去作为，都是有意义的。我们毕竟是来学习佛法，去除烦恼，出生死，或者说我们是依法、依实相来超越生死轮回的事相与过去的情绪烦恼。那样可惜了自己，又毁坏他人的信心，给人带来迷茫，很容易产生不可思议的谤法、嗔恨、怨恨的过患。

若有这样因缘真应该多忏悔自己，多警觉自己是依情绪还是依事相——依情绪、事相也没有啥，只是你会生诸烦恼，有过多迷失，丢失了法对你的调整、给你带来的清净与安慰、给你带来的机会。法带来的善巧机会你丢失了，你的习气与事相就会沉溺在苦、执著、嗔恨之中，这是愚痴业的一个果报。有这样因缘应该忏悔。无始以来我们遇到佛法都有这样的过患，要不然我们可能早已成就菩提。

诸佛因地无始劫以来的凡夫生活都像我们一样，但他们因为正见，因为随顺过去佛的教诲，发无上菩提心，依法修持，已成就阿耨多罗三藐三菩提，圆满无上觉。我们还在六道轮回中，甚至还在六道中堕落在恶业、愚痴业、相互嗔害业中，应该警觉！希望能鼓励正见，相互予以信心、正见与法的引导。这样的嗔心害心或者常见断见很适合凡夫心，一喊出来一呼百应，真是不可思议。学习净土，我们能不能依净土教法来思维，来安心，来言说，来作为？若不能这样是不是应该忏悔？给自己带来更多的嗔害、烦恼、谤法，蒙蔽自己的慧眼，伤害自己的法身慧命，又去伤害别人，这样过患怎么调整？

希望此类有情正面地依法性思维安心，依法思维安心，观察事相，了解情绪。情绪事相也不用断灭它，要了解事相是因缘会因缘散的因缘相，不是常也不是断，是因缘而生，它无自性，可以趣于涅槃，可以六道轮回。正像阿弥陀佛所发殊胜大愿，平等回施，饶益一切众生，令一切众生随顺圆满平等的回施而归入法性，了解法无我，法无自性，得到解脱，能圆满地觉悟人生，觉悟世间。

像如来随顺觉性一样，他是圆满的觉性，是随顺法性觉悟圆满的真实功德相，不是一笼统相，他没有诽谤的地方。如来觉性是圆满的，众生是对立的。所以诸佛如来随顺法性究竟圆满无碍，清净真实安住。他们观察的就是这样，观察的都是一切众生的如来智慧德相。我们观察的是种种差别、种种执著、种种作为、种种果报。这是正常的，但不能用这种正常或者知见去诽谤诸佛菩萨圣者智者的境界与教法，这一点提醒大家应该谨慎！要是真有这样的嗔心害心诽谤心，可以找到一个自己可以信赖认知的教法，也不至于伤害自己、误导他人。因为伤害自己误导他人的过患不可思议！

这个法不是我讲的，也不是我能讲的。离开任何一个经一个教，离开祖师任何一个善巧，我无以言说，我只能坐在那个地方生诸烦恼，迷失颠倒，没有什么。这不是哪个人宣化的教法，历代祖师善巧者或者经典记载，乃至实践者所宣化的去除烦恼的法的安心，顺法性安心的事实教法，就是以果地觉为因地心的思维方式，安心方式，作为方式。我们要以果地觉来思维生活，来安心，来言说、交流、作为，就是净土生活，一切现行皆是法性功德的如实作用，就是真实不虚。我们会透过这一点来认知现行生活的平等性、无自性性，圆满觉悟人生，离诸分别执著颠倒妄想以及生死轮回的烦恼。

这无疑是我们应该谨慎、应该观察、应该了解的角度。那些无益语嗔语害语谤法语诋毁语应该不说，应该忏悔，应该警觉！但在一些人群中，就是说些嗔语、害语、迷失语，越说越兴奋，参与者同样兴奋。因为这里面有断见与常见这种滋养恶性生命、轮回生命、烦恼的营养，就是苦、毒，这个地方应该警觉。虽然我们在学佛时间可运用一点两点，但你要珍惜自己的法缘。

我经常感到法缘的脆弱！很快人的因缘就没了，包括这九十天，包括我们一生，包括我们多生多劫，善缘十分容易散坏。因为人的恶意、常见、断见、诽谤、嫉妒等炽盛意识很容易被共鸣起来，佛法教法难信、难以随顺、因缘薄少，真让人容易心痛！我每次坐到这个地方，十分珍惜每一分每一秒，不知道怎么拿最得当最有意义的话来传达给大家。

所以只能祈祷三宝加持，希望大家能得到正语、正见、正思维，能去正行，安住正命。生起正见、正智、正念，远离倒见或者恶意的侵害。这一点我们相互鼓励爱护，真诚相待，依法交流，依法思维，依法安心，言说一定是有意义的，要不然就会自害害他。

如来觉性世间难信，盲冥抵突警觉调整

在教法中有对机教法，有畅佛本怀无问自说的教法。净土教法是畅佛普度众生本怀的教法，在一切世间传播是为甚难。世尊这样说我们渐渐有一些体会。但是我们可以避开一些危害，尤其是谤法、嗔恨。因为在大乘了义经典中，佛的随顺觉性或者如来觉性都是一如的说法——圆满，真实，平等，一味，远离众生分别颠倒的侵害。他们已经证得这个净观、真实的一真法界。这个地方不可诋毁，不可能因为我们有烦恼、有分别执著，就不允许有世尊这样的正见。

这个诋毁十分伤人，但很多人在这个地方特别“勇猛无畏”。因为在凡夫法界中，一法界显九法界冥，就是你认为有你这个思想，你认为你的思想就是一切——这就是凡夫。你认为你的安心方式或者你的迷失就是一切的迷失，你的知见就是一切的知见——这正是我们的苦恼。

世尊有十法界的观察——菩萨的观察，声闻的观察，缘觉的观察，地狱饿鬼畜生的观察，观察角度不一样。你不能说人类吃饱了就不许有饿鬼，这种知见就是依自己知见或者业报当作一切，这种坚固己见的邪见很伤害人！所以世尊提出我们的俱生智——法界体性智，若是放下自己固执的、以我知见为中心或者为法界的知见，你会走出你的众生法界的某一分——邪见分、常见分、断见分。他提出法界体性智，若依净识审观，我们就容易了解法界体性智的实质内涵，或者说一切都是正常的，没有可诽谤的，包括诽谤者我们也不需要诽谤，嗔恨者我们也不应该嗔恨。但嗔恨教法、嗔恨正见、嗔恨佛法传播者的危害极大，因为他会坏人胜缘。但这一类有情会在人群中表现出特别有力的状态。

为什么拿出这段文字呢？在中国历史上，华严宗五祖宗密大师，他对净土教法十分了解，运用得十分透彻。他依止的就是《圆觉经》如来觉性认知的果地觉的事实、作用与教法实践，或者说实相念佛的教法实践。他的事迹广为传播。到这个时代这个因缘淹没掉了，很少有人知道如来觉性或者果地觉究竟是什么。

净土教法平等回施，摄化十方，咸得往生等等，都给我们一个平等的缘起，回施我们一个圆满的缘起，让我们摒弃过去无始以来的蒙蔽，在现行中以圆满来观察，运用自心，印契自心——印契这个无自性的自心。你的自心可以是无量无边的烦恼，现在给你一个圆满心来印契你本来可以圆满的心，也可以具足颠倒是非的心。心不可见，心不可知，但我们用烦恼的时候就烦恼，用习气就习气，用情绪就情绪，用法他就依法显现这个心。心无色无相无踪无影，所以心不自见，心不自知，心不自明，假以我们业相所依彰显出来。这一点大家慢慢思维，虽然可能在听与交流中有些障碍，只需要一点点尊重、一点点忏悔、一点点调整就可以了。这样对自己、对自己的时间与生命无疑是尊重的。

净土教法是世尊无问自说。我们读《阿弥陀经》会读到佛告舍利弗、佛告舍利弗……一声一声呼唤智慧第一的大弟子，给他无问自说：西方有极乐，有阿弥陀佛，今现在说法；彼国是何等庄严，何等清净，彼国人民什么样子；有众生闻其经典教法，已生、今生、当生，已发愿、今发愿、当发愿，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。这样无上授记真是唯佛与佛能宣化，也就是一切世间难信。所以我们不信没有问题；乃至诽谤，要警觉它，你会心里难受，嗔心诽谤你更难受。这地方应该调整，至少我们学佛是为了离苦得乐，不向往苦难与恶报，这一点应该足以引起警觉。

那个潜在的问题很重，也正是我们净土生活的内容。共业分中，恰恰这些菩萨示现，展示我们心里的一法界显九法界冥——以自身心地、业相、知见弥盖一切，就是冥，冥其他法界，遮蔽其他法界，称为无明业。乃至执著自己现前的知见与感受情绪等，造成对广大法界清晰认知机会的丢失。这样的人容易蒙蔽他人，因为大家都有常见断见的习惯，情绪、执著的习惯，依事相、依情绪安心或者思维言说交流的习惯。

若依教法安心思维，依着教法来交流，无疑给自身带来喜悦、信心与方便，为他人带来信心、喜悦与方便。这样揭示我们心地的广大殊胜因缘，而不是狭隘地依着自己知见否定一切。很多人把否认一切诽谤一切当作了不起的能力，真是十分令人震惊！把一种狭隘、坚固、迷失的知见推给他人，因为周边有情也有这种烦恼的毒素，所以一说很多人都兴奋，这是很大的事情！

我们在学净土教法之时，会了解这个大事因缘。净土教法不单对我们人类法界，他对的是十方九法界一切众生，对无量无边法界或者世界有情。他是对十方法界一切有情所展示的广大清净究竟的教法，是佛陀亲证的真实功德，不是菩萨心能了知，不是声闻心能了知，不是人天修罗地狱饿鬼畜生能了知！我们无力诽谤他，你只能信顺他才能得利益。所以你那个诽谤或者嗔心在这个地方只能受到伤害，但是你会使很多人迷失。因为菩萨声闻缘觉尚不能了知，况且我等愚痴执著烦恼深重有情？你一煽动，大家都会否认这个法。这是一个特别应该警觉的事情！

一切佛菩萨出世是为了予他人无上信心，无上教化方便，令众生出离烦恼、狭隘、执著的方便。这是菩萨心，是善心，正念心，依法心。要是毁自己信心，毁他人信心，打倒一切，怀疑一切，以之为尊贵，拉一帮人——这一帮人是什么样的苦？这是什么样的恶缘？应该引起我们警觉或者观察。

依法思维，依法安心，依法交流，依法作为；远离与警觉依事相安心、依事相作为、依事相言说、依事相的迷失；更应该警觉依情绪安心、依情绪言说、依情绪思维、依情绪作为的过患。这不是断灭情绪，也不是断灭事相，是要了解——通过事相情绪可以觉悟我们所作为的情绪、感知，了解我们过去作为的善善恶恶、是是非非、因因缘缘，了解其因缘生因缘灭，那就是依法安心。了解情绪是苦，就是佛所说的，我们的情绪不苦吗？

很多人很振奋地在坏人善缘，坏人依法思维——当时很兴奋，参与人也很兴奋，但是过后这群人智慧眼都迷了，被那一时兴奋迷失了。怀疑一切打倒一切的兴奋，带来对广大法界认知与出离自己狭隘果报机会的丢失，乃至导引他人也走入这个狭隘果报。我们应该警觉，若作未作都应警觉！做是正常的，因为我们就是凡夫，愚痴、颠倒、诽谤正法，可能多生在做这些事情。但我们遇到这样教法了，又有经典依止，有不断学习与认知，所以善于认知自己的正向思维——依法的思维，依净土教法的思维，依佛普度众生本怀的思维，依佛悲心思维，依佛的智慧心来思维、来观察、来言说、来作为，那是什么样子？我们可以尝试。

若就依谤法因缘，依这个东西作为与思维，也真没人能管得了。只是其结果是什么，你会不会观察？你现下谤法诋毁，兴奋或迷失在这种因缘中、作为相续中，自身痛苦不痛苦？路是不是走得很窄？是不是把他人导引到无底深渊中呢？这种广大心智、随佛的心智、觉悟佛愿的心智机会都毁于你这个兴奋里了。

若没有学习阿弥陀佛这么慈悲、究竟、宽容的教法，这样做也是正常的，或者我们在学习中这样引发出来也是正常的。但有一点，我们要观察其结果。随佛愿、随顺法性、随顺教法来思维、来观察、来安心，是什么结果？随顺你的情绪、随顺你这种恶意、随顺你这种嗔心去作为、思维、安心，是什么结果？恰恰可以对比。

这里没有指责任何人，就这个事来说一个现缘，应该引起警觉。因为的确我们的常见、断见、贪嗔痴慢疑，尤其这个疑在我们生命中特别需要这个毒素。就像有人抽烟抽毒品抽惯了，要他戒掉，他受不了！他知道抽毒品会危害自己生命，扼杀自己的福德因缘，但你挡不住他抽！他一个人抽，还拉大家都去抽。因为都有瘾，有贪嗔痴慢疑的习气。这个疑的瘾、毒瘾，我们中国人用得特别辛苦。一个人说，周围人眼睛都会放光，兴奋！一个人否认一切打倒一切，说得越恶毒，声音越大，嗔恨表现得越充分，周边人就越兴奋。实际就是我们都有被中毒的机会，或者我们的习气中都有贪嗔痴慢疑。尤其疑埋得很深，别人这样一说，把他这个兴奋点激活了！

我们要知道这个地方的苦痛业报——它会闭塞善法，闭塞善道，通达恶趣，开恶趣门。你可以观察，这不需强制。这个地方心作心是，心智趣向自然有其果报——趣向解脱有解脱的果报，趣向轮回有轮回的果报，趣向谤法有谤法的果报，趣向导引恶瘾众生有恶瘾众生的果报，喜于这样作为的菩萨应该警觉！

以前在许多地方提到阿弥陀佛这个殊胜、清净、可依的法则，或者说佛果地觉为因地心，我们缘他刹那间的思维、安心，缘他刹那间的言说、交流，是个什么状态？讲完后直接就有一些善知识、作为者或有力量的人站起来，经常会有。这十分正常，因为这是一切世间难信之法，是佛所亲证圆满究竟功德所在，非菩萨声闻缘觉，非九界众生自悟力亲证力所能明晓明了。

我们一开始讲教法缘起的时候，就不断提醒净土教法是诸佛甚深功德普度众生之本怀这个畅佛本怀的殊胜缘起，而不是你妄想他妄想、你纠结他纠结、你疑虑他疑虑、你诽谤他诽谤能了解或者能想得通。要随顺佛教法，随顺净土教法，佛果地觉为因地心，有这个运用的刹那，我们再去思维，行得通了；再去观察言说，行得通了。要是不随顺这个教法，不随顺佛阿耨多罗三藐三菩提的圆满觉、清净觉、无碍觉悟，不随顺这个觉悟或者愿力，你去思维，你永远是诽谤。这一点在《往生论》五果门五念门中都反复提示。因为净土一法，九界众生唯有随顺得入佛智愿海中。

那些诽谤这个教法的人为什么那么有市场？因为他的言说一定会得到迎合——大家都会那么想，因为没有依法思维，没有依净土教法思维，没有依佛愿思维，亦没有依佛的智慧慈悲善巧思维，而以众生心、菩萨心、圣者心、了不起的心或者自认为开悟的心去思维，就会唤醒无量无边人的这种共振共鸣，反而遮蔽了究竟觉究竟教法。

这样的谤法者，世尊释迦文佛在宣化《无量寿经》中重重提出来——唯除五逆，诽谤正法。这个地方是灭佛教法、阻碍人接触佛教法的唯一殊胜。他怎么殊胜？九界不知！九界一切众生都成就这样的菩萨、这样的声闻、这样的缘觉，不能了知佛智，不能了知究竟佛的觉悟，不要说我们这些六道沉沦有情或者贪嗔痴慢疑毒害深厚的有情。所以一呼百应，我们就会在这一呼百应中丢失了学习实践无上教法的机会。

所以“唯除五逆，诽谤正法”，遮护这样的机会。但这样的机会太多。为什么太多？九界难信！九界的有情哪怕你就是——佛在一个经典上讲，你究了本无，大家都坐到一起穷劫去思维佛智，不能了知。大家在一起不随顺佛愿，不随顺佛力，不随顺净土教法去交流，一定是诽谤正法，诋毁圣教。

我不知道你觉悟到哪一地菩萨——你到哪一地的菩萨、你到哪一地的声闻，你在这个地方不能究解佛智，你不能了解阿弥陀佛这样一个广大、殊胜、利生的殊胜法门，那你就会诽谤，因为你不了解，你张嘴就错，因为你没有随顺这个教法与佛愿。我们要随顺这个教法、随顺佛愿观察过，你只有赞美感恩戴德，稀有——生起稀有的心。

即便没有人这样引发，也应该细致认知这个角度。诽谤是一个思维，赞美是一个思维，如实面对也是一个思维。但依法思维我们会得到法喜，依法安心会得到安乐。若依自己情绪、知见，你那一点点脑袋瓜子里的所谓作为，你一定会疑虑诽谤。那种苦痛是不可思议的，你闭塞了自己的善缘或者究竟教法的进趣。但你若闭塞别人的因缘，一旦使人丧失机会，你应该作什么检讨？怎样能补救？太难了！

顺性顺愿言行思维，依佛依法善资慧命

这一点世尊在《无量寿经》中提出来，阿弥陀佛发这样愿望——

【设我得佛，十方众生，欲生我国，至心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。】

乃至在下卷世尊解释这个地方说——

【十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。诸有众生闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。唯除五逆，诽谤正法。】

他为何反复讲这个角度？激励我们有缘者随顺佛教，随顺佛愿，随顺佛果地觉来思维净土教法，而不是依你的证悟、理解以及学到的其他东西来思维佛智，思维净土教法，思维究竟觉。这一点我们慢慢地耐心地思维，对自己负责任地观察。对自己有意义的作为上应该令其相续，无意义的、减损自己、减损他人的应该令其熄灭。就像四正勤所宣化：未生之善令其生起，已生之善令其增长，未生之恶一定不要让它生起，已生之恶一定要忏除它，不令其相续。

我们作为学佛人，若没有这样一点点善根，或者没有这样一点点法的清晰守护，而依着自己情绪或事相，认为自己的业力事相是一切，那样就把广大教法压缩在自己知见的狭隘坚固意识上去了，真是自害害他。这是一种自害的嗔心、疑心、慢心，会给我们带来很多苦，有的人很长时间都难以反应过来。

许多年来接触净土教法，最令人感叹的地方，就是释迦文佛在《阿弥陀经》讲到：我于一切世间说此难信之法，是为甚难！佛告阿难，佛告舍利弗，佛与弥勒菩萨交待这个事情说：于此法亦难开示，亦难宣化，宣化此法者是为甚难！在一切世间、一切有为世间，宣化此类教法是为甚难！我为什么要加上有为？就是有为法中欲了解这样殊胜功德难上加难，因为我们在思维有为中已经习惯；于无为法则中，于殊胜究竟圆满的法则中，乃至于阿弥陀佛诸佛有为的圆满的教法中思维，我们很少或者没有涉足。我们涉足的就是自己的贪嗔痴慢疑颠倒妄想。

这一切世间难信之法，我们遇到了，应该怎样依着这个教法去思维、去实践、去观察？而不依自己过去的妄想执著分别乃至自己的智慧所悟去诽谤？只要在九界以里，你以自己的业力思维、自证道理、所学学问，你只能诽谤这个因缘。

在《圆觉经》中世尊讲到四种随顺觉性，没有一个讲谁修出来个什么觉性。这真是奇特呀！有情因为善知识教法，知一切法无我，有随顺觉性。菩萨有觉有照，有观照能力，伏烦恼方便，以观照产生方便与障碍——伏烦恼方便建立，但产生了障碍，就是观照障碍。还是菩萨随顺觉性，没有说菩萨修出来或者拥有什么。登地菩萨知法如指指月，法如筏喻，带来解决烦恼的方便，实无一法可得，这是登地菩萨断烦恼的真实功德，他都是随顺觉性。乃至诸佛如来亦复如是，说诸佛如来随顺觉性，没有诸佛如来的建立。诸佛如来的随顺觉性就是观察地狱天宫无异净土，杀盗妄淫无异戒定慧，法性平等故，亲证如是，不断灭，不常见，了解实相功德，亲证实相之事实。他这个亲证是随顺觉性方便成就，实无一法可得。在此处广大运用而无所得，有其作用无其所谓实质，作用于世间度脱众生而实无度者。

所以一切现行皆是法性功德如实作用，是因为有净土生活。而不是把净土教法、法则泯灭掉，妄谈一切皆是法性功德的如实作用。要是妄谈，我们没有亲证，生活就会泛滥，没有依从。我们若真把杀盗淫妄当作究竟觉，可能会受到极大不可思议的果报，因为你没有依教法审观，没有依法性审观，没有依着阿弥陀佛圆满回施审观自己的现行，又没有亲证法性之事实，那你无疑是一个倒见者、迷失者、肆无忌惮者。假如亲证了所谓法性，或者随顺了教法，人的作为一定是得当的，是自己能承担的，能觉悟的，能面对的，不会迷失的。

这个问题的出现，在学习这个教法中是正常的，当然也应该引起我们思维、观察与责任。要想在这个法上负起责任，唯有随顺佛陀的正见、佛陀的愿力、佛陀的回施，我们有机会思维观察。若没有随顺佛果地觉为因地心的教法机会，我们妄想评价，妄以为自己智慧够用，自己所学够用，很容易给你带来谤法、迷惑自己、迷惑他人、令心不安的结果。

常年在这里面交流、走动，不断体会到世尊这句话——我于一切世间说此难信之法，是为甚难！印证的就是菩萨声闻九界不能了知这个教法实质内容，只能随顺而得入方便，才能了解这个教法的功德与善巧、平等给予的事实。就差这么一个环节，九界众生不能信解，不能了知，因为他没有亲证圆满觉悟。

我们运用随顺果地觉、果地愿，在随顺过程中，就像滴水融入大海，方知大海之广大。这一滴水再思维，再评价大海，它就是一滴水或者一湖水、一池塘水、一吨水、一百吨水、一千万吨水，总不是大海！你怎么思维、怎么表达，用自己的心量怎么体验，都不是大海。归入大海之时方知大海的方便与殊胜广大。我们九界有情妄自评价，一定丢失现前佛陀摄化的大利。在这种常见、断见或者自以为是的知见中，会丢失、遮盖、拒绝佛陀的回施以及对教法的随顺，拒绝得入大海的究竟方便，总在自己那个池塘里或者一盆水、一井水、一湖水中沾沾自喜，自以为无量无边。实际与大海不可相比，不可言说。

菩萨功德、声闻功德、缘觉功德乃至九界众生功德，与佛功德相比，就像百川河流湖泊一样，没法与大海比，实不知大海之浩瀚啊！不能因为自己是一湖水就不得了了，别人来赞叹你、礼敬你，你也自以为是。或者以为自己是一池塘水，很浩瀚了，不起了，就诽谤大海说大海不可能那么大，因为你看我多大——不能这么说！这无疑是自我伤害，且误导了百川归海的机会，让他们归到你那个河流中、池塘中、小湖泊中，你以为这就是一切了。

我们学习净土，真正要深深地、细细地、负责任地用教法思维，用佛愿、随顺佛愿去思维，去安心——安心起行作业，安心念佛忆佛，安心生活。安心就是净土给予我们的功德。我们真正安心了，顺法性顺佛愿安心了，再读下面这句话，一定会踏实地使自心有个对境。不要这个对境也是踏实的，要这个境能更清晰认知你心地中无染无著、无来无去、无对无待的广大方便的事实，圆满觉悟于人生的善恶是非，乃至圆满觉悟九界的差别，允许，包容，了解，超越，运用。

唯有我们的耐心、责任，依法、依法性或者依果地觉教法来思维、安心、言说、交流，能使我们这一生成就不退转的教法，或者不退转的佛法实践。若依自己一点点的聪慧、所悟、所学，自以为是地诽谤这个诸佛畅本怀的教法，无疑是自害害他，无疑是自误误他，无疑是以讹传讹。

希望警觉起来！能警觉这个内涵，我们就真正遇到了无上道，随顺了无上道，一生在这个教法中得不退转。那实是庆幸之事。乃至像释迦佛与弥勒世尊所说：汝闻此法，吾助尔喜！弥勒啊！你闻到阿弥陀佛名，我随喜你！何以故？闻此名是为闻说无上功德，是为具足无上大利。世尊尚如是随喜、赞叹、思维，我们应作什么思维、赞叹、观察？还是诽谤、诋毁、拒绝，误导有情？

这一点需要警觉再警觉！因为在贪嗔痴慢疑或者自大习惯中太久了，所以很容易自误，更容易误他。自误而不知，才去误他，若知道就不误他了。人一旦说怀疑，就像一群抽毒品的人一样——一个人拿着白粉了，所有人都盯着眼睛放光，说给一点吧！一个人怀疑诋毁圣教，所有人都兴奋。我感到不可思议，但是想来想去，九界众生在净土这种究竟完善彻底的教法中，在这种难信的教法中，这样作为似乎又那么自然。但是这种自然中的果报太不好了！

在许多时候，我一走，后面就有人解释了：刚才法师是这样讲的，我们要好好修行，要吃苦，要作诸功德，要积累善本，要不然你怎么能往生，要不然你怎么能成佛呢？大家说是啊！兴奋了，因为太合人心了。人心就是日积月累，就是对待，就要有为，有为才是真实。所谓依事相来安心、来抉择，这就是众生心分。

见诸相非相，即见如来。无疑即见佛。人不在这地方用功，一有疑虑，一旦说这一类对立的话、对待的话、分别的话、执著的话、大小功德的话，马上就兴奋得不得了。一次两次十次百次以后我习惯了。所以一般我到其他寺院给人打七开示了，有法师说我来解释解释，法师是这样说的……我就合掌忏悔：阿弥陀佛！因为他一定用事业相、有为法、情绪、自己的知见给你统统解释一遍。在我们现有环境里，这样的因缘也很炽盛，你讲三天不如他一句话来得有力！因为合乎大家心情。学了很多让我们休息，心闲淡下来，平等下来，安顿下来——没有这种良好习惯，没有随顺安住的熏修、认知与抉择，那个疑虑心诽谤语一举起来，人眼睛又放光了，又得三天过不来。

我感到像受到加持。有一年我说：耐心，无量寿；耐心，无量光；耐心就是法性，耐心就是平等性，耐心就是佛所证的果德，耐心就是无量寿之伴随，一直依无量寿来耐心地作为、表达、宣说。要不然没有耐心。因为我也喜欢那样的话，我一听我的眼睛也放光，我也希望有为的东西，舒服啊，感觉啊，有力啊，有境界啊……我也中过那毒。要是没有愿力的祈祷，不断祈祷三宝加持，我也会和大家一样去享受那种疑毒——遮蔽见佛的方便，享受执著事相的坚固，远离诸相非相得见佛法的方便。

世尊在无量经典中都是宣化让我们休息、平等、安住的教法，予我们信心解脱的教法。世间有情就是给予疑虑，给予矛盾，给予压力，给予迷惑，令人丧失现下的功德安住与利益的如实展示。这个地方是欲哭无泪的地方，谁也不能哭，因为我们身在九界，习惯于事相，更习惯于情绪。所以这一类人除了谤法就是情绪，因为情绪最敏锐！我们有五利使：身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见，就是常见断见之类，这些见最容易让我们兴奋起来，让我们的烦恼生起光辉，就是烦恼炽盛。

不知苦啊！因为这种同气的东西，所以宣化教法也好，学习法则也好，机会难。我深深体会到这个机会脆弱，十分难！每一天我下去一定要鼓励自己耐心、坚持。阿弥陀佛！祈祷三宝，要不然一节课我都坚持不了。因为那个东西我也同气——舒服、放逸、随心所欲、怀疑，人就兴奋有力；信心、随顺，人就感到无聊、平淡、没味道。空泛寂静是啥意思？没味道，总要有点作为吧——这一说一百个人跑到作为上去了。说寂灭、安乐、清净守护——没人去，那个地方只有一个人——佛在那儿立着！九界这么多人，对不对？

我们在这儿安居，有诸佛菩萨的加被，有三宝的加被，有大家的善根福德因缘护着这个因缘，所以有机会学习净土教言。我有这种耐心，不是来自于自己的福德因缘，一定是来自于佛陀三宝的加持，教法体系的不断提携。要不然坚持五分钟我都感觉很难，我想不起来我有什么力量支撑这个因缘。

所以大家去迎请，在唱炉香乍爇之时，有时我想一想：祈祷吧！祈求加被吧！因为这样的因缘散坏就是一念间。要是我在执著一个情绪或事相，的确没办法讲，没办法赞佛之法性、之亲证、之圆满觉、之果地觉回施、之不可思议的恩德、慈悲、善巧。就像礼敬诸佛称赞如来广修供养这十大愿中，你若不依净土法门的实践，一个都没有味道。我也想在下面做点什么，有点这样那样，这个邪见那个知见，这个吹那个吹，把人搞得晕晕乎乎，挺有味道！

我们凡夫有情就是这些味道啊！好为人师，吹牛颠倒，你迷失，我迷失，大家一块迷失，兴奋得不得了，回去了痛苦不得了。吹牛浪费了一天又一天，迷惑了别人迷惑了自己，浪费了自己福报浪费了别人福报，造了无量无边口业，未来有无量无边果报。大家喜欢这样子，你不相信你观察！

菩萨啊！这个教法甚深难得！我感觉我能坚持一分钟，就是十方诸佛在放光照着我，摄化我，也是大家的福德陪衬出来。要是从我个人业力分上说，一点一滴这样机会都没有。不要说九十天，这一节课都难坚持下去。有居士与出家师父那样的意识或者说法时，看到事相我忍受不了。因为你刚刚辛苦讲了：我们要依法安心，依法性安心，要依法性言说思维交流，这样人就踏实、从容、清晰、条理，充满喜悦；不要依事相去思维、言说、交流，那样人容易情绪化；不依情绪安心，情绪很浮躁，不容易自制，那个地方的思维是无用的，是恶意的，会伤害自他。这边刚讲，那边就用情绪了，他跟你用事相说：如果都是实相功德，怎么会有杀盗妄淫的相续？他以事相否认佛教，很简单，你还有啥话说？所以依事相的说法或者言说、交流、思维，一定会带来恶意、蒙蔽、嗔害自己嗔害他人的东西。

可以尝试。若依情绪你更苦、疯狂、迷失、颠倒，令他人痛苦，令自己痛苦，不能自制，你会坐立不安，身心不安，他人也身心不安。要依法思维是什么结果？依净土教法思维是什么因缘？随顺佛愿思维是什么因缘？随顺佛的慈悲智慧来思维一刹那、交流一刹那、言说一刹那，又是什么样作为呢？我们可以从这几个角度去作为。

虽然有依事相情绪的习惯，我们慢慢学习着随顺法则、随顺实相、随顺佛愿、随顺佛果地觉，来学会安心、思维、言说、交流。尝试着去做，这样慢慢地我们就在依事相情绪思维的痛苦中有机会出离痛苦。就是有机会依法出离痛苦，有机会随顺法性出离生死烦恼的纠结。给自己一次机会吧！给自己一次实践法的机会，而不是纠结于事相或情绪。那样的纠结机会无量无边，我们旷大劫以来就做那一个事——烦恼炽盛，迷失颠倒。

我们遇到以法安心的教法机会，遇到以法性以清净缘起的机会，可以选择这个缘起，放弃无始以来的业力纠结，一时用清净圆满的缘起来思维、言说与安心。可以用一刻钟，用一段时间，对自己只有利无其害。这一点要对自己反复思维观察。乘着大家需求、三宝之加持，有这样的交流机会应该感激，同时大家也需要这样的思维、观察、言说与安心。

有个菩萨说一个事相，激动时脸扭曲，拳头握着，我说人为什么这么苦自己？苦自己为什么不警觉？习惯！习惯！习惯！一个人这样做，很多人会同情他、支持他。为什么？大家都有这种习惯。一个人要是依法行，清净一点，平和一点，如实一点，很多人就迷惑他说那个可不行！这就是我们在娑婆世界阎浮提的一个特质，就是顺缘少违缘多，恶缘炽盛善缘稀有。

菩萨！我们可以给自己多用善缘，依法思维。若不给自己机会，恶缘一定炽盛，你心智的恶缘一定会炽盛，就是你习惯性缘恶的机会多，缘佛陀教法与善缘的机会太少。你跟别人闲聊闲吹时，能说几句如法语？做几个如法事？有几个如法思维过程？有几个如法提醒的慈悲善巧？

我们对自己法身慧命的责任与对他人法身慧命的责任，都在自己掌握之中。这一点大家会看得清楚用得清楚。那么在这个修行学习路程中，佛陀的无量光无量寿一定会导引我们每个有情的无量光无量寿，发挥其作用于未来际。

第十集、依法作止

净土生活这个题目，实际是我们每一个学佛人都应该充分认知的基本正见。或者说佛法不离世间法。若离世间法，我们所有佛陀教法的传播，其根本所依没有土壤。学习净土教法，无疑是用净土教法指导我们生活中的思维、语言、做法。或者说使我们安心于净土教法，归心净土教法来生活、实践这个不可思议的殊胜功德与利益。

我们要有这个准确理念，就会这样去思维、言说与作为，依止净土教法作为生活中抉择、认知、作为的动力或者缘起。这样会使我们在无始以来的业相续、业迷失、业纠结、业交织的苦难中得到觉悟，实践觉悟的教法。

缘生无性自得解脱，远离造作歇心安住

佛陀教法原本是解决我们的烦恼与生死轮回，是那么直接，那么清晰，没有繁杂，没有虚假，没有高尚，没有玄妙，他如实指导九界众生以种种对称教法、应机教法或者了义教法出离生死烦恼。我们若没有正思维来梳理日常生活，就会把生活的苦难推导于无明，推于社会、他人乃至父母、师长、教法等等，产生诸多迷失。要是真正依法实践、回顾与觉悟人生，就会在依法的当下或者现行中出离无始以来业习烦恼迷失的相续。一定会起到不可思议的作用，重点在于我们对法的依止或认知。

净土教法的缘起，无始以来在无量法界中依此教法的有情，已成、现成或者未来必然会成就佛道。或者说得不退转，或者说现行中得到安乐，远离诸苦，远离诸多迷失、对立、嗔害等等。许多有情说遇到净土为何还有这么多烦恼或者贪嗔痴慢疑相续？稍微冷静一点，我们就知道这是以业相评判佛教，不是以教法审视业相。若以教法审视自他共业的相续，就会了解这些事相的无我无常。因为无常相，它会展示这个事情无自性的因缘会因缘散的事实，法的作用就会在我们身口意中，使身口意不再相续于过去的迷失业，使心能依法安顿下来。

以业相评判佛教，业相就成了主导。所谓主导，你就取相把佛法淹没，从而不能指导你对你杀盗妄淫贪嗔痴慢疑的本质性觉悟，反而使你更多迷失、自怪、责怪他人乃至找种种理由使自己生诸多烦恼。

这一点我们在日常生活中多有对比。这个对比若清晰直接，就能了解：若是依法安心、依法思维、依法言说、依法作为，我们所面对的贪嗔痴杀盗妄淫等，在对其无常性无我性、因缘会因缘散的实质状态认知过程中就会不受，得到解脱。何谓不受？原本不可得故，原本因缘会因缘散故，原本空寂故。了知一切法空寂，人自得解脱。不受一切法，人得自解脱。所谓诸相非相，即见如来。如来就是真实相。

我们在实践中依法思维就会觉悟，依业相思维就会迷失，这是十分简单的生活、教法所依的认知的力与趣向。若依情绪依事相思维、言说、交流、作为，必然被情绪所动，人就会疲惫、迷失、失心；事相上会沉重乃至不能负荷，因为是积累性的——把事相当作实有，就会越来越沉重，越来越计较。世间有情依情绪与事相，带来社会的不安稳，因为社会有积累；带来家庭或者单位的不安稳，因为有积累。包括寺院、学佛者、同参道友之类，若不依法则，一样会沉重负累，多有伤害。我们学佛者不依法思维，必然会落入世俗这种沉重、迷失的结果上去。

依法而行、正见而行的实施者为佛教所推崇。以实相回归者，认为是大彻大悟，圆超智慧的悟后方便，或者说觉悟之后的方便与善巧。我们能依法而行，为诸佛菩萨智者所赞许。何以故？使我们远离情绪的侵扰与事相的负重。我们在日常生活各个角度去认知与实践。要有离苦得乐的清晰愿望，一定会依法思维，依法言说，依法作为。

因为有不同法则，所以依法也可能是声闻法、缘觉法、菩萨法，但这个地方所谈论的是净土教法。我们依净土教法来安心与思维、言说、作为，以净土教法果地觉为因地心的指导或者圆满回施令我们无始以来造作的心有刹那间的休息，或者有真正休息机会，真正休息下来。使法性的平等性展示出来，在展示平等法性这种回归运用之刹那，人真正能得到安心。这个安心就是远离一切有待有为生灭之相，安住在寂静无为的解脱光明藏中。

那么我们这个净土生活的话题就会有真实作用，就是一切现行皆是法性功德如实作用或表达，我们就会做真正歇心的智慧的无事的闲人，把整个空间供养法界有情，供养诸佛菩萨，一切需要怎样空间的有情就供养给予怎样空间。为什么会有这样的佛菩萨的广大作为？因为一切佛菩萨亲证法性之平等，亲证觉性之圆满，亲证无自性之事实，真正回归到远离因果法的无为法则中，远离因缘的究竟安乐住中。运用因缘，运用因果法来利益世间，超越世间。

所以在净土教法中有两种广大作用，若出世若入世，咸得不可思议功德。所谓功德就是远离造作过患，清净歇心安住，以无为而自圆于一切法中，或者现行安住于一切法中。远离了对待得失凡圣这种对立心理的过失与疲惫、消减与扭曲，完整回到清晰的无作无为的广大觉性海中，得以智慧安住，安住在如实的圆觉智海中，就是游诸如来智海中。

学习佛法不是给别人学习，一定要解决自身生死烦恼。有人就是乖戾对抗，不过是使自己更多的迷失、更多的负累、更多的情绪、更多的责怪——一定会归结到伤害自身上。在法界的平等面中，就像缎子布一样平展，你这个负重就会把你深深地压在下面，所有的重心都归到你这个生命意识中来，你得不到轻松、喜悦与安乐。因为你把负重强行在自己心中，造就了这个空间，所谓心作心是。就像同样是雨水，在旱涝不同的地方会给人带来因缘不同的感受。面对教法若是接受，若是运用，若是安乐于此，教法就给你带来不可思议的利益；若是诽谤、诋毁或排斥，就给你带来苦难、迷失与挣扎。同样法则，唯识唯心所现，你自己取舍有异，就产生结果之异。

各有认取，与他人毫不相干，苦乐一定是自作自取自用。你说我的苦乐是别人带来的——那你活得太痛苦太被动太迷失了，永远没有解脱机会。那些怨声载道的人越来越没办法面对自己与环境，警觉者的人知道自己的因自己的果，自己会忏悔，调整心理，依法解决烦恼，了知其无常无我的实质，而超越这个事情的埋没。那些纠结于事情，推脱责任或者责怪他人的人，越来越沉重，越来越迷失，越来嗔心害心越重，越来越没办法把持自己与环境。觉悟的人了知诸法空相、诸法无我之实质内涵，越来越轻松，越来越不染著，越来越能依法，能自他二利，调整环境，转化自心。这一点大家多少都有取认或者实践。

净土生活，不是为了迎合什么才取这个题目。实是佛法不离生活，离不开我们每个人的烦恼业力。若离开了，佛法土壤就彻底荡尽了。佛陀教法会使人心像出淤泥而不染的莲花一样——虽然在污泥中，但因为有觉悟，有法则，有安心之事实，它就会长出绚丽灿烂赏心悦目的花果——有这样的形象与作用力。

我们要学会常常祈祷三宝，祈祷教法与传承体系对我们知见的加持，或者思维正确趣向的依止选择。若不然我们就取于情绪或者业相而背离法则、背离实相。背离实相一定会迷失于事相与情绪。因为情绪的脆弱与敏感，会使人心颠沛流离，不得安乐。但要是情绪依法回归，情绪亦是不可思议的作用力，它会变成智慧的热情、慈悲的方便力。

我们会在日常生活中依法思维，依法安心，依法作为缘起来言说、交流与思维。那些事相沉重的制约就很容易在事情当下、烦恼的当下、执著的当下得到解脱。我们每个人都有生活中相续中的苦恼、迷失，也有喜悦安乐。若想不断运用这种解脱的喜悦、智慧的喜悦、慈悲他人的喜悦、饶益有情的喜悦或者安心于远离造作歇心的喜悦，你只有依法依实相去思维、言说、作为，是为唯一通途。若依着你的事相与情绪纠结则是背道而驰。觉悟者一定是自觉，觉他，觉行圆满；责怪者一定是自迷，迷他，丢失觉悟机会。

依法而行自利利他，无为而为慈悲安稳

净土，生活——这个次序，一定是教法在前，生活贴切随顺着教法，我们去思维、审观、作为。而不是随着情绪或者见到的事相——坚固这个事相会十分沉重，最终忍受不了这种沉重与压迫，就会产生嗔恨与诋毁他人的心理。甚至我们自身有意无意在无端地指责、伤害、迷失与不觉悟，使自己身心疲惫、负累，然后不能忍受，起嗔恨心，推脱责任，伤害自他。

依法而行的菩萨安乐清净，于每一个现行中得到觉悟的滋养、觉悟的机会，能予他人方便，于自身得到喜悦与轻松。自身心灵得到了休息，身体得到了安抚，他人亦会得到这样慈祥安乐的感化与给予。就像一个人放着光明，亦可于周边照亮，所以我们赞叹师长说是传灯者。若像雾霾一样，把别人裹在里边，自己同样是雾霾所害者，诸多难缘障碍。或者说苦难会蒙蔽你，蒙蔽自他。

我们在日常生活中，在一切作为中，皆应依法思维，依实相安住。这毕竟是学佛的明确发心与引导。有这样的发心引导，我们世俗生活中的世俗资源都是觉悟、利他、自利的功德相，也就是法性功德的如实作用。我们平时的习惯与情绪就是爱憎，这样的知识、作为、言说，看见什么，就是所谓见思，见思的知识就迅速达成一个力量。然后就说话，不负责任地、不思维地说话。

像世尊在世时间，每说一部经，他都这样说：诸比丘，我于此事作如是思维，如是观察。乃至世尊在讲《初转法轮经》中，他在菩提树金刚座下思惟，他有七处七日的行地。好比说经行七日、礼赞菩提树七日、与龙王说法七日等等，他每一个七日作为中都是依正见思维，而作正言说利益世间。像《初转法轮经》中，世尊都是这样思维。说我如是思维，怎么思维？我要知，知什么？见、识、觉知、光明、悟等皆是苦！他一定先要知。知什么？知苦！断集！要证道！他一定要了解这些事实所在。

读一读《初转法轮经》，十分感人！他没有无端的言说。你说他是佛呀、觉悟者呀，张嘴就可以说话——没有那样子。于诸多比丘讲法时，世尊一定这样说：诸比丘，我说教言，汝当正思维观察，若意者当行之。或者说：快于我法中得安乐住。而不是说于法中得诸痛苦，没有那样子。

我们能来学习佛法，出家、安住于寺庙或者在安居生活中，有这样的福德因缘，一定梳理过自己的发心，因种种法具使我们有清晰归向，使我们身心逐渐有向法喜法的思维、言说与作为机会。你若说我就是来挑战佛教的，像波旬说：世尊你要是取灭了，我让我的弟子搭你的衣，住你的庙，吃你的饭，坏你的法——你说我就这样干，那也可以，你就做吧！但世尊对这类有情有授记。在声闻乘授记中，这样的人会累劫受苦报。坏无量众生善根故，令法坏故。寺庙坏了，法也坏了。僧人用自身作为把僧法坏了，把佛法坏了，佛法不住世了，依事相说就有苦报相续，无有穷尽。

依大乘说，无量苦难穷尽之后必得解脱，因为缘佛教法故。哪怕他是谤佛灭佛运动或者作为，后来也必因缘佛，究竟得到觉悟机会。但太长远了，依事相说是不可取的。哪怕你是波旬弟子，明目张胆来了，旷大劫的苦也不可取！况且我们这里没有魔子魔孙，毕竟大家学到净土了。净土中没有魔子魔孙的，我们依净土教法思维，看不到魔子魔孙。因为九界同归，他平等给予，圆满摄化。这个地方你若还要拒绝，就旷大劫苦，你自己选择了！

阿弥陀佛的殊胜愿望与教法，不光在我们娑婆世界难值难见，在无量刹土中都十分难闻难见。因为他宣化的对象都是不易解者，不是助喜者，不是久久熏习者，多是以疑惑面对。像世尊授记一样：清净有戒者，乃获闻正法。曾更见世尊，则能信此事。谦敬闻奉行，踊跃大欢喜。骄慢弊懈怠，难以信此法。宿世见诸佛，乐听如是教。在《大宝积经》中世尊讲：闻此法，生于嗔恨与敌对者，此人从恶道中来。但是闻此教法，恶道中众生亦必得究竟利益。这正是这个教法不共的、普摄的实质特征。

所以净土教法恰恰不怕我们有那种魔或者对立对抗，因为阿弥陀佛有无量寿的耐心。你能魔多久？魔你自己？魔他人？阿弥陀佛无量光明照耀我们那种黑暗、固执、敌对、嗔恨心，你又能嗔恨多久，迷失多久？

所以在净土生活中，净土教法于世间的安住利益中，释迦文佛看到这种刚强难化、嗔害心重、嫉妒心重、我慢心重的时代，他把我们嘱累给极有耐心的阿弥陀佛了。因为他耐心就是无量光无量寿。现在要有释迦佛放着圆光往那一坐，可能很多国家的隐形飞机就来了。要绑架走，研究为何身有光明？不解剖也要化验。出现放光的人，我们这个时代许不许？这个嫉妒、骄慢、脆弱、不能承荷、不能包容的心理。当年为争夺罗什大师就已经发生战争，一个国家被灭了。

这个时代人的心理占有欲及强烈做法，唯有阿弥陀佛能满足，谁也满足不了你了。这种慢心，唯有阿弥陀佛佛中之王光中之尊——你要超过他去超吧，你就融入法界了。极乐次于泥洹，你再超过他，是法性功德全体彰显。没办法超越他，他光中之王，他已经融化在无尽细微相中了。你再超过他，就彻底融化了，真是法无我人无我了。

所以阿弥陀佛真是大慈大悲了，没有办法。娑婆世界人这么苦，谁敢来传法？佛掉这里也变成众生了。像龙树菩萨就是他方妙云相如来。他发愿在释迦文佛法欲灭时，来娑婆世界应化令法相续。这个教法就来源于妙云相如来所揭示。我们震旦国中所依的就是《十住毗婆沙论》中念佛与助念佛二品中提到的念佛易行道，才使净土真正在中国得到广泛认知与了解。过去中国人不太了解西方净土。早期传播的大部分说兜率天，期待弥勒世尊降世得以度脱，或者往生兜率内院、兜率净土，伴随弥勒世尊在此娑婆世界度化众生。

佛法不说断灭，生命业相必然相续。这个相续不能说有，也不能说无，就在因缘变化中各显生命的轮回与出离。出离的胜业增上，菩提业增上，波罗蜜增上，究竟于菩提等等。不依有无评判，是在因缘中不断产生着变化——或依有为的清净善法；或依有为的恶法、堕落法、轮回法；或依有为的菩萨行地、声闻行地、独觉行地，可以判到依无为而显现有为的法则中去。诸佛如来依一切无为之心智，无为地利益一切世间；一切菩萨尚在有为法中以无为方便利益世间。

我们能接受这种无为法则的回归，再审观有为世间，才有机会了解佛陀的真正慈悲、方便、内涵与功德。我们在有为法中轮回迷失于有为，而负累于有为，就是众生；依无为法而运用于有为世间是菩萨；依无为而安住的无为于世间，是诸佛如来——亲证功德圆满，一切皆是圆满，他没有亏欠。在诸佛如的大功德藏中没有亏欠，所以佛观一切众生皆具足如来智慧德相。

如来藏性经希望大家读一读，佛眼中就是圆满，就是清净，就是不可思议功德。一切众生如幻业缘是大梦未醒罢了，在如幻的梦幻中，作诸有为而迷失于有为，令有为相续而产生业相续罢了，实无实质。诸佛如来，大梦早醒了，一切有为梦幻在诸佛如来光明藏中早已是圆满无碍。一切菩萨依无为得到安乐，依无为安乐审观有为法界的差别而利益种种差别众生，令有为众生亦得安乐，所以行诸波罗蜜，称为六度万行等等。

净土教法令一切众生直趣无为究竟，或者顺性，顺圆满功德，顺诸佛圆满果地觉，令心安顿下来，远超一切有为的虚幻。世尊讲“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，一切有为法因缘生因缘灭，诸行无常，诸法无我，都是这样的事实。你旷大劫再实践，也逾越不了这个教理与事实。觉悟者了解这个事实，不在无常无我中挣扎了。无常是苦，无我是苦，佛在声闻经中处处宣化无常苦。但我们以无我无常以为常以为我，坚固与强化自我，像用服饰强化自我，用饮食营养强化自我，用言说道理强化自我，用身份强化自我，用名闻利养强化自我……这些强化因其无常无我，毕竟苦！所以世尊说无常苦、无我苦。

我们观察不到无常无我的苦，就去受！受于情绪，受于事相。就是接受，认知，以为实有而造成种种苦。所以世尊看九法界皆苦，菩萨看其下法界皆苦，声闻看六道众生苦，天人看余五道苦，我们看畜生苦。有人说这里的大黄（寺院的大黄狗）、小白（小白兔）、大鹏（大公鸡）很自在，雄赳赳气昂昂的，但它们一闪就没了，生命很短促。它也相似地向往善法，一来人了也赶紧来，可能也向往法，但就是没有人类自在。现在真来一群狗猫鸡鸭，我们可能会害怕或者会把它们撵走。人类必然有人类的稳定形象与心智，或者自己觉知与选择的方便，这是我们人类闻法的殊胜因缘。

若不了解有为法如梦幻泡影，我们就会在无常无我的苦中强化这个苦，坚固这个苦。我们坚固这个苦的做法十分顽固。很多人通过出家、学戒、学法或者禅定、智慧去强化自我，但这与佛法不相干。诸佛菩萨发心，都是发心我不为自求，不为自求！他们了解了无我的事实，了解了我执苦。声闻教或者南传佛教中处处讲人无我、法有我的教法，或者说有涅槃亲证的趣向与导引。所以说有法执罗汉成就，就是取灭的成就。他们要亲证这个道，就是苦集灭道这个道。

大乘教法是不住生死不住涅槃的教法。法性如是，实无涅槃与涅槃者。若有涅槃者，则有实法。若有实法可得，法无我成为一个不正见。不正见，佛出世就冤枉了。这一点若认识不清，很多人都认为实有涅槃、实有阿罗汉可得。在佛的大乘经典中往往说：发心即成正觉，发心已成就阿耨多罗三藐三菩提，或者一发心已成等正觉，后四十一位菩萨、后诸多修行如梦如幻，一切菩萨次第如梦如幻，或者说九法界如幻。

你说佛法界是不是？佛法界亦如幻！为顺应九界众生诸多因缘故，佛现种种相、种种方便、种种教法，此相亦不可取。在世尊所说大般若经中，实相亦不可得，空亦不可得。若执于实相、空等，此人不得究竟法益，不得入佛道。所以世尊讲实无一法可得，而用种种法利益世间。在一切佛的授记、传法偈中莫不以无法法、法本法而安立，安立世间，饶益有情。

净土生活在我们未来相续中，一定要知道其前提是净土教法。我们依着净土教法来安心、印心，慢慢审思生活——生活的习惯、意识、思维、作为、言说，这样就有实践法则的机会、思维法则的机会、依法指导自己行为的殊胜因缘。慢慢就会远离情绪对我们的侵害——焦躁、迷失、不安，慢慢远离事相给我们带来的负重、积累。这是十分难得的好因缘，题目给我们一个思维导向。

在起这个名字时想简单直接一些，希望达成佛法运用在世间直接的思维与心灵的引导或者梳理，而不是泛滥无端的想法或者不清晰的引导。生活中实际是佛法的最大实践空间所在。许多实践者认为寺庙有佛法、诵经时候有佛法、殿堂里有佛法、拜忏时候有佛法，一出门就没有佛法了，乃至开始世俗生活了。这个寺院中我回来以后就祈祷僧众再发一个愿，希望在僧众中居士中有一个清晰的缘起，再使寺庙相续推动这种作为。寺庙的建设、环境等等实际也都是修行。若把修行与生活排斥对立起来，佛法利益一定丧失在当下、丧失在生活中。

许多人强调到殿堂里才能修行、什么作为才能修行。但往往这样的人到殿堂里一定睡觉，一定昏沉，在房间里世俗话比谁都多。可以观察了解。我们要有这个引导或者认知——修行最大的因缘在于生活。有了这个意识引导与确认，就不会不尊重自己的生活。哪怕犯业习、生烦恼、作诸过患之时，我们也会尊重它。尊重不是固执，是善于调整，令其离苦，令其安乐。固化自我是伤害，是虚伪恶业积累。

真正了解了生活与佛法分不开的这个实际作用点，我们在每一时每一刻都会像在殿堂里、诵经时、见佛时一样。如见世尊，或者见你一生中最难见的一个因缘那样去认真、谨慎、作为。很多人看到自己兴奋的东西会兴奋，其他时候都是睡觉或者无聊、没意思，生活就特别窄，窄到自己情绪上去了。有的人在日常生活中大起大落，有的人精神状态相对稳定，这就是个人所依的引导方式、抉择方式不一样。

前段时间我说鸡足山够安稳，要再有一块泰山石就更安稳了。我不迷信，还有点相信。相信啥？生活毕竟与佛法相成相辅。大家都说泰山石安稳，你拉来一块，安稳安稳也好。现在就拉来了，准备放在那个界口。石上有个观世音菩萨像，有大悲咒，有“正法明如来大悲示现”。放在我们结界的那个界口、那个路上。干什么？想安稳安稳大家。

真正的慈悲、尊重能安稳一切世间。观世音菩萨我们称为正法明如来，最有缘于娑婆世界。学佛人没有不知道观世音菩萨的，他代表了佛法所有大悲心的聚集功德所在。就像泰山表达一个五岳之首，安稳中华。泰山有个偈子说：一人未安，天下未安。看到那个词，我感觉不佛也佛了，这心啊！一人不安，天下不安——你感到那种悲心与尊重透视到每个角落中去了。

学佛人真正运用这种悲心，寺院、道业一定安稳。若没有这种悲心，不能安稳，不能起真诚心，顺法性周遍的作为我们很难随顺。所以不是因为是泰山石我认为能安稳，我认为有正法明如来的真言、形象，有他的提示，会给我们带来真正安乐。所以我希望出出进进能看见这块石头的人，都能受到正法明如来的加持，或者大悲的成熟的给予，生起尊重心。

我们学习净土教法，若不运用在生活中，或者不安心于净土教法，教法对我们的意义又是什么？那些无端的言说与意识，多是不了解法而谤法，了解法的人没有谤法。用于佛法，佛法必予其利益。谤法者就是不知法而妄语相加。妄语加害自己、加害他人、迷失自己、迷失他人，与法不相干。法但解众生烦恼，予以方便。你可以先了解与实践一个法再言说它。若还没有了解就无端地言说，很容易伤害自己。

法不轻传三请而讲，慧命攸关相互尊重

三势的教法引导来自智者大师。智者大师有一篇专门谈论般舟三昧的文字，十分感人。如智者大师、道宣律师、善导大师、承远大师、见月律师他们，都是依般舟行法得以成就，得以真正趣向首楞严三昧，乃至旋陀罗尼成就。于念佛三昧功德得以安住的实践者基本上都依般舟三昧作为入手，所以般舟三昧称为一切法之父。我们这个修持要依法思维，依先贤教法、依教言思维。

一定不要先给它定论你再思维——你先定论再思维对己无益，依其思维就得其加持与滋润。一些人在底下讲法，他迷你也迷，他晕你也晕，他痛苦你更痛苦。没有次序，无所依从，为所欲为，以口快为方便，怎么痛快怎么说。没有法度，没有传承，没有认取，自己没有抉择过。过去在寺庙里讲法，不请没人敢张嘴。你真正有法，没人三请，不敢讲的！否则你轻法谤法！很多法师真会讲啊，真让人眩晕啊！相似学舌啊！实质内涵点滴未有！如果有点滴教法利益，人就会去除烦恼，去除迷失，令心安乐，远离夸耀、迷惑、诋毁与伤害。

在寺院里讲法，法师不送座，方丈不送座，不是经师、论师、律师，不要听他讲。未经开许讲的人，不要听他讲。你要听他讲，讲的人堕落，你同样堕落。很多人随口就说，拉一个人就教导一个人，这跟佛法没有关系。像我这讲法，不是十个老和尚五个老和尚能送我上座的。你不敢讲，你凭什么要讲法？法从哪里来？这一点一定要引起大家重视。

在过去方丈升座中叫送座。法师讲法中，一定要送座的人使他讲法，因为他有这样的资格——五停心，诸烦恼伏住了，得见一切智方便，了达一切烦恼无我，一切法无我，善巧于己于他。没有送他到法座上，或者没有让他讲法，要在这个地方宣法，你可以唾他。法必以三请而得方便，凭什么张嘴拉着人就给人讲？讲的什么呢？自己找烦恼，他人找烦恼，责怪自己，责怪他人，怨声载道。怨声载道就是败灭之相。

所以以后不管是居士、出家人，沙弥、比丘、比丘尼，听到那个无问自说的人，没事跟你讲法的人，甩手就走，不要理他。这样的人一定自害害他，贪图名闻利养，实无法可得，一点点意义都没有。你认为我没法也可以不听。但我告诉你，这个法座不是想上来就可以讲的！如果哪位法师说我不相信这一套——你上来给大家讲，拿本读都可以，你能读三节课我都佩服你。不是不让大家讲，古德或者诸多善知识在这个教法上都十分谨慎，对言说对别人的法身慧命都十分小心，当然对自己的知见也十分谨慎。为什么？法身慧命不可轻许轻认！

我这一次讲法，一定是有前一代老人家请我出来讲的。要不然我不讲了。讲法过去是一定要有方丈和尚，或者国内、教内认同的大德予你送座，你才能讲法。在寺院的比丘阿阇黎成就了，或者方丈、首座和尚有所安排，要撞钟击鼓地给他设一个法位。要不然你讲法？自己蹲到法座上讲法的人一生王难，一生难缘相伴。讲法不易啊！不依传承、不依教言、不依体系，你张嘴就出问题。哪怕说一模一样的话，你也会堕落。因为这话你是烦恼心中说的，迷失心中说的，名闻利养驱使你说的，你没有利他心，你没有安定、安法、乐法、喜法之心讲出来的东西，是随心所欲的讲。

很多人学过比丘戒，比丘戒有很规范的讲法应该怎么讲。那些随便说话的人根本不管比丘戒的基本要求。菩萨戒也有要求，真正的讲法法师在授教之前一定有要求。如果没有要求，坐在这上面怎么办？今天我们接来了正法明如来这样一个形象，一个石头，一个雕刻，乘着这种悲心愿望给大家讲。没有悲心智心的真实修持，一定要谨慎自己的言行。有这个修持了，还要观察清晰是不是以智慧心慈悲心与人交往了，才可以说法。要不然普通交流还可以，但你要知道你的交流会引导人到哪个地方去？你要清晰这一点。若不清晰，以讹传讹，十分麻烦。

像善星比丘于三藏十二部通达无碍，言说无碍，但直堕地狱。谤佛故，不依法缘安住，不依礼敬而安住，不依传承而安住，自许自说。他每天就把他谤佛当成他的殊胜。当然这是他们爷儿俩的游戏。因为善星比丘无量劫以来就是世尊儿子，在世尊因地他总是做他的儿子，是未成佛之前的儿子。他们俩演的游戏。但有一点，他堕地狱了，事相上必然堕地狱。能宣能化，但就是谤佛，诋于传承，不尊重于法。

提婆达多亦复如是，提婆达多三十相好，与世尊身材都相差无几，乃至有神变力、禅定力。他到阿阇世那个地方，阿阇世喜欢婴儿他就变成婴儿，喜欢什么他就能变成什么。有通辩力，宣化三藏无不方便，但就是谤佛，总想灭释迦佛，总想自己做佛，以此因缘堕于恶道。《妙法莲华经》提婆达多品中授记他为天王如来，未来世是十号具足的如来。在声闻教法中提婆达多就是堕落者。他什么都会讲，就是堕落。为什么？传承、尊重、真诚、慈悲、利世的心没有，名闻利养言说，虽是言说一样，但是堕落。诸位菩萨一定要谨慎！

像过去讲法、与人授戒，都有授受的。像我过去跟师父学的时候，每一步都是师父安排的，自己根本不敢为不敢说。师父给你安排那个地方，师父带一带你才敢去做。第一次皈依，第一次授沙弥戒等等，我都是师父带着做的。根本不敢自己做，不敢有那个心念，更不敢张嘴说法。每一个经，每一个论，说法中一定有师父带着，或者提示、鼓励、开许你讲，要不然不敢。

为什么讲这段故事？因为在这个地方太多。刚说依法思维、依法安心、依法交流，那一个情绪、一个事相的坚固说法，你就过去了。他说得很实在，情绪很有煽动性，你一下就带过去了。我们听法学法很久，刚刚有些顺法义的方便、依法安心的方便，一句话就带过去了！那个力量大，那是久劫呼唤。这也是久劫的呼唤，这个久劫呼唤我们比较陌生。那个久劫呼唤在我们生命中一直起着作用，它亲切。所以不得不呵责这个地方，要遮这一类人。

我今天这样说，是代表一个寺院的管理者来说，你要谨慎了！经常有居士或者出家师父来说怎么样怎么样，说今天受教了。我说受啥教了？他一说，我说你晕不晕？他说晕。我说我都晕。像毒品一样，纯粹是自己习气的扩张，自己想扩张自己的一种恶念；没有法益，没有清凉、调柔、令人安顿的实质内容。言说是那个词，包装是那个东西，里面放出的气息都是充满名闻的恶意及力量。

我鼓励大家清晰一点：没有把他送到那个位置上，你不要听他讲，也不要向他请教！可以跟他讨论，但要自己有主见有思维了再跟他讨论。和这样的人讨论要谨慎，比和一般人还要谨慎。一般人令你堕落你知道他是恶人，这样的人他会伪装成善人或者懂法知法的善知识样子。我不得不警告！重了过分了我忏悔，但是如法的地方大家一定要谨慎。这一点一定要谨慎。

过去人遇法，一步一个脚印，丝毫不敢错乱。虽然像我们后学者，前辈来引导，还真是在很多细微方面谨慎再谨慎。像住山这一点，没有老人开许，我不敢。我最早做形同沙弥时，是我师父开许的住山。像在这些地方住山，都是有老和尚开许你、指导你去住山。我在国内穿这身衣服走动，亦是老人家们交待的。以前我不敢乱走动——没有因缘、没有法或者没有参学的实质内涵，自己需要急于解决某个问题去参访某个善知识，根本不敢走动，从心底不敢。

现在有人出家了，受比丘戒了，自己给自己封上大德名字了，啥都敢说。所以在寺庙里居住，在参学中居住，一定要谨慎自己的参学，解决自己的问题。要是你不清晰对方因缘，最好不要用求学的心，以解决自己问题的心去交流很好，若不然会出现麻烦。当然一切人都是我们的善知识，只要我们有解决问题的愿望。

我警告大家，提醒大家，是善意的。因为正法明如来这个像，从几千公里外拉过来放在这个地方，我感觉这个慈悲——真正的慈悲是尊重，真正的尊重是对自己法身慧命负起责任，对他人的法身慧命要负起责任，不敢马虎！我以前真不愿意讲，也不愿意说。在这个庄重的环境中，我也祈祷三宝加持我，我有这样的心念感知了，我提醒大家。在交流佛法，在自身法身慧命的因缘上谨慎。未有得法方便者，你宁愿读经读教，也不要轻易请教那些为名利而宣化的人、没有善意的人。我也不以为我有善意，我认为我跟大家在这个因缘上是一如的。因为学佛早几天，因为遇到一些善知识的鼓励，有这个机会。要不然我也希望跟大家一样坐在下面，老老实实听课。

我警告那些人，闭上自己的嘴巴！多念佛，少说恶语、妄语、相似语，少说诋毁他人诋毁佛法的语言，少伤害点自己。这一点我正式提出来了。在寺院里不念佛、不上课，嘀咕嘀咕嘀咕，凑到一块浪费生命与时间，这一类人道业上哪儿修证？佛法到哪儿实践？越说越相互伤害，寺院是非越多，法益越远，人越不能安住。这是安居，若非安居，我早就迁人单了。这是如实提醒。我们如实上功课，如实学习，在这个地方是你的善缘。但你在这个地方这样那样浪费别人时间，浪费自己时间，你在这住不久的，护法也会迁你单的。

若不爱护道场，不爱护教法，不爱护大家的学习环境，人没办法安住。没办法安住怎么实践佛法，怎么有次序地了解佛法？我们学习佛法者是不是要安住自己心地的清净平和？是不是要安住于法义？以法安心者应该怎么处理自己的现行？一定依法思维、言说、交流。若不然，凭着自己情绪去相互推动，寺庙怎么办？希望这个道场相续下去，能给一些人提供方便，包括给我们自身提供学习修道的方便。这一点就是我们寺院的生活内容。

我也反省自己。我们学习净土教法或者学习佛法，道场的相续与兴衰真是大家每一个人都有责任。我以前是反省自己多一点，静静呆着，忏悔自己，感到这个寺庙是因为你一个负责者做得不得当，没有道德，所以僧相渐衰，跟大家没有一点关系。下面不断反映这个事，一年又一年，我从来不敢提。因为尊重大家，大家怎么做就尊重吧！

这次正法明如来一来，我感到受到加持，给我一点点无畏心。出家也好，居士也好，学佛也好，一定是学习佛法来了。所以那些说是非的人我鼓励大家远离他。他喜欢是非埋怨，你亲近他也变得埋怨、是非，你痛苦不痛苦？大家生活在一片埋怨中，谁能活得安稳？怎么学习佛法？哪儿有慈悲，哪儿有智慧，哪儿有安心地方？要真学一点点佛法，念一句佛，能埋怨他人吗？能把这种埋怨的怨气相互传染吗？

我讲这四种安心、四种思维、四种言说、四种行为，是从这儿来。当然也有教典依止，传承依止。大家都是同参道友，都为出离生死，就为一点事什么狠话都说，听了心里受不了。当然我只能忏悔自己！忏悔了还是不安心，我就依法思维观察，静下来，才给大家讲：依情绪、依事相安心不了，越来越迷失，越来越痛苦。我体验过了，我依法去思维，去忏悔，依法性安住、观察、俯视这一类事相，安顿下来了。否则我也架不住这样冲击，一次一次的。

相互给予信心，相互给予尊重，相互给予方便，相互爱护，这是出家人或者学佛人最本分、最简单、最直接的做法。若不相互尊重爱护，而去相互诋毁伤害，看谁说话狠毒，谁能住在这里？下面人跟我反映得很激烈，我从来不直接处理，就跟他们作个简单提醒：爱护自己，爱护他人。居士提出来我说爱护出家人，出家人提出来我说爱护管理者。再也没有其他话了，真不知怎么说。

想把净土教法运用在生活中，佛陀的慈悲与智慧一定是我们安心、思维、正见的地方。情绪与事相一定是使我们沉重、迷失的业力侵害。大家可以在日常生活中不断地思维观察。我这一次提出来，可能有冒犯。但我希望这个道场大家健康起来，依法安住。没有让讲法的人，你闭上嘴，再说是非我就处理你，我处理不了请大家处理你！我希望大家学习佛法！是非一定是坚固事相的挑逗者，自己迷失、沉重，还伤害别人，使大家不得安乐。要依法引导、依法思维、依法交流，这是我们学佛人正行，大家一定会随顺这样的作为。

第十一集、抉择随顺

净土行人从容安详，虚通佛德光耀三世

一年一度的安居时间弹指顷就过去了。怎么把生命运用得当？每位在座菩萨都有自己的思维，或者有时会忘记这样观察与思维。学习佛陀教法或者净土无疑是唤醒我们对生命、环境、生活的实质性认知，或者我们心理、业力以及思维言说的趣向。这个趣向在无明业的蒙蔽下，就变得特别被动或逼迫，很难从容把每一个事情做得得当。实践净土教法，能令我们在生活中做得从容安详，这是一个特定结果。虽然接触了净土教法，若不依法思维、言说、观察，生命依旧会遵循过去习惯习气的做法趋势去相续。

法无定法。因其无自性，一切法也无作用力。但我们要择取了一个法，依止了一个法则，哪怕是无明的法则、清晰的法则、智慧的法则、威德的法则或者被迫的法，它都会产生你所依所缘的效果。像昨天在安装石头过程中，钢丝绳绷断时，很多人会有意无意地称念南无观世音菩萨名号，或者称念自己认为有用的熟悉的真言，提醒自己在这个不知前景的情况下使自己思想有个所依。无疑地我们平时一些学习、作为，在我们认为的关键时间、不清晰时间会起到作用。

净土生活话题我们再谈一万劫也不为过。从初发心依止这个教法，直至圆满无上菩提的过程，我们都应该了解净土教法，依止净土教法而抉择。若不依止净土教法十分容易，随着自己习气或者平时作为，令其相续就可以。生命随着习气或者无明业，衰败相就会炽盛。净土教法是殊胜、究竟的善缘，不缘这个究竟善缘我们就会缘其他种种作为、种种法则。

世尊讲一切法无我，就是一切法没有定法。在净土教法中严格说亦无定法。只是说他彻底展示了诸佛如来极大方便——他们所证的实际理地，欲不假任何增减地如实回施一切众生，摄化一切众生，这样一个作为。他有别于我们有为的、九界的、造作的熏修。我们在这九十天或者更长时间，不间断去学习、研讨、交流、认知、思维，亦不为过。因为旷大劫以来我们在生活中或者生死轮回中、作为中，择取的往往是不究竟不彻底的善缘或者法则。因为不究竟、不彻底，就使我们在这种有为、作为的广大空间中不断游历着、轮回着。

世尊说此无问自说的教法，实是一个大的愿望——使一切有缘众生遇到此法则缘此一生成就无上菩提！我们对这个教法的认知，是不是真正求法无厌或者习法无倦？有这样愿望实是一个善根福德因缘，这是值得我们去守护、培养、认知与运用的。这个世上的善根福德无量无边，但遇到一生能令我们成佛的教法，这样的福德因缘，若过去生、过去劫、过去种种因缘中我们真正抉择或者认知过，此一生一定是倒驾慈航者——乘愿再来，到此五浊恶世游化、利益十方众生的大愿成就者。若不是，就是普通凡夫，具足诸多习气烦恼，被无明业习所覆蔽。虽是凡夫，因为佛的威神善巧与平等回施，得遇殊胜了义之净土教法，怎么来珍惜与实践？我们就看自己在生活中或一日中，对其思维、运用有几个事情？几个概念？几个阶段？

每个人要有一点反思或认知，那是一个殊胜的、极为负责任的、自尊的做法。遇到了了义究竟教法，我们一旦稍微忽视，或者对他不经意，这个因缘就会滑过去，无始以来成熟的、已经习惯的自他共业的交织与牵制很快就把我们带入早已习惯的世俗业习中，或者种种善法、圣法、凡夫法、恶道法中，轮回无际。我们这个时代人的福德因缘，不具三明四智及通力之类报德。像他方世界上众生，五通六通等神变力与生俱来，所以他们观察因果十分清晰。乃至如天人福德欲尽之时，用天眼一看，就知道某年某月某时要堕到哪一道去，他就生极大恐怖，就会极力去参学，用种种修福修慧的方法挽救自己的衰相，以使不堕落到他看到的那种业报中。

但处于粗重果报、福德薄少的人类因缘，我们没有这种透视力，往往看不到自己现在作为会产生什么果报。所以对现行作为往往用世俗适应、熟悉、安逸的状态去作为，很少顾及到它相续的结果，或者无力顾及到未来这个因果的趣向。因为没有对未来观察的直接的报德能力，就是所谓天眼，我们若再不学习观察因果、观察所依法则，无疑就随着业力烦恼习气的推动各自趣向。这个趣向往往在无明覆蔽下，我们不甚了知地随着业力推动，就趣向了一个新的果报。因为无始以来的业力我们没有彻底处理过，总在交织果报中相互牵制，趣向于某种善或者某种恶、善道、恶道乃至圣道，都有机缘。

净土教法欲使我们彻底地、一次性处理旷大劫以来的业，给我们一个彻底、崭新的因缘；回顾所有无始以来自他共业种种果报差别，让我们来接引、包容、认知其现象，观察与化解它，而不再随其迷失，相续造作。所有作为全在崭新的、平等的、清净的缘起下去作为。一旦这个决定见成立或者认知了，我们一定是净土行人，净土行人必然能在现实生活中把自己现行得当、轻松、从容、不急、不躁、不迷失地处理清晰。

像《无量寿经》所讲，肉眼是拣择的，天眼是通达的。我们在世俗生活中一样是拣择的、通达的。因为知道一切有为法的进趣，不再用爱憎取舍是非等习惯看待自他作为，而是清晰了解每一个作为的单一趣向。因为你不在过去的自他共交织业中用爱憎取舍去分析与认知。你现前的一个作为、一个心理状态乃至一个意识引导，你都能清晰认知或者处理它。这样我们对现行的每一个作为都会如实尊重，哪怕是过去业力的相续状态。

一旦了解我们现缘中本质是清净的，是无一法可得的，是弥陀圆满回施给予，我们已经接受这种圆满，其本质就会展示出来。在这个安心的大底色下面，我们所有的言说思维作为就可以清晰自如地处理，尊重真诚地面对。因为不必计较过去生生世世无量劫以来的好坏、人我、是非，也不需要建立自己的善、自己的恶，乃至自己的凡、自己的圣，只需要你认知现行，清晰了解其无自性状态，在无自性状态下所产生的作用趣向，你把这个事情处理得得当从容，就可以解决一切问题。为什么？阿弥陀佛帮我们把旷大劫来积累的问题处理了！怎么处理的？他把圆满功德回施给你了，令一切听闻众生具足成佛的功德，具足成佛的缘起，具足如来种性的真实安住机会。那么我们现行中唯一用功的地方也就是现行中的言说、思维、作为，你能从容地处理它。

为什么？你不再为过去那个“我”打造什么了！凡啊、圣啊、善啊、恶啊、是啊、非啊，阿弥陀佛帮你处理了！为什么处理？无始以来的积累无意义，无始以来积累阿弥陀佛全部接受了，就是咸能往生、平等回施的殊胜愿望。他把它处理掉，给我们净土生活的殊胜机会。面对这个生活机会，若不择取净土教法的圆满平等给予，我们还会把无始以来善恶是非凡圣的取舍或者业力积累，沉重地放在自己身上、自己心地或者自己业相续中。你想自己处理这些因缘，你就慢慢地修，慢慢地增，慢慢地改变，都可以的，但极为漫长，称为通途修法。在不可称的极大劫中你逐渐熏修，改变你旷大劫以来的作为习惯与业报积累。这是一个清晰的事实。

阿弥陀佛观察了无量世界无量众生，欲出离自己旷大劫以来业力、知识或者果报的积累是十分浩瀚的工程。在这个浩瀚工程的过程中，大部分人还会迷失、退转，或者无力解决这个不可思议的大事情——旷大劫以来轮回业相的净化处理。阿弥陀佛发出殊胜大愿，以殊胜功德具足宝号回施众生，令听闻称念众生得到具足圆满之因缘，圆满过去无始以来一切业相，就是令一切众生往生彼国，无有障碍。若有众生不能往生，誓不成佛！就是一切众生的障碍他这个名号的功德、报德、回施不能处理，他誓不成佛。

这个教法之所以殊胜，就在于此——他彻底帮助十方九界众生处理了业相，令我们有真正像《圆觉经》中诸佛如来因地的起步机会，不假自己修持与知见，直接启用平等、清净、无自性的实际理地。实际就是把诸佛亲证的一切众生诸佛如来的实际理地揭示出来，给我们作了证实——他拿他成就阿耨多罗三藐三菩提的所有功德给你作证：你所有现缘或者旷大劫以来作为跟他一样——具足，清净，圆满。因为我们对自己无始以来所有作为是清净圆满无碍的，一切有为无一法可得，是如幻的，生灭同时的——我们对此不能生起信心，佛就回施我们他的圆满报德；我们还不能接受，他就劝导众生往生彼国，以期在彼国诸上善人聚会之处完成自己旷大劫以来处理业力的作为，有这样的心理、能力、空间与支持。

我们在娑婆世界解决旷大劫以来的业力积累，包括自业他业共业的交织与积累，难不难？看看自己一天中心里有多少次变化与进退，一天中对发心的认知又能把持到什么样子？善导大师反复在往生礼赞、般舟三昧乐中提到这些教法，他在证实或者修持中所认知到的实质内涵：我们无始以来业习厚重得无以称说、无以比喻，若非以诸佛如来大威德善巧，我们只能在自己业力中坚固自己。很多人自认为是修行者、善良者、正义者，通过种种作为、种种理念、种种行地，为了使自己更强大、名声更美好、相貌更庄严、体力更强壮、财富更具足、戒律更清净……没有真正要解脱的事实认知。哪怕他能认识到世界是苦，因为知道苦才有出离心。

一法不受，是为出离，是为解脱。真在不受处安住的是阿罗汉。大迦叶尊者，他整个生命就是不增减自我的生活方式，唯行头陀，十二头陀[21]。这十二支中，所谓不去应供、托钵、树下一宿、一衲衣等等作为，都是为了削减慢心，或者说成熟他不增不减的业相续中的觉悟机会，不作积累。

像我们现在所作所为，除了为庄严自己的思想、庄严自己所学法则、庄严自己心地、庄严自己的生命与周边，又做些什么？真正了解所有作为是无常无我的苦吗？真正了解有情是生老病死、世间是成住坏空吗？若真正在这个地方抉择，我们一定知道这个世间是苦，没有人再去壮大、庄严或者强化自我。净土教法是阿弥陀佛无量劫以来反复审观，包括娑婆世界众生的心地去向与意识作为是什么样子。尤其我们这个时代，许多人自认为十分修行、十分正见、十分了不起，无外乎是自我执著的强化者。

我昨天批评了一些事情，自己也会反思这种言说有没有自赞谤他，有没有误导有情的思想意识与作为？要是有，一定得忏悔。要是没有，也应该调和点，尽量以大家能正面接受的方式，这样在这个时代比较从容。因为这个时代人心脆危，生命脆危。我接触到的现象因缘比较复杂一些，以前像种种恶性疾病、种种灾难、车祸牢狱等等，基本上每天都会有这样的信息或电话。现在也有，没有以前频繁。因为我作了个祈祷，我说尽量让我做我能承受的事情。因为太多了，我承受不了，就作了祈祷。不管是悲心还是私心，感到要做自己能承受的事情。

谈到净土生活，若不把净土教法的实质通过经典与传承得以除疑方便，我们在生活中还会运用过去业习。业力所依，没依法性，没依法则，事相必然还会使我们沉重，强化自己似乎又是那么自然。很容易自赞谤他，稍不注意就自赞谤他；做了一点点善缘福德就斤斤计较于别人没做这些，斤斤计较于回馈什么。这个状态我们每人都有自己的思维观察。若不依教法来思维观察，不彻底，不够完善。在负重或者迷失情况下，没有法则的思维，没有法则的随顺、法性的随顺，你只能在那种相续中不能自拔。所以遇到教法正是我们出离旷大劫以来轮回、强化自我、坚固自我等业力相的机会或胜缘！。

用而不染清明自在，揭示无我彻还本源

弥陀大慈大悲为一切诸佛所赞叹。《无量寿经》下半卷说诸佛如来皆共称赞阿弥陀佛不可思议威神功德，诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生——这一念是什么？就是接受，抉择，随顺，相应，无始以来的业一时散坏，所以即得往生，住不退转。古德们在这个地方运用得极为清晰，所以念佛是往生，是成佛，是度生等等。就是“一念”，这一念是了解了法无我，了解了无常，了解了受是苦。

真正了解受是苦，我们就会休息与超越在有为法中的受与执著，用不受之善巧，直接回归解脱道上来，安住于清净法性。因为无始以来虚妄业的累积无量无边，但毕竟虚假不可得，毕竟无常无我。在这个无常无我的相续中，这个相续来自于我们对无量劫来业力积累的记忆的坚固执著，造成我们不能出离与久远轮回。并非有实质使我们久远轮回，因为我们这种执著——以为常，以为有，认为断灭等知见，给我们带来旷大劫轮回。并不是有常的法、有我的法或者有常的事情。因为无始以来无明的意识的积累，就是颠倒、妄想、执著的习惯积累，造成我们坚固的业相续。

这种业相续没有实质，但有其不可思议的作用。就像在梦中被人追杀或者看到种种稀有境界、得到诸多安乐、失去珍宝……你醒来无一物可得，无一物可失。在无得无失的觉醒观察中，所有梦中人的挣扎、安乐、喜忧等等皆是梦幻事、不可得事。九界众生的梦幻事不可得事，诸佛如来彻底觉悟，是为大觉者，圆满觉者，究竟觉者。

反复讲净土教法的缘起，无疑是让我们有一次抉择。抉择以后就不是讲与交流，而是你自己实践了。很简单的实践。所谓简单，就是你会从容面对与尊重每个事情，犹如成佛一样尊重自己每一个现缘，尊重他人，尊重自己，尊重你自己的善善恶恶果报因缘。为什么？这是依成佛智慧所观察的无我相无常相，己所遭遇勿需受持，你只是观察它、运用它、了解它就可以，你的生命就逐渐变得清晰、明了、自得起来。

以前在不断地读经、学习、实践，很多时候也会认为有为法最有意义，因为有进展、有得失、有觉受、有积累。就是古人说的一日一钱百日百钱的积累。这是无始以来我们习惯中最坚固的认为有常有我的积累意识，就是不正见的积累意识。这种意识哪怕是现在有正见的人，往往也会遵循这种大家共有法则，他不敢逾越。所以我们往往根据无始以来的业相、习惯评论自己、评论他人，认取这个事情的善恶、接受不接受、能做不能做，我们已经习惯这样了。哪一天我们在心地认知了，我顺应这个习惯是为了利益众生——你变得有意义；我顺应这个习惯是无奈的——你就会生起无奈的烦恼，被迫的生命状态，你就会作新的生命择取，真正尊重每一个当下。

像我们在木香坪写：“平等安心一切时，随顺佛愿无有间，意乐弘誓性自显，法身功德行周遍。解脱诸相达本源，圆满三世为一念，共入极乐如来会，同享佛果利群生。”这个文字你要能读一读，里面有净土教法教言，就是清净缘起的教言。我们要真正随顺佛愿无有间，无始以来每一个业就会在随顺过程中觉悟其内涵，它变得十分珍贵。就能化我们无始以来虚妄业的腐朽为珍宝，觉悟的广大资源来自于生活，也是无始以来业的积累。像一切诸佛菩萨一样，他们一旦证悟、证果以后，就了解了无始以来的业力正是他们度化众生的广大方便。

我们一旦在净土教法这个认知上认取一次，你会对自己他人所有业分生起尊重。这种尊重由心而发，因为它给你觉悟认知、觉悟运用、尊重运用、如实运用的胜缘。我们之所以不自尊、不尊他，主要来自于拒绝、不接受——对自己的恶业或者自认为不光彩、不好的东西拒绝，自我蒙蔽；对他人作业作为的蒙蔽或拒绝。这种状态在我们生命中都有。净土教法就是要把这些东西处理清晰，我们就生起自尊尊他的实际作为，不敢轻视他人，更不敢轻视于我们共同所拥有的现缘。

所以世尊讲在此娑婆世界修行一日比他方佛国修行百年的作用力还有意义。此世界恶缘炽盛故，你若行道业，一日一时功德不可思议。世尊讲善男子善女人若一日、二日、三日、四日、五日、六日、七日，乃至说念佛也好，系念阿弥陀佛也好，行般舟也好，诵经也好，此人善根不可思议。因为在娑婆世界与道业相应或者相劝、相教的机会甚为希有，相互蒙蔽、诋毁、伤害的机会甚多甚多。正是这个角度，净土教法对我们娑婆世界阎浮提众生，在这个恶业炽盛的时代，有极大意义！

我们不得不反复这样提醒、观察、审思。若不反复审思观察思维，过去那种受的、执著的思维习惯、无明蒙蔽自己的思维习惯还会在你整个生命过程中带着你趣向你无始以来的业力习惯，你在这个地方无力自拔，我们无量劫以来就这样作为过来的。之所以来不断提醒净土教法的实质内涵与传承体系，无疑是传承之加持，在这个加持下对我们每个众生善根激活之胜缘，这个胜缘当珍惜！珍惜它，它就起作用；你不珍惜它，业习就起作用，如此而已。

（大众念佛）

这个名号佛事要是我们真正认知到他的纯正与缘起，就会在生活中有意无意地提醒自己用这种纯正缘起启发或者解决自己无始以来的积累。无始以来积累的习惯，它对我们每一个人的影响根深蒂固，我们许多时间根本不能警觉它；但它给我们带来很多烦恼迷失，浪费着我们原可以觉悟的生命。

释迦文佛教法延续到这个时代，在诸多授记中，许多教法的实践与传播因为共业的变化、减劫业相的趣向，已经成为不可能的状态。佛住世时诸圣者阿罗汉于世尊言下证果，乃至菩萨闻法即登十地，有情善根十分不可思议。世尊取灭以后，尤其到释迦文佛授记的这个后后五百岁中，许多圣法的修持变得相对艰辛。因为传法者与实践者都面临着一个巨大问题：慢、疑心智在这个时代十分成熟。过去说贪嗔痴三毒，毒害着有情，现在五毒俱全。慢、疑是这个时代的一个特质，似乎每个人都很脆弱，但是似乎每一个人自我意识又那么强化，很容易在十分自许的情况下很自卑，很自卑的情况下十分自负。人的作为变得十分脆弱，于两边徘徊。稍微顺缘一点就无端地高拔自我，稍微有点违缘就有沉重打击，不堪面对。这是十分脆弱的时代。

阿弥陀佛不断光的慈悲给予，对这个时代有情或者比较无力、薄福的有情来说，无疑是及时雨，是十分应机的究竟教法。诸多如龙树菩萨在其著作中提到的圣法修持，教导者与被教导者的环境——无论是文化、历史或者自然环境，都受到了极大破坏或冲击。在这种冲击破坏下面，想按部就班按照传统修持方式去实践，逐渐变得困难。

像过去，哪有不安居的僧人？哪有不学戒的出家师父？过去的教授阿阇黎，哪个不是真正有伏烦恼断烦恼的方便？在这个时代的世俗世间，有几位能伏住自己烦恼或者能断除烦恼的善知识在我们面前？大家都在不断寻求着，渴望得到这样善知识的加持与教诲。很多出家人或者学佛人都希望有这样殊胜机会或者稀有师资存在，以便于求教、依止，乃至终将有这个模范的成就。现在似乎能说的善知识的量十分大，但真正依法实践、能解决自己现行烦恼、能对法生起真正尊重的反而逐渐稀少。许多教法成为谈资——看谁高明，说得更流畅、更美好，但在教法的作为与对心地指导上往往变得无力，更不要说诸多三昧力、禅定力、三明力或者三十七道品次第修持的实质内涵了。

以前一个藏地年老的出家师父给我讲，说现在学佛者不知道天高地厚的多。这个老菩萨在监狱里住了二十几年，在他那个体系中有很高的法位。但他像牧民一样普通，严格恪守着自己的作为。当时我们有几个出家师父与年轻喇嘛去他那个地方，他把最好的房间都让给这些出家人或者年轻喇嘛，自己住在一个卑劣地方。一起用餐时他就坐在最小一个凳子上，其他人都做在很高位子上。以他的地位或者修持、年龄，他都应该坐在很好的位置上，但他就像佣人一样小心翼翼地伺候着每一个出家人。一旦下来他就讲，现在人不知道内省自己的道德与作为，令人触目惊心！他深深了解因果或者因果在他生命过程中的作用。我有很多年受着这个藏地出家师父的影响。

看到能说会道又很烦很张扬的人心里那种苦痛或迷失，看到这一类老人家那种充盈、实在、厚道。现在这样厚道朴实的人慢慢少了。因为交通与来往方便，那些能说会道或者表面做到什么状态的人市场特别广大。它会激励出来这样一群人，有这样戏台就会出现这样的演员。我们在这个娑婆世界、这个时代，究竟要扮演什么角色？在这个人生舞台上，在修行次序上，演些什么？有的是被业力的导演安排了，被习惯的剧本安排了；有的菩萨会自编自导一些角色一些内容；有些人像观众一样，事不关己地去欣赏、娱乐，就是善观察者。严格说大部分人是被业习业力所导演，被剧本所支使，不得不演某些角色，不得不说某些台词，不得不做某种装饰。为了自己的生活，为了自己的无奈，因为自己的业习，不得不那样做。

净土教法就把我们所有种种角色的作为作了一次彻底处理。我们都脱掉戏装，下了舞台，在下面作一个最平等的缘起。这时你再上台，要演些什么？喜剧、悲剧？智者？愚者？阿弥陀佛结束了我们一场一场不断演出的那种戏——一拉幕，垂幕，这一场戏结束了，所有的扮演角色就回到无自性之实际理地上去了。阿弥陀佛揭示了这个实际状态，希望能了解我们现行处在无自性的状态，下面就是你的择取了。若是不懂择取，无明业与习惯推动着你被迫去演种种作为。要了解了这一点，应该怎么运用自己的生命与现缘？有一些教法的方便提示，我们才能知道怎么演下去，才能知道怎么主动地、娱乐地、不执著地演下去。

你不可能断灭，不可能这场戏你不演下去。怎么个演法？或者做一会儿观众，做一会儿导演，或者来回交换着，你做些什么？你会乐观，清晰，不回避，不排斥，不是非。你知道这是戏，这个戏没有是非凡圣或者善恶苦乐，只是在演戏。这个戏的扮演者，无知的人演乐还以为乐，演苦还以为苦，演王者以为王，演百姓者以为百姓。但是戏台一结束——一旦人生这一期生命结束，你这一台戏结束了，你又回到你另外一个点上去。什么点？你新的一轮又开始了！我们不断在一轮一轮地这样演出着。

弥陀教法之尊贵难得，真正揭示了人生这一台戏。或者说我们每个人都在无自性的实际理地状态中、无我的实际状态中。所谓“我”，这个演员，是善人恶人、男人女人、出家在家人，可能是你在这个时代扮演的角色，没有实质。你一旦把他当成实质，就会为演好这个演员伪装自己、强化自己，在种种相续中要建立这个“我”。人生这场剧特别短，很快唱完了。就像发心闭关，门一进，再一开门，就感到：哎呦，结束了！为什么？就那么快！要是很尊重、很恰当、很细致地看这个事情，就是那么快。因为他不染著于里面的得失，远离诸多造作，就更快。

这快使他的人生能透彻看到缘起，就是结束了，很清晰。我们一举心一动念就知道结果，慢慢变得能觉悟自己的人生及思维、言说，或者用觉悟指导自己的作为，用作为来觉悟人生，用思维来觉悟人生，用言说来觉悟人生。

净土法则的彻底性与慈悲与相续，在任何教法中不能比拟！所以一切诸佛赞叹他，赞叹他孜孜不倦、不舍一切苦恼众生、回施众生的回施法则，免除我们旷大劫以来有为造作的劳役、迷失与苦难业报相续。阿弥陀佛有这样能力，免除我们的杂碎或者诸多妄想执著的果报相续，唤醒我们走出无始以来妄以为实有、妄以为断灭的业相续，让我们在这无始以来的业中一时觉悟。他有这样的威神善巧，他也证实了这样的威神善巧。觉悟不是旷大劫的事，可以说是一念间的事，可以说一个恰当法则的契合就可以觉悟。觉悟，随顺法性入如来种性，必然成就菩提。不入如来种性，你因地不真，相续就迷失在无量无边的有为业报差别中，不知有多深多广！

没有太复杂的因缘。所以诸佛如来说一切众生皆因妄想执著不能证得，不能证得一切智无师智等等。一切众生本具如来智慧德相——释迦文佛不断揭示这个，但我们没办法正信此事实。一切众生具有如来智慧德相，心佛众生三无差别——这个话语我们一听似乎挺顺心，也感到有意义，但作为上无从下手。弥陀教法不断从究竟了义的果地觉上反复给予我们，摄受我们，引导我们，回归到本具如来智慧德相上来。你不认知，他给你一个如来果地报、果地觉，给你一个极乐世界，给你一个弥陀所有报德，去除你所有障碍，圆满你无始以来所有的积累，令你在所有积累面前能现行一念中认取抉择。

凡圣利钝同一随顺，出入功德皆秉传承

南无阿弥陀佛！这个南无是九界同归无量寿光，同一安住平等缘起。所谓凡圣同修，九界同归，就是这个教法之眼、力、功用所在。天天这样说，要在这个地方思维实践，就是真正接受这个教法了。

接受这个教法的难度关键在于没有很好的参照，我们所有参照就是积累或者无始以来的所知、习惯、爱憎选择。若不依止净土教法谈净土，无疑就在谤法。不依止阿弥陀佛大愿去观察，去深入了解阿弥陀佛平等回施，能令九界众生同生彼国，三根普被，利钝全收——他全收些什么？所谓平等缘起凡圣同修的大用，究竟用在什么地方？实际是用在我们现前发心、现前一念。有这个抉择，一切有情的依正二报——谁抉择这个，谁的依正二报就会发生彻底改变。因为真正睁开了智慧眼，平等缘起就是入如来种性。

这在《法华经》中说得十分准确：佛种从缘起，是故说一乘。佛种者，知法常无性。知法常无性者，诸佛两足尊。诸佛两足尊，才能知法常无性。亲证两足尊，知法常无性。知法无性就是如来种性。一乘教法能使一切众生圆满菩提。但我们要以三乘教、人天教、五乘教等，只能在种种教法差异中、不了义修持中完成不了义的成就业相或作为。

净土教法揭示的究竟，难在九界众生以自己业力之辩难以认取，一切世间之难就难在这个地方。易行在什么地方？随顺佛愿佛力是易行之道。如龙树菩萨举例说：自力如旱地徒步，净土教法如顺水扬帆乘舟而下[22]。在古人的世俗方便中，他只能举这样例子。现在的净土行人，若不依止佛教法功德给予，而依着自己能接受能理解，接受自己那一点认知理论或者所学，结果就会拒绝究竟教法。这个教法等你理解了再去修行——你理解时也就成佛了。

信顺得入极为殊胜，极为方便，也正是凡圣同修之根本力度所在，利钝全收之根本所在，九界同归之根本所在，就是随顺！九界随顺，根钝根利同样随顺，凡圣随顺。这个地方与悟境无关，与修证无关。往往有点修证、有点善根、有些悟境或者自认为得法的人会排斥这个，无意识地排斥，于此广大教法自设障碍。像刚才称念南无阿弥陀佛，我们有意无意中都在被他摄化影响，有意无意中去除着我们无始以来的心地障碍与所知障碍，建立信顺的福德因缘。

很多人感到没有味道，还是修点什么、做点什么、有什么境界、饿一顿、两天不睡觉更充实一些——没问题，净土教法也给这个机会，你若认为信顺佛愿我需要无间修或者深刻实践，就有般舟这一类行法。世尊给你一个般舟行法，你可以见十方诸佛。为什么？你这样勤苦认真又随顺法则实践，一切现在佛就会现前赞叹你，予你授记。

净土修法不是没有修法，他有许多修法。有人说我们要实践，不能空喊——那你可以亲证念佛三昧、般舟三昧、观佛三昧，没问题的。信顺佛愿不是不能实践证实这些果德或者善巧。若真正了解净土教法，也可以实践南传藏传等教法，乃至世俗作为。为什么？你真正了解了教法的实质，能如实坦荡地面对一切因缘。因为一切作为没有离开觉悟，没有离开佛陀摄化，没有离开大愿信顺后的功德利益。

如五念门第五门一样：不舍一切苦恼众生，入生死烦恼林中，游戏神通，至教化地，依本愿力故如实安住——安住在佛的大愿善巧中，平等回施一切众生。他拒绝你，你也可以回施他；他不拒绝你，你也可以回施他；他赞你，你也可以回施他；他谤你，你也可以回施他——作不请之友！这是具足悲心者、成就悲心者、真正随顺佛愿者的作为，于自己功德了无染著。于功、过他了解是平等一味的，一切法是一味的、平等的，抉择于此，他就不会在自身因缘上造作得失善恶，只在现缘中平等安住。

所以天亲菩萨称第五门为出功德门，以利他为殊胜方便。我们要是真正有悲心也可以这样实践与作为；没有悲心，前四门礼拜、赞叹、作愿、观察使你入功德，安住于念佛法益中，也可以实践。净土教法不空泛，但是抉择净土教法那么重要！抉择这个教义，了解果地觉为因地心，这个摄化九界同归、三根普被、利钝全收、凡圣同修的广大教法实际作用我们了解认知反而不易，其后实践十分容易。一旦抉择了这样心地，抉择了是法平等，你的生活就可以处处实践净土修行，无意中你就可以轻松实践净土或者念佛。

早期我遇到许多念佛人，有住山的、闭关的、把自己封在房间里用特定方法修持的，但大部分人通过一段作为之后都放弃了净土修持。为什么？没有依五种念门、五种果地门传承修持，没有依般舟教法传承修持，而是自己想象多一些。很多人很勤苦，一旦回到世俗中或者其他法中，突然放松下来，赶紧把那个方法去掉。也有许多真从这个教法中走出来的人，真正信顺了佛陀教法回施或者愿力回施的实践者，变得平淡了，变得深刻了，变得细腻了，不再造作形式上的东西，但心地上对佛陀教法的感恩守护刻骨铭心。不再做那些迂曲荒诞给人看的东西，在自己心灵深处深深地细腻地安排了自己的念佛生活。因为他的生活已经脱离不了念佛、忆佛、赞佛这个信顺事实了。在那些虚妄造作与戏论作为中他已经了解其毕竟结果：要么骄慢迷失，要么狭隘自利，要么诸多苦报。

之所以今年立这个题目，是想通过在学习过程中泛出来的点点滴滴业相因缘，一点一点地碰撞解决，真正使净土教法在我们现有生活中，直接用净土来解决生活中的状态，看看是什么样子？只要大家有耐心，有自我尊重，遵守自己愿意九十日中相续下去的愿望，那么在这九十天的净土学习中我们一定有很多起起伏伏的心理与业相。沉淀一段，再提问题就实质一些，不那么空泛地反复提自己没有思考过的问题——不是断见常见的坚持就是无明的一种烦闷，而不是真正在法实践中遇到的障碍。

慢慢通过念佛、提问、交流、碰撞，让我们有亲临其境的机会，解决一些实际问题，或者某些人的问题——菩萨示现也好，顺缘逆缘也好，我们通过解决这一个一个事情，看看净土教法的作用力所在，慢慢体会净土的亲切，对我们生活的亲切指导。我们对自身要有耐心，对教法要有祈祷，对教法要有随顺、理解、观察的真诚与耐心以及接受过程。

第十二集、分类观察

净土生活这个题目大家慢慢来认识了解。这种闻思或者交流是我们接触净土最直接的因缘。净土的确是在生活每一个角落中都可以展示如实作用。我们首先还要祈祷三宝给我们加持，诸佛菩萨给我们加持摄化，悲心摄化我们，令我们远离诸多邪见或者恶业的蒙蔽，使我们能直趣正见乃至菩提。

五类人群各安本位，乘佛愿力平等缘起

一切法、一切有为法离不开缘起。在这个缘起中，每一个人若能觉知到自己人生在某一个状态，或者能如实了解自身的状态，无疑是学习净土或者把净土教法运用在生活中特别重要的着力点。我们不妨把现在人的主体业报或者业报状态的强缘作个简单分类。原本没有可分类的，但是我们分分类可以使自己的思观角度清晰起来。因为佛陀对我们的教化的确是希望我们从种种烦恼困惑中获得自由，又不失于条理性、安乐性。

（1）物质

在人类群体中，有些人在物欲或者对物质的渴望与需求特别在意。不顾于道德、心地需要或者长远观察，就为一时物质上的需求，他不顾及其他因缘。这一类人主体在意就在物质上，或者物化的人心。

有些自然资源丰足的国家，人们不会为衣食拥有发愁。我们中国人口众多，空间、物质与能源的拥有量从古到今都是一个麻烦事，所以古代人常常因为战争东迁西走，南北走动。像南亚国家一些华侨，很多是在战争与朝代更迭中从中国长途跋涉过去的。闯关东的人群也很大。原因在什么？中华民族自然生存的空间与人口不成正比，物质与能源拥有匮乏。这种能源物质的匮乏给很多人带来对物质与发展的向往。

特别渴望物质的占有、拥有或者渴望对物质的满足等等，这是一类人群。像许多老牌殖民国家经常有掠夺行为。八国联军到中国，五千年积累他们几个月就搬走了。用关外的驼队，一驮就是半年时间，源源不断地往港口上驮。运了半年时间，有多少量？中国五千年的积累量不小。但是这种不知布施只知积累会招来厄运，引发了人类把它瓜分掉的意识。

（2）精神

有些人拥有大量资源，或者对物质拥有已经疲惫，在精神上或者娱乐上的需要多一些。现代西方这样的人很多，收入较低也全世界旅游，他们不需要拥有太多物质，已经感到物质的拖累或者对物质守护、占有的疲惫。有些在改革开放中受益或者早期发达的人，在突然拥有物质金钱的情况下，就显得疲惫。以前家里是小房子，很快打扫完了；现在500平方，如果不请人干活，一天下来打扫卫生就会把人搞疲惫。越来越多的物质，你要伺候它——它不光给你带来方便，你还要伺候它，什么东西你都要伺候它。他们慢慢也会厌倦于物质带来的压力。这些家庭出身的孩子很多对物质的占有欲相对淡薄，对精神生活层面比较渴望。

（3）宗教

有一类人，或者有过作为或者没有作为，但他认为物质有疲惫或者沉重的东西，精神有迷茫的东西。他们会向往与学习一些宗教生活，包括佛教等等。这一类人相对地在超越物质与精神上找到一个平台，他会想象这个平台怎么样。很多人抱着一腔热情与虔诚到很多平台去，一走动，带来的可能有机遇，也可能有失望。这是一群人，向往宗教，借助宗教来反思物质精神生活中的亏欠，或者说这些东西解决不了的一类人。

（4）智慧

再一类人，是通过物质、精神、宗教生活有所省悟的人。了解一些正见，学会运用正见，而不在形式上安住宗教或者需要精神物质等等。他们真正在精神物质乃至宗教生活中得到了正见或者法的指导，安住在法、智慧的生活次序中。这一群人可以说是智慧者、觉悟者的一种生活状态，属于有法乐的一群人。他们生活在超越宗教、物质、精神的意识法界状态，可以清晰在法的运用与调整上得以自在力。

（5）觉悟

再一类人就是安住在果位上的人，我们称为佛、菩萨等等。

我们可以把自己分分类，哪一类都不高尚，也不卑劣，这正是净土法门对生活的剖析。往往我们在世俗生活中崇尚于圣者、善良者、富有者、成就者，卑视散漫的、愚痴的、恶报的、不成就的或者一事无成的生活状态者。净土教法逾越了这种世俗理念，平实地、普遍地、平等地摄化各类有情，唤醒各类有情的平等性缘起，以平等性作为我们生活中的起步，或者我们思观与作为的正见确认，这样一个法流的载负。

有个菩萨来说，为什么人到45岁以后精神身体都跟不上？他们在谈论跟不上生活节奏，疲惫无力。我们学佛人有没有疲惫无力的？若生活在宗教的、物质的、精神娱乐层面，疲惫厌倦是必然。若真正在法则上有所悟入，正见有所安立，你生活在觉悟或者正见层面，会不会疲惫？常规说也会疲惫，但是他有调整方法。认识疲惫，觉悟疲惫，疲惫亦是他的资源。在宗教、物质、精神的生活层面，往往没有正见滋养、法的推动或者载负，这种疲惫就会逐渐加深，就会排斥或迷失其中。

已经安住果位者我们不管，他们自然会解决。有所证悟、有所正见的人，在处理疲惫时能寻查根源，知其从不正见、不得当的作为、环境、生活模式中所产生的负面作用，可以调整。在果位上的人，或者依教法来推导心理与作为，他们一定在平等一味法则上得到了真正回归与圆满契合。

透过净土教法，不管哪一类有情，其缘起一如，就是所谓三根普被、利钝全收、九界同归、凡圣同修之说。这些说法无疑把净土教法的实质给予了我们。法无定法，可以说一切法原本是无力的——你不跟它结合，不跟它相应，其作用力没有，没办法展示。又可以说一切法有力，有作用，因为你跟它结合，你跟它契合了。净土这个平等缘起的教法或者清净平等觉悟的引发，是物质层面、精神层面、宗教层面或者已经觉悟的智慧层面人的共同需要。

若想了解自己，觉悟自己，可以先从人群分类中给自己有个反思，看自己哪个偏重。有居士说：我至少是宗教生活者。我告诉你：贪图物质的人，贪图精神的人，跟贪图宗教的人没任何差别，乃至与觉悟者也没有任何差别。净土教法是揭示九界众生，或者一切法性实质之给予。能准确了知自己在哪个层面，反而在自觉分中容易建立，容易走出自己的热恼。比如安住在宗教这个框中的人——以前我有这种体验，特别容易看不起或者忍受不了对佛教有诋毁、对教法或寺院有破坏行为、对学法人毁坏其信心——对这样的人特别有那种心理。可能会转换一个说法，实际还是嗔恨心，就是不包容、拒绝。

很多人真有宗教情怀，他会守护这个机制。在这个过程中没问题，就净土教法来说就产生问题了，因为他不舍一切苦恼众生，或者说平等守护一切众生，平等回施令一切众生运用平等清净觉悟来作缘起——他是这个机会的给予者。这个给予，因为根性的差异，善根、执著、分别的差异，有接受者与不接受者，就是成熟与不成熟的因缘。一旦了解到无论在物质贪欲角色、精神角色或者宗教生活已步入一个状态，或者对正见与教法已经纯熟安住其中，皆在净土教法中同一缘起，乃至果位菩萨在净土教法上究其实质也是同一缘起。在这个角度观察，很容易把我们这个平等清净心认知清晰。

这是究竟、清净、平等的心，是佛陀亲证果地觉的心，也是一切众生皆有如来智慧德相的另外一个角度观察或者接受。我们接受了这个心，观察、运用了这个心，就是果地觉为因地心的方便。怎么样达成与运用这个方便？对人生各个角度评判与认知无疑是一个方法，给我们提供了这个资源。

有时我们会看不起、不允许在物质贪欲、精神或宗教知见上固执的人。通过分析透视，或者分析自己角度，就会融化掉这些特定的执著或排斥力，真正像佛陀一样不舍一切苦恼众生——会有这个接纳机会。这种机会正是净土教法随顺佛愿的修持方法，与有诸多境界不同，因为其运用主题是佛陀知见。所以依佛教发心，依佛果地觉为因地心来发心，来安心，阿毗跋致就不是戏论，就是一生得不退转。这不是高尚的话，而是如实的法则认知与实践。在这实践过程中会给我们带来利益，在实践过程中会认知他，而不是言说中能认知。

人群分类认知与自我认知可以使我们热恼的心、排斥的心、敌对的心、不包容的心或者不自许、自卑心、自慢心休息下来。怎么休息下来？在佛陀清净平等回施的愿力作用、果地抉择的给予中，我们平息下来。就是随顺佛愿，随顺佛的清净平等觉，在随顺过程中使它平息下来。我们在平息下来的过程中已经体会到清净平等觉的真实功德与利益。这种修持或者作为不可思议，唯佛与佛会赞叹守护其功德。很多修行者对净土教法有参差不齐的看法，因为没有认真实践过诸佛如来这种甚深广大悟境，或者心地极大善巧，没有随顺与融入的机会，而在自己物质贪欲的坚持下。

以前有人和我谈论，他从小生活在一个困难家庭中。他每句话就说哪个人不是为钱活着？每句话都离不开这个主题。开始接触时不能忍受他这句话。后来我就把人类分成这样的群体、那样的群体，感觉可以接受了。他从小长在农村，家里病人多、难缘多，没有劳力，物资匮乏，处在极为贫瘠的生活底色中。所以他就认为一切人都是为钱活着，哪个人不为钱活着？因为他认为钱可以带来这样那样的方便。

几次了解，我把人分成一个群体一个群体以后，心里安稳下来了。他是这样一个生活群体带来的一种意识，他没有啥过失，是在他这个生活层面中这么坚固认为的，在这个层面中熏出来的一种知见，也没有什么。他用那种一概而论，就是他生活在这个层面久久积累造成的坚固认知。

有的人生活在精神层面，他就感觉到这样那样，那不是他的需求。有的人小视宗教，你一说有宗教或者学习宗教，他就说很愚昧。如果我们对生活在每个层面的人都剖析过，大概都能接受他们的理想、言说、作为乃至状况。要真正思维过自己，什么生活层面、意识状态或者积累，基本上自觉分在观察与觉悟他人时，也容易比较准确地接受、理解。有时在不理解的情况下就会不接受、排斥甚至敌视、诽谤、伤害等等。

那天我讲了比较重的话，下去后有人忏悔。当时那个语言分量很重，在下面我也剖析过自己，不能用情绪。希望在寺庙里大家各守本位，作为自己应该作为的事情，不至于造成那么多错乱或者不必要的误导。可能引起了一些出家师父或者居士心理上不能承受。要是不得当了，我一定忏悔。要是我著于情绪、事相了，一定忏悔。要是能唤醒大家的一些觉悟——这个正常本位的法则若不了解，该做什么不该做什么不了解，张嘴就说话，会误导自己，你不知道自己是在哪个状态。真正在果位上，你怎么教育大家都欢迎你；若迷失在情绪或者物质状态中，你跟别人讲，容易误导人。

就像那个人认为一切人都为钱活着。这样引导人，很多人心理并不清晰，引导、引导……真会引导到那个状态上。他说人人都为了拥有才活着，你要是贪图物质或者心里没有主见、没有正见，马上就会他说的有道理，马上就会归到那一类去，误导于人。要正见安立，有所悟境了，你跟人交流能解人烦恼，就是解脱人的烦恼而不给人增加烦恼。

今天这节课，我提醒这个角度，希望我们了解自己在哪个角度的生活状态，或者你认知觉悟的状态，对自己对他人负起责任。平等缘起，平等清净觉悟，人人有份，人人都有佛陀回施。佛陀对我们都有这样的慈悲教育，净土教法给我们都有这个缘起。但在这个缘起上实践的角度是什么样子？不能不反省自己。不要说不负责任的话，不要对自己不负责任、对他人不负责任。

像有些法师，真正具有悲心方便，真正发心是慈悲别人、照顾有情、解决人的问题，透视过，思维过，完全可以跟别人交流。对自己的话负责任，对他人负责任，是真诚、慈悲的，完全可以交流。应该了解自己，应该尊重自己。任意说话的人是不负责任的人，也荷负不了那个话的引导给人带来的伤害，你承担不了！可以分析，自己生活在哪个状态？这些状态没有高下，至少在净土教法中我们可以释然面对。

九界同归，利钝全收，凡圣同修等等，净土教法的清净平等缘起我们人人都有此缘起，佛陀给予了我们这样机遇。但没有接受这个教法、没有彻底回归教法之前的现状我们还要有认知。这样能比较得当地运用清净平等缘起，回观过去所作所为或者思维言行，就容易远离责怪他人、责怪社会、责怪道场、责怪教法等很多怨言。

往往无端教导别人的人、不负责任教导别人的人，怨恨心更大，埋怨、敌视、迷失、爱憎分明的东西更多。人一说你了不起、你很大善根、你出家怎么样、你寺院怎么样，他就开始给人讲法了。人一说这人不咋地，他马上跟人起嗔恨。这样的人没办法说法，不过是个爱憎分明的人，我执坚固，没有正见。若说法会给人带来更多痛苦，因为他不善于调整自己，以自我而安立。

在五念门五种果地门中，天亲菩萨给我们宣化菩萨巧方便回向，不为自求之修持。在这个难以忍受的娑婆世界中，无我是极大巧方便的安住在娑婆世界的殊胜功德。在这个娑婆世界里，无我的认知越清晰，你在这个世界的功德与利益守护就越真正透达，你得到在世间的修持机会或者佛法运用机会就越殊胜、越广泛。众生沉沦于我执我见中，在这个浊恶世界积累越来越多的苦与难。所以天亲菩萨不断提示我们三种违菩提门、三种随顺菩提门法，令我们远离三种违菩提门的堕落与沉沦，在三种随顺菩提法中得到随顺、成就、安住，得以自在力。这个自在力就是菩萨巧方便的修持。这个巧跨越了人我、法我的纠结与沉重，得到了心地解脱的自在、自由，得到了智慧与慈悲的方便，使自己生命得到了悟者、智者果位的升华。这种升华就净土来看虽然是一味平等，但在这个受用、作用力上，在我们平时实践中，无疑是法则上的一个自我鼓励。

大家都在一个平等缘起上认观，清晰与法则相应者，极大利益迅速成熟；不相应者，逐渐归向这种正见与安住，哪怕你在这里面有一念十念的安住机会。在一些特定修法中有要求的，你在多少个刹那中守护正念，会产生什么样的摧毁力——摧毁我们无始以来积累的这种“我”的坚固的不正见或者断灭见、常见。你怎么摧毁它？要坚守一个正见的认知与熏修。所以过去有数量、有时间，一些修法中有要求。比如说念诵多少万遍以后，造成你潜意识对这个知见的接受，摧毁你过去记忆中不正见对你的伤害与误导。

分类观察理解悲悯，托体显用不二解脱

学习佛法不是某一人的事，净土教法更不是某一类人的事。我们在学习净土教法过程中，心地要依着佛的愿望，把我们身心，尤其心灵舒展开来。要为整个法界有情作一点点思考，作一点点承担，要为整个时代、人群、有情作一些思考观察。这样我们对佛陀教法就容易靠近，容易走出自私的或者物质、精神、宗教乃至觉悟的自我狭隘层面，拓开我们眼界，让我们心里回归到心地原本无色无相无来无去的真如实相上去。

我们分析人类那五个层面是个强制。但在世尊教法中有过这样提示，把有情分为五类。像《圆觉经》中有五类分，有二十五轮修法。在世尊教法次第中有讲资粮、加行、见道、修证、息用这五种次第。在学习佛法过程中，自己为了解决自己一些实际心理问题，为了解决不包容或者排斥的障碍，就把周边人分了这几类，在分的过程中就慢慢接受种种因缘了。开始不接受，分析后才接受。不分析不愿意接受，就是根据自己习惯，感到这类人怎么会这样认为？怎么会这样作为？感到不可思议。

一旦分群体了，包括把自己放在某个分类发心上认知，然后你再审观，一个一个层面审观过后，接受能力与包容、认知能力基本都有了。因为能理解他为什么那么贪婪，为什么那么迷失，为什么那么固执，为什么那么喜悦，为什么那么安乐，为什么那么不可思议——慢慢能理解了。能理解就是能接受，能包容。所谓清净心、平等心，在理解与包容过程中就自然而然地有意无意地接受了。

之所以给大家推荐这种方法，就像推荐一念法一样，是以前学过一些无上菩提心、发菩提心、什么样发心得退转、得不退转——在学习发心中一些记忆给你带来了鼓励。像祈祷十方诸佛证知我，是佛来指导我们发心的一个祈祷，把自他共业供养弥陀，无余供养就是劝化自己他人一时融入阿弥陀佛功德藏，就是一时随佛发心。你说能不能一时发心？这不是你要管的事情，你有没有这样发心很重要！事实什么样子你先管不得。乃至说得不退转，安住极乐，心地这种自在与喜悦，回向众生，安乐众生，悲悯众生——这有三种不退转发心的内容：有悲悯众生、利益众生的心；有令正法住世的心，就是融入弥陀愿海，得不退转；有随佛发心，就是祈祷诸佛证知我，诸佛菩萨证知我。

过去我是祈祷诸佛证知我，因为净土教法菩萨不涉足，菩萨亦是归类方便，他与凡夫有情、罪恶有情是同样的往生者、受益者。所以最早我这个发愿文中没有菩萨的，直接祈祷十方诸佛证知我！有时会祈祷尽虚空遍法界十方三世佛等等，加了很多，但是祈祷一切诸佛证知我，大概就是这个内容。这是随佛教发心，祈祷佛证知我发心。这个发心是远离戏论的，是没有退转的。

之所以给大家推荐这样的法则或者做法，它会给你带来真正安乐。你在思想上这样过滤一遍，会得到发心认知的提示，再去修行就不至于走到违菩提上去，或者一个狭隘修持方式上去，或者为发财而修持、为物质精神、为自己安乐而修持——你会走出这种退转变异。那种发心是退转的、变异的、散坏的，很疾速地散坏。

很多修行人在为自我修持的过程中，因为这个娑婆世界是极恶的世界，你越为“我”，这个恶的聚集密度越大——“我”越坚固，它的密度越大，你苦恼越多。所以天亲菩萨提出菩萨巧方便回向。觉悟者有巧方便，超越这种罪恶、业力之聚集，就是为众生而成佛，为利众生而修持，为饶益有情习种种法。他们这种巧方便得到了喜悦、智慧、方便，乃至证得种种不可思议的果位。诸佛如来就一路这样实践过来了。

推荐这五个分类也是在实践法则中得到了接受。因为我们凡夫心是物以类聚——同气的人容易接受，不同气的人不容易接受，容易排斥、敌视甚至伤害等等。我们一旦学到佛法，怎么来包容，怎么来理解，怎么来不舍一切苦恼众生？以前有出家师父说：法师，真不理解，你为什么能包容这样的人？我说：不是包容，从个性、习气、作为上谁也包容不了伤害自己的人；但接触了净土教法，你作了人群种种分类观察之后，都感觉到这是无我的，如幻的，因缘会因缘散的，没有实质，你也没有啥包容不包容；只是你的认知坚固产生了排斥，造成了自他伤害。

基于这个因缘给大家推荐。看一看自己的状态，属于哪一类人，你越准确越好。这里面没有高低，也不能说菩萨在果位上很高——不是那样，在九界同归的净土教法中，你应该平等地看。哪怕是贪图物欲、贪图精神生活、宗教执著、贪图悟境、贪图法味等等都可以，但你在哪个层面上，你要认知自己，这样就比较能超越自我。认知自己在哪个角度上久久熏习的人，比较容易走出自我。

因为每一个层面都有他的制约性、局限性。我们从每个生命状态中作剖析，哪怕很粗糙的剖析、很大框子的认知，你的接受力也会得到一个彻底改变。过去很多看不起的人、看不起的事情，你静下心来说那都是因缘会因缘散的东西，都是某种聚集，他生活在某种状态下，你怎么不理解他呢？他在那个状态下就会说出那样的话，做出那样的事，就会有那样果报，你应该悲悯他，应该同情他，应该理解他，那么你就会接纳而不是排斥、诋毁或伤害。

慢慢地我们心胸真正会像佛陀一样具有慈悲，该慈悲就慈悲，该悲悯就悲悯，该用法则用法则，该休息就休息。我们于自身业力是休息的地方，于他人业力中是应该悲悯的地方，于这种平等教法是应该守护的地方，或者说应该深观法性事实的地方。

净土生活——一切现行皆是法性功德如实作用。有个破折号好一些，若直接说下面这句话容易迷失。有人给我发信息说：什么都是法性功德的作用，我们啥都可以不干了？我说：你做到做不到？要真做到你就真休息了！要真认知到这，你真就平等了，真就清净平等觉了！实际这是对清净平等觉的一个翻译，希望我们在每一事、每一相、每个人群、每个角度来守护清净平等这样一个究竟、广大、周遍的缘起。这个缘起不作别义，就是事实的缘起，使我们清净平等地安住在每一时每一刻。你要是真正实践过，就了解佛陀的大智慧大慈悲大方便，能令九界有情同归极乐，同归安养，十方无碍。

这个广大究竟的教法我们怎么实践？通过一段时间提示，我们祈祷加持，祈求加持，有个大框子了再来参与。现场的人、现前的出家在家人都可以直接参与。九界提的问题都是一个问题——没有真正清净平等。真正守护清净平等，肯定没问题了，都像阿弥陀佛一样了。还没真正回归清净平等周遍缘起的事实上时，我们都有问题。若了解了五大群体，在提问题时不会笑话别人，也不会自己骄慢或自卑，能如实提问题，我们就开始。

如实提一些生活障碍的细节，我们就知道这是一类贪图物质的人，在物质上还没有享受、运用或满足的人。这一类人说话以物欲为障碍。有的精神上错乱、颠倒、不条理，他不知道怎么安排自己，说话无有次序，没有常识，东说一句西说一句，你不知道他说些啥。这类人可能不在乎物质，但是精神上飘忽不定，你也不嘲笑他，你能理解他是这个层面的人。大家能接纳他，都可以帮他分析了。有的人在宗教上像卫道士一样，嗔恨很大。他有支撑：我持戒呀！我爱护道场呀！我为寺庙做很多事啊！就很厉害，说话有扼杀性，说“把他摒除出去！”若了解了这类人说话就这个样子：哦，他是个宗教人士，是个居士，认为自己具足正见，认为自己是出家人，认为自己了不起——没问题，大家能接受他。

真正有正见的人说话善于调整、调柔、善良、慈悲、无染，自有利他方便，与人鼓励信心。我们也能理解他说的不是高明话，他的确有这种精神状态。乃至有圣果的人放着光环来了，我们也没问题，也不害怕。带着芳香与光明来了，我们合合掌就可以了，不用惊吓。净土教法是普摄九界的教法，可能他方菩萨会赞誉，真从那窗户里过来了，你小心一点。

我们要了解了有这几大类人，心里就释然了，不排斥了，相互能理解了。我们在理解包容中开始学习佛法，接受净土平等教法的给予了。慢慢地我们的僧团、环境、居士相互能理解了，在不理解别人时分析分析他在哪一群体中，了解了解就接受了。就像教法中对修行次第所分：这是一群资粮道修行者，这是一群加行道修行者，这是见道的修行者，这是修证者，这是一类已经完成修证的息用的修行者。这样别具法眼方便了。

若用平常话说，我们再用十年功夫也不好说。用分群体方法容易一些，我们毕竟是学习对实际生活与修行有用的法则，不是搞玄学，也不是为了迷信或者高尚某种东西。一旦分析了群体，即便不学习净土，我们包容理解的心与实践机会也有。学习净土就更简单，知道这五类人都是同志，都是修行净土者，都可以依净土令其导归一生成佛的极乐世界教法中，或者阿毗跋致教法中。这样我们就可以没有异议地以同一目标共修同一教法了，真正能相互理解。

否则就容易相互排斥、不理解：这个人怎么这样子？这个人这么自以为是？有人就有宗教卫道士法则的支持：我正确、我持戒、我精进、我禅定……不得了的样子。有人就是你看着像精神病一样，东一句西一句，精神恍惚，没有所依。这样人可能在精神中飘荡太久，又没有法则所依。有人真是贪欲心太重，吝啬。你能理解就无所谓了。真了解了人的状态，人类就可以真正相互理解。能相互理解，人心就很松弛。因为迷茫会撞击、会冲击、会伤害。

我经常体会这个，就是用不理解的心，我就会站在自己的角度评价一个人，很恶毒，很糟糕！通过分析、观察、理解，人心很轻松地调柔下来。说不舍一切苦恼众生——这样悲悯心的发心、成就大悲心的净土修法我们有机会了。要不然机会很少。

通过这样课程，希望我们真像弥陀一样，心里具足圆满、光相、调柔、利他，乃至无碍心智。这样一切现行皆是法性功德如实作用，就在我们生活中起到指导作用了，我们真正平等安心于一切时处了。或者说是时时处处从容吉祥的守护运用者，无愧于遇到这个殊胜教法。也不用想着改变人生，我们的依正二报自然改变。若强制改变习气、作为或者环境很辛苦，若随着教法从心地本源上解决，改变自己的生命意识与环境变得那么自然那么轻松，不痛苦不纠结了。

佛法有这样的实质作用，尤其了义法则，就是彻底改变无始以来我们业相续的大雄大力的作用。因为他从实际理地起用，超越我们说的心相、意向、法则，从实质中彻底托出实质的作用，远离爱憎善恶是非凡圣等对立法则，令一切有情入不二法门，安住在不二解脱中——显现就是解脱，不受即是真实，无疑即见佛。这样不对立的、调柔的随顺心之安立，清净平等心之安立，是十分美好的佛法境地或功德。

通过透视、审视、观察，看看是不是你的向往？如果向往，爱乐佛法就成为生活中自然的主题，远离世俗的蒙蔽、纠结、固执，种种群体差别也自然成为生活中的调味品——调节你的学佛种种因缘，使佛法因缘活泼起来。我们在学习佛法中就不会疲惫疲厌。真正遇其利益，说难得难遇大家会比较认同。认同不认同这个利益，一定是与法相应不相应的过程。认同了一定相应，不认同你反省自己是不是与佛法相应了？

同生极乐和合共住，一味清凉十方无碍

现在没让大家直接提问题，因为多数还是过去的问题——要么自慢，要么自卑；自慢就自认为知见高明，急于给别人说；自卑就怕说错，总在对立见中怀疑地表达、强制地表达。别人不需要时他一定要表达，这种人认为自己知见很了得，一定要你听，毫无意义。世尊所有宣化都是因为众生需求，能解决众生烦恼，能解决生死轮回，能使人成就菩提——这样的给予，他才施教方便。

在世尊整个说法历程中，无问自说的净土教法是一个特质表现，十方独特。他不给其他人说，他给因地发愿作佛第一弟子智慧第一的舍利弗宣化。所谓第一弟子，他的愿望是什么？在一切教法中随顺世尊教法，随顺教法而安住，第一弟子就是彻底随顺者。像世尊欲取灭，舍利弗一观察：过去世尊种种取灭种种方便，第一弟子一定在世尊取灭前取灭。为什么？他彻底随顺。彻底到什么程度？世尊还没表达他就开始随顺，世尊还没作为他已经随顺，世尊要作为的事情他已经做了。舍利弗因地发愿就是随顺如来教诲，作第一大弟子，称为上首弟子。

每一世尊都有上首弟子，这些上首弟子都不是没事跑来的，也不是争夺一下就站在那个位置了，都是因地殊胜愿望而成就。世尊一表达要取灭，“阿难，世尊三日后当取灭”，舍利弗就闻到了，观察到过去世尊何以作为？过去第一大弟子何以作为？他观察在八万大劫中种种世尊取灭、种种大弟子的作为。他说过去世尊首座弟子当于世尊前取灭。何以故？随顺世尊意乐故，随顺世尊作为故，就是应化身。所以他就去生养他的村子去取灭。就是那烂陀寺遗址那里，有一个很高处的舍利弗塔，他在那个地方取灭了。

我们要了解这些教法。若不发愿不认知，我们不清晰不理解。像舍利弗尊者，他就了解：过去世尊，一个一个世尊取灭，大弟子怎样作为？他就能理解地去作为。我们若了解有情分类，也能理解、共住；不理解很难共住，很难共同守护一个法则。像他们要集体出家的，要了解这一群人来自不同的思想、不同的因缘。大家能理解了也能集体作为。像我们这个共住环境，要是没有观察，相互理解很难，相互包容很难，因为交流机会少。所以我们要想共住，就要分分类，理解理解，包容包容，知道种种因缘出生种种法、种种形象、种种作业、种种作为、种种言说、种种意识流，我们就轻松了。它没有实质，是种种因缘种种环境下培养出来的种种状态、种种相续。

但这莫非是归向净土之资粮，因为九界同归故，是法平等回施故。我们有同志的感受了，在同一教法下面，种种有情、五类有情都可以同生极乐世界。我们就能理解，包容，共住，或者能相互相似地和合共住。真正和合是同一道业，道业同一成就是真正和合。阿罗汉能真正和合，凡夫僧团相似和合，就是不断在调整中和合。圣者是同一境界、同一方便，是真正和合，同一威德故。

我们能相似和合，不断在调整中、转化中、理解中。能和合共住是不可思议的，在这个巨变时代，不协调的东西越来越多。我们作为学佛人，若还在社会的滚滚业流中迷失，学佛意义就凸显不出来——你不能凸显出来，其作用力又淹没在业力中了，大家对佛法的乐子、认知与取用都不得方便。

基于这个观察角度给大家提出来。你可以用这五类观察框架认识自己，认识周边人。这样可以相互理解、自我理解与觉悟。理解是觉悟的过程，觉悟也是理解的过程。那种为什么这样说话这样做事的疑虑排斥消失了，我们慢慢感到佛法给我们带来真正的包容、调整以及自他二利内容。有些人极端自私，有些人表现为财色名食睡，每个人都有角度。可能前一段我又忘了这种分析理解方式，又听多了，受不了：怎么这样说话？这么恶劣？感恩怎么没有？那堂课讲得可能重了，我也忏悔。没有在角度上认识、分析、观察种种因缘所生，而是坚固这个事，又取于事相，就会表达烦恼。大家把我表达的那种烦恼作为原谅我的机会就行了。

讲依止法安心、依止法性安心、依止事相安心、依止情绪安心，不表现一把也麻烦。不表现人就没机会认识，认为你讲讲罢了，谁用情绪呢？哪个人用常见？我们都这么用法！结果一讲到事相上大家都沉重，一讲到情绪上都受不了。随顺法则我们就变得轻松，调整，理解。随顺法性就平等，清净，安住。在学习佛法机会中，真脱离不了我们生活的举止言行，脱离不了！在日常生活中怎么运用得如实？我们如实面对自己做的得当事情、不得当事情，包括大家和我，我们同时在实践这个法则。不管它是善恶是非，我们都如实面对它、了解它、觉悟它，都是回向净土的殊胜资粮、殊胜因缘、不可思议的功德。若不面对它，搞虚假的、回避的、骄慢的、排斥的、封闭的，无疑把自己推到一个自闭、骄慢、伤害的非法境地了。

这句南无阿弥陀佛平等名号、清净名号、能出生一切功德的名号，其清净平等表示了法性的实质作用，也就是人心真正皈依处，是大安乐处。天亲菩萨《往生论》的前四句偈子说 “世尊我一心，皈命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国”，以前我感到这把净土教法彻底讲完了。

有个昆明的小伙子来跟我拉近乎，说我们都是当兵出身，你出家，我做生意，你把学到最关键的教给我，我要发财，要挣到十个亿。我说你现在有多少资产？他说满算有三个亿！我说你最初是什么样子？他说农村的孩子从部队回来，十万块钱娶媳妇够了。我说你挣到十万块钱时候怎么样？他说我第一笔就挣了五十万！我说还不回家娶媳妇？他说哪还想着媳妇，想着要有一千万才合适啊！他很朴实，但要求特别直接——把你学到最好的东西教给我，要发财！

我说我把最好的东西给你，你要在意！就把这四句偈子给他讲了。他说这也太没意思了！我说这个十亿买不走，你要记住我这个话，在任何环境任何因缘下，把这句话最少背10万遍、30万遍。他不相信，后来进监狱了。他很直接，很进取，但是人贪心造成的恶果清晰写在脸上了。我让他背十方无碍，因为他要被那个业力困住了。他为了贷款贿赂行长，被人举报，抓起来了。我说你一定要读，到哪个地方都要读，不要忘了。要尽十方无碍光，不然就麻烦了。因为一进去什么都没了，所有资产充公。我说你要尽十方无碍光！人的贪欲没办法满足，但不管拥有多少，毕竟会散坏，我们世间的财富物质金钱生命都会散坏，这是事实啊！否则贪欲心不会散坏，贪欲心时时逼迫着你。很多人贪图物欲，就是不了解无常无我的事实。

我为啥举这个例子？我感到这四句话真好！要是我们真正细细地理解，这四句话把净土教法法报化都讲到了——安乐国是阿弥陀佛报德国土，无碍光是其法性土，尽十方是常寂光土，我一心皈命是凡圣同居土。四土都有，就这么安排了，你愿意去就去，你念这句话就生四土。

教法十分简单，我们人心复杂。贪欲迷失、分别执著的炽盛带来复杂的社会，但是佛陀教法简洁实用。他回归到平等一味，最简洁了，清净平等简洁到没有任何执著，没有任何分别，只是休息安住，人就十分清凉自在。无所执必无所碍，十方无碍就是无所执著，就是无所障碍。我们种种执著，执著越多障碍越大。向往觉悟与正见者，生活就十分调柔；坚守宗教知见或群体守护者，稍微坚固一点，但还有法、宗教或者群体正义感；向往精神生活者，调整也快，容易漂忽不定；向往物质者就比较沉重，纠结不堪，计较得失。少拿一分钱、少吃一个苹果都受不了，感觉别人占那么大便宜，我吃这么大亏，就障碍多。

过去世尊制戒，不准看别人的钵。世尊在世时还有这样人，我们现在有也正常，你不要鄙视他。因为无始以来的业我们聚到那儿了。但它无自性，是无我的，这里面不值得自卑。不看别人钵就行了，要一看：他把这个菜打完了，我吃什么？

在法身寺短期出家的人，跟我提的最多意见就是老师分的东西太多，我们分的太少；他们十多个人拿去一大半，我们四十人才一小半！我说你们够吃吗？够吃！够吃还计较啥？他们想一想说是呀，够吃计较啥。开始就是不平，这是对物质占有欲的一种强烈气息。够用还不好？不！他为什么占那么多？哎哟！可不平了。我没办法，急急从国内又跑过去，怕他们哪一个东西分不平。这么远出国求学，去修诸禅定，一口菜都过不了关，一碗饭都逃不掉，不可思议！但你要理解：这群人就在这个角度中，对饮食还在意的——你一分析就结束了。哦，他在意这个！你理解了，能交流了。

有时人为一点小事生大烦恼，颠覆大因缘，真是很奇特。要分分人群，各个看得清，认得清，能理解了，就知道那个东西就是他的大因缘：你对我不尊重，我能毁坏一切！他在那个因缘上生活，意识中那就是一切。所以能理解了。这时就知道理解万岁。啥都不能万岁，只有理解万岁，只有理解能相续下去，其他相续不下去。所以我们学习净土的人也要理解万岁！

第十三集、世尊付法

我们学一些善巧、方法，为能在日常生活中起到作用。在学习认知的现行中能有清晰的思维与实践，慢慢用在日常生活中就很自然。法义学习重在实践。若没有实践，我们会把它当成一个知识积累。我们无始以来积累了无量无边的知见、知识、感知，有深厚的潜意识、表层意识或者八识九识等等，那是浩瀚无际的积累。每一个众生的积累都是业海无涯，有无穷无尽不可称说的记忆内涵。

对知识意识的积累，若认知不清晰，它就会变成一种常规格式——在记忆中对环境、色身、知识不断取舍与储存，拿这衡量依正二报，衡量世界。知识反而把我们锁定在意识积累的重复中，造成意识、作为、言说的重复，变得疲惫。许多有缘就在重复，在轮回。

诸佛菩萨了解这些轮回、重复的苦以及无意义的艰辛作为，就出兴于世，实施教诲。所以我们学习法则不是为了建立或者积累知识，实是为解决已有的过去积累的业、烦恼、记忆、无明、习惯等等。或者说为了觉悟这些事、这些知识、这些知见、这些业相续我们才来接触佛陀的解脱教法——解脱我们被缠缚的教法。

法喜充满不求而至，究竟意乐必然趣向

判教方式差异很大。唐朝道宣律师在《净心诫观法》中反复提三个解脱：究竟解脱、大解脱与方便解脱。就是从根本上得到解脱，从大的方面得到解脱，从小的方面得到解脱。对自身烦恼能伏住，能得自身自在力，称为小解脱；能自他二利，有神通、方便、自在、正见安立，乃至于三明六通自他二利皆有方便，称为大解脱；究竟解脱彻底随顺法性，于一切有为造作能彻底解脱，真正息用自心，圆满菩提，无所作中广利有情。

在这三个解脱分中，我们能看得到。佛陀的所有教法，按道宣律师这样评判，我们现在学习就不能作积累。若作积累，学了以后还是烦恼，或者增加新烦恼与负重。许多人对学习教法不屑一顾。因为啥？无始以来积累的太多，现在还在积累，他就不乐于此。说听他干什么？没有用！所谓没有用，就是没办法解脱，或者从过去业力中解脱出来，或者有助于解脱过去业力或者负重，或者令我们现行的心得到休息——没有这个，人就不乐于所谓的法或知识。

所谓净土生活，世尊有个简单评价——但得诸乐，无有众苦。诸乐就是解脱的乐，不管是小解脱、大解脱、究竟解脱，这样的法乐、法喜。只有法喜没有沉重，这是净土教法的特质。这个特质我们一旦有机会确认与运用，就会有法的喜悦，逐渐使法的喜悦充盈起来，乃至法喜充满。我们看到佛菩萨的身相、光相、威德、力度，赞佛相好圆融等等，这皆是小解脱大解脱究竟解脱带来的喜悦的力、作用、光明与善巧威德等所展示出来的事业相。

我们学习净土生活这样课程，能不能唤醒用净土教法解决无始以来的生死烦恼？若能解决我们的生死烦恼、无始以来的疲惫，对知识意识积累的迷失以及常见习惯，无疑我们就走上了法的生活，或者依法生活、依法安心、依法思维、依法交流——这样真正的佛陀弟子、觉悟者的生活趣向或者机会。

与生活放到一起，没有让大家沉沦于世俗生活。一旦在小解脱、中解脱、大解脱中得到法益、法乐、法喜、法的内涵，生活无疑会变成觉悟的强大支持，生活就真正充满了喜悦安乐，这是不求而得的真正利益。

哪个人不追求生活快乐？没有人追求苦。但世间人追求快乐得到的是什么？通过财色名食睡追求快乐，其中有人喜欢物质积累，但是有多少富翁得到快乐？得到些什么快乐？他们终将失去所拥有，因为人会老、死。追求美妙、色、细滑等，终将会老、死，他又能得到什么？追求名望，终将衰败衰老，他这些名望怎么安立？从古至今哪个人在这里面真正得到安乐？有被千古传颂的人，他们在住世那段时间得到些什么？有的人喜于饮食，记忆就是饮食，吃这个吃那个吃了一辈子，最后这个无底洞填不满，老，死，他们带来些什么？有的人每天去休息去游逛，最终他们得到是什么？我们会思维。

有智慧的人，随着教法与智者提醒，慢慢认识到世尊讲的苦集灭道——这个世间是苦、无常、无我的一个相续。这不是悲观论调，是如实表达生命因缘生因缘灭的实际理地。真正了解了事情的实质内涵，人也远离了无明的苦——在无常苦无我苦中，我们又多一个无明的苦，就是无知的苦。无知会给人带来迷茫、疑惑、挣扎，不能负起责任，不能承担自己无始以来的现缘的异果熟，或者说因果的成熟，总想逃避一些作为，安住无事窟中。

很多人认为出家生活或者学佛生活就是啥也不干、啥也不作为。比如有人说学佛啥也不用干，学佛人都是能过就过了。也有人认为出家人反正有十方供养，打板吃饭，不需要干啥。当然也有到拼命作为的人。过去社会上对出家人的这种认为，慢慢转换成禅宗寺庙的一个规矩。百丈禅师提出“一日不作，一日不食”，这些说法是祖师们顺应我们中国人的意识、这个生活空间来作为与表达的。要在印度这样提出来，会被所有沙门所耻笑，包括外道沙门。

印度人很多崇尚婆罗门教。婆罗门教原本的次序是：把自己的事业、家庭、子女带到一定状态，有资产养育亲人了，他就会出家，舍离自己所有过去的作为——事业、家庭、情感、子女，都要舍弃。孤独行去了，行乞去了，那是他们崇尚的。就是形象已得到解脱，走出了世俗的家庭、感情、事业、生活等等。这样人不管他什么外道，人都会敬仰他，认为他是一无所有的梵行者。在中国，要饭的就被人歧视、唾弃，认为好吃懒做。这种区域文化意识的差异不可思议。所以这种“一日不作一日不食”形成了中国僧人作为的一个特质——亦农亦禅，以自养。从唐朝开始，寺院就以自养为荣，开垦土地，多有庄园。

所以在中国僧法相续中，有大量的本土改造。主体上不能违背世尊教诲。修证解脱，大解脱，来究竟解脱，这些路子不能违背。像南山律宗历代对禅宗多有微词，认为他们世俗化于佛法，世俗化于僧法。禅宗子孙一看到这书籍教言中说东南外道禅，他们就挂不住了，说在批判我们祖师啊！一代一代在传达清净教法，你怎么说外道禅？道宣律师当时这种说法还不是基于传佛心印的特质，主要是戒律的学习与守护。

为什么提出在这个时代，我们依法观察、依法性观察，不要依事相、不要依情绪？或者说可以运用情绪来觉悟，运用事相来解脱，运用于法则得以成就，运用于实相得以安住，这样还有机会。否则我们的观察力会被情绪破坏，被事相淹没，或者被你认为的种种法所牵制。因为法之间的相互体系、机制引导还不一样。所以依法性才能彻底安住下来，无疑地接受教法。

净土教法在中国这种传播机制，普遍性深入人心。因为每一个人，心究竟对法性的随顺从来没有动摇或者变异过，这个地方是究竟安乐处。不管你学佛不学佛、了解不了解法义，或者成就没成就亲证功德，但是潜意识中、生命作为中或者无量劫来的记忆海中，毕竟有、曾经有法性给我们带来的某些角度的安乐、鼓励、载负、加持、提示等等，其渊源甚为深厚！深厚到什么程度？一切时处！因为一切法没有离开法性，一切法的显现没法散坏法性，一切做法表相的千差万别没有离开本质。

这正是根源所在，净土教法有利于世间正是基于这个深厚缘起。学习净土一定要把这种思维理念了晓清晰，从知识意识的积累习惯中走出来，学会一点一滴解决自己的现行烦恼、现行执著、现行习惯，解决现行的放逸、排斥、敌对与矛盾心理，让心里清净安乐下来，他变得有意义了。

欲觉有情适圆自身，入佛知见承先启后

有些人心里有抵触，你说一他用二抵触，你说善他用恶抵触，反正你说什么都跟你抵触。他很累，他说法师我听了法，可累了。所以听五分钟就睡着了，十分钟就深睡了，两小时睡过去了，该结束了。这一点不矛盾，因为他心里是对抗的，对抗一定使人辛苦疲惫。你若真正依法解决自己的一点一滴心理矛盾，就变得轻松明亮起来。积累一定会使我们疲惫，对抗一定使我们疲惫、迷失。

珍惜，尊重。比如我们珍惜机会，尊重他人——这只是假借，只是自心得到尊重，自己心地得到了尊重的启发与运用。随喜别人时候，别人是个参照，你得到了随喜的滋养与宽容，得到了接纳的喜悦，受到这个喜悦的内涵，他人不过是个参照。你仇恨或者欲诋毁一个人，他也是个对境，但在诋毁时候你心受到了诋毁业的伤害。我们都会感知到。赠人玫瑰手有余香，血口喷人先污其口。这些话谁都会说，但做事时根本不管这一套。

一切世尊菩萨，欲使一切众生觉悟而先得觉悟。就是欲明亮于法界，先明亮自身了。因为他有明亮的缘起——发心；有明亮的相续作用——愿力守护。若是善于运用自心，我们就知道原来净土教法，佛陀给我们回施，只是开启缘此教法者的悲智方便。没有什么得失或者真假、善恶、凡圣，只有清净平等觉悟的缘起。我们就会远离善恶人我是非凡圣等纠结而平等安住，令心现行平等地休息下来。再观察依正二报及情绪就变为清净平等的交流，回施，思维，感知，相续。若依着平时思维、善恶人我等习惯，以记忆、执著来分析事相情绪，就会埋没其中，流转于习气相续中——苦乐相承，忽明忽暗，若知不知。

但得诸乐，无有众苦，这是教法真实利益。或善或恶，或凡或圣，或苦或乐，是世间因缘变化生灭产生的结果。教法是无对待之相应事实，是消融对立之解脱，消融对立之安住，无疑之事实妙用。疑是对立最巧的建立——他怀疑了，他要建立一个对待，对待会产生怀疑，怀疑会战斗，战斗造成内心矛盾，矛盾使无明业更加炽盛；无明业炽盛，无明业就积累，积累成习惯就无明相续，没于六道轮回之中，没于黑暗之中，不能出离。为什么？没有力量出离！

教法的明亮、灿烂，就使我们在现行中一点一滴解决无始以来的无明习气或者四种根本烦恼——一点一滴解决，让我们的心得到小的解脱、大的解脱乃至究竟圆满解脱，从虚妄事相中真正解脱出来，究竟圆满菩提。这就是教法相续的实际作用。而不是斗争、伤害自己、伤害他人——不是这样，这里边没有技术，没有谁比谁更高明，只有使我们变得更加调柔、宽松、宽容、喜悦、安乐。在世间作为中也可能变得有力，他无私无畏故。

怎么做得无私？破除无明者，破除我执法执者，自然会出生无畏的力量。私心、我执、法执会消耗自己整个生命与智慧福德因缘。坚固自我者一定是苦恼、烦恼炽盛之人。坚固法执或知见者，比如有人是宗教卫道士，有人坚持着科学，有人坚持着自己的专业技术，认为自己是权威，这样的人都十分苦恼，法执！一些专业人员对非专业人员不屑一顾的轻视，正是他自己的苦痛处。他处处都要以为己能，别人都不行时就把自己苦了，没有力量支持他，他只有在自己那个自以为是的法则中苦苦挣扎。

我在学佛过程中有过一段经历，认为自己守护着僧法教法戒法等等，认为自己怎么样怎么样。看到别人或者自身有不如法、非法处，就十分痛苦，甚至不能忍受。这种法执是我执的一种特质表现，它会回到我执坚固上来。像阿罗汉那种法执，是亲证寂灭的实际理地，安住在寂灭海中，得以实际回归，亲证于这个实质。他不是断灭见，他证得寂灭事实，他就守护这个，就以为事实。所谓我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。他是亲证一个法执，他这个执就是它是究竟法的一个相续或认知，好比说对十法聚、色法、心法的认知。他通过认知、确认，造成一种实质，那一定建立了涅槃法“有”的事实。那他违背了世尊究竟教法的认知，就是法无我的认知。但他要证实这个东西。

在大乘教法中，不住生死，不住涅槃，无一法可立，是智慧之究竟得见。所以无有求证者，亦无所证。在大乘佛教中，一切认为有所证有所立的世尊皆会呵斥。《楞严经》中说未有所证而言证，此人必落于魔道。

净土教法使我们远超法执、我执的困惑。这里我执你建立不了，法执也无从建立。因为平等清净回施。你在清净平等上建立什么？你的所有九界作为在此处就像百川归海一样安住于浩瀚无尽智慧海中，你造作的力量，那种有限，只是回归罢了。所以我们所有作为只是回归无尽法性海中，就是所谓往生。所以说往生即无生、生即无生，往生即是透过有为趣向于无为安住之事实，通过造作、念佛、意识思考、回向等回归无作为之法性事实上来，安住与回归这个法则中。远离世俗乃至声闻菩萨独觉的造作。这个地方十分震撼人心！

不是高举净土教法，其事实作用如是，为一切诸佛所守护所赞叹。《称赞净土佛摄受经》大家去读，这是一切诸佛威神使然安立，一切诸佛威神摄化成就功德。这个地方不是我们要极力称赞他，是一切圣者智者菩萨如来莫不如是赞叹阿弥陀佛光明威德善巧，息用一切众生我执与法执，令一切众生得究竟安乐，即是大解脱，究竟解脱，所谓得不退转。大解脱分中亦有退转。世尊在《无量寿经》中说因未闻此法有一亿菩萨退转于阿耨多罗三藐三菩提，就是有一亿菩萨因未修此法而退转于阿耨多罗三藐三菩提。他有种种度生方便、自他二利的大解脱相，但无始以来的作为未在究竟法上彻底远离戏论安住，而退转于阿耨多罗三藐三菩提。

净土教法是不退转的教法，直指无生忍之事实，法性功德周遍安住之功德，如实之相，令众生顺佛力而回归、佛愿而回归、佛果地圆满而无畏回归。否则我们很多事情还不了解呀，很多事情还没实践呀，还没证悟啊……你不敢真正顺法性休息安住。

我们慢慢尝试着梳理。能梳理到什么程度还有待于我们对法的祈祷或者向往、发心，发心是契合的方便。佛法圆满清净功德就在那放着，每个有情的心地功德都在那如实地不增减地安住着，但我们为什么用不起来？就是发心，就是没有用得出来，或者没有角度启发他。佛说令众生开示悟入佛之知见，就是佛是我们成佛的启发者，是最可贵者。所以世尊在经典上说一切后世成佛有情，或者一切后世学佛有情，尊重诸佛菩萨唯一因缘是——先于后者所启迪于后者之善巧，令后者得以不可思议的法益相续故。

这个相续就是：我们要接受这个教法启发，才有进趣、印契、开启我们心灵中本有智慧，圆明安住在这个无为事实的法则中。那么我们在所有世间作为中就会无染无著地无畏地运用。你若计较九界任何一个得失法则，必以有所住的心去行持。所以无住心行持诸法，得诸法现行方便，无疑一切法即见法之本，即见诸佛，见于诸相非相即得用相方便，而摆脱相执的埋没、侵害、制约。在佛无量的般若乘教法中处处谈及、处处高举这样教法。

净土教法彻底揭示了这些教法的实际利益与作用。不是单谈一些法则与智慧，是直指智慧教法的实际作用或者实际理地，来唤醒我们，唤醒我们心中或者每个生命中本来具有的功德藏，把他开启。像那一年讲《开启心灵如意宝藏》。世尊一证道就会说心佛众生三无差别之类语言，一切诸佛如来视一切九界幻化，他透达了知无一法可得，一挥手就超越了。我们三挥手还在迷失其中。

称赞净土诸佛摄受，清净无诤不可散坏

通过学习佛法启发我们对佛陀、教法与机遇的尊重，引发我们内在尊重与虔诚这样的自身滋养。许多人把拜佛、维护功课、维护三宝或者维护寺庙不当作修行，认为自己关在房间里搞一套什么东西是修行。实际我们护持三宝、护持道场、护持教法这种修持的功德无量无边。

三种不退的发心：悲悯众生，为令正法住世，为随顺佛陀教法。这三种发心是不退转的发心，必至菩提。像作弄自己身体，完成自己好恶，想比别人强一点，想搞出点什么东西，那很难说是修行，多是自认为或者自许的业力罢了。很少人会在这个地方认知清晰，因为人对因果的认知往往不够细腻与透彻。所以在净土教法广泛传播中，许多善知识、接受教法者有意无意就把他世俗化了——不是真正把法用在世俗中，而是把法世俗化。我们谈净土生活，不是为了把净土世俗化、佛法世俗化、僧人世俗化——不是为这个，是为了把教法运用在生活中，从生活的世俗中觉悟人生，在生活中运用佛法，运用智慧与善巧。

尤其在娑婆世界后后五百岁，世俗有情刚强自许，乖戾心重，你一说他一定跟你对抗个东西，这是普遍现象。在这个时代，欲说法、欲教法都十分困难，因为抵触之力一般人都不能承受。我以前说，依我个人的心理、业力、愿望这些个人角度，我一句话都不想说；要依佛陀教法，依随顺佛教法的发愿与依社会实际需要，不管受什么抵触，也要把这个教法在这种欲灭欲尽之时尽自己力所能及给大家谈论、交流、实践。若不如是，随着事相我们就一起沉沦了。

这个时代很多没说过法、没交流过佛法的人，往往自以为没问题，到处跟人说；若真正在这种因缘上正面交流，抵触因缘不可思议。这个抵触往往不是来自于个体作为或者你心中的自我坚固，而是来自共业。世尊在世时举过例子，像这个世间，在三界的有情——大自在天的眷属、天魔的眷属、波旬的眷属、王者的眷属、忉利天的眷属、诸鬼神的眷属、诸修罗的眷属、三恶道诸类畜生王、鬼王的眷属……这些王者皆不许自己眷属出离。我们流浪在三界，不单是你现前意识业报所产生之力，还有共业不可思议的巨大作用力或者巨大背景。

世尊说阿逸多，勿住珍宝牢狱——不退转菩萨就是珍宝牢狱！我们这些凡夫有情是三界牢狱啊！身系于此，往往还自以为是，智者流血泪，善者的善根福德因缘一时枯竭。像我们在坏法、作诸恶缘之时，天人宫殿本来灿烂明亮，就一时变得灰暗。许许多多有功夫的人喜欢我们这一带地方。因为这一带十几年来佛号未断、钟鼓未断、安居未断、念佛未断。虽然这一群人很烦恼、很颠倒、很迷失，但他们做的事情、对三界的贡献远远不是我们凡夫心能知能晓。

像我今天坐到这个地方，也是得到许许多多善知识的支持或者提醒、推动。要不然我面对着这个三界的困惑——共业、对抗、伤害、恶意，也无力承担，自身之业尚不能承担。净土教法威德善巧不可思议。经中说有一亿菩萨退转于阿耨多罗三藐三菩提，因为于此法不能闻故。此教法的殊胜不是我们能赞叹，但是我们在赞叹中会体会到教法殊胜与不可思议的内容。虽然有艰辛的一面，就是我们共业的一种抵触，这个抵触不可思议。但是我们一旦有力称赞佛号、佛名、佛功德，称赞净土不可思议功德，哪怕一念、一时、一日的作为，这所有内容，从现在起一直到未来际为诸佛所赞叹守护！有的人无意识下的称赞亦复如是，功德毕竟得以圆满。所以称赞佛名、知佛名、闻佛名，此为菩萨；你要是持佛名者，随顺佛功德者，入菩萨位方便；要是坚持净土教法的实践，凡夫行八地菩萨事，得阿毗跋致。

净土教法的功德究竟有什么样的实质内涵与作用力？慢慢地在私下或者在功课中、作为中你去实践、去了知。在交流中少去自赞谤他，少去妄想推动，多去念佛、赞佛、随顺。像十大愿王一样。为什么佛说一切散坏，唯此十大愿王不散坏，导引此人往生极乐世界？很少有人思考。很多人认为我这样做、那样做、几天不睡觉，不得了。我告诉你：都会散坏的！你所有作为一定散坏。唯有随顺此清净教法、远离戏论的修行，不会散坏。

很少有人读十大愿王像本老那样。他读了一生，他认为他的弟子一定要以《普贤行愿品》为自己守护；若不如是，你就不要来说这一套，没有用。他后半生没有什么修持，就是一部《普贤行愿品》，就是礼敬诸佛，称赞如来，广修供养……这些大白话，就那样做下来了。但很多人不屑一顾，认为自己搞个三头六臂，搞个古怪奇怪，就能出来个什么东西，肯定要跟别人不一样，做出个什么功德。实际我们的发心、作为、正见都很可怜，在作为与意识上因为没有透视教法的真实内涵，不了解怎么真正发心。所以随顺佛教发心、随顺佛愿发心、随顺佛功德发心、念佛发心都是不可思议的阿毗跋致的行为，功德与利益不可散坏。

我遇到一个南传出家师父，他认为南传修的是究竟法，我们修的是名言。我说你这个究竟法是实有还是什么？他说实有的。我说佛说法无我。他说究竟法是实有的！我说实有的就不是佛教徒。后来我说不必争议，实有法是可以证实的，在自利分、小解脱上得方便我一定尊重，但你坚持你这个实有法则，想要利于第二人、第三人、第四人，难上加难！你除非把实有法让别人也亲证，方得其利益。但在像净土这一类的法无我的平等教法中，最普通的凡夫有情，随顺就能得到利益，就能令人心智安乐。这个地方不是争议，就是一个知见问题。

我们遇到什么样的法，就像遇到什么样交通工具，速度效果差异太大。我们一个人可以掂一百斤东西，但是现在来一个三十万吨巨轮，你能否认它么？三十万吨巨轮一时可以把三十万吨东西运走，你自己的力量掂多少？一个地球能载负多少重量？一个太阳系能载负多少地球？一个银河系又有多少地球在运转？有多少行星卫星恒星！

往往我们会依自己可知的、认为的或者坚固的东西当成一切，就认为定法，产生一个法执或者不正见。佛陀教法他是无边无际广大智慧的如实展示。所以在《大宝积经》上，佛告阿逸多：勿住珍宝成就牢狱！那是菩萨法啊，再过五十六亿七千万年他就成佛了！有人知道自己五十六亿七千万年以后干什么吗？你要真有这样宿命，大家给你礼敬礼敬才好，把我们每个人的五十六亿七千万年都授个记。对阿逸多菩萨，世尊还讲你不要住在你那个牢狱里面，不入一切珍宝成就牢狱。就是所谓法执，法执就是他确认无疑的效果与作用力，已经格式化的成就，已经运转得很好了。

世尊在《心经》讲无生老病死，无智亦无得，无苦集灭道。你说那边说有苦集灭道，这边说无苦集灭道……在究竟教法中，究竟世尊讲什么？若是不真正放开心智，不真正用如实的心接受教法，就会先入为主、自以为是或者适合自己心理的一个状态，认为那才是法，法就有定法，其他都不是法。世尊有付法偈，迦叶尊者历代祖师都有付法偈。世尊说付法偈可不是对南传、汉传、藏传，是对一切教法的守护！为什么会有这么多坚固的世间人认为自己的是正确的、别人是错误的这样知见？这是世俗分别对立的心，就是自许的心。

我们在净土学习中，所谓远离诤讼，依无诤、清净、平等之心智相与随顺。在这个教法体制中，阿弥陀佛的因地有显密之别，所谓密者，就是不可与人说的心智，就是自受用。阿弥陀佛自受用分中就有无诤誓愿，但阿弥陀佛他不宣化出来。为什么不宣化出来？因为这个不能与人说。自受用分就是自誓，也称密誓分，密誓不能与人说，与人说就不是了，就成他受用了，他受用就会改变自身作为的根本原则。

所以在过去密宗教乘中，在这个地方就是特质的。我不得不说一点自受用的事实，要不然大家学不到净土，就是喜欢跟人诤讼、斗争或者自赞谤他——那不是净土学习者。真正实践净土之人，决定远离自赞谤他因缘，决定远离自卑自慢因缘，这是一定的缘起。平等缘起是世尊自受用的转换与他受用的给予，给予我们一个无诤的事实，或者说清净的内涵、缘起。

我在过去接触阿弥陀佛因地三种密誓时候，冒了一身冷汗！不是其他因缘，就是世尊这么好的东西为什么直接不跟人说？反复在经典认知、学习、交流、谈论乃至请教，说此处不可与人宣！他是只守护，不言说，称为自受用事实，称为密誓守护，也称为自受用安乐。不能跟人说。跟人一说，别人说你这人表白自己。他不说，他要守护。

我们自己有没有密誓？或者不与人说的誓愿？你试一试！我以前给其他出家师父说了一点点，我说你守护一点点密誓，守护三天、两个小时，你守护这个密誓，不要与人说，你试一试？人马上就变化了！称为自受用真实，所谓守护就是真实，真实就是守护。没有什么真假，真实就是你守护着一种作为的心地，不相更改，就是真实。你恍惚之间，就说这真那假。

世尊付法平等安乐，受者自行无令断绝

净土修法，在显教中，世尊一定会跟我们这样说：法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。他一定会这么说。希望我们所有学佛人把付法偈会背！要不然我们这种知见没办法建立，你怎么接受佛法呢？一定要把付法偈学会！这个法付嘱给谁了？付嘱给那些“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法”的受法者。这个付法偈人人都需要记录下来，背一背。以前我想把世尊付法偈、迦叶付法偈挂到大门口，因为太重要了！我写完了，他们把我写那个东西也拿走了，也没有刻板。好多年了，也没有搞出来。不行了再写出来挂在我们门前，大家没事就读一读。

现在学佛人不知道佛在讲些啥，不知道自己要干些啥，天天就拿自己的情绪、好恶去作为。没问题，但你不是佛教徒。你搭着佛衣，吃着佛饭，你也不是佛教徒。因为你不运用佛法呀，你又没有守护着佛陀教法。这样的付法偈至少我们在内心中像自誓一样守护着！不给人说，你要自己守护着吧，对你有益。我听很多人给人讲佛法，听了我就是毛骨悚然，不是感动的，是被吓的毛骨悚然。自赞谤他——张嘴一定是这些内容，你找不到第二个实质内涵。很辛苦，伤害自己，伤害别人，可笑之极，愚痴之极。

迦叶尊者讲：法法本来法，无法无非法，何于一法中，有法有非法。他讲这个实际就是一切现行皆是实相功德如实作用。我们读一读，实际印契决定不会有差异。一切教法传承，一旦你在这个传承体系中得到安乐喜悦，任何语言你出不了法的这种嘱累与内涵。若是没有法的守护与实践，你一张嘴一定是自赞谤他，一定是有染污，令自己生疑，令他人生疑。或者说相似东西，似是而非、或者、可能、大概。

释迦文佛教法之所以一代一代传下去，就是以付法偈作为印契，真正的印契就是付法偈。衣钵只是印契方便，就是给你一个形象的标志。付法偈是真实内涵，付法偈在我们生命中的真正作用才是真正的内涵的效果相续，就是真正传播下来。

我们学习净土与付法有什么关系？净土就是世尊的付法，真正教言、教法、实质内涵的直接给予，没有一丝违背付法的实际内容！就是平等清净的给予，圆满如实地启发我们的心智，远离高下，远离自卑，远离骄慢，远离虚伪，远离对待。所以我们赞叹阿弥陀佛——佛中之王，光中之尊。不是我们在赞叹，十方诸佛如来菩萨声闻缘觉都在赞叹，一切智者、一切自心明亮者莫不赞叹阿弥陀佛威神功德。何以故？他如实付法，如实把法义嘱累于有缘者、有情，嘱累于我等。

但很多人就喜欢搞点花架子，喜欢搞点名堂，喜欢装出一个圣凡样子——这没人反对，但你终将会归到这种究竟清净的教法上来。你走再多弯路、再多迂曲，究竟还要回归到佛法究竟利益上来。只是我们现在认准这个教法就会得到极大殊胜的方便与利益。

我们谈到净土生活，为什么会说到付法偈上？因为世尊在这个地方用最简洁的略教广宣一切法，最简单的偈子宣化一切法的实质内涵。所以过去善知识一旦取灭之时，别人说留个偈子吧！干什么？把你一生所学作一个最简单的总结传授给弟子。所以我师父一去世，我跑回去第一要务就问我那师兄弟：师父最后教什么了？你马上说出来，赶紧记录下来，过去了就麻烦了！他想了想，说师父就说了两句话：深明因果，老实念佛。那就是他一生总结出来的，过去人早说过了，他又重复一遍。你要是知道其言也善，你会尊重那个话，就有分量。

世尊欲取灭时，亦是传达一种最精炼、简洁、直指的教法。把他四十九年说法、三界种种身中说法、所有教法的实质内涵就用这几句话表达了。这几句话的功德到底有多大？内容到底有多大？无论对哪一乘教都是合适的有意义的抉择！有人说不如练气功、找个感觉或者做点与别人不一样的事。这里面都没有，在究竟真实教法中这些东西找不到，他是那么平实、究竟、安乐。

在过去禅宗大德的最后教法中，最多就是落到“平常心是道”这个教法上来。我们净土生活也没有什么怪异、奇特，就是让我们不动本位地觉悟自己的人生，不动本位地回归到究竟安乐上来，不令现缘有差异地解脱自己，出离无始以来生死积累，这正是他不可思议的殊胜功德。你天天听着赞叹殊胜，自己若没有实践就没有实际利益。实际利益就在于你的实践，在于你日常生活对平常事的实践，在你贪嗔痴慢疑中的实践，而不是在你贪嗔痴慢疑之外有个佛可成。

所以迦叶尊者讲“无法无非法，法法本来法”。我们所有作为，世尊讲是法平等，法无高下。这个平等缘起就是直指智慧之根本，人心如是，佛心如是，众生心如是。你这个平等安住是安乐地啊！现在为什么人心不平？就是烦恼迷失造成这种执著差别。过去说“汝心是佛”，人就觉悟了。说“是心作佛，是心是佛”，就觉悟了。“是心作佛，是心是佛，即心即佛”，这要是说一万遍能成就，大家背这就行。

但是现在我们不愿意背了。我认为对，我认为错，我认为这个人好，我认为那个人坏……我们背的是这些东西。要能背“心作心是”，很多交流我们都有方便。也不用向六祖学三十六对法，别人说这是那非时，你说心作心是，看对方还有啥话说？你自己搞是非时，你也对自己说一句心作心是，看还有啥话说？说长说短之时，你说是法平等，看对方还有啥话说？心里不平，这个人占便宜那个人吃亏，你说是法平等，看还有啥话说？

我们要依法思维，依法交流。哪怕最简单的一句话，你只要依法交流，一定有意义。主要我们缺于运用，不是法离开我们，或者说我们没有法，人人都有法啊！我们生在法海中、业海中——我们转业海就是法海。怎么转？平等清净缘起！怎么转？心作心是！怎么转？即心即是！你可以用！这里面没有奇特，没有高明，没有卑劣，只有你用不用。菩萨！我们在无量业海中，想在佛法上运用，真要了解：依情绪、依事相、依无明，我们无力自脱，没办法自我摆脱这种业力；依法，一言一句，言下必得真实利益，真实利益必然成熟。

运用多了，成熟了，你下意识、无意识、有意识地都会运用法则。就是所谓无修修，所谓无念念，你不需要故意做什么。但运用得不成熟，或者排斥、蒙蔽自己——用自己的业力习惯、自以为是或者自许的东西，你就蒙蔽自己，对法排斥；行于非法，行于愚痴业，为智者所悲悯，为智者所呵。呵什么？呵护你呀！但也不见得提这个方便了。有些人你要呵护他，他会感激；有些人你呵护他，他生嗔。所以只有大慈大悲的菩萨们善巧者或者依法交流的人，他不计较。要不然他感恩了，你就感觉这个人怎么样，就给他说法；他嗔恨你了，你就排斥。完了，你又堕入世俗，又有爱憎了。所以说法者堕落也快。不依无染，不依悲心，说法亦是堕落。

过去很多人给我说：法师啊，最好不说法，咱老实修行，行不？我说行，一定老实修行。因为很多法师讲法，三年五年，名利一埋没，找不着东西南北了。我们习法学法，若依佛发心，悲悯有情，无染于法，随缘交流，善于实践，有机会出离，少于堕落因缘。要不然说法者与闻法者、不实践佛法者都一样堕落！

净土教法最殊胜最难得的就是我们完全避开了这些违缘。因为没有自赞谤他机会，他是平等缘起。你只要不讲平等缘起就不是净土教法，不讲九界同归就不是净土教法，不讲凡圣同修就不是净土教法。这里面没办法讲自是非他，讲了就不是了。这是净土教法极为殊胜、独特、不可思议之功德所在，遮护一切习法者、传法者的这种过患。你只要依法而行，必得究竟利益。

这个付法偈希望大家记录记录，背诵背诵。像过去禅宗大德，他们不是口头禅，他们实践就是真实利益。指导自己的思维、言行、交流，就不是口头禅，不是口号，不是高明话，就是教法！不依教法去实践、去思维、去交流，只是给人说，那是口头禅，是谈资，无益于己，也无益于人。也可能有益于人无益于己，也可能有于益人有益于己，这个地方可能性太大了。要是真正依法而行者，如法思维，如法交流，如法安住，就不是口头禅，就是教法利益的守护者与实践者，包括传播者。

清净法眼，涅槃妙心，实相无相，微妙正法[23]——这一大堆话就是让我们接受，实践！你认为付嘱给迦叶尊者了？他分明讲嘱累：付累于汝，无令断绝——谁听到了就嘱累于谁了，你不实践不接受就断绝了。他付累给谁了？听闻者！“听我偈曰”，干什么？开始付法了。“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。”你接受了，去实践就行！嘱累给谁？谁能令法灭？嘱累给你了，你不令它相续就灭了。

佛告弥勒，佛告迦叶，佛告阿难，佛嘱累任何一个菩萨声闻缘觉，都在嘱累大家！这是我们的代表。他嘱累法的时候，不是说嘱累给迦叶，迦叶拥有这个法，其他人都不会用这个法。这个迦叶不成立了。嘱累给阿难，阿难就不成立了。嘱累给弥勒，弥勒就不成立了。谁是弥勒？受法者自弥勒！

所以我们这个人我见、对立见、分别见，坚固到什么程度？让你接受法，你也不愿意！你说我是谁他是谁——他是迦叶，他是弥勒，我叫张三、李四、王二麻子……这样人我坚固，怎么学法？分明嘱累给大家了。分什么明？嘱累迦叶。谁迦叶？接法者即迦叶！谁弥勒？接法者即弥勒！谁阿难？接法者即阿难！你不受其嘱累也没问题，就世俗业嘱累于汝，你就相续守护；业力轮回嘱累于汝，相互轮回。谁嘱累？自我嘱累，共业嘱累，你守护去吧！

这一点我们都看得明白、听得清楚。但怎么实践？还真在于大家一点一滴一言一句的教法的守护、思维、实践、交流。一定不是多少，一言一句一偈。世尊说乃至闻四句偈，此人不可思议，为一切教法所守护。

世尊在《圆觉经》中说：假使有人教百千恒河沙众生得阿罗汉果，不如有人宣说此经分别半偈。为什么？他闻这四句偈，就依四句偈思维、观察、守护、言说、实践。我们闻了很多法，为什么总没有法味？因为我们没有依法思维、言说、交流、实践。就这么一点点差别。一旦我们依教法一言一句或者四句偈去思维、言说、安心、作为、交流，其功德唯佛与佛能知。不夸张！你尝试用一句偈子去思维、去实践、去观察、去交流，看看人生会不会改变？

你不要害怕，变不成什么。但你的心地会得到心开意解，你的生命会变得轻松明了，你的思维会变得简洁明亮。从你过去颠倒迷失的思维中清晰起来，因为有参照了，有法可依了。有法可依的思维是正见思维；有法可依的言说是正语言说；有法可实践而去实践，就是正命、正业。没什么奇特，法就在我们每个举止言行中没有离开过。当然业同样伴随其中。业法无别，只是我们择取有别，所以效用有别。觉迷原本无别，生死涅槃原本亦无别。诸佛如来已经亲证圆满觉，了知实相非相，得究竟方便。我们就在这里面坚固。

他看到“嘱累迦叶”，说这是跟迦叶讲的。他就不摸摸心口，跟自己有关啊！此迦叶非彼迦叶，接法者即是！谁来接法？他一想，六祖大师那样的人才能接法。像本老说传法时候，说那个接法人才能接法的，实际很多站那听法的人早已把法接走，我们啥也没得到。谁能接法？依法而行者自得其法！以前跟几个老人家请教这个地方，都说这一类的话，根本不背付法偈，他们都直接宣化自己心地的如实功德，说“如是作，如是行，是法相续”。没那么复杂。很多人把佛法付累看得很复杂。

我给一个菩萨举例子。我说一个败家子、一个守财奴、一个无关于财产的人，他们家里都有十万亿家产。他们父亲把这财产给了败家子、守财奴、无关于财产的人，同样嘱累给他们。守财奴守护着十万亿家产，也是这十万亿家产。败家子把十万亿败坏掉，也有这个本事。无关于财产的人，在意不在意，他布施掉也行。这样教法付嘱给谁都行，哪怕你是败家子都行。什么叫败家子？给我们了，我们把它毁掉了、扔掉了！但你体验体验再扔，试一试？真正接受这个教法实质内涵的人必受其利益，哪怕是败家子，他要把这个东西花掉。但现在很多人连败家子都不如，他不接受！嘱累给大家，大家不接受啊！

世尊在经典上反复告诉我们，作了很多比喻。在《妙法莲华经》中，长者子喻是最重要的一个比喻。在《如来藏经》上讲了九种比喻。就是我们不要，我们连败家子也不如，连守财奴也不如，连无关于财产的人也不如。因为啥？不承接！我们是佛子，为什么不承接佛陀教法的财富？还在那推三推四？找那么多理由干什么？有什么理由可讲？你不是佛子！你是孤儿！谁评判你是孤儿？你自己在评判你是孤儿啊！他分明把你当作一子嘛！

经中反复讲佛视一切众生若父母！佛视一切众生若一子！你还搞不懂，佛视一切众生视若自己！他为什么能把他的圆满功德回施我们？他视若自己，视若父母，视若一子！为什么我们这些众生不当作佛子，不当作他自己，不当作父母？这足以引起我们思维。为什么把自己身份这么坚固，认为我是张三李四王二麻子？不警觉本来是因缘生因缘灭、无一法可得的事实？现在我们又称为佛子，为什么不接受佛的教法财富？果地教的给予？一定要问问自己！

一定要掏粪？可以，没人管你，你去掏！可以看大门、看仓库，都没问题。但是他终将把家产给你，让你直接接受。你说直接接受我就是承受不了，我得慢慢来——完全可以，这也没问题。可能大部分人一下给了真会晕倒。你晕一次那财产还是你的啊！只要不跑，晕一次，你睁开眼睛，教法的财富还是付累给你了。

过去善知识闻到教法之给予，真有人晕倒，有人呼吸全部停止。因为太震惊，旷大劫以来不知道守着宝贝在受苦啊！守着方便在制造障碍啊！守着智慧在造愚痴业啊！就会晕倒。但我们学习净土的人不会晕倒，因为他清净平等载负，你晕倒他也托着你，你不晕倒他也给你利益。我们要警觉这一点——我们是佛教徒！我们是佛子！我们是学佛来了！我们要接受佛陀如若一子的给予，如若父母的给予，如若自己的给予！这不够中肯吗？不够亲切吗？还要作什么比喻才能使我们放心？

我们自己可以尝试，可以思维。我们怎么在生活中与学佛历程中接受佛陀智慧慈悲的果地觉、果地教法、果地大愿，使现实生活变得清净、平等、充盈、安乐。不在高高低低、是是非非、善善恶恶、凡凡圣圣、人人我我中争斗、迷失或者制造不必要的苦。这个因缘一旦确认，大家一定都是菩提眷属，清净海会开除不了你，一定入大会众数，在弥陀无碍光的照耀下回到无碍光明中，调柔身心，不坚固于我执与法执，得究竟解脱。从我执、法执中解放出来，彻底解放出来，究竟解放出来，回到光明、安乐、喜悦、自在、利世这样不可思议广大作用的相续中，得到究竟安乐。这个安乐是不可颠覆不可毁坏的。

所以这个付法偈我们需要接受。任何一个佛子、佛教徒都没有任何理由地应该接受！能接受！我想大家会接受！

第十四集、智印色取

净土教法的实际作用力，他不择一切群体，不分一切类别，无论你是凡圣、善恶、是非、愚钝——不管是哪一类有情，弥陀平等回施或者平等缘起的回施是贯穿于教法始终的一个明确指导或者提示。

真如实相净土开启，自身法界因果相续

一切诸佛世尊已亲证一切法平等之事实，一切法具足之事实，一切法无我之事实，他证得了真如实相。一切众生虽然在梦幻业力的差别中，若凡若圣，若是若非，若苦若乐，亦未出此实相。若尔不知，是为迷失；不知其根本，是为迷失；不知其自在、圆融，是为迷失。依法有差别相故，迷失于相，迷失于对诸相爱憎取舍等分辨习惯，埋没于事相与取舍习惯之中。坚执习惯，设立执著，建立种种世间。我们所谓依正二报，莫非因为迷失、无明，强制建立起来成住坏空的世间与生老病死的生命。在这个成住坏空的世间与生老病死的生命相续中得遇佛陀教法，无疑是我们出离旷大劫轮回的唯一机会。

净土生活我们要依净土教法。在日常生活中依教法清晰明了的指导，作为缘起、安心、思维、言说、作为的支持或者主题，净土生活必会展现其实质内容——一切现行皆是法性功德如实作用。这个作用就会在我们过去可能是无明、烦恼、迷失的生命中真正开启或彰显出来。如实就是还予本来面目，并非增减内容。在许多修行人的心目中有个误区，因为无始以来无明习惯造成的不正见，总认为有什么可得，有什么实质物质、某种特定、某种威德等等。所以世尊讲一切法无我，一切法如幻，一切行无常。世尊这个讲法不是在某一位置或者角度上说，他实是揭示法界的如实德相或者说真如实相。

我们在称念南无本师释迦牟尼佛之时，就标志着我们有得遇净土教法的机会，有这样的成熟善根。净土教法从释迦文佛所说净土经典的教法内容中流出。世尊传播其他世尊的誓愿、国土、教法，并不是自身的教法、体制、机制不完善，有什么缺少，实是因为我们人类、有情类或者六道众生的习惯性认知。比如我们在此世界，就是在梦幻心智与业习相续过程中，若没有正见抉择或亲证，想在现行环境中改变命运或知见十分困难。诸佛世尊就作如是善巧观察，导引我们脱离这个坚固知见所设立的环境，往生他方国土。就是改变我们的环境，来转换我们心地知见。

对那些善根成熟的有情、菩萨，或者宿世在智慧波罗密修持中有比较纯熟的因缘，在听闻往生他方国土的教诲之时，就已经得到安乐，抉择了觉悟。因为他了解世尊所说的他方，好比说过此西方十万亿佛土有世界——智者、善根成熟者迅速能了知世尊是喻说，是予众生心智归向的方便。

极乐世界以众生固执坚固业故，所以极乐世界如实，就像我们这个坚固业一样的如实安立。这个如实，因为你在此世界坚固，彼世界清净功德、完整国土的实质内涵就如娑婆世界我们所触到的山河大地一样充分有力，对我们身心起到依报的真实作用。我们大家有这样的坚固，他就用那样的坚固作用来引导，就是环境的彻底改变。

无始以来听闻法无我、法无自性的道理，大部分人通过某些因缘、某些角度的正思维、观察，似乎有些接受或者进趣，但在抉择之处往往不能成为事实。就因为我们无始以来依正二报给我们带来的坚固，因为没有对过去未来久远的观察力。我们可能看到一日的因因果果，但一星期、一个月的因因果果就很难看见。人类的观察力受到巨大制约，制约在今日不知明日事的状态。这种制约不是一个人、两个人、一群人，而是整个时代给我们带来的困惑。现在是雅安地震，以前是汶川地震，我们以后面临着什么，全世界面临着什么，人类面临什么自然灾害或人为灾害，没有几人能知能晓。

我们这群人生活在这一个大的无明的笼罩下。像世尊在讲《妙法莲华经》这类经教时说我们这个娑婆世界或者阎浮提有无量无边法身大士，他们早已究证断除烦恼之殊胜方便与种种圣智胜功德，法界中得以安住。我们这么多人，这么多苦报，乃至饮食，乃至依报环境，乃至中东南亚等地区国家相互之间不断摩擦等等，人类有几个能清晰了知？一个国家、一个环境、一个区域、一个人群乃至一个家庭、一个自己的命运何以相续？

世尊一定作了如实观察。但是这些不退转的菩萨，通达无碍的大士都干什么去了？为什么不辅助这些被自然灾害、战争乃至种种不可思议之苦所侵害的人们？许多人读大乘经典都会有一些问题、一些想法。世尊是诚实言、真实语者，像法华经从地涌出品中讲，我们娑婆世界有无量无边的法身大士。我们一个人配一个法身大士都不为难事。这个问题实际是久远以来我们自以为是、坚固知见、坚固自己业报而造成的一种业力自我封闭。许多有威德的菩萨，以威德力不能给予众生力。何以故？因果成熟故，业力不可思议故，业力坚固守护故。

这个业力坚固守护，我们可以思维一下自身。我们平时一日中能用几个善意的真诚的念对待自己？用善意的念、接受的念、调整的做法对待他人？我们就知道为什么在娑婆世界凡圣同居土中有那么多智者圣者，我们人类乃至六道有情尚在坚固苦业中不能觉悟、不能自拔。我们可以思维自己一天中接受了几句、几个因缘，佛陀教法我们思维了多久？几个念头？几个事情？我们依着自己的想法、爱憎、放逸乃至刚强、坚固等等又做了多少事情？我们就会了解。我们自身是往生彼国后得到正见安立，还是事事现行即以正见来解决，出离自己的妄想、执著、烦恼、生死？

这的确是一个大事因缘，自身才能抉择，他人无力相佐。你自己一旦排斥，你那个意识法界就在一个坚固的法界中安住了；一旦起嗔恨，就在一个嗔恨的法界中居住；一旦你无明、自以为是，无明的法界就把你笼罩起来。这个本来空净通达无碍的法界就被我们的知见、作为、言说蒙蔽与坚固起来了。

我们能不能原谅自己、真诚对待自己与他人，就是依法而行或者没有依法而行。若依教法，依法而行，依法思维，就有曙光得见，有一丝法光透入我们这种黑暗蒙蔽或者无明蒙蔽的心智中，照亮我们的心智前景——思维会得思维方便，所谓正思维；会得言说方便，所谓正语；会得到业相作为的方便，所谓正命、正业。我们与佛菩萨交往的机会就有那么一丝空隙、空间了。

任何佛菩萨，没有特定的誓愿因缘，不以超常之举来有作为。超常之举有作为者，因果也会相续。很多人读过琉璃王的故事，不是佛菩萨不慈悲，一旦因果成熟……世尊在许多经典上说：若依法教者，得种种利益，种种方便，种种成就，除业报成熟者，业报成熟者当受其报。那个时间他就会受到蒙蔽，教法不会接受，不会实践，实践甚至也是相似的，没有从心底生起。因为受到业力的强执、成熟的蒙蔽。

像琉璃王去屠杀释迦族这个过程中，世尊三次在路中树下等，想阻止这次屠杀，每次都起作用。但第四次就不行了，世尊知道因果真正成熟了。目键连不忍看到这么多人被杀，说我能救几个就救几个吧！就以通力使自己的钵容纳五百释迦族人，放在里面。屠杀完了，把他们放出来，都化成血水了。

因果报应就承接了这个世间，相续显现这个世间，或者说维护着这个世间，或者说这个世间相就是因果相。你在这个世间要救脱他们，他们因果成熟你就救不了，因果一定相续！因果完全可以转换。谁来转换？因果作为者自身才可转，他人能转换就只能化作血水！我们生命单体对自身意识法界、作为法界、言语法界若认知不够，就会不承担自己的轮回业报的责任，妄想期盼于自己的言说意识之外有一个人能帮助我们——那是上帝教，不是佛陀教法。

佛陀教法之所以能令众生各个得到法益与法益的解脱，实是唤醒每一个生命个体从心灵深处法界中的认知觉悟，走出自己造作的意识、轮回的法界。他是彻底的，超越了任何神主持我们或者制造我们的心外求法的说法，直达一切有情心地本源。就是你心地造作的业，你必然在你心地造作相续中承受这个果，若不改变的话。谁来改变？依教法，我们从心地的认知中，从知见、言说、思维、作为中可以得到改观。若不然亦是目键连钵中的血水。

这正是释迦文佛所说教法直指人心究竟上，或者一切有情、我们自身心地法界的根本所在，不希望我们心外求法。心外求法，你得不到究竟解脱。阿弥陀佛一样不违背一切世尊对法界认知的彻底性。他虽然依自己四十八愿，乃至自他受用的完整的教法观察，经过兆载永劫的修持，有极乐世界之胜境，圆满依正二报，次于泥洹之国，接纳十方有情，以期令一切往生有情一生成就阿耨多罗三藐三菩提，或者说往生彼国即是如来胜会。他也不违背我们每一个人自心发心的意识法界、作为的依正二报的相续，就是你自心抉择的问题！

假设不了解这个，就会期盼一种外在力量莫名其妙地把你接到某个地方，给你某种作为，那实是自然外道。阿弥陀佛发了接纳十方众生的平等大愿，惠以众生真实之利的大愿，就是唤醒我们心中愿往生的真实功德。你愿意往生，随顺佛愿往生彼国，这就是契合之愿。此愿彼愿是一愿，就是成佛之愿。所以愿生之愿就是愿成佛之愿，愿生之愿就回归于无生，直脱生死根本。

平等印契即得往生，差别未泯取相方便

教法这种完整、彻底的提示，有没有真正对我们心灵有一个震撼、唤醒、印契的机会？我们就来审视在现行中是不是真正从容处处，平等安住，是不是真正在是法平等中如实安乐下来。若如是，你即生利益就已现前。若不如是，一定要了知你对此世界的坚固尚未破除，往生彼国的愿望一定要清晰，一定在事业相上、心地上、往生彼国的认知上不能有丝毫模糊；一旦模糊，机会就错过了。

我们要是在现实生活中的确能从容处处，在一切时处能认知它是法平等的如实相，一切在缘起的平等清净中安住、相续，那么你在此世间依正见安立，虽未往生，利益现前；虽是娑婆中人，你的心已归极乐，法已成就。我们这个净土生活就是不离此世界，即为彼世界人。何以故？心智如极乐世界一如故。极乐世界因为依报转换，已经把我们心念转换。因为彼国皆是清净平等之相、安详从容之相、具足法味之相、功德圆满之相、处处无碍之相。我们要在此世界以如实安住、观察、运用，此世界，彼世界，世界之异，已不产生差异。所以分别执著一时散坏，平等清净安住，生即无生，无生即生，得以现下出离生死困惑的方便。

善抉择者会善思维。不善抉择执著于此世界之实有，坚固于业力差别之实有，一定是往生彼国愿望力令其清晰，差异应知，应厌此世界，心心向往彼世界。这样人就有出离此世界生于彼国的事相与心地结合方便，一旦这一期生命结束，有取相往生的方便。因为标方立相是令迷失众生对安乐回归的一个悲心教法，就像我们坚持有娑婆世界的差别一样，彼国有那样的殊胜清净功德，依如实的作用力。

在《无量寿经》中，无量无边恒河沙数诸佛，皆共称赞阿弥陀佛不可思议威神功德。不可思议威神功德就是：诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生——即得往生，非生死事，非来去事，即得往生，住不退转！这是什么样往生？所以一般的心开意解，正见安立，出离妄想对待，出离分别执著的不正见，随着平等法一时安住，即得往生，住不退转，真实功德就在阿弥陀佛不可思议威神加被力下随顺建立而产生事实。这个事实不动摇我们的业力，你不要害怕。要是有人这样随顺，就是欢喜，至心信乐，乃至一念——这一念随顺，无始以来生死虚幻纠结一时超越，一时安住于无生忍的实际理地，超越无始以来虚妄的轮回建立。

那种虚妄轮回就是无始以来的大梦。大梦初醒，一念出离。此处不得安立，已有此一生受报尽时，你再守这世界之相守不住了，它会变异，在这变异过程中，你要了知彼土是当去处，是本家本国，所谓成佛唯一去处、安乐去处，是破除无明真实光明藏，破除无始以来生死轮回的唯一抉择、选择之地，那么我们在六道迷失与徘徊纠结的大梦就有一个真正的出离机会。所以坚固相者与随顺教义得以现行方便者皆得往生大利，这就是阿弥陀佛不可思议的威神功德。他不破我们的梦，但是我们自己需要不需要醒梦十分重要！

这个坚固力，就是因果的不可思议力。世尊在《无量寿经》中讲极乐世界非三界摄，非色界，非欲界，不入无色界，没有须弥山等诸山。阿难问若没有须弥山，这个世界怎么建立？世尊讲皆是不可思议业力所安立[24]。《无量寿经》这段文字可以查查。

业力的不可思议，是我们每一个众生的权利，每一个单体生命的权利，每一个梦者的权利。世尊在初转法轮之时，就是帮这五比丘醒梦。醒什么梦？在生死轮回中，在苦谛中觉悟起来，知道苦从什么地方来，说集谛；怎么来，从集中走出来，说灭谛；怎么成道业，说道谛。他如实直指，令苦难迷失在梦幻事中的有情能直接走出来。是为佛法之乐事，说贤者快于我法中得安乐住，就是醒于无始以来的无明大梦。

我们在苦中——生老病死，八苦，三苦，我们无始以来在这个地方已经纯熟作为，坚守着自己、我、我的权利，我的坚固相续，令其苦相续，流转无穷。许多人说我就乐于这样——那就慢慢提升，慢慢出梦。所以世尊说梦幻修持，从行位菩萨一直到等觉妙觉皆是如幻修持，无有一实法可得。抉择九界皆梦幻事，唯世尊所证，远离戏论，究竟无上。

净土法之所以彻底被一切佛菩萨或者说被一切诸佛所守护赞叹，就是其究竟彻底性。不要说迷失于五十二菩萨次第的修持，世间善恶是非我们尚迷失其中，不要说佛菩萨果位这些如幻的通力、三明、四德、善巧、威德，种种不可思议境界方便。若以次第修持，多有留住，不知道到哪个环节你就止步不前了，以为真实、以为有所得而堕入。就像《楞严经》所说堕入某种阴境。因为九界众生所有作为皆是大梦未究竟醒的作为。

所以一切菩萨依方便智入众生梦幻境界，乃至设立梦幻境界，接引梦幻有情，令梦幻有情无畏出离。我们在梦中习惯了，搞个东、搞个西、做个是、做个非、做个善、做个恶、有点苦、有点乐等等，以为如是。菩萨设置权教方便乃至设立种种梦幻境界，入众生种种梦幻境界，予以增上善缘导引。或者予以乐法、喜法、善法、方便法之接引，归向究竟，直至圆满。这是权巧啊！予以众生对机的方便，给予某一机类的提携与增上，增上缘中各得安立。若不了晓这样教法，净土教法的真实与广大往往我们会轻视。因为他没有觉受上的我增加点啥、减少点啥的内涵。

这正是净土教法难宣难化难信之根本所在，也是其不可思议功德所在。为什么净土需要反复提示与交流其殊胜功德所在？因为我们的思维、知见、作为、习惯——你一放手它就回到无始以来我们习惯的梦境中得失、分别、善恶、凡圣、苦乐之中，坚固其业，坚固知见，坚固思维，坚固言说，不可思议。唯佛与佛彻晓彻知的教法，我们作为凡夫之类有情，若不随顺世尊大愿、随着世尊标立的清晰作为方便，无以得见世尊功德所在。

依愿标心依愿解脱，唯信佛语唯归佛土

净土教法的特质十分独特，所以世尊在说净土教法中只能无问自说宣化。因为九界有情不知彼世界庄严与功德，唯诸佛世尊在一切诸佛报德国土中自在游化，通达无碍。所以世尊在宣扬其他诸佛报德国土之类教法中，多是劝令菩萨或者九界有情归于这种报土功德。

阿弥陀佛极乐世界世尊，以我们事业相或业报相的坚固，就是以娑婆世界业报相坚固者认知的方式给我们提示：过此十万亿佛土有世界，名曰极乐。世尊又在经典讲极乐世界离此不远。我们这一念间，乃至说菩萨一念间，诸佛如来一念间——这一念间的广大浩瀚，心不见、心不知的浩瀚，难以言说，难以用形象大小比喻。所以佛教有个特定，令我们迷失有情依愿显心、标心、明心、见心之作用。

因为单说法性，就是不可见，不可知，众生多迷失于此或者以无明心推断于此，法性就成死寂海，就会堕入一种黑暗推测之中。所以一切善知识各行方便，欲使有情了解此不可见不可知之心怎么起到作用。诸佛世尊设立方便，各立大愿，令众生见。见什么？不可见不可知的自心怎么最恰当地作用，就是不为自求的作用。

世尊在《无量寿经》上反复告慰我们。讲极乐世界种种庄严，说彼清净庄严超越十方一切世界，没有金刚山诸铁围山及大海等。阿难就问天人怎么居住？世尊讲业力果报不可思议。极乐世界究竟有什么作为与功德，我们若认知不清晰，愿往生者往往不能从心地抉择。于此不抉择，业报就替我们抉择生死轮回，业报、习惯、认知就导引我们生死轮回。因为愿力是一切力中第一力，若不运用愿力、不用我们的了解佛愿来随顺佛愿、以佛愿为己愿，而想出离自己无始以来习惯性的妄想，就是妄想的愿望，没办法出离无始以来的大梦。因为这个大梦你太习惯了！不是一个人，不是一群人，乃至说九界众生！

这些菩萨、登地以上菩萨是不是醒梦人？依因缘说，像世尊观察来说，他只是比我们梦要浅一些、再浅一些、再浅一些，毕竟没有究竟大觉，圆满觉悟，不能称为佛陀世尊。像我们在六道轮回的有情是深梦者；三恶道有情是被噩梦所魇者，昧着了，无力于作为。人类有情在这个梦中尚得思维选择，可以作为。像天类修罗类有情，只有战斗、放逸、五欲之乐或者禅定之乐、长寿安住。无色界天是八万大劫寿命；色界种种禅味乐，享受这个；欲界天主要在五欲满足的欲乐中，不能自拔——他被那个欲乐、满足细妙的享受所埋没。

人类五欲不能满足，种种亏欠，但有种种选择机会。说人身难得正在于此。我们有思维观察能力，上边有三善道，下面有三恶道，我们可以选择对比；再有三圣道，有究竟佛道，我们可以择取——这就是人类最不可思议的果报殊胜！因为什么都不能满足，什么都在徘徊、对待、对比的边缘状态，所以人类有情的徘徊、择取是最大果报，也是最大福报，也是最大业报。

有的人一生就在徘徊中，徘徊一辈子也不知道所以然，一事无成，就是徘徊——这样得失那样得失，这样放逸那样放逸，这样想作为那样想作为，结果一辈子一事无成。为什么？人类的特质——拼命在五欲中作为，也得不到满足，因为你没有依报的福德因缘与圆满环境。

天人呢，欲乐、满足，描写天人界欲乐的经典很多。修罗呢，他没办法修治自己的骄慢心，任何胜于他福德福报的人他都不能忍受。所以他常与忉利天乃至诸天打仗。干什么？就是那种嫉妒，那种骄慢心，一直在战斗。打伤了就休养，休养好了继续打仗，永远这样子。不是断胳膊就是断腿儿，断了一个就安上，继续休养，休养好再去打。

这种生命的差异，的确人类福德不可思议。所以世尊在人类中，在其弟子舍利弗面前宣化净土教法；在大菩萨中于弥勒尊者宣化净土；在平庸凡夫有情中，在阿难面前宣化教法。这个教法皆作不请之友，于九界众生作不请之教。世尊告阿逸多，世尊告舍利弗，世尊告阿难——没有他们启教。启教也是世尊所有言说都拿我们这个娑婆世界可知可见可思维的——弥勒菩萨可思维可见可知的，舍利弗可见可知的，阿难可见可知的，这些比喻来喻说极乐世界庄严殊胜功德，阿弥陀佛不可思议的威神善巧。

净土教法，九界有情难思难量！穷我们所有智慧——世尊举例说，大家都证得阿罗汉，都证得知本智，都去思维，一劫二劫多少劫后，也不能了解极乐世界功德。或者说诸佛如来世尊的功德、彼国的寿量。世尊不必夸耀功德，因为世尊功德是遍证于法界之事实，圆满亲证一切觉性之事实，自性之事实。他在这个地方不需要赞叹，他是如实说。

作为人类有情，我们上有一生补处的弥勒菩萨，看他怎么在世尊面前听闻净土，净土于他说些什么？再看圣者舍利弗，释迦文佛上首弟子，世尊怎么给他说净土？世尊给阿难怎么讲净土？再看看我们应该怎么思维怎么观察。若不顺教、不顺佛愿，我们去思维毫无意义。因为你心智中未有点滴极乐世界事实作用力的境象，就是依正二报的内涵，旷大劫思维总不相干。所以净土教法，信顺得入是其事实方便。

过去宗下教下大德或者导归净土的实践者评判净土，善导大师对其评判多是直接否认。因为善导大师依经教说，依世尊圆满境界功德说。所以在善导大师《观经四帖疏》中说楷定古今，就是刻不容缓的说法，不准以菩萨不了义教评价净土、修行净土、实践净土，只能依佛教、依佛愿、随顺佛教佛愿实践净土，方有真实功德利益。在《观经四帖疏》中善导大师提到一切有情往生唯依阿弥陀佛大愿业力为增上缘！他就放在“唯依”这个途径上，不设立第二方便。

正因为我们修持的不准确性，疑虑、推测或者这种说法那种说法的选择迷失，使诸多修行者不得净土修法利益。善导大师楷定古今，抉择净土教法的实质，唯依佛师，唯依佛愿，唯佛是念——这就是净土修行真正方便、干净、究竟、彻底之所在！他是干净的、彻底的，不允许那么多杂乱说法。这种简单直指究竟的教育说法，就使净土行法易行、安乐。其缘起不可思议！所谓出生即压群臣，因为张嘴就念佛，思维依佛愿，往生即佛净土，佛净土即是成佛功德，没有丝毫不纯正的说法与引导。

从世尊说的种种教法中，净土教法是纯而又纯的，一生成就阿耨多罗三藐三菩提的教法。他把它纯正到“一切有情若已发心、今发心、当发心，皆得不退转”的事实上来，“若已生、若今生、若当生，皆得不退转”的功德上来，“一切有情，缘此法则皆是阿毗跋致”的事实上来。让我们认清这个教法，非菩萨说，非声闻说，非缘觉说，非世间善恶说，非禅定通力说，皆是究竟圆满，最上乘说！这个地方是丝毫不允许含糊的地方！

有一年我们学习慈云忏主一篇文章，说众生有三疑：疑师、疑自己、疑法。说这个教法唯依佛师，别无他依，你什么样菩萨说教在净土上都不成立。像现在在社会上我们接触到的净土教法，什么人都在讲，都在发挥。不依经、不依教法、不依佛愿、不依唯依佛师的教法一定不是净土纯正教法传承。若夹杂着菩萨声闻缘觉乃至世间善法、通力、变力、感知力的教法，皆不是净土教法直接途径，皆有迂曲。

这是刻不容缓的抉择认知焦点！这样他把许许多多杂缘清晰剥离开来，让我们直直奔向净土，直直以佛愿安乐自心，以佛土安乐自身，以佛教法思维言说，摒弃九界任何一个戏论与杂缘，彻底否认一切梦幻作为。所以净土不是单一出离三界、出离轮回，而是出离九界的最上乘因缘、最殊胜功德。不单单是为了出离生死烦恼，而是为了一生成就阿耨多罗三藐三菩提之究竟大功德事！

所以世尊说这样教法，诸佛赞叹这样教法。经中说东方多少佛世尊，西方南方北方四维上下多少世尊在赞叹极乐世界，导引自己国土的不退转菩萨多少亿多少亿往生阿弥陀佛极乐国土。四维上下的诸佛菩萨为什么导引自已国土有情往生阿弥陀佛极乐世界？所以不单单是去烦恼出生死，而是令九界有情一生成就无上菩提。这样的大圆满的功德教法，这样大圆满究竟的大方便教法，揭示了诸佛如来出世本怀——令一切众生圆成无上佛道！

此处要深深思维，你再说呼吸念佛、一念念佛、十念念佛、一天念十万声佛号，会津津乐道于此，不会感到无所谓，你一定会乐于念佛。因为你透视了九界作为，不光是我们三界六道的作为。

通观九界唯佛是念，普度众生究竟圆满

要从自身业果报应中，我们对人类这种不能满足的五欲、现行、福德因缘只能感到种种亏欠种种迷失，希望种种作为来填充自己那种亏欠与不足，迷失在自己现行业相中不能自拔。与天人比你不能比，与修罗比你没有力量，与龙王比你没有财富，与色界天比我们禅定善巧都没有，与无色界天比寿命太小太小，与三恶道比我们没有他们那么多苦也差不多。当我们真正了解了净土教法极殊胜功德，我们这一点点修持可以直接跨越九界所有的恶梦善梦圣凡梦，真正作圆满觉悟之修持，就是圆满大觉，究竟觉。

因为在我们面前，等待我们的因缘事相太多太多了。像人类的差别，我们一个人要完成这个福德的差别、威德善巧积累的差别、事业相的差别、技巧工巧的差别，不知道多少世才能填充到那个地步，才能满足我们的妄想与对比。不要说修罗，不要说天人，不要说声闻缘觉菩萨等等——浩瀚大劫我们都捕捉不过去，不知道他们在干些什么，一地不知一地功德呀！要是用三善道三恶道三圣道来看九界，我们尚在三善道这种人类的弱相中守护着，就是减劫中不过百岁的人类。我们要追求起来有太多追求，无量无边的不足在等待着我们填充，福德因缘、种种欲乐、财富事业、身份功名等等。

三恶道先放一放，没有人愿意直接去，但很多作为难逃罗网。我们与修罗真比不了！把所有阎浮提人类的福报聚到一起，放在那儿，一个修罗女看都不看，一甩手走了，一个魔女一甩手就走了，说这一群穷人！我们福报太差了！你说我们建了多少城市多少高楼——那连人家脚下一个土都不如！

因为我们生命这种弱势，我们财富的弱势，我们所运用空间的弱势，人类太弱了，生命太弱了，福德因缘太薄少了！现在没有几个生命愿意与我们交往，我们接触最多的就是畜生道，跟我们交往交往。猪马牛羊，飞的游的，跟我们交往交往。鬼神你不知，天人离你更远，龙王隐到水里看不见，修罗你能见吗？一呲牙咧嘴你不知跑哪儿去了！大力鬼王我们也接触不到，无量无边的生命，像佛教讲的八部鬼神，谁理你啊！法，你没法；福，你没福；修，你没修；证，你没证！要啥没啥，见你干啥！

很多人说那个人着魔了，我说着不成魔，没人魔他，他没那个福德。我们有时会夸耀自己，自己很贫瘠的时候会夸耀自己，不知天高地厚啊！我们要知道九法界到底是什么样法界，一法界一法界分析认知啊！我们人类这个法界，很薄一个层面，很小很小的，很薄一个法界，很弱势的。但他的思维、选择能力不可思议，所以世尊对我们人类多有赞叹！

人类心智这种广大、善巧、舒展，是因为他的不满足，恶业的不满足。三恶道恶业是满足的：畜生道愚痴业满足，被人驱赶、负重、被人宰杀、弱肉强食，那样杀来杀去就愚痴业够了；饿鬼道那个吝啬、饥饿难忍的因缘也够了；地狱里就是苦刑，种种苦刑，无有休息，那个苦、刑罚够了。我们人啥都不够，苦也不够，乐也不够——乐没那么多乐的东西，苦似乎还没那么多苦的东西，在苦中还不知苦呢！

天人的乐呢？要是我们真有本事，都修禅定，到色界天走走，我们真得天天哭鼻子，还不好意思哭鼻子呢！人类享受那一点福德因缘，你感觉真委屈死了，真冤枉死了，真没办法想啊！再比一比他们的禅定变化通力、广大法界游历，更没法想象了。要与他们的长寿、安住、安稳功德比起来，哎呀！人类还没建立一个东西就坏掉了，感情、家庭、生活、生命、事业，做差不多了，人也老了、死了或者病倒了，没法享受。

与阿罗汉比——不要比了！不要想了！跟初果圣人你也不要想，扒扒他们事迹，看看他们功德，找个没人的地方躲起来就行了，没办法对比。我们可以看看从初地到十地这些菩萨功德、住位菩萨功德、行位菩萨功德、回向位菩萨功德，看一看，我们真没办法活人了！不知道自己怎会堕到这个恶劣的生命现象中，这样狭隘活着，怎么呼吸都不知道！

让我们一次性跨越恶道愚痴、贪啬、嗔恨的苦，一次超越他们；善法的乐乃至通变力、自在力、长寿力、圣者的圣功德力、大悲力、方便力、具足通融力，超越他们；菩萨种种刹土示现方便，都要超越，一时圆成无上菩提。有人说慢慢来挺好——怕你迷失！在善导大师的著作中反复提示我们修行净土人的这种殊胜难得——一生往生极乐世界，永别迷失，就是九界的迷失徘徊永远告别了。在菩萨次第中，若未登八地菩萨，还在进来进去，很难说。像阿罗汉圣者常住寂灭地，偶尔有个机会到人间游化一时，机会太少，他们就在寂灭安住中安乐着。

在声闻乘与大乘教法中对阿罗汉评价有异。大乘教法认为阿罗汉是暂守于寂灭实际状态，他认为这是实际，还是一场梦幻，犹如化城。急于休息，未有长远心智，不耐久远修行广大功德故。这一类人心性羸弱，感觉无量无边众生都是如幻，度他干什么？不能发起广大悲愿，一时证于实际。那个实际还是业力实际执著分——他执著这一分，认为这样子了。所以世尊称为化城，亦是业力分相，幻化了那样一个法界，不是究竟理地或者实际理地。诸佛如来证得实际功德藏，阿罗汉是告别轮回，但是没有行广大波罗蜜方便、广大六度万行方便，没有广大道种智的方便，于一切道种智没有建立。他只是享受了寂灭安乐，在寂灭法界中能于相续中安乐住，如此而已。

南传佛教对阿罗汉有判教，我们可以了解，可以实践，可以证阿罗汉。但证阿罗汉一定要回小向大，终将要回小向大。念佛人都去证阿罗汉也没问题，因为你最终还要回头修往生净土的教法。那是不究竟的教法。

所以世尊说种种教法中唯有净土宣化诸佛普度众生本怀之教法。普度众生就是令一切众生一生成办，这一切众生就是九界众生。九界众生——你在菩萨次第里跟我们普通人类有情一样一生成办。这是什么样的教法？就是平等一味的教法，平等一味的缘起，凡圣同修同归的事实教法，就是殊胜难得！佛真实了解法界种种毕竟是梦的事实，九界梦幻里虽然有善有恶有凡有圣，皆是如幻修持、如幻苦、如幻乐、如幻自在、如幻作为相续罢了。他让我们一生跨越这个！这唯有佛德，唯有佛愿，唯有佛力使然，才能造成此事实功德、教法威德或者说誓愿不可思议的摄化力。

世尊在经典上反复说：骄慢弊懈怠，难以信此法。清净有戒者，乃获闻正法。或者说多见世尊——宿世见诸佛，乐闻如是教。乐什么？又要见佛了！见佛离戏论，究竟成方便。见声闻，见菩萨，见人天，见种种神通善巧变化力通达力，皆不究竟。你说这一生就阿弥陀佛极乐世界了，还有啥意思？不！极乐世界描述得十分清晰，你那个未了心、未了愿、未了作为、未了情缘等等都可以回来作为，但已经彻底改变，过去是沉沦迷失其中，现在是以业力方便作为度脱教化，以过去业相续变成度脱有情的增上方便。

所以四十八愿中讲往生彼国后你可以在那一期成就阿耨多罗三藐三菩提，也可修短自在，比如寻你过去的家人、情人、仇人、眷属等等，来帮他们。但那个因缘变了，彼世界一日，娑婆世界一大劫。你在极乐世界耽搁十天半月再回来，娑婆世界不知啥样了，也不知是他度你还是你度他呢？你得宿命智天眼智，就观察去，谁与你有缘你来度谁，修短自在，以誓愿力入种种世界偿还宿债。这不坏我们的宿缘善根。

当然有菩萨往生彼国啥都忘了，只顾在那享受法味乐，供养诸佛。供养来供养去，这个世界的人忘完了，就是梦中事忘完了。他想反正都是梦中事不用度了，看来看去都醒完了，所有人都醒梦了。因为他一醒梦——他是主，我们每个人的心智都是主——他一醒所有人都醒了，哦，原来无众生可度！

我们只能往生才知道，或者只能解决自己心中的对立对待才知道，或者行诸佛现前三昧才知道。我们走般舟，走啊走啊见佛了，你就问佛嘛！直接问世尊，你说：弥陀世尊，你那世界究竟啥样子？他带你走一圈。有时间我们可以看看极乐世界。般舟三昧中怎么见阿弥陀佛乃至无量无边现在诸佛？净土教法的殊胜与难得，（师指投影幕布）这是《十住毗婆沙论》中龙树菩萨的说法，他认为般舟三昧为父，大悲为母；无生法忍是母，般舟三昧是父，能出生菩提功德。这种喻说就是他能出生一切功德与善巧，像父亲一样，是出生一切功德的推助力。他是一切三昧之王，次于首楞严三昧，他是一切三昧功德之主。因为他可以见无量诸佛世尊，就是见现在无量诸佛世尊。

若人行持般舟一日一夜、七日七夜乃至九十日，功德不可思议。但是依法修持，缘起要清净。很多人为了自己去修持，不得其方便；甚至炫耀自己境界等等，昧失功德，多有迷失。所以净土修持要依法修持，否则又堕入世俗知见、世俗得失善恶，乃至执著种种梦幻境界，堕入梦幻境界，以为有所得，要么是妄语、增上慢，堕入险途——因为你学的不是净土。

恒阳庵一直在行般舟，不管有意无意，都是善缘，利于九界人天。般舟教法或者净土教法的殊胜内涵应常思维，经书与祖师论著应该在实践中了解、思维、观察。这个教法是离戏论的教法，是究竟教法，是一乘教法，是一生成办的教法，是特别之法。在法的实践与认知上应该相互激励，更重要的还在于个人发心，于实践随顺过程中得利益，这个不可替代。

意乐观察开无尽藏，九界同往一生成佛

这个时代人的疲惫、厌倦、惰性比较强。恰恰这个时间，我们能信顺、随顺净土教法，是省力的修持方法。正因为省力、简洁，很多人轻视他，但其实恰恰是我们需要。他省力简洁，让你休息下来，不是让你啥也不干，是让你的心休息下来！给你一个满足功德让你休息，安住在满足的功德上；给你一个平等缘起，让你在缘起上休息；给你一个持念万德洪名，让你在功德上、现缘上休息；给你一个必得不退转的功德，你所有作为在念佛这个功德上绝对不会空过，这样一个休息。所有给我们的休息机会就是给我们无上信心、无上安心、无上安乐，令我们休息下来，在休息缘起上去实践现行，消除过去的无明业力，使一切众生顺此缘回归净土。

教法之殊胜，在交流认识过程中你去思维观察——依经教思维观察，依佛愿思维观察，依九界同归观察，依一生成佛观察——从多角度观察，会决定你的究竟意乐，即一生成佛的选择。往生不往生的功德利益作为实在不在于其他。不动随顺佛愿的愿望，不实践随顺净土教法，那样你若能往生，阿弥陀佛早把所有世界空净了，早把极乐世界功德圆满回施一切众生了，他早已作为了。

所以佛教这种大慈大悲不动摇我们每个有情独立法界的尊严，让我们有尊严地往生，有尊严地说法无我，超越人我法我的执著，有尊严地成佛。所谓有尊严，不是被迫，是自己意乐观察。我们对九界作为作了通观，往生彼国的究竟愿望会建立。

我们遇到这样法则，若对九界认知不够，对自己人生的自大、狭隘还沾沾自喜或者自以为是，那实在走了一个极为狭隘的路子，接受不了这种广大、殊胜、究竟的教法。我们要是拓宽心智来俯视九界，随顺佛愿俯视九界——我们业力中没有这样的威德与善巧，但我们要随顺佛愿俯视九界，审观九界，一生成就菩提的究竟意乐会真正在我们意识作为中建立或者成熟起来。我们在念佛中会倍感亲切，再实践净土会感到不可思议的功德。或者说利益不断在我们生命中产生出来，他会放出我们人生中最璀璨的光明。

随顺净土教法的实践，真正实践过的人永远不会忘记，在接受、抉择这个教法、随顺教法利益那一刻，那种实质心灵的震撼不会忘记！他开启了无尽的功德藏，法藏，如来藏！不是我们世间斤斤计较的善恶、安逸、苦乐、凡圣、通力、变化乃至三明四智等等这些我们认为不可思议的功德。他这种功德，就是唯佛与佛能知的一切善巧，在法的实践中不断展示，究竟圆成。远超世间我们所有能知道的知识、作为、内涵乃至推导、假设、妄想。

净土教法我们对他的观察、认知、了解一旦成熟，一生成佛的究竟意乐一旦建立，人得大安心。何以故？逾越九界梦幻需求故，一时得到满足的安乐随顺、平等随顺、清净随顺、自在广大力之随顺。

我在接触《往生论》文字中，整整有七年时间，日夜那个意识中就是《往生论》的内容。就像读诵思维、思维读诵没间断过一样，在身业、口业、意业、智业、方便智业，礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，三种违菩提心、三种顺菩提门，乃至智慧、慈悲、方便等等认知中，才有稍微感知。‍在身业、口业、意业、智业、方便智业的随顺功德、成就自在方便力的认知上，有一点点感知。这种感知极为细微，但是十分震撼人，因为他打破了常规的认知与作为。

我们学的许多常规教法中没有那样实质内涵。常规教法中往往在见闻觉知中用力或者导引的多，但这个教法中只有随顺二字，或者其主体导引只有随顺的增上方便——随顺自在，随顺安住，随顺安心，随顺得到不可思议的实际功德！

我们没有观察到佛与九界的差别，就不能抉择随顺。一切九界众生尚未了知佛的功德，都是九界众生，了知了就是佛陀。所以若真正了解、抉择这一点认知，一定会随顺佛陀的抉择来抉择我们在九界中的梦幻，觉醒我们在九界中的作为。若不随顺诸佛愿力与功德，我们所有意识、选择、思维都是空话，但在随顺佛愿力、随顺佛陀功德回施的实践过程中，其中内涵实是不可思议，难以用凡夫心、圣者心、智者心所宣化。

很多人读过《普贤行愿品》，普贤菩萨文殊菩萨之类，临终时一定要发愿往生阿弥陀佛国土，以期成就阿耨多罗三藐三菩提。早已成就的大菩萨大善巧者他们亦如是抉择。什么抉择？九界同归之抉择。他们在那样角度，一样抉择往生彼国，以期一生成佛。我们凡夫有情这样抉择呢？一样是一生成佛！

这是什么样的殊胜功德？历代祖师说横断横出，闭塞诸道，通达究竟。如经典所说，闭塞诸恶道，通达善趣门。我们多依经、依教、依佛愿、依佛力，依佛陀教法思维观察。这在意乐的归依选择上是不空过的事实作为。

第十五集、心作心是

我们整个学习实践过程中，离不开三宝乃至诸佛世尊一切圣者智者对我们的加持。一切法的传递，或者说诸佛如来远离戏论的真实教法，是无有增减地一代一代如实揭示着众生本际光明的妙用。我们要常祈祷诸佛如来，祈祷教法乃至僧团功德，祈祷他们甚深给予。这是清净源头或者殊胜缘起。

在念佛法门中，若是我们不缘阿弥陀佛佛中之王光中之尊的缘起，或者平等圆满回施的缘起，一定会有其他相应作为。若缘种种法界或者九法界中种种业相，会令种种业相在我们生命意识与言说中相续下去。这种相续没有一个不是来自于有为与缘起。在这些有为缘起的作为中，阿弥陀佛名号功德乃至一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提如实授记的功德名号，都能令一切缘此名号功德利益者远离诸多杂想、戏论、迷失或者不究竟的依止，使我们这些学佛者、欲一生成就无上菩提者、一生出离旷大劫轮回业流的欲觉悟者攀缘于佛，远离诸多戏论。这是直接而清晰的智者选择。这种选择依历代传承教法，其直指真实不虚。

教法就是欲使一切众生勿走委曲之路，直达本源，出离虚幻生死。乃至在九法界种种游戏中得以自在，而不负重于种种业力。皆在佛陀圆满功德的回施加持下，化种种腐朽业力为我们游戏、自在、解脱、觉悟的珍宝资源。若不如是，依九界种种戏论作为言说乃至凡圣修持等，多有负重，或者会把种种业相变成我们负重、迷失的积累。这种积累皆以九界杂染为增上，一乘佛教终将使一切众生圆满无上菩提。

法身遍入想佛是佛，一念契合任运宣流

作为念佛人，净土教诲这种直指、纯净、简洁、有力是我们一切得遇有情的无上福德善根。净土教法的简洁明快，就是他一次性跨越了一切杂乱言说、业相乃至诸多教法，唯一随顺诸佛如来亲证阿耨多罗三藐三菩提的究竟无上大利。其唯一所依，在《观无量寿佛经》中有一段话：

【佛告阿难及韦提希：见此事已，次当想佛。】

在无量世界中，人类的想法是千千万万的。每天我们的思维意识有多少？没有禅定、甚深思维观察或者寂静心地守护，很难了知到底有多少个想法。过去人举例说一弹指顷有多少个刹那，一刹那有多少个想法等等，这些往往是那些禅定者、智者的观察。

许多念佛人或者修行人平时自我感觉很好，比较简洁，似乎妄想没那么多。一旦去念佛、静下来打坐或者持咒、结手印等等，想法就越来越多，以至于不能承受。就像平常看不到房间里很多灰尘在飘浮——不知道，看不见，因为没有强光透射。要是太阳光突然透射进来，就看到很多浮土浮尘那么清晰地在动荡着。我们的想法亦复如是。在无明习气的掩盖下，想法无量无边，都潜伏在无明业相下面，我们不能觉察了知。一旦有法的实践与认知，就会看到如瀑布般的妄想。所以世尊讲“次当想佛”，这是特别大的关口，我们这个凡夫心想佛。

【所以者何？诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海从心想生。是故应当一心系念，谛观彼佛。】

给我们这么简单的方法！我们在日常生活中，真正了解念佛法门的殊胜，就是心想佛时即是三十二相八十种好。心想佛时，是心是佛；或者心作佛时，是心是佛。我们这个心想佛时即是三十二相八十种好，到底有多大作用力？佛住法界身，入一切众生心想中——这个地方的力与作用是周遍的、是如实的。

往往世俗修行者在念佛忆佛这个当口认知不了，抉择不了其广大周遍作用力，认为自己这一念念佛——南无阿弥陀佛——忆佛相好也好，念佛名号也好，观佛实相功德也好，认为自己这一念不能相续。或者这一念生起，下一念一旦妄想、烦恼、颠倒表现出来，一起作用，佛住法界身广大功德的开启就会丢失，又埋没在自身的妄想、业习、执著、分别见中了。像我们打开电灯、电脑等，一按开关就打开了。打开它自然会初始化，自然运作，勿需你用心了。整个程序自然运作，形成运行的事实，来提存你所需要的资料等等。我们称念一句南无阿弥陀佛，心念佛、心忆佛时，即是三十二相八十种好，融入诸佛如来清净法界，清净回归。像你打开开关初始化的过程一样，你就不再管它，放下心来，让它任运地随着佛在法界中的法界力、功德力去初始化，去舒展，去觉知。那么这一念的功德不可思议，其后作为与内涵会发生不可思议的作用，令我们身心世界及其觉受、认知发生巨变。

现在世俗的实践者，或者我们一般的认知会认为我这一念——念时或者得念时，起作用；失念时或者念了这一念不能相续，法界功德就中止。这是分别执著的强行割裂，就是强行关机——你把你已经打开的法界广大妙用的运作用分别执著见使之强行关机，这种广大舒展的休息的妙用被你遏制住了。所以世尊为这一类有情提出来观像、观想、实相、忆佛念佛等方法，令此类有情究竟了知得念失念无非法性妙用的事实。

我们在念佛忆佛的生活与实践中，要是每天早晨能有因缘做一次打开开关，就像你早上起来需要用手机、电脑或者某种现成的工具一样，你把它打开就不再操心了。为什么？它有它的系统。阿弥陀佛这个系统就是住法界身，入一切众生心想中。我们心想佛时，就与诸佛如来广大功德圆满契合。像你打开手机，它所有作用自然运作。

我们每天早晨的修持，在每个因缘的缘起上认知修持，提醒自身已经打开佛住法界身的功德开关，或者说我们缘这样一个功德，令其生起妙用，你就会在这里面享受法身功德周遍作用的事实，而不是妄想分别去用力、去分别、去执著、去割裂、去阻隔其广大妙用。我们这样就是信顺得入佛威德智海的净土实践者。

如果认为自身在念佛中会得一个什么功夫、自身作为中会得到一个什么奇迹、在这个念之外又得到什么样内容，那是心外求法，会建立与现行对立、与法界对立的妄想的“得”。这个“得”造成无量有情修行中的过患或者迷失，乃至堕入诸恶境界。诸恶境界就来自于这一念的贪心与迷失、对立与妄想的设置。这是修行的极关键交接点！多少有情就在这个地方不能契合佛住法界身的功德事实、佛入一切众生心想中的事实、心想佛时即是三十二相八十种好的事实。

我们要是能随顺、亲证、了知这个事实，随顺、安住、休息于广大佛陀智海中，就得到一次解脱。在这种解脱安乐中，就会生起智慧，所谓无染；慈悲，观察那些染著、妄想、对待、割裂有情的苦难、迷失、挣扎或者骄慢、自卑，你会生起无量悲心。此悲心因众生苦而生起，因为苦需要出离。此苦本无所得，强执建立，颠倒妄想习惯建立。这种颠倒妄想习惯我们无始以来久久熏习，极为坚固。这个坚固就像我们的房舍、所用服饰或者饮食，一切对我们生命的滋养都来自于我们妄想习气的支持与相续。甚至我们感觉离开妄想、执著、习气是不痛快、难受、无力、无靠、迷茫。

所以佛以果德回施我们这些容易迷茫、无力、无所支持、放下不了自己无始以来烦恼执著习气的有情，回施圆满功德。像我们从很腐旧的令我们得众多疾病的居住环境，到一个崭新的清晰的心理空间去居住。那里是具足一切用具与福德因缘的花好月圆风和日丽的空间，离开霾雾所包围的极为逼迫的业力空间。所以他回施圆满功德，给我们这样一个心理搬迁、接受的过程，让我们能认知法性功德事实。若不这样，直指法性大用，人容易产生恐慌、迷失、无所依靠，心里抓不住什么东西，人就容易挣扎、痛苦乃至产生怖畏。

阿弥陀佛世尊在其因地，深观法界有情甚深习惯习气，发殊胜大愿，欲使我们真正无畏地接受此广大休息的功德、广大法性的功德或者说真如实相的事实。这种过渡正是诸佛慈悲与究竟方便的给予。我们忆佛念佛时，即是三十二相，即是八十种好；心念佛时，是心是佛。那么我们心念烦恼，是心烦恼。是心是佛，是心烦恼，原本无我，原无自性，是法性真实德相。佛的三十二相，众生种种烦恼业力，实无一法可得，皆因种种需求所缘而产生作用。

我们透过这样作为与认知，能在彻底究竟休息这个平等清净缘起上有所回归与抉择。我们举心佛、举心妄想，皆无一法可得，皆可于现行中得到解脱与安乐住。所以清净平等缘起由此得以抉择，即得往生住不退转的事实教法，我们会体会到阿毗跋致所有实质功德相续的粗重的、细微的内涵，乃至深刻、广大、究竟的利益。这种渐次成就是一次性的给予，一次性给予让我们渐次去实践、了解、运用，乃至一直彻底回归。

阿弥陀佛在旷大劫以来实践教法中，有智心、悲心、方便心、利世之心，远离嗔心、染心、慢心等等。如此纯净与广大清净守护，是法性功德，在他所有作为中闪出他最本质的光明，没有一点点遮盖。以如实、真实的圆满功德推向一切众生，回施一切众生，令一切众生有一个回照、自我觉悟的殊胜缘起。就像平光镜一样，没有一丝变形，让你如实照到自己现在的真正状态，不变形，不增减。

我们众生的一切业亦如镜中物、梦中事，实无一法可得。诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提，乃至一切菩萨、声闻、缘觉、圣者、智者、愚者、善者、恶者等等作为，皆如梦如幻，亦无一法可得，只是因缘差异，各相表用。在此法无自性或者法无我的实质上我们若是不能抉择，阿弥陀佛就不断回施我们他的修德，以令我们在其修德上得以回归、认知与安住，远离在九界琐碎业中的迷失、染著、痛苦、挣扎等等。

在十法界中有苦有乐，有凡有圣，有善道有恶道。恶道的苦无一法可得，善道的善无一法可得，圣道的圣亦无一法可得，但是因果炳然，缘生缘灭，相续支持着不同法界，令种种有情生命在种种法界择取中各个得以安立、得以流转、得以自在、得以解脱、得以方便、得以沉沦等等，皆因缘生。所以世尊说因缘法。

在菩萨道中说一切菩萨皆以无为而行于有为方便，利于世间，圆成佛道。这揭示依究竟了义教法的真如实相方便而抉择于无为，回归有为世间，利益世间有为的有情，令其在有为中游戏自在，无染无著，勿住种种业力坚固的作茧自缠的业相中；令其得以出离、得以自在、得以方便等，使其在广大法界中或者苦乐善恶凡圣中得以游历、亲证——证种种因缘，识种种法无我、无有自性的事实，毕竟圆成无上菩提。

我们要是抉择不了这个事实，就是正见没有安立，所有修持无疑是造业。因为没有法无自性的彻底抉择，或者平等清净缘起的抉择、安住、认知，我们所有作为无疑是造种种善业恶业圣业等等。这些业是我们未来相续的推动，但不能究竟圆成无上菩提。世尊所说净土教法，欲使一切众生一生成办阿耨多罗三藐三菩提。这是不可思议的广大究竟的悲愿，是惠以众生究竟真实之利这样一个佛中之王光中之尊的最殊胜善巧。他摒弃了一切渐次、对待、善恶、凡圣，直指本源究竟功德所在，令一切众生在本源功德上直接取用。

因为无始以来我们安住于自己的习气相续、知见相续、作为相续中，已经深深习惯。现在要熏修净土或者实践净土教法，走出自己无始无明、习惯、愚痴、所知对自己的蒙蔽，若没有佛陀的殊胜究竟教法，我们在这一生欲得不退转，或者在多生中欲得佛法利益，都是无源之水。

所以依法修持、依清净缘起的认知十分重要。虽然日日谈及，一旦到世俗生活中，我们又把净土教法与正见等等丢弃了，又在埋怨、是非、人我、善恶、我身体酸、胀、痛、肚子大了小了、有气了没气了、张三给我脸子了、李四给我面子了、谁给我一条布、我给谁一个什么……没办法逃脱这些纠结！这些纠结反复蹂躏着我们的生命与心智，浪费着我们宝贵的广大空间。

心缘作用归无所得，三世一念照了幻业

你能不能警觉于此，做一个大丈夫，依法而行的智者？或者说做安心交流的自他尊重者？这种尊重是彻底的，圆满的，善始善终的。缘起处是善，过程中是善，结尾中是善，每一个事情初善中善后亦善。正如诸佛所说经典教法，实践亦复如是。真正学净土的人，每一个思维、言说、作为一定是初善中善后亦善。何以故？以果地觉为因地心故，初一定是善，相续一定是善，结束亦是善。所以说无始无终，广大妙用，无增无减，清净安住。所有作为你在无染无著的自在中得以方便，远离妄想执著的陋习。

那么称念这一句南无阿弥陀佛也好，忆阿弥陀佛愿力功德也好，乃至他的三十二相八十随形也好，极乐世界依报庄严也好，正如《往生论》所讲“观彼世界相”，观其依正二报，阿弥陀佛八种功德庄严——你如实观察，不可思议；诸菩萨四种正修行方便，不可思议；彼国土依报十七种庄严，亦不可思议。我们在日常生活中能否随顺观察彼依报庄严、彼眷属庄严、彼诸庄严功德？

若我们在二十九种庄严功德中思维观察——净光明满足，如镜日月轮；备诸珍宝性，具足妙庄严；无垢光焰炽，明净曜世间。所谓心智柔软——宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀。我们要真正了解观彼世界相的实质功德，心智一定是圆明的，朗耀于世间。“化佛菩萨日，如须弥住持。无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。”等等这些言说，不是言说，是心地自然舒展的妙用与如实德相。非佛具有，非众生具有，缘此者具有，如此而已。

我们不能落于名言众生、名言于佛，要运用于法则，令心印于法，法印于心，心法得以安乐住——相应。心法相应一定有法的不可思议作用，净土教法就是用想、用观——这样的思维观察，这样的简单修法，不离我们凡夫心。

在《大势至念佛圆通章》中，说从信位菩萨一直到等觉妙觉菩萨，皆以忆佛念佛而成就不可思议的三摩地[25]。众生心忆佛念佛，当来现前必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开——作为凡夫有情，这是我们最直接、最方便、最善用的想、思维。此处你善思维，善观察，就得到这样不可思议利益。何以故？佛住法界身，入一切众生心想中。我们想佛时忆佛时，想佛功德庄严时，想佛愿力、相好、作为时皆具足不可思议威神功德的加持与作用。

我们有时会小看自己的想法，认为把想法灭掉才好。有人会说《般舟经》有讲“有想是愚痴，无想是涅槃”，此处“想”是颠倒想，是众生业分相续。上面说的“想”是观佛想、忆佛想，是真实正见，不可思议。因“佛住法界身入一切众生心想中”如实教法功德的随顺，我们心想佛时即是三十二相八十种好的真实功德，心念佛时即是即心作佛，即心是佛，无隔无离，作用真实。

众生心想，诸佛心想，所想无异，皆不可得。所以妙用无穷而不可得；不可得，方能在妙用无穷上真正觉悟、圆融于此。若不通过观想诸佛菩萨甚深功德作为，乃至不刹那间体会其利益内涵，一直在世俗颠倒妄想业力中轮转，就会把颠倒妄想当成一切。岂不知我们这个想也可以用在随顺佛的法界功德、法身功德入一切众生心想中——这种极大周遍善巧的随顺，得以不可思议的作用。

所以此想非彼想，所缘之异，相续之异，作用之异，产生苦乐凡圣等。苦乐凡圣毕竟不可得，是为法性事实德相。所以我们才能回到平等安住的甚深甚深功德缘起上来，观察现行的举心动念、作为趣向，若善若恶，若凡若圣，若究竟若不究竟，皆无一法可得。如此在诸相中念佛忆佛，皆得圆满安住，清净安住；忆佛念佛，无间修、常时修、毕命修必然成为事实；恭敬修，这个真实修证，必然在我们生命中放出光明喜悦，令我们如实依法安住，而不是依对待、分别、执著、迷失的挣扎着运作与相续。

在我们交流过程中、经典学习中、佛法实践中，此处逐渐令正见清晰、发心清晰、所想清晰、所缘清晰，不至于迷失于自己妄想打造所修所证的妄想业力上，迷失于其中，固执于其中，自以为是，流转无穷。自以为是的坚固造成我执与法执的流转，产生种种有为的苦，就是无常无我的苦。因为众生坚持种种业以为有我、种种法以为有我，所以产生无常无我的苦相逼迫。一切法毕竟无我，一切行必然无常。你想建立一个常、一个我，必受其苦。

诸佛世尊深观此处，于无常无我中得到抉择，游戏种种因缘中，游戏种种法界中，游戏在种种生命状态中，无一法可染，无一法可得，只得自在方便运用之力。这个得是什么？运用之力而无染著。菩萨清凉月，常行毕竟空——我们读到《华严经》这样经句时，心里就那么清爽明亮。

我们的心有没有常行毕竟空，明了照耀世间，照耀一切现行？你现行中自身作为、思考、体验是不是清凉？还是热恼？一旦清凉就是休息，就是以无得、无我、无常之随顺、认知、超越而得殊胜方便。否则又会执著热恼——想得到什么、建立什么、坚固什么、超越别人什么，结果是慢心、苦心、不正见造成的想，是执著带来的困惑与烦恼。

所以净土教法，无论凡圣皆以方便随顺而得安住。这方便是什么？凡夫以自心想佛、念佛、忆佛，得其方便；圣者智者亦以想得见诸佛法。不了解这个教法心地状态的人，就一味压抑自己的想，认为想是不允许的，而在净土教法中处处直指于此。

彻悟禅师对这个“想”的解释与认知十分透彻。他是禅宗大德，在红螺寺领众念佛，圆寂后所烧出舍利，就取相来说，璀璨明亮！现在还有他的舍利遗留于世，广利世间，令有缘者得到安乐，予人信心。他念佛就是以这个想——观想、忆想、忆念的深刻认知。说念佛时、忆佛时、成佛时、度生时——在念与作为中认知得彻底与纯净令人敬仰，真正了解了因彻果海、果彻因源、因果同时这个法性、法界缘起的事实，或者说法性海中的起步方便。实在是不可思议的先贤大德。在《彻悟禅师语录》中说：

【今以此念，念于西方阿弥陀佛，求生极乐净土。正当念时，西方依正，在我心中。而我此心，已在西方依正之内。如两镜交光，相含互照。此横遍十方之相也。若约竖穷三际，则念佛时，即见佛时，亦即成佛时。求生时，即往生时，亦即度生时。三际同时，更无前后。帝网珠光，难齐全体。南柯梦事，略类一班。此理悟之最难，信之最易。但能直下承当，终必全身受用。可谓参学事毕，所作已办矣。如或未然，但当任便观察，随分受用焉耳。】

“念佛时，即见佛时，亦即成佛时；求生时，即往生时，亦即度生时。三际同时，更无前后。”他们在法性回归或者教法实践中的确有所印契，有所契合，真正了解了佛住法界身的事实功德。或者说一切众生业缘心、业相亦以法界相而平等安住。我们不了知，因为无始以来苦乐交织、对待建立的坚固，以为实有种种业，在种种受觉、种种知见、种种相中取以为常，常见则疲惫，没于业力不可思议。也有一类有情取于断灭，断灭者的迷茫不可思议，肆无忌惮不可思议。

诸善知识通过实践——教法的实践，深入实践修行，真正了解了他的内涵。法无定法，的确无一法可得。无一法可得中，因为我们想得到一个清净的法、圣法、善法、超常的法则，所以带来了颠倒妄想的业力推动。我们能不能在颠倒妄想中令妄想变成正思维？就是能不能忆佛念佛？这是一个简单转折。一旦我们用这种转折，无始以来建立、占有、排斥等习惯，二元割裂的对立习气就会在这种正见随顺中得到休息。造作得到休息，正思维、正观察、正作用力就会在我们生命中相续下来。

念佛特别容易勘验我们心理意识与感知。因为佛号人人会念，这句佛号不需要技巧，不需要特制仪轨，不需要环境，不需要任何凡圣准备心理，不需要任何资粮，称念即是，但他可以照了十法界一切有情种种差别业相的幻相，使我们真正稍微随顺能照了觉知一切如幻业的不实与相续，就是不断灭。

平时若是闲静下来，在寂静处、无杂缘处称念阿弥陀佛，你的心智、业力、作为、依正二报会清晰看得到在做些什么——无论其好坏善恶，你把它看清楚，看它的生生灭灭，你就会觉悟依正二报原本无一法可得的事实。那正是教法的真实作用，而不是说我们是善、是恶、是凡、是圣、是清净、是不清净——这样的对立知见会休息下来，我们就会觉悟无始以来凡圣善恶业相的无我性、无常性，真正作为念佛觉悟者。

不论信疑随顺悉入，无有定法但以解缚

经常听到有人说念佛能不能往生，这在这个教法体制中是十分幼稚或者不相干的。但是千百年来在汉传佛教的机制中，大家都在传播信与不信的说法。九界众生只有随顺得入机会，没有你信不信！你信也好，不信也好，都是妄想；你立的信是无常的、变异的；你立的不信，刹那间也会因为某种因缘又信、又变化。我们九界有情在净土教法中原本不存在你信与不信，只是随顺不随顺。随顺者就得入这种一切九界众生不可理解的圆明究竟法则中或者广大功德藏中。

这个戏论——信与不信，千百年来就这么戏笑地传播着，无端地传播着，大量人、大量时间、大量精力都在信与不信中纠结。在过去西天本土的大善知识眼里，这根本不需要谈。因为这是唯佛与佛能信的圆明究竟教法，九界众生唯有随顺方便，才能谈上利益或者其他方便、功德。你所有信疑设立原本无根，如同盲人摸象或者盲人观日一样，怎么评价都不是。

在华夏大地上，大家看得到的所有修行净土的说法，就在信疑中或者能生不能生中，千百年来不断纠结，纠结就在以讹传讹中颠颠倒倒。他忘记了阿弥陀佛果地觉的大事缘起，忘记了这个教法唯佛与佛亲证的实质利益——是果地觉为因地心的缘起，而不是你信与不信的缘起！

你那个信从何建立？你那个疑是你的本分，你那个信怎么建立？有的人说我信根具足，我能随顺他——有这样有情，但要在这个地方争议或者认知，大部分有情会迷失。所以天亲菩萨在《往生论》中不断提出随顺得入自在方便这种功德利益，这个净土教法的特质。现在人若遵循历代祖师或者古德说法，有用的说法就是直直让我们放下自己的分别执著，随顺佛陀教法，得以随顺得入的方便与机遇。要不然处处设障。

正像很多人学习戒法，有传承者学习戒法处处得戒律、戒护之方便，得遇戒律财富、威德、善巧之支持。没有传承者处处得到戒律的制约与伤害。所谓没有传承，就是以危害心、嗔心、要求他人心、责怪他人心去传播戒法、学习戒法、实践戒法。以疑虑、诋毁、相互伤害的执著心、坚固执著心——执著于事相的分别心去伤害自己伤害他人，不得戒律教法方便。

在佛陀教法传承的守护者，他们知道波罗提木叉乃至种种教法皆予一切众生无上信心与解脱方便，辅助一切众生成就出离轮回的增上功德与作用。没有一条戒的设立是危害众生或者相互指责、诋毁，没有一条令人迷失的制戒缘起。佛说戒，每一条戒律都是有因有缘而设立的十种功德下的立戒方便，就是传承立戒的方便。他有十条功德，就是他建立戒的实质内涵，予人无漏功德，令人清净安住与回归。教法亦复如是，除众生疑，予众生方便。

回头看看周边，包括我们自身，以疑虑心、要求心、诽谤心、压抑心或者亏欠缘起去实践，去学习，往往得到业的积累。说的是佛法，实无佛法的传承与缘起，没有正见，没有教法无疑传递的给予过程。这个无疑是什么？就是他实质的作用缘起点，就是世尊说法的最初用心一直传承下来。法是没有定法的，但以众生解缚方便，令众生离苦得乐，得究竟安乐。世尊的发心令众生悟入佛之知见，成就清净道业，这是所有诸佛出世唯一大事、唯一因缘。

若不把这个接过来传下去，就是非佛之行，是愚痴行。虽然自认为用佛法，但你固执法则，相互指责，予自己是伤害，予他人无信心，令人各相诋毁，不得安乐。就是没把佛陀最初制法、教法、戒法传承的实质内涵传递下来，而是传了一个表相、一个形式，失去悲智内涵、清净缘起内涵、令一切众生安乐住的内涵。这是不可思议的现象，要警觉这个地方！

若不警觉，就没有接受这个传承——佛的悲心智心内涵的传承，教法实质功德作用的传承。无其内容，把一些形式或表相套在自己与他人身上，不得内涵与功德，妄受形式之苦，负累于世，不得教法滋养与安乐给予。太多的以讹传讹：传于定法，传于形式，传于一个样子，而不了解其内容，不接受其内容传递，无疑的守护、清净的守护、尊重的守护、善始善终的守护没有。就是今天信明天疑，今天赞明天谤，认为自己得到正法别人没有……种种苦，种种执著，种种建立，就是没有清净平等缘起，没有悲智方便之给予，于自于他皆不得方便。

我们发心学习实践净土教法，这样殊胜的实质内涵，一代一代依经依教依实践功德的智心悲心传递，为什么到这个时代会出现那么大的割裂与断层？就是慢心、私心、自赞谤他心，不知佛法真正缘起的自我蒙蔽、自我建立、自以为是的心，蒙蔽了无量无边学佛者。我们要警觉这个地方！

佛法普利有情，不属于任何一个人，诸佛如来亦不属于。何以故？诸佛如来所有作为莫非为利益一切有情。《普贤行愿品》中讲令众生欢喜则诸佛欢喜。我们实践教法，令自身解脱的法喜有吗？令他人得安乐的法喜有吗？若没有，你是不是真正实践着佛陀教法的实质内涵功德？或者承接着教法功德与内涵？传递着教法功德与内涵？要标立一个样子、做出与别人不同的样子，或者在某个经典上书籍上搞一个合自己心的东西，就自以为是，他人都不行了——这与佛法没关系，与妄想自尊的建立有关系，与法执有关系，与表相壳子有关系，与愚痴业骄慢业有关系，与佛陀传承毫无关系！

以前在学戒时候，我师父提到这一点说：无漏戒体，从未增减，此戒以方便表现，令众生随顺中得到解脱，认知有情。而不是说你能得到什么，别人能失去个什么。所以平等缘起在一切时处都是安乐真实。那一年我们在木香坪授平等安心戒，既不贡高亦不下劣，是我们做人吉祥安乐的缘起，是正见修法、实践佛法、接触佛法的缘起。

刚才通过十五分钟念佛，大家心里有很多想法想说，但是回观自身最简捷——无论它是善想、恶想、凡想、圣想，你能知道它的生灭，观察了解它的善恶是非，不压抑不随顺——你观察它，了解它，一定很快了解平等清净安住的广大内涵实质作用。我们就真正能娱乐于法界中、法海中、诸佛智海中，而不迷失或者倾轧在业力中，不再相互伤害，真正生起自尊与尊他的事实心地作为，就是依法的作为。

诸位菩萨！这个地方每位实践佛法者要深思熟虑。这是关系到佛法住世，关系到自身利益，关系到法身慧命的大事！于自于他都是大事！要是真诚，不虚伪于自身，不虚伪于他人，一定会依法思维，依法安心，依法言说。这个法没有定法。法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法——这是什么法？从来没有定过法！令众生去除苦恼，去除负担，去除断灭邪见等等，即是方便，别无他物。我们念佛亦没有额外得失，只是在现行中真正了解了过去现在未来无一实法可得，无一断灭可建立。因因缘缘在相续着如幻业相，种种趣向在产生着苦乐的这种无常性无我性。

一举全体万法唯心，不修而予摧伏慢幢

净土教法这个名号十分不可思议！南无阿弥陀佛——我们在称念时，能普利十方九界有情。依正二报无对待，我们这个生命的依正二报中亦是法界，我们在普利十方九界有情之称谓时，实际是唤醒单体性的十法界九界众生之同归与安住、觉悟与认知——这个法界与无量无边的法界无对无待。你这句名号的全体功德，圆融于十方法界，你就圆融于自身法界的真实内涵，没办法对立。

在此不二法则中一旦认知，清净安住与清净缘起必会运用于现行，必然知道圆融即是圆融用，割裂即是割裂用，对待对待用，是非是非用。这时再说万法唯识、万法唯心，这个心是清净平等心的认知或作用；再说心作佛时，是心是佛，你就了解你举心动念皆是佛，你举心动念皆是六道轮回，你举心动念是圣法界，是凡法界，是恶法界——你举心动念圆明一切法界！

我们怎么用，怎么认知？这就是教法之异的认知了。净土教法，这种彻底无疑的清净平等缘起能举起整个法界无尽刹海，托负一切功德藏，无疑饶益着一切众生。因为我们认色身为我、认意识为我、认觉性为我、以教法为我等等，世尊讲无我，是讲其作用力。这个作用力我们若不深观、不细致运用，无我的建立就会带来苦、执著、坚固、自是非他、种种迷失，于法中行诸非法。所谓非法，就是以法建立非法，法本无所得故，你建立一个有所得或者建立一个断灭。实无断灭的名词与业相，你强制建立断灭，有断灭法界；实无常见，你建立常见，常见相续，令种种世间建立。这皆是万法唯心所彰显的法界相续。

我们在无尽法界海中遇到殊胜的佛陀教法，怎么实践？怎么认知？以前跟人学过一个简单的念佛方法，就是以种种法界身念佛。好比说我们贪欲心重，就入贪欲法界念佛，以念佛心满足贪欲；以嗔心，就到嗔心法界，以阿弥陀佛圆满功德，慈心调柔；以慢心，就以阿弥陀佛佛中之王光中之尊，针对慢心法界去念佛。在五利使五钝使或者十法界中，你各有设立去称念。在这种称念中，以一一法中无对待念，在对待中消除对待。对待是习惯，对立是习惯，弥陀教法平等圆满无碍回施，会使我们对待的坚固在称念中逐渐消融。

去年本来想讲讲这种念法，因缘不足。这些方法原本是假设，原本是为了接引方便，原本没有实法。但是一旦举起一法，就会给人带来一个巢臼或者障碍。过去说十念法、一念法，现在又讲呼吸法，若再讲分别念法，不知又制造什么障碍。因为很少有人真正实践法，但是会得到一个法的名字。

我到很多地方，大家都求呼吸念佛法。我知道没有几个人实践，我很清晰，没有几个人。虽然息息相关，实相如是，没几个人愿意实践，这不是悲观。要求者多多，实践者少少，这是一定的事实。法不可思议，我们的业力不可思议。要求多多法的人多——今天给个法吧，明天给个法吧，后天再请个法……真正实践者十分少，相续实践一个法的人少之又少。这就造成贪心、希望捷径的心、希望得到更大功德的心，不断寻觅着，攀缘着，戏论着，鼓励着我们贪欲心的实质内涵。很多人学了很多法，不过是培养一个大慢，很多法跟他没关系。他听了很多法的名字，见了很多大德的样子，但他心智离大德很远，离法更远！

慢心不可思议，痴心不可思议，嗔心亦不可思议，在这里面坚固了自己，往往不能认知。因为什么？这样稳当！在习惯中坚固自我的人、慢心积累的人，在慢心中呆着，像自己房子一样——像铁皮房子、水泥房子、木房子一样安稳，自己处处也自由，习惯就像我们的房舍一样。

念佛方法十分多。可以查查《华严经》中，善财童子到妙云寺参访德云比丘，德云比丘说了很多念佛方法。我以前跟一些菩萨学了很多念佛方法，所谓摄心的、认知妄想的、得以禅定的、得以感知力的、以气驾驭心智的、以身体驾驭想法的……种种角度，很多。严格说这些法都没有啥，都是过渡，都是予人方便、予人安慰的一个善巧。

现在人求法心有，实践法的心无，这是这个时代不可思议的状态。所以净土教法不让你修什么，给你不行吗？阿弥陀佛给予你，你随顺就可以！给你，随顺观察，随顺这个清净圆满的缘起——给你圆满，令心休息；给你平等清净，令你安乐；给你处处无染，令你处处无碍。给你果地觉，给予！你运用就行了。所谓运用，不是修什么，是直接处理现行，在现行中，包括过去的业、未来的愿望、现下的作为，直接处理就可以。随顺给予，随顺接受，处理我们的现行。净土教法的殊胜也在于此。

有人认为自己坐在那个地方，不休息、少吃饭、磕很多头、念很多佛、做很多禅修等等就是修持——不尽然，很多人在造业。像道宣律师在《净心诫观法》中讲，很多人在山中，一餐、百衲衣、常坐不卧等等，都在造业。背后支持他的不是他在修持，支持他的是给人看的东西，没有修持。背后支使他的是什么？他不知道。所有修持、形式都在造业，因为心在造业。形式、样子也可能造不了业，但是心在造业，心业相续，令其迷失，令他人迷失，迷惑于他人。学过《净心诫观法》的人要是照照自己，十人九明白你是不是修行人。

在《心材经》中讲：出家者不尊重在家人，持戒人不尊重不持戒人，正见人看不起不正见的人，有些禅定的看不起散漫的人，有些通力的人看不起无力的人，有些智慧作为的人看不起无作为的人——这都是这个时代的慢心。不实践不作为还好一些，有一点点实践作为，那个慢心啊！如蕅益大师讲：法尚未成，功尚未就，慢幢已立。立得高高的！道德未就，慢幢已立。不是诋毁大家，我们自己可以审观，是不是这个时代，是不是这样心理？若真有这样心理，你所有修持在造极恶之业，所谓地狱之业，因为你离不开自赞谤他、自以为是、轻慢于人。

净土教法彻底地、完全地使我们超越了这种过失。因为他以阿弥陀佛果地觉平等回施九界有情，你接受此平等回施九界有情的功德，就会平等审观九界有情，平等接受九界有情，平等安住在一切业相上，知一切业相幻化不实，了知一切相，空幻如电影，无一法可得，你真正是修法者。你的表相也可能是什么样子，但你的内涵与作为已经是佛法中人。若不然我们慢心、欺心、自赞谤他心，原来在造种种恶业。

所以净土教法在这个时代契整个群体的机。就是仰仗阿弥陀佛果地回施，随顺果地的愿望，随顺果地的教法，来平等缘起，平等安住，平等回归，平等交流，平等审视，清净守护，清净交流，清净回归。他就远离了这个时代共有的通病。

这一点我们都会慢慢观察。这个地方不需要警觉别人，只需要警觉自己。假设我们真正接受了净土教法清净平等觉的给予，再看佛陀一切教法皆得方便，你那个慢心、痴心、自是非他心一定会休息下来。释迦文佛把净土教法嘱累弥勒世尊，或者弥勒菩萨来摄化我们末世众生，乃至说阿弥陀佛在十万亿佛土之外，以报德圆满功德普遍于法界，摄化于有情，平等摄化有情，令其同归极乐，圆成佛道——这里面没有自赞谤他的东西，没有这个理由，没有这个机会！若是久修者，若是现行者，若智者、愚者、钝者、利者、凡者、圣者，同时修行，等蒙摄受，咸得往生，无有遗漏。这种清净平等的接受就是这个教法的大事缘起，真正能对治或者能避开我们这个时代自赞谤他的极大隐藏过患，这个过患隐藏在我们这个时代众生的心中。

是不是这样？对自己负起责任，细细地观察，细细地认知。就这种慢心也无实有可得，只是这个时代一个特质罢了。若我们警觉于此，于法必得殊胜方便，于清净平等之回归与安住必然得一个抉择的认知，在我们未来的生活修行中必然得到不可思议的究竟大利。

第十六集、无碍缘起

通过交流、学习、认识、思维、实践，我们尽量使生活与净土教法融会贯通，或者说把佛法与世间法对立的意识习惯消融掉，就能真正了解佛法在世间，佛法直接可以指导运用在我们每个生活细节中。

在这样的引导中，首先我们是祈祷三宝对我们的加持，诸佛如来不舍悲愿，放净光明照触我等，令我等知见业障、意识业障、烦恼业障得以消除，使我们能正见随顺教法，入佛智海，得教法方便于世间生活之中。我们因此有清晰直指，就是来学习佛法，而不是完成自己的某些习气烦恼，坚固自我。学习佛法是为了超越我们无始以来的疲惫、沉重、迷失、痛苦等等，把他用在日常生活中，我们举手投足或者言行思维之间皆是觉悟正机，是运用佛法之当体。

出离对待觉悟当下，舍相归本正行无间

净土教言之广大，就是直指此事实——我们一切作为、一切言说、一切思维皆是觉悟正机，皆是运用佛陀教法的正机，皆是佛陀功德显现的一个当机，也就是阿弥陀佛平等回施、印契的正因。

我们能有这样的思维、观察、引导、确认、抉择，在生活的每一个当下、在言行思维之中就会运用于觉悟，运用于远离焦虑远离沉重的善巧。阿弥陀佛住法界身，入一切众生心想中，我们心想时也就是觉悟时，圆满时，清净时。何以故？经典如是指导。如是教法，我们如是随顺，如是观察，必得如是不可思议利益。

无始以来自我习惯与烦恼作为的建立，就是不正见的建立，造成了无量世界的无量差别业报。在这种差别业报中，各人都有自我认取，不断在坚固着自我认知，包括色身我、环境我、名字我乃至意识我、神我、真我、法性我、佛性我等等。所有这些我、认知不过是作用力的趣向与昭示，只是一个因缘、一个作用、一个无常无我的表现。所以一切法如幻，一切法无我，是如实的作用相续。

若不抉择这个地方，就会建立所谓的我。有些久学佛的人，对色身执著登峰造极，比世俗不学佛人还要高举色身。因为他学了许多教理、教义、教法，但不运用在自己生活的每一个意识、言说、作为中，他慢慢就把教法搁置在书本中，搁置在圣者菩萨诸佛如来业相中，与自己了不相干。反过来他更加眷恋这个色身，眷恋对自己意识、作为、名字、名利等的坚固。

这是我们人类的一个特质，就是乖戾心或者叛逆反应。像五戒十善，背面是五种过患、十种恶缘——这些禁戒或者作为不是标立出来的要求，实是人在生存作为中一种健康、有力、次序相续的内涵，只是特定把它提出来。但在这种戒法认知上，许多人反而就在心理与作为上更需要一些反面作为意识了。为什么会造成这种相续？人的乖戾习惯！好行乖戾，就是背叛——你这么说，我就反过来思维，反过来作为。

反过来作为，正向作为，这就组成了我们人生，组成我们意识作为的法界。恰恰这样的法界是圆满的。所谓圆满，就是皆是无我无常之实质，其内涵是无我的，无常的——无论你是正向完成人生，顺畅依着戒定慧，依着善、持戒、精进，依着福德因缘进趣，还是叛逆乖戾完成人生，即用苦、不堪、迷失挣扎完成人生。这些组成了我们社会的整体。人类世界的特质就是矛盾徘徊，心里动一个假的概念，马上就有一个矛盾知见——说对错、好坏、得失，给它很多定义，造成心理徘徊与矛盾，选择不定，心理消耗。这样的人无所事事，每天都在消耗自己，放下这个消耗他就有作为了。

这个时代，大量的人想有作为而没有作为，因为他矛盾得厉害。很多人没很多想法反而有很多作为成就，因为远离了矛盾消耗。这个时代人，矛盾消耗主要来自于信息量巨大、变化巨大的现实状态。这也是这个时代的圆满相——乖戾，矛盾，消耗，自耗。许多单位、家庭、团体、个人，这种内耗或者消耗——矛盾、取舍、犹豫不定的消耗，相互伤害、诋毁、疑虑、不信任的消耗，已经登峰造极！

净土教法的实质内涵，在这个时代恰如其分地让我们把这些消耗——任何作为或者任何因果成熟，你不要考虑它是对是错，它都是因果，都是一个因缘、现行。现行没有对错，只有现行成熟，这个成熟是你觉悟机会！我们这样就可以从现行矛盾、取舍、得失的内耗无明业里走出来，来觉悟这个现行，超越是非善恶对待取舍等矛盾、徘徊、犹豫、取舍不定的业力，就是迷茫的业力。

净土所提出的平等清净缘起，是在一切时处你要能运用这个清净平等缘起就直接跨越了得失、善恶、大小、人我、取舍、成败等矛盾磨难与消耗。平等缘起，清净缘起，一定会相续平等清净的果德。有这样的因就有这样的果。因彻果海，果彻因源，因果是互彻的，是明亮的，智者会透达于此。尤其是果地觉为因地心，佛的极乐世界乃至阿弥陀佛圆满成就，我们随顺他的成就功德必然会得到这样果报——佛的果地果报。他的果为你的因，本身缘起就是阿弥陀佛的果报，缘着阿弥陀佛果报来审观我们现行中每一个思维、言说、作为，这样我们念佛的正机、无间修、长时修是成立的。

很多人提出二十四个小时都要念佛。怎么念佛？他们有一套要求。我听得十分眩晕，就尝试一次，体会这种说法。以前我认为不管任何善知识，他提出一个东西，一定是有实践、有作为、有结果的，所以就深信不疑去做。第一天大概念了二十三个小时——拼上所有精力，鼓足所有勇气，念了二十三个小时多一点。忍受不了自己了，忍受不了自己对自己这种要求的逼迫。因为不是渐次修持，是一次性逼迫自己。把佛像经书全部打包装箱，不学了。也可能是一种背叛的心、逆反的心。

我们心中不需要这种苦，因为净土教法说但得诸乐无有众苦，为什么我这样拼命实践，有这么多苦痛？这苦痛是难以言喻的苦痛呢？自己静下来，五分钟以后又把经书佛像摆出来，然后忏悔。忏悔什么？自己把自己的觉知、知见、把一盲导众盲的说法当成佛法了，这与佛原来无关，与觉悟、教法原来无关。

第二天继续念佛，念的时间稍微长一点。念佛有了少分喜悦，因为是由心而发的实践方式了。以前是套定一个方式，把自己强行塞在里面，逼自己通过这个隧道达到一个目的，很痛苦。第二天反思自己，就引发意乐去念。三天、四天、五天以后，就知道世尊乃至过去善知识所讲长时修无间修的实际内容了。就像虚空无间地含纳一切，大地无间地载负着地球上所有生命，这种无间，不管你知道不知道，他都把你整个生命托负起来了。我们怎么整个彻底托负自己的生命意识作为？一定是从心源根本上用功夫，才能成熟无间修或者说无杂修。

在后面的实践过程中，逐渐了解了过去善知识讲的四修方便——恭敬修，毕命修，长时修，无间修。这个修什么？许多人会认为修行是造出来一个事情，是与别人不一样的特质。诸佛如来所有教法修持是令我们休息，远离造作的蒙蔽与过患，远离得失的迷失，回归到法性彻底托负的作用力上。

通过一段实践，慢慢读一些善知识的教法，也请教了一些善知识，了解了古德们的修持、佛陀的教法——令我们一切有情在一切有为的对立上、建立上、负累上得到休息。从心灵上的休息，心灵上的回归，法性上的回归。真正了解了我们心灵深处的需要，生命回归的大地，使你仰俯无愧地面对人生，面对自己的作为——哪怕是善，哪怕是恶，哪怕是得，哪怕是失，都能从容地自尊地面对这个生命。

不是自慢，是平等面对着自己任何一个果报，平等珍惜尊重自己的任何一个机会，平等珍惜自己的作为、言说乃至思维，生起了真正自尊，就是如来的守护，如是的守护，不增减的守护。这种纯正与真实，一切诸佛所赞叹所守护，一切听闻与相续认知者亦得其安乐。诸多善恶是非人我造作的过患与负累就会在生命现行这种思维、言说、作为中得到解脱。你会看到一切生命真正的心灵深处的实质需求。

像世尊讲空、无相、无愿三三解脱三昧，我们就会真正实践所遇到的觉悟法则、能令众生离苦得乐的法则。世尊所有教言你会生起对应随顺的喜悦，相应如实的礼敬。不是被迫、迷茫或者换取更大作为成功的期盼，没有失败的畏惧，没有恶名的畏惧，只有什么？纯正、平静、尊重、喜悦的守护，觉悟的相续。净土生活离我们每一个有情就那么亲近、那么真实。你依法运用，它就那么如实那么充分地在我们生命中、作为中、言说中、思维中彰显出来，使我们身心舒展开来。

报德作证吉祥如意，寂静平实正显道用

每天在这个迎请过程中散花、撒珍宝、投香料等等，无外乎喻示大家向往心地的舒展，向往得遇珍宝教法，使心地真正调柔、清晰、安乐下来。这样一个祈祷，这样一个供养，这样一个随顺。安居之前，有个想法，认为这种迎请与作为有人力物力上的繁琐，但是看到大家在作为过程中、散花中、表达中那一瞬间的喜悦、拥有的喜悦、挥发的喜悦，真不忍心终止这个形式。

我问过每天投鲜花等有多少花费，我也思维这个交流能给大家带来多少实用的启发？有居士和出家师父说教法不能用金钱或者时间精力来衡量。净土学习之所以被十方如恒河沙数诸佛皆共赞叹推崇，乃至为一切菩萨贤圣智者所称赞、礼敬、推崇、守护，正因其平实。在任何一个人群或者生命中，只要能得遇这个法则，在任何机会、因缘、作为下都可以作为殊胜、清净的缘起，横断横出无始以来业力积累。他这种殊胜，“乃至一念，即得往生，住不退转”的殊胜功德，是依弥陀报德、报德之力来作证。

就像我们来到这个小小木房子里，有这样的建筑、门窗、地毯等等，这是我们这个时间段的一个依报。这个依报来自于作为，来自于大家这种习法的福德因缘。这一定是修德而来，不管你有意无意地跨进了这个殿堂，那就是你的修德。你安住在这种依报环境中，就是你的修德所展示的依报的一时庄严，不管你怎么进来的。

有的人是这个环境一点一点布置的参与者，他同享这样一个依报；有的人一个门窗一个门窗去组装，他享受这种果报；我们什么也没有作为，同样享受着整个作为的内涵，就是这个依报。这个依报的设计者、制造者、作为者与我们同时进入这个环境的人是同享一味的依报环境，没有第二个因缘。这里边唯一差异就是那些设计者、作为者、参与者他们有参与作为的福德。更多人是享受着这种作为完成后的给予或内涵。

我们体会阿弥陀佛旷大劫来所修证出来的不可思议威神功德，就是其依正二报，或者自他受用的力与作用。与这个房子比喻一样。这个房子是我们制造出来，建立这样一个愿望、一个极乐世界，欲使大家听法有个简单环境处所，能避开风雨日晒，能安静安稳下来，在相续日子中稳定地思维、观察与交流一个方法。我们有这种发心，无论此发心是偶然的还是长时观察，一旦作为出来、有此机遇，你进到或者融入这个环境中，使用这个环境这一刻，这所有发心作为就在我们生命依报中产生事实。所谓事实就是可以让我们避开风雨乃至阳光直射，有了一个稳定相续的环境，这个环境给我们带来了安慰与安乐。

比如发心者铺上地毯，怕大家潮湿或寒冷，给你拿上棉垫，提供屏幕音声设备等等，我们无意识地都在享受这种很多时间精力所建立出来的体系。哪怕你是无意识走进来，这个体系所有作用都可以在你依报周边展示出来。你在意不在意、经意不经意，也在起着作用。阿弥陀佛住法界身，入一切众生心想中。他依他不可思议的修德，平等摄化着法界每一个有情，建立一个我们人类或者菩萨有情九界有情皆不可预知不可了解的广大法界，含纳着一切九界有情。你了解了，你就可以取用、观察、在意这个依报或者他受用，就是佛回施给我们的受用。

一切诸佛如来修证方法有两类——自受用与他受用。他受用，作为利世方便、摄化方便、传达方便等，设立国土、教法、作为、神变、通力等等。像《大集经》中，贤护菩萨家本来容纳不了这么多人——僧众、婆罗门、种种天、人皆来聚会，佛以神变力加持此处，令其广大，能容一切。大家都到此住，受到这种空间载负。那是他的功德力所成就。在凡夫有情心智中，我们没有通变力，只有强制力，要用木石水泥钢筋强化一个住所。许多天人是宫殿随身，随意自在，欲大则大，如同极乐世界的描述一样，不假于我们这种作为，福德所致故。

像我们看到世尊画像上有一个盖，那个盖原本不是人打出来的，是以福德因缘自然形成的天光华盖。有时我们心情好了突然会看到天上有彩云，心里昏暗时天空也会扯起乌云——你这个依报与正报受觉实在不可思议。有人心情好了，乌云他都感到很好，遮蔽太阳直射，带来安乐；心情很不好时，满天彩云他都看不到，就看到自己心中那种痛苦与挣扎挥泛出来依正二报不可思议的痛苦。

阿弥陀佛旷大劫以来修持，他所立所为就是欲令十方众生成就往生彼国的无碍方便，或者说消除一切众生往生彼国的障碍，令一切众生得遇此法，一生成佛。在四十八愿中，他讲了很多角度，若不生者不取正觉是其根本的或者说他受用、利他的殊胜大愿。这个愿就为扫除一切众生往生彼国的业力、心力、烦恼无明蒙蔽的障碍。他从各个角度帮我们，圆成我们往生彼国的愿望或者达成这种事实。

《无量寿经》中说：“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。”唐译本中有说：“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号,俱来我刹中。如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。”这样的作用力正是阿弥陀佛利他修持的实质业报，就像这个房舍一样，建立这个功德，我们能随顺、认知、听闻这种功德，在我们阿赖耶识、生命意识、现行乃至现在未来究竟会起到不可思议的作用、毕竟成佛的作用。阿弥陀佛成佛十劫，我们此一生方听到这样教法。也可能过去生听过，但是抉择未抉择？用未用？发心愿生未发心？这是我们应该审视的地方。

一切诸佛如来不强制于有情，但以悲悯众生，开启方便，予以教法引导。若强制，你的因果、因果相续就变得无意义，像坏因果一样的做法，那是在十分特定方法中也是有特定因果而造成的。所以世尊所有方便作为不坏种种法界因果。我们愿往生，也是因也是果。你不愿意往生，也是因也是果。你愿意往生不愿意往生矛盾徘徊，也是因也是果。你根本未听闻这样教法，也是因也是果。这个因果是什么样的相续？

净土教法，他完整给予我们一个缘起——你已发愿随顺、今发愿随顺、当发愿随顺这个愿望作为，如同你愿意到这个房间体会这个依报环境，你就会得到不可思议所依力的功德，就这样一个因这样一个果的事实。净土教法的特质实是表达了法性的特质，净土教法的究竟展示真如实相的功德，净土教法的实际内容是畅一切诸佛心智的实际理地状态，展示一切诸佛出世之正因。可以赞叹，可以礼敬，可以审视，他值得我们整个身心乃至尽未来际去随顺、实践、观察、证悟其究竟性、广大性、彻底性、圆满性、周遍性。

很多人修法学法的疑虑，往往是说法者或者听法者对缘起、过程、结果不清晰或者不能清晰认识。净土教法在缘起、过程、结果上清晰一如地展示，所以他显得平淡。但他究竟彻底！显得平淡，正是道用之处！但是我们凡夫心、迷失心、无明心，向往的反而不是平常、平淡、如实，向往高举、压抑或者无明业力蒙蔽、扭曲的强烈、不一样、变异等等差别相，认为那不可思议。一切诸佛如来早已证实了这种朴实、究竟、安乐、寂静、无我的广大事实所在。

在经典中有记载，过去在无量法门种种教法中深入实践者，闻净土教法会欣慰、欣喜，有庆幸之乐、庆幸之喜，难得难遇故，究竟彻底。我们过去世是不是无量兆载修过多少法、持了多少戒、多次见诸佛乃至多次发殊胜愿，才能遇到净土？现在无论怎样，我们得遇了净土教法！我们能不能把他用在日常生活中？这正是净土教法的一个特质。所谓特质就是他周遍实践的机会，周遍的实际内容，或者说我们周遍作为的实际的平等、清净、真实的面貌，就在我们日常生活的每一时、每一刻、每一作为、每一言说、每一意识。

作为普通修行者，往往我们自尊不够，自慢够，自卑够，对自己作为、言说、思维浪费够，真诚少。我们自己会不尊重自己，不尊重依报，不尊重自己的思维、言说与作为。假设真正尊重自己的言说、思维、作为，不是自慢，不是坚固，是尊重，所谓尊重就是平等自然地舒展、清净平和地观察、不高举不压抑地认知，你那个真诚体验是从容的、踏实的、吉祥的。

吉祥如意、万事如意这些名词唯有在净土法门中真正展示出来。世间人会相互祝福吉祥如意，但在自尊与真诚不够的情况下，这个祝福往往就是一种客套，没有内容或者内涵的名言，没有落入实际作用力中。所以我们一旦生起尊重、认知，我们的言说、思维、交流或者作为就是我们的觉悟机会。因为有这样的题目——一切现行皆是法性功德的如实作用。我们慢慢地由生到熟，慢慢在自己生命、意识思维、言说作为中起到作用。

愿力德名抉择安住，不明发心修行无益

（师领众念佛）

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛！南无阿弥陀佛……

念几分钟佛，我们来体会阿弥陀佛报德名号。刚才我们举这个房子作例子——报德，会展示出自他二利的作用。设计者、建造者、装修者有一群人，但大家在用这个房子的完整作用力时候很少考虑它每一个窗户、每一个木石、每一个作为的过程。但其整体作用是靠这一点一滴一点一滴的组合，形成了这个完整作用力。阿弥陀佛兆劫永载的修持融入了南无阿弥陀佛这个六字万德洪名，他是完备的具足法报化的功德名号，这样一个殊胜功德名号，具足依正二报或者自他受用。对其名号功德，我们往往会考虑音声效应或者给我们带来的所谓感受。

前一段提到三种势的修持——上势、中势、下势，就是三种力量。阿弥陀佛这种名号的展示，法性事实的功德，最为彻底与方便。他遵循着法性功德展示诸多的教法内涵，即中势的实质内涵；也如实展示诸佛如来三十二相八十种好，即是取相修持的功德。在许多教言中，乃至在中国传统净土修法中，都有从下势，就是观诸佛相好，若逆观顺观乃至作观相等等，令相得见，然后进趣修持。修持什么？观法，依佛陀道品乃至四十不共、十八不共等等教法依法修持，与法相应后来审观实相，依实相安住来作修持、实践、相应。

在过去传统修行方法中，观相修持，就是取下势修持，往往得见相好方便才进趣中势、上势的修持。我们现在接受的持名念佛方式，不于这个地方作取舍，但依持名方便，圆满运用三势功德——圆满运用实相、教法与妙相功德。他是直取上势，含纳中势与下势的起步极高的修法。或者说起步即是究竟的果地觉为因地心的抉择，不断在这个地方引导我们抉择，辅助我们成就抉择。

持名念法的妙用，最重要是来源于阿弥陀佛通过兆劫永载修持注入这个名号功德的实质内容——就是愿力。你呼喊称念名号，其愿力就会透过音声，透过这个名号的作用展示实相，展示佛陀的愿力，展示法性之事实，揭示诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提的真实内涵。四十八愿中许多愿皆以名号作为利世方便，如最后一愿说他方菩萨闻我名号即得三种忍住不退转。持名修持，假设没有阿弥陀佛殊胜大愿的注入力量，没有融汇在六字洪名中的愿力或者说修持力、修德力，我们称念这句南无阿弥陀佛是没有理由的。就像人念一二三四五六，是为了计算方便。你念这一句南无阿弥陀佛正是由阿弥陀佛种种愿力所使然、所建立，不会是无原则或者无由的一个南无阿弥陀佛称谓。

我们在称念世间任何人的名字时——熟悉的亲朋好友父母兄弟子女等等，你称念对方名字那一刻钟，若妇孺、男女、老少、亲疏、爱憎等等，在这个名字称谓中，都会起到作用。因为名字背后有业力，有某种业、某种力量、某种形象、某种生命在支持着这个名字。南无阿弥陀佛这个万德洪名或者摩尼宝号为什么能出生诸多功德？能利益十方九界众生？莫不是阿弥陀佛大愿力所支持！我们通过这样称谓，阿弥陀佛愿力就会通过这个称谓而展示其作用与内涵，就是愿力的作用与内涵。

就像小孩子呼唤母亲一样，他母亲是什么样的教育、善根、福德、力量，在孩子啼哭、称念、呼唤这一刹那，母亲所有功德就会现前。这个现前就会起到作用，对孩子的照顾养育等等。我们称念这句南无阿弥陀佛六字万德洪名亦复如是。我们在称谓这一句南无阿弥陀佛万德洪名之时，正如孩子称念母亲、呼唤母亲一样，一声十声，只要叫的通、相应，就会起到作用。

有人说我们在娑婆世界念佛，念十万声一百万声阿弥陀佛就答应多好，像母亲一样嘛！诸佛如来要比父母的这种慈悲、耐力、广大、善巧、给予真实不虚，我们叫一声就可以了！在经典上世尊有十分清晰的提示。有人就有这样的威德善巧，就称念一声。像《无量寿经》上世尊讲：“十方恒河沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。”一念就能相应。一念抉择，就是唤醒了，他就了解这个作用产生了。

像我们在失心、痛苦、挣扎的时候，看看大地，说大地这么安稳载负着我们，我们惊慌什么？为什么不安稳？就会安顿下来。大地虽然厚重载负着我们，很多人还会惊慌失措，很不安或者挣扎活着。为什么？他没有感激地球对他的载负，他把心思用在其他地方去了，没有依附大地给他带来的恩德，带来的安稳、沉重、厚重这种力。他在这个力之外向往不安稳的、迷失的、挣扎的、飘忽不定的力，那个力在起作用。大地对他厚重的载负、安稳的载负、始终一如的载负他没有享受。

我们称念这一句南无阿弥陀佛，或多或少，真诚与抉择十分重要，随顺与安住十分重要。有人念佛就像打开开关一样，确认就结束了，就让它自我运转了，再去用什么就可以如此了。有的人就不断敲击这个键，越敲越烦，最后把它砸坏了。为什么？他不知道一键一摁就起作用，他就不断地砸，用烦恼心——你行吗？你行吗？你能作用吗？能作用吗……最后把它砸坏了。

我们对法的信顺、守护或者认知度不够，发心与操作方法有问题，就不见其方便，反而因法带来负累，因为这个法给你带来了负累。所以许多人在念佛修行中反而感到很累很辛苦，甚至很烦恼。就像一个不恰当的引导使你得到一个不恰当的结果。我遇到许多人：很努力的、废寝忘食的、夜以继日的或者摒弃许多杂缘去专门修持的……这样的出家在家男女老少都有，因为方法不得当，以讹传讹的传递，造成许多人在法上的误解与伤害。

有一对在北大读过研的夫妇，他们听到要24小时佛号不断的教导以后，就把耳机塞进耳朵，日夜放这个录音。这个丈夫还相对冷静一点，在吃饭或者说话时候，敢把耳机摘下来，就是敢休息那一刻钟。他妻子24小时把耳塞子塞到耳朵里，24小时不敢间断这个音声，说话时也不敢，因为有这样的教导。

有一次我们一起用餐，她两眼茫然，心很烦躁，眼神极为不安，我说能不能把那个拿下来？她说那可不敢！她丈夫解释说某某人教导我们应该这样。我说你有没有在听佛号念佛号时，心中另外一个音声在骂佛？她“哇”就跪在地上喊起来了。喊什么？就这个地方不能给人说啊！这个地方不能让人知道，但她自己是那样子，造成了精神的极大疲惫与对立。一个音声阿弥陀佛，一个音声就在骂。这不是人心灵的需要，不是生命的需要，有逼迫性。这与佛法有关系吗？我说你们学这个教法，传播这个教法的人是不是这样做？他说不知道。我说不知道你为什么这么做？他说老师这么说我们不这么做怎么能成就呢？我说你现在成就的是什么？你见到这样的人有没有成就呢？

实际我心里很痛。她不敢把这个拿下来，因为拿下来就没有24个小时听佛号。但她心中不需要这个，心中有抵抗的东西。这不光没有解决人的发心，没去除烦恼，反而增加一个法的烦恼——方法带来的极大烦恼。他妻子说要么我听下去，要么我不信佛了！因为我好几年这样子，要不然就可惜了。我说没问题，你听闻这个没问题，已经给你积累了很大福德，但是现在要放一放。她说不能放，放了我就不信它了。我说放了更应该信，因为它使你解脱了。

一直到我们告别，她还是不敢。她丈夫似乎有一点点感觉，说我们把电视收起来，电话掐了，也不工作了，因为灾难要来了——真让人悲惨！不是说他学佛念佛悲惨，是方法让他变得……丈夫稍微有点发呆，他妻子的眼神让人看着真是痛苦、闪烁、不安。我这个记忆忘不掉。我给他们提示一点点，我说佛法给你们带来的是安乐、喜悦、智慧、慈悲还是什么？给你生活带来的是明亮善巧还是什么？你们要思维，不要强制用一种方法套在自己生命意识中。

我遇到过追顶念佛的一个实践者，很快的四字念诵，他修了很长时间。我说你为什么追顶称念？他说我为了得念佛三昧，最少功夫成片、一心不乱。我很赞美，我认为真要这样修持，一定有不可思议的作用。以前我们没用过追顶念佛，只给自己规定每天念多少，若干万声，那样去念，也会得到不可思议的加持。过去实践者这样实践，了解佛愿力，了解佛名号，去持念名号，令心专注在名号功德与作用上，所以我赞美他这种作法。

但后来的谈话我就特别震惊。他说我感觉佛法挺残忍！我很长时间没回味过来，我说佛法残忍是什么意思？他说别人睡觉时他在念佛、娱乐时他在念佛、谈情说爱时他在念佛……但是他什么都没得到！功夫成片一心不乱没得到，三昧更不用提了，他说这不残酷吗？我这样做为什么没得到？我说你师长给你传授这个教法，有没有功夫成片或者一心不乱的作为？他说不知道。我说什么样子是功夫成片、一心不乱，是哪个状态与进趣方向？他说不知道。我说不知道你怎么修功夫成片，怎么达到一心不乱，怎么亲证念佛三昧呢？他说不知道！

古德讲不明发心修法无益啊！我听他那个话十分震惊，我不能跟他说他是谤佛谤法，我感到他修那个不是法，他在修一种妄想。他不了解什么是功夫成片、什么是一心不乱、什么是念佛三昧，不了解怎么修持、怎么用心，只是在念这个音声，他认为念这个音声就能达到。没有发心、方法与实际目标的依托，他怎么趣向这种功德？我想到这个地方就不能忍受。因为同样念佛，可能我以前用力比他少得多，但得到的喜悦、安慰与感恩心……

传承十分重要！传承——教法传播者一定有令我们无疑接受的一个明确指导、明确的实践方法、明确过程、明确结果。否则就是自我认为的实践，在自己觉受或者事相上当真，苦不堪言，可以说很残忍。因为他拿着自己生命在做一个迷茫、无知、蒙蔽的事情。

透过这两个事，那时我发了一个简单心愿，至少令自己或者有缘不要误入歧途。类似事情太多太多。我在很多地方给居士或者出家师父谈论净土教法，一定重重申述无疑的传承。你若对这个法有疑虑，就没有得到这个法的传承。这个法的传承一定会使你无疑、清晰、明了地实践。有疑虑你就没有得到这个法的给予、提示与明确内涵，你怎么实践？许多人说修行人多往生人少啊！或者说修行者多得道者少啊！为何世尊住世时那么多人有成就？为何“善来”言下即证阿罗汉？因为无疑！无疑承接法则，无疑地印契与抉择，即下就是成就！相续亦是成就！修持亦是成就！清晰故，真实故，无疑故，始终一如。

现在许多实践者在相似认为中、自己想象中或者传播者的模糊中。有的传播者缘起说不清楚，过程似乎有点，结果更不清楚；有的结果甚至说得清楚，过程、缘起不知道。往往就是疑虑、相似、模糊、不抉择的说法与交流，实践以后，最后唯一得到的就是模糊！缘起或者因，一定会有其果。

在净土教法中，果地觉为因地心，我们为何大量时间要在认知果地觉上用功？他就是过程，也是结果，是全体功德所在，是圆融前后际！那我们念佛，如彻悟禅师所说：念佛时即是往生时、成佛时、度生时——这是抉择语，真实语，是真正念佛人应该守护与认知的法则。世尊在《观无量寿佛经》中讲：心作佛时，即是三十二相八十种好，是心作佛，是心是佛——就这么简单！这么彻底！缘起过程结果一如不二。无所疑虑，无所对待，清晰展示初中后。

所以在实践净土教法过程中，在清晰、无疑、抉择这些角度多用功夫，其他功夫就好用。这些地方用不准确，原来在造业——无明业、模糊业、相似业，似是而非，结果必然随着你这个心、见、作为而有似是而非的结果。因彻果海，果彻因源，因果互彻，一定如实。有为法中勿用超越因果，因果你超越不了。像我们现在欲解脱自己烦恼也是有为——你认为有烦恼可除，就要有一个所依法则令你烦恼消除。

净土教法中，一切现缘皆是圆满，你这样在念实相佛；一切现缘皆是清净平等，你在念阿弥陀佛报德回施，印契你的心智；一切法皆是清净，皆是真实，你一切现行都是法性如实展现与作用，你就没有迷失与疑虑。无疑即见佛，所以当下即往生，即成佛，即度众生。不离当念，全体大用，一时现前。现前不了是你不了，你未接受这种教法。你有疑的，你似是而非，你有自己的知见，你有过去的想法，你没有承接，如此而已。用疑虑修持一定是疑虑结果，用似是而非的心修持一定是似是而非的结果，你用来源不清晰的说法或教法一定有来源不清晰的结果相续与事实。这不足以引起警惕与认知吗？我们对自己负责任吗？

我们日常生活中，在念佛的缘起中、作为中，或者每一念、每一时、每一作为、每一言说怎么运用果地觉为现行？指导融入现行？印契我们的现行？大家机会多多，因缘多多，福德多多！因为这个教法伴随我们，觉悟机会伴随我们时时刻刻的思维言行。在我们依正二报中没有一丝、一时退转，一直照顾着、放光摄化着我等。我们用与不用、实践不实践、随顺不随顺、得入不得入，各人善自观察，善自运用，善自警觉！

第十七集、念佛圆通

时间在我们每天的学习实践中流逝着。在无始无终的时空法界中，每个人生命所展示的作用有不可思议的差别，就像有十法界的顺性或者逆性设立，但都没有离开性德。我们要认识十法界，认识我们生命作用趣向，不能离开对三宝的祈祷。我们要常祈祷三宝对我们的加持，诸佛菩萨对我们的加持，不能舍离这样加持。因为这个加持是一切法的根源，这一切祈祷都是我们凡夫有情安住正见的唯一依止。

入流亡所受用佛德，遇法生喜平等安心

大家学习净土教法，会了解一个基本情况：一切现行皆是法性功德如实作用——我们会有这个理念。但往往在运用过程中，这个理念不确定，没有指导作用，会被我们习惯的爱憎取舍所蒙蔽，所以要加上“净土教法”来指导我们生活。我们真正回归法性之贴切、如实、舒展的体验、认证或者作为过程中，才能真正谈到一切皆是法性功德如实作用，或者说运用法性的如实作用，而非逆性作为。逆性作为者多是迷失、痛苦、乖戾；顺性者无疑是舒展，远离造作过患，随顺法性，诸多作为无所染著，用其作用力，广利世间，而无所获无所得。

因为世间人皆依有所得而安立自己的作为、意识、思维，不管得到是什么，不管是什么样的名言。所以世尊于十法界作狮子吼，撕裂一切魔网，展示究竟教法，也就是摧毁一切有得的邪见，独倡法无我之广大教法事实，这是与一切外道不共之根本。

我们作为佛陀弟子，或者说欲在生活中运用觉悟、觉悟于生活的向往实践者，这种根本知见或者决定见是刻不容缓的一个熏习、实践、认知，或者说是一切作为的前导。若离开这个前导，就是发心不明，我们种种持戒、念佛、诵经、持咒、礼敬、忏悔等等看似作为些什么，实际亦是迷失业，亦在造业。以有所得之心建立种种进趣，终将被这个有所得的心所迷惑，要么骄慢，要么自卑，认为真有所获，强执于自己与他人之异，多生骄慢邪见。因为法不相应，虚设于有所得而未有相应，就会生起自卑、自责，使我们生命的吉祥、从容、平等清净缘起毁于、动摇于当下，令人迷失在业相中。

我们在称念南无本师释迦牟尼佛这一刻，释迦文佛所有威德善巧，在我们称念南无之时我们已经皈依这无量无边的佛功德。就像释迦文佛誓愿所发一样，其心咒中的誓愿就是“无量无边功德一时回施有情”。我们常念那个“牟尼牟尼玛哈牟尼耶梭哈”，无量无边不可称不可说的功德一时成熟！因为我们对心作心是、即心即是的认知力度往往在当下运用不了，主要是被过去业所埋没，就是在过去的记忆、所知或者习惯中把它埋没了，你就无力于现行的展示，或者说即心即是的展示、心作心是的展示。我们在称念南无本师释迦牟尼佛这个称谓之时也就是心作心是。

要是回到清净平等的缘起，就是称念之时即是具足。就像我们回到净土教法上来一样，我们在称念南无阿弥陀佛这个摩尼宝号之时，万德洪名之时，因为是平等缘起所依，或者说依清净平等缘起来称念南无阿弥陀佛，这个称念之时就具足无量无边诸佛功德。诸佛三身功德——清净，圆满，无碍。清净是一切法之本源，圆满是一切诸佛之亲证觉悟，无碍是一切不受之事实，就是无所得之事实。

我们有没有运用过清净平等的缘起，或者顺性称念一句南无阿弥陀佛呢？若这样发心过、实践过、随顺过，我们无愧于念佛者，真正是以果地觉为因地心的念佛实践者，真正是净土中人，我们无愧于此。在你的缘起相续中你会了了分明于自己的心作心是的世间事实与出世间方便。

净土教法的特质十分简明。凡夫有情乃至九界有情因为被无始以来的习惯、所执、喜忧、得失等知见支撑着整个依正二报，在整个意识海与自他受用中充满了那种记忆、分别、执著、无明的蒙蔽，所以我们对清净平等缘起或者果地觉为因地心的作为不敢进趣。真正实践者是无畏者，是佛法的真正随顺者，是三皈依——皈依佛皈依法皈依僧的一个事实作用。

此处虽然简单直指，但我们无始以来对法我、人我的坚固，会在此处生畏惧。一旦触碰我执或者法执，就是有所得的我或者法这个缘起的认知处，往往人就回避。在多年的交往中，很多人虽然是皈依佛皈依法——嘴上这么说，甚至有这种冲动，一旦触碰他有得失的心，包括对我、对法——我的坚固、我的完美、我的善良、我的名利，或者我的法是正确的、我的知见是正确的、我的修行是正确的……一旦碰触这个，所有修法、所有言说全部散坏，皆是拒绝！

我从我这个角度审观，这是我自身设立了一个障碍。许多未知这个障碍的有情，或者说学习佛法的实践者，在这个地方认识不清楚，是模糊的。有时一脚跨在门里，一脚在门外；有时感到有法喜，但不清晰来自何处，随时就退回去了。有时感到用法不得力，很勤奋地在实践，但烦恼、忧心、疲惫、厌倦从心里还不断生起。因为积累的习惯，坚固我执、有所得的习惯，深深地细细地在我们生命周边排列着、坚固着，支撑着我们的受用，支撑着我们生命的相续，乃至实践佛法的相续，或者说实践相似佛法的相续、自认为实践佛法的相续。原来还是在造作，无始以来不断造的一种业相，只是改了一个名字。

这个地方能不能引起大家警觉？净土生活无疑是要真正以果地觉来安心、思维、言说、交流、作为。那样你就是真正净土生活的佛法实践者，有充分时间修证佛法，或者说所有时间就是在修证佛法，就是真正的皈依佛者、皈依法者、皈依僧者。这点实在是不得不反复提及的大事！

许许多多出家在家学佛不学佛的人都在忙碌着，忙碌着自认为值得忙碌的事情，或者忙碌着自己不知道应该不应该忙碌的事情，大家都很忙碌。我也经常感叹，感叹自身，感叹他人，感叹环境中的人们为什么在忙碌，忙碌些什么？是解脱道？还是如实利益着自身利益着他人，或者令佛法相续住世？还是忙碌着造业，或者无意识造作业力，或者造作未来的一些因、趣向，受着无明业力的蒙蔽与推动？

遇到佛法的这种教法，我们从心地应该充满喜悦。因为法会给我们带来解脱的喜悦，带来法的解脱过程的喜悦，或者消除无明——一念无明、渐次无明、根本无明——消除任何一个无明都会使我们心开意解，使我们生起法的喜悦，生起破除无明得见智相智光的喜悦。我们可以通过法的实践，超越世俗的迷失、得失计较以及对种种执著的疲惫。我们会跨越这些无意义的造作乃至诸多无意识的颠倒妄想。

我们会审思：我们在出家在家的学佛过程中，是真正令自己身心清晰、清凉、安乐、自在、依法而行？还是没有这样的喜悦与内涵？遇到净土或者遇到其他法门，依法安心、依法思维、依法交流、依法作为都甚为重要。那我们就可以跨越无始以来事相的积累、情绪的波动，可以运用事相、运用情绪或者安顿情绪，有种种作为。这些作为是依法来作为指导，用法来化解事相、安慰情绪，或者说运用情绪、运用于事相。

这几节课反复提及一个十分简单的说法：我们是依法性安心、思维、言说、作为；还是依法则、教法来安心、思维、言说、作为；还是依事相安心、言说、思维、作为；还是依情绪来安心、思维、言说、作为？可以判定自己的一个现缘或状态。我们现下状态是哪个相续或作用？这样我们就能比较准确地觉悟自己。这个分类勉强为之，但它给我们带来一个自觉的参照。自觉依情绪安心、思维、言说、作为——这不为过患。依事相、依法、依法性都不为过患，只要觉悟它，它都有意义。

你要是说我依法来安心、言说、作为、思考等等——依法一定有意义，会安乐、轻松、自在。或者说我们在即心即是、心作心是、佛力不可思议种种缘起上来作为，都是不可思议的功德。要是透视过我们长时间地昧于事相——执著于他人的事相、执著于自身的事相、依正二报的事相，被事相沉重地埋没其中不能自拔——我们依法思维观察，就能逾越事相的埋没及其造成的困惑，就会走一个轻松解脱的路子。我们要是觉悟了我们平常用在情绪中，一直生活在情绪的状态下，没有所依，不断闪烁与变异、徘徊、迷失，或者说爱憎、嗔恨、骄慢，或者烦恼奴役着我们的心念，在这里面没有刹那间的安乐与认知——觉悟了这一点，亦在依法安心或者思维、言说、作为。

我们在一切动荡变异中得到究竟安乐，平视一切，一切都是那么正常。十法界就那么正常的自然状态，鸟在飞，鱼在游，身心苦乐各有造作，皆是如幻，无一法可得。那你就是顺法性平等审观世间，平等安心，平等思维、言说、作为。你就是真正的念佛者，依念佛法门步入随顺法性的究竟安心，或者说依究竟法则来思维、言说、作为、交流的果地觉为因地心的教法实践者，回归于法性究竟安乐的安乐者。

透过四种自我分析或者对现缘分析，我们作为什么样念佛者都没问题，从哪一个地方缘起、审思，只要觉悟它都有意义。情绪比较偏多的人，你觉悟了情绪给你带来波动的、不可自制的、迷失的苦——你觉悟了它，你就会趣向法则，依法来安心、思维、言说、作为等等。长时间在种种事相中纠结于人我是非不能出离，说三道四，困惑自己，迷惑他人，你真感觉到痛苦，你要觉悟了，你依法觉悟这个事情，本无一法可得，本无一物可得，本无事相可得，皆是幻化因缘所生——你如是审视，亦得觉悟于事相、超越于事相。你这样在事相中觉悟，事相亦是不可思议。

无我兰若清净相续，俱生智用速得大利

之所以反复讲这四个层面，无疑想导引大家依八正道的正见、正思维、正语、正命、正业来生活或者实践佛法。在生活中实践佛法，在佛法中生活。这样我们实践佛法与认知学习佛法的机遇、资粮与福德那么充盈，你没有畏惧，也不需要额外到一个山洞、寂静处或者没有人烟的地方去作为什么。你的生活充满了觉悟机会，因为你的一言、一个思维、一个作为、一个交流都充满了你觉悟的事实作用的推动。

这是一个法界的洞窟，一个法界的兰若，过去称阿兰若，大愦闹处到极致了就是大寂静处。我们真正了解了净土教法的实质，普摄十方九界有情的实质，就真正在生活中运用净土教法，教法运用于生活之中。这样来清净圆融地实践佛法，而不是以泛滥或者自我迷惑把佛法推到世俗中去，或者推到一个平庸、无意义的环节中。

但我们受的传统教育是要脱离愦闹、脱离众缘。像世尊在般舟教法中反复讲在阿兰若处——怎么独行，怎样出家在家，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷各有行持方便，但皆以阿兰若为殊胜。所以过去说这个教法的实践者尊胜，稀有难得。但在净土法这种广大、平和、不择机类的传承中，不需要我们选择阿兰若不阿兰若，就在生活平实处实践净土教法。不特殊设立人群，不特殊设立分类，不特殊摄化，平等缘起中平等摄化，平等摄化中令众生安住于平等心智，以平等心智认知无所得之法性事实，或者说法无我之事实。这样的广大寂静处会使我们真正得到佛法的实质内涵。

依许多次第教法，这原本是不可能的。但在阿弥陀佛果地觉回施的教法中，在此殊胜缘起中，可以建立。他有充分内涵，就是阿弥陀佛兆载永劫的修持，他所有理念、所有修德、所有思维就用在回向十方法界一切有情，消除一切众生畏惧、障碍、不满、无所依从、不能清晰认知缘起的角度上。他在无量兆载永劫的修持中，积累圆满功德，把他圆满地平等回施每个有情，令每一个有情众生的心依止这个圆满作为缘起，回归到清净平等的法性根本缘起上来，得到究竟法的安住。如此安住实是无著无染，智慧得见，就会引发我们智心与悲心——悲悯染著世间、染著我或法的有情，而生起大悲心。所有修行与作为皆以方便而生起，就是大悲心中生起，不是为自求。

阿弥陀佛兆载永劫修持，他就反复解决这个问题。许许多多的法界——无力修持的法界、短寿的法界、受业力极大困扰的法界……这类有情怎么一生成就阿耨多罗三藐三菩提？阿弥陀佛审观法界，予以圆满心智，令众生依圆满心智作为现行缘起，审观过去现在未来，审观十方九界，令心平等清净安住；以平等清净安住故，逾越一切我执与法执；旷大劫业，一时在清净平等回归中得以散坏——它不能制约回归于清净平等缘起的有情。

我们反复用种种角度种种法则审观心理与作为之时，就是在实践妙观察智，直接运用平等智，运用法界体性智，运用大圆满镜智。这四种俱生智一切凡夫有情从未坏过，只是用与不用。若有开启方便，直归法性，四种智一时成熟。阿弥陀佛审观于这样在诸佛如来不增、在凡夫不减的俱生智中，或者说不可毁坏的法性功德藏中，来开启我们这四种本来具有的智慧，不假修持而自然回归。这种回归，我们在现行中所有作为皆是不空过，皆是成所作智所展现。何以故？你能随顺法界体性智的如实观；你能体会、观察大圆镜智的光明无碍观；你会体会到阿弥陀佛妙观察，令分别执著成为妙用的善巧；你会体会到平等智于执著平等相续的事实。

在现实生活中，过去我们所有作为中的分别、执著、颠倒、妄想、爱憎、取舍等等，在这个地方自然消融。它本无所得，因为妄想执著的相续，产生虚幻的苦与乐；苦乐侵害着我们，养成苦乐追求的习惯，或者向往乐排斥苦的陋习、不圆满的陋习、不清净的陋习、不能妙观妙用的陋习、不能如实观察的陋习。我们现行作为，或者说过去无始以来积攒的业相相续都变成了成所作智的方便、成所作智的再现、成所作智的事实。我们在现行一念中就具足五智，贪嗔痴慢疑就化作了我们的法界体性智、大圆满镜智、妙观察智、平等智乃至成所作智。这五种智不离我们贪嗔痴慢疑！

诸佛如来证此实际理地与大功德藏，作无畏狮子吼，广利一切有情，揭示一切有情本有之觉性或智慧，非增减得，非修不修得。所以世尊讲一切众生本来是佛，一切众生本具如来智慧德相，他揭示这个非增减得的实际理地。没有真正皈依三宝、信顺佛陀教法、不具足正见者，于此处多生畏惧与莫名；生起正见随顺教法者，多生欢喜踊跃甚至感恩戴德，旷大劫以来得到度脱方便的感激，乃至多有誓愿，尽未来际弘扬、报恩等等。

在实践佛陀教法中，为什么有人迅速得以法益相续，融入佛法之事实？而有人会受到种种负面言说？大部分有情是依自己知见与推导来实践佛法，没有皈依，没有随顺，没有悟入佛之知见，没有依佛知见的方便来审思九界众生或者一切众生颠倒妄想的虚妄性，而在那个虚妄认知中自以为是。虽然高唱佛法，认为自己在实践佛法，而被业力所埋没，只是改头换面的业力。

伪善之业不得真正解脱，不得真正佛法方便。看着相似，实未究竟，实未真实安住法益的如实功德藏中。那样你做一个无畏的事、无畏的作为、无畏的言说可能都没有机会，不要说做无畏事实相续了。“无所得”实是不可思议的唯佛接纳与传递的不共法益，它可以散坏一切执著，摧毁一切邪见，建立或者开启一切众生本具智慧德相！

净土生活这个题目，是为了提示或者回供于诸多净土法门的实践者，让我们充分认识：生活即是觉悟的每一个正因，生活中的思维、言说、交流、作为皆是阿耨多罗三藐三菩提的正因，皆是果地觉为因地心妙用之时，皆是平等缘起可以实施的一个现行。这样一个充盈的、周遍的、不令众生错过的教法，真实展示了诸佛彻底悲心，惠以众生真实之利的惠利所在。我们对这个利益，对阿弥陀佛圆满报德平等回施有没有接受？在这个角度上，我们可以思维，可以观察。

圆融次第逾越阶位，一声佛号究竟安住

古德讲一声佛号一声心。我们作为念佛的实践者，能不能体会到一声佛号一声心？要是真正能了解发心念佛、清晰愿望念佛、感恩心念佛或者承接佛圆满回施的随顺接纳心念佛，我们就会远离分别心、执著心、疑虑心、有所得心、怪异心等等，真正实践净土教法。

这个心没离开我们现前一念——凡夫一念也好，圣者一念也好，没有离开我们现在。许多实践者会高推圣境，把佛法设计在永不可及的高尚情结上，使佛法脱离生活，或者使佛法淹没于世俗，设计在世俗习气中。为避免这两种障碍，诸佛世尊在种种教法中种种精进修持与实践法则，为令平庸慢有情得以警觉，依法正行。就是不把世俗平庸之心或者世俗放逸之心来混淆于佛法。不能不接度这样有情，所以世尊用种种善巧，包括六年苦行等，通过种种修持证实了这些。乃至苦行，乃至有为法则等等，皆是度脱众生方便，非是究竟给予。

此处画个饼，给大家认识这个饼子，一切有为机制的接引，皆是令众生知道这个饼是什么样子。你真正要吃到饼子，画饼充不了饥。没有回归到法性实相如实功德上来，没有回到远离造作过患的实质、根本作用的缘起上来，我们所有作为就是画饼——哪怕你画得再像，它也不足以抵挡或者消除生死轮回烦恼的饥饿。

无量无边的造作，我们业相的相续，大家在这种造作执著中产生了种种迷失，若粗若细，若凡若圣。九法界的设立莫非以无明造作推动——菩萨极细微的尘沙惑，犹如隔纱，不能透彻法性；粗重有情完全被业力埋没；三恶道有情完全被贪嗔痴吞噬；三善道有情徘徊在恶道、善道或圣道进趣中；诸圣道者虽然住于正定之聚，尚有不完美究竟的缺陷，就是造作过患的种种相续，行苦中还在展示着种种作为。

一切诸佛如来所证阿耨多罗三藐三菩提殊胜功德，远离九界的所有造作过患，由心而发。这个心是法界心，法性心，圆觉心，是大觉者所用微妙胜乐之心，无一尘可染可得的大智慧心，摄化一切众生无所畏惧的大雄大力大善巧心。

一声佛号一声心——用什么心先不管，我们是不是在用心念佛？或者说念佛觉悟？一声佛号一声心——我们觉悟自己在佛号加持下、佛圆满功德给予下觉悟我们每一个现行，那可能是一声佛号一声心的内容描写，或者是这样一个画饼。这画饼虽然不能当时止住饥饿，但是毕竟给我们希望。我们远离了得失、造作、念佛不念佛的对待法，就真看到那个饼或者拿到饼，真正能挡我们对立心、二元心、分别执著的饥饿，使我们得到饱满、充盈、远离对待的事实，得到真正安住。

画饼充饥是相似佛法被人广泛认知，因为一到现行中就不当用。就是道理我知道，但是对我不起作用。这是画饼的实践者，把画饼当作真实饼子，画来画去画得越来越像，就是不当饥饿，不能治我们生死烦恼于当下。就是不能弥补饥饿，或者让你的饥饿得到满足。不管在任何一乘佛教的教法中，若以所作为是实，以事相为有所得，就会在有为得失上极为在意地反复实践与认知，不过是造成一种心理习惯。哪怕是初果、二果、三果、四果，也是一种有为、有阶段性、不究竟的认知习惯。这种习惯不是习气，是对教法的一种认取、亲证。

是不是这样？释迦文佛，阿弥陀佛，乃至过去大乘教法的威德传播者，他们都有深思熟虑或者透彻认知。世尊最初证得阿耨多罗三藐三菩提时，广观世间，皆被有为法所染，被有所得所染，欲说无所得法世尊感到难以宣化，欲取灭，大梵等来劝请世尊说法，所以世尊初说《大方广佛华严经》，接引善根成熟的菩萨。

世尊在这部经典中，特别对这些大菩萨法身大士宣化初发心已成等正觉，后四十一位菩萨如梦如幻。四十一位菩萨次第修持，世尊在此作一个决定说——如梦如幻。因为在一切有为法中，无所得是其推动之事实，有所立或者有所作用是方便作用力于世间，度化世间的因缘显现或者作为显现，皆是因缘聚因缘散的实际理地。所以后四十一位菩萨如梦如幻。

这种如幻修持若是我们不能抉择、不能认知，会把画饼或者如幻修持作为事实，作为真实功德，就是认为在某一阶段、某一阶段、某一阶段有所得。净土教法彻底揭示一切如幻修持之不实，他能一次性跨越这个，或者圆成四十一次第功德——就是以果地觉为因地心，圆满九界所有造作过患或缺欠，一次性令众生安心回归、无畏回归，或者真正认知性的、有思考认知机会的回归。

在《楞严经》中讲了二十五位圆通修证者，有声闻菩萨等等，最后是大势至观世音，二十四与二十五位圆通者，他们殿后。大势至菩萨有圆通章，观音菩萨有反闻闻自性的观音修持方式。但这二位皆以阿弥陀佛为导师，来同摄同收，或者说像抄底一样无余接纳众生。但他只是阿弥陀佛分类施化，没有完整接受阿弥陀佛教法者。就是通过阿弥陀佛教法的残留或者遗漏，或者说回避者，观音势至以方便身智慧身分化于娑婆世界，接纳这一类有情。

《大势至菩萨念佛圆通章》揭示大势至菩萨这样大智光身、无边智光身的一切诸佛如来功德总持者——总持一切诸佛如来威德的修持者。大势至菩萨与其五十二同伦一起从座起顶礼佛足——五十二位同伦实际是《楞严经》所宣化的五十二次第，就是如幻菩萨次第，或者说一切菩萨有为修行次第皆因念佛而圆融。一声佛号，或者说以佛果地觉，能圆融五十二位菩萨所有功德。《大势至菩萨念佛圆通章》就是为了令圣道有所成的菩萨无畏地随顺阿弥陀佛果地觉，往生彼国，一生成就无上菩提，或者说一生圆满无上菩提。他接受果地觉，随顺果地觉，就是一生成办。作为凡夫有情我们能不能随顺这个教法？这个教法凡圣同修。所列举五十二位菩萨次第已经摄取广大一切有情。

【大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔，恒河沙劫，有佛出世，名无量光；十二如来，相继一劫。其最后佛，名超日月光；彼佛教我，念佛三昧。譬如有人，一专为忆，一人专忘；如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相忆，二忆念深；如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。十方如来，怜念众生，如母忆子；若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远；不假方便，自得心开。如染香人，身有香气。此则名曰香光庄严。我本因地，以念佛心，入无生忍；今于此界，摄念佛人，归于净土。佛问圆通，我无选择；都摄六根，净念相继。得三摩地，斯为第一。】

我于恒河沙劫前，与十二如来相续一劫出世，其最后佛，教我念佛三昧——这样的果地觉为因地心，同摄一切诸佛如来功德的修持——如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子不相离远。凡夫心忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。不假方便，自得心开。《大势至菩萨念佛圆通章》所有宣化就是凡圣同修，在逾越一切如幻戏论修持中远离戏论，真实随顺果地教的一生不退转，或者说究竟利益之回归。

在《观无量寿佛经》中说大势至菩萨一旦起座，十方法界一切诸佛国一时震动。所以称为大势至菩萨，光明所照无量无边世界。观音势至次于弥陀光明，是阿弥陀佛上首弟子，功德不可思议，亦照亮无量无边世界，所以称为无边光大势至菩萨。我们作为普通人，在称念南无阿弥陀佛这个一切诸佛功德总集之万德摩尼宝号时，实际与势至等。

在观经中世尊也这样激励我们：远离诸多戏论修持或者如幻修持，直指究竟功德，回归究竟法则上来实践安住。这不是轻视于菩萨法、声闻法、缘觉法或者世间善法，而是包容于此，圆融于此，究竟于此。所以净土教法不可思议！

往往我们对净土教法以平庸无趣来看，正因为其圆满清净之回归，能令人心智的躁动、分别、取舍知见得以休息，得以回归，得以平等清净安住——这样大功德事实的回归，不可思议的利益，往往人会忽略。这个真实功德利益是阿弥陀佛以报德回施我等，我们才能在这个地方平等清净地观察、回施与安住，或者刹那间休息。若没有阿弥陀佛报德给予或者名号广博摄化，我们在这个地方安顿不了、认知不了、回归不了，没有机会认知此是究竟处、抉择处、休息处、歇心处。

没有这样机会，也没有这样能力，你打不了这样的妄想！因为在普通有情前面，有太多的广大妙用与福德因缘、威神善巧，太多太多！从声闻四向四果中，我们不可知的太多；从菩萨五十二次第中，要是一个次第一个次第去修持，就是几大阿僧祇劫修持才能涉足到利益层次。虽然如幻，每一层次进趣中，下地不知上地。一地不知二地，二地知一地功德。你这样一地一地进趣，乃至等觉妙觉。对我们来说，都是浩瀚大劫的修持乃至等待、作为、实践，在这里面有进有退，诸多变异。

了解弥陀大悲愿力者少啊！要是真正了解阿弥陀佛圆满究竟大悲心的回施，实际功德的回施，没有人不震撼，没有人不感动，没有人不感恩！因为对种种菩萨次第圣者次第的修持内涵、广大实践与福德积累我们不了解，对六道轮回不可思议的苦难我们没有太多了解，只是安住现在一生、现在这个阶段的一个感受上，看不到前面，看不到后面，看不到圣者智者，看不到三恶道苦，我们只是假设一下，似乎关系很少。

诸多阿罗汉因为畏惧三界苦才迅速取灭。三界如幻恶业他们畏惧了，太多，太浩瀚了！称为声闻怖畏[26]。很多人读过阿迦曼尊者传记，了解一些阿罗汉在修持过程中为何取灭？多是宿世业缘一旦成熟，像菩萨无上发心或者普度众生发心不能清晰，他就会产生畏惧，迅速取灭，若不取灭怕自己回入业习而退转于菩提道业或者声闻圣果。他会有这样的畏惧，有这样广大观察。

佛住世时阿罗汉能彻底观察八万大劫的生生死死、来来往往。不要说八万大劫，我们能观察八生、八年、八人或者八天后的事情都不可思议。如实观察，有没有这种力量？若没有，我们就真没有出离旷大劫业力、在法性上随顺安住的力量与善巧。唯有佛陀功德回施，我们可以随着佛陀功德之回施，来观察菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、人天修罗地狱饿鬼畜生法界——九法界中我们可以随顺佛力作观察。不管它怎么样，你可以观察，你敢于观察，或者你有能力。在某些表面现象、粗重现象上去观察，我们在择取净土法门时就会感动，就会一声佛号一声心，真正遇到了自己旷大劫来最难得的一个机会，就是一生成佛的机会！

不假方便，自得心开——我们这个心在究竟意乐分上要没有认知阿弥陀佛究竟功德如实给予，还会在种种幻化业中坚固自己，认为那才是真实利益或者了不起的事情。许多人还在得失、幻觉、境界、怪异乃至凡圣上津津乐道，实际是迷失于自己过去的知见、认知、得失、取舍，抓一个什么又得一个什么的不正见心还在侵害我们，我们的心还不敢在究竟圆满的佛果地觉上休息刹那、随顺一刻。若真正随顺过，我们对净土，对阿弥陀佛名号，对净土之回归，会充满抉择、意乐、无疑、感恩。

无上发心彻底随顺，予法除疑第一方便

《楞严经》中说五十二菩萨次第，所谓同伦者，就是一句佛号能圆融圆满表达五十二个修行次第的实际内涵，无亏无欠。现在很多人如果没有世俗乐子、没有得、没有抓到什么，就感到念佛也太平庸了。所以对念佛生不起真正回归的意乐与究竟意乐，当成空泛、没有内涵的称念，没有一声佛号一声心的感恩与认知。往往会说我有什么功夫、我念多年没得到什么，也没有开悟、也没有通力、也没有飞起来过、也没有啥变化、也没有出来三十二相八十种好，甚至比以前还成苦瓜脸了……为什么？不了解阿弥陀佛真实功德之给予，没有生起究竟意乐之回归与安住，没有真正震撼心灵。一旦说某个地方有一位法师有通力，千千万万人都跑过去了。

这种好奇、认知或习惯都没问题。但那个通力不解决生死，通力亦是业力。像大目犍连尊者、慧可大师这些祖师大德，他们有无量无边的通力，但是业力一成熟还是被打死。他要享受过去无始以来的果报——他是享受果报，他已经超脱，已经脱了身；但是果报在身上，一旦实施时，他看一看就享受这个果报了。这些圣者智者都享受果报，他们可以把果报错个位，当然也可以直接面对、享受。诸佛菩萨把果报当作度生方便，声闻当作解脱方便，我们凡夫就是迷失的现行，迷失于果报。

提起五十二位同伦，是希望大家了解一个事实——念这一声佛号，普利十方九界有情。是真实功德，非是假设，非是高举。一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提功德，能普摄十方九界众生，真实不虚。阿弥陀佛的果地觉为因地心，我们持念这个名号，实践这个法，是无亏无欠的，值得我们彻底安心、回归、实践。

在《无量寿经》中，上辈、中辈、下辈各发无上菩提心。发无上菩提心就是彻底回归，彻底随顺，任何畏惧疑虑都消失了。在随顺与回归过程中像滴水还海，融入大海，滴水即是大海。何以故？回入大海故。以空回空，空不可分别，广大圆融。我们一念心智的执著，一时融入清净平等的法性中，再不可退转。真正随顺阿弥陀佛广大圆满清净一味的愿力中，你知道你再也退转不了。滴水投到海里，你想收回也收回不来了。若了解了这一点点痴心妄想烦恼业障，投入了阿弥陀佛大愿海中，融入了阿弥陀佛大愿海中，你再想搞你这个轮回烦恼什么的，你力量不足了——还有，你还挣扎，但是力量不足！你会看到它已经消融大海之中，想抓都抓不到它。所以我们刹那随顺，其功德不可思议。

许多人说《大势至念佛圆通章》是修三摩钵提或者三摩地，那我们也念佛修三摩地。他叫我们来忆佛念佛，当来现前，必定见佛，去佛不远。过去修行者很简单——接法即无疑，无疑即见佛，佛即破诸相，诸相非相，即见心地，心地安乐，回归法性。不离当念，人得解脱。现在人因为贪嗔痴慢疑，疑心特重，不接受法，不除以疑，不能见佛。心不清净，不能安住无疑的法益中，多以疑心评判教法，多以疑心作为修持，多以择法作为交流，不是以无疑回归而得清净安住。

无疑不是口号，是随顺中的修习，修习中的随顺，随顺中的安住，安住中的解脱，解脱中的认知。认知什么？无一法可得之事实。在这种事实中，我们再看我们无始以来的业——自业、他业、共业，就融入弥陀愿海，不可收拾，你再也收拾不回来了。我们再念佛忆佛，念念见佛。

我们习惯于见色身佛、形象，习惯于设计见个什么佛，而不习惯于见法身佛。不习惯见法身佛，我们就设计个佛。所以有观佛方法。对这些设计的人佛说《观无量寿经》，他说你不要设计，我替你设计。你设计的就是不正修持、不正观，我替你设计的是正观。这还是让我们放弃自己的妄想、执著与造作，让我们随顺佛所制的正观，让我们出离生死苦海。

所以一切教法的方便唯有破除众生执著、颠倒、妄想的方便，令我们成就清净回归。在此善于抉择，我们依经依教实践，你就会无疑去实践。若有疑虑你就没有法可接、没有法可知、没有法可用、没依法安心，你所有实践皆在疑虑下造诸恶业，然后谤佛谤法谤僧，谤自己善缘，诋毁、轻慢于自他，毁灭自己善根。

在过去任何时代，佛法教法的传承中，在传承、传递、授记或者教导弟子过程中，第一方便一定是予法除疑，除疑予法，令人依法安住、依法实践、依法思维、依法观察，所以得入法流，被法载负，生诸法喜，得诸轻安，深入诸地，生广大妙用智慧，乃至通变智慧等等。

若不了解这个殊胜缘起，就用自己妄想、分别、执著心去取自己认可的、记忆中认可的某一方法，认为那样可以成就，结果你那个疑虑心在你心地深深地起了作用，修来修去疑虑就生起来了，修来修去疑虑就生起来了，修来修去就疑虑生起来了……就会谤法，说这个法不能用，那个法不能用。因为你没有得到法的传承，就是除疑；没有得到法的给予，就是清净接受；你没有抉择自心，就是承接教法。我们反复所谈，就是希望大家无疑念佛，随顺佛功德念佛。

这个清净平等缘起，来利益我们的疑虑、妄想、是非、善恶；圆满缘起，让我们去除对待。这样无疑是承接净土教法的一个机会、一个角度，或者说这样一个实践、方便。我们在这种实践方便中若有碰到、触到或者抉择，法喜必然成熟。如法安住，人必然会歇心。诸多躁动、诸多疑虑、诸多烦恼会在我们生活中变得淡薄稀少；慢慢地法的喜悦、明亮的喜悦、无疑的喜悦、感恩的喜悦、利他的喜悦，除疑——令有情除疑的善巧的喜悦，不断会在生命中展示出来。过去疑虑的痛苦、自疑疑他的痛苦、自迷迷他的痛苦、谤法的痛苦、不尊重的痛苦逐渐会消失。

在汉地传法困难，因为个人崇拜随之而来，所以大家同修十分方便。因为凡圣同修，唯依佛师，大家能接受，也没什么畏惧，也安乐，这个教法也真实，许可于此。所以历代祖师在这个地方审观。因为这个地方可以远离个人崇拜、宗教狂热、迷信、斗争。平等缘起，远离斗争；凡圣同修，远离迷失。

净土修法实是时代良药。他舒展、广大，不动摇社会而广利世间；不动摇我们过去的业而能让我们觉悟于业；不去改变我们而彻底成就我们。因为改变一个人很痛苦，让一个人觉悟十分容易。你不管是善是恶、是是是非、是什么习惯，你觉悟这个习惯无我的事实，可以把无始以来的业融入阿弥陀佛圆满回施之中，安住在圆满回施，平等安住，在平等安住中展示我们过去所有业力，或者说觉悟过去所有业力的相续，你就是无畏的净土行人，无畏的觉悟者。我们不需要改变任何人——就路还家，没有什么可改变的，原本也没有什么可改变的，没有实法故。原本我们一切作为都可以觉悟，若不运用觉悟，我们就会选择迷失与执著。

我想每一个莲友都会认认真真地从自己意乐的角度，由心而发地实践这个究竟、圆满，诸佛所赞叹所守护的稀有教法，完成这个难得的人生机会，真正一生成就无上菩提。这样一个大事因缘，一切莲友、一切净土法实践者，要是我们真正地、智慧地、平和地、如实地观察，皆会生起这个究竟意乐。

第十八集、立誓念佛

不管是修行者还是世俗生活者，是不是佛教徒，或者出家在家，生活都一直伴随着我们。在这一生过程中，若是觉悟者、智慧者，会把生命运用得恰到好处，在生命作用力中做广大觉悟事业或者利生事业。也有人在这一期生命中有诸多挣扎、迷茫、徘徊。也有诸多生命在这一生中活得相对简单，或者自主性强一些、自主性差一些、福德因缘好一些、福德因缘差一些等等。

是非遍融体清凉，师资道合无作印

我们学佛缘起上千差万别。接触、了解与实践佛法的缘起，每个人都有不同角度或者推动，有人是偶发地碰到佛教学习机会。

九十年代初，我在一个出差中偶然遇到皈依，好奇就参加皈依，感到无意识接触了佛教。从偶尔接触佛教这种因缘中，生命意识得到了改变。后来出家，受沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，乃至遇到净土教法，舍戒，又出家等等。在这些生活中不断感到生命在佛法住持下，在佛智慧慈悲教法的余光中得到引导、安慰，生命逐渐变得清晰，尤其是于一些自身作为中慢慢变得简洁起来。这中间与很多学佛者不学佛者有来往或者交流，大部分学佛人在意的是在生活中能作为些什么，在自己思想、知识或能力上得到些什么，比较少关心在生活中能解脱些什么。

这可能与师长的教育有关。像给我剃度的师父，他所给予的教育，甚至不惜用很重的手法，让你超越是非善恶对错的辨识，回归到得见师长的方便。有时大家对师长的认知，有一种奇特现象，就是欲从师长那儿得到什么。不管是教法、语言提示或者知识，说能不能有些超常力呀等等。我师长对我的教育，我给大家作些提示，大家可以作个参考。我们是来学习佛法，还是为得到更多知识、力量或者什么？

我记得刚刚受比丘戒以后，我们第一个安居。师父他看到我们这些初发心的出家师父——那时人不多，一个寺庙里五六个出家师父在一起。大家安居，学习课程很简单，早晚课还要做的，因为维护僧人的一种生活次序，或者说僧人在这种团体作为中的一种共同守护。多了一节比丘戒学习，还有一节课大家可以学一学梵呗。设立这个功课是半自学，师父每堂课做几分钟提示。

我印象最深的是师父——从我这个角度体会——对你这个是非善恶知见去除的教育过程。我对师父最感激、最感恩、最难忘的就是这个地方。因为我们一般人一旦出家，世俗辨识能力十分强。好比说这个事情做得好、不好、对、不对，这是我们生活意识的一种特定知见参考。到寺院都想做好，或者随顺师长做得对才好。

怎么做得对？我记得有次比较突出的事例。我们出家人轮换做饭，一个人做几天饭。那个寺庙是学戒的寺庙，大家都过午。两餐饭，早餐是米粥，米粥应该做到什么样子？用筷子划一道子它能愈合；划一道子愈合不了不行，就认为成饭了，不叫粥了。粥一定熬到划一道子能愈合到一起。但又不能太稀，太稀了早上起来饿肚子。世俗人突然去过午，很多人会说稀饭太稀了不行。师父就那样要求。

有一次师父说：听说你在家有过很长时间家庭生活，给我们做做饭肯定很好吃。我一听师父很欣赏自己，就有发挥自己才能的机会了，想尽力给大家做一顿，让大家好好开开胃口。临做饭前师父交待了一句中肯的话：出家人没有肉食，尤其汉地人寺庙不准杀生、不吃肉食，我们都受菩萨戒，营养就通过油、蔬菜来调整，做菜时要多加一点油，不要清汤寡水，那样出家人受不了。

我很高兴地按照师父的说法，认为还很适度地把菜切得规范一些，装盘子好看一点，色味具足一点，做得丰盛一些，高高兴兴摆到那个地方了。板一打，师父也蛮高兴地过来了。但一看到菜盘子周边的油，尤其蔬菜不吃油，那个油渗在周边上了。师父一看，筷子一摔，开始说闲话：出家人这个油不是买的，反正这个也不用流血流汗，别人的钱都不是钱！不吃了！筷子一摔，说了句很“好听”的话就走了。一天、两天、三天、四天，一直一星期没吃饭。天天就骂你：出家人不惜福，油也不掏钱嘛，都是别人供养的！他骂你你感到挺好，教育你嘛，但不吃饭你受不了，这记忆太深了！

一天、两天、三天、四天、五天、六天、七天，你就心天天发慌，说我做天大的一个错事了——我们一直用对错来分析自己的作为——下一次我要有机会一定少用油，就一点点油，干脆清水煮菜也好，不知道师父这么吝啬。可能在家生活习惯了，一餐一个人需要多少油，基本上都有一个标准一样。以前我跟特级厨师都学过，十分会做饭。结果这一搞，有些不知所措。

七天过去了，好不容易把师父劝吃饭了。他说：哎，明天果忠还做饭吧！我说：师父，你饶了我，我做不来你要求的那个饭，你要再七天不吃我还活人不活人？师父说：哎，没事，出家人就要多用点油！我们要用是非心了，要从取事相、用情绪上谁也受不了。按照你的说法去做了，结果你还这样搞。你批评就批评，你还不吃饭，这是冷暴力，真受不了！我说：你今天交代准确，用油是少一点还是多一点？准确一点，你不要到时又不吃饭。师父说：出家人还有啥？就吃一口饭了对不对？你认为怎么好你就怎么做。这几天都说你做得特别好，我一直没有吃过，今天你就做一顿吧！

出家了嘛，师长这样教育你就做吧！这时候你也不敢矛盾，你矛盾你做饭做出来没法吃——那个菜你要心里一迟疑炒出来就不是个菜了。认认真真叮叮当当又用起自己的所有技巧、做菜能力。菜切得怎么寸、怎么摆盘子、怎么上色、几分熟，反正尽力做了。这次做的时候不断让人去跟师父说：我炒个什么菜，合适不？师父说：合适，合适，行！这回端上来了，打了板师父又来了。这一次连筷子都不摔了：出家人！这出家人像出家人吗？我们是天天吃宴席来了对吗？出家人啥干不了天天讲吃讲喝，你看看那个摆的啊！一甩手走了！哎哟，这一次我真晕了！我说师父真是为难人。又好几天不吃饭，加起来可能十几天没有吃饭，我这永远都忘不掉。

这是比较突出的，类似事情特别多，他让你的思想没办法建立，你说好说坏都不行，你做好做坏也不行。这在若干年以后，这个事情发生以后，我肯定跟师父忏悔，甚至不断忏悔。他一骂人就一星期，堵住你门子骂，用戒律上出家人修行人沙门这一类话，难听得很！要骂一些粗话还好过关，他就说这些：你还修行人呢，福报舍尽了！你还出家呢，在家人都不如！他一骂就不是一天一次，也不是二个小时。记忆太深了，也受不了。

安居以后我跟师父请示说：师父，我得出去参学。师父说：你不是前段时间说要阅藏么？我说：阅藏也行。师父说：明天我们请藏经去。结果我们俩去洛阳，走到郑州我就下车了，我说我参学去，对不起！以前早期的师兄，三个月在我师父面前就一溜烟跑了。什么戒牒呀身份证啊，全不要了，他们扛不住。因为师父没要我的戒牒，没要我的身份证，所以我不好意思跑，坚持了一年。

但是一二年以后，就深深感到师父这种大慈大悲！他让你休息了。怎么休息？因为你怎么作为，都不能用对啊错啊来分析自己的作为。所以后期我到师父面前一站就不敢动心，也不敢说错啊对啊，老老实实呆着。师父讲啥——不是对不是错——讲啥你听就对了！这对我后期学佛产生了巨大影响，等于把过去是非对错的概念全部在师长那个地方终止了、屏蔽了或者休息了。最少你不敢用得失——我在其他地方还会用善恶、得失、是非，但一想起师长，那个心马上终止，不敢了。因为我这个好坏概念让我的师长十几天没有进食！

这样事情很多年一直感动着我。但有些师兄弟替我打抱不平，我也有几次火冒三丈，也是压呀压呀。但是有一次压过劲了。有一次师父真是无端找我事啊！别人帮我房间修了一个防风雨的雨搭。不是我要做的，是一个居士帮做的。那个房间是我师父过去住的，后来师父搬到另外房间，这房间就让给我住了。风特别大，把雨水刮到房间里，被褥都湿了，有居士就好心钉了个雨搭。师父开始骂了：哦，比我还享受呢！比我待遇还高呢！刚刚出家啥都不想，不是吃就是享受！哎哟，那一阵骂。

我站在院里，整个身体木在那儿了，心里那个火呀！但是他是师父，你又没办法他，你又不能和他对抗，更不能有其他想法。但那个火一股一股往上冒！我那个师兄弟跑过来说：你那个火气太大了！后来那个火，耐、耐、耐……一下就过去劲了，一下你的心特别清凉。那种清凉就是再也不为他骂你呀说你呀生心里对抗——那种不能忍受的是非的内在摩擦，就是“我真做错什么了，我怎么了”突然就休息了！感到师长永远就是这样，就是说你什么都可以。

在以后学佛过程中，我再遇到教育我的人，他怎么说我就怎么做，做好做坏再也不管了，他怎么评价我，也不管了。所以后面像念佛、讲经、住茅棚，很多经历都是师长教你去做的，教了我就去做；去做也不管它好坏，也不惦记对方满意不满意，只是说别人怎么说你就怎么做，或者别人怎么说你就怎么思维，造成了一种接受的原始状态。

若干年以后，我对师父这种感激啊！一直在自己整个生命中起到特别大感恩心。一直到他老人家去世，我帮着把他整个后事做了一个处理交代。后期他的著作，他们希望我帮着整理，我没有做，我认为师父给我的教法是活活泼泼的，不是书籍。后面出了一本比丘戒讲义，我没帮着做，也没有管。乃至后来他的寺庙管理、遗产，一点都没参与。就感到师长给予的东西太多了，是心地的教法的给予。

为什么讲这段？我想遇到净土教法了，不断在提净土教法是清净平等的缘起，我们怎么体会、运用清净平等缘起作为转机？怎么超越、跨越无始以来的善恶是非得失习惯？这个例子给大家有个提示。不妨做个假设性的实验，把自己这种火气，就是得失善恶是非人我，心里让它休息一刻钟，你一定会得到不可思议的清凉与加持。你会感到佛陀教法的真正恩德。再来读诵经典与接受教法，就有了纯净缘起，你会体会到教法的慈悲方便给你带来的殊胜功德。就像返回到最原始的一张白纸，或者空净无一物的缘起上，再装些什么就显现什么，画些什么就会展示什么。大家有这样一个认知抉择的机会。

像我过去受这个教育，师长这种手法，可能不是人人都能做得到。师长与徒众这样机遇太不容易了！现在要去大家的是非概念，我感觉用净土教法比较公平、如实，容易接受。过去师长这种教育，他们自身的道德悲心要够，我们的人缘机遇要成熟。就是你真得耐得住捶打，还得有真正捶打你的人。在这个时代，这两者整合十分不易。很多亲人之间、朋友之间、同事之间有意见都不提，在后面可能会说不好听的话。当面不提，连交流都不会有，况且重打或批评我们？

破无明一劳永逸，唯赞美效法普贤

我们遇到了净土，净土清净平等缘起与圆满功德回施所起到的作用，比我师长这样作为我感到彻底得多。但他又很调柔，很宽容，不间断地供养我们，让我们有跨越无始以来习气业力的殊胜清净缘起的给予与认知，或者作证印取。就是一个无上的缘起，让我们真正回归到法性平等一味上来，了解万法唯心、唯心所现的根源。我们在这根源心地上再念这句万德洪名，在你那个空净法界中，万德自然就会舒展开来，展示他不可思议普利十方九界的大用。那时候你的心念系到什么地方，就会利益什么地方；你想到什么业力，什么业力就会得到解脱，就会得到真正觉悟。

这十分震撼人！他不给我们带来苦痛，也不改变我们什么，只是把我们所有无始以来业的本质相揭示出来，真是大慈大悲的彻底的方便给予！这个地方说起来太平庸，或者听起来太没味道，而一旦认同，从这个地方真正缘起观察一次、作为一次，哪怕念五分钟世尊名号，想想一点一滴教法，心地自然舒展——你会体会到他不可思议的内容。

像我这个例子，因为有师父这一次令你放弃过去所有思维善恶对错的习惯的强烈加持，才有我后期学习戒律、念佛的一点一滴善缘成熟，或者一点一滴法益。这种法益不可毁坏，不退转的。因为不是以有为心建立的功夫，是从心地法界彻底拉开心地本来圆融的功德藏。把这个功德藏打开，你再看所有世间的业、相、作为，都没有离开法，或者他们原本都是法，展示了一切时处觉悟的大机、大缘、大用。

宗下禅师在破除根本无明或者说破除无始无明这一刹那间，所有见地、言说乃至后续保任、温养等等作为，莫不是揭开了法界的、心的或者未曾有的面目。我们说的重复的疲惫、常见的积累、断见的迷茫迷失，一时一点影子也找不到了，没有痕迹。禅宗一千多条公案，你读每个公案，就是了无痕迹，直显心性真如之实际德相，让你所有现行举措都是你真正觉悟与无所得的事实展示，而不是我们世俗中欲得到什么、建立什么、特殊什么、比别人超常什么的怪异、不满足、不平衡、缺陷心理相续与建立。他举手投足都是清净圆满，具足有力。为什么？都是善缘的增上，不退转的实际安住。因为远离造作与亏欠，远离障碍与迷失。

以前看禅师公案比较震撼。震撼在什么地方？净土教法默默无闻地在做这种破除一切众生根本无明或者说无始无明的最简单善巧、最普遍善巧，没人认！没人知！很多人想一劳永逸地得一个法则，岂不知净土清净圆满的回施就是一劳永逸的缘起！很多人，包括我刚刚出家接触佛教时，感到禅宗太痛快，一悟百了啊！以前也迷信真言宗——手印一结，真言一念，一观想、一弹指就成佛了，三密相应！一说念佛，哎哟，念佛谁干的事？斋公斋婆！虽然从古至今都在鼓吹净土不得了，了义之了义之了义，圆顿之圆顿之圆顿，但是没几个人重视。就是那些没有文化、没有办法的人才念阿弥陀佛阿弥陀佛。以前这样的知见很深。

因为有师长给这样一次机会与教育，后来遇到一个寺庙就在那儿念了一段时间阿弥陀佛。当时是被迫地、无奈地领众念佛。但念了一两个月以后，身心世界感恩戴德。我以前听到任何人念佛一定会合掌，感动！弥陀大悲愿力，尤其是“若不生者不取正觉”，涤荡一切众生障碍的不可思议作证与誓愿，真是涤荡人心，特别感动！再也不说斋公斋婆的事了。

以前向往这样的丛林那样的修法，从那以后再也没有想怎样怎样，就感到念佛吧，你能报阿弥陀佛的恩就行了。就在一些地方、祖师道场与法会中，我经常会在大众中发愿：尽未来际宣化、弘扬、实践与守护净土教法，尽未来际无有休息，无有间断。为什么？感恩戴德！

因为有一点点基础，那个基础就是师长给的，把你无始以来是非概念的尘垢阻隔了、击毁了，给你一次洗除，让你体会到无有善恶是非之类对待评判的清凉清净或喜悦。后来再学到宗下禅师教诲或者种种角度教诲，都十分感激与欣慰。经常会有这样发心：这些法债我要生生世世把他们报答与完成。可能未来世我们所有因缘都应该在这个地方感恩戴德，实践或守护。

再读到释迦文佛宿世愿望，在这个五浊恶世堪忍界的应化，往往痛哭流涕。因为你心中那种是非已经被师长阻隔或击碎，你再接触到不可思议的慈悲智慧的愿望与做法时，只有感动！只有随顺！只有赞美！如十大愿王所讲——礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障乃至普皆回向，你感觉那是你由心而发，会那样做的。你不那样做你没办法做人。

我们这样一天一天讲这个缘起，似乎孜孜不倦重复那几句话，不知道大家会不会厌倦？每次讲的时候我的确没有重复感受。因为这个地方不是重复，是赞叹喜悦的。他对这个法的一种赞叹，他在运用这个法，而不是说我重复这个言说。是在心底又过了一遍，自己是不是真正守护着这个清净平等的缘起了？因为我们在世间的善恶、是非、人我的染著，每一天、每一时、每一刻都在成熟着我们。

这一点我经常反问自己：你那样自娱自乐地讲这一套干什么？给大家带来些什么？会不会有一点一滴的启发？往往我用自己的概念说：你自己在不断地大家给你这个机会的时候，你体会到这种殊胜法则对你的加持、对心灵的洗涤，应该感激大家。所以往往会沉浸在对佛、对教法的感激中，赞美中，礼敬中，我感觉时间特别快！

发愿念佛得支持，法不孤起自慈愍

净土的教言体系十分独特，在释迦文佛整个教法中显得十分独特，独特来自于其究竟性。我们要是有些完整了解，对净土教法实践就会有一种无上信心或者乐趣，或者说归命的光荣与喜悦，十分值得庆幸的殊胜因缘。

若不把佛法与世俗剥离区分开,与世俗的善与福德因缘，或者天人的圣者贤者的福德因缘——若佛法不与他们先区分开来，你很难了解佛法尊贵。虽然遇到十分尊贵的增上缘或者法缘，还是麻木不仁地蹲在世俗知见与世俗因缘中做世俗作为，思维世俗的平庸业相。要有个区分，就能使我们逐渐清晰佛法与世间善法福德因缘乃至种种作为，其缘起的差异。我们逐渐把净土教法与佛法的其他教法区分开，这个区分十分有意义。

我们讲是法平等、法无高下，乃至说一切作为都是实相，还要分开干什么？这个分的过程实际是我们回归到是法平等的一种觉受、观察、理念、实践过程，这个过程十分重要！一旦忽略这个过程，往往我们就很笼统或者草率地说：我了解佛法与世间法的差别，我知道净土怎么样……一点味道都没有。这样殊胜佛法就埋没在我们日常世俗的善恶中，不能起到应有的作用。净土就埋没在我们认为的佛法乃至世间法中，不能起到应有的不可思议的作用。这不是矛盾，是习法认知的正因。

世尊说《无量寿经》、《佛说阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，后人加《普贤行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》，列为净土五经。乃至现在有净土藏。很多经典论著提示，浩若烟海，内容、功德、广大作为无量无边。在这个种种业缘繁杂的时代，我们怎么起步了解认知净土教法之特定？就要对这个法有一种意乐了解或者负起责任的愿望、誓愿，来推动我们深入一法。

经常有人说净土这个方法很好，但要不求功夫，不求三昧，不求一心不乱，我们又能做些什么？所以许多人对十大愿王之类的十分稀有殊胜修法不屑一顾，说那谁不会啊？礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障，请佛住世，请转法轮，常随佛学……这一套谁不会？这个特质就是平常中极不平常的功德，安详平静中的巨大内涵！你对净土若没有誓愿或者责任，没有在这个阶段守护、认知、实践这个法的强烈愿望，很难步入这个易行简单的法的内涵——很难步入，很难了解。

现在许多念佛人在念佛法门门外徘徊，因为没有在自己心灵深处步入心灵净土的大门。说起来不屑一顾：哦，净土……因为自己心灵这个净土大门关得严严紧紧，那种骄慢、那种择大择小、分别执著的心把自己这个门像铁一样浇铸起来了，从来没有打开过这个大门。这个舒展、平展、清净一味、远离一切对待的大门没有打开，在我们自身心灵中没有打开，你想在外面——教言中、经典中乃至传说中，找到打开净土法门的一个方便，没有机会！我们心中的大门锁着，想打开外面这个教法或说法中的利益大门，那是痴心妄想。

所以现在许多修行者特别在意形式、觉受、他人看法、社会上的传播或传言，或者某些记载的口吐光明、显啥威德、芳香四溢、光彩耀人……很多很多，自己想象了很多，也记录了也很多，但是心地那种无对无待清净平等的大门就不打开，而在那些所谓事相名言上不断纠结，埋没自身。十大愿王或者许多甚深修法中都甚为简单平白。许多人就把自己心地分别中认为高尚、厉害、疾快的东西举得高高的，但它跟我们心灵的解脱与佛法的融入毫不相干，只是一种分别执著事相的坚固。

我见了许许多多读诵《普贤行愿品》这类平常经典的人，读到十大愿王乃至诸佛甚深功德时候，激动不已，庆幸不已啊！甚至有人会得到不可思议的与诸佛菩萨法身大士同感同受的加持。往往我们认为这之外还有更多殊胜、更多稀有、更多难得的什么境界什么作为，很难在自己现行中、一点一滴作为中深入实践下去。最重要的就是没有愿望、没有渴望、没有如饥似渴接受的这种机遇。

自己问问自己，对净土教法——我们天天在谈净土，但你自己心灵深处对净土教法有几分感激？几分认知？几分由心而发的实践愿望？就是昨天我们谈的一声佛号一声心——从清净平等无一法可得的广大空间涌出来这一句佛号，是什么力量？什么样的作为与实践？自己平时实践净土、交流净土、认识净土，是什么样的分量与认知？

刚才我举自己的例子，说发愿尽未来际实践、守护、传播净土教法。尽未来际不是打赌，不是一时狂热，实是一种感恩心。你因为有这个愿望，所有净土教言、机制、因缘都会在你的生命中不断显现其支持力，因为这个愿望会得到巨大支持。因为我们的心念、举心动念，法界一切菩萨知，一切贤圣知，一切五通圣贤都知，乃至鬼神都知，就会得到不可思议的法界里种种生命、种种道德者、成就者、作为者的支持。当然也通过他们的遮蔽，好比说我们诸多违背违背这种心愿与做法的业力迷失等，他会屏蔽它，他会帮助你遮蔽。因为你有这样誓愿，这样的誓愿会传播于法界。我们的无明业、无明心、轻视心也会传播在法界。

我们的心是最大一个震源，这个震源你举心动念就会传播，像涟漪一样传播在法界海中，在法性海中不断地传播、放大。包括我们的一个言说、一个思维，尤其是我们心地静下来的那种心地需求或者愿望。

每个人的心地都是一个震源，都会发出广大的弥漫法界的一个震荡，再折射到我们依正二报上来，都是由我们心作心是而产生的所谓果报、因果。很多人说现在预报地震了，震源在哪个地方……像我们生命中所受到的依正二报，第一震源就是我们心地那一念。那一念延续出去，返回、反射回来，反射回来就是我们种种觉受、种种依正二报的表现，作用力就表现出来了。

净土教法乃至一切法的实践，你若没有立誓，没有发愿，你就不能得到支持。法不孤起啊！像一个国家做了什么事情，很多国家就会声援或者谴责它。二战中的轴心国，全世界就会用这种同盟那种同盟发动围歼它的战争，然后审判它。这个你也要得到声援与支持。念佛人你若不祈祷诸佛菩萨，你没有誓愿，没有令法界种种通达无碍者清晰你要作为什么而令你清晰、令你生命清晰、令你依报清晰，你的作为怎么能得力？你要跟什么相应？很多人说我修行很多年没有感觉。为什么没有感觉？你自己就是模糊不清，自己没有清晰愿望与清晰的传达、清晰的实践，怎能得到相对的法则利益与功德？你没有得到支持、回应、共鸣。

所以过去人从三皈依学就开始了——

自皈依佛，以佛为师，不皈依自在天魔等，宁舍身命不皈依自在天魔等，皈依如来至真等正觉，慈愍故。什么叫慈愍？真诚！对待自身，对待教法。

自皈依法，不皈依外道典籍，宁舍身命不皈依外道典籍，皈依如来所说三藏十二部乃至一切经教，慈愍故。慈愍，这个慈愍什么？真诚！守护！摄化苦难迷失的有情，使法益成熟起来。我们从三皈依做起。

皈依僧，不皈依外道诸众。干什么？皈依清净贤圣僧，令法益得以成熟。有意守护者、相应者、加持者、推动者、作证者、榜样。

我们受五戒、八戒、十戒，莫不都是誓愿。出家人没有誓愿，你永远做不到相应的出家环境、出家功德、出家的戒定慧或者法则守护，你做不成的。菩萨戒，每一个戒都要有重誓。菩萨戒有十种重誓，十重四十八轻中的十种重誓，什么三百矛刺心等等，都要立誓立愿。

我们看看自身，在实践佛法乃至学习净土法则中，有没有清晰的愿望、守护、相续表达与实践相应？自身要知道！这一定来源于自身这个地方你确认没确认。你没有确认，就是恍惚的、变异的、不确定的、没有力的、没有支持的，没有得到支持。很多人怨这个法则不得力那个不得力，这个不顶用那个不顶用，因为没有那个相应的缘起，没有清晰明确的缘起。你没有举着那个旗帜，没有那个标志，就是依愿标心。那个标立的东西不清晰，谁也看不懂。

心不可见，心不可知，你自己不知道你在干啥，别人也不知道你在干啥，就是无明业流——犹豫，徘徊，矛盾。我们黄金般的难得的生命、意识与作用就消散在无明业中了，浪费在无端的徘徊或疑虑中。对自己不慈悲，对教法对他人根本谈不上真诚与慈悲，一日一日这样希求着安逸，希求着放逸，希求着什么，就这样浪费掉了，没有人去证知你！

像我们发愿什么什么证知我，很多人不知道自己一生无所成，多生多劫无所成是因为什么，就是没有明确立誓愿！诸佛菩萨贤圣之所以成就，一定清晰标立了自己的愿望、意乐。那个菩提道心，通过有为的表达、有为的实践而得以成就，回归到真正的清净法界中，或者法性安住中，真正展示无上菩提心的誓愿、意乐的实质与作为内涵。这些佛菩萨要是没有明确大愿，其他世尊菩萨谁也不来支持他，他也就没有共鸣，也就没有成就，也没有支持。

一世尊成佛，千佛万佛无量诸佛都来支持。像释迦文佛在娑婆世界成佛之时，他方菩萨各从自己国土告别自己的世尊，来到娑婆世界。比如诸大阿罗汉都是他方菩萨法身大士，来到这个浊恶世间辅佐释迦文佛广传教法。正因为他的大愿守护、相续、成就，震撼了法界。法界同类有情一时云集，得到广大功德支持，也就是眷属支持，乃至诸佛同气者的支持。

我们念佛人，有没有这样清晰心地发出来的誓愿？或者一声佛号一声心——这种真正心地的对无量光寿的赞美、供养、回归、安住？如果没有，你修法就得不到感应、力度与效果。你那样一日复一日去做，感到真没意思。这样一年一年过去，是啥意思呢？过去是个烦恼凡夫，现在是个认为自己不烦恼了的烦恼凡夫——认为自己在念佛了，但还是在念着烦恼的念佛者。因为你没有清晰誓愿，没有得到光明、智慧、慈悲的支持，唤醒心灵智慧慈悲的缘起没有。没办法共鸣，没办法震荡我们依正二报的法界，自他二利功德不能展示出来，埋没在无明的乌云下面，展示不出其光明与力量。我们实践净土生活，这个愿望上你要深深思维！

当时讲这个一念法，是看到许许多多念佛人在求功夫的妄念上、求一心不乱的妄念上、求做好人的妄念上……在很多愿望上努力去做，结果很苦！他在事相上得到一个一心不乱的状态，苦苦追求，但那个状态苦苦地找不到，就很苦。当时不断遇到这样的念佛人。他这个状态还是前奏，因为有这个状态才有另一个状态，就是安心、往生等等。这样的学佛者或者传法者把次序颠倒了。先安心，先知道明确的目标、愿望，才能依愿做事；安心了你才能知道这个心怎么运用出来、成熟起来，通过周边支持把它表达出来。

很多人就是我做到一个什么样子才能安心、才能往生、佛陀才能接纳我——这是不可思议的误导！这种确认坚固了大量学佛者，就是我不到某个地步我就不能怎样——那个理由十分充分，任何人听了都有理，结果是背道而驰的不明发心、埋没于发心、不明愿望而盲目作为的迷失与执著。

所以要知道，净土运用于生活一定是以誓愿之清晰！你会得到支持，包括你周边人会支持你。举个简单例子，你拿念珠正念着佛，你要是骂一句人会得到很多支持。什么支持？制止你！“哎！你还念佛呢！你不能骂人了！”很多人支持你，不准做这样的事那样的事。“你还出家人呢！”因为你标立清晰了，很多人支持你，从正面支持你，也从负面支持你。支持你干什么？你做你的本分事！

我们要立出来一个誓愿，在法界让诸佛菩萨给我们作证，也会得到支持。你要在人群中立这样的愿，你说：“我一天一定要磕多少头、拜多少佛，大家要支持我，给我作证！”你要不拜，别人说：“哎，你怎么不拜佛？”“你怎么不念佛啊？”“你怎么还说是非啊？”有的人嘴碎，就发愿：“我要嘴碎了，你制止我啊！”别人说：“你可当真？”他说：“我当真。”好！只要再嘟嘟嘟，“哎，闭嘴！”别人就支持你。因为你有明确愿望，大家就会支持你，来帮助你这个愿望。

但在无明的模糊的概念中生活修行，谁来支持你？你自己又得不到支持，得不到你清晰心灵的支持与引导，周边人更谈不上支持；佛菩萨也不知道你要干啥，怎么支持？天地之力也没办法支持，自然之力也没办法支持，你浑浑噩噩地一生过去了。

我们念南无阿弥陀佛，“南无”就有誓愿：皈命礼的誓愿，供养的誓愿，依无量寿无量光安住的誓愿，依无量光照破一切黑暗的誓愿，依无量寿的耐心面对一切因缘安详从容的誓愿，无对的誓愿，清净的誓愿，智慧的誓愿，超越一切思维意识的誓愿。你有这样的誓愿吗？你有这样的誓愿，你念佛就会得到你自身身心的支持、周边人的支持、护法龙天的支持、他心通的支持、诸佛菩萨的支持，你告昭天下他就支持你！

很多人做一个活动，都要一个好的口号，能引起大家共鸣的口号。干什么？以得到支持。我们念佛人要对整个法界负责任了——清净平等，普利十方九界众生！要有这样誓愿，你念一句佛是什么功德？依愿而展示，依愿而回归，依愿而相续。

密誓密行内受用，自主自在真安乐

在日常生活中，我们可以先发小小愿。“南无阿弥陀佛”一定是大圆满、大清净、大真实的愿望。你感觉：我现在念一句南无阿弥陀佛，发小小愿，看能不能实现？以前我感到一念法就是我个人的一个小小愿，当成小小愿我感觉特别起作用。

我给自己规定：我是个最最放逸的人，全世界数过来最最愚痴的人，最最迟钝的人，善根最最薄少的人，习气最最重的人，我一天能不能念一句佛号？我给自己立个小小愿，把自己放在九界最糟糕的一个地方，看看自己能不能念一声佛号？因为念两声有时最最愚痴、最最放逸、习气最最重的人都不愿意念，念一声行不？

鸟又开始了，弥陀鸟也发愿了(注：窗外弥陀鸟叫)。就是鼓励自己念一声佛号，认认真真地念一声佛号！发这样的小小愿，真是小小愿，但是一定要真实。这个真实是什么？就是整个身心地来，由心而发称念一句阿弥陀佛或者南无阿弥陀佛。自己整个知道这个称念过程，准确知道自己发心地念一句南无阿弥陀佛。

我认为是小小愿。因为念一声，在这一念中、在这一句佛号中，了解自己的发心，了解自己的作为，了解它的生灭始终。小小愿。后来我经常会念三句、五句、十句甚至念一万句，经常热泪盈眶。我说念一句自己都满足了，念第二声供养给天下人了，念第三句、第四句都不知道多大功德了！一旦实践过这个小小愿，就知道愿力不可思议，你经常会被自身清晰愿望的作为与相续感动。你也会经常感动于诸佛菩萨的大愿——他们旷大劫以来做那个事情，无有嗔心、害心，但以利生之心、慈悲心、饶益心、方便心，那种旷大劫的誓愿他们能守护！

我们小小愿，一声一念，自始至终去做一遍、做一声，你做久了你会被自己那个做法感动。因为你清晰了自己的愿望，你感到很清晰、很明亮，你知道始终，你感到很清晰、很自由、很安乐。你知道生命价值在这个地方没有浪费，是自主的，是自由的，是清晰的，是纯熟的！你从小小愿做起。

以前学戒时候，我鼓励大家从一个戒，好比说过午戒，纯粹起来。我没见智真老和尚之前，是舍水，到下午水就尽量不用。舍水是绝对不用，持午一定要一横就是一横、一竖就是一竖。从这一个戒律上纯粹行持之时生起了极大欢喜与安乐。想起这一条戒，整个身心世界都安乐下来了。因为它完整、它彻底、它没有疑虑、它清晰。你有这个愿，你又做到了。这个愿是你能做到的愿，你又真实践了，你感到庆慰，感到自己力所能及的愿你做到了，你感到安慰、安稳。你从这一个地方真实起来，会生起极大的喜悦。

像世尊跟我们五戒授戒时说尽形寿不杀生，汝等能持否？有人说反正我也得杀生，世尊也不会烦恼，那是你的因缘业报。有人说我真不再杀生了，诸佛如来尽形寿不杀生，我亦尽形寿不杀生——他在这地方一下子就落下来了，杀生之事与他永远告别，他在这个地方安心了、不徘徊了。看个鸡蛋，说打它吧？对不起，不杀生了，他就拒绝了。这里面就得到一个决定的安乐，就是誓愿给你带来的不再徘徊的抉择的安乐，远离了矛盾。所以这个誓愿能使我们许多矛盾在这个誓愿的清晰光明下得到消融，你不再模糊、不再徘徊，解除了你许多身心矛盾的疲惫。

所以我鼓励大家在生活中发小小愿，就是力所能及的、清晰的。不要做多么伟大事情，一点一滴地立小小愿，从小小愿中积累、积累、积累，认知、认知、认知，就会真正了解诸佛如来为什么皆以愿力而成就、我们为什么迷失。就因为无明业，浑浑噩噩，矛盾心理，浪费了我们一生一生又一生，造成这种矛盾、迷失、浑噩的习惯，就是无明业习的习惯。

我们在日常生活中的确可以悄悄地——不要跟别人说——立小小愿。纯熟了可以给大家说，让大家监督你，要不然有时候会得到讥讽。现在人有时候不会随喜、会讥讽。过去出家师父要是犯过失了，一忏悔，所有人都会感激他，赞美他，礼敬他；现在要有人发露自己过失，所有人都讥讽他。时代因缘真是不可思议！我学戒时要是有一个出家人忏悔，大家都会痛哭流涕，说这个人真让人礼敬啊！赞叹啊！十几年二十年过去了，现在我遇到很多人一说发露，我说你好好在底下忏悔。要是大家都是真正随喜心，认真的爱护的心成熟了，你去忏悔！要不然真要谨慎，不要适得其反。不要有覆藏心就好。

我们现在发小小愿，先从自己力所能及的作为中做起。清晰了——我能这样力所能及地作为，我给大家表达也可以，实践过了。一个一个，彻头彻尾地做一点点小事。

以前我遇到老一代出家师父，给我提示过这一点点。我以前在世俗中生活惯了，一定要睡午觉。因为吃、睡，把人搞得肥肥胖胖的。在世间没有方法，就盲目地用一餐来减肥。出家以后，我说起这个事，有出家师父跟我说减肥很简单，少睡。你看到胖的人，不用说他就多睡。你发一个愿，少睡就可以了！我说那多难受啊？他说你先从一点点少睡。好比说过去睡两个小时午觉，你自己悄悄跟自己说你睡一个半小时。但不要跟别人说，怕漏了马脚。你感到精神很好，再减半小时。减、减……最后你就不睡了。你一定要悄悄地做！为什么？怕别人笑话。

我说的大家可以试验，可以一点一滴试验。哪个地方毛病大，你就在哪个地方一点一滴去试验。不要跟别人说，真正能彻头彻尾做出来时候你才可以给别人说。你自己先悄悄地实践。一定不要跟别人说，一说会坏信心，别人一打击你自己完了。你说算了吧，我不做了！要自己悄悄地，它特别有力。过去称为秘密誓愿、内受用、自受用。不要给别人讲，实践出来了，真正能利他了，可以推荐给别人，让别人可以用。这一点我们在生活中可以一点一滴来实践作为。

第十九集、念力四相

首先祈祷三宝对我们加持，使我们能清晰自己在这种时刻与环境中所应用的思想意识。或者说运用正见来接受教法，使我们生命不空过。

因缘果报自心择取，清晰念相里表一如

我们对意识认知或者愿望认知的模糊，造成生活中的矛盾思想或者矛盾生活方式。我们在日常生活中经常会发现这些言说、思维、做法或者交流形式，前面决定要做个什么事情，后面就用很多理由推翻它。我们生活在天地之间，父母生育了这个生命，其来源就是矛盾，就是天地、父母这些对待法中所相续的一种业相。就造成这个世间我们意识的反复徘徊、择取、矛盾或者利害关系冲突的心理。

这种心理给我们生活带来了许多无意义的消耗。这种消耗，像三恶道众生极为冲突或激烈。地狱众生受种种刑罚是一个对法，因为没有生命愿意受种种刑罚。地狱众生被种种刑罚不断侵害生命，令他不断地在种种稀有苦痛中，被这种刑罚所反复践踏。畜生类饿鬼类亦复被对法强烈侵害。饿鬼被饥饿所惩罚、所制约；畜生被愚痴、无奈、鞭打、负重、屠杀所制约，生活在那样强烈的对法与无奈的因果的法界。

我们人类还有比较宽松的果报，在对法中可以徘徊择取。大部分人在因果还未成熟的空间，因果是可以择取的，或善或恶，或凡或圣，或纯净或复杂，或犹豫徘徊或单一进取。释迦文佛来娑婆世界观察于此，尤其是六道众生，就在人类这个可以择取且有择取空间的生命中示现八相成道。因为天人五欲满足，他们没时间修道，也没时间徘徊；修罗斗争业力坚固，难有机会静下来。

人类最大的福德因缘就是在意愿上有充分广大的空间；而若被恶业或习惯牵引，往往堕入三恶道；若希望种种天的威德、善巧、禅定、福报或者大威德福报，则是善道的生活趣向。这莫不是意愿导引所产生的相续因果，这因果原本没有任何实质。在意识或意愿清晰不清晰的引导下，在增上善缘影响下则会趣于善、乐，在迷失、挣扎、嗔恨、贪欲极沉重时可能会导向恶道。这一切因果莫非我们六道众生个体分中作为所产生的一个意愿导向。这种导向虽然有共业相互影响与牵制，但是每个主体都可以起到以愿导引的主导作用，我们称为自觉的作用。

一旦清晰了每个生命果报来自于自己的作为、言说、思维或者种种因缘影响，归根结底是自作自受，我们就会选择我们能够承担、能够面对、能够运用的言行思维。人为什么会有嗔恨、贪欲、慢、疑这种愚痴业的强制制约？因为无始以来我们不了解自己的意愿在指导或者影响着自己的生命趣向，往往以为是外在的、周边的、环境的、父母等等给我们带来不能忍受的果报，生起怨恨嗔怒等等。要在每个因果上仔细回顾观察自己的意识、作为、言说，就会了解我们有意无意在选择着自己的现在与未来。虽然在过去业力习惯或者认知推动下有某种趣向，但这个趣向的主动权还在每一个众生心地出生。在这个地方要能认知，他就主动来掌握自己的命运趣向，或者真正觉悟生命。

无始以来我们这种迷失、轮回，被十种烦恼所奴役着、蒙蔽着，大部分生活在一种很无奈的习惯、矛盾、徘徊中。像现在有一群居士发心想集体出家，这时如果某个人要去做自己的一个大事因缘，比如择婚、出国，就容易清晰看到自己的矛盾心理。那种矛盾极为尖锐：一方面是世俗自己生活习惯的环境、亲情、作为、事业或者亲朋好友人际关系；一方面是要出离生死，成就菩提，利益众生，令佛法住世。在这种选择中可能出家的说法会突出表现出来。那就鼓励这群善根成熟的人在这种冲突较大的关系认知中认知自己的生命、意乐、意愿、趣向，走出无始以来的迷惑徘徊，不管出家不出家。

在这个地方思维、观察、清晰运用过，我们就了解命运掌握在每一个生命单体的意识、作为或者意愿择取中。你要清晰这一点，就会从意愿中得到解脱，或者你有解脱自己的意愿、意乐。我们就会择法而行，离开无始以来无穷尽轮回的业力圈子。

我们若想思维，可以观察意识有四种特质。每个人的每个意识或者意念都有四种特质或表相。你透过这四种表相慢慢学会掌握自己意愿，就掌握了自己的命运及其趣向引导，也慢慢学会了掌握觉悟——意念、意愿的运用。我们每一个意识都有四种相：

第一个相，给它称为“未念”。这个念——意念、意想。我们会动一个念头，说这么困、这么无聊、这么有意思或者说很烦、很茫然。这个意向、意，是很厉害的一种力。这个力往往我们会忽略它，就是我们的思想、意念。先给它一个名相——未念。在你还没有清晰你这个念的情况下，还没发动，还没有运作，那就是个未念。我们尝试着这样，慢慢把自己的意念拉得大大的，你就可以看清楚。你每动一个意愿，你能了解它，通过这种力相把它放大。未念——我们没有清晰某一个念头，在一种静无记的状态下、不十分清晰的状态下，这个念称为未念，这是一个相。

因为某种触动，比如强光、声、感触、味道，合适不合适自己的心念——某个东西比较强烈地冲击了你、触动了你，你会有一个“欲念”——要念，想念，就是那个念要清晰的一个过程。未念，欲念。

这个触动一旦确立，好比说这个事情真烦，这个事情很喜悦，这个事情让人感觉灿烂——这个念确立了，称为“念”。念就是确认。一般确认的时候，会认为这是红色、白色，这是亮、是黑暗——这个念的确认这一刻称为念。未念，欲念，念。

这个念的作用在我们生命中已经起到确认作用，称为“念已”，就是念过去了，念的力量过去了。

要把自己每个生命意识中的意念放到这四块上去看，你的念头就慢慢变得清晰。要运用念的时候你就知道念力，即意业，是不可思议的事情。现在我们对身业口业在意，因为其果报迅速表现在言说传播或者作为趣向中，马上就起作用了。但对至关重要的意业往往会忽略其作用，认为自己的意业无人知晓，或者可以任意去用自己的意业。这给很多人带来了思想意识的混乱、无序、矛盾、徘徊、犹豫的习惯，造成了无端的自我意识的折磨或消耗，使我们短暂的生命百十年就迅速消失了。很多人一生就无所事事地浪费在矛盾、迷糊、徘徊的意识相续中。

要是把自己的每一个意、思想或意念，看到其未念、欲念、念、念已——你把它放大，投射到你生命的一个状态中，对它就会在意或尊重起来。我们能尊重自己的思想意识，是不可思议的一个升华，是自我价值的一个真正提纯，或者说生命觉悟的一个特定认知。

我们为什么念佛？为什么来持名念佛、观想念佛或者实相念佛？莫不是为了使我们这个念——我们平时容易忽略这个念，或者总被外境、业相、果报所制约的念，变得主动、清晰、自在、有力起来。我们学习佛法就要有一些方法来调整我们身口意，调整我们所处的过现未来的业聚样子，使我们了解生命、生命价值、生命趣向、生命的运用的式，了解十法界所产生、变化的方式方法。真正了解它，乃至运用它。

我们要是把这个念从未念、欲念、念、念已四个角度拉长，就像一个有弹性的东西，你把它拉得长长的，就看清楚了。以前我们这个意念在无明中过去了、过去了，不断地繁衍，不断地感觉，不知道怎么掌控它、运用它、了解它或者恰当运用它。对自己的意识、意念、意愿可以拉长，在学会运用的过程中你会填充这个内容的。未念、欲念、念、念已——你把它拉长，看清楚它作用力了，就会生起尊重。要是有道德、有智慧、有善良、有尊严的人，对自己的言说行为会比较谨慎、有序地表达。但大部分人对自己的思想、意识、意愿会无端地忽略其根源。因为我们平时看不清它，也没有受过看清意愿的教育。

像在戒律学习中，主要是把你作为的心，那个动态，掌握清晰，你才能得到戒的护持。在戒律名词中分为远方便、近方便、进趣方便、触犯。他把他的思想意识与作为言说完整联系起来了。我们现在往往对自己的言说作为会在意，在意别人看法；但心念的支使、融汇或相应，即里表一如的训练或作为相对少一些，真诚的训练就少。往往就造成矛盾，就是心里想法与作为言说的差异，造成未来业——未来矛盾业、虚伪业的相续。

有的人说一套，心里完全是另一个想法，做这个事情或者言说完全是在对抗、被迫心理下作为的。这种心念与作为言说的不协调性造成了业的轮回——虚伪业堕落业的轮回以及嗔恨、愚痴、慢心、对抗。积累久了会造成不可思议的结果：家庭分裂、分开、矛盾；单位、事业、朋友的矛盾；国与国之间的战争、仇恨、杀害。因为言说作为心地不一如的没办法调整的虚假业交往，造成了没办法调整的恶业积累，愚痴业嗔业的积累。

现在很多人，包括亲人朋友同参道友之间，看到对方很简单的一个毛病或者作为，不提，而在背后高谈阔论。可能开始还忍着一次两次三次，然后就忍无可忍，到处说这些东西。完全可以真诚地交流与调整，就是一个小事情，往往没有机会调整以及相互辅助、关心、成就他人。就是没有真诚相待的心。或者不知道自己的心念、心愿应该依着智慧慈悲的导向来利益他人、利益环境，而是一种虚伪的应承、虚伪的守护、虚伪的宽容，心地跟这个事相不契合，从而造成整个社会、家庭、单位不和合、不协调、不安乐的事实。

许多人刚刚在一起很亲密，相互辅助。时间一久，相互就有防范、诋毁、虚伪，慢慢产生伤害。这能不能引起我们警觉？就是我们对意愿、意想、思想、意识的重视问题了。行为做得再得当，言说再美妙，心地若不相应，也是没有意义，就是虚假作为。有的人比较耿直，言说行为与心地一个劲，他虽然容易一时冲击别人，往往人不会怨恨他或者感觉这个人怎样，跟他交往也比较简单。而与心理上一个样、说法作为上又一个样的人，没办法真正深入共事。

像有人在寺庙里，待久了会这样那样，就是没有共同意愿，而被不同的事相所侵害。相互不能尊重、理解、爱护，给予善巧方便，助人之喜。相互减损，令对方痛苦、令对方不安、令对方无所成就的心理在毒害着很多人的意念、意愿，使心灵充满了不健康、不安乐、不如实的东西。

念无自性意乐佛德，纯正抉择力随心至

诸佛菩萨在这个地方是深深地细细地用功。过去祖师提出这种意向、事相的放大认知，就是为了解决我们凡夫有情对意、意念的认知不够，他们把它拉长、拉宽，让我们看得清晰。我们不妨自己动个念，给它分阶段：未念、欲念、念、念已——你不要管它好坏，先观察它这四个过程，给它安排这四个过程。

不断这样安排，安排来安排去，你这个安排使自己的意念变得中性起来，不会因为得失、爱憎、好坏、取舍、给人看不给人看而安排自己的意念、意愿，是用未念、欲念、念、念已这个过程。你会把自己的意念变得主动、中性、清晰起来，这时你再给它附加意愿或者愿望就好了。因为你掌握了你的意识，使意识清晰了、稳定了、认知了，你可以用自己的意识了。这个时候，你给它附加一点内容，好比说智慧、慈悲、我要做个什么，它就很有力的来支持你的作为、言说。

这个时代的人，有作为的会焦躁不安；有技术的愤愤不平；为大家稍微服务就一肚子冤屈。这都是对自己的念没掌握住的迷失样子，因为他人不作为、没人感恩你而感受委屈、冤枉、不平等等。一旦掌握自己意念，在自己掌握意念或者成熟意念力的情况下，给它附加一个佛陀的慈悲、佛陀的念力或者菩萨六度善巧，乃至修罗的嗔恨、慢心，或者三恶道的苦难——我们就在这个苦、乐、智慧、慈悲之时能看清它的未念、欲念、念、念已这个过程，你会从这个过程中了解念无自性。念无自性，我们可以附加给这个念有智慧、有慈悲，也可以迷失、嗔恨、颠倒。

你可以完全掌握、运用这个念，而不是这个念被环境、他人、周边、习惯舞来舞去。从不能了解、不能运用、被迫于念，被境、被因缘、被自己的习气、得失、好恶所侵害地使用念转变为以觉悟、次序、条理、明确来运用念，我们再念一句阿弥陀佛，就能充分了解这个万德洪名的实相名号。

我们在平常生活状态中对这个念的忽略，或者这个念的被迫性，被自己的习气、烦恼、环境、因缘、影响、虚荣等等不断舞动，像舞动绸带，你根本不知道它会变到什么地方去，下一个动作是什么。所以它也给我们的言行带来许多混乱与无奈，使我们产生许多迷失、无奈、虚假的言说作为。

对这个念的认知，可以使我们真正了解正见或正念的方法。怎么运用正念？通过这个事相、意识的划分与实践，慢慢可以使正见、正念安立起来。我们的意识变得有力、自主、清晰，作为言说变得清闲、准确、远离虚伪。你就真诚相待，真诚作为与言说，而非身心言说割裂。

割裂的痛苦割裂者都知道，心里所想与说的做的不一样，很痛苦！一样也很痛苦、很矛盾——被迫、压抑、委屈，完全来自于行为言说与心地或愿望、意愿不协调，造成怨恨、迷失、对抗、徘徊，各行乖戾，无有真实相续内涵。为什么？没有正见、正念的认知，不知其认知方式，只是提个口号。说的很好，但是到作为上他不了解自己的意识或者心念在什么地方安立。我们可以在日常生活与念佛过程中体会念的四个相貌：未念、欲念、念、念已——把这个念拉得长长的，越长越好，慢动作才好。

有个居士跟我说：师父，过去我一天念三声佛号，现在我一星期念一声佛号，行不行？实际他把念拉长了。以前我实践一念法，就是把念拉长。早上起床时，是有完整的南无阿弥陀佛的，但是我不完整地念，就念一句、一个名词或者一个音声放在那地方。第二个音声成熟了，让第二个音声自然发出来。第三个音声成熟了，第三个音再发出来。有时候一天就是念一两句佛号，这一天也充分运用出来了。

但你一定要清晰自己的念，才可以这样使自己很少杂念。或者在你清晰处理杂念的过程中，你变得不畏惧杂念，你使杂念变成觉悟的资粮、觉悟的支持、清晰自主的支持。它越频繁，你训练就越多，就造成你觉悟心智越清晰或者串习纯熟。这虽然在有为作用的熏习中，但是我们普通人有了一个不可思议的念的把持与作用。

这个方法十分简单。若不实践，这个简单方法对我们也没用。若是运用则不可思议。不管你运用什么见——烦恼见、正见、焦虑见、骄慢见，你都能清晰你在用什么见。像我以前讲意乐人生那五步曲一样，希望把念、意识拉得长长的。那些实践者真是乐在其中，真有喜悦与快乐，因为他可以把握着自己的意识、意愿了，他可以主动运用自己的意愿，不被习惯、烦恼、周边环境所影响，而建立一套清晰的、主动的、觉悟的体系，就有意乐。实践过这个五步法，很多人对正见、意乐有了不同角度或者深度的认知。

这是古来已久善知识对培养正见、正念、念力的一种标相修行方式。把自己的念安排得长长的，越长越好。好比说我们现在静静坐下来，放放松，这时没有什么好坏善恶是非人我，就是未念的一个状态。这个状态你可以保持很长、很清晰，不要急于动个欲念的东西，你就看着它。你可以很长地看着未念，这里边没有好坏善恶得失取舍凡圣等等，就是这个清晰状态。我们可以尝试。哎，不行！心里没味道，总要有个东西才好——他要欲念！念个佛吧？念个真言吧？点个灯吧？念个经吧？他要动这个念了，欲念！因为未念时间稍微一长，人就受不了，妄念习惯就会逼你生起欲念，就是要有个什么念头才好。没什么念头，你会感到空过、浪费或者没抓没落的。怎么办？大部分人就会有一个欲念的驱动。

过去像我跟他们学习念佛，在这个地方用过一点点功夫。在未念时候，特别爱惜这个未念。但未念往往我们习惯性不愿意让它相续，就会有欲念的动作。所以这时就念阿弥陀佛——“南-无-阿-弥-陀-佛”，这个欲念就会成为念，就是你清楚表达出来了。“南-无-阿-弥-陀-佛”，这就是念。未念，欲念，念。或者念“嗡-嘛-呢-呗-咪-吽”，或者念个不好的语言也行，什么都行，但是你知道念。“南-无-阿-弥-陀-佛”，念的过程你看得越清晰越好。你说我用十分钟、一天念这一个念行吗？你试一试！若运用成熟，真可以把这个念拉得很长。你就感觉自心特别舒展，念很舒展。

像我们念“南-无-阿-弥-陀-佛”（师唱念），你这个念，你很清晰。你这个念是在未念、欲念引导下产生的“南-无-阿-弥-陀-佛”。你知道你这个念，你在念佛。或者念其他的都可以，你知道这个念，这个念是你主动、清晰、不受任何影响、不计较于得失的一个纯正的念。这个念，过去人在这个地方一用功夫，就知道它的力量——念力！因为逾越了未念的模糊、欲念的蠢蠢欲动状态，它清晰起来了，称为念。所谓清晰为念，或者准确为念、抉择为念、音声发布为念——这样你就知道念是有力的。

我们对自己的念就不敢随心所欲打妄想或者随着其他业力飘忽不定了。你在未念、欲念的驱动下，也可以念很长的一个过程。这个过程虽说很长，不过是使自己的念力从容起来、清晰起来、舒展起来、有力起来、健康起来，如此而已。所以过去人在这个念力训练中，就可以搬运、改变环境、改变气候、改变自己心业果报。因为他的念力可以驱使这个东西。别人的念力是混乱的，周边的念力是混乱的，他的念力是次序的、清晰的、抉择的、广大的。

往往这个事相的训练是对念力训练的一个最得当方式。很多人不知道，以为神奇，实际是十分平常、简单、平白的事情。学佛人运用这一点，不是为了这些玩意，是为了让我们念力清晰。在运用慈悲的念力、智慧的念力、利生的念力、护法的念力，你的生命就变得真正是一个觉悟者的言说、实践或者传达。

为什么谈及念的四种相？主要使我们对念或者意念有个认知。这个念可以说是一种力，往往我们忽略了意业或者说念力，人就活得比较空洞、盲目，思想意识不是太清晰。通过对四种念相的认识、分析、运用、实践，慢慢使我们在念力这个角度上认识我们的意业，或者说学会运用意愿。念来表达意识，是这样一个角度。

我们常会提到八正道、七觉支分。过去善知识想把他们这些作为，正见与觉支分，把它平白起来，令我们在日常生活中能运用得上，或者说本土化，所以提出这四个念。一说未念，大家因为这个名词马上就能理解：念未生起。很多人要是训练过以后，就不会发呆。有些人在欲念、念力未产生之时会有茫然感受。但是要训练过，你知道这是未念的一个状态，你心里是清明的，不会害怕。因为你了解这个阶段、这个状态，你不会莫名其妙地畏惧。在这个样子下，你了解它，你就会自然地运用它。

我们经常看到一个人呆呆地站在那个地方，你手一晃，他不知道。这个人发呆了，实际就是失念了，未念的一个状态他不知道。要有这四个念的训练，发呆可能不会发生。因为你了解有这样一个念的过程、一个相，这是欲念之前兆，就是未念。

这是一个强制分法，因为法无定法，念本来无定念。我们给它这样分，无疑让我们学会运用自己的意念。为什么没有把“意”加上去？先简化它，就说这一个“念”，实际它完整说就是“意念”。我们经常会体会到未念的过程。有人说这个事情你帮着做一做。你说我想一想。不急于决定，我想一想——这就是未念与欲念之前的状态，未产生这个念的一个抉择过程。因为这个力，实际就是一个抉择意，抉择！

我们要知道念力是个抉择，是一个决定力，对意识就不会再徘徊、矛盾，就知道自己在未念、欲念这个过程中。这个地方他会产生徘徊的，要看得准他就不徘徊。你要运用纯熟，就会用念力来解决似是而非的东西，就会远离矛盾、徘徊、取舍的苦，或者对念力、念不清晰的茫然的苦——对自己心意茫然的一种苦，我们会超越它。

过去人念佛要受这样一个简单指导——念佛之前是什么样子；欲念佛时应该用什么样一个心；念佛会产生什么样一个力，就是念力。比如我们了解了未念、欲念——欲念假设是为饶益十方九界有情，我们再来念一句“南-无-阿-弥-陀-佛”，就十分决定，纯正，如实，无所对待，就是九界同归的念力抉择。事相你先问不得，念力上你已经体会这个抉择不可思议的力！

过去人在这个力上训练成熟，如果一个人死掉，他就可以依念力清晰导引那个念力不清晰的人往生到他应该去的世界。我们念那个“嚩资啰穆乞叉穆”直接就可以遣送。因为念力，产生了力——准确的、抉择的作用。或者说替自己替他人决定的作用，导引力的作用。

很多人在放蒙山时都有念力训练。好比说破地狱、召请、变食、变水。念“唵三跋啰三跋啰（耶）吽”，三跋啰三跋啰，就是变啊，变啊，变啊……念力使它产生许许多多作用，就在念力上得训练，使我们念力纯正、抉择。念已，就是这个作为结束了。不是疑虑，也不是相信，信疑在这个地方全然不起作用，这个名词都没有，只有念力纯正的抉择、作用。

我们慢慢就了解了许多超常的事业成就者、作为者，以及心灵、心念的引导者、作为者，或者禅定的理念作为者，他们来自于念力的成就、纯正、次序与广大延续。真正实践过禅定、三昧力修持的人，对念力看得十分准确。

现在很多欲求念佛功夫上的人，就可以在念力上抉择运用。好比说想求功夫成片，你要在念力四相中清晰了解未念、欲念、念与念已的过程，使它清晰起来；你再培养自己的念力，使自己念的决定纯正有力起来，功夫成片、一心不乱似乎不是太遥远。过去在交流净土中，一味导引大家发心，可能许多念佛者认为这不重要，认为功夫更重要一些。这个地方就是用功夫的一个点。

我们可以把这四个名词记住，然后看自己举心动念之时，把它安排成未念、欲念、念力或者念、念已这个过程。一个念头一个念头都这样处理一遍、处理一遍、处理一遍。或者说一个念头一个念头来辅助我们，训练我们的念力，认知未念、欲念、念、念已的过程。这是人为安排，但这个有为的安排就是个法，无定法的一个法；这个法可以使我们准确认知到念力，或者念的抉择性作用，你会感到从未有的一种喜悦。我们以前不知道念力的时候，念是徘徊的、不干净的、混乱的、被迫的，相互诱惑牵引的，没有抉择清晰的。

期盼畏惧恶业渊薮，平等缘起妙用周遍

我们念十五分钟佛，用用这个。看看自己是用念力念，还是欲念念，还是念已念，还是未念念。在用哪个念？我们念一念，试一试！

（师领众念佛）

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛！南无阿弥陀佛……

对意念、意愿的认识要在日常生活中实践，这个实践会使我们在日常生活中体会到佛法的法味。要是我们把学习佛法与生活脱离开，实践法则机会就比较少。专一拿出时间实践佛法，那是不可思议的善根福德因缘。对大部分学佛人来说，还是能在日常生活中一点一滴随着一些简单法则去实践、去认识，那无疑也是一个很重要的环节。

像念佛法门，这种念力训练或者说功夫是我们现在人比较喜欢谈论的。这个功夫的确是要去用心，要发心发愿实践的，可以说功夫是一种受用。实践净土者特别多，真正趣于法味者不敢说人多人少，但是方法很重要！像这个“未念、欲念、念、念已”的过程，在日常生活中我们一旦学会一点一滴运用它，在念佛时候或者实践一些念佛方法、修行方法上就比较从容，容易得力。有人就会体会到所谓功夫成片、一心不乱，真正能深入实践也可以得到一些不可思议的力量，有人可能会成就所谓三昧力之类，或者三摩钵提的功德。那是每个人的因缘角度问题。但我们普通的实践修行者，对念的认识，从念的四相角度，无疑是比较好用的方式。

最主要是我们自己的意识要给它一个判定：这是未念，这是欲念，这是念，这是念已——不断的给它判定，这个判定本身就是我们给它标立出来的一个名字，但这个作用会产生力，成为我们念力、意念力的一个培养。因为你在用这个念力，在用这个意念来作用，所谓未念的作用、欲念的作用、念的作用、念已的作用——你会清晰地不断地区分它、培养它。像现在人练健美一样，你不断做这样运动时候，你这个肌肉就很发达，反应力很快速。我们在念力四相的实践认知过程中，也不需要太多强制自己去实践。可以拿出比较宽松的、喜悦的或者意乐的一个时刻，用用这个未念、欲念、念、念已，对念的这样一个培养、培训或训练。

慢慢地我们就知道念，使它有一个主动力、自由力、自在力或者抉择力，而不是这个念被环境、好坏、是非所被迫地牵动。慢慢我们的念力就成为一种相对独立的、安稳的，你让它动它就动，你让它不动它就不动的自主力，我们的心就会慢慢体会到“妙湛总持不动尊”。这个不动的力量是什么？是你可以完全清晰地了知它这个动源——我们愿意让它产生作用，它就产生作用；不愿意让它产生作用，它就在空净法界中平等舒展着。你就会在周边业相环境的逼迫牵制中得到解脱，不再被它们无端地牵制、侵害或动摇。

这种训练不复杂，就是念这个未念、欲念、念、念已的过程，我们观察自己举心动念的过程，把它这四个名字给加上。或者说慢慢了解这个过程是什么样的对称，那就在训练我们的念力、意识力、抉择力。它不复杂，没有那么多特定的东西。所以这个方法我认为值得给大家推荐。当然重在你实践，不实践再简单的方法它也无益于你。要是去实践，你自觉不自觉地就会了解它不可思议的内容了。

要是用“未念、欲念、念、念已”成熟了，像现在人追求的念佛功夫，你就知道那个功夫的用力地方。许多人用追顶方式把自己念得意识麻木，认为那样就可以得到什么样一个状态，就一句一句一句，使自己意识没有一个空隙，认为那样可以，结果不是，它训练不出来。有的人很多想法，这样那样，但他没有规范用力的一个角度或者下手的一个方便，想训练这个念力或者念的功夫，用不上力，就是一种混乱、逼迫、茫然的修持，不行！

这几天很多人说能不能说说念佛的功夫。要是只说发心，大家感到没有味道。正见修持是时时刻刻都需要运用、认知、抉择的，一旦抉择你就知道正念会相续。正见怎么提都不会过。但为什么我们感到正念很乏味，缘起的观察容易无聊？就是我们平时接受对功夫或者对一些次第修持的幻力的向往。好比说禅定力、念力、精进力、慧力、方便力等等力的一些向往、认知，我们都有。那么这个地方使我们的念力有个简单训练，念佛时候容易体会。你不用逼迫的念法，就用宽松的念佛方法，特别容易体会到“未念、欲念、念、念已”的过程。

平时在闲静的地方，或者在别人说东道西的时候，你可以放放松，让自己的心念，让它自己去表达它的未念、欲念、念或者念已的过程——你去观察它，就平平白白、简简单单地观察它，这会使我们在妙观察角度，慢慢有一些用力方法。这个方法不能代替，只能自己实践才能了知其作用。许多东西是不可替代的，尤其像法的实践，通过法的实践对心地、心力或者对正见的认知。这个方法简单介绍给大家，我希望大家去实践。

像以前一念法、十念法、呼吸念佛法，传播以后很少人去实践。百中有一个两个，千中有两个三个，可能是那样子。为什么很多人有很向法的心，一旦有方法了不乐意实践？这是很奇特的现象，就是人不断想着有更好更好更好的东西在等着他，或者他想寻找更好更好更好的方法，岂不知跟你有缘那个，在你面前现前那个方法，就是最好最好的方法！要不然我们就不能安住于现行，不能解决未来的期盼、过去的迷惑，现下又是一个新的期盼心，就会把我们现行可以作为的机会浪费掉了。我们现行中掌握哪怕最简单的方法，你要是去实践就能解决你过去的迷茫、业力的积攒，消除你对未来的无端期盼，使你现行中变得充分、有力、自主。

以前真是有顾虑。看到许许多多求法者，真是江南江北国内国外在求，就是心外那种功夫啊！因为没有把一个最简单方法、自己可以实施的方法在自己心地中生起运用它、实践它的意乐。是法平等——这是抉择性的诚实言，会去除我们心外求东西的忙叨，那种无端的、疲惫的、期盼的、贪欲的追求。世尊说法无高下、是法平等，实是为了清晰与那些迷茫有情作一个抉择，就是对那些心外求更好更真更正确的一类人。世尊讲无定法，讲法平等，讲这些智慧慈悲的观察，实是为解脱、帮助这些愚痴、迷茫、好高、好大喜功的心，给他一个安抚，给他一个真正印契，令他休息下来。

经常有周边人满世界跑着去求法。世尊多少教法在我们生命中、听闻中、意识中，都在起作用，或者都放在那个地方。但是还有人满天下去心外求法，认为外面一定有一个更好更好更好的法。很多人身体跑疲惫了，心跑疲惫了，作为疲惫了，也没有得到个什么法，然后就开始谤法。说我以前以为某某人、某某地方、某某传承了不起，去了结果不是那样子哦！他抱的希望越大，失望越大。为什么？没有发心，没有从心地认知一个教法怎么建立。

平等缘起、清净缘起的实质内涵，是法平等的回归——这个对心地的无定法的认知不够，正见不立，所有求法就去请一个更大、更纯正、更了不起，相互听这些名言去奔波。跑了一圈，还在心外寻找一些心外的法则，不在自己内心真实、如实的需求中真正踏实观察实践。这造成了许多空耗自己福慧因缘，诸多疑虑或者过患都由这样的贪欲心生起来。

我刚刚接触佛教，遇到那些老一代学佛者，他们讲人类有两个罪恶来源，或者说我们心中两个最大罪恶的制造者：一个是期盼，一个是畏惧。畏惧与不满、埋怨都联系在一起的；期盼是畏惧、埋怨、责怪的一个理由。畏惧与期盼的配合造了无量无边恶业。但是大部分人都生活在畏惧与期盼中。所以大量有情在无量无边的恶业造作中去运用、迷失自己的生命，消耗自己的福慧因缘。

像我们过去一旦有期盼、畏惧的心，马上就要对治它，要调整这个期盼与畏惧。畏惧什么？一定要把它解决掉。期盼什么？一定要把它解决掉。现在很多人期盼功夫成片、期盼一心不乱、期盼着念佛三昧、期盼着往生，这实际是罪恶心理，这个缘起的种子是一个焦芽败种，就是迷失。他做的念佛、作为、忏悔等等结果都回归到迷失的初发心上来、这个种子、这个因上来，有其因必有其果。许多人求凡求圣或者要在世间求一个纯正的正法，纯正的、了不起的、别人都没有我要有的一个东西——有这种期盼，结果这种不圆满的、不平等的、不慈悲的、骄慢的、自以为是的暗示，我的、我尊贵、法尊贵的暗示造成外道心智的实践，修来修去就是自赞谤他，必堕三恶道。

我们可以审思自己习法学法的过程，若没有真正回归世尊的正教言上来，法无定法上，法无我的事实上，是法平等的健康、清晰、正见缘起上来发心修习种种佛法，那么我们一发心就出问题了。

菩萨一发心已成等正觉。何以故？缘起清净真实故。念佛法门以果地觉为因地心，是真实发心、清净发心、究竟发心，可以依止的事实。这个发心与实践，念念都是功德，念念都是增上。就像放氢气球一样，它不会堕落了，没有堕落机会，决定得不退转。所以缘佛远离戏论，必得不退转，增上法益。缘自己期盼与畏惧心，不管你那个名字给它多好，不管你遇到什么法则，因为你有这样一个种子、这样一个因，必然造诸恶业。

不能不在发心上警觉自己！你在发心上不警觉自己，后面的路越走越远，背道而驰！所以这个发心，长时间去提它。并非不愿意说一些方法或者功夫去实践。发心明确了，我们就了解一切有为皆是力，皆是作用。你在一切有为中，皆以是法平等之心运用它，那就是法！就是不可思议的作用！但往往我们心智转不过来，一定要修为一个什么，要以一个有为的心得到跟别人不同的什么——不是不行，这样就在造业！造骄慢业、常见业、断见业、自许的业、征服他人的业、强化自我的业，终将受其苦报。看着这样的人这样的事，你能让这样东西去漫延吗？

世尊讲观法欲灭时，发心守护佛法而实践种种法，这是无上心智，这是无上菩提心的一个正因。这样运用发心，人容易得到法的安住、如实的安住、不为自求的安住。我们可以观察这个时代的整体状态。所以用一些方法去实践我们的心智、作为，绝对离不开发心与正见。在每一个修法缘起上要把正见的缘起认知清晰，再实践这些法则或者方法，或者再处理自己的现行，这是有意义的，是不空过的。

我们读到“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”，就知道随佛愿观察自身作为、有情作为，会得到不可思议的加持，成就不可思议的功德。若用期盼心或者期盼背后有畏惧的心去求法、实践佛法——你观察观察，其相续过程是不是恶业？我们以果地觉为因地心，以是法平等的平等缘起守护，真正以佛的慈悲智慧的心来作为守护，再实践一些法，看看是什么样的过程、感受或者结果？我们再选择用什么方法来运用自己的生命、意识与作为。

这一点反复讲！我们对自身真诚，对法准确认知，至少一天中拿两个小时或者一段时间来熏习与提醒自己。希望大家对这一点要有真正的耐心与认知。你可以用这种方法指导自己的行为意识，看看在一天二十四个小时中，其他二十二个小时中你怎么运用心理？那是一个很大的空间。我们一天有几个念头来真正使自己的发心、运用发心实践诸法的认识与作为清晰？这是个大事情！不是人不用功夫，很多人很勤苦地在实践，在用功夫。当然也有很多人在放逸，我们管不了。但是很多人勤苦地用功夫，内容与相续结果是什么？你一定要在发心上认知！你抉择了，这个发心就不需要再重复了。

但大部分人对这个地方认知力不够。一旦够了，你千讲万讲他也没有厌倦的东西。因为毕竟无一法可得，只是在洗涤尘垢罢了。没有尘垢也就无所洗，无所用，清净安住。没有厌倦，也没有那种无端的疲惫。这一点我们在相续学习实践中慢慢地来认知它、实践它、确认它。

第二十集、上善聚会

祈请三宝，祈请诸佛菩萨加持，无疑是学习佛法一切实践者的一个首要祈祷或者缘起，以使我们的散乱知见或不确认知见有一个正见相续的缘起与所依。

人身难得祝福予法，上成下化总持不舍

作为娑婆世界末法时代或者减劫之中的一个出家在家学佛者，机会与因缘都十分难得。这个难得不是无意义提出这个言说，要是我们仔细审视人生、审视有情、审视周边因缘，就知道我们出家乃至作为居士能来学习、听闻与实践佛法是多么难能可贵！我们有一个法的依止，有三宝可以祈祷，有圣者智者教法的传播，有认知与学习机会。我们回顾世间有情乃至种种有情类，他们的作为乃至生命相续状态，学佛人无疑极为难得，福德因缘极为殊胜。

我们每个人对生命的价值与作为各有角度，来到寺庙各有不同因缘，但遇佛法的殊胜与尊贵，若不实践与认知，其尊贵价值不会在生命中彰显、作用出来，你就会蒙蔽在自己业习相续中，反过来会诋毁于佛法。

我们来到寺庙，乃至出家学佛等，居住在这个环境中，若不熏修、实践、接受佛陀教法，不引导自身正见，那无疑使这个殊胜机会转换成一个新的业习滋养土壤了。我们会把这个道场转化成世俗中的市场，令自身因缘得到减损，同样减损其他初发心来到寺庙学佛人的殊胜因缘，或者使这个因缘得到遮蔽。一定要警觉自己！有的人可能是作为上自我遮蔽，一时地因缘有调整、有机会，还可通忏，有方便；若是遮蔽他人因缘，令他人流失在法界业力中，没有机会去实践、忏悔、调整，其业力实是不可思议！

所以首先劝导大家珍惜自己的生命、机遇乃至安住道场中的身份与作为。这个尊重是真诚的，对自身对他人负责任的。因为一旦在寺院住久了或者熟悉了这个环境，要建立自己的人员、势力、安稳处所乃至圈子等等，似乎又那么自然。我们来寺庙真正是为了什么？是因为没有饮食衣着的环境吗？没有滋养我们烦恼业习的环境吗？社会大地整个都是滋养烦恼业习的环境！

就我们自身尊重、自己选择角度来说，我们应该尊重自己的居住环境处所与教法的守护、教法的教诲，这是对自身的一点点负责，对他人的一点点尊重。我们可以坏世俗千万个因缘，但坏一个人的佛法因缘都是不可思议的，因为人身十分难得！我们没有观察力，在这一生、一个年龄段、一个业习状态下了解了人生，不知道人身难得。但诸佛如来以广大智慧观察到人身难得，一定是我们佛教徒可依从、可观察、可随顺的有意义的知见。

净土教法之稀有难得，我们读一段印光法师在《净土五经重刊序》上的文字，使自身在这个教法上真正能认识、抉择，抉择、认识，然后能指导自己修学，使自己修学目标真正清晰起来。你的作为实践就变得省力，直奔直去，不会再有那么多犹豫、徘徊的浪费。从大家比较尊崇的善知识的语言角度上提示，起到唤醒我们抉择一念、一念抉择的对自己生命意识的准确引导。

【净土法门，其大无外。三根普被，利钝全收。九界众生，舍此则上无以圆成佛道。十方诸佛，离此则下无以普度群萌。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。若论大机所见，肇始实在华严。以善财遍参知识，末后于普贤座下，蒙其威神加被，所证者与普贤等，与诸佛等，是为等觉菩萨。普贤乃以十大愿王，劝进善财，及与华藏海众四十一位法身大士，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果，而为华严一经归宗结顶之法。然则华严明一生成佛之法，而归宗于求生净土。是知净土一法，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之无上大法也。】

这段文字是印光法师对净土法门的一个提示。说诸佛、九界、三根、内外、利钝，他讲了很多角度。平时我们也在不断提示，但处在近代大家所推崇的善知识角度，所说就比较有意义，是有渊源的次第的传播。一个时代就有这样一个威德者，推动与展示这个教法的内涵。在清末民国阶段，有这样一个大德——印光法师，来独倡净土广大教法之内涵，影响了一个时代的无量无边修行者，乃至依他这种深入经藏的精细学习与深刻实践，对这个教法有由心而发的赞美。

当然依经，依教，亦依传统，这是佛法的三大求证角度——离不开经，就是遗教；离不开历代祖师传承，这很重要；又离不开我们自身对教法的接纳、实践、融入、亲证。亲证后再回过来看经典、教法与传承，使我们无疑安住法义，被这个法所载负，而生起法益或者法喜。因为这个法在我们生命中产生诸多功德与善巧。

每个人学佛缘起的差异，造成了接触净土教法的差异、受教的差异，接触净土教法的深入认知与实践也有差异。我们怎么能准确了解与实践净土教法？在中国大家依释迦文佛在此娑婆世界所说教法，就是要门教法为主流，大家比较在乎三辈九品的修持——上辈者弃欲出家；中辈者供养诸佛菩萨，护持三宝，护持道场；下辈者虽不能行诸善，亦能发无上心等等。包括《观经》九品之说，我们细读都能了解。对这一类修持普遍接受，那么对阿弥陀佛大愿业力接引十方众生、乘彼愿往生彼国的乘愿修持与实践十分微弱。虽然很多人会提及阿弥陀佛不可思议的大愿，乃至果地觉为因地心的殊胜，但在净土实践中往往还会回归自身业力业习好恶或者作为、功夫的深浅，乃至人格、品德、利钝、智愚——在这些地方重重用力。

净土教法究竟以什么样教法来适应，或者我们能迅速得到教法利益？这是现在修行实践净土的有责任的人应该思考观察的。人命脆危无常！可能活在寺院环境中我们感到相对安稳。世间很多人为的伤害、灾难、车祸、病难、饮食饮水带来的疾病，无量无边违缘在侵夺着普通人的脆弱生命，这个生命的确脆危！

经常有居士出家师父谈论，认为寺院无聊，每天上殿啊这样那样。但是在寺院的人相对安全安稳，偶发一些事情也很好调整。比如饮水饮食，因为饮食简单、生活环境与意识简单，相互冲击伤害的机会就少之又少。虽然这样，若不拿出一段珍贵时间实践教法，而是放纵业习，拿自己的业习去玷污他人、玷污道场，可能会给自身与他人带来不可思议的灾难，就是邪见的危害与伤害。

净土教法之清净平等缘起，能令众生离诸邪见。一切诸佛如来出世是为了安慰众生，利益众生，出离苦海。没有一个出来是为了打击众生、减损他人、摧毁人信心——没有这样的佛，也没有这样的菩萨。一切诸佛如来出世，一切菩萨应化世间，莫不是予众生信心，令众生具足信心，能有法的随顺，得以出离生死烦恼。

大家共住生活，净土教法清净平等的缘起无疑是令我等远离斗争伤害、知见伤害或诸多伤害的一个最殊胜最直白因缘。我们有没有守护、实践或者安住在这个法益上？很多人说这个教法我真了解了，但到事上不是那样子——这在我们自身意识作为上以及周边频繁发生。怎么把法则运用到我们认为理能懂、事做不到的事情上去？没有事情的勘验，教法意义又在何处？

有些来这里居住的出家在家人说我是学密法的，我不听你那一套！或者说我跟某某法王是啥关系，跟某某法什么关系。也有人说我是学南传的，我有我尊贵的南传教法，我有我的守护，你讲你的，跟我没有关系！这造成一个不可思议的混乱聚集，就是大家不是因为同一法则来解决烦恼去除生死，而是各人都有自我标榜，到一起无疑很痛苦。他给别人经常说某某法王怎么样怎么样我，我在这儿太受委屈了！他要教导一切人，因为法王和他都有关系！

这让你感到很震惊！我们来学佛不是为了炫耀自己多大本事，是真正为了去除自己的骄慢与烦恼，乃至去除他人的烦恼，不是作些无端的言说与作为。来到这个寺庙或者学习环境，能不能暂时放下过去你多么高尚多么高贵的东西，用法则处理处理现行烦恼，就是骄慢与我执呢？不管你跟多大法王有关系，但那种烦恼的言说、总感到谁都对不起你的心理，是不是应该用教法审思审思？用平等一味的缘起来审观审观？没有这样的缘起、意乐与愿望，你住在这样环境中无疑在熬煎自己生命，同时会产生很多背道而驰的言说。那大家在这个法的相续中会产生模糊与迷失。

像这一节课，依这个寺院的安居缘起，我力所能及地希望通过净土教法给大家一个正见，或者说一个尊重、实践现行的提示，其他没有太多作为。在一日之中我们有个提示与鼓励，下面得遇到自己喜欢或者相应的法则去实践，也不失为一个善的有意义的聚会。这样大家在道场中，在相续修行中，无疑都能安住在自身喜乐的教法中而得到法益。或者说能纯熟一些教法，带来实际理地的作用。要不然在搞着不同的骄慢与自卑，相互心灵上对教法的疑虑、排斥或者攀比高低大小，那样我们的心没有休息下来。

净土教法对我这样的有情是有一点点利益，消除了我的畏惧疑虑等等。所以就有这种来赞美它，来供养、来礼敬、来宣化交流的信心或乐趣。可能对许多利根或者自认为有殊胜因缘的人是没有意义，这也没关系。但在学习这个教法时，好比这一节课中，还是不妨碍其他方法在你心目中的殊胜与尊贵。我们了解认知，随顺着教言引导去思维观察，对你一定是有益无害的。

净土教法他没有一法可立，平等清净缘起他不舍一切法。印光法师讲：“九界众生，舍此则上无以圆成佛道。十方诸佛，离此则下无以普度群萌。一切法门无不从此法界流，一切行门无不还归此法界。”你要是真正体会，在净土法门真正实践这个平等清净缘起，对这个话一定是赞美的，随喜的。若还是坚持己见，自以为是，那也没有问题。我不是有退废的心，我一直鼓励自己尊重大家的因缘，同时尊重自己的讲法交流等等。

从我这个角度，我认为这个寺庙要有一个法的导向、正见建立的导向。因为这个寺庙毕竟有这么一个法源、法流。净土教法能使我无疑地守护它、实践它、学习它。在这个教法上，我可以没有畏惧地面对一切学佛者不学佛者，乃至自己的一切习惯、困惑、情绪，我能面对它，可以实践它。不管你对我赞也好谤也好，我能通过净土教法使自己身心无疑地安顿下来；或者对着不同的知见、想法、作为，在这个教法上我能使他次序地年复一年地给大家有个交流。

虽然很多人认为你重复的就那几句话，但我认为这个教法给我带来的是种种生活中每天次序都不一样，每天内容都不一样，没有重复过，一句言说重复千遍也没有重复。因为时间、空间、生命不一样，人的环境与意识作为不一样，没办法重复。有人认为重复可能是听厌了。

像净土教法的机制，不是我们不断要讲。我昨天读了一卷经——《佛说如幻三昧经》，从众生善根一直到圣者，一地一地菩萨，乃至四十一位次第菩萨，他们修持中皆因赞法、礼敬佛陀，远离戏论而增上转化。没有说我往那一站或者我几天不睡觉、修过什么东西就成就了，不是以教法增上、祈祷增上、实践增上而成就——没有那样的人。这是文殊菩萨所问经，我们可以读一读。其中特别清晰讲到世间善法乃至出世间次第法则中我们怎么熏修，有多少次转换；乃至说礼敬于诸佛，依诸佛教法，教法发心；乃至说如是随顺，远离戏论的修持善巧中怎么增上修持。

四摄五德善缘聚会，引导安慰饶益远害

时间的确太快了，生命的确太短暂，机遇的确太少！我的确有这样的感知，生命如少水鱼一样，每一天的时间太快太快了。我感到这一句话声音还没有落地，已经二十多天过去了。也可能很多人刚刚了解一点点因缘，三个月就过去了。很多人把三个月很艰辛地看，我感觉就像一弹指顷。下面提问题你要对自己的话负责任，对自己提出来的问题三思而行过，思维过，负过责任，说出来是有力的、有利的。

怎么把这个教法用在生活中，这是谈论净土生活的一个目的。要是把净土教法不运用在生活中，那只能说是生活、世俗生活、烦恼生活，而不能谈净土生活。

我前几天遇到一个出家师父跟我谈，我心里特别悲伤！他千里迢迢来了，说：法师啊，我受了戒，因为没有学习戒律，有很多过失都不知道，我想来放光寺好好学一学戒律！我特别欢欣鼓舞，很赞叹他，我说你安心学学戒吧！放光寺安居时间，大家能学学戒律特别好！不管你过去做了什么，先好好学习，了解以后再对自身作为作些调整、发心调整，我感觉特别有意义。

几天以后这个出家师父说：法师，我不能在这贼住了！我是白衣，我不能在这儿贼住了！我不知怎么回事，很震惊。他说：我贼住在寺庙，我日日造无量恶业，某某法师给我讲我这恶业就大了！我心里特别痛苦。在释迦佛教法中乃至戒法中，就是饶益这些无知的、还没看懂方向的、还不了解佛法内容的人，给他们带来安住、学习、认知、反省、调整的机会，而不是摧毁他们的生命、根性与居住环境。所以当时我感到特别震撼，那一天就在这上面说了一些什么。

我们作为学佛的人，不要说慈悲，也不要说智慧，就是不伤害别人，能不能做到？不把无知的话去说别人，不伤害别人，能不能做到？世俗人都会感到有一个好人的标准，就是爱护他人、关心他人、包容他人，世俗一般都会有这样的善意交往。但在寺庙里这样，我感到不可思议。千里迢迢来一个求学的人，就想在这个地方得到一点点法益、认知、安乐，结果没几天就被有些“大德”说你是贼住、你是白衣、你不是出家人……他一个受了戒的人，整个都晕了。他一想，就学习没有心思了，做人没有心思了，出家没有心思了。

有些人想表达自己是个导师，是个了不起的人，就去教训别人、恐吓别人。这与佛陀有没有关系？与戒法有没有关系？与净土教法有没有关系？与做人有没有关系？是你的骄慢、知见扩展出来，但是把别人的善根、善缘、机遇毁灭了。在频频发生这一类事之时，我们最基本的生活理念出现了没有依法思维、没有依法与别人交流，而是依着自己知见、情绪、自己的权威、自己要建立什么去给别人谈话，很容易把人打垮。尤其是久住的人或者自认为是什么样的人，对他人没有丝毫的尊重、爱护、关心，没有依法——依戒法也好，教法也好——深思熟虑去交流，去尊重地交流。

净土教法究竟给我们带来什么？希望大家在日常生活中体会。这个震惊使我感觉不可思议。哪个人有权力轻易判人死刑？对一个僧人说“你是个白衣了”！就等于判处他僧人的死刑了。为什么会这样？没有尊重，没有教法！那应该干些什么？就是怎么把别人打倒，就感觉自己是权威了。这与佛法、与智慧、与慈悲、与戒法都没关系。

释迦文佛出现于世，所制无论比丘戒、比丘尼戒，或者《梵网经》所制戒、《瑜伽师地论》菩萨戒品等等，都是为饶益众生，予众生无上信心，安乐众生，令众生离苦得乐。没有一个是伤害的！我在过去学戒学教法中，师父都有这样一个教诲——五德谏人[27]，五德护于人。或者说四摄法中予人安乐。四摄法是同事、布施、爱语、饶益（利行）。五德谏人，就是别人有过患了，若覆藏若不覆藏，以五德思维，慈心予人，知法、知时节、知因缘，予人安乐。没有让人感到恐吓、迷失、不知所措的！

净土教法亦复如是。一切诸佛如来世尊出世，为了使我们具足信心，具足成就法益的推动与教法给予。没有摧毁我们信心，令我们恐慌、不安、迷失的。要是这样我们学佛干什么？不用说慈悲，那样起码的人情善意都没有，教法怎么安立？若顺应众生需求，像观世音菩萨以何身得度即现何身；像文殊菩萨说不管你怎么对待我，你是什么人，我皆令你发菩提心。没有一个摧毁人信心的！从这个角度了解教法，包括净土教法，一定是利益我们的信心，利益我们生活中的离苦得乐给予。

这样观察思维就会走出自我扩散、业力扩散的陋习，使我们真正相互增上、相互鼓励、相互忏悔，相互调整转换，相互依法劝解，给予真正信心与机会。这样我们在这个寺院就真正得到法的安住，或者习法各得增上利益。无疑也有益于我们这个同修或者共住，就是善缘聚会。来一个人我就伤害他、来一个人就表达自己无端的语言……那无疑杀伤力很大。

以前这些律师或者教导者，把很大的过失——这个人认为很大的过失，很迷茫、很迷失的地方，他给简单地划到一个小问题上，一忏悔就解决的引导上，给人一个极大的教法戒法的摄护与安慰，使人生起无上信心，脱离苦恼的给予。净土教法，我们无论以什么根性、什么来源、什么机遇，都给一个平等摄化，让我们平等审观自己过去无始以来的业现在成熟的样子，回归到无自性或者是法平等上，我们怎么觉悟它？是这样一些是法平等的安慰与缘起。

我们正在学习净土的平等缘起教法，把一个人因缘就轻轻一杠子打死了！这个出家师父说我不能在这儿贼住了，我心里就像刀扎一样！因为我正在讲净土教法、平等缘起教法，希望人从平等现行缘起中作观察，包括出家在家，来建立自己佛法的信心与实践。结果这么一说，我从头凉到脚！就像拿一把大刀，一下就把这个人的慧命砍死了。这个出家师父临走之前给我说的话，我十分伤心，又很无奈。因为有出家师父给他“抉择”了：你在这儿贼住，日日怎么样怎么样，有多少过患！我们学习净土教法，不是摧毁别人，不是让别人迷失。每个人都有自己迷失的地方，别人给你这么说是对你的尊重，你趁着这个机会把人家宰杀了，我不知道是多大过患！

我们学习净土的人要给人以机会，什么机会？平等的机会。从现行中能不能反思无量劫以来的恶业、种种过患、种种迷失，从现行中站立起来？觉悟我们的人生？觉悟我们过去无量无边的业、恶业乃至种种业？有这样机会就是佛法给我们的恩德、教法给我们的利益、教法给我们的抉择——现行的抉择。我们每一个人过去可能都有种种作为或不足，包括教训别人、扼杀别人的人，也有很多不足。但为什么去伤害别人？自己掩盖自己的过患，而不知道自己真正在现行中依教法来觉悟自己，或者安慰他人，给他人以教法以及实践教法的机会。

很多人说我过去做了什么什么，你怎么不依教法思维？远离情绪、事相，依教法思维或者依法性审观现行，看看是不是有觉悟、安心或者处理问题的机会？很多人一旦到情绪上，就不能管住自己，否认或者推翻一切；到事相上就埋没自己、埋没他人、定论、常见，“这个人就这样子！”他给人个定论，让人不得翻身一样。那学习佛法意义何在？佛法又给我们带来了什么机遇？千里迢迢到这里，来干什么了？

有居士出家师父在底下不断地说我们能不能提提问题？再不让提可能不行了，那大家就提。在聚会时提问题，以一因缘而激发大家觉悟，以一人的智慧开大家方便，以一人的过患来作为借鉴，使大家不再重复这种过患。我们可以提提问题。要想好，不能乱说，不敢浪费大家时间。

称性大愿究利群生，甘露王佛洗涤无诤

问：我自己经常发愿做一些事情，但是听到以佛愿为己愿，因为对佛愿不熟悉、不亲切，我觉得跟我的生活有距离？

师：诸佛如来观察十法界或者九法界有情诸多愿望，顺性立了一个究竟愿，我们称为佛愿。究竟是说佛陀所证实的这个大愿，就像不为自求之说，他这种愿望是究竟的，是圆满的，具足威德与善巧。一切诸佛在究竟愿上的作为都是累大劫亲证，直至圆满菩提，证实这些究竟愿望。在《悲华经》中讲释迦文佛有五百大愿。比较略简的有一二三这样的大愿。诸佛世尊的愿望都是不为自求的。

很多人读药师大愿、药师七佛大愿、弥陀大愿，这些诸佛世尊过去各有自己对究竟的认识，究竟二字就是顺性，就是无得失于自我的大愿。这些诸佛大愿往往都是“设我得佛”，后面就是怎么令众生怎样怎样。如药师佛愿望特别清晰：设我来世成就阿耨多罗三藐三菩提时，光明照耀无量无边无数世界，具三十二相八十种好，令一切众生如我无异——他大愿所设立，一定是令众生得到究竟利益。他这个究竟大愿就是究竟利于众生，破除我执。他在我执法执上没有一点尘埃，就是无我的建立，破除我执、得失的建立。

所以究竟大愿我们世俗说法就是顺性设立。这个性就是所谓法性，就是平等、清净、无得无失，这样一个顺性。这个性称为法性也好，平等性也好，他这样设立愿望，我们一般称为究竟愿望。

这个居士说究竟愿望跟她不亲切，这能理解。作为普通人，顺性思维的机会十分少。无得无失思维、为其他有情思维、于自身没有得失地思维，基本上我们没有这样意乐、悲智的意乐。可能有时会随着一些善知识或者教法说一两句为利众生、为饶益有情，但下来还是为了自己的得失、自己的安乐、自己的凡圣、自己的正邪，在个人角度上作为。若没有个人角度、得失、凡圣、强化自己、弱化自己等等理念，他就不会作为。

这个话题讲很多次。在《现行果地觉》上讲过，在《五念门》中讲过，在讲《安乐集》时讲过。究竟愿望、究竟意乐与阶段性愿望、阶段性意乐。好比说一般人喜欢成功的人，但对猴子来说，你事业再有成就它也不见得喜欢你。我们在人类阶段，就喜欢人类中好的相貌、音声、事业、地位、作为、智慧、慈悲等等，这是人类安住的一个特定。若在狗的阶段、鱼的阶段，在它那个轮回空间，可能真不会喜欢的。一些老年人喜欢软的食物，吃到嘴里好嚼。但年轻人他可能说我喜欢吃坚果！所以人类不同年龄段，也可能在饮食上、意识上、作为上差异很大。它是一种阶段性的需要，可能就表达成愿望了。

人类的愿望、天的愿望、修罗的愿望、地狱或者三恶道的愿望，可能六道众生的愿望差异都很大。好比说有的人遇到声闻教法生起喜悦，能证阿罗汉果就是他最大愿望。我听到许多南传出家师父讲：阿罗汉容易亲证，菩萨道乃至成佛太遥远！而像龙树菩萨这些传教人认为：宁堕地狱我都不生这样愿望。什么愿望？去证果的愿望。他们要生生世世利于世间，不住生死不住涅槃。他说声闻果不可毁，声闻心不应发。就是愿望不一。有的人就希望六度万行，于生死处无染，于涅槃处无染，但做于六度万行，为利世间长久住世。因为住生死事是世俗事，是“我”的事；取涅槃，也是“我”的事，所以他们不住生死不取涅槃，只做利生事，广行中道。这种阶段性需要我们人类也有择取。

像刚才说那个菩萨，把人善根因缘摧毁，这个人可能会真正遇到善人，又给他一个安慰，给他一个机会，给他一个引导；若遇不到或者遇到第二次打击，承受不了，也可能自杀，法身慧命可能就没有了。这样人的果报是什么？摧毁别人善根的人的果报是什么？他趣向是什么？那也是他的愿望——无知的愿望、恶意的愿望、毁人信心的愿望，也是愿望。

有的人是自觉的愿望，有的人是恶习膨胀的无知的愿望，有的人用嗔恨心作为，也是个愿望。他的愿只是被习气所催使，就是作用力。这个愿望要清晰了，是清晰的作用力。要是被习气、嗔恨、愚痴业所蒙蔽，这也是个愿，也是一种作用力，是愚痴、蒙蔽、堕落的一种力与取用。这一点也是阶段性的愿望。

在一切佛菩萨的观察中，这都是如梦如幻但又进趣不一。善者有善的引导，智者有智者的引导，信心者有信心的引导，功德有功德者的引导，堕落有堕落的引导，罪恶有罪恶的引导，迷失有迷失的引导，嗔恨有嗔恨的引导，这都是愿望所使，作用力所显。

我们学佛陀的究竟愿望，具足悲智方便，能开启我们众生本来具有的悲智方便。若依不究竟的阶段性作为，真是千差万别，诸多戏论——苦乐的戏论、凡圣的戏论、进退的戏论，种种对法的戏论，无量无边。所以我们要依止究竟愿望，可以远离九界戏论，直达究竟根源，圆满无上菩提，一生成就佛道。如同刚才读印光法师那段文字一样，以期一生成就无上菩提！

我们发一生成就菩提的大愿，只能依佛果地觉为因地心来实践诸多法则，而不是阶段性的。阶段性说法在这个时代可以摧毁别人。因为这是减劫时代，诸多恶缘炽盛，所以恶引导、恶教化、恶说法、恶因、恶作用十分多；善引导、善安慰、善给予越来越少。我们学习净土就给人以善缘，平等缘起是极大殊胜善缘。

这个居士提出的愿望是阶段性愿望。好比说少年、青年、中年、青年、老年，我们一生若能圆满这几个阶段，每个阶段都有不同的愿望。我们习法过程中也有不同的愿望——信、接受、实践、成就、安住、传达……有这样阶段性的作为与愿望。净土教法就是平等给予，平等缘起，不管什么情况下，只要接受，那一刻都是抉择与平等缘起！无始以来的业，一时融化于此平等清净缘起，这个最殊胜、无上信心的缘起上来。

所以他是一生成办的无上教法，是一切行门回归的教法，一切法从此流出的教法，是诸佛如来成始成终度化众生、圆成佛道的殊胜教法。此殊胜教法有理有据，果地觉为因地心是其理据所在，依果地觉故，必然一生成佛。因为可以度化九界一切杂缘，平等回施。

审思究竟愿望与阶段性愿望，是我们净土法门学人的一个特定尊重、慈悲与真诚。我们真正随顺佛陀的究竟、顺性誓愿观察过，再看九界种种戏论、种种作为，都可以接受、理解与包容。能了解这个平等缘起，就知道平等安心是事实，你就能真正在平等安心上抉择与确认，就真正作为安心的学佛者。安心就会闲心，闲心就是无事心，无事心就是具足悲智心，具足悲智的心可以利益世间，而不减损于他人。减损于他人主要是我们在阶段性认知的不清晰、自以为是与业力扩散。业力扩散——善良者给人以善良，智慧者给人以智慧，慈悲者给人慈悲，信心者给人信心，愚痴的人给人愚痴，伤害人的人给人伤害。

学习究竟愿望一定给人平等清净的缘起，也给你自己清净平等的缘起，审观旷大劫以来业流相续、业流之相，使我们横出生死、横出轮回，有这样不可思议的净土教法功德。在这个缘起上我们会真正吉祥从容地面对我们的言行作为，来尊重自己，尊重他人——尊重他人的佛性，觉悟他人的习惯习气。大家在一起若没有真正了解净土究竟教法，究竟意义何在？天天说难得难遇，结果运用的还是阶段性认知或愿望，可以不可以？可以！但是你对净土教法应该重新审思了解。

净土教法难能可贵，为一切诸佛所赞叹与守护。若不运用或者不亲切，不是不可以，只是在这个究竟愿望上审思审思对我们有益无害！因为这个愿望一旦发起，十方诸佛莫不护念。我们过去那么多善恶是非的纠结，也可能都会休息下来。尤其现在，如法不如法、正邪、凡圣等纠结对立或者强烈对峙，残害着很多学佛人，令其心不清净，令其心生邪慢、自赞谤他而不自知。所以阿弥陀佛称为甘露王如来！他能以甘露消除这种毒害，包括你很正义的旗号——正法、邪法、圣法、凡法等等，这样旗号毒害了自己心灵，毒害了他人。阿弥陀佛平等清净的给予，能除一切毒害，给一切有情无诤的洗涤、无诤的安慰。

这一点希望我们学佛人，尤其自我知见坚固、认为自己一身正气、乐于自赞谤他的人小心——你中毒了！你没有一点点慈悲与智慧，只是自以为是、自赞谤他。这样的人十分中毒，因为自以为正确，就很无畏地诽谤别人，很无畏地呵斥别人，很无畏地自以为是，结果如《大心材喻经》所讲一样：此类有情现世受诸苦报，见诸违缘，临终之时堕入恶道。

可以读读《大心材喻经》，世尊一点都不虚说。我们要在阶段性愿望中认识不清楚，往往就会自赞谤他，这是这个时代的特定。所以净土教法，这个无诤的平等一味的教法能洗涤我们心中这些毒害与毒素。这个愿望是不是你的意乐我不知道，但是我们在推荐这个教法，在赞叹这个教法。因为他可以使众生无疑地回归到安乐法益上来，无对待地回归到清净一味的法性上来，得到真正解脱，从一切对法中得到圆满解脱与回归。

这个问题大家可以思考、审观，就是阶段性愿望与究竟愿望的对比与审思。我们在某个阶段，好比说在人类阶段、修行某个阶段、思想放在六道某一阶段、凡圣某一阶段，都可以的。净土教法不否认这些，他是说这些都被阿弥陀佛平等教法所载负，都可以同一回归究竟教法上来。但若以我们在某个阶段的认知否认净土教法，那大可不必。净土教法不否认九界众生，他接纳九界有情，同归无上菩提。一生成就阿耨多罗三藐三菩提之发心，就是如来种性之给予，平等清净法味之给予——他起步是这样，就是缘起是这样子。

我们要有这个认知，的确是不可思议的。真正尝试过会感恩戴德，因为他可以消除我们无始以来一切罪恶积累，使一切有情同归安养，同归安心与平等缘起之法性事实，得到真正解脱。这个教法如是，功德如是，佛的取证如是。很多人为什么在佛陀教法中得不到安慰，得不到喜悦？没有依法思维、依佛愿思维、依法性真正体察所面对的种种事相，而是依着自己的习气、好恶、某个阶段愿望或者作用、认知等等去相互交流、评判、实践。也不否认它，但你要知道你这个作为彻底不彻底，利益是什么，进趣是什么，结果是什么？觉悟它是有意义的。这一点我们需要思维观察，就是究竟意乐与某个阶段的一个意乐、作为或引导。

依佛果地觉为因地心，我们感到亲切不亲切、如实不如实，这个都没有距离，他与我们九界众生所有业力都没有距离，因为法无自性。你要坚固着自己的习惯、知见，你要建立这个东西，你风雨不透，那是你个人的事。但是净土教法对这类有情一样是包容接纳。所谓五逆谤法者，佛陀悲心接纳。所以是清净平等广大究竟的缘起，予众生真实利益的悲心、方便。

这类问题就是我们心地的、业习的、作为的、愿望的进趣。心在起作用，愿可以把心标立清楚，自己的作为与进趣可以看得清楚。所以有愿望不迷失——有究竟愿望的人永远不会迷失，有阶段性愿望的人也不会迷失。像在八十年代，一个普通家庭两口子为买一个冰箱，要长时间商量，工资攒到多少年才能买一个。他们正吵架，一想要买冰箱——有那个愿望，就不吵了。现在人要买个一千万的房子，俩人好不容易攒到二百万，说离婚吧？不行！房子还没买，感到那个愿望在等待着你！世俗愿望也有很大的牵制力或者清晰力量，可以导引你的生活。学佛人若不明白自己的愿望或者发心，哪个阶段要做些什么事情就会糊涂。

今天上午他们写了很多高尚愿望，我一读都跟佛菩萨愿望一模一样。我说重新来，看我们现在心里有个啥愿望？不管阶段性的、究竟的，你表达你现在的愿望。都没有高下，只要认识清楚、愿意去做，你就是真诚的人、明白的人，别人看得懂你，你也看得懂自己。现在很多人看不懂自己，别人也看不懂，没法交流，自己没法守护。要是依个愿标明自心，我们有法守护。若感到自己守护不得力，可以与大家表白，让大家支持你、监督你。过去说常于大众中祈愿，令大众守护，就是大众来守护你。

好比说有人抽烟自己断不了，就在大众前说：我断烟了，大家监督我，我再抽烟怎样怎样。有的人还断不了，但它起到监督作用了。有个居士特别吝啬，他一个月工资三千块钱，他说我抽一根烟，你只要抓住，这三千块钱供养你！所以很多人就闻他带烟没有。一天、两天、三天，最后他说算了，我不给你们工资，我没这个愿望，我要抽烟了！但是它三天里就起作用。啥作用？他知道要抽一根烟三千块钱就没了。

我们自己有些修行做不到之时，可以祈祷大众给我们督促，佛菩萨给我们加持，自身有个守护。这样可以作为阶段性的标心、标愿，自己作为自己清晰。在自己不清晰或者业力蒙蔽时候，师长同参道友都可以辅佐、督促。这无疑对明白自心、明白作为是个鼓励。

我们要真正有成道的心、不辜负自己生命的心，可以给其他人标立清晰自己的愿望，祈祷佛菩萨加持、同参道友提醒。自身要很自觉，自觉地实践一个愿望。像秘密誓愿一样，就是自己受用，不跟任何人说，悄悄做很多应该作为的实践佛法与修行。古德都是这样实践的，自己在佛菩萨面前立誓，悄悄作为，在大众中不表白，那是他的自受用成就。这个标心，就是清楚自己，抉择自己的作为、趣向，这样你就不糊涂、不迷茫、不浪费自己生命、不做无意义的事情。若做违背心愿的事情，你会忏悔与调整，你就会在不违愿的修行中渐次完成你的愿望——大愿或者顺性大愿、世俗愿望、修行愿望，至少你是个明白人。

很多人做事情不明白呀，危害自己危害他人！危害自己好忏悔、好调整，就是自害，一觉悟就可以，因为太苦了！危害他人特别难以调整与忏悔，因为人不知到哪去了！一定要谨慎口舌，不要误导他人，误导人的过失太大了！

我在九十年代初学戒时候，遇到有的人跳楼、跳崖、自杀、自残乃至诽谤佛法，都是被逼的、被误导的。我因为有师长教法，不敢诋毁，不敢疑惑，忏悔自己，调整自己，根本不敢给他人以死路、绝路。怎么都不敢给人以死刑，从来不敢！以后我遇到很多人来这个地方忏悔，我都替他们保密，作些启发、引导，希望他们了解自己从哪个缘起上审观。绝不敢把任何人推到死路，或者给人评判一个罪名，不敢轻易评判！因为这关系到法身慧命，或者人以后的生命趣向。

愿不清晰者会做业力事；清晰者会谨慎，尊重自己，尊重他人。希望住在寺庙的人相互尊重与爱护，至少应该有这个最低发心。否则在寺庙里毁坏道场，坏人善缘，毁人机遇，过失不可思议！未来就恶缘炽盛，善缘薄少，因为你建立恶缘的增上缘。

我那时不知道就去了，就被剃头了。但我一点点其他想法都不敢有，随喜赞叹大家给予我的善缘，不敢用其他的想法，只能随喜善缘，赞叹、赞叹。因为知道这里面利害关系，若拒绝善缘，一定恶缘相伴，我很清晰。比如大家给我这个善缘，我不敢用一点点轻视与虚假掺到里面。若有一点虚假或者不真诚，我不知道多少劫能弥补过来，甚至弥补不过来，不敢！真没有那样的心理与胆量。

所以在给大家交流净土教法中，虽然看似我什么也不读，但是小心翼翼回顾着自己的每一个言说的。因为对自身因果，心地容易调整；对他人的影响与说法，很不容易了！一旦法传达出去，若是不真诚，不知道怎么挽回。这个机遇与善缘都很少，虽然我自己争取了九十天每天一节课，我感觉很快很快，旷大劫以来都感到难得难遇！

为什么用旷大劫这个言辞？因为旷大劫以来我们在一起谈论佛法真诚相待的机会，不知道有多少，但我感觉少之又少！从大家给我善缘这个角度，我不敢有一丝一毫虚伪相承的东西，或者不尊重的理念，一丝一毫不敢有。这个愿就是由此而立。因为啥？尊重，难得，珍惜它！也祈祷，祝福大家能珍惜自己的生命，珍惜自己生命的每一个言说、作为与思维！

第二十一集、普贤行愿

这两天把念的四相和大家作了提示。未念、欲念、念、念已——我们对这个心理过程或者意念过程的认识、运用或串习，对日常生活十分有益，会使我们的念变得清晰、有力，逐渐我们会运用自己的念，而不被业力或者外围环境影响自己的念，使念能安顿下来，清晰，有力。

念力的学习，实践十分重要！一旦遇到违缘意外，包括生命结束、灾难、疾病或者世间一些不如意、不顺心的事来侵害，念的作用就变得十分重要。像我们平时称念南无阿弥陀佛六字洪名，阿弥陀佛有这样大愿：于一切恐怖为作大安——他所有成佛的愿望归结到这个基本理念上来，就是安顿一切怖畏有情。

平常是道载负成佛，一切恐惧为作大安

前面提到，我们世间有情的恶业来自两个方面——怖畏与期盼。怖畏、期盼伴随着我们这个时代的生命，生命主旋律似乎就是畏惧与期盼。期盼来自对现行、作为、环境等等不满，他期盼着未来一种什么状态，能令自己满意安乐——这个潜在多是贪欲所支使、迷惑所支使、亏欠所支使。怖畏——因为对许多事情无知、不甚了解，他就对其结果多生畏惧。像许多人谈论出家、改变工作、婚姻选择、出国选择等等，可能在这些选择中都有畏惧。因为不清晰其结果，表现的像有疑虑一样，实际是对未来结果未知的畏惧。这造成我们世俗众生无量无边的恶业。所谓恶业，是贪嗔痴慢疑不正见这样心理下产生的因因果果。

阿弥陀佛这种看似平白的回施一切众生、于一切众生为作大安、于一切恐惧为作大安的誓愿，我们平时很容易忽略，以为这个愿轻易就表达出来了。要是细细地观察思维，他这个清净平等的缘起解决了我们一切众生怖畏与期盼这两个恶缘，闭塞了这个源头——闭塞诸恶道。

这个愿望中有没有这样的威德与善巧？就是我们有没有接受、理解或者面对这个教法的实践？要是实践过，一定会体会到“闭塞诸恶道”的实际作用。这种实际作用正是清净平等的回施，为一切怖畏众生作大安的圆满、究竟、周遍的发心，普摄一切众生的发心。他这种事实功德会给我们带来安乐，通达善趣，乃至成就究竟菩提。

看似简单的愿望，因为我们没有随顺、实践与认知，这个不可思议的阿弥陀佛报德的威神与善巧所回施的功德与作用，在我们生命中就很难有体验，或者接纳、接受、认知这样一个实践。这种实践就是享受佛果、娱乐在阿弥陀佛果德中的娱乐法则。所以他是但得诸乐无有众苦的教法，因为他会填充或者圆满十方有情一切期盼，为一切众生的畏惧作究竟安慰与给予。

教法言说极为平实，作用极为深刻、不可思议！他为什么以这么平凡的语言表达不可思议威德教法的给予？正因为他面对十方法界无量无边的善根成熟、不成熟、具有福德、未具福德、善知辨、不善知辨、若凡若圣群聚的杂类有情，欲使诸多有情真正得到这个教法的实际利益，他就用最平凡的方式广泛传递究竟的慈悲与福德给予。

正是他这种平白，像我们面对虚空一样，是人人都会忽略、人人又离不开的实质的维护着我们生命的至关重要大事情。阿弥陀佛周遍平等的回施揭示了我们法身慧命的广大空间，我们生活在这个广大空间中尚未觉知，但他对我们法身慧命的养育片刻不能舍离，没有舍离机会。所以阿弥陀佛无边光、无碍光、无对光、智慧光乃至以不可思议的包容，含纳着法界一切有情法身慧命。犹如虚空包容我们种种生命，给予我们充分的呼吸的空间一样——虽然我们不觉知它，但它给我们带来了生命的支持与生命的空间。

阿弥陀佛平等清净圆满的回施，令我们在信顺二忍中已经得到回归、印契或成熟。若以渐次因缘成熟信顺二忍，作为初接触法则的普通有情，要有旷大劫作为才能成熟福德因缘。阿弥陀佛以其旷大劫修持与修德直接回施每一有情，令得遇者，已发愿、今发愿、当发愿者，皆能远离一切往生障碍的怖畏，真正作为安心或者随顺安心的心灵支持、福德智慧支持。我们在悄然不觉中已经得到加持与给予。所以许多人在净土教法中，听闻弥陀无碍名号、万德洪名的缘起下，对信顺净土似乎没什么觉知就能观察与了知。

净土教法殊胜就来自于他平常的、周遍的、不舍一切众生的平等缘起给予。这个给予我们凡夫对待心中往往认为平淡无趣，但是对那些久远修行或者有所证悟的善知识来说这真是不可思议的无为的大功德藏的给予！

因为一切凡夫有情皆以对法、对立或者高举于自己心愿的心理去接受种种有为、取舍、增减乃至凡圣法则，来安顿自己的意识、作为或业相。这种习惯就有潜在的好大喜功，喜于所谓正法、正行、圣法、善法或者大家所共同赞许其利益的名利、法则、功德——我们已经习惯或者趣向于此。净土教法平凡而广大的给予，超越一切善恶凡圣的认取，给了我们像大地一样厚重的圆满功德的托负、愿力的托负，托负着我们整个法身慧命，给予他以圆满安稳的归宿或者说依止，正因为他的平凡，这种平凡的实质内容为诸佛菩萨贤圣以及一切智者所称颂、所赞叹、所推崇。

但诸多有情极力想做一些所谓惊天动地的、超常的、与人不共的作为。这类异想慢心有情对这样的法往往不屑一顾，造成与此不思议功德擦肩而过的业相。许多择取佛法的年轻人、有知识人或者自以为善根深厚的人，对于净土教法的认知，尤其在其最初阶段，往往不屑一顾。往往心中没有真诚随顺与投奔，感觉他平淡无奇，不认为他对生命有多么大的不可思议的作用。所以这个法门蕴育在周遍、平实、广大、真实、究竟的看似平凡的法界中，实为载负着十方九界有情成就阿耨多罗三藐三菩提的巨大作用力与动源！

我们虽然经常听到古德所讲的平常心是道，但又有几人甘心运用平常的法则？我们每个人都会自问、自我审思。这个教法在我们平常学习佛法人的心目中，这种平淡无奇悄悄地在我们周边加持着、养育着我们的慧命——觉知的、不觉知的、喜悦的、不喜悦的，十劫以来就这样在无量法界中震荡着法界，蕴育着无量无边有情，成熟着诸多不退转菩萨。我们娑婆世界，世尊授记有六十亿不退转菩萨因此法往生极乐世界，其他小修行及诸修行菩萨无量无边。在这个地方有意无意的我们自觉不自觉地养育着成熟着我们的法身慧命，这正是他不可思议润物无声的大功德的殊胜力、作用力，为一切诸佛所赞叹、所推崇！

在接触许多方法中，在觉受、认知、转变乃至威神善巧等作用力上，有一些大家认为看得见摸得着的，就会兴奋于此、激动于此或者投入于此；而对这种平常无奇的教法就容易一带而过。很多人虽然口上在念佛，但他心中在追求着禅定、证悟、通力、福德因缘，乃至身体健康名闻利养等等。真正在这句名号的周遍功德中随喜其广大、平实作用，感恩平实的安乐，如实安心的感恩者、赞叹者、供养者、实践者，大家可以看看自己是哪一类的净土实践者？

这一句佛号十分简单，但是像莲池大师，他到暮年以后给自己制定的就是日诵十万阿弥陀佛名号。这些大善知识到后期反而都给自己增加了许多的名号称诵时间，放弃了许多杂为。究竟因缘在什么地方？他们了解了这个不可思议万德洪名的作用，这个万德洪名直接展示实相作用的内涵，他们真正透视了这种简单背后的极大功德善巧。作为普通有情，我们的审观力极为短浅无力，所以对南无阿弥陀佛万德洪名摩尼宝号，认为少一句多一句没什么。古德们在这个地方深受其益，所以称念不绝，礼敬不已，供养不休。他们这种孜孜不倦的作为来自于他们诸多善缘的体验与深入，对阿弥陀佛愿力随顺过程中所体会到的广大妙用的随顺与投入，或者说深入实践的喜悦。

我们平时在称念南无阿弥陀佛名号时，会看到自己的心念，如果还是多一句少一句的、愿念不愿念的，那就是我们对其广大功德的作用力不够清晰，或者无力清晰于他。古代善知识讲了很多这样因因果果的故事，但不足以彰显阿弥陀佛名号的实质功德与作用，只是在某些角度提出了这种作用的一些现象。

去年讲过呼吸念佛法，假设把呼吸与念佛，把生命的平时状态与念佛真正结合起来，你透过念佛这个万德称念安顿自心、安顿生命、安顿意识、安顿自己所有作为，令自己的心、作为、意识真正安顿下来，再观察自己的呼吸、生命、依正二报皆是实相，那样就会真正了解这个名号所含修德的实质内容是什么、揭示了什么样功德。像中国有十几亿人，每个人名字背后各有其修德或者作用。我们对阿弥陀佛名字的作用真正认知有多少？大部分人对这个名字认知与随顺实践的机会少之又少。

我们看自己一日一日的生活，能不能由心而发称念一句阿弥陀佛？怎么能由心称念南无阿弥陀佛？要是没有感动过我们，我们会不会有这样称念机会，就是由心而发的称念、礼赞的机会、与彼光明相应的机会？或者说这个名号来揭示他平等利益众生的大愿功德？或者透过这个名号得见安乐住的广大庄严境界？或者说称念这句名号能平复一切众生的怖畏，能满足一切众生的需求？

观想九界念佛同圆，朗耀十方光愿普摄

在我过去一些念佛学习中，有个简单的九法界同称名号各得度脱的观想念佛方法。以前在实践时就是念一遍，把九界从地狱、饿鬼、畜生、人、天、修罗、声闻、缘觉、菩萨——每一法界通过称名过程来观察。好比说有十八层地狱，像《地藏经》描写了种种地狱，你作一一观察来称名，使一一地狱众生得到解脱，乃至皆现诸妙色身相，圆成菩提，各以自己妙色身相圆满菩提的功德再度化十方有情。饿鬼道、畜生道、人道、修罗道、天道乃至声闻、独觉、诸菩萨等，这样次序地称念、观察。

在这一遍修持过程中，因为称名导致或者观想导致，一界一界有情同归净土，同圆无上菩提，再以圆满身各于自己的法界来度化无量无边的法界有情。这样所谓诸佛如来会，以称名来圆满十方九界众生同入如来会，享受弥陀圆满果德的事实的观想修持，一般一天一夜很快就过去了。

但在这样称念中，就要了解地狱的苦、饿鬼道的苦、畜生道的愚痴苦，了解人道的苦、天道的苦、修罗道的苦，要了解声闻的不足、独觉的不足乃至菩萨的不足，我们才有机会来观察、称念弥陀圆满名号这种予一切众生作究竟布施的大功德作用。我们要学十法界观或者九法界观，先要了解九法界。一一法界中以名号圆满功德回施，令其趣向阿弥陀佛极乐会，得到如来会而成就菩提，成就菩提而分化十方供养诸佛度化众生。九界中一一如是，一一如是，一一如是。这样地称念作为、称念作为，直至圆满，就是九界同归，安住在十方世界同一如来会的实相功德中，就是平等回施中。

我们回过身来才能了解阿弥陀佛平等教法的实相功德揭示。极平常教法能揭示极不可思议的大功德藏、如来藏，彰显一切诸佛如来亲证法界平等之事实、是法平等之事实、一切法无我之事实、一切有为法皆不可得而各有其作用的事实！

若不了解这种念佛修持方法，我们随顺弥陀的教法、认知或者愿望，亦能透视平等缘起；在平等缘起的作用下，审视其广大的实相揭示，来安顿一切众生，于一切众生作无畏布施、法的布施，满足一切众生需求，令其得究竟安乐，就是平等安心的真实安乐住。你真正在净土教法中实践、认知，就会了解到这个法的殊胜难得。

我们实践念佛，比如通过五念门、五种果地门的依止与观察去念佛；通过《普贤行愿品》十大愿王的念佛方式去念诵；通过十念法、一念法、呼吸念法……这无量无边的修持方法都可以使我们在这个平等缘起处得到安乐——自他安乐与回归，皆是实相的周遍作用，使我们远离贡高，远离下劣，真正在清净平等法性上、在现实生活每个作为、意识、言说中体会到这个平等一味的诸佛所证果德。所谓是法平等的大安乐，远离择取之苦，远离期盼畏惧之苦，得究竟心地实相的安乐。

我们学到的净土实践方法已经十分多。真正在一个法上实践、认知，细细地深入实践，每天拿出一点一滴时间去实践，认认真真去实践，我们每个人都会知道实践的力度。或者说接纳阿弥陀佛佛果的给予，品尝平等清净之果，被这个愿力载负的机会我们在运用。一日中运用有多长时间？有多久？有几次？你不运用，他也周遍托负着众生，养育着我们法身慧命，知与不知。我们在实践、享受或者娱乐于佛陀大愿海中，就会体会到佛不可思议的殊胜功德藏，远远超过我们想象或预设。

最重要的是实践！或者说接纳、接受、随顺这种佛果地的给予，来游戏在智愿海中的自在力、清净力，远离希求与怖畏的平等力。我们每个念佛人在现实中对这些力的作用的感受与体验十分有意义！

净土教法在汉地广泛流传，现在也引起藏传佛教一些大德的重视，乃至渐渐会影响到南传佛教一些区域与实践佛法者。在汉地，这种周遍影响，深入人心的事实，我们觉与不觉——若是觉者，了解其实际意义，会在这里面得到不可思议的法喜、加持或安住。在净土三经中，《阿弥陀经》彻底揭示了阿弥陀佛接引十方，这样一个广大法界平等摄化的教法；在《观无量寿佛经》中，释迦文佛别开方便，说定散二善导引众生往生彼国；《无量寿经》揭示的有阿弥陀佛佛愿的平等摄化，也有随顺佛愿作诸善巧实践而往生彼国，这两种实践净土教法的揭示。

在我们中国，三辈九品这种顺应众生心理需求、取舍需求，欲以增上或者各求于上品上生的增上心智修持，是最广泛的传播，被无量无边实践者普遍接受。这是释迦文佛在娑婆世界众生心理需要的这种特质机缘下所宣化。像阿弥陀佛平等回施十方法界有情的功德，这种大愿在我们娑婆世界，在这个人群中，尤其在汉地人群中，往往会被忽略或者又回到一个平淡无味的滞后的教法上来。所以在汉地广大净土实践者乃至传播者的主流意识就在三辈九品或者定散二善修持中去接受阿弥陀佛教法，接受往生极乐世界的引导，以期得不退转。这被华夏大地诸多念佛人普遍地先入为主地接受了。

回顾阿弥陀佛清净平等回施一切众生——这个远超一切修法、平等给予、闭塞一切恶道、究达善趣的完整的不可思议回施法门，或者说阿弥陀佛根本愿望所在的无上法则，我们能不能去实践、观察、认知？正是这个时代，我们不断地提示对这个教法完整性的认知。

实际我们比较关注的还是定散二善三辈九品。我们心目中一旦又落实了、静下来了，感到那种还是有个可以捕捉、有可思可觉内容的实践方法。所以在这个人命短暂善缘薄少的减劫时代，三辈九品修持的作用力在我们人群中显现是个什么样子？大家都有体察。

一切善知识一切佛菩萨予人一定是增上的善缘、究竟的善缘、慈悲的给予、信心的给予、功德的给予、究竟圆满果地的给予。一切凡夫有情、罪恶有情、迷失有情莫不是以嗔心、害心、迷失心摧毁别人信心。这样恶心恶意的作为在我们这个时代人群中繁衍，乃至在打着传教或者传法的知识人群中亦有这样予人以障碍，令人无力、迷失的错误引导、不得当引导，导致许多念佛人的无益苦难。不但没有增加法乐，没有得到法的哺食与养育，反而得到误导，增加了法的负累，在那种实践中而产生了苦与负重——在原本比较负累的生命的依正二报中又增加一种新的、无端的负担。

所以阿弥陀佛这种平等回施、给予真实功德的愿力教法，无疑在这个时代，他真是光耀十方的、不可思议的、殊胜的我们应该学习与了知的尊贵教法，或者说净土教法普遍的、特质性的实质内涵。这个实质内涵远超世俗认为那个三辈九品对我们实践引导的作用，因为他是周遍的如实的平等的回施，是果地觉给予的回施法则，是究竟揭示诸佛如来彻底愿望与悲心的事实教法。所以我们反复从这两个角度来提示，有一个这个时代业相的观察、教法的观察、我们实践者当机与不当机的择取与认识。

十大愿王导归极乐，一乘圆满畅佛本怀

透过一些问题，把净土教法与生活完整结合，使我们在生活中实践教法，在娱乐的教法的过程中生活。这样佛法对我们在这个时代是一个莫大支持或加持，能使我们减劫中这种苦难的生命、作为、意识变得明亮、清晰、喜悦起来，有离苦得乐的法喜。

要把佛法当成一种生活中的娱乐，娱乐在佛法的轻松、喜悦、善于调节、调和我们生活意识的善巧作为中，不要把佛法当成僵化的、板着面孔的、很大距离的固定模式。要是能活活泼泼地游戏在法的喜悦中，对法就会充满爱乐，对世俗纠结、坚固、迷失就善于调整或者觉悟。佛陀教法的确是活泼喜悦的，但往往人一提到法就感觉无声无言，提到世俗就亢奋，我们尝试着调整。

问：阿弥陀佛，师父，祈请给我们讲一下《普贤行愿品》十大行愿。我了解不多，实行不深。通过这个机会您能不能再给大家说一遍？让大家都得到法喜与启发。

师：现在在净土五经中有《大方广佛华严经》的《普贤行愿品》。近代善知识都特别提倡《普贤行愿品》的读诵、熏修、认知，尤其对十大愿王的了解。

在五念门中有礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，分身业、口业、意业、智业、方便智业的依法作为。我们每个人身口意业中，若是觉悟，若是迷失，若是善缘，若是恶缘，若是正见，若非正见，总是有作用力。若依情绪埋没于某种事相纠结，我们所有作为、意识、思维、言说就会出现失控、沉重、对抗乃至迷失的作用力。若善于依法观察事相，运用情绪或者调整情绪，依法而行，这个思维言说作为就变得有序、自主、觉悟或者善缘予人、有自利利他的功德作用。

以此因缘我们来学习佛法，依法处理与调整事相，不用断见、常见、徘徊自己的情绪，或者守护常见没于因果，不至落于这样的苦处。学习法的作用重在依法安心，来设立正见，依法思维使我们的抉择、言说、作为变得依法安住，或者依法因果相续。依法有十分重要的意义！

《普贤行愿品》是《华严经》归宗结顶的一品。《华严经》对我们汉传佛教影响不可思议。传说龙树菩萨把阎浮提的教法文字读完，就生骄慢心，要创立教派，别设服装。这时龙王感到这菩萨不知佛法功德教法之浩瀚，就导引他入龙宫阅无尽藏，就是过去诸佛现在诸佛所宣化无量无边如尘沙数的经卷。他就读到上中下三本华严。我们现在读到的八十华严就是下本。下本十万颂他回来背出，记录下来。其中最后一品我们称为《普贤行愿品》，就是导归极乐——是这样导引法身大士一生成佛的抉择、教法。

经典是教法的完整记载。像古德阅经阅藏就会依经教去思维、言说、作为，会依教实践法则，所以十大愿王是导归极乐的殊胜方便。正如《普贤行愿品》所讲[28]，若人临命终时，一切善根福德因缘都会散坏，无论宫殿、眷属或者福德因缘，对这个生命的支持都会失去作用；若人闻此愿王，一入耳根，愿王会导引其前，令其往生阿弥陀佛极乐国土，得见无量寿佛，闻法授记。就是所谓一生成就无上菩提，一生成办的殊胜教法！

十大愿王实是诸佛如来成就阿耨多罗三藐三菩提，为利益世间有情，成佛之后把殊胜愿王在十大愿中集中表现了一切诸佛甚深功德藏。我们有这么大福德因缘，接受《普贤行愿品》乃至净土教言经典，实是不可思议！过去人讲若闻此经名者，其福德乃至于佛法毕竟得不退转。闻十大愿王的功德利益，是一切诸佛周遍行持功德提纯后的一个表达，称为愿王！我们对这个一入耳根，即成菩提，如金刚菩提一样永远不会散坏坏失。对这个语言，往往人的认知会出现一个意识的直接排斥，认为这种语言有夸张或者不实之处，实际一切诸佛如来皆是诚实语、如实语、究竟语者，他所有语言一定真实不虚。

现在每天很多人会读《普贤行愿品》。《普贤行愿品》在我们汉地，尤其在学习净土法门的人群中广泛传播。一些藏地修持者也都在广泛传诵着这个不可思议的经典，核心就是十大愿王。这十大愿王殊胜在什么地方？我们久劫以来轮回也好、修行也好、作为也好，都在无常无我的因缘会因缘散的因缘法或者有为法中，或出或没，或觉或迷，苦乐交织地不断轮回着。这轮回就像戏一样，一台台演出，一台台结束。像梦幻一样，一入睡就入梦了，醒来无一物可得。世尊举“如梦幻泡影，如露亦如电”等等说法，是对我们九界有情所有作为的如实解释。

从“一者礼敬诸佛”到“十者普皆回向”，这十种愿王是一切诸佛圆满阿耨多罗三藐三菩提的真实所依，也是一切凡夫欲得不退转殊胜修行功德的真实缘起！此中无任何戏论，无任何不实或者不具足的法的指导。礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障，随喜功德，请转法轮，请佛住世，常随佛学，恒顺众生，普皆回向——我们一般会有这个忆念，似乎在念诵认知中对我们没有什么触动。在华严法会上释迦文佛在为法身大士宣化教法中，为什么提出这种愿王？主要是导引众生远离如幻戏论，远离一切不如实作为，予以众生究竟真实之佛法实践。在了义不了义的评判与分水岭中，一切诸佛如来出兴于世宣化一乘教法，皆是依佛果地觉而彰显的事实、修法、教法，或者回施的法则，导引众生一生得不退转。

礼敬诸佛。我们礼敬世间的贤善、父母，礼敬圣者，礼敬诸多菩萨——似乎我们人生中这种礼敬是孝顺，是诸多于师长得以法益的最初善巧，或者一个事业相的表达。开章就是礼敬诸佛，欲以究竟阿耨多罗三藐三菩提的果地成就者作为礼敬对象，或者说作为唯一礼敬对象，就是指导或者直归于一乘教法，缘起中就是安顿于究竟法益中。

称赞如来。这里没有赞叹世间之善，也没有赞叹诸天之善，也没有赞叹声闻、独觉乃至菩萨之功德，他来展示赞叹诸佛如来。如来是诸佛十号功德的第一个称谓。十号展示了一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提的十种功德相，十种称谓——如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、某某佛、世尊。我们称赞如来，称赞如来是对一切十号具足诸佛如来的功德作为与善巧，若是对相好庄严，若是对教法，若是对其威神功德神通变化，若是对其实相展示等等，皆是赞佛的功德与善巧。

你说十大愿王修持有什么意义呢？若是礼敬，若是口业赞叹，其实际作用是什么？实际我们最容易忽略的是自己的意业、口业，比较在意的是自己的身业、身受，因为凡夫的身见执著不可思议。所以把身业礼拜、礼敬诸佛放在首位。我们要真知道三业作为必有其果，我们身业礼拜诸佛、礼敬诸佛必有其成佛之因、成佛之果；我们口业称赞如来，赞叹如来相好庄严、诸多法则乃至威神善巧，及其所传达的平等法性实相功德，就会在自己口业意业中产生不可思议的随顺赞叹的因果作为。许多人认为修行是不睡觉、睡觉少或者有什么境界、超常作为，三十年不吃饭、十五年不睡觉，认为这个不可思议。那么千载万劫的石头不睡觉也不吃饭，它的作用是什么？

这个缘起法中，我们礼敬所产生的因，因果相续的事实。所以礼敬诸佛乃至称赞如来，这是抉择于成就阿耨多罗三藐三菩提的真实的、清晰的唯一缘起。许多人会赞叹声闻法、缘觉法、禅定法、通力法或者世间善巧法、技巧法，乃至色受想行识的觉受变异法，但对诸佛如来功德，对诸佛如来的礼敬往往不够。在礼敬诸佛这种实质作为中，古德提出若人平等心安住，即为礼敬一切诸佛。就是我们一刹那间平等心的守护，就是对十方诸佛的礼敬。原本十方诸佛也不需要我们礼敬，但是我们真正导引自己回归平等安心的缘起或者事实上来。

广修供养。广修供养，亦是导引我们在诸佛、诸佛的言说、形象、教法乃至种种遗物中作为守护、供养、实践、传播。像我们在塔庙中在佛前点一灯、供一水、稍一合掌、生一刹那尊重，乃至一句名言名号的称诵供养等等，都是不可思议的成佛正因，或者说资粮，或者说缘起，会在相续中产生不可思议的事实。

像在草原上，孩子被狼叼走，从小被狼养大，就成狼儿了。他就会像狼一样捕捉食物、撕裂食物等等。他是人，但他亲近了这样的生命，就会表达出这样生命的作用力与意识。我们亲近、礼敬、供养、赞叹诸佛如来，如香熏染。所以礼敬、赞叹、供养是我们欲成就菩提、消除诸障究竟了义的殊胜福德因缘的作为。

世尊在此处说了许多经典，如说供养五戒善人什么功德，供养十戒善人什么因缘，供养沙门是什么福德因缘，供养一个初果、二果、三果、四果，乃至供养一个登地菩萨，乃至供养佛陀，是什么功德。很多人对此不屑一顾，说形式的东西我不在乎，我心中有佛就好了。那么风雨来了饥饿来了，心中有衣服有米饭就可以了？要是心中一有就挡饥寒，那就可以；要是心中有，该饿还饿，该冷还冷，那你一定要把衣服穿上，把饮食吃下。

礼敬佛陀、称赞如来、广修供养等功德利益，我们要作为才有实质体验。就像饥饿去进食，会使我们身心远离饥苦的觉受，得到身心安乐。我们礼敬诸佛、称赞如来、广修供养亦复如是，不能说我知道就行了。现在我们学法在这个地方也是一个死角，往往说这个道理我知道了，他不去实践，然后遇到问题、违缘或者需要用法之时，他的因果成熟了，用不上力。你理解了要去用才有意义！

忏悔业障。像十大愿王中，对我们有情分来说，自业他业共业我们唯一作为就是忏悔业障——唯一的作为！乃至在净土教法中，九界众生唯一作为只有忏悔，别无其他赞许的东西。为什么？此处唯彰佛德，唯依佛果，唯依佛教，唯以佛为师。所以此处忏悔业障有代一切众生共业忏悔的提示，有自身诸多业障或者不究竟知见的忏悔。所以说自业他业共业乃至九界业在佛陀面前皆应忏悔，唯归一乘教法。所以佛种从缘起，我们在这个缘起上若是不彻底不究竟，欲一生成佛没有正因！因不真，果必迂曲。

这个忏悔的深意，在净土教法中揭示了九界同归，也就是九界同忏的实质内涵。对世间善法斤斤计较，对诸天禅定、通力、福德、娱乐等赞美，对声闻缘觉菩萨不可思议圣功德、殊胜十波罗蜜修持的赞美——这一切都回归到忏悔与同归这个事实上来，这样佛种的缘起是清晰的。所以一乘教法中但以佛师。这地方就独畅佛德，缘起清净，彻底，单一，真实。

法门无量誓愿学——那是你彻底回归诸佛一乘教法在此缘起下的作为，你有无量法门可以学可以修。你得究竟安乐住，所有作为皆是利生方便。若未达究竟，一切作为皆为自利而修持，在积累亲证一些法的状态下自利尚未圆满，何以利人？所以一切菩萨行地中无有真实利他者，但以利他为自利方便故。净土教法，乃至一乘教法中，唯以佛师佛果的教法中，但以利益众生为利众生事实，别无自利方便。何以故？一切自利不可利益故。一切诸佛如来亲证一切法不可得，所以在此处彻底随顺，无有自利设置，但以利他为究竟方便。若非一乘教，在此处无以安立抉择。

忏悔业障，不是我们作诸过患、想诸恶念、犯诸戒律、伤害于人或者有嗔心慢心痴心等等想法才去忏悔，不是！乃至于诸世间之善、天人福德、诸贤圣诸波罗蜜修持等等，皆应一同舍弃，彻底回归一乘教法。也是唯以佛师，顶戴随顺，九界并舍，同归一乘。若没有这样彻底誓愿与发心，你不能称为十大愿王。愿王者，同摄法界，一乘大利，究竟大利。所以一些善知识把《普贤行愿品》放到净土五经中来，用心良苦。其后如随喜功德请转法轮等等，莫不都以诸佛如来诸多教法、作为、形象及其实质内涵作为我等随喜、随顺之修持、观察与实践。

随喜功德。在这个时代，我们心目中的随喜心十分寡少。尤其减劫众生，因为减劫共业所使，助人之喜、助人善缘、成人功德、辅佐于人的心在这个时代……若是在世间通常有此心理，此人一定在行增劫事，一定是不可思议的人。就是平时有人做善缘作为，去辅佐他，默默无闻地、有意无意地助喜，就是随喜，辅佐，成就其作为，令其善缘增上——要是我们有这样作为，心中会生起极大喜悦。但这个时代坏人善缘，讥谤于人，减损他人，令人事业无成——这种减损作为在我们周边发生得十分频繁。

此处随喜功德，像我们得遇净土法门，唯以佛师，唯以净土为归，舍弃诸多杂缘用心，这样的功德应随喜。唯随喜最上乘教法，导引一切众生有情同归极乐——这样随喜是一乘了义的，是究竟的，是大功德相。这个大是彻底的，如实的。所以随喜功德在此处亦是导归于一乘佛法的善巧方便。

当然我们平时可以随喜别人善缘作为。好比说辅佐释迦佛教法住世，乃至僧法，乃至世间或者他人点点滴滴善缘、作为、事业相；以此因缘与别人结一个殊胜因缘，导引其往生极乐世界，或者导引其随喜阿弥陀佛殊胜愿望，随顺阿弥陀佛殊胜愿望，一期成办无上菩提，这个随喜的作用不可思议。或者以导归极乐、随喜诸佛功德折射到随喜世间种种善缘，来劝化有情导归极乐，这个随喜功德在此愿王中亦起到抉择作用。

愿王就是直指究竟，非泛滥说。在《妙法莲华经》里讲世尊出世但说一乘教。平时学佛人往往认知有五乘教或者三乘教。此处随喜亦复如是，至少要有这样实质内涵，在随喜世间出世间圣教法菩萨教法的过程中，以导引随喜阿弥陀佛殊胜大愿为事实的随喜功德。这称为随喜愿王，这个愿王是有意义的。否则十大愿王这个王不能称谓。因为十方法界唯以诸佛如来功德乃能普遍同利十方九界有情，所以随喜诸佛功德方称随喜功德之愿王。

若不如是，随喜世间善缘而滞留于世间善缘；随喜声闻、菩萨、缘觉等等，在那个教法上得以滞留，或者感觉亦不可思议。在诸佛如来究竟功德利益上对比认知，随喜诸佛功德是必然、究竟的引导与抉择！

其后文字亦复如是，请转法轮，请佛住世，常随佛学，恒顺众生，普皆回向。我们在逐渐清晰这些为何称为愿王的内涵中，再去读诵与实践，就了解十大愿王导归极乐，直指一乘教法，就是一生成佛的实质抉择与导引。

第二十二集、传承安心

净土生活我们继续学习。首先我们礼请三宝佛菩萨对我们加持，使我们安住正见来思维、接受或者成就正见相续。

初中后善安心现行，光照性显业亡智海

我们在接触净土教法整个过程中，就是一时圆满阿耨多罗三藐三菩提这样从发心、初接触到教法一直到毕竟成就过程，以净土教言机制来说，缘起如是，结果如是，过程亦复如是。他是无对待的初中后皆是清净的究竟的实际的圆满功德相。怎么来安众生心，这是诸佛如来出世传达教法或者利益世间的首选课题。我们看到也好、自身思维也好，乃至周边有情种种作为，安心是那么重要的一个事情。在汉传佛教整个教法的传播过程中，就高举着明发心或者说深明发心修证诸法的整体因缘机制。

善导大师提出安心起行作业这个净土教法学习实践的次序。我们若没有安心或觉悟自己用心，而去作为、实践或者思维事情，就会被无明业习或者外缘外境所牵动、制约。一旦清晰自己的用心或知见，我们所有作为就会围绕这个清晰的安心知见，产生巨大功德的事实。就是安心的相续作为或者思维、交往。

在日常生活中，我们是不是在安心或者了知正见的缘起下、依法安心的缘起下思维、言说、做事？有没有这样的习惯、抉择与认知？这是净土生活的话题，是实践的清晰简洁内容。若没有安心，我们就会依着事相、情绪或者自己潜意识一些积累的成熟来思维、言说、作为，似乎是必然。安心，起行，作业——他这种无疑的对净土教法实践与传播的准确次序给后世修学者带来了极大方便与指导。

我们平常会谈到不明发心修行无益，到事相上或者到情绪、爱憎、得失因缘上，也就是我们日常生活的一言、一行、一个作为，能不能依止安心的法则来思维、言说、作为？我们可以从现行中一个思维、言说、作为的动态中去了解它。我们会观察到诸多烦恼业习，这些作为的积累或者相续莫不是以事相埋没、情绪鼓噪或者无明牵制而被外境、得失所转动，不断有苦——旧苦的受产生新的苦因，再有苦果相续，再产生苦因、苦相续；旧苦尚未除去，新的苦因又在成熟。

我们要是依佛陀教法或者依净土教法来安心、思维、言说、作为，围绕这个法则来处理现行每个事相，旧苦会得到解决；觉悟或者运用法则使这个现行得到觉悟的增上因缘、与法相应的实际觉受，就会产生法喜。过去无明业贪嗔痴慢疑的相续，就会在安心或者法则作用下使我们消除过去已成熟的现在这个果，未来一定是建立依法安乐、依法安住这种觉悟之因。在这种相续中会产生初善、中善、后亦善这样以安心来言行思维的生活次序与修行次序。

净土教法，他回施一切众生平等清净这个缘起，是对一切众生平等的大机，不遗漏任何一个现缘或者九界众生任何一个角度。所以平等缘起能令一切众生无疑回归与安住，即是平等安心之安住。这也就是净土教法最重要的无疑的传承给予。这个无疑，他是不舍一切有情的平等广大摄化，给予一切众生平等清净缘起的实际功德相。假设择取任何一类有情，可能都有忽略，会令这一类忽略的有情产生疑虑。他是平等回施九界众生，令一切九界众生得以平等清净缘起之心地回归与安住，来在相续中思维、言说与作为。

若依法观察，思维言说作为的疑虑无从建立。因为他无有对待、得失、凡圣、大小这样的对法或者造作，他解决了这一切疑虑的根源。这个无疑的教法给予，我们一旦承接了这个无疑的清净平等缘起，在这个平等清净缘起上真正回归与安心，我们所有言行思维就是安心、起行、作业。这样清晰地依法、依传承，就是以安心、起行、作业的次序来生活，就是净土生活的一个简洁状态，是可以思维、可以运用、可以交流的实质内容。这种简洁地享受着阿弥陀佛清净平等果德回施的传承，我们接受这个平等清净的安心，或者说缘起，或者说回归的过程，就是安心的过程，也就是了解净土接受净土教法的过程。

在这个接受实践过程中，无疑就在体会着阿弥陀佛兆载永劫以来所修证清净平等觉悟的果德——这种果地觉为我们现行因地心，也就是安我们现行的心。我们能清晰简洁地依止这个清净平等的缘起，无始以来一切善恶是非凡圣纠结的无明业贪嗔痴慢疑业或者烦恼业会在清净平等缘起上回归安心，或者说在这个缘起上一时散坏。其作用会在这个清净平等的安心现缘中融入这种平等清净智愿海中，使我们无量劫以来爱憎取舍分别对立的业、业相续一时融入诸佛大智海中。我们就能安住或者游历在诸佛智海，就真正能做世间觉悟的游戏者。或者说了知一切如幻的有为作为，在一切如幻作为中得自在方便，离诸断见与常见之苦，自利利他，于诸妙愿常行利世功德。此处无诤清净，真实安乐。

净土教法的简洁与明了，一个重要地方就是我们要在每个现行中接受安心的缘起下去思维、去言说、去作为，就是所谓甲乙丙丁这样简单的净土生活。因为此处无所得无所失，亦无来去增减，但是法性平等清净相续。在这种清净平等相续中我们来觉悟无始以来自他种种业相，令种种业相的无自性性真正展示出来，也就是说一切现行皆是法性功德如实作用的作用力——真正在平等清净安心的前提下，在我们每一个生活的思维、言说、作为中如实发生作用，就是法性功德的作用。

这样不可思议的令一切众生远离无量劫以来诸多恶业无明业的缠缚纠结乃至诸多苦难，就因为阿弥陀佛清净平等果地觉的回施，或者说因为接受这个回施，清净平等安心的事实会化解、觉悟、如实展示着无量劫以来一切无明业所覆盖下的迷失业的事实——展示它的法性功德。

世尊在大乘的经典上反复列举这一类例子。没有智慧的人或者没有运用智慧的人，不了知法性的平等或者无自性、无我的事实，就像闭上眼睛或者没有眼睛的生命，你在无量珍宝的空间中，所有作为就会磕磕碰碰——这些珍宝反过来给你带来无明碰撞的伤害。一旦有正见眼目，整个法界的一切作为其实质面目就展现在我们面前，就是一切作为皆是珍宝，一切现行中这种珍贵的作用力也就是觉悟，平等安心的作用力就会如实体现出来。

教法十分简洁明了。阿弥陀佛成佛十劫，这样教法在无量无边法界中广泛传播着，度化着无量无边有情，趣向于一生成就阿耨多罗三藐菩提，或者往生西方极乐世界。这样殊胜的作用力，我们得遇得闻这样的教法，就是我们接受、分享或者共享阿弥陀佛果地觉的实际智慧、德相、功德、妙用，使我们在这个随顺、信顺过程中——作为的过程中、思维的过程中、言说的过程中，能回归到法性究竟安住上来；使我们旷大劫以来一切业一时被智慧之光照出其法性之实质、无自性之实质，一时从一切缠缚中得到究竟彻底解脱。也就是阿弥陀佛惠予众生真实之利，于一切怖畏为作大安的实际功德所在。

在普贤十大愿王的所有机制中，独畅佛德，普摄九界。所以十大愿王导归极乐的殊胜功德与作用力，一切因缘悉皆散坏，唯此愿王导引其前，令其往生。我们实践净土教法，接受净土平等清净的回施，或者说回施一切法界有情以平等清净，就是令一切众生回归到清净平等的用心上来。这个用心是无疑的，因为它无对无待。

这个无疑的回归或者认知、接受就是净土教法传承的根力所在，他的力量摧毁了或者彻底揭示了一切凡夫疑虑的苦难——疑是苦、烦恼根源或者无明的一个标志，彻底揭示了一切无始以来无明本不可得的事实，令一切众生直入光明藏。清净平等的安心或者接受，我们疑虑若建立或者习惯生起，就会清晰觉知：此是烦恼，此无自性，此不是一切佛法运用者、实践者应该坚持或者迷失的地方，是应该觉悟它、了解它、认知它的殊胜方便！

无上大利闻名具足，不动而归佛佛相念

我们三界六道有情大概就在这个无明、疑虑、贪嗔痴慢疑等等业力中困惑，或者说被迫轮回着，不得其自在。阿弥陀佛二百一十亿佛土的观察思维，乃至说旷大劫以来的修持，十劫以来的成就，成就什么？欲惠予一切众生真实之利！真实之利就是令一切众生无疑接受清净平等的安心，或者说接受清净平等这种佛果地觉的回施，展示一切众生原本清净平等的法性，令一切众生即现行中而得安住。

净土教法的殊胜内涵就是不动本位，不动摇社会任何一个现状，可以直下觉悟，脱离一切对法而圆满随顺诸佛如来觉性；或者说随顺诸佛如来的圆满觉来圆满世间一切业相，回归于清净平等的实际功德藏中；或者直接展示诸佛如来的如来藏，揭示一切众生本位之时未离如来藏大功德相。我们不需要任何造作、改变，直指现行之实际，了解其真实相貌。那么在这一切现行中，九界众生同归同生的这个教法事实我们就没有什么可疑惑的。

在《无量寿经》中说：“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。”他这个说就是名号彻底彰显了一切众生原本清净的事实法性，或者说法性事实的真实功德相。

随着阿弥陀佛圆满清净平等的回施，我们无始以来一切对待建立、取舍建立、是非凡圣建立这些对法中的所有业相、所有疑虑就会在清净平等的安心中消融，了无痕迹。我们可以审观阿弥陀佛清净平等回施的大功德相，随顺这个大功德的内涵把我们所有现前的心智、意识安住此中；我们只要有疑虑烦恼一举起就知道它是幻化无常，了解它是无始以来的无明业相，实无所得。

清净平等的安心无疑是净土教法传承的一个特质，除去一切众生在往生路上的疑虑，或者清净平等觉消除了一切众生的对待疑虑、取舍疑虑、善恶凡圣之类疑虑。我们随顺清净平等觉来安心，以此心来思维、言说、作为，此心是真安心，是无疑的安心。我们用这种心来称念南无阿弥陀佛的名号，来在日常生活中种种思维、言说、作为，皆是依净土教法来实践生活，或者说我们在弥陀智愿海中生活，来享受着阿弥陀佛圆满报德，无亏无欠地在清净平等缘起的安心下去起行与作业，令生活相续。这种生活就是智者的生活、净土行人的生活。

我们在世俗中所有的畏惧或者期盼就来自于我们在生活中的不足、迷茫、执著、对待、若成若不成、若苦若乐。净土这种广大、平等、清净的回施全体揭示了法界的实际功德，展示了法界心。我们真正作为念佛人，也就是在平等清净安心的基础上去念佛，就是所谓我今发心不为自求。因为清净平等的缘起无所需求、无所建立、无所散坏，是名无量光无量寿，就是弥陀念弥陀！

我们再来实践世间诸多作为，无疑地融入了念佛人这个平等清净的广大缘起中，也就是得到广大清净平等的如实安住或者相续。我们觉悟每一个现行，那就是实际的真实的一个作为。你说你是个念佛人，就是觉悟圆满，心智圆满，言说圆满清净。你在这个清净圆满无疑的展示、表达或者作为中并没有改变过去什么，但是超越了无始以来一切无明遮蔽，彻底揭示了这个无明的本质——不可得的本质。所以在一切无明业处顿时觉悟，出离无明业力苦海，觉悟于每一个现行，如实运用每一个现行法性功德的如实作用、不增不减的作用，无生忍的事实就会在我们生命中闪耀出它最璀璨的光明。

我们虽然作为普通凡夫位置上的有情，一旦接受阿弥陀佛清净平等果地的回施，在随顺融入平等清净缘起的因缘上或者事实上，我们的思维言说作为亦是清净平等的相续。我们会清晰不清晰地、自主不自主地在法性海中得以安乐住，就是远离造作过患的安住、远离对待过患的安住，皆以无为法而有为安住世间。何以故？心智无为故，心智清净平等一味故。这样去净土生活、净土实践，我们是真正的念佛人，会了解什么是真诚心或者至诚心、回向心、深心……无量寿经上列举几十种心，每一个心我们都会有亲切体验，因为清净平等觉具足这一切心。

平时的无明思维意识见解乃至言说作为习惯，我们会在清净平等安心这个缘起上来觉悟、认知与运用。所有无始以来的业，无论善业、恶业、凡业、圣业，莫不归入清净平等的阿弥陀佛大智愿海中，如实一味。此处无有退转，远离造作故。所谓凡夫行八地事，于净土教法一生必得不退转。不管是已发愿、今发愿、当发愿，愿生彼国，于此处接纳或者接受这种教法，依此安心，无有退转，是名阿毗跋致。

过去说阿毗跋致是对八地以上菩萨称谓，但在净土教法中世尊处处说念佛人必是阿毗跋致，这是不可思议的究竟教法功德的如实展示！若是我们真正了解这个教法的实际功德与作用力，就知道这个一出生即压群臣的王子位，这个王是唯依佛师、唯依佛德、唯依佛果地觉之事实来安我们现行心。他的因是究竟的，相续是究竟的，果亦是究竟。所以因真果真，全体明了，无有丝毫蒙蔽——从初发心到过程、结果，没有蒙蔽处，没有不可见处，没有对待处，缘起过程结果一如自在。

这样殊胜的教法难宣难化。若是我们不随顺佛的愿力或者佛的给予，而用自身的意识、积累、无明、习惯、所知、思维，是拒绝他的。我们听闻了阿弥陀佛殊胜愿力名号，这个万德洪名听闻之时是为具足无上大利！此大利知与不知，皆得其功德，闻名持名皆菩萨。这就是佛为法王的甚深威德善巧。

有人说我闻佛名也没有觉悟——没问题！闻佛名，你不知或者对抗，亦融入智愿海中、功德海中。你不知，就像未睁开眼睛的人不见光明，不等于没有光明照耀着。我们在阿弥陀佛大功德藏中，现在是睁开眼睛运用光明、温暖与生机。我们若闭上眼睛，就是没有接受阿弥陀佛报德的回施或者万德洪名的回施、愿力平等的回施、果地觉平等的回施。你要接受，就像睁开眼目接受光明一样；没有接受，就像闭上眼睛面对环境一样，你处处就被动、茫然，不知作为趣向。

净土教法他这个特质——信顺得入，究竟方便，难闻易行。所谓难闻，就是我们若依自身的意识、所知、思维善巧来抉择这个法则，十分困难。在信顺实践过程中去觉悟与了解，十分易行。如龙树菩萨所举例子，接受净土教法者是顺水乘舟——你在船上顺水而下，会给你带来极大方便与功德。

我们从这些角度审视古德依经依教所传达的净土教法实质内涵，依自身发心与意乐来面对与实践体会这个教法，安心、起行、作业给我们带来了明确的教诲、指示或者说教法指导。准确按照这个指导，我们的思维、言说、作为一定是智者所行，远离诸苦所行，是不退转的功德所行。

恭敬传承除疑生信，觉明自用各不相代

(师领众念佛)

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛！南无阿弥陀佛……

我们念这十几分钟的佛，就是我们的心、缘要认知清晰，或者说能作得主。这个主就是不造作的自在与自由。我们因为得失习惯，种种烦恼取舍在生命中相续，这个心往往会被事相、情绪所制约。所以过去善知识把一些经典的教法通过实践相应，然后传播出来，印契一个时代一个时代有情的心理需要，或者唤醒他们心地的事实，令心、缘、决定得以清晰作用。

我们学习净土教法亦复如是。一代一代祖师，他们有的见面有的不见面，后人尊崇他们的道德以及对法相应传播的作为，称他们为净土法门祖师，到印光法师为十三祖。历代祖师究竟传播什么？为什么把他们尊为祖师？历代祖师他们严格依止经教传承，如净土五经一论，一代一代认真地实践，不增减教法，如实与法、经法、教法相应。在他们相应的实践过程中无疑地传达给周边有情，使经典、教法与实践一脉相承，无疑地或者除众生疑地传播于有情，令法久住世间，广利有情。

我们今天得遇净土教法的学习实践，亦离不开经典与历代祖师对教法不增减的守护、实践经验与实际功德。乃至他们依经教、依实践相应传播下来的诸多口诀与方便，来消除末世有情的疑虑，开启我们真正安心的需求。任何教法离不开经典依止，离不开历代祖师实践作为的契合这种实质内容的功德传达，也离不开每个时代有情的需要。

我们在学习净土之前与学习净土之后，对安心、用心、知心这些角度上的认识要是有依法思维、依经教思维、依传承思维或者依平等清净缘起作为思维、观察、言说，会有极大差异。因为依经教，依历代祖师实践教法的推动或者契合的给予，我们一旦接受这些教法——果地觉的教法或者回施，心中疑虑就会荡然无存——就在接受这个教法与传承的现下，疑虑无有存身之地。

因为他不是你从妄想心中生起来的妄想、妄想相续，或者无明业习中相续的无明期盼、自以为是的认知——那种是我们自己理解、自己认为、自己认识、自以为是的所谓的法，很快会变异、散坏。在疑虑的种子下，诸多实践皆是造业，造无明疑惑业。

我们一旦接受历代祖师菩萨一代一代依阿弥陀佛、释迦文佛、依经依教传下来的这些教法，就会无疑地去实践。因为此教法来源究竟、清净、真实、无有增减。凡夫心中所认识的修法或者作为皆以增减、大小、对待、邪正、佛魔等对立法设立；一切善知识都了解教法必以佛印印之、以经教印之的事实，所以历代善知识在守护、实践、传达教法过程中都是无有增减地守护着佛陀教言教法，去实践，去传达。此处无有疑虑地安心、安身，也没有对待建立。所以他就清净传达，清净实践，清净守护，洗涤一切众生的尘垢——疑虑的尘垢、烦恼的尘垢、对立的尘垢。

佛教有僧众住世，有经典住世，有诸佛妙相庄严——虽是遗像住世，亦是不可思议的传承昭示或者标志。若是没有寺庙、僧众、经教这一代一代的守护传播下来，我们在学习所依过程中就会迷失或者自许、自认为如何，往往是妄想心中生起的取舍、信疑，皆是变异无常相。历代以佛陀的教法、经典、祖师实践，在这样不增减传递过程中的这个力，是由恭敬、真诚、深心、智心、悲心之聚集所传达下来的无疑的威德。他远离了任何骄慢与自卑，远离了任何妄想造作，远离了对待的凡夫心智，以清净、平等、真实一味的功德洗涤我们。

不管是哪一宗哪一教，尤其是佛教机制中，所有传播离不开恭敬、真诚、如实、平等的守护、实践与传递。凡夫心中那种骄慢自卑、凡圣、大小、正邪边见在这种教法机制传播过程中都被洗涤一尽，剩下就是智慧、真诚、慈悲、善巧、威德的住世与作用。很多修行者不了解修行所依传承的实际内容，虚妄以为自己得到一个什么东西，要建立一个什么样子，结果这种自赞谤他的陋习、凡圣的边见、正邪的对待污染了清净法流，污染了自身或者每一个众生的心源，使有情不得清净平等法义的给予，况且成就？

因为在无始以来一切众生造作业分中，对立爱憎取舍边见是轮回有情本分事，是他生命的实际内容或者状态。若没有诸佛如来所宣化教法，没有历代祖师清净不增减的智慧慈悲的传承、传递与实践契合，或者与众生心分、心地、心灵深处的契合，那么我们被污染的心源所流出的都是脏水，都是污染的、迷失的、蒙蔽的轮回业。

所以过去善知识传递种种教法善巧，如昙鸾法师讲到在心、在缘、在决定，亦是他传承的教法理念或者次序。如龙树菩萨的偈子：若人愿作佛，心念阿弥陀，应时即现身，是故我顶礼——龙树菩萨在这个简单的四句偈中，把净土教法的传播直接从自己心源中揭示出来。愿作佛——心念弥陀——即现身——即是！就像彻悟禅师讲念佛时即是往生时、度生时、成佛时等等。

净土教法是圆满觉悟的给予，一念圆满三世，一念中圆满法界，平等清净一味展示着法性事实。不管九界众生如何幻业、如何幻缘、如何苦乐受用，一时地平等地展示了法性的平等一味，展示了觉性圆满的实质，透视了一切九界众生所有造作无我的实际德相。

我们在学习实践净土中，若没有承接历代善知识依经依教实践、守护、传递的不增减的平等缘起的教法，那么我们的实践、言说、思维乃至所有修行皆是造业，皆在自己的无明心、习惯心、所知障中造种种自以为是的业，这个角度我们净土教法的学人要清晰认知！怎么接受净土教法的特质传承，怎么洗涤自身心灵的疑虑、贪嗔痴慢疑不正见的蒙蔽？以法水洗涤心垢，我们能入法流，得法安乐住。或者说无疑地接受佛陀教法，得以安乐住，就是所谓安心念佛、安心思维、安心言说。我们在这个清净平等安心的事实下面都是以法来作为、思维、言说。

我们就无疑接受了这个真实的教法传递，我们来守护、实践与传播它。那无疑是佛法的守护实践传播者，就是一个佛子。所谓佛子，行佛子清净行、安乐行，有诸多法喜——利生的法喜，安住法益的法喜，悲心的法喜，通变善巧力的法喜等等，那是依法相续中的功德。

许多人轻视于传承、轻视于教法来源、轻视于师长，希望自己超出常格、超出常伦，独立于天下，结果多被骄慢邪见所侵害，扼杀了自己恭敬心的摩尼宝。一切功德莫不由恭敬心出生，莫不由真诚心所现！

刚刚接触到佛教，还满肚子真诚、虔诚；久了，出家了，学佛了，不得了了！一张嘴，任意胡说，举手投足就是大德——德不知从哪来，说话不知道要干什么，学一些无益于他人、无益于清净心、无益于自身的废话，染污自心，染污他人，就是骄慢与自卑。这样对佛陀教法传承、对学习佛法的危害已经登峰造极。现在你要见到一个久学佛的虔诚者、平等守护的尊重者，稀有难得！平时还是一个善良人，接触一点佛法，接触一些善知识以后，慢心不可思议！

怎么去除这种污染？就要依经教、依传承来洗涤自己这种贪嗔痴慢疑不正见的自我危害与对他人危害，来恭敬修，尊重地承接佛陀教法、教法传承机制，平等运用自己心地的缘起，莫作增减，莫作邪见。很多人把怪异、与他人不一样的一些招术、说法、架子、生活方式作为修行，是迷失于事相，丢失真正功德与内涵，就是教法的内涵。

这一点学佛的人应该警觉，应该思维，应该反省，应该提醒自己究竟为什么来接触佛教，来到寺庙，来出家，来居住在寺院，来做三皈依的佛教徒，究竟为了什么？要是不为出离自己的现行烦恼与轮回苦，我们干什么来了？

以前听到人给我算账说到寺庙里我付出了多少，我得到什么了？让人十分震惊！因为在世尊教法中就是洗涤我们的得失心垢，但他们大肆高举这种言说，在人前炫耀自我的坚固。回头看看，我们初发心来到寺庙做居士、来出家、来遇到佛法，为了什么？要建立自己的得？要得到什么？在寺庙又能得到什么？要是不去除自己的烦恼以及得失的骄慢、邪见，我们来寺庙能得到些什么？这要引起自身警觉！否则背道而驰！

真正遇到佛法传承——清晰的不增减的传承，洗涤我们贪嗔痴慢疑不正见的陋习、苦恼或者烦恼，使我们心中生起轻安、喜悦，只有感恩戴德地在寺庙里守护、实践与传播佛法，哪还有得失计算？怎么计算寺庙的得失呢？如果不清晰，似是而非地用虚伪的同情，认为人家很年轻就到寺庙了，是啊，在寺庙呆了这么多年得到什么呢？那无疑误导了大家的学佛发心，学佛的相续方向是什么？

每个学佛的人都应该警觉这一点！谈到净土生活，因为九界有情所有作为原来都是如梦如幻，原来就是无一法可得。诸佛早已亲证这一事实，圆满得见这一事实，或者这样一个真理，这样一个功德藏。我们作为佛教徒，作为佛子，作为向往觉悟的学佛者，若不学习佛陀这种圆满觉，或者说平等清净心地、果地觉——不接受这种教法，到寺庙里你能得到什么？就是所谓在心、在缘——我们缘一个法则，我们用什么样的发心，我们决定要做些什么？需要清晰、清晰、再清晰自己，不能含糊，不能用似是而非的人情来相互伤害。

来算账的出家师或者居士，大部分都是平时口号喊得最好、经常给别人教导、一身正气的人，但一到所谓面子、利害关系、权利上，这些话就就抑制不住地要表达出来。他跟平时的言说作为似乎是相反的，你会感到震惊，感到意外。我们自身要警觉这一点，不能陷入这个世俗业习或者世俗得失计较中。那样来到寺庙，不管出家在家，真是浪费了殊胜的学佛因缘。

世尊给我们的福德因缘，不是能用世间的财富、名利、地位来计算的。尤其阿弥陀佛所回施我们的清净平等觉是福慧具足。《法华经》那个偈子讲“诸佛两足尊，知法常无性”，知法常无性，诸佛两足尊——我们接受了佛两足尊的教育，一定运用法无性的事实来审观法界，你就在这个法界得以自在，福德取之不尽用之不竭。我们在世间的一点事业、一点名利、一点钱财很快随着生命散坏它也就散坏了，随着生命的福德因缘变异它也就散坏了。我们若在寺庙里斤斤计较于此，实在是一个弯路，是不明智的心理。

为什么提到这个？就是谈到生活。净土生活，我们学到这个教言了，一定要如实地知自心、安自心。若不然这个作为下面你假意去承接一个东西，心地还是按照自己的业习去相续，你安的还是自己贪嗔痴慢疑不正见的心，而不是清净平等的安心，那样我们的思维、言说、作为无疑还是贪嗔痴慢疑不正见所支使的恶业。

我们庆幸遇到了净土教法，依经、依教、依历代祖师不增不减的清净平等的果地觉回施的传递，我们拿这个来印契自心、启迪自心，或者说安住自心、回归自心、用于自心，再来思维、言说、作为，无疑就是入佛愿海、入佛智海，出离旷大劫以来的生死恶业积累，闭塞恶道，通达究竟菩提门。

这一点很好思维，因为我们通过一段学习，了解了自己的举心动念是一切作为的相续因果的根源所在，所以在心、在缘、在决定。我们所有作为的根源没有离开心念——不管用什么样的心，你也离不开这个心源！

净土教法以阿弥陀佛四十八愿来展示他法界平等回施的“若不生者不取正觉”，揭示九界众生实际理地的功德、状态，令我们就现行而得回本家本国，得安乐住，远离造作、迷失、对待的过患，使我们所有作为皆变成觉悟的珍宝，远离得失，平等安住。那的确是殊胜的大事因缘，就是净土教法开启了一切众生本具的如来藏，为我们打开了这个宝库，因为他是清净平等缘起的这样一个令人歇心、无疑回归的安乐处。

每个人对自己都要有责任感！这个责任感是不可取代的自觉、自明、自用的事实。佛菩萨取代不了我们——他再慈悲，再有不可思议的功德善巧给予我们，但接受不接受还在于每一个生命的择取。给予没问题——平等地给予，功德的给予，诸佛如来证实了、运用了这种作为。但运用与接纳还在于我们每一个生命单体对自己的责任与选择，这个地方不可取代！

这也正是诸佛如来平等清净守护的实质内涵——不取代任何众生的作为。因为任何众生的作为在诸佛眼中、在诸佛证实的功德中皆是清净圆满。只是众生凡夫的分别知见或者边见认知差别、坚固差别、以为有差别，所以有期盼心、畏惧心、得失心。诸佛如来运用清净平等心来审观了知法界。我们每个人法界的择取，虽然遇到教法了，同时业习也在相续。

贪嗔痴慢疑不正见的业习，我们若警觉它：它是苦因、苦、苦果，是苦相续的推动者。我们依着清净平等的缘起来摄化、回施一切贪嗔痴慢疑不正见，令其回入智海，无一法可得，一时解脱贪嗔痴慢疑不正见无始以来的积累，令心智平等清净安住。那么自己的思维、言说、作为亦是清净平等觉的相续，就回到法性的本家本国，回到觉性圆满的本家本国，但得诸乐无有众苦的本家本国。

此处每个莲友都应该自己来思维、审观，对自己负起责任，此处不可取代！此处不可取代是它的平等性的真实功德所在，是诸佛如来对我们有情的尊重，也是实际理地。善作法界观，我们每个有情对自己的作为、作为趣向、法、法的择取都有心、缘、决定的权力。

净土生活这节课，时间十分疾速！每个生命单体在无量劫以来的生死轮回中，在觉悟或者迷失的种种现象中，作为是无量无边的。因为阿弥陀佛大愿力的推动、加持与广传，使我们有这个机遇与福德听闻这样究竟圆满无碍的教法。若不依止这个究竟圆满无碍的教法，还依止自己贪嗔痴慢疑不正见的业习与业习相续的迷失苦业……每个人自己要审观，要思量，要善用！三个月的安居可能是弹指顷到头了，十分疾速！对贪嗔痴慢疑不正见的认知或者习惯上的反思，对教法的随顺——什么时间你随顺教法，利益就会现前；若还随顺自己的贪嗔痴慢疑不正见，坚固自我，自欺自辱，伤害他人，那么不真诚的恶业还会令你的生命受诸多苦难。

我们要择取于法！无始以来虽然有无量无边贪嗔痴慢疑不正见业的积累，因为这种不可思议的愿力功德，一时可以接引九界众生，令一切有情得以平等安住，也可以接引我们无始以来业的积累，一时令这些业得到觉悟。或者引发它们实质的作用，就是觉悟的资粮；或者彰显平等清净真实功德的不可思议，就是摄化九界，无所舍离，予以平等真实的功德藏。这个转机看似简单，实是难遇。这个言说张嘴即来，若去思维，若去实践，还真需要一个决定、增上缘——教法、传承的增上缘，真要有这个无上心的心智抉择。

在这个教法上依经教与历代善知识传达的窍诀、善巧多去思维，令我们遇法、得法能相续。尽量放弃一点点世俗的谈论、纠结或者高下争斗，拿出一点点时间、一部分时间谈论于教法，交流于经教的实质内涵，以去除我们的烦恼或者说生死轮回的习惯、无明蒙蔽的习惯，相互增益地共住。

第二十三集、上势修持（实相念佛）

净土生活没有一刻钟脱离我们的思维言说作为。大家有所依、有所显、有所作为、有所思考、有所交流或者调整，净土生活无疑是明确的。我们依净土教法来调整、觉悟，或者使我们生活在离苦得乐的如法状态。这个状态就是副标题所显——一切现行皆是法性功德如实作用，也就是平等缘起的展示。

虽然从各个角度提示净土生活的内涵，我们在日常生活中每天思维、言说、作为有几个事情能如实地贴切地作用、相应，能如法地作为与实践相应？每个人自我审视极有意义！一旦在行为思维言说过程中有所迷茫，我们就要祈祷三宝对我们的加持，祈祷一切诸佛如来菩萨贤圣对我们的摄化，令我们依法、依正见来生活来活着，这样生命的意义我们随时会体会其实质内涵。

这个祈祷是清晰化我们、清晰我们意识的一种最直接善巧，这个善巧被诸多世间出世间所采用。这个方法是通过虔诚祈祷，来唤醒我们心灵清晰的觉知意识，或者说依法、依正见思维，依恭敬安住于现行的作用。我们称念南无本师释迦牟尼佛这样的功德名号，乃至称念南无阿弥陀佛这个万德洪名之时，最初作用力就在祈祷、皈依、如实、契合、伏诸烦恼或者同归无量光寿之事实，是这样一个祈祷、印契或者一如功德的昭示。

实相念佛上势修持，映彻本地信顺易行

净土生活，不是我们要提这个名言，实是一切众生生活在这个娑婆世界或者堪忍界中有诸多不安、苦恼、压力所需要的一个教法。净土教法其缘起是予一切众生作平等安心、平等回施，令一切有缘在清净平等缘起的抉择与认知中运用生活的每一个思维、言说、现行或者作为。

阿弥陀佛成佛十劫。十劫也好，十大劫也好，依众生心力来说世尊不必提这个我们不可数知的称谓。但净土教法是面对十方九界有情所宣化的广大、平等、殊胜教法。所以阿难问阿弥陀佛是过去佛、未来佛还是现在佛？世尊讲阿弥陀佛已成佛十劫，是现在世尊——过此西方十万亿佛土，有世界名曰极乐，其佛正在说法。是这样殊胜广大的教法！因为不单是对我们欲界或者人类有情所宣化，所以他一定要清晰宣化出他成佛的具体时间所指，令一切众生能清晰了知阿弥陀佛成佛说法的事实。

我们人类心力所及，尤其是在这个减劫时代，可能我们的观察力度很难逾过两个小时、八个小时、一天、两天、一周，我们的观察力、审知力或者回忆力往往十分短浅。这种短浅是诸多无明、烦恼、障碍所造成的自闭或遮障事实。我们在这种遮障业相下生活，变得非常负累、迷茫，不知作为前景。所以在这种生命意识相续中多有期盼，多有对未来的未知的迷茫与心理挣扎，也多有对现在作为、过去作为的后悔、迷失，于现在成熟因果的不能承当，这些烦恼的果报现象。因为有这样因缘，阿弥陀佛顺性所立大愿，通过兆载永劫顺性修持，得到圆满清净之报土，来接纳十方有情，令其咸有所归。

往往我们对往生净土这个所归会有一个形色的概念，认为往生就是七宝为地，或者就是生命的舍弃，或者得见诸佛妙相庄严。依下势功德、中势功德所取相，可以这样认知；但是以实相安住或者实相念佛方便，就不这样认知或守护。像《观无量寿佛经》提到若有众生发三种心即得往生；《无量寿经》中提到若有众生闻说阿弥陀佛名号，至心欢喜，乃至一念，即得往生——这皆是揭示实相，在现行中得妙用的一个事实的往生。这个往生不取于色，不坏于色，不异于色，原本不动的回归，生即无生的事实。这实是阿弥陀佛圆满报德究竟功德彻底回施的不动利益的给予！

我们已经取相、取法修持习惯，像以前讲到下势、中势的修持。若依佛妙相庄严而修持念佛，若依四十不共法、十八不共法、四无畏法、三十七道品法等等来依法修持念佛，他皆有所取——若取于相，若取于法，为下势与中势的修持。这是势力的势，就是力度、趣向。

阿弥陀佛教法完整含摄三种势的修法与内容，但就其现行利益，莫过于实相的不动给予与揭示。这是一切众生究竟安乐住的实际功德所在，是佛法利益重中之重的妙相庄严！此处远胜一切相，远超一切法，以无为而至的如实显现揭示法性功德之周遍，所谓平等安住平等安心之事实。

若有有情在此教法中作以抉择，那么一切时处皆以安心、究竟安心、如实安心，无来去、无增减、无生灭的实相中安心。我们就远超十方九界一切有为法作为的力用，成为究竟安稳、究竟解脱、究竟功德的事实回归或者抉择。那么我们称念这一句南无阿弥陀佛万德洪名、摩尼宝号、实相功德，念时即是往生时、度生时、成佛时！这一念三世原无来去，非是生灭，一切有情各个本具，一切业相时时具足。

这种教法殊胜功德的上势念佛的实质内涵，在许多教言或者教法机制中往往高举此处，所谓实相念佛，大家会对它有巨大距离感。在净土教法中，阿弥陀佛清净平等圆满地回施十方一切有情，这样究竟圆满无碍的报德令一切众生在阿弥陀佛报德这种圆满清净无碍的事实作用下，或者随顺这种圆满清净无碍之力，使我们得见一切众生本具法性的实际功德——不离于本座，不改于事相，不作增减，即得见其妙用，以不可思议的如来藏的揭示。

在实相念佛的功德实践中，或者阿弥陀佛报德平等圆满无碍回施的随顺、接受实践过程中，是十分细腻、真实、究竟的。往往我们在这个地方举心动念就会出现疑虑、变异、增减、取舍、对立……有这些无明烦恼的习惯习气的认知。所以在《往生论》中天亲菩萨不断提示我们——身业、口业、意业、智业、方便智业，来礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，皆以佛这种报德回施的随顺来运用我们的身业、口业、意业、智业、方便智业，融入阿弥陀佛修德的圆满回施。或者说融入阿弥陀佛愿海、智海、功德海，自他不二，或者说全他即自的“南无”的彰显，或者说无量光寿的直接揭示。

许许多多净土行人，乃至一些传授教法的知识们，往往把这个教法上势修持的实质内涵当作一种理论、说教，而没把它当作一种作为、实际实践、享受佛果、回入实际德相的净土修法的事实实践、操作或者享受佛果的真实功德所在。往往把它当成空泛的、高尚的、无有内涵的理论与认知，而不在这个地方真正细致地思维观察或者随顺实践、随顺接纳、随顺融入。往往不可思议的功德就在我们现行具足的实际理地中一带而过，用我们分别、执著、无明、烦恼、不正见的意识作为来自我蒙蔽，乃至在思维与交流言说中亦蒙蔽他人。

世尊在付法偈中，在诸多经教中都如实宣化一切诸佛如来对实相功德的清晰认知抉择，无一法可得的狮子吼，别于世间一切教法的威德说、真实说、究竟说，能解除一切众生沉重或负重的常见、迷茫的断见，这样一个直下印契或者直下给予。

我们称念南无阿弥陀佛，实践净土教法的修持，接纳阿弥陀佛报德的回施，若不在上势修持中抉择，在我们这个时代依下势中势修法，往往因为取相或者法执等蒙蔽，十分容易得到疑惑。因为没有得到究竟安心的回归，或者说没有依果地觉为因地心的事实认知，或者在这个教法缘起上没有究竟依教法实际内容去实践教法，往往流于通常的法则中。这个特别法门惠以众生真实之利的殊胜教法，又被人们的习惯、知见把他推到下势中势状态，使许多净土法门实践者往往了知下势与中势修持而不了解这种实相，或者说果地觉为因地心的教法主流体系，或者说实质内涵。虽在高唱净土教法了义之了义、圆顿之圆顿，所用完全还是接受的渐次教修行方式。

这个果地教，以果地觉为因地心的殊胜缘起，就被这些知见把他的功德作用削减了。阿弥陀佛乃至十方诸佛和盘托出的这个大悲究竟功德的给予、智慧威德的给予，不过是偿还众生实际面貌、真实心地，往往还是被我们的习气、我执、法执所阻隔，我们不能亲切于这样的法则，不能随顺这样的究竟利益。所以在这种一切现行皆是法性功德如实作用的念佛法门实践中要突破常规的我们凡夫的乃至九界种种教法认知的障碍，要超越这些障碍，要随顺佛的果地觉来认知我们的现行。

此处要久久地、长时地在随顺果地觉为因地心的作为中认知、抉择、认知、抉择！因为我们无始以来贪嗔痴慢疑不正见的习惯，这种坚固的自我蒙蔽，哪怕有一刻钟，或者我们在过去实践与接受佛法过程中稍有对佛法的感知、对果地觉为因地心稍有认知，随时又被业力习惯所蒙蔽，我们又会回到渐次教法的常规意识常规做法的作用上来。这种习惯势力的强大，或者说它完全是我们生命的全体作用。我们在净土教法这个果地觉为因地心稍一不警觉，就又回到世俗习惯或者法执、渐次教的习惯上来。

这一点要是能认知，我们就逐渐会习惯于随顺果地觉为因地心的修持方法，远离自身一切造作，随顺清净圆满的缘起来思维、言说、作为。那真正使净土生活在我们生命现行中成为事实，我们真正作为净土行人来实践净土教法。

净土生活这个课题，我们每个实践净土的学佛者都需要细细地在生活中观察、思维、作为，不断地细化它。净土教法这三势修持实是龙树菩萨乃至过去古德对修持净土的一个初判，就是十分大的三个方面的评判。依着阿弥陀佛这种大愿业力或者究竟愿望，是以实相功德全体回施众生或者说咐嘱、嘱累于众生，令一切有情不假造作，圆满回归。这是能令我们在诸多烦恼乃至九界差异中得到真正大安与休息的圆满教法。

这个教法在此世界、彼世界、无量世界中，一切未圆满阿耨多罗三藐三菩提的有情，或者说十方九界有情，皆唯依随顺作为得入的唯一渠道与方便，别无选择！我们在随顺诸佛如来果地觉的随顺过程中去思维、言说、作为，就容易体会到阿弥陀佛清净圆满无碍的三身功德于我们生活现行中。古人往往把它评判为难信易行，若久久这样诉说，亦容易给大家带来一些蒙蔽。

世尊在经典上有说：菩萨声闻亿劫思佛智，不能究竟了达。或者像《阿弥陀经》所讲：世尊于一切世间说此难信之法，是为甚难。他举这个地方是揭示九界众生唯有随顺得入佛果地觉，这样教法所指的关键所在！这个难是因为我们九界未圆成无上菩提，若依思维、知见，就是难；若依随顺，依信顺得入，就是易，此处易行。这个焦点我们要认知清晰，把握准确，净土一法不可思议的功德利益就会在我们这种准确的思维观察中比较完整地把握与运用。

净土原本是众生心地实际理地或者实际理相、实际功德藏。只是阿弥陀佛通过兆载永劫修持，如实亲证此法益，如此而已。往往我们对往生西方极乐世界有取相、取法的往生概念；对实相的回归、远离造作安住的认知，因为他非色相、非生灭、非垢净、非凡圣的圆融表达或者安住，无迹可寻，执著有情往往在此处迷失，在随顺中就能得到安住。

所以我们来剖析净土这三种修持方法——下势、中势、上势的修持方式。实相念佛，或者说果地觉为因地心的如实接纳佛果、随顺佛德、安住法性，都是一时彰显。也就是念佛时、成佛时、度生时、往生时等等无前后际，一时彰显，究竟圆满无碍。这样的真实功德，若不依上势的实相念佛，或者说果地觉为因地心的抉择性念佛，往往我们在取相、执法的修持中依我们分别执著习惯而迷失于相、迷失于法则，或者坚固于法执，不得究竟安乐。或者在诸多造作中欲寻求究竟安乐，不得安乐住。

这一点在反复论述、交流与实践过程中，我们逐渐来认识清晰，择取清晰，使我们在有限生命的实践佛法过程中得到究竟大安，远离诸多怖畏，在二利成熟的法的实践中得以认知与抉择。在日常生活中去认知与实践，慢慢来清晰它、完善它，融入这样不可思议的究竟功德利益中。这是我们这节课的愿望或者作为、引导，乃至其事实利益所在！

依佛报德无修而修，本智妙用遇无空过

问：我们应该怎样随顺佛的愿望，怎样观察我们的作为？

师：这个居士没听过我们讲的五念门、五种果地门，所以会提出怎样随顺佛愿的问题。我建议你看一看去年、前年讲的五种果地觉，五种念佛的方法，讲到身业、口业、意业、智业、方便智业怎么随顺得入的角度。

问：请师父再开示实相念佛的优点和注意点。

师：上势。我们依止着龙树菩萨提出来的上、中、下三势念佛的方式，就是取相念佛、依法念佛、依实相功德念佛。念佛也就是随顺相应。在我们认为的法门中，念佛是一个特质的提示。本身念佛即是实相，这是殊胜的直指。或者说一切现行本身亦是实相，这是究竟说法或者究竟教法所在。我们在世俗平庸的生活中，被贪嗔痴慢疑不正见的习惯蒙蔽，所运用就是贪嗔痴慢疑不正见的取舍、对立、负重、迷失。说一切皆是实相，我们就会迷失于现行，在现行中不能了知一切现行即是实相，或者一切法本来不可得的事实。

所谓上势念佛，就是通过念佛的报德圆满，随顺佛这种圆满清净的修德。这是特别关键的角度——性德与修德问题。性德三无差别，这我们十分容易清晰认知。但修德上的差异十分不可思议，有十法界的显现，十法界各取其妙用。诸佛如来视十法界为庄严法界、一真法界，诸佛亲证十法界真实。我们现在所有的修德，要了解十法界的本质，就是所谓性德，谁来了解其本质？唯佛与佛能在无量兆载永劫修持中，使性修不二的实际功德得以完整契合。他通过他所有作为完整显示了修德的实际功德，或者说实际的相貌、状态。

我们作为普通凡夫有情，在三无差别中直取三无差别，或者直取性德的事实——往往我们对他没有感知，没有触动，有隔层。因为分别执著不正见等等，使我们对性德的回归有种种障碍，就是我们分别执著建立了种种虚设的障碍。虽是虚设，作用不可思议，造成了十法界的差别。

我们以果地觉为因地心，就是以佛的圆满修德，我们融入诸佛圆满修德。怎么融入？以我们的作为、现行来融入！就像滴水还海或者百川归海一样，使我们点滴业相或差别，若净若浊、若凡若圣、若智若愚的业相或者这种修、这种执著，融入阿弥陀佛圆满修德海中；或者说阿弥陀佛修德圆满回施于每一个众生，全他即自，就是他彻底惠予众生真实之利，就是全部修德的给予。我们随顺、接纳这个修德的给予，融入这个修德的给予，三无差别的性德的实际理地作用就展示在我们作为的当下。

这种果地觉为因地心，无修修的真正修持，也就是实相念佛的一种操作方式。或者说果地觉为因地心的认知，在现行中的抉择，我们就会真正平等安心于一切时处、一切言说作为，或者说以平等安心来思维、言说与作为，三无差别或者说一切作为本不可得的威德抉择在我们生命与意识作为中就会展示其作用。我们就会作为一个闲人、具足威德人、清净人、善巧的念佛人、念佛的实践者。

一旦说到实相念佛，大家的认知似乎就十分玄妙。但在净土修法中这是十分平常的一种实践法则罢了，或者说果地觉为因地心的实际作为，没有什么特别。所以世尊讲是法平等这个平等缘起，或者平等安心的口诀、指导、教诲。一切凡夫有情皆因妄想、执著、分别、取舍——不在平等这个因缘上安心，而在分别取舍中坚固执著，产生不同的法界、不同的业力趣向。我们要在是法平等的缘起上有所回归，那么事事吉祥，事事安乐，事事无修本修，无修本自清净本自圆满的实际理地或者实际理相就会在我们生活中展示其作用，就是实相的作用。

因为我们平时没有这样思维实践或者无修修实践的一个契入点，所以阿弥陀佛以其报德平等回施一切众生，令一切众生在此圆满修德载负下，令一切众生融入圆满修德，全他即自地彰显平等法性，令众生无疑回归与安住。就是他以修德证实一切众生性德原本的功德与相貌。实相不可言，不可说，无色无相，不可名状。阿弥陀佛乃至诸佛怎么能令有情了知、融入、运用此实相功德？怎么如实地无修修？校正无始以来的执著？因为一切执著原本虚妄！所以无修修处真实修行，无所得处真实安住，是法平等，疑虑荡尽！

正因为阿弥陀佛修德的回施，给了我们一个无畏的回归，平等清净地给予一切众生圆满的印契，或者说回归与召唤，或者说启用这个事实。这些角度无疑是令我们能在清净平等的缘起上作究竟抉择。事事清净平等，是它的所依，是它的缘起，是它的回归，是它的作用，是它的事实。所以清净平等觉悟一切时处的言说、思维、作为，令清净平等觉圆满于世间的一切言行思维，或者说圆满觉悟每一个现行，每一个现行皆是圆满觉的实际相貌。

这种妙观是十分重要的修持或者运用。因为这里面有阿弥陀佛殊胜愿力的清净圆满无碍的给予——这种力，这个作用，能使我们本具妙观察智在随顺过程中彻底展示出来，乃至大圆满镜智、法界体性智、平等智等一时彰显。四种俱生智一切诸佛增加不了一丝一毫，一切凡夫减弱不了一丝一毫。此俱生智皆以阿弥陀佛清净平等无碍的回施，在无修修的休息作为相续下展示其本具的妙观察、平等、圆满这种事实德相，就是说令一切现行不空过。

我们一切凡夫有情所有作为往往就在得失、合适不合适、圆满不圆满之类徘徊犹豫中度过去。要是四种俱生智在阿弥陀佛圆满报德启发下运用得出来，一切现行我们就会无畏地面对，所以“遇无空过者”，能令一切现行不空成就、不虚过地成就、无遗憾地展示他这种作用力，或者远离取舍地展示其作用力，远离对法地展示其作用力。这个无修修、无念念的甚深教法，有弥陀的报德回施、全他即自的善巧，我们在此处并不费力。若没有弥陀报德的圆满回施或者究竟摄化，我们欲在实相念佛中用功夫或者得到实际利益难度十分大，很难言明。

果觉等予享受修持，纯正离戏唯一真诠

净土教法殊胜难得，恰恰在于阿弥陀佛悲心给予方便，就是果地觉之给予。完整修德平等回施每一个众生，就是他为每一个众生而出世，平等地为每一个众生而出世！他所有修德平等地回施每一个众生，圆满地回施每一个众生，没有择取——这样一个消除一切众生疑虑的殊胜悲心善巧，令一切众生皆有清净平等缘起的殊胜发愿。

世尊在教法中不断讲到无修修、无念念、无证证这样无上教法的修持。净土教法通过很平实的教诲与作为把他回施给每个有情，于一切众生作究竟安慰。经典上亦称这样的法就是“佛以无尽大悲矜哀三界，惠以众生究竟真实之利”。

谈到实相念佛，很多概念就会在我们生命意识中出现。这些概念若不依从阿弥陀佛果地觉的回施，所谓全他即自——若没有这个接纳、契合，我们在心佛众生三无差别这种实际理地或者实际理相的回归中用不上力，甚至会产生平庸、空泛、无内容的认知。所以我们在《往生论》里学到二十九种功德观察，就是阿弥陀佛主功德、眷属功德与依报十七种功德，我们能了解阿弥陀佛自他受用的实质内涵，全他即自，彰显自心，依正二报。

净土教法的实践，是在享受着阿弥陀佛的果地觉，全他即自。就像我们吃水果一样，全无劳作地直接取用。因为这是阿弥陀佛的愿望——和盘托出，任你取用，不作保留。佛的誓愿所展示这种悲智给予，也就是一切诸佛出世的殊胜作用力所在。净土教法之所以特别，就特别在令众生享受佛果修持现行的作为。所以实相念佛，我们在净土教法这种果地觉为因地心的修持缘起上来说，所运用的皆是以佛修德全他即自的给予、接受、回归等作为，都在彰显一切时处皆是实相之真实功德，是无念念、无修修的实际作为。这种作为是以无为之本质、作为无所染之妙用来运用我们现行。

龙树菩萨三势判：上势，取其最大利益，最究竟完善的作用力；下势中势亦各有所取。在渐次教中，往往会以下势完成来进趣中势，以中势完成来回归实相修持。在净土教法里，直趣实相是其主体教言，是果地觉为因地心之直指，远离戏论，远离权巧，直指根本大用。

我们的戏论或者情绪、意识的取舍习惯，祖师们把它判成下势、中势，就是取相取法这种执相执法的实践。这种渐次修法在我们这个时代因为久久传播，产生了十分多的流弊或误区。在这种取相、法执或者取法的作为中有许多以讹传讹的成分，十分难以准确表达，因为下势中势的成就者我们很难辨识。

在依佛果地觉为因地心或者唯依佛师的教法中，就比较清晰简洁，毋庸置疑。他没有任何掺假或者夹杂机会，是纯正的唯一的教法给予。这个角度我们可以在日常生活中逐渐适应、了解与实践。我们说果地觉为因地心，大家也提倡唯依佛果、唯依佛师等说法，但在作为中不是这样作为。我们也高唱净土了义之了义、圆顿之圆顿等说法，但在实践法中往往连渐次教法的实践进趣与方便都没有，而在执著于个人分别取相、分别执著这种准确不准确的法则中去实践——大部分不准确，有诸多夹杂知见，去实践与认知就造成许许多多的流弊。就是没有如实依净土教法的实质内容或者实质作用来实践净土。

我们有个歌词说“同享佛果利群生”，净土教法所有传播与实践的内容，或者说安顿有情的内容，一定是在享受佛果，回入智海、愿海，众罪或众业一时融入阿弥陀佛功德藏。在这样滴水还海或者百川归海的实际作用中彰显一切现行皆是实相的究竟作用力。百川入海皆名为海，我们种种业力随顺、融入，我们一切作为究其本质皆是实相。

这样的修法或者实践，若依经依教依历代祖师如实传达，我们取其上势修持是合乎净土教法传承、经典传承、果地觉为因地心传承事实的，一切现行中皆以果地觉的清净平等缘起来作抉择、审观。

我们可以少分实践与了解。所以我们提倡一念法、十念法、呼吸念法等等。呼吸念佛的实践十分容易体会一切时处平等一味的内涵，但往往我们对呼吸轻易放过去，因为我们对呼吸的关注少之又少。像我们在一日生活中，没有几个时刻能关注到自己的呼吸。要了解一切作为皆是平等、一切作为皆是实相、一切作为皆无增减、一切作为皆无所得，呼吸念佛是十分贴切的法则。我们在以后再把呼吸念佛方法作一些交流与实践，体会实相念佛的作用。

实相念佛这个话题就作这个角度的提示。我们念十分钟的佛，作一个最圆满的句号。

第二十四集、呼吸念佛之意乐誓愿

我们念念佛，自己实践，也供养天地之间一切有情。念半小时。

阿弥陀佛身金色，相好庄严无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清似大海。

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛！南无阿弥陀佛……

无心修持反有感应，先佛是念调整现缘

雷也停了！我们念佛实践在日常生活中完全可以没有痕迹地运用出来。净土生活这个话题，我们要真正在日常生活中观察净土教法。净土教法虽然有取相修持、依法修持、随真如实相修持等实践角度，而日常生活无疑是其真正内容或者面对的空间。佛法原本没有脱离我们的生活，现实生活是运用佛法的最殊胜机会。我们虽然在寺庙殿堂里学习，若不了解佛法的实际作用，也会把他世俗化。佛法在生活中的运用，是觉悟生活，或者在生活中真正觉悟人生，而不是把佛法世俗化或者平庸化。

阿弥陀佛教法这个简单易行的殊胜缘起，就在于平等回施一切众生，平等摄化一切众生，圆满一切众生——这样一种不择时机、不择因缘、不择群体的广泛、究竟、普及的十分难得的教法或者生活指导。这句佛号平时有人唱念，有的默念，有的金刚念，有人就随着自己性情或喜好称念。我们群体性持名是定一个调子，以使我们有比较好的协调与省力的观察角度。

六字洪名我们要单把他当作一个声音，他就以名字展示实相，实相囊括法界一切法，或者展示一切法的本质的具足相。过去常讲以无所得失心称念南无阿弥陀佛，往往我们对无所得失这种平等安住不动心智的审观、运用、感触或者认知比较少，希求感应比较多。今天我们念佛就有感应——雷也没了，雨也没了。大家在求感应，感应有时求之不得，但念佛的确可以给我们带来感应。许多修行者认为实相念佛了不起，取相念佛、求感应念佛可能容易使人世俗化或者带来沉重，但我们要是随顺无所得的心智、意乐来修持或者实践这种取相，就能达成取相念佛的作用。

每个人在念佛时、发脾气时、嗔恨时、嫉妒时、迷失时或者清晰时，其相貌、感知或者对他人的传感完全不一样。可以看自己念佛时在表达或者传达什么？要是我们以无所得失的平等心称念南无阿弥陀佛，实践清晰时，可能会真正出现一些美妙的身心觉受乃至境象觉受。

这些觉受原本没有什么，但它对某些阶段的修行有时是一种征兆性的鼓励，比如身心变化——我们若在意它，不容易有相应的调整或者出现；若真正以平等心念佛，一些感应或者昭示利益反而十分容易展示出来。所以在三势修法的发心依止上，若以上势修法，就是不计较于得失、变化未变化、相应不相应的实践，很容易有许多不可思议的征兆或者身心环境的改变。

把净土教法运用在日常生活中，完全可以不对抗于生活。有一些不满意或者不那么顺我们身心果报的环境、意识、状态，可以通过念佛来静观其变。因为念佛这个方法简洁，不可思议，功德广大！可以做一些忏悔的实验或者实践，或者调整心理素质——比如跟人有矛盾、相互不理解、难以交流，你可以念五分钟佛再做这个事情，再去交流，那样日常生活中的一些矛盾、不易交流乃至不易解开的心结都十分容易化解。

刚才雷鸣电闪，要讲经十分困难，因为我的声音抵不过他的声音。但大家念佛声音与回向心理很容易把雷公电婆安慰了，他就给我们带来一个相对省力的、可以传达自己意识与交流佛法的空间和时间。这与大家念佛有直接关系。你不信可以实践。刚才我们一起实践过了。平时我们有环境的不顺心、人员相处的不顺心，比如对他人对自己有想法，你都可以用念佛——若出声、不出声、经行、打坐等念佛方式，用二十分钟、十分钟、五分钟，来作个缘起性的调整。你再来处理这个事情，一定会有你意想不到的结果。

意乐誓愿发动进趣，呼吸念佛清净相续

在净土生活中我们面临着许多教义教法与生活接轨的问题，每个人都会遇到很实际的问题。因为这个方法简单，其普遍性、普及性反而面临着一些不清晰、不明了的事相与教法结合问题，真需要我们从各个角度来多提示、多交流。

问：阿弥陀佛！昨天师父提到呼吸念佛法对于实践上势念佛非常有帮助，可否请师父再开示呼吸念佛法？

师：有些居士没有接触去年我们讲的呼吸念佛法，我们就从呼吸念佛作一些提示吧！呼吸原本在我们生命中就这样直接，是生命的一个十分特定的标志。说这个人呼吸停止了，就标志着这个人死亡了，呼吸基本上是生命最直接的一个现象，它伴随着我们这一期生命的全过程。我们要借用或者随顺着这种生命的自然作为状态来念佛，方法掌握得准确，无疑会给我们对佛法的实践带来方便机会。

世尊在应世说诸多教法过程中，没有一个是增加有情的麻烦或负担，世尊所有讲法都要在我们原来的业力、负重、迷失基础上解我们的缠缚，辅助我们解除过去业力、无明、烦恼的负累，八苦、三苦的负累，或者贪嗔痴慢疑不正见给我们带来的负累。一定不是给我们增加一些知识什么的。像早期所宣化的教法多是解脱道的教法，让我们从三苦、八苦中解脱出来，回到寂静为乐的事实上。随着世尊取灭，诸多教法随着善知识各个角度的传播乃至文字记录，在不同时间段或者区域传播中逐渐造成一些人为的——像世尊所举例子一样，纯乳不断地加水，但有乳色，无有乳味了。

我们现在学这个法则，往往也出现一个特定状态。许多人学到教法不但没有带来喜悦、轻松以及破除无明、业习、负累的善巧，反而带来一些任务、负担或者没必要的装饰，就像装饰品一样，负累了自己的生命、意识，自身没有真正得到法益。净土教法，阿弥陀佛出兴于世，发四十八愿导引众生往生极乐世界，也是为了解除我们的八苦、三苦乃至诸多烦恼及负累。

呼吸念佛比较准确地不给我们增加所谓修法负担。这样如实随顺法度的一个理念，要是能认知它、实践它，我们对实相功德的认识、对平等法性的认识、对圆满觉悟的认识就会在呼吸念佛实践中得到清晰的亲证或者感知，带来离苦得乐的实际作用。

从去年安居时提到呼吸念佛到今年，有极少数出家的在家的人在实践这个方法。听的人多，实践的少，这没问题，因为每个人都有事情忙。这个方法真是有缘者用之！再好的东西你不用它，也是无缘。没有实践也没什么遗憾的，至少我不会替大家遗憾。若是实践者，我真应该替你庆幸！为什么？这样的法度的确可以让人安心地、放心地、省力地随顺佛果地觉悟的给予，让我们生命变得舒展，心地变得绽放开来。许多心结、烦恼、得失计较乃至修法不修法、得念失念的迷失或对立也会在呼吸念佛实践中得到很好的调整。

呼吸，我们每个人都在呼吸，呼吸与念佛有什么必然联系？在菩提心分中有二种菩提心：一个是在有为的菩提心中，要有意乐引导或作为；一个要有誓愿的标立，使我们在无上菩提的实践中得以作为成就，远离迷惘、虚过、空过的遗憾。呼吸念佛最初实践也离不开意乐与誓愿，有这样作为性的提示与明确。若没有明确，人要接受一个法去相续实践十分困难。

实际我们每个人都在法中生活，生活每一个细节都是法，所以一切法一切作为者是。我们一般说如法、非法，以阿弥陀佛平等回施揭示的一切法皆是如法、一切作为皆是实相，就是实相的功德，皆是平等缘起的事实，让我们那颗分别、执著、善恶、得失的心休息。

呼吸念佛法去年讲过以后，我听到一些能坚持的出家师父与居士有过一些谈论，很有感触！有人谈到这种修法给他们带来利益时十分欣慰，因为遇到了一个不必再造作形式、感受，不要经历得念、失念，而能令自身纯粹放下心的法——看似自然，而在生命这种自然现象中运用智慧、誓愿与慈悲方便，来调整自身依正二报。

去年可能是谈技术上的一点东西，没有太多提到誓愿与意乐对呼吸念佛的作用，所以很多积极听闻者听闻到了不乐意实践。因为他没有意乐的清晰认知，他认为呼吸就呼吸呗，念佛就不实践或者运用了。还有人实践了感觉没有什么，就把它忘却了。他没有清晰抉择要实践这个法则的誓愿，所以在呼吸念佛中宁愿让呼吸随其自然的业相业力流转，也不愿意运用它成熟智慧、慈悲与方便，或者归入实相之安乐。

这个教法对大家没有要求——你不愿意做它也没要求，愿意做它也没要求。只是自身若有意乐与誓愿接受这个法则，你就可以清晰地根据你的意乐、誓愿来实践这个方法。其他方法亦复如是。若没有意乐的推动、誓愿的确立，任何法则都很难深入，也很难得到法则给我们带来的利益。你十分难于一门深入，很容易被周边依正二报的业力或者自身习惯、认知、变异所改变、所牵制。

我们通过呼吸念佛法来了解意乐、誓愿，这对于实践任何法则也都是应该确立的重要认知。这两个菩提心或者道心是有为的，但是没有这两个心的推动而想趣于实相真实功德的抉择或者安住相对困难。通过意乐与誓愿，就可以明确使我们的呼吸自然变成，或者它具有的智慧慈悲在我们生命中运用与表达出来，引发我们这种体验。

怎么引发自己对呼吸念佛的意乐？我们首先观察这个呼吸是不是我们附加的东西？还是它不需要造作或者拿出个什么样子，它就是一个自自然然的生命现象？我们运用这种生命自自然然的现象，跟念佛完整结合起来。或者说把念佛融入呼吸，把呼吸变成念佛，这样生命、智慧契合的作用。我们把呼吸丢弃在一个无记的自然过程，不如把它与念佛契合起来——呼吸念佛，念佛呼吸，形成这样的净土生活，它很有内容。我们只要生命存在，念佛也就在起作用，念佛就是生命的相续，生命相续也就在念佛，这样一个认知。

这种念佛方法不需要造作任何东西，也不需要任何环境改变或者不改变。因为呼吸没有什么，你什么时间都要呼吸。你活着的时间，不管呼吸急促、缓慢、长短，都要呼吸。我们要有这样的观察，使自己的呼吸不再白白浪费，把呼吸的内容注入念佛——念佛呼吸，这样一个事实作为上来。虽然是有为的作为，我们在这有为作为中体会到无为念佛的事实功德，或者说实相念佛的实际功德。

怎么体会？实践者才能体会！不实践者千说万说总没有体会。就像评价梨子的滋味，你说得再久乃至写成一万卷书去说，不如人咬一口、嚼一嚼、咽下去有味道、来得直接。我们实践呼吸念佛法乃至其他方法亦复如是，实践十分重要！这个意念或者意乐一旦确立，再学习它的愿望中就有动力，遇到这样的法则就不会麻木不仁或者尽量带过去。我们寻找其他方法也可以，但要有这个意乐，就是这个观察。

念佛方法很多，这种念佛方法的确含纳着三势修法。取相——呼吸也是个相；依法——我们不管依什么法则，观无常、观无我或者观什么，通过呼吸念佛亦体会得到。依这个不增减、不来去、不得失的方法，我们在呼吸中不需要故意努力什么、用心什么，只是用心听闻或反观，越省力越好，实相展示的机会就越充分。我们有这样意乐了，不管是为了自利、利他，这个方法无疑是十分省力十分顺缘的方法。

你还想在这里得到一些法益或者证实一些功夫、三昧、变化，都可以实践。像一些功德力、功夫、作为，在念佛教法整个过程中都是副产品。世尊这个教法主要使我们脱离生死轮回及烦恼逼迫，毕竟往生阿弥佛陀国土，一生成就不退转的修行实际利益。我们若有这个愿望，无疑是一个法的意乐。要是用这种实践方法来自利利他，来成佛，来度众生，来安住往生功德，亦是不可思议意乐的表达。

所以可以通过呼吸念佛这种省力的具足三势的修行内涵，来安住于往生利益，利益他人，乃至成佛。远离恶业造作，依清净实相功德安住现行。这种菩提心或者意乐一旦确认，我们再回头看这个方法就喜欢实践，不浪费自己的生命，不空过于自己的呼吸。

生命不止念佛不息，狂心一歇歇即菩提

再一个就是誓愿问题。我们往往说立个誓、发个愿——要是真诚的人，对自己言说、思维、意识负责任的人，誓愿不得了，有其愿必有其成。像阿弥陀佛于因地在世自在王佛前发了四十八愿，乃至观察实践以后，到佛那儿说：我发了无量大愿，来世尊这儿作一个证实。世自在王如来说：你快说吧！把你的愿表达出来，可以满足一切众生需求，令一切有情缘你这个愿望而得以圆成不可思议的诸多愿望！

【尔时世自在王佛，知其高明，志愿深广。即为法藏比丘而说经言：譬如大海，一人斗量，经历劫数，尚可穷底，得其妙宝。人有至心精进，求道不止，会当克果，何愿不得。】

世自在王如来给法藏比丘讲这些教法，就是誓愿的力度与作为。作为普通人，有时我们的很多愿望或者作为十分模糊，不是真实立一定可行、一定做得到的誓愿，也就谈不上誓愿了。只是一个想法，或者一时需要的妄想。

我们在呼吸念佛上要有誓愿支持、意乐推动或者说誓愿前景——我必须实践这个誓愿！或者说只要我生命在，呼吸念佛就要实践！像过去发三皈依誓愿一样——宁舍身命，不皈依自在天魔等，皈依如来至真等正觉是我所尊！我们要是在一个教法的实践认知过程中立一个誓愿，它无疑是成就这个修法的巨大基础。没有誓愿而想修法有成就是不可能的，想有深刻体验与作为也是不可能的。

所以过去古德在修法中就提出这个缘起——意乐与誓愿。这样来成就菩提道业，成就修行的准确认知，准确的缘起、相续乃至过程、结果，使他清晰抉择。像三皈依一样发愿——宁舍身命不舍皈依。那么有呼吸就不舍念佛，念佛不舍呼吸！你真有这样誓愿，像念佛的种种功德利益，乃至功夫成片、一心不乱、念佛三昧、诸佛悉皆现前等等可能都不是难事。但没有这个誓愿，我们的实践与作为中很快就散坏了——没有誓愿，很快很快的。

行般舟也是誓愿。在几种译本的《般舟经》中都讲到诸佛如来在因地发愿——过去佛以种种方便善巧来修持佛现前三昧，得见诸佛而成就多闻，以多闻故成就阿耨多罗三藐三菩提。过去诸佛如是作为，我今亦如是随喜诸佛作为功德，立誓实践如是念佛三昧，以得见诸佛，成就多闻，迅速成就阿耨多罗三藐三菩提——他要有这样的意乐与誓愿，就是随喜、誓愿。

在《大集经》中有四种随喜——随过去佛、现在佛、未来佛，亦令一切众生如是随喜。或者说令随喜过去佛现在佛未来佛的诸多功德与善巧回向一切众生，使一切众生也得到随喜的缘起或者誓愿的缘起。没有这种随喜与誓愿，或者说意乐与誓愿，我们欲成就种种修行功德或者三昧，无有缘起何以建立？法不孤起！

许多人实践般舟，对意乐与誓愿认识不够，走、走、走……哎呀，我怎么老困啊、我老困啊、我老困啊，老昏沉啊、昏沉啊，饥饿啊、饥饿啊，腰痛啊、腿痛啊……他的誓愿变成这个了。每一次走般舟前先立誓愿，若出现“我这么多昏沉？”因为有意乐，“我不要昏沉行不行？”这些东西怎么修持都没有意义，只有在对待事相中迷失。

有人为了对付昏沉，这样想点子那样想办法，他就不知道随喜诸佛功德、意乐于诸佛誓愿、随顺诸佛誓愿而立诸方便誓愿，能去除无量的业——不光是昏沉、腿痛、腰痛、饥饿、寒冷，在这种小小业分中很容易跨越！但你纠结在业相上，昏沉一年、两年、三年、五年……十年以后还是昏沉！因为你念叨昏沉，祈祷昏沉，黏糊昏沉，爱护昏沉，总是昏沉！就被这个业纠缠不清，跟这个业相纠缠不清。

有的人走般舟，他了解般舟，了解这些昏沉或感知——这些感知原来都是因缘所生，是无常的。他了解昏沉也是无常，也是一种感知，不纠结的。但大部分人挡在一个地方了，哪个地方弱就挡在哪个地方。挡在那个地方，那个业相也是无常无我的。他在下面思考：我知道昏沉是无常的，但是……一“但是”，就在昏沉上用功夫了！好比说总是晚上两点昏沉，他两点前就开始昏沉了——他提醒自己快昏沉了、快昏沉了，然后说我怎么对付昏沉、对付昏沉……昏沉本不可得，他开始想着对付它、对付它，就把它召唤来了，祈请来了！坚固了对昏沉的回忆就把它祈祷来了。你把它祈祷来，它就又开始昏沉。

所以念佛的缘起十分重要！要有一个誓愿。像对种种见闻觉知相我们完全可以不顾及它，随着自己的发心，一点一滴地认知这些昏沉无我无常，腰疼腿痛无常无我……一个一个来觉悟它，而不是对治它、扼杀它。它本来不可得，你对治它什么？它本来不可得，是一个无常的因缘和合，你要给它一个因，它就一定要来。你说我一定要对治它——那就是它要来的因！它本不可得，你怎么要对治它？觉悟它的无常，认识它的本质，是最简单的实践。

你要呼吸念佛，一定要有意乐，要有誓愿！走般舟也一样，你若没个意乐与誓愿往往会在一种现象上耽搁自己。很多人就是为了战胜昏沉去修法，这很可爱，你为什么要战胜它？它不惹你，你战胜它干什么？你说它惹我了，我不走般舟不昏沉，一走就来昏沉——你对昏沉太惦记了，你对它太多供养了！你坐也昏沉，走也昏沉……你老惦记着它，你老培养它的因，培养它跟你的密切因缘，它本来是因缘所生的法。所以许多人不了解誓愿多么重要，在事相中迷失徘徊。有的人七、八天时间每天一餐，很辛苦，要对付一个本来不可得的敌人、自己强行建立的敌人。“我一定要战胜它！”结果打空拳，把自己累得不得了。

实践净土教法，实践呼吸念佛——誓愿！誓愿！怎么立誓？也不能说有什么标准。有的人真爱乐，观察清晰了，可以发一个愿望，好比说：生命不止，念佛不休；生命在，呼吸在，就念佛。或者说：念佛就是呼吸，呼吸无异于念佛，念佛无异于呼吸；念佛无异于生命，生命无异于念佛。要真有这样的誓愿，我们在意不在意都在念佛，能不能做到？

可以尝试立自己的一个愿，小小愿都可以。你说我用五分钟来呼吸念佛，那也了不起！那也要立个誓愿，要有个愿。若没有愿，两个呼吸过去你就想其他东西了。若有愿，两分钟后有其他想法，你轻轻地就让它回来了，你说：你回来，你的事是念佛！一次、两次、三次，一熟悉，呼吸念佛、念佛呼吸就容易达成法实践的事实，就是对这个法实践的一个事实。

这个方法十分简单，十分实用。为什么听闻者多、实践者少？还是对意乐、对誓愿的认知不够。习惯于听闻，不习惯实践，你对其他方法亦是这样。像有的人储藏室里什么都有，但有些东西一辈子都不会碰。有的人搜集了很多书籍，都很漂亮，都是大德介绍的，是谁讲的，但你就作为供品摆那儿了。很多人听了很多法，就是没意乐实践。有人实践了也是一时兴趣或者几分钟热度，没有长时间的誓愿基础。所以他到处求法，总不深入。

现在很多学佛者只是积累知识，实践者少之又少，怎么办？用意乐、誓愿审视！我不愿意实践这个简单而有莫大利益的教法，我究竟要干什么？可以问问自己，自己的意乐。我们来学佛，或者来住在寺庙，究竟要做些什么？什么对我们真正有意义？有的人在社会上是非烦恼，到寺庙又来是非烦恼，真没意义，浪费了自己空间，又侵夺别人的空间。所以意乐与誓愿是我们修习呼吸念佛法的一个重要缘起！其他方法你也可以观察，有没有意乐与誓愿？没有誓愿，很难使这个法在你的实践过程中相续下去，多有间断。

原本净土教法不是让大家修出个啥。阿弥陀佛给你个平等安心机会，让你来实践这个平等安心；给你一个圆满安心的机会、因缘，给你一个歇心、放心、闲心的机会或者法度、法则，你运用它你就可以把心闲下来、休息下来。说“狂心一歇，歇即菩提”，你再于菩提道业上种种作为，都是不空过的、智慧的、享受人生的、娱乐人生的、娱乐世间的娱乐者，不是要搞一个得失成败的虚妄执著者，而是真正游戏在种种因缘海中的自在力运用者。

所谓自在力，就是不求于得失、成败、善恶、凡圣，而在休息的安乐的广大心地中运用于现行，觉悟与展示每一个作为无常无我的事实——觉悟这个事实，运用这个事实，得自在力，自在力就是各生妙用。

烦恼习惯正见对治，作为感应佛印印之

看似十分简单，实践起来意乐与誓愿十分重要！这两点看清楚，呼吸念佛我们就能面对与实践了。比如有的人失眠或者睡不着觉，要真正实践五分钟到十分钟呼吸念佛法，可能就睡着觉了；有的人妄想纷飞，烦恼炽盛，要认认真真地实践五分钟念佛方法，烦恼妄想也休息下来了；有的人见人就说闲话，张家长李家短，习惯于此，你说我拿五分钟时间去念一念呼吸念佛法，你那个不搞是非就受熬煎的心就不熬煎自己了。

一天要有五分钟的誓愿，这五分钟的誓愿用在我们烦恼最厉害的那个关键口上。有人的烦恼就是好说是非，拉一帮人东家长西家短，不说不行，滔滔不绝，不说心里熬煎，他不耐寂寞的——这样的人修修呼吸念佛法，可能就会在这个地方把这个病治了。有的人嫉妒心强，总是盯着这个人那个人，看到别人的一点点长处就生嫉妒心，心里火烧火燎的，想把别人的事情破坏掉——你要是修五分钟念佛法，也不看这个那个了，人家的长处可能你也慢慢学会随喜了，随喜、支持、辅佐别人，你就调柔下来。满眼都是过不去的事情你受不了的，五分钟的念佛方法就把你这个心抚平了。有的人嫉妒心真不得了，全世界任何人也不要做成一个事情，要有一个事情做成他就要给破坏掉！或者不舒服，或者说他有什么了不起啊？这样的人满心创伤，用五分钟时间。

每个人都自己弱的地方。像我这个人就是睡不着觉，晚上很难睡着觉，一般我是这样呼吸十分钟，关注关注，这样念念就不自觉地睡着了。我说我最大的烦恼就是睡不着觉，五分钟就行了。

先从这个对治自己烦恼的角度用几分钟，看看怎么样？你要是说二十四小时我慢慢地，或者说我五分钟、五十分钟、五小时这样做——真正实践出来了，你体会体会它给你带来的省力、精彩与不可思议的利益。要是没有一个角度下手……像刚才又打雷又下雨，我们要是冲出来跟它讲，很辛苦，我嗓子可能就哑了。大家念念佛调整调整，我们也不辛苦，他们也息怒了。可以找一个对称的事情，去用几分钟意乐实践实践，看会带来一些什么实际内容。这样它比较有效果的鼓励。

这在三势修法中严格来说是取相修法。要是有正见的取相修法的人会有中势、上势的进趣；要是不正见反而容易使人迷失于世俗，就是他在相上太著力了。天天照镜子：我怎么没有三十二相呀？怎么没有八十种好啊？天天看自己不出现三十二相八十种好，结果说算了吧，我不修你了！佛有三十二相八十种好，我天天观也没观出来——不是从那儿观出来！有人修来修去修个烦恼。实际三十二相八十种好是让我们身心在这个地方生起喜悦安乐住，闲静下来，你的身心闲静自然会带来相貌的一些改变。实际你不取相时恰恰在相的修持中会得到真正利益，就是征兆。

要是过分地照来照去，有时越看越丑，因为你计较了嘛！计较的那个心“砰”打到镜子上了——怎么这么丑？原来还看得过去，现在看不过去了！就是我们的执著，不正见会使我们堕入烦恼、执著，堕入那种丑陋样子上去，心就折射到那上面去了。

可以通过一些我们比较不好把握的心理、烦恼、习惯，用几分钟去实践呼吸念佛法，再看看那个事情是不是过得去？一定过得去！它会改变你这种习惯，改变你这种烦恼的生活方式，或者说改变你特别在意的不应该在意地方。

意乐与誓愿，对我们的修法是清晰的积极的作为推动或者引导。在种种实践法中，种种法喜或者对生命意识的改观会鼓励我们，从形式上鼓励我们。以前遇到某个事心里就是过不去，现在因为方法，一实践就过去了，很愉快啊！有时候我们会有抑制不住想跟人说的法喜，尤其是做好梦的人——你要是做呼吸念佛法很容易有吉祥的梦。我在东北三学寺第一次讲呼吸念佛法，当天有居士与出家师父同时来跟我说在念佛中看到佛舍利、放出光明等等。他们很兴奋，我说肯定做好梦了。因为呼吸念佛法特别省力，它回避了我们一些比较累的造作、造作性修持，一些特别复杂的修行方法变得特别简单、轻松、自然。

所以提到意乐。一些征兆是来自于不染著的与法相应的启发。虽然在这个地方不可计较、不可残留，但它有时对凡夫有情是一个鼓励。那是不可得的，它对你的这个鼓励，要是你有意乐、有誓愿，再加上这些不断改变你生活中的一些烦恼、增上觉受，修法无疑就变得积极、主动、有力、有内涵。许多人为什么实践不下去？就是没有意乐誓愿，也没有征兆，就没有唤醒法对他生命的觉受的鼓励、认知的鼓励，或者说没有正见印契。

许多人读过《般舟三昧经》，行般舟走来走去、走来走去，走完了出关时，要用佛印印之——无得、无失、无想、无念，一大堆佛印。那个印十分重要，出关前要把自己的全部作为印一遍——想法、作为、感受全部印一遍，印一遍后你会生起喜悦。经典上明明说要用佛印印之——全部作为，以及好的不好的觉受，你都在觉悟，都会欢喜。

所谓意乐、誓愿、佛印，就是正见，这都是修法的实际内容。昏沉、饿肚子、腰疼、脚痛、腿肿，这都是最好的征兆。什么征兆？不可得的征兆！你要是天天抱着腿说我腿肿过，不肿了你还抱着“腿肿过 ”，本来不可得，它已经不肿了！很多人问怎么那么昏沉？我说现在呢？不昏沉！不昏沉为何还祈祷昏沉？要是常念正念，常念佛陀，常念佛功德，而不是念昏沉、念腰疼、念肚子饿、念寒冷、念见鬼见神，你就很安乐很喜悦。

要引起对意乐誓愿的认知！这是我们清晰实践佛法、清晰自身发心的重要作为。

第二十五集、观经三心

净土生活这个名字十分简洁清晰，欲使我们在生活中运用净土教法，或者说把教法运用在生活中，使我们一切现行皆展示法性功德或者如实功德，而不被一些表面情绪或现象所埋没。首先祈祷三宝诸佛菩萨对我们加持，令我们能正见相续，依正见接受佛陀教法，面对日常生活。

受法即是佛告者，里表一如报恩行

在《无量寿经》下半卷说：

【佛告弥勒菩萨诸天人等：】

这个弥勒菩萨，实际就是予法者、听法者乃至守法者。在通常意识情况下，我们把佛菩萨乃至声闻、圣者、古人、善人、恶人等等分得十分清楚，实际上这些位置都不可定，不是坚固不变的。在六道轮回中，“轮回”二字表达了无常无我。只是六道众生迷失于轮回业相，把种种现行业力业相当作实有或者以为断灭。

常见与断见使我们生活产生负重与迷失。负重是对常见的坚固，对因果固有的认知；断见令众生迷惑——无法遵循因果相续或者六道轮回的相续业相，何以出生？何以相续？无以了解，所以使人迷惑。负累与迷惑给我们带来了六道轮回的苦。这个苦就因为我们不正见，在不正见支使下所产生的迷惑业或者疲惫不堪的负重苦，就想舍弃这种愿望。正因为有六道轮回，佛法才有住世胜缘。

“佛告弥勒菩萨诸天人等”，这不是有具体所指，是听法或者嘱累于法、接受法的有情。像我们在这一期生命状态中，每一天心理可能就变化了很多次，一会儿可能在天人那个思维、感受、作用中；一会儿可能在地狱饿鬼畜生那种愚痴、吝啬、刑罚中受诸苦难；有的人可能在修罗斗争的状态下；有的人可能在禅修或者种种法味中。我们所面对的自己现行心智，实际囊括了过去现在未来，充塞着我们生命，支持着我们意识。“佛告弥勒菩萨诸天人等”实在是对一切接受净土教法者所宣化。

【无量寿国声闻菩萨，功德智慧，不可称说。又其国土，微妙安乐清净若此。何不力为善，念道之自然。著于无上下，洞达无边际。宜各勤精进，努力自求之。必得超绝去，往生安乐国。橫截五恶道，恶道自然闭。升道无穷极，易往而无人。其国不逆违，自然之所牵。何不弃世事，勤行求道德。可得极长生，寿乐无有极。】

世尊在《无量寿经》下半卷一开章，就是激励一切有情随佛愿力往生阿弥陀佛极乐国土。在渐次说中，娑婆世界的五恶五痛五烧，实是我们生活的一个特定状态。夏莲居老居士汇集的《无量寿庄严清净平等觉经》也被广泛流传。他这个比较麻烦的事就是把“五恶五痛五烧”略减了。这一部分特别重要，十分容易唤醒我们舍弃不急之务，勤行于道，出离生死。

【然世人薄俗，共诤不急之事。于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济，无尊无卑。】

就是我们迷失在世间业相中，生活在五恶五痛五烧中，若不依因果观察，不知这个苦。因为不知娑婆世界苦，在少分安乐或者福德因缘还护着生命意识的状态下，还勤苦于各种业与业相续。所以“佛告弥勒菩萨诸天人等”是于我等作真正提示，提示我们远离五恶五痛五烧，就是贪嗔痴慢疑所产生的种种恶业相续。

若只赞极乐世界殊胜功德，往往我们不以为然。因为对自身生活在五浊恶世，对这个五恶五痛五烧没有深切感知，观察力不够。往往我们现前稍得放逸因缘就会放逸无度。不是一个人、两个人，是我们这个减劫的一个特质！只要有福德因缘，哪怕生命稍得安稳、稍得健康、稍得顺缘、稍得平和，都会行诸放逸。而不是以这少有的福德因缘行诸善法、修诸功德或者进修诸禅定善巧等。

当然有这样的人，那实是减劫中的增劫善者住世，是不可思议的人。就是在减劫中，用这点短薄的福德因来作增上善缘修持，或者教法守护于世间。一谈到生活，许多人会想到平常生活的吃喝拉撒或者世俗的种种业缘、种种争夺、是非人我。把它冠上“净土生活”，这个角度就变得不可思议了。

世尊讲“其国不逆违，自然之所牵，易往而无人”，要引起警觉！许多人说修行净土千千万万人，往生一二人，实际不然。因为阿弥陀佛教法顺一切众生法性功德所展示，具足清净圆满无碍的实际利益。为何易往而无人？一类是会以自己福德因缘或者修证善巧作为往生因缘，另一类是打着随顺佛愿力的旗号行诸放逸。若不能如实与法相应实践，这两类都会落在有其言说无其作用的不真诚、不回向、不依身心安住的虚伪法则中。

经中说“不可以少善根福德因缘得生彼国”。若不仰仗阿弥陀佛愿力往生阿弥陀佛极乐国土，又要发愿随顺阿弥陀佛愿望往生阿弥陀佛国土，或者发愿在举心动念、作为、言说之间实践随顺阿弥陀佛愿力愿生彼国，那么我们这个愿望无外乎是打着随顺阿弥陀佛愿力可以往生的旗号，但是还在世俗中放逸，行诸恶业。阿弥陀佛愿力是不可思议的果地威德善巧，圆满平等回施一切众生。若不接纳、不随顺这个愿望而立愿往生彼国、与法相应，无疑你还在自欺之中，行诸放逸，轮回六道，不可出离。何以故？业力相续！只是言说随顺，业力没有随顺着阿弥陀佛殊胜大愿。以阿弥陀佛殊胜大愿，随顺此大愿而设立愿往生彼国之愿，我们才能以佛愿为己愿的殊胜方便进趣彼国，或者安心于彼国，横截五恶趣，通达善趣门，或者究竟往生极乐世界。

再一类有情是我要修戒定慧等作为，我能往生彼国。然而自心实非往生愿望，在名闻利养或者放逸角度作诸事业、因缘，是慢心所使，不是真正愿此处安心回归。所以虽作诸善缘，多以慢心设立，易涉自是非他乃至诽谤正法的恶缘。

这两点看清楚，你在此世间勤修诸善缘，乃至定善散善，诸善功德，一定回向往生阿弥陀佛极乐国土。以无染的行持、戒定慧的实践，回向于阿弥陀佛极乐国土的功德，往生彼国的愿望上来。这样两类有情皆可以愿力、以相应教法实践得生彼国。若不如是，易往而无人！

教法十分容易，而人各行伪法，就是“各诤不急之务，以自给济”，就是完成自己的虚妄业习，而不真正随着阿弥陀佛愿力发愿往生彼国行诸作为。那样就会在一个名言上说“念佛人多，往生人少”，这实在是不相应的说法，因为真正念佛人个个往生！以佛愿而设立往生彼国之愿，依愿修持者个个往生！以诸善法行持，以作诸多因缘行持，愿生彼国清晰实践一定往生！也是愿愿往生，真实不虚。为什么易往而无人？此处真应该引起我们重视。

说愿生即生的事实、实际理地的教法，就是心作心是的功德。在三种根性中，心作心是者得以自在心智作用力；即心往生，得以回归善巧方便。要说心佛众生三无差别，三无所得，你真正就安住本位，不假来去，入无生忍。我们在现实安心的真实功德上得以真正清净平等安住，就会深知佛恩，报一切诸佛恩，包括众生恩。因为一切众生皆是未来佛。或者说一切众生本质心中佛性未舍，亦是光明藏中起不可思议的作用，只是说埋没于种种虚妄幻相业报中而迷失。

在学习实践净土中，净土教法的一些关键问题、教法在生活中接轨的焦点，一定要清晰认知。不可泛泛，不可人云亦云，不可离心离德。许多人在学习净土或者实践教法过程中是离心离德的。所谓离心离德，就是说的、传播的、表达的跟自己心地需要与作为完全不相干。这要引起我们高度重视，若不然是行诸伪缘！那样你所说是佛号，所想所行是贪嗔痴慢疑，怎能得到往生的现行利益？每个莲友一定会自身以至诚心、深心、回向心来观察自己是不是依净土教法的实践者。大部分人都可以审观自己的举心动念。

在人前表达或者与陌生人交流时，是不可思议的佛法。一旦熟悉，世俗语是非语就开始充塞。大家刚刚认识，感到要用高尚的有激励尊重的语言交往；一旦熟悉，所有言说与思维基本都融在世俗中了，全无佛法气氛。所以经常会有一些人来“说句心里话吧”，啥叫心里话？就是世俗话！因为平时在自己心灵深处没有真正发心依法相应、依法实践、依法安心，乃至依法性究竟远离一切无常无我的侵害，安住平等的真实功德相中。不举是必说非，不说人必说我。

更有甚者，相互怨恨、诋毁、拆台、危害，而随喜、赞叹、辅助他人、助人善缘、予人善缘、予人祝福者少之又少，应该引起警觉！若不然我们的心地与教法距离太大。在生人面前要表示高尚，熟悉一点就开始搞世俗与卑微，你心地里是什么样子？我们作为学佛者，皈依三宝，习诸教法，若不警觉自己，就会作诸伪业——伪善的伪，虚伪的伪。你要是不深明自己的发心，不抉择自己的正见，伪业必行。

刚开始时候，整个都是法益交流；二十分钟后，一半世俗；五十分钟后，全部世俗；两小时后，骂骂咧咧。大家能不能警觉自心？要是说自身过患还好，但一定是自赞谤他。我们共住的利益与福德因缘都被我们这个减劫的恶心、滑落心、迷失心所毁坏，化福德为恶缘。在寺院居住一定是福德因缘，本应专修道业，解脱生死烦恼。你真正这个发心梳理清晰了吗？一点点的权、一点点的利、一点点的善、一点点的恶、一点点的得、一点点的失，争斗不息，让人心寒。

在减劫因缘中，似乎这是正常，但我们不要忘记已经出家，或者已经来到道场，在这个诸佛菩萨天人守护的圣地之中我们应该做些什么？每个人的自我反思、自我发心一定是自身相续果报的根源所在，你在外面寻求不到。

去伪存真观自心，珍重法缘勤精进

净土生活我们要了解。世尊说：“宜各勤精进，努力自求之。”佛陀给予我们的功德是决定无疑的功德。若不随着这样教法、有这样愿望，依愿望实践自己的心地、言说、思维，那就是伪法，与你不相干，在生命中起不到应有作用，起不到离苦得乐的法益。有的人以骄慢心来到寺庙，有的人以迷失心来到寺庙，有的人以向法心来到寺庙——无论怎样发心，遇到教法一定要回到教法机制上来认识自心，则是准确发心。来到寺庙是千差万别的因缘，遇到教法就同依教法的因缘。你再搞自己的作为与意识就该审视了。你违背了教法，等于在浪费自己生命！

要珍惜自己的法缘、善缘，来审观无始以来的业、业习，我们可以依教法安心。不可依情绪来安心、思维、言说、交流；不要埋没于事相或者依事相来安心、言说、思维、交流；应该依法来安心、思维、言说、交流。当然随顺法性安住，来思维、言说、交流，是最殊胜的因缘。

我们在日常生活中有几个时间、几个事情、几个思维、几个言说能依法安心、思维、言说、交流？这是实践净土教法自我反省的清晰参照。有人张嘴就是衣食问题——我们每天都在吃饭，也都在穿衣，但要天天为了这个，不如做模特去。人人做模特也不可能，但我们是生活中的自然模特。不如回家去，在世俗中你想吃什么都可以。在寺庙里一说这个，真让人难受啊！

刚开始来时抱着朝圣的喜悦，都说我来修法了！这寺院不得了，茅棚这么好，真是修行地方！我要好好念佛，走走般舟！但熟悉了就这个师父不行那个师父不行、这个做饭咸那个做饭淡、这个人床宽那个人床窄……圣地成剩地了，开始挑长挑短人我是非。再熟悉就是自己心灵了，满肚子是贪嗔痴、迷失与埋怨。最熟悉说的就是这儿话（师以手指心），就是“说句实话吧！”一说“实话”人都吓跑了，原来这样子啊！

为什么？没有保持初发心。到任何一个地方、道场，或者在一个新选择的时候，那个初发心都是稀有的。但是心地会变，直到初发心、虔诚心、平等心全部消失。消失在什么地方？太熟悉了！环境熟悉，人员熟悉，自己心里的东西就出来了。心里的东西自己知道，别人难知，佛菩萨知道。释迦文佛应化世尊也悄悄取灭了，下面就是我们自知自觉，依遗教自修、自明、自证了。

尤其像净土教法，我们同一师学阿弥陀佛，同一圣教阿弥陀佛。大家都是同修者，只能相互提醒，相互鼓励祝福，别无他法。诸位莲友要警觉！有的居士刚到寺庙可好了，忙着这个忙着那个。人一熟悉，殿不上了，可以溜达了，我知道这里机构了，那些人不咋的！才来时候小心翼翼的。所以保持初发心十分不可思议。出家人，乃至做执事、受戒了、真熟悉环境了，这时你能小心翼翼，一定是真正修行者。出家人不警觉，麻烦！执事不警觉，麻烦！常住的人不警觉，麻烦！太熟悉了不警觉，麻烦！自己的心地不警觉，最麻烦！

我们每个人时时刻刻都在无常，可能因为一点点因缘，生命就结束了。很多人因为死亡或者福报将尽，会产生恐惧，加速死亡。每个人的福德因缘十分脆弱。人寿百岁，福德因缘十分薄少，一百年加起来也没多大，况且现在人一般不满百岁，天灾人祸车祸等等太多了。而我们无端地各诤不急之务，浪费自己珍贵难得的人生与法缘。浪费过去，在轮回业中若不迷失，还有法缘的回忆与实践。那怎如现在直下依法缘解决生死困惑？令自己真正安心、如实安顿下来？等到迷失挣扎，再去寻找教法，是不是给自己设难缘？是不是舍诸善缘向往恶法？

这要警觉！不向往善缘，恶缘必相承！不向往法缘，习气必淹没！菩萨！不能不警觉！对你这个单体生命要负起责任！自己遇到这样的稀有法则，不去勤行，不去相应，一旦恶缘成熟，善缘皆退，唯显恶缘！你不知道这个地方的厉害，因为你决定见未立，未得果位，退转是必然！知见变异在生命中不断起伏着，你怎能不警觉？

话语重，重在引起大家重视，引起大家警觉！莫以空过，莫以懊悔！人若不知就很快很快，若是警觉让你毛骨悚然。人不知六道轮回之苦，不知六道进趣之不可把持！因为共业交织业不可把持，许多人不了解这一点。它相互牵制，有时并不依你的愿望或者想象而作为。假设在这个教法与愿力上清晰审观，业力交织力共业力影响不了你。因为你的决定见与愿力不可思议，它会导引其前，令其安住法益，共业交织业自身业一时都能超越。假设我们在业习相续中，欲得自身出离共业交织业的侵害十分困难十分困难！

所以诸位莲友，毋以侥幸心理，颟顸笼统地浪费着自己法缘。一旦恶缘成熟，因缘成熟，我们再来回顾，再去寻找，丧失了好机会！我们在还有力的时候，福德因缘还固着我们生命、意识的时候，要珍惜法缘，依法安心、思维、言说、作为。

至诚深心回向心，具此方能利导人

我们依经教依传承审视现行心来言行思维，这十分重要。我们心里的好坏、善恶、是非、得失，原本都没有什么——你要是真诚，这都没什么。就怕伪业、伪业相承，就是里表问题。里表不一如，就有很大障碍。现在人困难的反而是这个，不是善恶业。善恶业原本无自性，但是伪业会建立恶业相续，无可改变的相续力。

（1）至诚心

在《观经》中世尊提出若人发三种心即得往生阿弥陀佛国土[29]，其中就有至诚心。现在学佛念佛的人被它欺辱最多——真正发心，所谓至诚心，我们心地对教法实践的认知深度不够。至诚心——若不警觉这一点，实践于法而不得法益，不得法味，他就向往世俗攀比、争斗与名利进趣。没有至诚心对法，对自身对他人也皆以伪业相承。伪业相承十分麻烦，就是以虚伪业交往，不给人说实话，不给自己说实话，所有言说就为了名利，虚假业相承相续，为了自身活得所谓安稳一些、得到最大利益等，就是伪业相承。

要是至诚心，不管你是业习或者善恶表达，相互会互知，会有帮助，会有推动，会有忏悔改变的余地。一旦伪业，无从交流。这个时代危害最大的恰恰是伪业，不是其他业力。不是恶业，不是善业，是伪业加恶业相续。面上善业，心地不一如的作法中伪业相续，苦害了无量无边众生，苦害了诸多所谓佛法实践者。为什么说念佛人多往生人少？少在伪业相承者了！嘴上念佛，心地所用力处、归结处皆是贪嗔痴慢疑。所以至诚心十分重要！至诚心是远离伪业的一个极大善巧。

《观无量寿佛经》中这三个心——至诚心、深心、回向发愿心，是往生的三个明确支持。这个支持并不是怎么样的要求，是你自我反思认知的一个方便。假设以伪业相承，世俗人不得世俗安乐，学法人不得学法安乐，在世俗中受诸侵害，出家或者学佛亦得虚伪业的果报。很多人相互没有信赖，没有依靠，没有尊重，皆以虚伪业把根拔了。就是没有尊重，用强权强势危害嗔恨歹毒的东西相互威胁、伤害、夺势的方法活人，这应该引起我们警觉！至诚心是无疑的信心，是信于他人、信于自身、信于教法的实践者，若不合适自然会调整——他就善于忏悔与调整。

有的人永远认为自己是对的，说一万句最后就是我是正确的，别人是错误的！所以这个时代对我们影响最大、冲击最多的恰恰是怨恨。虽然每天都讲不要怨恨于他人、师长、教法、寺院，但是听到的还是怨恨。一定是没有真诚心与真诚相待。就是感觉自己冤枉，冤就是怨；感觉自己没受到公正待遇，一身本事没地方用，不得了了！没有真诚，不真诚对待自己，不真诚对待他人，只用情绪，相互附加情绪，相互推脱责任，没有反省自己的善巧，没有觉悟真诚的安乐，没有信任他人的自在——你信任他人恰恰是你的自在力，什么都不放心的人一定是最不安稳的人。

事相安心与情绪安心，这两个地方安心的人最大的麻烦是怨恨，这也是这个时代最大的结——心结，共业的结。静下来时候，十有九人在用这种东西，说“实话”时候就会说出怨言了。三层包装：第一层是佛法，恭敬爱护；第二层开始世俗；第三层埋怨、怨恨、不平。这是对熟悉的人，或者在扪心自问时候：我尊重你我才给你说怨恨，我认为你能理解我才给你说怨恨——这是真诚吗？是伪业与情绪！为什么不断地谈不依情绪与事相——情绪会使自己迷失，事相会使你负重。情绪不是啥好坏，它太容易使人迷失，不好把握。情绪不负担任何责任，它只是怎么表达得痛快或者解恨就怎么表达，怨恨嘛！

就像一块布伸开，拿个重东西一放——那个情绪落在哪个地方，所有东西都归到这个情绪上来了。这个四方布是我们的所有业缘，但要把这个东西投上去，它就成中心了。情绪就像这个重物一样，本来平平白白地放着，观察力、觉知力平平白白的，有个重情绪一投进去，所有我们的业力都归到这个点上来了。

情绪的厉害我们不太了解，了解了谁都不敢用——你不管是善恶福德因缘，全部融化在这一点、归结到这一点了。有人说恶话时你会被他吓死，怨恨不可思议！这个时代我们听一听自己的心声、他人的言说，自己的想法一定要谨慎。一旦用情绪作安心，表达自己的心、交流与语言，一定会迷失怨恨，什么狠毒说什么——要小心！

佛在戒律上对这一类特别照顾。比如人来情绪时候说：我要回家了，我舍戒了，舍佛舍法舍僧了！世尊说不算。要是比丘尼说舍戒，他要求很多，反正设了很多障碍——你说了不算，你情绪来了，你是不是细细思维了？是不是如实思维了？是不是认真思维了？若不然，不算！但我们平时经常把别人的情绪当真。

天亲菩萨善导大师给我们提出不隔日、不隔时、不隔念来忏悔、调整、转换自己的情绪、事相。不隔念，不隔时，不隔日——最糟糕的也不要隔日。若不忏悔，日积月累让你自己都受不了。积攒了很多很厚重的怨恨情绪，跟人一张嘴，先用佛法的话、如法的话把人套过来，人家说这个法师不得了、这个菩萨不得了；然后说世俗话，吃什么、穿什么；然后说怨恨话，佛法对不起我，那个人对不起我……这是三部曲。

情绪容易使我们迷失，容易使我们怨恨，尤其是把你所有善缘福德毁于一旦，过去说火烧功德林。很多人有很多作为、很多善缘，但是就这一个情绪，他很多作为一时都化作恶业，所有作为都变成他这个恶业的支撑。为寺庙为他人做了很多事情，很勤苦，但这一个怨恨表达出来，功德林就烧了。所以我希望大家劝化祝福这样的人，远离这样的人——他若不忏悔，远离他。相互交往，祝福他，劝化他，劝化祝福而不改的人一定远离！因为他会害你、害他、危害环境。

这个地方我们祝福他、劝化他，是我们的善缘善心，是对方对你的供养，远离是对他的真正爱护。这样的人特别喜欢凑热闹，喜欢拉群体、搞团伙——怨恨越大的人团伙意识越强，越怕孤独。你孤独他一次，他就觉悟了，说我为什么会被孤立起来？因为你怨恨人太多了，给人惹烦恼太多了，让自己迷失让别人迷失太多了。只要你一听进去，他就把那怨恨的毒倒在你身上了，你接受了，跟他一样迷失、一样痛苦。

大部分人现在就用情绪，就用迷失怨恨的心去表达。一表达，很多人在一些角度上认同了，迷失了，迅速的这个寺庙道场就没了，这一点十分不可思议！这样的人到处走动，到处去寺院，到处迷失——自己迷失，导引他人迷失。不在自己心里寻找至诚心，不运用发心，总盯着外面这些事相、自己情绪，不得安稳，毁坏他人善缘，真是不能不警觉呀！

在任何善知识面前、任何教法面前，用情绪你一定会迷失，积累事相你同样会迷失。这种现象多，造成这个时代参学与习法的困难。要明自己发心，任何地方都是道场；不明发心，诸佛现前你也堕落。为什么？你不知心是根源！万法之源你泯灭了，你丢失了法源。

世尊住世时，阿罗汉见世尊是丈六金身，紫磨真金身，金光闪闪，具足三十二相八十种好。初果二果三果或者向位修行者，看到世尊虽没有紫磨金身，也具足相好，丈六身材，令人喜悦安乐。诸多过患比丘见世尊五尺身高，面如黑炭。世尊现前，各以业力得见，皆是心源所照。世尊没有过患，世尊也没有丈六金身放光，也没有五尺黑脸比丘，自身心地折照。

情绪化特别厉害，这个情绪化就是外边、他人——他人的事情、他人的作为、他人对自己的不公真实不虚，他就坚固于此，所以迷失于外相，怨恨于他人。自己情绪会波动，因为不可把持——别人的言说作为等等你不可把持，所以情绪特别激荡，人特别辛苦。所以情绪安心十分苦恼，不可依，这样做事情是不可思议的恶果。这一点应该引起我们对自己负责任的重视——你要对自己负责任、重视，一定要有这个了解。

（2）深心

《观无量寿经》讲第二个往生的功德心是深心。我们要真有至诚心，一定会踏实下来，会安立正见。深心是正见的作用力，深心表现了正见，正见支撑了我们的深心。在有些经典论著上讲深心者知一切法如幻，知一切法不可得，知无众生可度。知无法可得，安立种种法则，方便需要法则的有情，令众生以法安住，得以离苦。虽无众生可得，实无众生可得，但因众生种种妄想、执著、业相，设立种种方便教法，引导众生离苦得乐——这都是深心的内容。

所以根本是正见。没有正见的人也就设立不了真心或者深心。深心可以与法交流。深心具正见，它会安立自己的发心，鼓励人了解正见作用。他不会用事相或者他人的作为来误导于人，包括误导自己。

上面说用三部曲拉人，最后说世俗语、怨恨语，赶人离开这里。这样的人要能转过来恶意，要能忏悔，了不起；要不能忏悔，恶报必然现前。因为用诸多邪见，导引人生于邪见。不是说让人到其他地方参学就是邪见——不是！是不以正见导引人发心，而说于诸多事相，列举那个人怎么样、这个人怎么样……他的怨恨一说，别人一听，这寺院有这么多的怨恨、这么多的坏事情，这样的大德还有这么多怨恨，我们来了肯定不行——人家初发心！这个例子就是没有正见人给人说法，危害自心毒害他人，不予人方便，只予人迷失。

当然人家去一个合适自己的地方参学，这没问题；予人推荐法则也没问题；但不予人明于正见、明于自心，一定是邪见，误导他人。到其他地方他一样会用怨心关注这个人那个人的事，就是不管自己发心，后面还是怨恨迷失。导人入邪见，误导人一生甚至多生。先入为主这个东西十分要命。所以教授于他人，自身要有佛法利益正见安立，于慈悲心、善巧心导引他人入于正道。要不然过患太大了。

所以遇到怨恨的人，祝福他；遇到不正见的人，祝福他，劝慰他。不听劝慰，继续怨恨——远离他。菩萨，一定要明确！不是为了鼓励人而鼓励人，这样是对他的最大保护。因为他这个恶见邪见的扩散伤害了自己，扩散越多越难忏悔。因为啥？人一离开，没有机会了，恶见在生命中起作用了！自身的恶见可以调整，可以忏悔，给他人恶见怎么调整？

深心——知法不可得而广行于法，利于世间。这是正见的广大相续相。深心还有其他解释方法，善导大师在《观经四帖疏》中对深心有很多解释，可以看看。正见，若不具深心，不要给人轻易说话！至少要反思一下自己的发心，是不是真正以正见利益他人？我想利益人，但我用邪见，那怎能利益人？真以正见才有利益他人的善巧与机会。

这一点要引起高度重视！你说我给人推荐好地方好师长不行吗？但是你导引以不正见，他未来一定会谤师谤法，他不从内心与发心上审视因缘。所以没有深心观察，要谨慎与人交流知见，更要注意导人行为的大事，这是要谨慎又谨慎的事情，法身慧命不可戏论！草菅人命，你可以一命抵一命；草菅人法身慧命，是多少劫数的事情，你能理解吗？很多人遇法的善缘是旷大劫以来的善根成熟，我们要给人以善缘、正见，是旷大劫以来善根的最殊胜因缘。否则很麻烦！这一点通过提示，我们慢慢会引起重视。

（3）回向发愿心

第三个心，回向发愿心。若以自力修持，若仰仗佛力随顺佛力修持，皆应该有回向发愿心。回向是以自己的善德福德因缘、持戒精进等戒定慧修持因缘回向阿弥陀佛极乐国土。发如此愿，往生必然。我们依佛愿，一定要依佛愿发愿生彼国之愿，行诸心地，行诸事业，乃至言说等。这样的思维与作为一定能往生阿弥陀佛极乐世界。或者现行得以安心，舍报得以往生。若不然亦是伪业。

这三种心一定要引起我们重视！大部分人在往生教法的修持上不知道身业口业意业智业方便智业的礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这种随顺佛愿修持、信顺佛愿修持的功德。再者是在自己的诸多作为中多依事相或者情绪而迷失于自心、迷失于事相。所以至诚心、深心、回向发愿心对我们念佛人来说十分重要！可以审观自身在平时念佛中是否具有这三种心？不断地审视与提醒自己，与人交流时要提醒自己，不然就会用情绪。

很多人来谈论的确像那三部曲一样——慢慢熟悉，慢慢表现自己心理了。一定要注意，这种会导引世人入不正见。这个次序折射人的心理状态——虚伪。我要这样做大家也可以远离我——先祝福我，劝化我，还这样做，一定远离我。这个地方没有选择。这样的人包装的好啊！尤其在寺院住了十年八年，已经老套了，就是熟悉了，非出家非在家，就是庙油子。东跑西颠，找到机会就胡扯八道，误导自己，误导他人。

这样人不如最普通的人。这是什么？波旬弟子！我祝福他，劝化他，不行了远离！搭着僧人衣，吃着庙里饭，讲着佛的法，坏灭佛法根源——心地，正见。波旬发过愿，让他弟子末法时代搭佛衣，住佛寺，坏佛法则，毁人正见。我不点名批评你，自己反省自己，我也反省自己，我们不要做波旬弟子。还真不是他明白这个东西，大部分是迷失的心，自以为是的迷失罢了。我到很多寺庙，坏寺庙最快的就是这群人，在任何寺庙都容不得这样的人！这样的人在寺庙里就是拉帮结派，有力哦！这个地方真是失心失念的人啊！

我们在念佛生活或者净土生活中一定要谨慎这样的因缘，自己要及时警觉自己，这个地方十分警觉！若不警觉，可能我们会落入波旬眷属这个恶业之中。在声闻教法传承中，在波旬发这个恶愿时候，世尊落泪了。因为在事相上是僧法减弱，佛法住世因缘削弱，乃至从根本上、从业相上使之消失。

安顿情绪息事相，依法而行各增上

在学佛过程中，依事相、依情绪——这两个不可依！这两个东西会使我们迷失。事相使人沉重，就是当真；情绪使我们难以把持，所以此处非安心处。我们依法安心，审观事相，运用情绪，会使我们的情绪条理、稳定，事相会有次序，事相会得到好的运用——利于佛法住世的事相我们会运用，而不是迷失于事相，或者固定于某个知见认知。

我们人与人之间没有什么过患，但在教法与佛法住世上要警觉！人与人之间谁也没有啥，这一期生命说结束就结束了，说轮回就轮回了。要是我们依法观察，爱憎不可得失。在佛法守护与认知上一定要警觉，相互鼓励，祝福。

我们在前几课一直谈随顺法性安住，远离因果蒙蔽与断灭的不正见。那我们就能清净平等安住，非因非缘，无有退转，远离造作过患故。我们依法安住，可以调整事相，安顿情绪，明了自他。这种安心十分重要，要引起重视。这节课是提醒大家远离情绪给自己造成的迷失，远离事相给自己带来的负重，依法安心、思维、言说、作为，来观察事相，调整事相，安顿我们的情绪，让情绪变得有力，变成有意义有利益的作为，或者说智慧慈悲的表达。

说话重，过分了我忏悔！但对大家有益了，真希望大家反思、思维。不管是在大家面前还是在发心中，要是不得当的话我一定会忏悔，但这一点一定要引起大家重视！它对自身、对道场乃至对佛法住世都起着至关重要的作用。

经常听到一些给人不安稳、迷失、误导、怨恨的交流。若非这样积累、积累，我真不想在这么难得的机会中谈这些事情，来污染大家本来清净、本来灿烂、具足慈悲的心。希望大家反思这个问题。我们在平时相处中，谈论、交往甚至说是说非可能都有这样机会，但要警觉我们依法了没有？是不是依法安心、依法思维、依法言说作为了？要能这样给人交往，一定是自利利他。若依情绪、依事相，一定会自误误他。这个地方的警觉在我们共住中特别重要！很多人真是因缘薄少，一句两句怨恨的话，人就没有办法相续自己的机会，交流学习的机会都没有了，十分可惜！或者我们审思发心、审思正见的交流机会就错失于当下。

我们真正遇到依戒法依正见依种种善缘鼓励我们觉悟、发心、审视、依法思维的人，我们平时交流一定要尊重对方，尊重自己，相互鼓励，就能远离减劫中的诸多恶缘。虽然生活在减劫，但我们的确可以做增劫事，就是善法予人、祝福予人、正见予人，辅助人的道德，辅助人的修法，辅助人的正见，而非减损于人。这个时代的共业就是减损，所谓减劫，相互减损，恶缘相加。善缘给予，正见给予，教法辅助，一定是增劫功德所在，是增上缘。

所以我们的福德因缘从哪里来？一定是增上缘中各得福德因缘。或者随顺法性、随顺教法得以安稳的相续的增上缘，来支持我们道业，乃至完整回归法性海中，平等一味地安住在这个真实利益上。

这个地方没有对任何人的恶意概念。一定是想提醒大家，包括提醒我自己，远离诸多不正见的危害。表面上可能你也说一些怨恨——没问题，你心里要真正思维法则，你了不起。你表面上表现了你一些心灵深处的过患，里表一如，没问题；就怕给人谈着佛法，想着世俗，深层埋藏怨恨，那真是太沉重的恶业了。

刚才那三个次序倒过来就好了——心灵深处依法，依无上法思维、观察与守护；给人说一点世俗没问题，表现一点怨也没问题，可以调整。这样的人可救、可教。给人说最上乘法，作为是世俗，心里是怨恨，这样的人一定要祝福他！他善根太薄少，一定要祝福他，供养他善缘，劝化其向善，给予善缘。要不然这个人福德因缘出问题了。不管是自身还是周边人这样做，一定这样。若祝福了、劝化了，不起作用，当远离。

初发意菩萨当远离诸多恶缘，学过菩萨戒都知道远离诸恶之事。因为你不能劝化，祝福也不起作用，一定当远离此恶缘！否则习法没有机会，你会被他困扰、影响乃至堕入不正见的业流中。

这一类人所到之处只有恶业、恶报、恶果，没有其他东西。积攒时间短一点是小恶报，长一点是大恶报。只要这样作为：表面上给人谈佛法，作为世俗，想着怨恨——他积累越久，恶业越炽盛；你与他来往越久，恶业越炽盛。不是不能改变，是他福德薄少，恶业炽盛故，所以怨恨特别强。你怎么办？祝福，正见给予，祈祷，念佛回向他。若还不行，让他孤独是对他的最大加持。因为他欢喜群体生活，喜欢拉很多人来助自己恶见。因为他心地贫瘠，耐不住寂寞，耐不住孤独。因为他没有正见，所以福德薄少，总要靠胡扯八道来支撑自己的生命与意识。所以要警觉！

在这个因缘上，我们一旦引起足够警觉与认识，在人我是非上反而简单了，你就不计较它，不运用它。依法安心，依法思维，依法言说，依法作为，就令我们自利利他的因缘成熟起来。远离事相上的埋没，远离情绪的波动，使我们能持之以恒地耐心地在教法与作为上有所作为，有所法乐，有所解除烦恼、解除情绪的善巧，这样一些成就的正见的法则。希望引起我与大家的警觉，我们来依法安心、思维、言说、交流、作为。

第二十六集、呼吸念佛之无疑实践

首先我们一如既往祈祷三宝对我们加持！我们所有学佛四众，乃至欲学佛的向往佛法的善士，所有因缘所有功德都来自于三宝，来自于三宝的加持与传递。非虚妄心中生起智慧、慈悲与妙用。我们在日常生活中经常作祈请，实际是放下我执、自卑、骄慢、迷失，令心清晰、传承清晰、教法来源清晰的十分殊胜的修法。

佛法传承真实德相，启迪本觉疑虑荡尽

净土教法在这个地方的运用十分准确。无论千佛万佛，一劫二劫多劫累劫，诸世尊出世，皆是依法，法法相传。这种无增减的教法传递，使无量有情从凡夫有情乃至趣向菩提与圆满菩提过程中，皆有清晰完整的法可以依止或者随顺，得以究竟成就。

我们学习净土，乃至学习种种佛陀教法，三宝给我们加持，一切善知识给我们依法引导，都十分重要。这种教诲会给我们带来无疑的随顺方便，无疑会使我们的心得到安乐，远离徘徊、迷茫的痛苦，使心趣于自在力，就是所谓佛力或者觉悟之力。

我们读《无量寿经》下半卷这段文字，作为这节课的一个依止。

【佛告弥勒：其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足无上功德。是故弥勒，设有大火充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。所以者何？多有菩萨欲闻此经而不能得。若有众生闻此经者，于无上道终不退转。是故应当专心信受，持诵说行。吾今为诸众生说此经法，令见无量寿佛及其国土一切所有。所当为者，皆可求之。无得以我灭度之后，复生疑惑。】

后面说一切经灭尽，唯有此经止住百岁等。佛与弥勒嘱累这一段话，实际是“无疑”的传递。在世间，父母给予子女一些功德、善巧、财富、方便等，子女会无疑地来接受与运用这个方便、财富乃至物质等等。佛陀与诸弟子诸菩萨施教时亦复如是，把累劫一切诸佛所有善缘功德皆作传递方便，令其弟子无疑地接纳这种福慧与善巧。现在学佛者往往忽略这个善巧，而盲目于自己心地、想法或者认知上的勤苦修持，或者多有自以为是的作为，结果造成妄想心中生起的实践与作为，在修法过程中多生疑虑、迷失或负重。

佛嘱弥勒这段文字告诉我们：闻阿弥陀佛名号，具足无量功德，于无上菩提毕竟得不退转。那么依经教实践这个法，于无上菩提得不退转，必见阿弥陀佛，生彼佛国土。世尊所有教法，除疑是第一方便！我们在世俗生活中的贪、嗔、痴、慢、疑，乃至相互以疑惑、自疑惑、疑惑他人为恶业交流——这个恶业令自身迷惑，亦令他人迷惑。一切菩萨善知识乃至诸佛如来，皆以无上信心善巧予人，令人安住具信的功德利益上来。所以，除疑生信是接受教法的殊胜功德表现，是接受佛法的一个明确状态。若没有这个接受佛法教诲与实践教法的最初因缘，我们在其后实践往往会带来与法不相应的迷失痛苦。

回头看看，我们周边乃至自身在实践种种修法中，往往最初缘起把握、认知不够清晰，而造成过程不清晰、结果亦不清晰的因地不真果招迂曲的事实。学习净土教法，乃至戒律与其他教法亦复如是，一定在最初缘起，所谓发心用功、接纳法则的最初因缘上清晰、明了、无疑，这是我们修行的最初起步。没有这个缘起，在相续修持中，结果在缘起上一定看得清楚。

在历代善知识传承教法中，除疑的力度正是他们得到佛法传承的一个真实功德相。他们无疑地修持与守护、传播，正是他们接受了真正教法传承的实际功德或者实际作用力。我们不管出家在家的男女二众等，在接受教法过程中是不是真正做到了清晰无疑地完整地接受了这个教法、教言、体制？若没有这个接受，一定反省自己，或者重新在这个教法上有此机会、体验、过程，再去实践。无论是念佛还是出家的戒律法则，我们都能站稳脚跟。因真，相续必然真，结果必然如实。所谓初善，中善，后亦善。这样真诚的无对待的教法清净相续。

我们生活在一个贪嗔痴慢疑烦恼充斥的法界中，学习佛陀教法，第一步就从贪嗔痴慢疑这个疑根处彻底解决一次，就是传承的处理、传承的给予。这个给予若不能清晰认知或者接纳、接受，你参学与受教过程没有。在后期的所有作为中皆会依贪嗔痴慢疑的心智烦恼去推动、去相续，结果原来是造业。发心未明，修行无益，多造诸恶之业。

此处应该细细思维与体验！过去我无论依哪位师长学习教法，师长第一步一定是这么作为，在受教过程中或者接受之时，师长基本上都有这个问法：汝遇此法，有疑否？尚存疑否？或者说：有不清晰否？若不清晰，当问；若有疑，当除。这一定是受教的一个准确过程。

我们现在自己看的东西、自以为是的东西、自己摄取的东西更多，所以往往会在学法过程中造成新的烦恼与混乱，就是交织、对比带来的疑虑混乱。在学佛历程中与世俗教法有相似处，亦有不同处。相似之处——真诚、尊重、无疑是交流的最殊胜方便，是从师长那个地方学到教法学到技术的最简单方式。任何一个世俗的简单技术，有师长教法，就能十分快速准确地掌握这个技术，不管各行各业。

我前段时间看微博，谈到云南的一个企业家。他做到一个大企业的老总，因为种种违缘被判刑了。他年龄已经很大了，但他出狱后去种植水果，又很有成就。他受到了很大的冲击，但是没有委屈感、冤枉感或者灰心意冷，八十岁左右又开始做其他作为。他以前带了三个学生，学生因为随着师长的心念、作为、福德，也都有很大作为了。但他不依靠他们来展示自己的因缘，而是自己又悄悄地重新开始生活与作为。

像他们的所有作为就是孜孜不倦，从缘起处、发心处很清楚：自己将来会做什么、能做什么，一定会有什么结果。在出世间教法中，我们从缘起地方看不清楚，连世俗人那种技术善巧的相续都没有。

在现在的学佛团体与环境中，谈到真诚与尊重有一定难度。因为许多人在学佛前已经接触了很多相互不信赖——亲人之间、朋友之间、夫妻之间、同事之间不能信赖、防范乃至伤害、诋毁等等，这样的知见已经成熟。很多人是成年或者中年以后出家，大部分都有过十分多的生活经历，他把这个经历带到寺院来，用防范、保留、疑虑。交流佛法亦是这样，很难真诚坦露自己的心理状态，多被强势、随众心理，或者为了站稳脚跟说些并非自己需要的话，做些不是自己需要的事，带来世俗习惯的相续。

成年人的这种力量十分坚固。再遇到师长、教法，这种习惯意识做法还会保留许多。现在参学交流对师长的尊重，像对自己亲人一样——我们在家里对自己的父母、朋友、夫妻乃至子女之间，真诚不是没有，但都有防范性、距离性的东西。这种东西造成不彻底性，就是没有真正无疑地接受一个教法、建立这个交流缘起。这是十分不可思议的一个业缘。

像老一代人对自己的弟子参学都有教诲，接纳参学者有他们的特定心理与施教方便。到这个时代，弟子受教出去参学的越来越少；自以为是，因为烦恼、妄想、好恶自己背着包就走的比较多。自己住烦恼了、有矛盾了，这样出去的多一些。真正说我有一个问题，因师长引导去找某一善知识、某一教派、某一体系参学的人愈来愈少。大部分参学是不问师长，或者对师长、对教法、对环境有极大排斥与烦恼才出去的。这样造成参学、学习教法的缘起出现问题。

以前我走过一些地方，经常会碰到老一代出家师父这样问：你出来是行脚、是参学还是师教？多数时候不敢说自己是参学，只是说师教，不敢做叛逆者！若是叛逆者，你新见的师长或者参学的某个善知识也不敢教授你！一般说是师教。那你师父让你来干什么？你会说出自己的愿望或者需求。有时会遭到拒绝，他就再给你指点一个老师，或者一个师长、一个出家师父、一个白衣善知识等等，说你到某某处参学吧，我这个地方或者我的修证、我的认知力不足以教你。过去师长的确会很精准地这么表达。现在出去参学大部分是因为性格受不了，就很难有师教基础。

我们读过善财童子五十三参，每一参都是一个师长推荐另一个师长，令其深入进趣教法。几句话、一句话乃至一个作为，然后给他推荐下一个善知识。我们可以读读《华严经》善财童子五十三参，那是标准依师教参学的形式。他没有自身要做什么的妄想，而是师长对他的观察——依智慧力观察，观察他的需求、需要哪方面善知识的教诲，引导他依教受法、修持教法，而得以成就。所以他一生参学过程中就能证得等觉菩萨，得到不可思议的殊胜功德。

现在学佛也好、出家也好、参学也好，我们清晰不清晰自己如何参学、如何受教？我们面临着阿弥陀佛愿力教法，释迦文佛给我们的传达，这个遗教给予我们的内容若没有师教，或者没有无疑地接受教法过程，没有无疑地传达给我们的过程，我们想在净土教法上有所成就，自己都知道这不会成为事实。

现在学习教法，像慈云忏主在《往生净土决疑行愿二门》文字中所说：疑师、疑教、疑自己。对自身有怀疑，怀疑自己的善根、福德因缘；怀疑师长；怀疑教法——这三个疑足以障碍我们一切道业。净土教法的善巧就是唯依佛师！他不依其他，人间师长不依，菩萨也不依，声闻也不依，就唯依佛师，唯依佛师所说教的这个教法来实践与守护。

人间师长在这个地方起到的作用无外乎是无疑地传递罢了。若有疑虑的传递，你也接受不了这个教法。怎能有个无疑接受教法的机会？十分容易勘验！接到一个教法，若是无疑地接受，你在行持这个法则时会得到不可思议的意外的法喜，你会感恩这个教法。你拿诸多经典印契你接受的这个教法之时，会生起相应的印契的喜悦。你在实践这个法中会消除你诸多烦恼与无明蒙蔽，使你生起诸多的甚至殊胜的超越你想象的功德与善缘。

你遇到其他同类同参道友的实践，有这样无疑教法的接受者，你会生起相互真诚的随喜与共鸣，有如实教法的交流。再看历代善知识的所有口诀、实践经验、传递内容，你会生起多方位的法喜或激励，会顿时感到自己十分富有这种法缘与法的功德，就是身心深处变得富有，作为变得条理，意识变得清晰，疑虑涤荡一尽。

你的疑虑不会在这个法上！因为你遇到这个法，疑虑就无从立脚了。就像光明中不允许黑暗一样的事实。我们一旦遇到真正教法的传承给予，疑虑会洗涤一尽。

这个角度怎么审视，我们是不是在一个法则上真正得到了教法传承？像我刚才读这一段文字，实是释迦佛给阿逸多的一个教法传递过程。我以前在接受老一代善知识教授时候，基本上说的都是这一类话，说你闻到这个法有什么样功德，然后问你有没有疑虑呀？这功德是从哪儿生起？好比说契合了你本有觉性，它会启迪你本有觉性，或者说其渊源就来自于你的本有觉性，只是佛陀证实了，今天教法予汝，令汝得见方便——此教法方便，令汝得见自心心智。有没有疑虑？没疑了，你就说无疑，答复说善，此法教授真实不虚。就能去实践这个法了，就是所谓无疑地接纳，没有疑虑地接纳。

尊重经教无疑授受，发心清晰不急功利

这段文字充满了世尊对阿逸多的法的传递。我们现在学的净土教法是释迦文佛遗教教法，就是嘱累性的教法。他通过文字，通过对弥勒菩萨的嘱累、对阿难的嘱累，代表着对一切凡夫有情一切圣者有情的嘱累。阿难代表一切凡夫有情，弥勒代表一切圣智菩萨有情——他作这两大类嘱累，但都是一样传递着这个教法。

前面我们读过一段阿难有疑问的文字——阿难说不是因为我有疑，是怕世尊取灭以后众生有疑。那是一段对凡夫有情嘱累的教法。这一段是对圣智者一类的嘱累教法，但是功德无异，教法内容也无差异。历代善知识也都没有离开这样经教，无疑地传递着教法，洗涤着我们疑虑烦恼，令我们疑虑烦恼得除那一刻钟就是教法接替的成熟。或者说真正接受了这个教法的实质内涵，是这个教法使我们得到真正利益与善巧。他这个传递就会使你具有法的力量，来解决自己的烦恼，有法的作用力来消除你的无明疑虑。

在经中说：“如来兴世，难值难见；诸佛经道，难得难闻；菩萨胜法，诸波罗蜜，得闻亦难；遇善知识，闻法能行，此亦为难。若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。是故我法如是作，如是说，如是教。应当信顺，如法修行。”这个角度一定是这样。在《无量寿经》上那么多难，九个“难”，是说什么？得遇经教，除疑不可思议！

我们在净土教法中有没有无疑地请教、接纳过程？没有那么我们应该怎么学习、参学、求师教或者依经教接受教法？人的善根福德因缘不一了。有的人见经典遗教，一读诵就真正趣入教法，宿世善根成熟故。像六祖大师闻“应无所住而生其心”就不可思议了，弘忍法师再一给他印证，再读到“应无所住而生其心”就真正身心脱落了。我们过去的善业与因缘若在这些教法上曾做过实践，再接触这些经教就会生起欢喜，乃至会无疑地守护与接纳。

世尊在经典上一直讲，好比说从恶道中来，不信乐于此经；过去世中未曾见世尊，不乐于此教法；不能精进持戒者，不乐闻此教法。这样教法为什么会这样子？因为这个教法甚深功德不可思议！你不乐闻这个教法，这个教法利益怎么在你生命中表达出来？阿弥陀佛照十方国无所障碍，是平等回施每一个众生，这个教法你不得闻，这样利益从何生起？在有为修法中一定要通过传递，因为法不孤起！菩萨们，我们不能从妄想心中生出来法！所以历代祖师莫非传佛心印的教法功德传递者，来不增减地、如实地、无疑地给予有情，令得遇法者能无疑地实践教法、守护教法，成就教法功德。

有的人自卑，他畏惧自己言说或者作为不得当，不敢面对善知识、他人或者经教；有的人骄慢，认为自己什么都会，对善知识教法不屑一顾，总认为自己可以怎么样。这都是应该调整的心理，是我们汉地有情普遍自我设置的障碍。这个教法的传递一旦我们真正接受，的确是不断悟入深境，不断会心开意解，不断会感恩戴德，疑虑烦恼会从我们生命中消失，感恩实践教法的意乐会炽盛、会有力。这个疑惑是什么？世尊把这个经教传下来，乃至法都灭了，这个经也不灭，为除众生最后无经所依的疑惑。

净土教法的深刻就深刻在阿弥陀佛以其报德来印契、成熟或者展示我们每个众生本具之觉性，回施一切众生远离造作的休息的寂静的真实回归，令我们心里无住无染，得以无碍。这三身功德——清净，圆满，无碍，实是我们心智中真实功德。一切有情在这个地方没有运用出来时就被无明、烦恼、疑虑所蒙蔽。阿弥陀佛以兆载永劫修持功德作证，令我们无疑回归于此，运用这个教法，运用这个心地，运用这个觉性，审视无量劫以来一切众生种种杂类作为、种种戏论、种种业相，令我们归入圆满觉，于一切法不可得处得真实解脱。那么这个教法的第一步——承接，就十分重要了！

在学佛过程中，大家不经意的地方恰恰是最重要环节。因为这个地方要付出尊重与真诚——尊重与真诚，就是净器，就是真正法器的特定。若说我不用真诚心恭敬心，能不能接受这个法？总在法外徘徊！因为真诚与尊重是接受法则的最基本状态。这不是要求，是应该有的作为。没有这个作为，洗涤疑虑的机会不易建立。你的疑虑就放在你那个骄慢、自大、不尊重的角落里，你的真诚与尊重会把这个角落的疑虑与骄慢洗除掉，或者说这个教法会把它照破，使你的疑虑不再建立。

在我们从小受到的教育中，攀比、向上、争夺名次的东西多，真诚、尊重、恭敬的教育或者引导十分薄少。所以大乘教言中用意乐引导，使我们意乐于法则，在意乐引导下产生真诚与尊重的体验、抉择或者认知。因为无染而得到心智轻安、喜悦，我们会生起真诚与尊重的现行，接受教法的机会容易成立。

修行者多如牛毛，得道者少如麟角，因为在教法接纳的缘起上出问题的人多。在最初发心上没有认真观察、实践，往往人就急于要修持，要成什么。就像没有好的种子总想着丰收，怎能丰收？急于功利！尤其我们汉地人这种心理特别突出，急于想做出什么成就，但是来源他不观察，就是种子他不观察，缘起上他不在意，而急于做到某种状态，结果是无源之水，在作为中慢慢迷失，说我付出这么多，怎么没得到什么？这个法怎么不顶用？他就开始谤法疑法！他跟法从来没有相应，从最初缘起上都没相应。

平时念三皈依：皈依佛，皈依法，皈依僧——我们真正皈依佛皈依法皈依僧地作为过吗？三皈依不说，一皈依做得到吗？应该自我审视！只要对教法有疑虑，你就要考虑怎么重新接受这个教法，或者参学这个教法，或者寻找令自己无疑的方式。否则你所有修持与作为都在造业——造无明、疑惑业。

这一点大家会听得清晰，思维明白，就是说最初发心的重要！我们每天都在讲最初的发心，很多人不屑于此，实际大部分人没过这一关，没在这个地方真正落下脚。一旦落下脚来就可以起步了——万里之行，始于足下，你可以走路了！因为你的起步、过程与结果你都开始清晰了，就一路走去，一路风光啊！

教授认取呼吸念佛，实践休息安乐相续

前天提到呼吸念佛法[30]，讲到誓愿与意乐的发心——以缘呼吸念佛法来提到意乐与誓愿，从这两个角度实践法则。今天又谈到传承，怎么洗涤我们的疑虑才能得到这个法则的实质内涵或者作用？大家善自思维！呼吸念佛不是有什么特别。一切法平等一味，这是真实说法。它不特别，它平常，而其用处与力度不可思议。一旦我们认识了，把念佛与呼吸真正框到这个环境中去——呼吸就是念佛，念佛就是呼吸。呼吸念佛、念佛呼吸这个认知一旦抉择，我们的生活与意识会为之改变。

人生不空过，这个话十分好说。要真正达到每一个作为的不空过，若对法性没有抉择与认知，十分难以确认，往往会有不安、不足或者不满。不空过者是满足的、具足的、安乐的、从容安详的每一个作为。呼吸念佛法本着不空过的缘起，把念佛与呼吸，就是把生命相续的现象与念佛联系在一起，我们把它划一个等号（板书：生命相续＝念佛）。生命只要相续我们就在念佛——这个推动或者认知十分重要！呼吸念佛不是谁发明的，它本来没有啥可发明。我们呼吸可以造业、可以迷失、可以善恶无记，我们这个呼吸基本上是这样的结果，就是凡夫所运用的生命方式，当然呼吸也可以念佛。大家会有这样平白的认识。

怎么让生命相续与念佛划等号？我们生命表现比较突出的一个东西还真是呼吸。你说我用脉搏念佛行不行？可能比较麻烦，你要操点心。步伐念佛？也行。饮食念佛？也行。眨眼念佛？也行，你用什么都可以念佛。但是呼吸伴着生命细节，比较自然，只要关注它，我们就会体验与认知这个生命现象，这个现象是一种力，或者说力用、作用力。我们把呼吸现象与念佛——无论实相念佛、持名念佛、忆佛，能联系到一起都是不可思议。我们选择了持名的这个音声，来导归实相。通过呼吸现象与持名联系到一起导归实相念佛，就是无用功、无用心地体会到实相周遍。

呼吸是大家常用常忘的一个伴侣。呼吸伴随着我们生命，但我们常把它忘记；它跟你亲密无间，但你常把它遗失。你遗失掉，它也没有离开你；一旦离开，生命可能出现死亡的表现。所以呼吸在我们生命中是一个特质现象。

下面就是心作心是的认取。我们给它下一个定义。（板书：认取，吸—阿弥，呼—陀佛）你不管它，你就给它这个认取：吸气就是“阿弥”，呼气就是“陀佛”。你不能说我吸气就是吸气，没有阿弥——那不行！必须叫它阿弥，呼气必须叫它陀佛——就是这样认取，我们给它命了这个名字。因为持名，我就这么认定它了，我们这么来认定。

这个认定、认取十分重要，就是心作心是教法的不违背。我们要知道呼吸原本没有内容，也可以善，也可以恶。因为这个呼吸的人可以做恶事，也可以做善事，也可以做无记事，这个地方我们让它做阿弥陀佛事！这没有过患，不违背教理。善恶无记是以前我们呼吸所作为的内容，现在我们要觉悟了，要实践念佛教法了，所以我们把呼吸认取：吸气—阿弥，呼气—陀佛。怎么认取？通过教授认取！不是你自己想一想，我就这样加上——那不行，你做不来，这是教授的。

举个简单例子。拿来一瓶东西，有人说是醋，有人说酱油。知道这里面内容的人说：我告诉你是醋还是酱油，醋是酸的，酱油是咸的。这个教授就不是你自己认为，而是它的内容，附属给它一个内容。这个教授内容不是你想象的——跟想象没关系！我们自己要想象“吸气—阿弥，呼气—陀佛”，它就不起作用。但是要教授给你内容：吸气就是阿弥，呼气就是陀佛——就有味道了，它就有内容了，就是通过教而给予的一个内容。

反过来说，我们到一个国家，他们说酸的是酱油、咸的是醋，从开始第一个老师都这么教授，一直到现在。你到那个国家，问酸的这是什么？他们说是酱油！咸的是什么？是醋！你说不对，我们国家说这是酱油那是醋。他说你们国家教育错了，我们这万千百年来就这么教育的。一查历史，你是三千年历史，他们已经一万二千年历史，谁的历史长谁是正确的。

现在谁的历史长？阿弥陀佛历史最长！无量寿，无量光，最少十劫了。我们打妄想，可能也很多劫了，但是现在先不管它。我们就依心作心是教法来教授其内容：吸气—阿弥，呼气—陀佛。不是你自己编的！我给你端了一杯糖水，我说：糖水，你喝！你一喝：嗯，是甜的，就是阿弥。我说：这一杯咸水，你喝！你一喝：嗯，咸的，就是陀佛。你要认取！不认取这个，后面作用没有，没有力度了。

这不是你编排的故事，你编排的就没有力量，你很快就忘了。是授予你——你喝着这个就是甜的，你喝着那个就是咸的。认取十分重要！我这吸气就是阿弥、呼气就是陀佛——你要认取，这是教授的内容。你要接受这个内容，就是认取它，认识它，要当真，就这样去作为了！这认取很重要。

这不违背心作心是的教诲。我们以前的心，这个呼吸可能做无明业，可能做恶业，也可能做善业，呼吸就会变成善业的推动者、恶业的推动者、无记业的推动者。我们现在这个呼吸是阿弥陀佛的推动者！先这样，但这不是我们的教育目的，我们先要认取这个有为法，就是法不孤起的有为修法，回向于无为的事实，所谓实相念佛。呼吸念佛原本是导引实相念佛的简单方式，你哪一天会突然感到原来呼吸不呼吸都在阿弥陀佛。当然这有个实践过程，没有实践过程你不会突然脱落——感觉到原来大地也在呼吸，也在阿弥陀佛；天地之间都在呼吸——阿弥陀佛；一事一物都在呼吸——阿弥陀佛。你从自己的呼吸体会到周边有情无情的呼吸——阿弥陀佛，乃至体会到不呼吸的本然的阿弥陀佛。

我们要有个实践过程，才有这个结果。没有实践与认取过程，你就会想怎么吸气会阿弥？为什么不呼气阿弥？你就实践不了。这教法就开始产生疑虑，就不叫教法了，你就没有接受这个教法。无疑地实践，就是教法的接受。前面谈过意乐与誓愿可以守护教法。再一个，无疑地接受与实践，也可以接受教法，令教法相续。这两个角度都可以得到法则的相续，对法的实践都有意义。

这个教授不是自己想象，这个环节十分重要！举个例子，到咖啡馆，你说来杯咖啡。别人给你，你一喝，就是咖啡味道。你若坐在咖啡店门前想：我要什么咖啡什么咖啡……想三百年你也没有咖啡。没有制作过程，打妄想是妄想不出一杯咖啡的。但是你一表达、一接受，咖啡味道就出来了。这个认取、接受十分重要！我们很多时候会把妄想当作认取，这个地方与妄想没关系。教授！内容！认取！“吸气—阿弥，呼气—陀佛”我们接受了，就开始下面实践。

我们下面要实践了。这个实践像别人给你端了一杯糖水、盐水，你饮用它你才知道是甜的、咸的味道——实践十分重要！懂道理不实践没意义。一定要实践，实践是很重要的实际接受过程。下面我们实践“吸气—阿弥，呼气—陀佛”。为什么不用六字？我用过一段，感觉特别困难，有时不舒适，把六个字压缩很难受。中国是方块字，这种方块读音不像拼读音那么流畅，可以这么截一点。所以四字比较方便。

在古代，呼吸念佛法是有传承的。一些特定的持名方式也都有传承。像呼吸念佛在近代传播中有印光法师的数息念佛，从一数到十，先念一二三，然后念四五六、七八九十——能念十个数就好。这样念佛以达到功夫成片、一心不乱，证得理一心、事一心，或者证得念佛三昧等等。

这个呼吸念佛是伴随着我们的呼吸：吸气—阿弥，呼气—陀佛。吸气就是阿弥，你不管它怎么样！这里面会不会发出来音声？一旦习惯了就会发出来，吸气就会发出这样的音声。你一旦习惯了，就会发出音声，开始发不出来。比较敏锐的人一接受就能发出，吸气就是阿弥，呼气就是陀佛，很准确！有的人就别扭，说我吸气怎么会阿弥？他有疑虑，他不接受，他就不阿弥。我们要接受了，无疑地接受，它就真阿弥了。要真接受了它就陀佛，呼气音声就陀佛。这是接受以后的实践了！

这个呼气吸气的音声不能用耳朵听，不能用强音辩。所以它下一步要求就比较重要，就是这几个字，你只能用心听！这个用心是静心的意思，让心休息下来，平静休息的状态，这个心就会听到“吸气—阿弥，呼气—陀佛”。为什么用心听、不用耳朵听？用耳朵听正常，用心听就不正常——这个不正常就是反闻的“闻”。这样反闻的修持，说“返”也行，是从内心中观察的实践法则，从内心观察我们内心状态的实践方式。在《观世音菩萨耳根圆通章》中有“反闻闻自性，性成无上道”的实践。

这个地方要充分运用反闻方法，令自己以休息、静心来反闻吸气、呼气的内容。心听！心似乎是思维的一个根、一个识、一个作用，这个地方用心“听”，让你的根识转换一下作用，十分重要！转换我们根识的作用，转换一下根识的作用！这对我们妄想纷飞的有情来说，是很好的“实践佛法—休息”的机会，会把它两个融在一起，就是实践佛法来休息；休息，实践佛法。

许多去南传做过禅修的菩萨都会有这样说法。听到善知识说，听到阿姜他们说，又听到一些禅修的人说：想休息就修那个灭、那个灭处。很容易就休息过来了。实际这个地方你用几分钟很容易休息过来，当然需要实践。

我每一天就很辛苦，遇到很多事情，没有一刻钟闲着。想想很辛苦，说我能拿五分钟时间呼吸念佛去？结果没有，我拿了大概没有五分钟，有半分钟，我就静了一下，的确也过来了。我感觉来的时间有点扛不住，特别困，感到在这个地方睡着了咋办，这底下一群人怎么办？有这个担心。这边已经“南无本师释迦牟尼佛”了，我说不行，我得坐一下，实际最多有半分钟，我就静了一下，感觉可以了，我才过来。

佛法实践的休息，大家在没有体会到它作用时往往把修行当成一个疲惫的事、令人厌倦的事，那真是令人意乐、向往的事情。很多人说“我睡一觉吧”，休息不过来。要真正用呼吸念佛方法，你用的得当时，很快就休息过来了。可以实验！

实际佛法的实践是最好的休息方式，尤其在我们做种种业、种种烦恼、种种疲惫的时候，念佛无疑是一个调整与休息的最好方法。像我们在平时疲惫、厌倦、烦躁的时候都可以实践呼吸念佛方法作一个调整。这个方法就直接调整我们的烦恼、调整我们的疲惫、调整我们的迷失、调整我们的不安，给你带来清晰、休息、安乐、次序的状态。所以这个呼吸方法在于教授，也在于我们实践。教授！实践！

反闻缘起本无空过，心作心是导归实相

这个实践实际就是一个根尘的转换。“用心听”这个话我们经常会听到，很多细微的声音都是用心可以听得到，用耳朵听不到的。这个人情绪来了，你也不用看他的脸，你一闭上眼睛，你一放松，你用心去听，能听到他的心声。不是吓唬你的，因为你的心声一旦平和了，别人的声音一大，它就震荡过来了，你会听到音声的。你要实践习惯了，听到别人音声，你忏悔就行了，当作自己想的就行了。因为自他不二，这个音声会传到你心中，我们生命意识的交织是不可思议的。很多人会忘却这一点，嘴上不说恨，心里“哼哼”——你要是一个清晰放松的人，你能听得到，你会替他忏悔说：心中恨，苦自己的心。

实践！这个实践要有耐心。一旦实践惯了，这个呼吸念佛就会令我们趣向即心即是的法则。就是你不再用心，显现即是，显现即是——就不是呼吸念佛了，显现念佛了。但是我们直接跨到显现就是念佛或者不显现也是念佛这样无对的念佛，可能有点……要有一个过渡，就是无为的念佛。呼吸已经是我们无意识的无为，已经基本靠近无为的一种生命相续了。你怎么显现念佛？或者实相就是念佛？或者现实表达现行就是念佛？就要有心作心是的过程，或者我们要接受这个教法来进趣。

我们有此实践再读经典，就十分感到是自己心地的音声、心地如实的表达了。你再读《心经》、《般若经》、《金刚经》这一类经典、大乘经典，会感到佛所说的话都是你的心声，与心声无异——那样一个功德或者状态。

这个法的这种提示，欲使大家在缘起处持万德洪名，以“吸气—阿弥，呼气—陀佛”来持名。就是呼吸念佛，心作心是的接受，来用这个因缘。这个地方有“有为作”，这个是有为作的。我们要是通过这个有为的作，瞬间的亲证与休息，达成无对无待的事实，那我们会在平等处念佛，在是法平等处认知阿弥陀佛——那个认取就可以入无为的念佛，可以在无为处念佛。或者说了解一切时处的圆满觉位，这样一个觉，这样一个位，这样一个证。

但这个有为的实践，比较好的一点就是我们不需要用心，只需要用心休息，反闻呼吸就行了，不要附加什么。开始我们会引导自己“吸气—阿弥，呼气—陀佛”的，这个是会有意无意，但慢慢你就会习惯了——习惯的时候你就知道这不是引导而来，是接受而来的一个认取。你就会“闻”，用心，让心休息下来，用静心状态去听闻“吸气—阿弥，呼气—陀佛”这种呼吸相续的念佛。这不是目的，但这个过程十分重要，渐渐地我们就会呼吸同时心里休息下来。这个修持方法实际是通过“呼吸—阿弥陀佛”令我们那个造作、取舍、得失的心休息下来，用休息的心来观察，或者来反闻“呼吸—阿弥陀佛”，使我们在无空过的状态下认知一切本来无空过、本来无增减、本来无得失的真如实相。

所以这是有为法来进趣无为的一个过程。它很清晰，但重在实践。在我们汉传佛教中这个传法若隐若现，一旦实践，有一二人得利益，这个法必会广传。因为没人得利益，它就慢慢回到它那个“法本法无法”的事实上去了，“无法无非法”我们没有运用出来。我们现在要用“法法本来法”、“无法无非法”，我们就把它当成法来运用，它就是法！我们要不把它当成法来用，它就“法法无一法”，它就不起作用。这个地方真是认取很重要，缘起很重要！

下面我们可以实践一下，看看是不是有这个机遇？因为有几个居士反复请求，我们今天来做一做。

还是加重吸气，夸张一点吸气，让自己对吸气、呼气明确起来。夸张一点吸气！呼吸训练很容易使注意力集中，很容易我们来掌握自己生命。在许多修法中，一定要训练呼吸的。我们这不是为了训练呼吸，但是它特别容易使你注意力集中。你满不在乎，注意力就集中不了。吸气，尽量地吸！呼气先不管它，把这个吸气注意起来。我们对吸气已经有充分认知了，你再加上“阿弥”就行了。我们天天呼吸没啥可笑的，呼吸是一种生命现象。

好！三次以后我们就来注意吸气“阿弥”——把吸气尽量拉长，就是一个“阿弥”的音声。这种呼吸方法，像我们在生命衰弱或者迷失之时、人快死之时，可起作用了。人一般心慌时，有人教导你说深吸一口气。你平时要训练自己——遇到急难、恐慌、身体不支的时间深吸一口气，能救人命！再来一次。为什么要一次性地把它呼出去？就是不在意它，你的记忆是吸气过程，呼气不管它。好，有这个概念就行了。“吸气—阿弥”，这就是种个概念，是授予大家的概念。不是你自己！我说现在你这个吸气是咸水、是咸味——就是“阿弥”，给予你这样一个东西。

我们注意呼气！要是不吸就呼，就很麻烦很麻烦，所以还得先吸气。但是吸气可以不在意它，怎么不在意它？急速地吸！一瞬间把气……他们歌唱家会，以很短暂的吸气可以唱出很长的音声，这一口气要把丹田吸满。呼气时候要慢慢地、慢慢地，就是加深记忆的意思。你那个吸气越短越急。一定要吸到小腹肚脐下面那个地方，一直要把它灌满，一瞬间把它灌满。

能救人命哦！人身体特别弱的时候这个东西特别起作用。好比说有个地方有烟、有毒气，你想闭一口气——你要急吸一口气，可以闭很长很长时间，你过去，那可以保你的命。平时你一定要训练自己。一次性把小腹部吸满，再慢慢地出气，慢慢地把气放走。三次啊！（师作示范）呼气时憋不住了，就慢慢让它出去，呼气时候慢慢的。

好！有三次呼气吸气感知了，我们加上“陀佛”。吸气（快吸），呼气时候“陀佛”……你一定要这个音声的。不是教大家呼吸，是教大家专注。呼气时你要专注“陀佛”，吸气时专注“阿弥”，呼气就是陀佛！有这个经历我们就静下来用心听，不是用耳朵听——“吸气—阿弥，呼气—陀佛”。用两分钟时间，闭上眼睛，自然呼吸。吸气—阿弥，呼气—陀佛……

自然呼吸，随它长随它短，吸气—阿弥，呼气—陀佛，用心听……就是让心平静下来，去听闻呼吸，这种“阿弥陀佛”……越放松越好，实际心休息，越静越好，你这个听闻作用就起到了。就是令心休息，休息中放松听闻：吸气—阿弥，呼气—陀佛……

可以了！大概这就是一个教授、体验的过程。下面要是愿意实践你就可以实践。不愿意实践你也暂时保存着这个方法，在某些需要时候你去实践，它都很有意义。这些方法本身没有什么，但是我们一旦知道这个方法——先放那儿也好，实践它也好，它会给我们带来一些机会。很多人心烦意乱啊、情绪啊，烦恼上来时用几分钟这样休息的心去“听”阿弥陀佛，或者说接受阿弥陀佛的加持、这个教法的加持，很容易让心静下来。所以依法安心，依法调整自己，就是实践法则来调整自己的身心疲惫、烦恼、妄想等等，都无疑是很好的因缘。

有些人烦恼了，就去强压、制止或者无端地伤害自己与他人，不如自己依法实践几分钟，调整几分钟。这样它是一个很有力有意义的事情。我们学习法则干什么？就是来调整我们的身心世界，令我们身心世界远离烦恼，远离逼迫焦虑，远离不安，远离无力。这种实践方法可以使我们的生命、意识变得有力起来。大家都学了很多方法，也有很优秀的方法，但这个方法实在简单。你可以睡觉时这样做、走路时这样做，什么时候都可以做，慢慢就体会到它的真正内涵了。

要是在实践这个法之前能作一念法的祈祷，再来做，就会显出它一些特殊的发心、清晰发心的作用，就是鼓励。很多人修法，但他不会处理自己的内心世界、内心环境、依报环境，对法的认知力度不够，所以实践法没有兴趣、没有乐子、没有力量，不会有深度。因为他没有受到加持，没有调整自己的心理环境、依报环境，对法的认知不够，就得不到这种不共加持与力量。要在实践以前能把一念法用一分钟过一遍，或者出声念几句佛也好，不念也好，再做呼吸念法，就容易把发心与修法结合起来。

法无高下，有缘者很重要！无疑者最真实！有缘，无疑，我们就能实践它。要是有疑虑就没办法实践。我在提示这个教法整个过程中，都是依据着佛陀教法的说法、传承的说法来给大家一步一步说。有疑虑大家可以提出来，没有疑虑你就可以接受它，你接受了这个法则就可以实践了，它对你一定有益。当然了我对这整个教授过程的每一个言说、每一个内容都是负责任的，是有礼敬与来源的。怎么说？就是恭敬而来！不是没事情大家到一起编排个什么，不是这样子。

希望我们在这个法上认知清晰。肯定有个别人有想法，我不反对；对抗，我也不反对；疑虑，我也不反对。这个来源是无疑的。这个建立是无所建立，一个方法令我们休息的引导，实际是一个无所得的启发，或者说无所得的回归的启发。

因为有这个机遇与交流，我鼓励大家来依法供养这个教法，是供养十方诸佛功德的千万亿倍。因为我们每一天再多的供养、礼敬、赞叹，不如我们依法而行的利益来得真实、彻底、究竟。所以一切供养中法供养为最。希望大家行这个最上乘供养来与法相应，于法有所成就、有所深入、有所亲证与体验，这是不可取代的每个有情的自我权利与自身责任。祝福大家得到不可思议的佛法利益与成就！

第二十七集、知心善用

我们祈祷三宝对我们加持，一切诸佛菩萨不舍大悲愿力来摄化我等，令我们能正见抉择，以正见来学习与认知佛陀教法。

发心为首发心明了，依法调整依法守护

净土生活这个题目，可能是大环境给我们提供了这样一个机会或者这样一个题目。在这个丰富多彩变化疾速的时代，佛陀教法也随着这个时代状态要有他在这个时代的作用。过去像一代一代传下来的许多仪轨与传统修持方式，在这个多变的信息量极大的时代，这些仪轨与传承体系的信息量也极大丰富，出现在我们面前。

很多人在择取法上就会生起无力择取或者不能清晰抉择这些择法上带来的困惑或者压力、矛盾。净土教法不择时节因缘，没有繁琐仪轨，这六字洪名可以不择人、不择事、不择地、不择方式地称念修持，与佛陀愿望功德相应，使我们得以真正安乐，远离变化无端的因因缘缘。使我们在这种种变化因缘中得以安乐住，真正认识到无量变化实无一法可得，在无一法可得中真正能心地抉择回归，面对种种变化，知其皆是因缘生因缘灭，实是无常无我。我们在净土教法接受与实践的过程中会在这些地方得到一个确切认证，或者说实际理地的接受。

我们学的一切教法没有离开心地、心念、心行、心识或者说心地作用。心外无一法可得，我们内心或者说我们这种心地作为、感知亦无一法可得。我们在无一法可行的抉择认知上究竟彻底不彻底？我们很难用方法得见。阿弥陀佛这个清净平等的回施、圆满不增减的回施能使我们在无所得的实际功德上逐渐有机会来认证。

世间人的所有烦恼无外乎来自于对比、对待、对立、大小、得失、善恶、凡圣等等纠结。我们心地真随顺了，认知了无所得，烦恼就无从生起，我们就真正了解了阿弥陀佛清净平等的回施，无疑地心地回归与安住，疑虑烦恼无从生起或建立。觉悟者在自己的烦恼中会善于觉悟自己，从烦恼中走出来，予自身安乐，予他人安乐。而不善于观察的人于烦恼中更加迷失与沉沦，去责怪他人，伤害自己，伤害他人，恶性循环，就造成苦恶世间乃至恶道有情的果报。

作为这个时代的学佛人，我们真正对自身负起责任，这是一个特别大的思考角度，或者说运用佛法的真正动力。因为我们对真诚认识不够，就会急于功利，为做事情、言说、思维而目光短浅，在一些现行的情绪或者利害关系上与人冲突，乃至于自身心灵深处的自相矛盾冲突十分尖锐。若人能有远见，有开阔心胸，真诚的机会或者真诚的作为就容易在生命中表达出来。这个表达就是宽容、包容，能真正转化一些苦的果、不相应的作为，或者平时生活中的一些误解、误区等。

无量劫以来我们每个人都累积了无量无边的业、种种善恶无记的业，在不同群体中、时代中与区域中也造成不同的共业，也有种种世界互相侵害的交织业。这些业无量无边，不可名言，不可称喻。在这样无尽业力中，世尊以清晰的透视力给它一个最简单的评价，就是颠倒妄想，或者妄想执著。在世俗生活的自他共交织业中，没有觉悟之前，我们会给这些业力取无量无边名字：善、恶、是、非、得、失、凡、圣、正、邪、佛、魔……有无量无边的想法、说法、执著等等因缘。世尊看到我们这个无量无边的业力，作了一个最简单评价——颠倒、妄想、执著，别无其他内容！

把我们所有自业、他业、共业、交织业简单做了一个总结，又做了一个简单处理，就是他的教法极为简单明确，就是消除诸多旧苦，不予众生新的苦缘、苦因，让人觉悟于旧的因缘，不给人莫名其妙的或者负累的现缘而再给人增加迷失。

我们现在学佛人群中，若是以积累、慢心、言说方便等等意识来学习或者强化自己，就走了一个弯路。旧的妄想、烦恼、业力、苦没有解决，又增加了新的苦——强化自我、慢心培养或者名利的熏修。因为增加了新的苦与受，或者说苦的迷失、苦的积累，在相续中现行一定没有得到解脱，相续中苦苦相续。

许许多多人会有这样认为：为什么我学了佛法，没有真正产生如圣者智者菩萨那么轻快、明亮、灿烂的心地，或者智慧、调柔、广大的心地？有人反而变得更加自私狭隘，甚至做诸多不可思议的苦事情来伤害自己、伤害他人。实际不用评价这个事情，你依法思维，依法观察，就能迅速了解这一类人是依情绪、没于事相，而流转于迷失的无明业海中。我们一样沉沦在情绪或者事相的埋没中，大家都会共业、同业，就是同流合污地迷失，相互无力相助，只能相互危害。

许多人刚刚接触佛教或者刚刚相互接触，感到十分喜悦轻松，善缘得到相互鼓励与照顾。一熟悉了，一交往久了，对立的东西多了，计较的东西多了，相互危害的东西反而建立起来。相互的妨害、防范、危害，乃至不予人助缘，这样的机会就开始在生活中建立起来。那么净土与生活就脱离了，我们初发心的那种喜悦、刚刚遇到佛法的那种谨慎、尊重或者小心翼翼的作为慢慢就从这些学佛者身中丢失，变得世俗，甚至比世俗人还要迷失的一种状态。

因为初发心，刚刚接触法则、教法，人有一种喜悦。这种喜悦是一种新鲜，就是要珍惜要爱护的心理，或者说正常的做法。一旦久了就开始疲厌，就要追求世俗的安乐、世俗的坚固，那种喜悦、尊重、虔诚的东西退没下去。

若不警觉这个现象，就不知道自己为什么没得到真正佛法的乐趣，或者他人及周边有情为什么在佛法中没能深入进趣，障碍在什么地方？就是对刚刚发心或者到一个新环境中的那种新的喜悦、守护、尊重、珍惜心退失了。所以佛法利益离不开这种尊重、珍惜，生起欢喜、稀有的心。若没有这样的心相续，我们用世俗的心、防范的心、危害的心、坏人善缘的心，那一定还是世俗苦业相续，哪怕是已经出家在道场里住得很久。

我们会遇到这样方方面面的事情：初发心的喜悦，处一段以后的忧伤，处一段以后的迷茫乃至灰心意冷。我们自身学习佛法是什么样进趣？放眼一看自己的现行作为，很多人都知道未来是什么结果。我们学习净土教法在生活中怎么真正体验？清净平等缘起是那么重要！这个缘起会使我们的尊重与真诚在任何一个现缘中真正相续下去，而不会产生那种一久就疲惫、厌倦、迷茫乃至舍弃的误区或者迷失作为。

有一位二十多年的出家师父给我谈他的经历。这个出家师父以前非常用功，先用了三、四年时间在宗下寺院打七。坚持几年感到自己没有契机，又遇到出家师父教他诵经，就用了大量时间诵经典。诵了三年时间，感觉自己没受益，又放下。又遇到密宗师父教他一些仪轨、一些加行，也认真修了三年，感觉没有真正安顿下来。后来又遇到一个出家师父的焰口放得特别好，他用了三年时间学习放焰口，也没有安稳下来。这个焰口的出家师父说：佛教中你成就不了，你可以挣点钞票，让自己的生活没有后顾之忧！他想想自己这样修那样修也没啥感觉，老了怎么办？就说好！但结果他也没有把养老钱挣好。

他听说我学了几天戒律，就来问：我为什么勤苦地实践佛法，没有得到利益？我问他：你无论参禅、打七、诵经、修密法还是放焰口，发心是什么？他说我就要得到佛法利益呀！我说你把佛法利益看成什么？佛法能给你带来什么样利益？他说至少我身心世界要有变化。我说一定有变化，你自身的发心或者心地缘起是什么，思考过吗？他说那我没思考。我说没思考过就是无源之水；你在外围因缘再培养也只能是疲惫、沉重、迷失、舍弃。他说是，每次都是开始有点新鲜、喜悦，然后疲惫、厌倦、迷茫、舍弃。

我说你刚接触这个教法，就像外面给你冲过来一点水，你感到有滋润，但很快这个水干枯了。因为没有从你心源上认知、接受、实践法则，而是在外相上用功夫。他说我现在应该怎么修行佛法？我说能不能从发心处审视自己要做什么？认知心灵真正需要什么？他说没考虑过。我说从现在尝试考虑。他说我那么多年不冤枉吗，不可惜吗，不是弯路吗？我说那么多年是很好的积累！因为这样法也修了，那样法也实践了，刚好审视为什么没得到佛法利益，就是根源上没有认识清晰。

他如实表达了自己的修行过程，十分认真。后来听到说挣钱养老也想做，但他的因缘不足。我们作为普通学佛者，若不从心灵深处引发所学法则的相应或者启发——对内心的启发与认知，从内心的发心去认知法则，相互契合——我们在形式上、仪轨上、读诵上乃至加行上作为，往往会干枯，或者会疲惫、沉重、失去信心。就像开始交往都有喜悦感觉，感到新鲜——真言呀，打坐呀，他感到很有味道；一旦久了，因为发心没清晰，很快外在作为就给他带来疲惫、负重、厌倦，后面结果一定是这样。

这个出家师父能孜孜不倦地、一而再再而三地不断依照一些善知识或者知识的说法去做。虽然没在心地上用功，但他认真作为过，他功课念诵十分纯熟。这是面很好的镜子，况且那些泛泛修持者？我们遇到更多的可能是根本不管自己发心，乃至没在教法上真正深入实践，生诸多烦恼与迷失似乎那么自然。

我感到他是个了不起的菩萨在加持我。我不知道他是什么样的幻化业缘，但是感到心灵深处的洗礼。早期遇到师长对我的教育，在用心上是不惜余力地教育！修行不修行、作为不作为他不太顾及，一定在心灵上让你认知发心，让你发心相续，在心相续中作为，而不是迷失自心的作为。我从这个出家师父身上看到这个难得的机遇，自己有一点点庆幸。

我们现在学习或者交流佛法，若不从心地里反省，不在发心上认知抉择，而在外围去言说、思维、作为，就没有根源，会负重、迷茫、厌倦、舍弃，这是自然的过程。以前我们共同学戒的出家师父，三年后厌倦的很多。我就不理解，因为你越深入，它越细致，它给你带来的东西越纯熟、越纯正，怎么会厌倦？遇到这个出家师父我才真正在这个地方有抉择性认识。

他是不可思议的善知识，用自己长时间的实践结果提醒了我。在平常实践佛法过程中，对心地或者自己发心，在自己发心与法的结合中，我们真正用过功夫没有？关注过这点没有？经常遇到种种参学、交流的人，谈及自心、发心的人万中无一二。就像说念佛人多往生人少一样，谈及自身发心者少之又少，谈及事相与情绪得失者万万千千，这应该引起我们自身警觉！

每天给常住的外来的出家在家菩萨交流，大家有意无意会问一些、说一些、表达一些。表达自己心灵深处意乐与愿望、对法则感激、对道场感激、对他人感激的人少之又少——不是没有，十分稀少。对道场、对教法埋怨的，减损或者指责他人的，无意识就表达出来了。这会使你有个感受：为什么不生活在依法观察依法安心的理念中？我们每天讲不依情绪或事相埋没自己，让自己心地无所安立，依法思考、安心乃至言说交流会是什么样子？我们是不是在依法地安心、思维、言说、交流、作为？若是依法，任何一个简单的法则，哪怕一句名言法则，以此来安心、思考、言说、作为，我们都不至于有烦恼相续的机会，也不至于有迷失、自责、责怪他人的机会。

我们不依情绪事相来迷失、沉重乃至生疲惫、厌倦、嗔恨心。我们不断地讲这四个法则——顺性安心，顺性思维、言说、交流、作为；依法安心、思维、言说、交流、作为；远离依事相的埋没与执著；远离依情绪不安稳的思维、作为与表达。我们要警觉这两种方式，不断灭它。你要是依法观察，在法上善于调整，在事相上、情绪上善于调整与觉悟。有一句名言的法则都不会有误区。

我们学习是不是为了在日常生活中真正运用？一站起来就开始世俗思维、贪爱、嗔恨——这没问题，但是给你带来了什么？我们依法来安心，来思维，来言说，来交流，来作为，会带来什么？能不能做一次对比性的安心、思维、言说、交流、作为？拿一天，拿一个事情，用两种方法去安心、去思维、去言说、去交流、去作为——我们在一个事情上做一次，看看会导致什么结果？对自己有没有这一点点真诚与耐心？鼓励大家去做！

当然做一次是最简单的方式罢了，我们能不能劝慰自心依法安顿？劝慰自己思维依法来思维？劝化自己言说依法来言说？劝化自己依法交流？劝化自己依法作为一个事情？提醒、激励、尊重自己这样做一个事情，这样做一次交流、一次言说、一次思考、一次安心的审观。难道一个事情的时间都拿不出来？每个莲友可以自己思维观察。这样我们不至于在佛法中疲惫、厌倦、灰心、舍弃。哎呀，我学佛这么久，怎么会这样会那样……这些迷茫、挣扎、痛苦来自对事相的执著，在事相上欲求安心，所以产生迷惑。在事相上交流就会被事相的表相所遮盖，就像一叶障目一样，越说、越交流、越作为就越迷失、厌倦、疲惫、舍弃。

我们不断地在提醒，净土教法中的生活，生活中运用净土教法，这样一些引导也好，交流也好，提示也好，慢慢熏修也好。我们可以尝试着依情绪、依事相去安心、言说、思维、交流等等；也可以尝试着依法去做一次安心、思维、言说、交流、作为。这样尝试去做，体验它们的差别究竟在什么地方？我们会比较清晰地知道自己是依法安心还是在依事相、依情绪作为。这样我们就不辜负自己来学佛，就不会迷失于事相、情绪，就能在佛法修学中慢慢进趣，深入实践，真正得到法味乐，真正用法来调柔自己身心，而不是盲目地诽谤法则。

你说这个法没有用，那就是诽谤法呀，因为你没有用法则！很多人以为自己诵经、礼拜、修种种仪轨就在修行——你没有发心，没有与发心相应！很多仪轨上写得很清楚：发心！但是很多人只是读诵，不深入了解这个发心，你就与法不相应；与法不相应你就感到法对你没有作用，你厌倦，疲惫，疑虑，舍弃。

要是不认真的人给我说他实践这个法那个法，也真没什么。一个十分认真的出家师父，年复一年地一个法则一个法则一个法则去实践，最后是灰心、意冷、舍弃，十分让人震撼！可能我有一点点小小的善根福德因缘——不知道是不是自赞，也不知道是不是谤他——在这个小小因缘中，我感觉遇到任何一个教法都会生起法的喜悦，它给你带来法的辅助与轻松，法会解开你无明的心结，解开你的执著这种纠结的疲惫力，把它的根源纠结给你解开！任何一个佛陀教法都会给你带来安慰，带来调整喜悦，带来真实安乐。

当时我跟这个法师交流的时候，感觉十分震撼，真是身在福中不知福的感觉。回顾过来，再看到周边大家的种种言说作为，我感到可以把别人的教训拿过来作一个鉴借，不需要重复这个不相应的修持方式。

以前经常提到不明发心修行无益、不明自心修行无益……经常提到，但很无力，我自己感觉也很无力。但遇到事情太多了，又不得不提发心。大家感觉谈到发心似乎很没有意义，你给我一点什么样的厉害法则才好，让我有什么变化才好，而在自己发心认识上不愿意用功夫，在正见的安立抉择上不愿意令其相续。

这一点我感到净土教法中就平等回施。每一刻钟、每一个修持、每一个因缘中都包括着发心、作为、过程、结果——他都是一如地清净平等地给予。发心，或者说阿弥陀佛给我们一个清净平等的回施——以果地觉为因地心——把这个平等清净回施令其相续，面对种种因缘，观察种种得失、善恶、是非、大小、人我，以平等观清净观作为守护相续。这里面就有正见，就有发心，就没有弯路可走，没有疑虑可害，没有疲惫纠结。

你可以不这样作为，好比说我执持某种形式——你可以用种种方法来念佛！因为净土教法的清净平等觉就是每一事现前皆是解脱相，皆是清净，皆是平等，皆是如实，无所对待。他不需要你额外增加任何一点一滴的负担或者负重，就是生活中完全可以念佛，念佛完全可以融入生活中。没有任何对立的内容，没有改变我们的任何要求、附加或者条件。这是他平等清净回施的十分重要内涵。

这个角度祈祷大家唤醒我们真正尊重的思维与观察，对我们自身的学法与实践发心有充分的尊重与重视这样一个认知过程。

自他受用并行传递，辅佐不足平等安心

一切诸佛如来出世，他们就一个大的愿望——使我们真正离苦得乐，觉悟种种生命或者世间的实质，得大自在方便。没有负累我们的，没有给我们增加压力、麻烦或者要求很多条件。诸佛如来予一切众生安乐、智慧、慈悲，我们称为大慈大悲佛菩萨！佛菩萨一定大慈大悲，佛出世没有慈悲他没有意义，没有智慧他也是没有意义的作为。

我们作为佛陀弟子，搭着他的衣，诵他的经咒，表达着他的心愿，但我们是否体会到大慈大悲的内容？因为任何大慈大悲的作为充满了悲智的喜悦，悲智有喜悦的功德。大慈大悲的佛菩萨，悲智喜悦伴随着他们生命。因为他们把智慧与喜悦给予有情了，给予的时候他们心地就是悲与智，无染的善巧使他们生出了这样的喜悦。

有情真是不慈不悲的苦众生，我们这种远离智慧慈悲的苦恼，这种苦的自我的感受与交往的感受。我们在给人任何东西时，自身先要碰触到这个东西；作任何言说时，自己先要思维或者体验这个言说的力量；思维任何一个知见，这个知见就会滋润着我们意识或者减损着我们的意识。从这个角度审思，我们的作为、言说、思维乃至安心，重要的是内外两种作用，就是自他二种受用。

现在我们所有作为面临着自他二种受用——一切佛菩萨有自他二种受用，我们凡夫地有情同样存在着自他二种受用。好比说一个人心情很好时，其他人来到他面前，他会把很好的心情挥泛或者传递给对方；心情很糟糕、很痛苦时，其他人来了，他也会把痛苦的东西传达给他人。我们要清晰自己是什么样一个作为——把清晰的东西传达给他人，你同时在享受着这种清晰，智慧慈悲亦复如是，贪嗔痴慢疑亦复如是。

之所以给大家提出来依法思维，依实相或者顺性安心等等，远离事相的埋没、情绪的舞动，让我们能得到自他二种利益。尤其在我们的共住环境中，这个特别重要！因为我们有时会忽略自己，有时会忽略他人。要是自他都作观照，就是内外都观察过，作为一定会谨慎。所谓自他利益的观察，或者自他受用的观察。要是做过观察再来言说、交流、作为，你一定是很尊重很有分量的人，或者你做这个事情一定很有份量。

人为什么会不负责任，做一些伤害自己伤害他人的事情？就是没有份量，没有充分地对自身利害关系观察、对他人利害关系观察，没有对这种观察或者受用结果的认知——没有这种观察，做事就很浮漂、情绪化、不负责任。或者说就没有享受这个事情的福德因缘，浪费了这个资源，或者因为这个资源给自己带来了新的麻烦与苦恼。有的人就因为交往一个事情，带来了觉悟机会，给别人带来了觉悟的增上交流、引导、安慰——自他二种受用是具足的、有意义、正向的。这样做事的言说举措都会小心翼翼，都是有份量的，都是有尊重的。

人为什么轻视于他人？往往是自轻的果报太深重，就会轻视他人。为什么我们做事情有时比较不负责任？因为不尊重自己的相续，从来没有想过自尊或者自受用的重要性，就会表示对他人的轻慢。阿弥陀佛十方诸佛观察到众生的业习、妄想、执著分,所以他清净平等回施，是那么不可思议悲智具足的大方便给予。我们也可以做一次、两次，通过一个事情、两个事情，随着佛这种清净平等回施来成熟自心；心亦安住在清净平等回施这个力上，让自心融化在清净平等觉上来。我们用清净平等觉体会与观察周边或者自他觉受，看看是什么结果，什么样相续？我们一定会得到清净平等回施的功德利益。

这个利益没有在多遥远的地方，就在每个事情的现行中，我们都可以去运用、去作为。这是那么平等，那么清净！不需要高尚，不需要怪异，也不需要神奇，更不需要玄妙，你用它就行！此教法的殊胜就在于他清净平等的给予。因为许多凡夫心地中充满了高举、怪异、神奇、不共的慢心、迷失心、缺陷心、不足心。清净平等实际是圆满心，圆满德相。向往怪异的人一定有不足处，向往神奇的人一定有不足处，要与别人不一样的人一定有亏欠处。那些平淡平和的人，一定在某些地方真正休息下来了，认知了，开始知道怎么尊重自己尊重他人了。

还在追求高尚、怪异、神奇、不一样的人，自己要警觉！认为修行一定要修出个怪异、做出个不一样，这一定是凡夫心，是凡夫心在意与用心的地方。为什么？做出来不一样，要比别人强，要让别人痛苦、挣扎、屈服——这是凡夫烦恼心。诸佛是大慈悲心，给人以安慰，以宽慰，以智慧引导，以信心，以辅佐。我们看到一个老人、孩子或者弱者都会辅佐。人要相互辅佐了，一定有尊重。在凡夫身份与作为中都有不足处，我们就要相互辅佐、提醒与祝福。烦恼的心就会诸多指责。

去年我经历这个事情比较多，我自己经常忏悔。因为去年讲了以后他们在网上发表，就有人来跟我说这样那样。我听到就先忏悔。审视自己的作为与言说是不是很谨慎？是不是真正有辅佐大家、帮助、导引、依法来相互提示的发心与作为？没有要忏悔，有了也要接受这个指责。这个指责是什么？肯定有不足处了。要是在没有劝慰，没有辅佐，没有给予提示的情况下，指责无意义，就是一种伤害。要是我们给过祝福、辅佐、提示，这个不足再表现，可以重一点地提示一下。

但在这个时代，这个不足实际不足以指责。在这个时代交往中，伤害他人信心的作为——让人没有信心，让人没有作为，让人没有力量，这样的特别多。好比说别人刚刚有个信心，一下子就把人打垮，让人心灰意冷，什么也不敢想不敢做。所以随喜与辅佐是这个时代所缺乏的。

阿弥陀佛清净平等的回施，完全弥补了这个时代大家共业中的这些不足，或者说这种强势的作为与业习。所以我们要常念大慈大悲接引导师阿弥陀佛，来辅佐自身，辅佐他人，远离不足的现象、说法、作为等等。我们相互学习佛法与共住因缘就变得有意义，相互是有益的。若共住无益、有害，这个团体或者内容就需要调整，相互之间需要调整。阿弥陀佛为什么发愿令十方有情往生彼国，与诸上善人聚会一处？我们与善人聚会一处干什么？远离诸苦！像在这个世间，大家相互为同参道友，因为有宿世胜缘聚集到一起学习佛法、共住等等。要是没有随喜、辅佐、予人信心的心理，都应该调整。我们都应该忆佛念佛，用平等缘起了解自心。

在我们习惯中都有不平等的理念。比如好于功利、攀附权势，可能都有一点这样那样的。有人喜欢有文采的人，有人喜欢有力量的人，有人喜欢有智慧的人，有人喜欢有权势的人，有人喜欢有财富的人，有人喜欢平和的人……习惯性差异很大。阿弥陀佛给我们一个提示，我们能不能清净平等地接受与展示我们的心地、运用现缘？至少要接受清净平等的缘起——接受，尝试着这样作为。接受，这个接受十分重要！因为我们习惯中各有建立。像刚才举例一样，喜欢什么样人的都有，习惯千差万别，表现的是不平等。

我们要接受阿弥陀佛清净平等的回施——这样一个觉悟，这样一个果地觉。我们尝试接受运用清净平等觉，再来面对种种因缘——善的、恶的、有权势的、无权势的、有力量的、无力量的、有智慧的、无智慧的、调柔的、不调柔等等，看看是什么样的安稳，什么样的受用，什么样的作用力。我们可以少分实践，多分实践，乃至真正接受。大家生活在不平等的娑婆世界，有不平等习惯与心理，是那么正常，是普遍状态。但我们真正接受了阿弥陀佛清净平等觉这种果地觉的给予，得到安慰，得到真正安心，就是清净平等无疑的安心，这个安心是无碍的，是圆满的，是喜悦的。

憨山大师有一个《圆觉经直解》，以前我特别感动于这本书，受到很大加持与启发。在憨山大师的《圆觉经直解》中，特别多地提到平等安心的功德，十分贴切地表达了净土教法的实质内涵与作用。也就是诸佛如来究竟安心的实际功德，就是所谓平等安心，平等安心！那是十分震撼人的，对《圆觉经》的一个直解文字，很平白的说法。但是它十分能唤醒我们圆满地觉悟与平等地觉悟，或者说真正安心的认知与回归，真正运用安心——运用平等清净的安心，来圆满地觉悟，无碍地运用自心。

我们不平等的习惯是一个相，是娑婆世界一个大的样子、大相。不是一个人两个人，大概都是这样。有的人喜欢到寺庙——有佛法，有习法人，他们喜欢。有的人就喜欢世俗人——哪个人会说啊，唧唧歪歪挑拨是非呀，他就喜欢于此，一听人说是非就聚到一起。有的人喜欢有权势的人——来个有权势人，兴奋得不得了。有的人喜欢相貌姣好的人，有的人喜欢高大有力的人……什么样都有，不能用一个方法要求，一定这样那样是没办法要求的。因为我们生活的、教育的、环境的、家庭的缘起都不一样，成长过程不一样，所有背景不一样，所以不平等的习惯表达都不一样。

怎样化解这些东西？阿弥陀佛就给你一个清净平等回施。这个平等我们可以尝试着接受它，所谓安心；尝试着运用它，所谓来觉悟。再看周边参差不齐的因缘可能就少一分烦恼，少一分迷失，少一分对立。在日常生活中我们完全可以运用平等安心，既不贡高又不下劣。我们有个偈子：平等安心一切时，随顺佛愿无有间——平等安心实是大事情！那一年我们授这个戒说既不贡高亦不下劣——不贡高，不自害，不害他人；不自卑，不压抑自己，不压抑他人。人就身心安乐，予自己安乐，予他人安乐。

在过去学比丘戒中，学到一条戒我十分感动。世尊在戒律上这样要求说：比丘，勿恼于他人。这也有具体戒文，出家为沙门，勿恼于他人。每天要这样提醒自己，一定不要恼害他人，予他人安乐，先意承问。一见人来了——世尊那时的阿罗汉圣者，有寂灭的圣者，也有善施的圣者，就是善于施化的圣者，就是善来、贤者、贤友等称谓——见到就给人信心，给人安慰，给人提示，给人引导，给人功德，不恼害于他人。

在这个不平等的习惯的世间，大家容易因为自身习惯不同、他人习惯不同、审视好恶的角度不同，就造成贡高与下劣。比如有人贪钱财，不贪钱财的人就感到这个人这么贪财哦！有的人贪图相貌，不喜欢的人就说这人太好色了！有的人就图名，啥都可以不要，但要一个好名声，他看到人做坏事就说怎么这么坏！因为他好名声，一点坏事不敢做。有的人贪图小利，想哄他很简单，随便给点小利就可以了。每个人的角度差异那么大。

所以我们生活在习惯不同的烦恼世界中，因为习惯不同就会产生高高低低。“那个人太好势力了，那个人太好钱财了，那个人太好名利了……”似乎我们都会那样这样说，但是我们每个人都有致命弱点，就是我们的习惯。这个习惯会给我们带来自卑、带来骄慢，平等的东西我们丢失了，就会很苦恼。

一生皆生法界同归，念佛即佛悲智双运

有一年在木香坪，大家提出来授平等安心戒。毕竟平等安心是大事情，它会使我们诸多不平衡有个回归，有个安乐处。我们学佛的目的是什么？像阿弥陀佛这样广大审观，法界中种种生命不平等的习惯、不一样的习惯、作为与选择。九法界就是不同的业力趣向、业力选择或者业力作用。三恶道是业力无奈的作用，被逼受种种刑罚，受刀涂、火涂、血涂这样的伤害。三善道虽然有善，也有苦乐交织、升降迷失、福德具与不具状态变化的苦恼。声闻缘觉菩萨他们有悲心方便具足不具足的苦恼。

阿弥陀佛清净平等回施，是圆满十方九法界的大安心方便与广大殊胜缘起。所以净土教法普摄十方九界众生，凡圣同修，利钝同归，这个广大教法不可思议地补偿一切众生心地的不平或者说往生的障碍。阿弥陀佛以万德洪名摩尼宝号或者其修德，以这个音声传播来补偿一切众生往生的障碍，就是平等回归的障碍。

我们接受了平等安心的事实，或者清净平等回施的缘起，一切众生往生的障碍一时就被填充。法界就是我们念那个“愿共诸众生，往生安乐国”，就是事实的平等安心的德相，或者愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提的事实，就是诸佛果地觉。你一心真实，法界真实；一心圆满，法界圆满。诸佛如来都有法界观，他们法界观是清净观、平等观、圆满观、无碍观。我们的心会不真实、不平等、有差别，我们的不平等观、差别观、颠倒观、苦难观或者苦乐变异观……种种观察造成了种种法界或者种种法界的进趣、认知、作为、果报。

清净平等展示了一切诸佛如来的圆满观、智慧观、慈悲观、究竟观或者说作用力、成就力。可以尝试用平等清净的缘起或者安心来思考观察，再面对种种不平等、差别、习惯的有缘、同参道友、共住者、出家者、在家者、学佛、不学佛者，你这个平等安心就会回供养于法界，回供于有缘。接受不接受是另外一说，你作为不作为最重要！

所以在大乘教法中反复提到“一真皆真，一妄皆妄”的说法。我们要有法界观，心生法界，我们什么样心就生什么样法界，无疑这个清净平等的用心、安住方式会给我们带来清净平等的法界，我们会随顺这个清净平等的发心来展示一个清净平等的法界，来填充一切九界众生不能往生的障碍，作平等回施，消除一切众生往生障碍，一时汇入阿弥陀佛极乐国土，一真皆真。

所以过去说往生说“同生”，很少说“ 我能往生、他能往生”。因为此为法界平等观，诸佛亲证此清净平等的观察方式。在善导大师著作中，都是“愿共诸众生，同生安乐国”，没有说“我能生不能生、我临终怎么样、他临终怎么样”——没有这样的想法、引导或者教导，都是同生安乐国！何以故？心——法界！如何用心，得到如何法界。平等的发心、清净平等的守护就是极乐国真正心地，极乐世界就是本家本国。此心外无净土，净土外无此心，心与净土完全无所对待。心生，何法不生？心生，哪个法界不能生？所以往生原本无障碍，障碍皆是自心预设、他心预设、不正见预设。

我们在学习净土中会十分明白清晰地看到心作心是，哪还有能往生不能往生的言说？我们怎么还建立这个没必要的矛盾？这种没有必要的矛盾说法是由没有必要的矛盾心理造成的一种迷茫言说，但是迷茫了无量有情。

我们学习这个清净平等缘起，就会了解到心作心是的事实，即心即是的真实功德与内容，而不再迷失于种种颠倒、妄想、执著、分别的说法。种种颠倒、妄想、分别、执著的说法各有种种颠倒、妄想、执著的这类有情享受这样果报，推动这样业力——这是他们业力分而造成，不是与你必须联系。你要和这种业力联系在一起，就会产生能往生不能往生这样矛盾对立的分别知见，不是清净平等觉，没有运用清净平等的知见或者安心、思维、言说与作为。我们以清净平等来安心、思维、言说、作为，一定是不可思议的功德。若以事相的“能生不能生”，这样事相执著的言说一定是迷失、沉重、灰心、伤害。大家会通过学习、交往、观察，不断地确认与认知它。

若真正了解清净平等心可以作一切法的缘起，我们回归到清净平等的回施一定是一个真诚举措，是一个自尊举措，是于自他二利认真的法的回归，也真正是南无阿弥陀佛的一个认知。在清净平等上观察一切心、一切作为，你就了解心生一切法，心生一切作为、一切言说、一切思维，就不会把世间种种因缘产生的种种分别、执著、颠倒、妄想来着实，来当作有那么个事情。知道它是无常、无我、无一法可得的事实。我们想认知无一法可得，若不从清净平等上审视观察世间、种种世间或者九法界种种作为，就很难确认无一法可得或者说诸行无常诸法无我的事实，这样的真理，这样的佛陀教法，这样的印契。

这个清净平等缘起可以解决无量无边不同法界的疑难与问题。所以阿弥陀佛就接引十方有情往生彼国，一生成就阿耨多罗三藐三菩提，令一切众生回到一真法界中，就是一真皆真的法界中，运用一真皆真的善巧来圆成佛道，广利有情。不是斤斤计较于菩萨的作为、声闻的作为、缘觉的作为，乃至人天修罗地狱畜生种种业相的作为，在这里纠结不清，诸多戏论。他把这些戏论彻底摒弃，一时回入清净平等的究竟觉悟上来，运用这种觉悟，让一切有情回入清净平等觉的智海中、愿海中、极乐世界中来。

我们虽是娑婆中人，有种种习惯——不平等的习惯、差别的习惯、差别的业力作为等等。在这样交织的世间中我们来运用清净平等觉，无疑就是极乐中人，无疑身在娑婆心同极乐，无疑能利益娑婆世界广大有缘。我们生活在这个依报种种事相不具足、千差万别的世界中，用清净平等觉的回施或者平等清净心来面对，会得到自他二种觉受的不可思议利益与功德。那需要我们去实践与认知。在生活作为中不断地实践，一点一滴地运用清净平等的果地觉作我们现行心去思维、去言说、去交流、去作为、去安心，一点一滴地去实践它。

那么心作心是我们就能彻底地自如地运用，而不是迷于事相，我们就从事相中、情绪中可以彻底解脱出来。因为我们习惯于事相与情绪、习惯于执著分别的观察、得失的认知，通过清净平等心的运用，心作心是，我们就了解外境无外是“心作”，我们认取无外乎是“心是”。这样来认知，无一法可得的事实会使我们得到轻安、歇心、喜悦，远离诸多造作过患与迷失。

你能不能运用心作心是？“心作心是”是《观无量寿佛经》上一个最简单的教法，心作心是：心作佛，心念佛时，是心即是三十二相八十种好，是心作佛，是心是佛。我们心作烦恼，是心烦恼；是心作清净，是心就清净；是心作平等，是心就平等；是心作颠倒，是心就颠倒。原来是心作心是！有这个教法，我们可以在这儿安心、思维、言说、交流，也可以这样作为。

总讲依法安心，依什么法？一言一句法则都可以呀！我们所有生活内容无外乎是怎么安心、怎么思维、怎么言说、怎么交流、怎么作为，其他内容不太多。也可能有疏漏，但大概就是这些作为言说思维交流的内容。能不能依心作心是？即心即是，清净平等是彰显一切即心即是的事实，我们能不能碰触得到？心作心比较好观察，因为这里面有作为。我们现在的心没有作为难以安静，会认为断灭、空寂、泛空、迷失等等，有作为还可以。真正让你歇心，即心即是才有说法，真正歇心、闲心的人来即心即是才有功德。我们还在热恼或者很多作为中，心作心是无疑是个方便。

这个地方可以引起我们的认识、观察、思维，来作为。因为法供养真正能使我们得到利益，法的实践能真正解决我们问题。不是说法是法、人是人、事是事——不是这样的。依法安心，法一定起到不可思议的作用；依烦恼依事相作为安心，一定使你迷失痛苦。因为现在人的取相心比较重，就是迷失、贪著、执著的心。

有位居士特别热心地给我搞了一个微信，我在上面发了一个照片，是个取相的照片。这个微信名字是“喜闻乐见”。为啥这样写？这个时代人比较疲惫啊！听到的都是不好的消息，看到的都是不好的事情，我就作一个鼓励一样，希望我们见闻到的东西都有意义。我有个博客，名字叫“见益”，希望大家受益。在这个娑婆世界真不容易啊！看到的都是那么长的脸，让人心里难受的东西。

我这张照片是个取相的照片。我基本上就是半个月发一个照片。我住那上边开了一朵莲花，前年下着雨的时候，我拍了一张照片。水滴把它包围着，那个莲花让人心花怒放的。我就把这个照片发表上去，给它写了个评价：此是轻松取相。有时我们看到佛陀三十二相八十种好会生起喜悦，看到人的笑脸会生起安乐，看到人的痛苦会产生共鸣。大家都喜欢这个地方摆点鲜花——要是真正取相，看到鲜花的人就有轻松的东西；但你心情不好时，鲜花白搭，你看不见它。

这儿发生过一次事情。那天是阿弥陀佛圣诞，满天七彩祥云，一群人正在外面说今天是弥陀圣诞，真是不可思议啊！正说这句话，我闻到烧东西的糊味了。我就赶紧叩门说某某把门打开！进去了，这个人正在伤害自己，责怪自己的作为等等。同一时间，一群人正在欢喜地说七彩祥云，喜悦得不得了，这边人就在伤害自己。同一蓝天，没有差异，相貌上没有差异，但是心在择取相，我们的心在起着作用——相不起作用，心在择取相。

我们在不同的择取，实际心在起着根本作用或者主导作用。诸位同参道友一定要知心！知道自心是万法根源，不要在心外寻找什么、建立什么、指责什么、调整什么，要在心地里调整自己、调整因缘，那就方便，会有不可思议的利益。

心，是法界的根源！这一点会引起我们重视与抉择，我们就会在心地上用功夫，在心地上让它平等下来，清净下来，圆满下来，无碍下来，你的心就清净平等圆满了。祝福大家生活在清净平等圆满无碍的心地作用上。

第二十八集、恭敬祈祷

生活是一个大题目。净土教法在生活中我们能运用多充分，或者说接触多少，或者是不是真正深入实践与相应，这是我们交流、讨论、相互认知的角度。净土生活原本是一切诸佛如来圆满阿耨多罗三藐三菩提的无上圆满功德，这个报德的殊胜描述或者实际现象。就像我们生活具足种种因缘，极乐世界乃至他方佛土这种稀有难得我们用净土来描述。

经典这么翻译，让我们了解诸佛如来所有自他二种受用，就是依正二报功德。他们亦是以心地所成就的道德善巧，随顺法性而展示的内涵。我们凡夫有情乃至九界有情的生活也没有离开心念，只是心念迷失、割裂、扭曲、变异产生的违性生活，或者违背清净本性的生活作为，展示不出来清净平等圆满的广大实际现象或者作用。

人类在生活中受诸多苦恼，我们都能体会或者认知得到，或者有某些侧重体会。但八苦必然伴随着人类生活全部过程，就在进趣着生老病死、求不得、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛——在我们生活中不断推动乃至趣向成熟，一直到这一期生命结束。因为我们生活在阎浮提堪忍界中，这种短寿与恶缘炽盛，人容易疲惫。所以稍有安乐或者顺缘，这种放逸与追求苦中乐的愿望就十分强烈，因为苦充塞着生活全部过程。我们对无常苦、无我苦认知不够，就执著于自以为有常、自以为有乐、自以为有我——在这个虚妄期盼中不断建立这种我与我的依报的强势或强化，受诸多无益之苦。

一切诸佛世尊皆有广大无碍智慧，他可以净观无量法界。这个世界为诸佛所观察了知，释迦文佛没舍我们，来此娑婆世界阎浮提，于人类百岁之时应化世间，我们得以有这一期遗教学习或者接受的胜缘。若是释迦文佛不在人寿百岁时以五百大愿摄来应化于此浊恶时代，我们闻此无上清净教法没有机会。我们就只能生活在幽暗冥的烦恼、轮回、痛苦中，没有强缘给予，我们在旷大劫轮回中无由解决生死轮回的大事。旷大劫以来的轮回我们没有几个人能观察得到，也不能了解到。我们只是听一些有宿命、有天眼、有善巧的人来解说生命轮回。

要是信根具足的人、福德具足的人，他能信顺与了解这样的因果，就有习法与依法出离生死轮回的愿望。若是福德因缘尚未成熟、坚固己见或者邪见炽盛的有情，往往闻到稀有教法也多有疑难、诽谤——这样的教法给他结了一个缘，但在现生中，利益往往就会被他的疑难、诽谤所遮蔽，不能获得教法给予的利益。我们得遇净土或者说得遇佛法，能安住于道场，能以出家的殊胜因缘到寺庙里居住，或者长期居住在寺庙闻习佛法，这实在是有不可思议的福德善根来载负我们，或者来安顿我们的环境、心地、需要，若不然人不能承受。

虔诚祈祷如对目前，始觉唤醒心无内外

《观经》有段文字我们读一读，作为我们观察这个世间的一个缘起。

【如是我闻，一时佛在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众千二百五十人俱。菩萨三万二千，文殊师利法王子而为上首。

尔时王舍大城，有一太子，名阿阇世。随顺调达恶友之教，收执父王频婆娑罗，幽闭置于七重室内，制诸群臣，一不得往。国太夫人，名韦提希。恭敬大王，澡浴清净，以酥蜜和麨，用涂其身。诸璎珞中，盛蒲萄浆，密以上王。尔时大王，食麨饮浆，求水漱口。漱口毕已，合掌恭敬，向耆阇崛山，遥礼世尊，而作是言：大目犍连，是吾亲友，愿兴慈悲，授我八戒。时目犍连，如鹰隼飞，疾至王所。日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富楼那，为王说法。如是时间，经三七日，王食麨蜜，得闻法故，颜色和悦。

时阿阇世，问守门者：父王今者，犹存在耶？时守门人白言：大王，国太夫人身涂麨蜜，璎珞盛浆，持用上王。沙门目连，及富楼那，从空而来，为王说法，不可禁制。时阿阇世，闻此语已，怒其母曰：我母是贼，与贼为伴。沙门恶人，幻惑咒术，令此恶王多日不死。即执利剑，欲害其母。时有一臣，名曰月光，聪明多智，及与耆婆，为王作礼。白言：大王，臣闻毗陀论经说，劫初以来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父，一万八千，未曾闻有无道害母。王今为此杀逆之事，污刹利种，臣不忍闻。是旃陀罗，我等不宜复住于此。时二大臣说此语竟，以手按剑，却行而退。时阿阇世，惊怖惶惧，告耆婆言：汝不为我耶？耆婆白言：大王，慎莫害母。王闻此语，忏悔求救，即便舍剑，止不害母。敕语内官，闭置深宫，不令复出。

时韦提希，被幽闭已，愁忧憔悴。遥向耆阇崛山，为佛作礼，而作是言：如来世尊，在昔之时，恒遣阿难，来慰问我。我今愁忧，世尊威重，无由得见。愿遣目连，尊者阿难，与我相见。作是语已，悲泣雨泪，遥向佛礼。未举头顷，尔时世尊，在耆阇崛山，知韦提希心之所念，即敕大目犍连，及以阿难，从空而来。佛从耆阇崛山没，于王宫出。时韦提希，礼已举头，见世尊释迦牟尼佛，身紫金色，坐百宝莲华，目犍连侍左，阿难侍右。释梵护世诸天，在虚空中，普雨天华，持用供养。时韦提希，见佛世尊，自绝璎珞，举身投地，号泣向佛。白言：世尊，我宿何罪，生此恶子？世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属？唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也！此浊恶处，地狱饿鬼畜生盈满，多不善聚。愿我未来，不闻恶声，不见恶人。今向世尊五体投地，求哀忏悔。唯愿佛日，教我观于清净业处。】

这是《观无量寿佛经》中描述韦提希见世尊的故事。因为阿阇世王把自己父亲囚禁起来，韦提希夫人就用种种方法，像身体涂蜜、璎珞盛浆，与频婆娑罗王饮食。囚禁多日，频婆娑罗王生命依旧。阿阇世了解了情况，就迁怒于母，说我母亲是贼，与贼为伴；沙门恶人，幻术令他父亲不死。所以他就仗剑欲害其母。

阿阇世有一个同父异母的兄弟，叫耆婆，也是个很有名的一个大夫。就给阿阇世作礼说：闻毗陀论中说从初劫以来，恶王为了篡位，杀父一万八千人，未曾有闻无道害母。说这个故事来阻止他危害母亲。说你要害你母亲，你是旃陀罗，就是你是贱种，不是王者所为，污刹利种！在印度，四种种姓对人尊严评判得十分厉害。耆婆与其他大臣说完话，就按剑后退。

阿阇世甚为惊怖。他弑父是为了王位，他听提婆达多说：你弑父做新王，我代替释迦做新佛——有这个唆使，阿阇世就听从了，囚禁父王。阿阇世因为受这样的劝化就不敢害母，把宝剑丢下，把他母亲也囚禁起来。

我们去王舍城时，看到在王舍城大概入口处的一公里处还有它的遗址，就是囚禁频婆娑罗王与他母亲的七重囚禁处。一层一层一层的，囚禁他的房子有七重防卫。那个遗迹很小，因为时间太久了。

韦提希夫人被幽禁以后，十分忧愁焦虑，她就向耆阇崛山来祈祷，为佛作礼，说：“如来世尊在昔之时，恒遣阿难来慰问我。”阿难与他们比较熟悉，经常遣阿难去宫殿说法。世尊在世时，阿难富楼罗他们都是传达教法的大将，就是善威德者，具有相好庄严，又具善说善言的善巧。所以就让他们去王宫或者边地宣化佛陀教法。

韦提希夫人有特殊机会，因为释迦文佛逾越城门剃除须发苦行之时得遇了频婆娑罗王。频婆娑罗王见释迦文佛最初剃除须发的样子特别欢喜，因为释迦佛具足三十二相八十随形，能令见者喜悦。他说我把国土分你一半，你不苦行行不行？世尊说你这个国家很小，我不需要。我本来就是逃离了国家的王权相续，来到你这地方，不会要你国土。他说那我全部给你？释迦佛说我也不要，我为了解脱人类的生老病死疑难，为一切众生作安慰。频婆娑罗王一听就生起极大喜悦，说若贤者成就，当先度我！有这样一个缘起。所以世尊最初成佛以后，王者中就先来施教频婆娑罗王，就是在王舍城说法。

过去与世尊经常交往的人，无论是王者大臣或者王后臣民等等，他们的祈祷都十分真诚，如对目前。像现在我们祈祷阿弥陀佛等现在佛，他们有无碍力，有无碍的六通善巧——我们举心动念乃至言说祈祷，会为一切五通六通智者所知所晓。你说有这么真实么？有这样作用吗？主要是我们没有真诚祈祷实践！一是心地法门，展示心地的受用；一是依正二报功德，像阿弥陀佛药师佛等现在世尊，皆以无碍智乃至广大光明智德身威摄一切法界。我们要作真诚祈祷亦会得到无碍的加持与得见方便。

因为我们长时间生活在幽暗无明的业习中，对殊胜真诚的祈祷往往会忽略其作用。比较相信自身受多少苦、做些什么事情，但对佛菩萨智者或者现在世尊的祈祷往往忽略，结果丧失了圆满加持与印契的殊胜缘起。像现在许多人在走般舟、实践一些修法，他不能相应，皆因为以自慢心、自以为是心、自许的教义教理实践，或者一些传承相应不相应的做法，认为这样就可以实践出来什么内涵，往往不得利益。主要就是对现在世尊的祈祷，对现在住世的圣者、智者、阿罗汉、菩萨们的祈祷力度不够，而在自己无明业习的蒙蔽下去做一些妄想觉知性的择取，受到自我业力的极大制约，无有增上缘的加持给予。

很多人说我们不能心外求法——他就把内外对立起来。心无内外可建立，无自他可设立，心无色无相，广大真实，平等一味。真如心中，心作祈祷，祈祷必然得见方便。我们割裂对立的心智中实际是妄想建立的自我、内外、真伪等等。这种割裂或者强制区分的心，是无明的自我认知坚固习惯所认取的一种果报划分，这个划分给我们带来了极大困惑与不方便。我们在学佛过程中慢慢要去除这种内外的对立、自他的对立、净浊的对立，使我们的心在平等缘起的教法相续中慢慢唤醒无对无待的圆满觉。

我们运用诸佛亲证的圆满觉、一切众生本具的圆满觉，还有回归、启迪、印契或者成就、作用的事实，非是新得。虽非新得，你一定要有始觉的唤醒，始觉作用的引发或者感召。若不如是，我们就埋没在无明的业习、觉知、划分上或者割裂的业报状态上。

所以韦提夫人祈祷，她说：“我今愁忧，世尊威重，无由得见。愿遣目连，尊者阿难，与我相见。”就是她作祈祷，有那样一个心理。说阿难尊者、目犍连尊者他们有通力善巧，让他们来安慰安慰，给我一点教诲等等。“作是语已，悲泣雨泪，遥向佛礼。”

她在王舍城，耆阇崛山在东北的一个地方。这个王宫在王舍城，老王舍城就是被群山围绕着这样一个谷地的地方。阿阇世后期作王，就把王城搬到山谷以外。要去印度，可以看到竹林精舍，竹林精舍后面那一大片就是新王舍城。她知道世尊所在的方向，就向世尊方向遥礼。像我们读《无量寿经》中，世尊说阿难，你当整理衣服，向西方作礼，向日没处作礼。阿难就听世尊教诲，向西方顶礼阿弥陀佛来作祈祷[31]。

过去的善知识，像智者大师这些念佛人，他们永远不这样坐，（注：因讲堂依鸡足山山势而建，东西长南北短，师坐西面，众在东面）就是背不朝西，打坐、说法与做事时一定面朝西。我把这样的机会给大家了。因为目标清晰，阿弥陀佛我们能得见。过去古德给自己规定背不朝西等等做法，实是念念不忘现在世尊在西方放光照注我等，我等不违背其教，不违背其住世功德，这样一个发心。他们是如实的认知，他不作假设。我们现在因为无明业习蒙蔽，会把这样说法当成一种假设、一种故事，不作真实想。那么我们祈祷乃至礼拜往往感到是一种应酬、无奈的功课，或者生活就要这个作为一样，没有如临佛前的真诚、谨慎与礼敬的喜悦。

韦提夫人这样礼敬比较容易理解。“未举头顷，尔时世尊在耆阇崛山，知韦提希心之所念。”现在每一众生所念，为一切智者所知。因为我们的心受到极大的无明业习的蒙蔽与制约，对这可能就是听一听，很少人能生起这样的信或者信心。这样的网络没有开通，都关闭了，我们这个终端出问题了，没有联网。因为我们无始以来的无明业，把我们所有网络系统关闭了。

这个时代有互联网，想要什么资料到网上查一查。十方诸佛世尊这个储存器可真大了！电脑里查不出来的他们都有，记忆清晰，智慧福德因缘具足，教法具足。我们是人为的输入，硬件软件的操作。但在法界智海中，一切诸佛如来具一切智与方便。人类能制造出这样一个联网，搜索、提纯的效果，诸佛如来不用这样，他是无限的，无限量地可以联系、交往、搜索与提纯。人类运用这一点一滴科学在法界海中是少分的一种作为。

求哀忏悔命必归向，清净平等十方无碍

在佛陀教法中，要是我们对佛菩萨祈祷，这个功德、利益、内容、容量是无限的。因为我们很少实践，或者说没有这个网络系统，或者说我们没有修过诸三昧力善巧，没办法跟他沟通，结果我们就不知道有这么广大的作用。对诸佛世尊的祈祷，一旦我们有一次终端并联，就知道他的作用了。大部分就没有真正这样联系。

我们通过网络这样一个观察，了解像许多三昧的修持，其目的就是与诸佛世尊有这样一次机会。这个机会一旦认取就方便了，就能成就多闻方便。你要想问什么，你就去做祈祷，就会受到得见方便，就可以闻法，闻法就可以解决你现行的问题与障碍。这个并联的最好基础就是清净平等缘起！在清净平等缘起上等于你跟这样一个储存器有一个机会，可以共享这里面内容了。要没有清净平等缘起的认知，你想去祈祷诸佛菩萨，或者说你没有真诚心的祈祷是很难得以相应的。

韦提夫人祈祷时候，世尊在耆阇崛山了知，“即敕大目犍连，及以阿难，从空而来。”佛在世时候，像阿难目犍连诸大阿罗汉，他们通力无碍。现在有些佛法的实践者、禅定的实践者还能有机会与过去的阿罗汉、圣者、智者，包括已经取灭但现在意生身作用尚存在的祖师大德，可以直接交往。在那个法界中，生死变化不像我们这么短促，他们的生死变化就很漫长，可以用劫、大劫来作为相续的一个时空。

“佛从耆阇崛山没，于王宫出。”就是他们这种自在力。有意生身自在力，像虚云长老他们的故事，几个地方同时有人得见，实际这是意生身。意生身像这个色身一样具足根尘识作用等等，你辨识不出来哪个是他色身的根本所在，因为他这个意生身没有差异。佛陀是以无碍通力从耆阇崛山没，于王宫出。

这个祈祷，“时韦提希，礼已举头，见世尊释迦牟尼佛，身紫金色，坐百宝莲华，目连侍左，阿难侍右。释梵护世诸天，在虚空中，普雨天华，持用供养。”希望大家有诸多法的实践，感知诸佛菩萨的威德与善巧。我们的无明业习会蒙蔽自己，不具信，不具真诚。这种自己心理隔绝，阻隔了一切诸佛的广大威神善巧，这是一种无明昏睡的境界。就像已经九点十点，太阳已经在整个世间把所有阎浮提照亮了，这个人还蒙着被子睡觉，还在做着黑暗的梦。他不能说太阳不普照。光明已经把周边所有黑暗去除，醒者个个都可以运用光明。唯有睡梦者、深睡者不能取用，还在自己的无明黑暗业中挣扎，说怎么没有光明照我等等——还在自己的业力中挣扎与迷失。

阿弥陀佛已经成佛十劫，光明普照法界，我们还在无明黑暗中昏睡。就像大日照遍阎浮提一样，虽然一切黑暗已经退失，沉睡者还不能得见。我们这些无明蒙蔽心智的有情，虽然阿弥陀佛光明已普照于无尽法界，但我们还在无明业中、固执中、不虔诚、无明昏睡中沉浸着自己生命。有人还在加重着，继续培养无明昏睡，不能得见诸佛威德善巧。

这一点文字说身紫金色，坐百宝莲华，乃至诸天散花供养等等。“时韦提希，见佛世尊，自绝璎珞。”就是把自己的庄严具舍弃了。“举身投地，号泣向佛。白言：世尊，我宿何罪，生此恶子？世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属？唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生。”祈祷！这个祈祷是一种渴望，是一种需要，是一种生命必归的抉择！

现在念佛的人十分多，各种念佛修法，但大部分都是修自己的感知、自己的想法。真正真诚的祈祷者，我们可以回顾自己：真正的、如饥似渴的、命必归向的祈祷，舍弃自己骄慢与自卑的祈祷，我们用过几次？若是用过，我们的修行一定会发生翻天覆地的变化，心理觉知也会发生翻天覆地的变化。对这种祈祷作用的认知不够，往往许多人就在自己业力、妄想或者自以为是的方式上用力，而不多在发心、祈祷上去真诚唤醒自己。这段文字讲的是这个。

“我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。此浊恶处，地狱饿鬼畜生盈满，多不善聚。愿我未来，不闻恶声，不见恶人。今向世尊，五体投地，求哀忏悔。唯愿佛日，教我观于清净业处。”我为什么读这一段文字？解说这一段文字？希望大家在净土生活中多依净土教法来开启自己的生活缘起，多对诸佛菩萨作祈祷，然后运用现行因缘，观察现行的身口意乃至作为等等。这十分有意义！这不是心外求，心的确无内外。无内外，心如是作，心得如是方便。

韦提希在世时候，有释迦文佛在世。世尊取灭以后，他这个丈六紫磨真金身在我们人类可视的法界中普通人见不到了。没有特定方法，大部分人无有机会了。祈祷的妙用或者功德，实是启发自心光明宝藏，或者清净具足的功德。不过是假以世尊、功德来开启无对的回归与妙用。许多人来到鸡足山，感到稀有难得，生起那种喜悦，在一两天内会得到不共的加持。但是住久了，这个地方虽是圣地也成平常地了。再住久了，厌倦了，虽然是圣地，也就是令人厌恶之地了。这个地的圣与不圣主要还在心念所依啊，起着不可思议的圣地的作用、平常地的作用、令你厌倦地的作用。心地的启发、指导与作用十分重要！

通过这一段文字，可能会启发大家。像世尊在世，有提婆达多、善星比丘、阿阇世王等等，有违逆者、堕地狱者乃至弑佛者。也有无量无边的出家众，证得阿罗汉，证得不同菩萨次第的果德者。同样世尊住世，展示出来的因缘与差异十分不可思议。所以我们在这个地方要善自思维观察。

恭敬修持无缝契合，感恩戴德心地相应

前面提到祈祷的修持或者运用。我们生活在这个说是浊恶的世界，蒙蔽、错乱的东西特别坚固，我们会认真，这形成了所谓法界。这种法界十分奇特，给了我们一个共许、共识、共知的坚固依报。所以我们本师释迦牟尼佛在娑婆世界做了一个特别大的事情，就是把他方世界信息或者其他法界的信息传达给我们！

这十分困难，因为浊恶世间有情意识坚固，所谓刚强难化。世尊讲末法之际后后五百岁，刚强难化知见尤为坚固。那怎么来展示、传达我们不知道法界的实际功德内容？我们怎么接受？若刚强、自以为是、自许、自慢、自卑、自我封闭、不作交流，其他法界无量无边的功德与我们就没有关系，就不相干，就不互通，我们就无力转换自身现缘，超越自我制约或者这种割裂的坚固果报。

这个祈祷，它有真诚、虔诚的实际作用。虔诚心是摩尼宝，这个摩尼宝能出生诸多功德。心地这种广大功德，往往因为自己自卑、自慢、坚固己见的封杀或者割裂，使我们本来具有这种像摩尼宝一样的心智受到制约，受到割裂。恭敬心就是个摩尼宝，真诚、恭敬就能唤醒我们内心无量无边的作用力。在这个时代，人对教法、对种种作为的修行十分多，但是对恭敬的修持十分少。对恭敬的修持，礼敬佛陀，我们有许多礼拜，但是真正由心而发地折服骄慢、平衡自卑，真正做一次由心而发的礼敬，你就会得到不可思议加持与启发。

对恭敬的认识是什么样子？往往我们会忽略它。祈祷无疑是引发恭敬心的好方式，出生诸多功德的渠道。很多人在一生中遇到一次特别大的事情时候，自己会沐浴、整理服饰，乃至把自己的气力与相貌都作一个最好的处理，去等待、接纳一个事情，或者面对一个因缘。那时人充满了福报、有力、谨慎与向上积极的心理。经常有这样机会又是由心而发的人一定很富有，事业一定有所成就，有很多生活内涵。若整天生活在放逸、无所事事、满不在乎、轻慢自大状态中的人，一定在一个贫瘠、自闭、自慢、自许、极为狭隘的空间，像井底之蛙一样活着。

我们在九法界，或者与十方法界中最圆满法界功德的交往、启发或者认知过程中，恭敬心无疑是十分特定的标志！真正在恭敬、尊重上用过功夫的人，会了解到自身心地与生命价值会不可思议地升华，不可思议地展示着生命内涵。那些骄慢、邪见、自大的人，生命会受到无端的割裂、制约与伤害。一个自慢的人从人群中走过去，没有给人带来任何喜悦与平和；一个尊重恭敬的人从人群中走过去，会给人带来温暖、调柔、安乐的感知。

在这个许多人提倡着唯利是图、唯利而行的功利时代，功利主义成了占领我们整个身心环境的一个引导，恭敬慢慢就被虚伪、唯利是图的心所取代。恭敬是真正的清净平等心的一个特定描述，它不是一种自卑或者压抑，它是一种真正的安乐、调柔与舒展。

许多人在恭敬的修法中会得到不可思议利益。在以前学习净土教法中有四修法，第一个就是恭敬修，这是与一切法连接的契合点。没有恭敬就不能契合、不能融入。现在不屑一顾的人特别多，因为没有利害关系，没有利益，他什么都不顾。一旦对他这个生命意识、名闻利养有损时，就开始在意了。这种恭敬心的培养就会丢失在这个骄慢、不经意、不在意的当下。恭敬实是不可思议的财富或者福慧力量，它能出生无量无边的内在的、依报的、感应的福德、威德、善巧。

这个时代，越是贫瘠的人，越是不正见的人，越是不具足成就事业的人——不管出世入世事业——就越骄慢，越自大，十分奇特，一无所作为的人反而自大！为什么？充满了自卑的反面折射！自卑一定会折射出骄慢——心灵深处的自卑，对自己不断否认的作为，会产生行为上的骄慢。

真正有事业的人，因为他被事业力量所鼓励，他有负重的东西，所以他要放下一些沉重，就会很调柔。往往恭敬心在有事业成就、有威德、有善巧、有智慧人心目中表现得反而多，调柔，善巧，恭敬于他人，尊重于自身。那些骄慢的对什么都不屑一顾的人，一定心灵充满了自卑与谴责。但在人面前就会折射出来无端的骄慢、毫无意义的骄慢。在这个时代，我们经常看到一些无端的骄慢作为言说，没办法真诚互助与交流。

在我遇到的善知识中，这个尊重我真正遇到了几次。见到佛陀，见到最应该尊重的因缘，我看到他们尊重的表达，我从来没有做到过。我见过几个老人家，教导我的善知识，那种尊重的表达我这一生都没能做到过那样尊重、那样恭敬，没有做过！想到这个地方，你都感觉到惭愧，你感到自己需要这样尊重，需要丢弃自己那种无端的自卑与自慢，放弃那种无意义的伤害。

以前他们鼓励我去内蒙古五源县，去见一个禅宗善知识。放光寺有几个出家师父跟我一起去。本来我们是去供养、礼敬、参学，或者是这个缘起。但见到这个老人家，我只能感到自己的恭敬心远远不及这老人家的千分之一、万分之一、十万分之一，乃至百万分之一都不如。他们拜《梁皇宝忏》，我就不求法了，天天拜忏，随着他们。拜拜忏，忏悔自己这种不尊重的心。似乎也把自己最好、最喜欢、别人供养的佛舍利与法宝供养给老人家了，但是从心底的恭敬远远不如他千万分之一。我拜见这位老人家的时候，他从开始见面一直到我离开，两个手掌就合着！我真不知道是他在拜我还是我在拜他，你不能不生惭愧！

一次一次受到这些善知识的感动、启发。你想他们还有些什么？但是他们在表达这种尊重恭敬的时候，令你震撼，令你惭愧！令一个求学人生起惭愧，他已经教导你了。在这样的机会中我受过十分多的启发。到一个地方经常就不知道怎么面对自己这种陋习——无端的骄慢、无端地给自己装潢一个东西的心理，无端的。像我们本来去拜访一个善知识，千里迢迢的，做了很多准备——心理啊，物质的准备啊，经济的准备啊，人员的交往啊，做了很多准备。到了，一点点……或者说那种恭敬心就不是由心而发的。

我见几个老人家，让我跪在那，我跪的我感到受不了，感到跪这么久。别人一直给你合着掌，你感觉到合掌很累啊，很辛苦啊；别人很专注地看着你，盯久了你感觉到眼也累啊……恭敬心不够啊！真诚不够啊！我不知道大家在修法中、在佛像前、在庄严的大殿前、在世尊面前怎样？我以前看见他们在佛像面前吵架我就晕啊！我说他们在佛前都敢吵架，还有什么不敢干的？在大殿里指挥这个指挥那个，说三道四，我说你找个墙角说去，找个没人地方发威去，在佛菩萨面前发什么威？

恭敬修对现在修行人来说那么重要！现在我们用很多电器，充电、耳机等等，它若不匹配，就不通电，不能运用。恭敬心就是契合的完整表现，恭敬就是一个完整的契合的相应表现，天衣无缝的一种合适，不对立。不管遇善知识、遇教法、遇到什么，我们真正有恭敬心么？难得难见！但在老一代人中，在那些真正善知识修行者身上，你处处可以看到这一点。

这一点提示，可能我这是一个忏悔，也可能是自我一种欲调整的强烈愿望。在净土教法实践中，在对这个十方一切九界众生皆是尊重礼敬的世尊的祈祷中，我们恭敬祈祷过么？就是你真正相应安住过刹那么？一刹那、一个念头，我们放弃了自己所有自卑与骄慢，清净平等地在佛菩萨与教法面前守护片刻，有过么？

我经常遇到这样的参学者，先说一大堆要求，好比说我到你这寺庙来，我是修密的，我不能做这个不能做那个，或者就讲我怎么样怎么样……那种我膨胀的表达，与参学毫不相干的东西在我们现在生命意识中太充分了。我们面对阿弥陀佛本师释迦牟尼佛，乃至所有祈祷的诸佛世尊善知识等，有没有像韦提夫人那样真正舍弃自己的庄严与自卑，真正投奔于法则，渴望于教法，渴望于无忧恼处，真正契合于我们所期盼或者内在心灵的需要，把它展示出来？怎么把它展示出来？没有恭敬你用什么方法把它表达或者启发出来？

不管实践什么样的教法，对我们现在修行者来说，发心、恭敬、尊重、珍惜自己修行机会都是十分应该在意的地方。在四修中：恭敬修，长时修，毕命修，无间修或者无杂修——若是对恭敬修不引起重视，相应的利益与召唤就十分稀少。

有一次我去给孤独园。在世尊诵戒处有个九平方左右的小房子，外面有个大一点房间。世尊诵戒前要在那个小房间。我在那个地方诵一诵比丘戒与菩萨戒，当时就泪流满面，说不出来的那种心理感受。诵完比丘戒与菩萨戒，去一个菩提树下，据说是世尊以后一个尊者栽的树。去打了一会坐，做了四个祈祷，就是自己心里一些期望、愿望，希望受到加持或者契合。一个一个的，基本上怎么祈祷就有怎样境界。后来就从菩提树上落下一个叶，带了一个眼睛。这个菩提叶子我最后供养一个老菩萨了。就落在我坐的这个座前，我把它捡起来看，菩提叶上就像长一个眼睛一样，跟人眼一模一样的样子。我感到那种恭敬啊，就能启开我们心眼、智慧眼，让你心地愿望透过恭敬能折射出来。受到很大的加持！从那以后就多次受到感动。

在佛世尊这个圣地、授记的地方，一旦生起一点一滴恭敬心，就会受到不共的加持，会使你终生乃至永劫难忘。对你的启发、对你心智的揭示，你用无量语言也难以描述。以前回想自己也在某些角度用自己的习惯、用功夫，去磕头、礼拜以及种种作为。但是没有真正恭敬心的作为，受了很多辛苦，对心灵的启发与作用十分薄少，甚至往往培养出慢心与自大，坚固了许多不可思议的自赞谤他业力。后来在老一辈善知识加持下，在佛的授记圣地加持下，真正体会到了。真正生起舍弃自我骄慢与自卑这种与法不相应的心，我们才能真正与佛陀教法加持相应。

许多人在华首门前，在很多圣地或者朝圣中会有启发，会有感动。以后我们可以组织去印度、去圣地的朝圣作为，分批去都可以。这个恭敬的培养或者唤醒，可能假以圣地或者要经历很多困难才能得到，会有冲击或唤醒。我们这个地方也是圣地，多少人一生能来过一次就是他们的无量福德因缘。但我们天天住在这个地方，有没有唤醒我们的尊重、恭敬？有没有放弃自慢或自卑陋习？可以自我反省！

我这个自我忏悔，希望大家有个镜子，接受我这个教训，少走弯路。我们的尊重心，不是用一种伪装或者功利需要所能表达。恭敬心，清净平等是特别好的描述。恭敬能给任何一个因缘真正的接轨或者匹配、相应，不再无端地对抗、割裂、排斥，是真正无意识的融入、交流、契合。

接触到净土教法，阿弥陀佛给我们清净平等的回施，无疑是给了我们一个恭敬、清净的殊胜因缘。或者说诸佛所证果德没有离开相应，没有离开恭敬的实质内涵。经中说阿弥陀佛对待一切众生视若自己，你感到我们凡夫对自己也没啥感觉，不是骄慢就是自卑，或者是无记。又说对一切众生视若一子，有感觉了，做过父母的人都知道对待孩子是什么心情。没有养过孩子的——对待一切众生视若父母！

恭敬啊！一切诸佛生活在恭敬、感恩戴德[32]这样真诚的与一切众生心地相应的广大事实的功德藏中。作为凡夫有情，恰恰没有尊重，没有恭敬，没有感恩的真诚，往往不相应、排斥、割裂、建立自我。所以广大法界的庄严与殊胜功德被我们拒绝了，被我们的骄慢与自卑封杀了。因为在无尽法界海中，一切善巧、智慧、方便不属于任何一个有情，用者即用之。所以它无自性、无我，不可建立，不可毁坏。

我经常会遇到千里迢迢来参学的人。有人甚至用了几年准备，做家庭工作，做单位工作，做子女工作，来到这就为了几句话，甚至是见一面，五分钟。也有来自欧洲、美洲，就是不远万里来见一面，坐一坐，说一句话。他们得到的利益十分震撼你的！还是一个普通人，但他们那种千里迢迢带来的恭敬心给他们的回馈不可思议，我们用自慢自卑心永远没办法涉足这个利益。到遥远的地方求见一个善知识，那个善知识可能是个普通人，也可能是个了不起的人，但你在那一念恭敬心下得到的回馈与加持不可思议！

我的这种经历十分多。很多很重的疾病或者不可思议的障碍，因为恭敬心到我这个因缘上——我还是个普通人，还是个具足烦恼的人，因为他们的恭敬心，虽然我这个对境没变，但是他们恭敬心换来的巨大身心改变不可思议！这是我想象不到的，跟我丝毫没有关系，但是对方把你当成一个恭敬、尊重、不可思议对境的时候，他内心不可思议的恭敬、尊重的力产生了作用。

我们在平常修行实践教法中，若不了解这一点作用力，只在自己苦行上：多长时间不睡觉，多长时间不吃饭，多长时间这样那样……往往背道而驰，培养出骄慢、疲惫与厌倦，得不到佛法真正相应与利益。

希望诸位同参道友不走弯路！在四修中，恭敬修是不可思议的殊胜缘起，恭敬修的确展示的就是清净平等心地的实践与运用。恭敬我们说起来似乎有个与我们不相干的距离一样，但我们少分实践就会得到不可思议的心地安乐，安心的事实作用会在我们生活中、意识中、思维中、作为中得到不可思议的彰显或者表达。

缘起性空无对清净，忆佛念佛自我提醒

我们这个时代缺乏这个，在这个角度上大家需要观察、了解或者觉悟自己。我们这个人没有好坏善恶是非的确认性，只是说善恶是非好坏会在我们生命中、习惯中表现出来它的种种角度，但它是无自性的。若不觉悟它的无自性，善恶是非会纠缠你，会使你蒙蔽起来，在善恶作为中无端相续。

所以佛陀给我们一个甚深不可思议的抉择性的智慧教法，说实无自性，必不可得，因缘生因缘散的因缘作为，一时聚散的无常表现、无我表现。所以性空缘起是它的实质内涵，缘起之处它一定是性空的展示；性空的展示，诸多缘起一定在起着作用。你能真正观察到这个地方就远离善恶是非得失凡圣的纠结，真正能清净平等觉悟，就真正会生起平等的尊重心、清净的尊重心或者恭敬心。一旦我们有功利、得失、善恶的计较，恭敬心一时就毁灭了、淹没了。这一点我们在日常生活中与修行中一定会有感知有认识。

念佛法门的确简单，恭敬修一定是最直接的下手方式。所以许多人念南无阿弥陀佛会泪流满面。许多人念佛会念的不耐烦——不耐烦的人，他的利益从哪里来？那些泪流满面的人可能是感激，也可能是真正得到了一种相应或者启发。这并不是让我们不断地去泪流满面，但你感动过吗？真正感动过的人永生难忘！

实际你感动那一刻钟也是你尊重、恭敬、相应那一刻钟得到的加持与启发。生命这么短暂！我们用自慢、自卑、无记的意识太久太久了，用善、恶、无记的心太多太多了，用清净平等觉悟的心太少太少了。若非这样，这个社会与时代会发生不可思议的变化，我们这个个体实践者也会发生不可思议的翻天覆地的变化。

学佛人若不从恭敬修下手，可能起步就是无端的强化自我的发心。那你修行得越多，自赞谤他机会越多，不正见坚固越深，不正见对你毒害得越厉害。在我们汉传佛教整个传播体系中对恭敬实践佛法的教诲有许多传播。但在这个时代共业的蒙蔽下，往往对恭敬、尊重、感恩的自我实践慢慢偏少，甚至人往往不愿意涉足，而在功夫、能力、怪异、超常作为上表现出渴望或者向往的比较多。在清净平等这样不可思议的诸佛功德给予的教法中人往往不以为然，希望念个什么奇特的咒，结个什么奇特的手印，得到个什么奇特感受。岂不知那实是分别造作、骄慢执著的业相，那种业相迅速会散坏其作用。

清净平等的广大载负在我们生命中不断起着不可思议的作用。真正回归在清净平等的缘起上来，你一定是安心的学佛者、安心的生活者或者究竟安心的生活者，是个智者、觉悟者；你会远离诸多得失、怪异、神奇、玄妙的迷失，会超越这些地方，不会在这些地方受到迷惑、困惑或牵制。

可能是我个人的一种业力，我遇到太多所谓参学者，欲求的都是怪异、神奇、与他人不一样的修法。平等清净智慧慈悲的作为向往，我们问问自心，有没有这样的回归？有没有这样的认知？有没有这样的尊重？有没有这样的确认？要不然我们还在心中去觅寻怪异、神奇那些假设的心中不足的期盼，在修行佛法的路上背行太远，这种违背教法的作为或者知见。

这节课所有供养、提醒大家的知见，是希望大家在日常生活中警觉！哪怕就一点一滴的提醒，我们的生命的确会发生不可思议的变化，在修行或者实践佛法的路上会畅快，在菩提或者诸佛果地觉的认知与相应上会有自己的亲证机会。佛法与世间法离我们都那么近，你只是运用它或者排斥它，你怎么择取？这些名言背后的力量完全在我们发心上充实，完全在我们发心上才能取用其内涵，否则落于名言。实质内容靠自己的相应作为才能展示出来，靠我们每一个人的自身体验才能了知其实质内容。我们没有人希望自己流入一个空洞名言下面浪费着自己生命，浪费自己难得的人身以及得遇佛法的机遇。

给大家讲这些经历上与言说上的提示，希望大家接受这个供养。在人生旅途中，我们经历的事情都很多，但有些地方不提醒我们就十分难以醒悟。有时候我们有偶发性的喜悦、偶发性的相应、偶发性的启发，但是佛陀整个教法真正是对我们智慧慈悲运用的提醒！我们贪嗔痴慢疑的烦恼是对我们智慧慈悲运用的埋没与消耗。所以一切世尊出世所传播教法，的确在提醒我们、唤醒我们，使我们真正得到彻底觉悟。清净平等觉——这在我们共许共知的语言中十分平白，但他所含的巨大功德与内容唯佛与佛能知！

提醒就是说我们对清净平等觉的真正认知，对其回归与相应，怎么启发与运用出来？我们要不断提醒自己，不断要念佛忆佛的作用。清净平等——在我们日常生活中，这个名言太平凡。对于我们这些充满好奇，喜欢怪异、殊胜、不可思议等等言说的向往者，在清净平等觉这样一个平庸、共许、平淡的语言下面我们往往体会不到不可思议的殊胜功德，或者把他殊胜稀有的内涵湮没了。我们向往那些神奇怪异，自己预设、虚设的修法内容还在影响那些无明的诱惑，还在前面召唤着我们。这个清净平等广大的事实在我们现行中具足的作用往往我们丢失于当下。

这个自我提醒。像呼吸念佛一样，呼吸即是阿弥陀佛，我们的生命相续就是忆佛念佛。呼吸就是阿弥陀佛，那生命就在相续，相续就是忆佛念佛。忆佛念佛，清净平等觉悟。我们在这个清净平等觉悟的广大功德载负下面来运用我们生命的现行，来展示过去、未来，运用于现下——你会感到他这种大安心的方便，就在清净平等觉的作用上。

提醒十分重要！因为在我们平常有情这种贪嗔痴慢疑烦恼具足的意识与作为下，它的这个意识流是愚痴相续、无明相续、对立对待相续。在这个对立对待相续的业流意识中，我们会用对立、对待、割裂的意识推动自己的作为、思维、言说，产生新的对立、对待、割裂的相续结果。清净平等的觉悟无疑载负着一切对立、对待、割裂的业。你一刹那间的反省、反闻、回归，就能得见清净平等觉的广大庄严内涵，就是包含着一切对立、对待、割裂的意识、业力及作为。

我们念佛，这个提醒是十分重要十分重要的！所以呼吸念佛方式虽然平凡，你若真正实践一定会有意想不到的心灵智慧的开启。因为它本身含有你这个意乐、誓愿的自我设置。若没有这个设置，就是我们称为造作分的设置，你的恭敬心怎能体验出来？你说我尊重这个法或者说我尊重什么因缘、恭敬什么因缘，那么怎么展示自己内心的尊重与恭敬？通过一个法，通过一个实践，比如我们对佛陀尊重、恭敬的忆念、称念、供养，来展示我们内心的恭敬。这是一个机会，这是一个角度，这是一个难得的提醒！我们在日常生活中不断地去实践它吧！

第二十九集、意乐梵行

首先我们一如既往来祈祷三宝对我们的加持，祈祷一切佛法成就者对我们加持，让我们在这日常生活、学习与交流佛法过程中具足正见。

意乐誓愿确行四修，无染业分出离轮回

净土教法依止着五经一论，传播体系简洁平实。因为其平实，往往被人忽略，生不起足够的重视。也因为平实，其巨大内涵含摄着九界凡圣同归一生成佛的不可思议教法。古人讲平常心是道。平常心的作用与力度，看似生活在平常状态下的人对平常的认识、回归与运用恰恰不足，就是不甘平常，总希望做出来一些惊天动地与人不同的事情，这就是凡夫心。一切诸佛如来出兴于世，他们做事情是随顺法性的平常事。我们这种平常生活状态往往是违性而不平常。我们的思考、意识、选择充满了不平常的需要、期盼，乃至不平常欲望未有得到的畏惧。

在净土三经或者五经中，每一经典各有所指。昨天我们谈到恭敬修与祈祷。在《观无量寿佛经》中提到韦提夫人因为阿阇世——她的儿子把她关闭起来，受到极大的心灵冲击，祈祷世尊，乃至阿难目犍连等来为她说法。《观无量寿经》这样一个缘起，来指示无忧恼处，远离恶名乃至恶业等的清净世界。

现在实践净土教法的学习者，无论是居士还是出家众，其缘起、机遇或者因缘参差不齐，怎么能引起重视，乃至在这个法上真正安顿下来？过去善知识提出四修中后三种修持——无间修、长时修、毕命修，是一个誓愿的守护。现代人在法则上不能安顿，不能深入实践了解，没有真正体会法味，往往是因为不能抉择法则，没有真正誓愿来守护与实践法则。可能在某种机缘下有从众心理，或者随现缘若相应若不相应的机遇。自身发心或者誓愿若有清晰抉择，佛法利益能迅速有相应表现。

长时修而无誓愿守护，可能几分钟或者很短时间内对法的实践就会被我们的妄想、生活习惯、周边环境、其他因缘所牵制所动摇。誓愿确立是安心的直接、准确的选择。净土教法是无遗憾的教法，是究竟了义的教法。若是你认识的清晰明了，在这个法上有一个誓愿守护与实践抉择，其利益不可思议！我们经常会听到说法则学了，教理也知道，而在烦恼业习表现出来时候教法教理就与自己的现行作为不相干了。因为没有真正的誓愿这个强有力的引导或者决定性引导，我们的生活习惯与业力无疑就占上风了，它是有力的。

一旦有意乐的确认、誓愿的确认，这两个力量就决定会超越平时的无明烦恼习气对我们的主导作用或者制约，使我们人生真正有一个崭新的自主的缘起，一个安心的归宿，一个法的起步。那么长时修、毕命修、无间修无疑是誓愿内容，就是我们对一个法要守护的誓愿内容。

没有誓愿，你想长时修、无间修、毕命修，可能都是一句空洞引导，你很难抉择怎么来长时修、毕命修乃至无间修。我们昨天说到恭敬修的进趣方便，就是祈祷——礼敬、祈祷、供养等等。这段引导中，在恭敬修上提示稍微多一些。长时修、毕命修、无间修，若没有誓愿把它托付起来，就是空洞的名言。一切法，道理再清晰，路子再明了，你若不去实践或者深入，其法益在生活中就不能真正体验出来。

所以历代善知识不断给我们提出来每个经教的重要引导。意乐菩提与誓愿菩提这种造作菩提分中的导引，在整个大乘佛教体系中他不断接受着文殊弥勒这两个教法守护者所予的亲切宣化。像《无量寿经》教法主要嘱累给弥勒菩萨。弥勒菩萨教法中，依誓愿、依相应的引导比较突出。我们念南无阿弥陀佛，这个修法虽然方法简单，若没有誓愿及其激励，我们想去实践十分困难，毕命修、无间修乃至无杂修可能都是空泛无力。

所以我们要有这个认识：想去实践净土教法，虽然他十分简单明了，乃至告诉我们是凡圣同修，上至等觉妙觉菩萨下至罪恶凡夫有情同时修行咸得往生——这样一个十方诸佛所赞叹的究竟教法，誓愿的明确与抉择对我们每个实践者十分重要！

我们在平常实践佛法中，种种路子与作为千差万别，但真正说自己应该怎么作为，用什么样的愿望、意乐与心地来实践法则，这并不十分清晰。所以往往遇到这个法则就会模糊、无力，甚至没有兴趣。我们诸多凡夫有情有兴致的是什么？就是我们业习所相续的东西！要是没有真正意乐、誓愿的自我清晰引导，念佛对我们来说无疑十分不易，或者是难于相续的作为。一旦有清晰誓愿，或者意乐的准确的发心，或者熏习、认知、确认的发心，那么修行念佛法门乃至其他方法我们就有诸多方便与准确作为之力，就容易实践法则。

像呼吸念佛，这个方法很省力，不给我们增加什么负累。但若是没有意乐、誓愿去鼓励与确认这个修法，这个呼吸可能还会支使我们去无明、烦恼或者作诸善恶无记的业，推动我们这个生命于轮回趣向。要有一个清晰的誓愿、意乐，真正使自己终生乃至未来际生命相续之时就忆佛念佛，与佛结无戏论的胜缘，那么当来现前见佛是必然，去佛不远真实不虚。

若没有誓愿与意乐推动，或者明确抉择作为的作用力，无明会支使我们善恶无记的作为，让我们的生命就这样随着过去无始以来的业力再进趣着无始以来的轮回。这个轮回的巨大力量不可思议！没有殊胜教法与誓愿、意乐的守护，我们想出无始以来巨大轮回的业力圈子肯定是痴心妄想！

历代善知识，尤其净土三经与《普贤行愿品》《大势至菩萨念佛圆通章》等对我们念佛法门修持的直接指导或者抉择，都十分清晰有力。能不能依教修持？这重在我们意乐与誓愿的清晰，有没有清晰誓愿与意乐的确认。意乐或者誓愿由心而发，非是一个简单言说，是真诚、如实的确认。这个确认是自在方便力，展示一种心地的力量。我们在日常生活中已经习惯随着业习流转的生活模式，随善恶无记业推动的自自然然生生灭灭的轮回习惯。像我们每日的生活节奏，若没有不可思议的强缘，不能唤醒我们从这个巨大循环的有力节奏中走出来。因为我们已经习惯这个巨大循环，这样一种力。

那么佛陀世尊菩萨圣者出世来提示我们，用极大智慧、极大方便给我们说我们许可的能认知的教法。在不同的法界，语言、意识、思维、作法的差异十分不可思议！像在这个欲界，我们人类有情自身的思维意识作为，若没有诸佛如来究竟了义的教法——菩萨声闻对我们确实有了知，但对我们旷大劫以来因因缘缘的究竟揭示还唯佛世尊啊！

谈到净土教法或者净土生活这个大题目，反而他要归于平常或者平淡。是不是誓愿意乐运用在了我们点点滴滴的生活习惯中？通过一点一滴生活习惯，来随顺我们真正清晰的意乐、誓愿，来念佛或者实践教法，安心，了解教法。那么净土生活融汇贯通——在生活中贯通净土教法，教法贯通融汇于生活之中，无疑会成为事实。这样事实的推动，意乐与誓愿必然是我们思维意识可知可行的角度。四修实际是意乐与誓愿的内涵——恭敬修、无间修、毕命修、无杂修等等，它是这些修行的实质内涵所在。要不然我们看不到自己应该怎样修行，怎么样的修行方便，怎样深入。

比如呼吸念佛、一念念法、十念法等等，乃至有人去追顶念佛、礼拜、赞叹、供养等等方式，但怎样深入？恭敬修，长时修，无杂修，无间修——这毕竟是其实质内涵，是操作的相续内容。如果没有这些内容来参照与认知，我们所有修行就会变成一个空洞、茫然、不清晰的作为，作为很快就变得无益、无力、了无兴致了。

要有意乐与誓愿的推动——意乐这个前导就是无染无著的增上方便，誓愿推导着我们种种作为，就是依法作为又有无染无著的安慰或者推动，我们实践法则就没有积累的疲惫，只有细腻的体验、作用力的观察、心智的作用趣向的认知，而无染著。这种休息、歇心的内容，或者说佛法实践就是休息、歇心。这样的实在法益、安乐就会在我们实践佛法或者生活中体验出来。这种体验就是善知识通过种种教诲一代一代传播下来的方便善巧——认知、操作的方便善巧。

比如有人来寺院说：我发愿到寺院里来维护常住功课，维护常住次序。那么他到寺庙里就会做得轻松自然，上课下课都很自然。若没有誓愿的人，他在寺庙里就偷个懒、睡个懒觉，然后说自己这有病那有病，这吃不好那睡不好，这烦恼那不顺心，同寝室人这个毛病那个毛病……因为没有誓愿，他心智是散的，总想找很多理由来表达自己内心的烦恼与散乱，他没办法有个清晰的生活指导。

这一点我们从自身与周边会看得很清晰。有的人到寺院里就讲很多条件：我到寺庙里要住什么，怎么样怎么样……寺庙里很难满足他的要求，他就会生很多烦恼。来到寺庙要是真正学习佛法，就要有一个清晰意乐与愿望的表达。若没有这个表达就会散乱，散乱以后生诸多烦恼、杂缘，然后身无所依、意识无所依，多诸疾病，多诸烦恼，烦自己，烦别人。

大家都会善于观察。你要有一个清晰誓愿，比如你晚上睡之前说我要几点起床——你只要发过这样的愿，就这么一个小小愿望，第二天一定到那个点就会醒来。你的愿望越彻底越干净，没有任何疑虑，就越会直接推动你的生活状态。当然刚开始可能会有些不适应，但你要依着这个愿望去做，逐步随顺、习惯于这个愿望，这个愿望就会变得十分清晰、有力，能使你在法益中深入实践，它变得十分有力。

无论是居士或者出家师父，出现散乱、迷失、怨恨、这个不好那个不好、这个麻烦那个麻烦的人，他一定是心智中没有誓愿的人。有誓愿了，他就关心于自己誓愿的守护、誓愿的实践，不会像有的人喜欢说闲话、挑拨是非、搞麻烦、指责这个指责那个。自己身心不安稳，就是没有一个法可依，没有一个法安顿自己，所以在别人修行、上殿与交流佛法等的时间，他在睡觉。要到自己那个业力精神头来了，就说是非搞是非，让自他不安稳——所有精神精力都浪费在那个不良习惯上了。我们可以观察，那些有序清晰的人一定有誓愿。

我们读到阿弥陀佛因地作法藏比丘，从他发愿一直到成就阿耨多罗三藐三菩提，圆满因地发愿功德，这样旷劫修持，他就是依愿，孜孜不倦守护誓愿地实践。一切菩萨、一切圣者、一切依法修持者莫不如是。学佛若不学佛菩萨立誓方便，我们就不得方便，只能在世俗无明烦恼业中纠结、散乱、迷失、无力。因为我们没有奢摩他毗婆舍那的修持机遇，就是止观或者定慧修持机会。为什么？你没有誓愿相续的推动与守护，于法不能深入实践。

我们作为佛法的实践者、学习者，不能辜负自己的机会与因缘。那么意乐誓愿对我们每一个人就变得重要了！就是融入佛法的一个方式，认知发心用心的心作心是的一个抉择善巧。意乐誓愿来导引我们恭敬修、无间修、无杂修、毕命修——这样法的实践进趣，使我们身心真正安顿在法、法的功德、法的作用上来，以法庄严自身、庄严世间、利益有情，而不是以烦恼、恶业、过患来浪费自己的生命，恼害于他人。

所以这个立誓、意乐，我们的思维与观察就变得那样重要了。没有立誓意乐这二种推动或者说前景标立与引导，恭敬修、长时修、无间修、无杂修等等就不成为事实。怎么实践自己爱乐的法则？或者怎么实践一个法则？若不实践法则，无疑我们还在过去业力中相续。天天在寺庙里来学习，来实践，又没有方法与清晰认知，那实在可惜了，是一种浪费。

怎么恰当的明确的发心？意乐誓愿对我们很重要很重要！有这两个作为前导、推动，我们对法的实践，恭敬修长时修无杂修毕命修的事实会逐渐成熟起来，贪嗔痴慢疑无明烦恼对我们的制约在这种业流相续里自然就会割断。或者说就会横出生死业流，使我们入佛智海，入佛法海，得佛法方便。

这个地方一定是自身责任！我们可以审观自身，也可以通过周边反面施教的善知识、正面施教的善知识，来教育引导自己，觉悟自己应该怎么恰当作为。反面善知识很多：散心乱心、身心不安、是是非非、不说是非或者不到人群里挑动事情就心不安乐……这样的人是反面老师，他也是佛菩萨。但这样的人很苦、很散乱、很迷失，十分纠结，怨言很多，永远感到周边人都对不住他。这样人你遇见了，你心不乱也乱，心不迷也迷。这不是榜样，但可以唤醒我们不要这样去做。

有的人真是修法有趣。像护持常住的比丘、沙弥、比丘尼、式叉摩那、沙弥尼，他们勤奋地在钟、板、鼓、功课上维护，十分感人！这个地方若没有誓愿、没有一个力量推动，十分不易。要有我是一个出家人、我要守护出家人的本分这样一个简单誓愿，这个作为就会给他们带来极大安乐。那个本分事就会成为走出自己过去业流的一个极殊胜方便，会给诸多修行人带来修行环境的次序与稳定。人来人往，有个修行框架，就有机会来受戒、来剃度、来学习、来安住。无疑这些是寺院脊梁，是寺院的主体力量，支撑着这个道场。

但有的人就在这个寺院里说东道西，吃不好、住不好、用不好、所有人都不好，就自己好！但啥也不愿意干，不愿意维护，不愿意支持，都认为应该别人给我吃、给我用、给我礼敬——这样人无疑是寺院的一个负累，给这个寺院其他住众带来一些麻烦与伤害。

应该做什么样人？大家心里都有自己的认识。但在习惯上，在过去我们未学法的业力中参差不齐，这没问题。一旦接触佛法，清晰教法展示在面前，若还不取用法，那无疑地你对不起自己的胜因、善缘。法缘散坏，你的恶缘就成熟。我们可以回忆自己的一生，在善缘、顺缘成熟之时不屑一顾，作诸破坏，乃至说种种不善之语，作种种不善之缘，那么恶缘很快就成熟，身体的、意识的、环境的恶缘很快就成熟。自己可以回忆，可以审观！我们对一个善缘或者教法的随顺、认知、尊重与守护相续无疑是福慧成熟。而对教法、教缘、善缘轻蔑或者不顾，一定在折损我们的福德因缘，在召唤着恶业恶缘。

这一点要警觉！像这九十天，还没有说，三分之一已经过去了。这三个月假设是个善缘，若不尊重不守护，不在这三个月中认真实践法则，那么过去后讲这一节课都没有机会，这样交流也没有机会了。有人还有，有的人就没有了。所以提醒大家尊重自己的法缘、善缘，立一个誓愿，发一个意乐的心智，去了解实践一个法则，守护深入一个法则，对我们自身无疑是福慧守护或者成熟的认知。

宝重问题觉悟焦点，思观因缘威德有力

提问题之前要深思熟虑，珍惜这个问题就像自己的珍宝一样。遇到问题，它是打开我们一切众生本具如来藏的钥匙——每个人的问题都是自己打开如来藏的一个钥匙，打开智慧大门的钥匙。对这个问题自身真正处理过，处理不动了，那就成为你的心结；这个心结拿出来，通过一些方法、角度，或者大家的祝福、对三宝的祈祷，或者依法则分析，就很容易使这个心结在自身不能解决的状态下把它化解开来，使自己心开意解。能真正解决我们心灵深处的一些矛盾、障碍、心结，使我们变得觉悟起来。

我们平时对问题不够尊重，想把问题或者我们认为的烦恼业障迅速灭掉、断掉、舍掉，不知那正是觉悟的根源、觉悟的动力、觉悟的焦点所在！古人讲烦恼即菩提，是无对待的真实内涵。我们平时急于把不顺畅的因缘、烦恼的内容、自己不意乐的作为泯灭掉，结果造成心里无端地焦虑，没必要地排斥或者建立对立。

所以提问题是慎重的事！像把自己全部家产布施出去那一刻的决定一样。你要知道这个问题十分有份量，否则提这个问题就是戏论，就与自己不相干，是没有深思熟虑的毫无价值的问题，那么我们对自己的思维观察都不够尊重。要学会观察与尊重自己的因缘，我们生命就变得丰富、有力，在日常生活中这个毗婆舍那的修持无意有意的就会有机会。

若是泛滥的不负责任的言说或者表达，就把自己的殊胜机会浪费在不必要的言说上了。许多人特别喜欢无意义的语言交流、不负责任的说法，造成无端的口业——疑语、绮语、恶语、慢语、妄语等等。

再提问题，这个问题的确是阻隔或遮蔽了自己，自己思维观察过了，解决不了，那么提出来对自他都有力量，会带来莫大启发，或者会提出一些有意义有价值的思维观察角度。所以真正阻隔了你学习念佛，再提出来。你思维过、处理过，乃至寻求过方法，没有得到解决；这个时间在集体力量与大家祝福中、佛菩萨加持中、教法剖析中，可能比较容易解决掉。那对大家共同的启发，它就是个责任感，是个责任，是个作用。

我们平时在与人交往时，遇到问题或者疑难不要轻易给人说，它的确是十分有价值的宝藏！你要把问题当成宝藏，那么你的善缘、善心、善意与作为就变得很有力量，因为你生起了尊重——你对自身的违缘、问题、烦恼不轻易给人，你的这些善良作为会变得厚重起来，举手投足与意识言说就变得有威德、有质量。要不然这个人就变得轻浮、不自尊。因为他对自己所拥有财富轻易就丢弃了，甚至极端排斥所拥有的东西。

五堂功课出家饭碗，浪用信施披毛戴角

问：阿弥陀佛，师父！上早晚课的时候，正常读诵和只坐在那里不出声，有没有区别？

师：我们现在的早晚课，是历代祖师在四种三昧修持中所特定，收集了许多经咒，严谨地设立这样一个三昧的修持方式——有礼敬，有忏悔，有供养，有发愿等等，内容十分完整的课程。过去诸多善知识在这个课程中得到了不可思议的加持与成就。所以在汉地或者大乘佛教寺庙中普遍运用。虽然在一些禅宗丛林，在念一心皈命那段文字中，有说“童身出家”的一些差别，或者有区域性的略有增减，如加上普庵咒，但主体内容很少差异。这些功课千百年来培养了无数大德或者汉传佛教的法的成就者。

为什么在这个时期，大家对早晚课进入了一个特定误区？很多人为了养自己一口气！他说自己吃素的没体力，身体不好，要养气！养气干什么？昏睡啊！这基本上是昏睡一个特定理由了。九十年代我到很多寺院参学走动时，昏沉、昏睡的概率很大。也有一些寺庙比较好，像对不做功课的直接迁单。因为出家人少，大家有一个资本：你不要我，别的小庙到处都是。所以很多人出家就为了养这口气。这一口气要干什么？谁也不知道，也不太懂。

过去五堂功课是出家人生活的一种资源。因为这里有回供檀那的祝福，有利益三界的内容，比如蒙山。像钟鼓，都是为利益三界的一些内涵。一些真言，是祈祷佛菩萨对三界的加持。作为僧众，领纳三界供养，他要有一些回馈。因为在凡夫位，我们的禅定、智慧、通变力都不够，所以善知识就用这些经典、经咒、礼赞、教法来唤醒我们这种作用，供养三界或者回施三界。

像学到净土教法，在我们功课中，《阿弥陀经》晚上必诵。但有相当一部分人这时在昏睡。有的人在佛前睡觉，一出殿门眼睛暴涨。原来眼睛像手指缝那么宽，一出门眼睛圆溜溜的，神采来了！在里面声音你根本听不到，出门喊一嗓子，一个大院都听到了，说谁在说话？我说肯定是上课睡觉的人。他在寺庙里怎么出家的？他要养一口气！也不能说什么，因为各人有各人作为，有各人发心。但寺院容纳这类人就是千百年来大家灭法运动的一个最好作为。

像我们这儿的僧人，除了两堂功课，没有啥作为的。安居时稍加一点。但比那些劳动者、比那些在单位受种种业绩逼迫为了衣食在这样那样要求下的人呢？看看在太阳底下干活的人们，我们吃的都是他们供养；看看在单位焦虑的人们、高风险工作的人们、随时会被这样那样的人们，我们享受着他们的供养与礼敬！但我们的作为在说世俗、看电脑、搞其他东西。现在还有一张衣服盖着，有佛遗德养着我们；一旦转世，这些都退还了，披毛戴角！昏睡本身就是披毛——暖洋洋的，软乎乎的，现世就披毛了，只是这个毛还没有真正披出来，披毛后就戴角还了。这不是恶语。

你说这出家人不倒霉了吗？但很多出家人就不这么“倒霉”，他们认认真真护持着、回施着檀那，感恩戴德地实践法则与供养，把自身应该做的回向大家。现在得法安乐，舍报极乐世界，舍报也可能种种天种种法界都是他们娱乐之处。那些昏睡的不披毛戴角就怪了，现在就养着披毛戴角的习惯呀！我们看那些无奈的、被逼的，都是披毛戴角。这个寺庙没有通路之前，披毛戴角来这儿的最多，驮砖驮石。很多人认为这些畜牲苦啊，岂不知这些畜牲以前都转过身，都是这些睡觉人换来的一个角度罢了。不相信，就继续做；相信了，打死你都不敢这样做！

我们用十方信施，别人在一滴汗一滴汗地供养我们，拿出来一些血汗钱、高风险钱或者在单位种种焦虑中来的钱，来供养寺庙，供养你这出家众，真是让你来睡觉了？在殿堂里睡觉的人，说俗话一定高声大气，那个力气一个比十个！谁来披毛戴角？这不是恶口，因果唯有自造。上天入地没有门路，都是自找自设自立。你再说他也不相信，为啥呢？他睡着舒服睡着安乐啊！他省了一口气啊！你省那一口气干什么？谁也不知道！

很多人不在乎，无所谓，因为看不到那么远，他感到得过且过，混一天是一天。你看那些工人、农民、领导，各行各业都在压力下生活。这儿没有压力，谁也不给压力。你在殿堂里佛菩萨会给你压力吗？你睡觉时他说这孩子太累了，太没有福报了！再说就是该披毛戴角了。你说啥呢？自己选择的，真没人逼迫我们。工人在那睡觉，可能领工人会说你回家去吧！在单位睡觉，就炒你鱿鱼！在寺院里睡觉，大家合掌阿弥陀佛！为什么？自己造的。

要是真正爱护你提醒你的人，可能你会骂他，你会找很多理由说三道四，因为你要你那一口气！你说吃的不好、身体不好，但你说世俗时嗓子那么大，眼神那么放光，怎么什么都好了？住寺庙的人我们自己会警觉自己。

在殿堂里，头一低，闭口真言！课一结束，“哇”地窜出去了，第一嗓门就嘹出来了，像从牢狱里出来一样。与诸佛菩萨诸上善人聚会一处的时候，生烦恼，昏睡；一出来说是道非，浑身冒光！这样的人我们咋办？常住可以定公约，不管男女众都可以定公约。一上殿堂就没力气，一出殿堂力气大不大？说是说非，挑事挑拨，因为养足了。在佛菩萨面前无缘，在这地方一定有缘，不择此缘必择彼缘。功课结束，第一嗓门出来保准是刚睡好的人，因为精神没地方使！不缘此必缘彼，不缘善缘与功课修持他必然做这个作为。这样的人到社会上最多是啃父啃母的，想啃其他人？门都没有！在这里可以啃十方，但披毛戴角时还十方。

这个地方警觉不警觉？过去说五堂功课是出家人饭碗子，就是你吃的用的就从那里面来。我们出家时师父都那么说，说你敢不做功课？那还得了！你又不是圣人，你为什么会应供？为什么别人给你衣食住宿，给你汤药，给你礼敬？有几个人礼敬自己父母？凭什么要礼敬你？但有的人就是我要供养，不要功课；我要礼敬，不做僧事。这样的人往往特别强烈地要求别人要礼敬他、供养他，总感到礼敬供养不够。那些最容易张嘴就说这个人不尊重我那个人不尊重我的一定是这类人！这五堂功课就是我们吃饭的资本，因为你没有定慧通力方便，你还没有利益社会利益他人的能力。

我们守护这个形象的内容，就用这些功课来回施十方，供养有情，使他们得到福田的果报。就是他们来这儿拿着钞票或者做个礼敬，你这是个福田。要不然，慢心、睡觉、作诸恶业，比世俗人还要世俗、还要计较，怎么给人作福田？过去的人这五堂功课必行必做，不做功课是不可能的。几个月还不把功课学会，不去实践，那你回家就对了。

现在为什么这些人能到寺庙里来？往往是有遮难的人——遮难未除，混进来了。遮难未除，所以不喜于三宝事，不喜于佛法僧事，而搭于僧衣、吃于僧饭、住于寺庙，波旬弟子当之无愧，混进来的嘛！就是在剃度前诸多遮难没有处理清楚。不喜僧法而住于僧相，不喜佛教而住于佛法外相中，坏于诸法；满嘴法则，心不喜乐。借这个僧相、寺庙来吃这碗饭，但是坏诸圣教。这样的人谤法、疑法、诋毁最得力！

到殿堂里就睡觉，你就知道自己是混进来的有遮难的人。不喜于僧法还要现于僧相，不喜于僧教还住于寺庙，他不坏法干什么？所以波旬那个口号就出来了，说世尊取灭后，我让我弟子搭你的衣，吃你的饭，住你的庙，坏你的法。怎么坏？睡觉，这是最好的方法！我占这个位置不做这个事，这个事就做不成。人来了一看，说僧人都这样！满心恭敬地到寺庙来，一看这群人在睡觉，也自然就坏了。遮难——护法遮他，他自己业障遮他，他自己不喜于法遮他，波旬遮他，他睁不开眼睛呢！一旦说学佛结束了、学戒结束了、教法结束了，马上心跳过速，精神来了——不喜法，不乐法。

祝福提醒回施福缘，同生净土除一切障

这里面都可调整。哪怕你以前经常这么做也可以调整，警觉自己就行，发个愿做一个本位修法的实际修持者。就是“我是出家人就做出家人，不坏出家人的法”，就行了。若说我就是坏法，你就可以想见自己结果了，你给自己判定这个结果就行，不需要别人判定。波旬的弟子脸上没写谁是波旬弟子，但是这儿写了。一到拜佛、礼佛、上课、上殿，这些地方都是睡觉的人，就是坏法的人——至少法坏了，他没有坏法，法也坏他了。他因为无利于此，无用于此，无守护于此，不是坏法是什么？

我们作为念佛人，对这一类人怎么办？祝福，提醒，回施福德因缘，令其觉悟！再不行，大家可以商量迁他的单，摈他！要不然这人后面的果报大家都担不起。他自己会埋怨：你们当时知道我这个果报怎么不跟我说？他变成恶龙来抓你！很多出家人就因为苦报现前了，扭转不过来，在地狱畜生道受了很多果报，然后就变成恶龙来找他过去的师长，说你把我头剃了，怎么不好好教育我？让我堕入地狱受诸苦报！这在佛经上有记载。

我们自身要警觉自己。有诸遮难混到寺庙里，混到僧人中，受了戒了，但这个他管不住自己。遇到净土完全可以重新做一个缘起。我们都知道净土教法是清净平等的缘起，净土教法给我们机会——他清净圆满，你可以重新做缘起，现在就可以做！否则我也不敢讲。清净平等缘起——阿弥陀佛回施我们，就是我们以前有再大的障缘麻烦，现在也可立誓：我做一个真正的不是波旬弟子的出家人！若还要做，这个清净平等缘起你就没有用，净土教法给你带来的殊胜因缘你就没有珍惜——这个可以除一切障！阿弥陀佛平等回施，若凡若圣同时修行，等蒙摄受，咸得往生——往生就咸得平等缘起。所以波旬弟子不怕，过去睡觉破法也不怕，你此时此刻对这个地方的认知就可以起作用。

这个问题在这个地方提出来，我第一个概念是不想回答。想一想讲到净土生活了，那是生活，现在谈净土，要用净土缘起。净土教法平等清净缘起，无论九界哪一类众生，包括波旬弟子，搭释迦佛的衣，住释迦佛的庙，坏释迦佛的法——这样的人也没问题，阿弥陀佛一样接受！这是不可思议的九界同归啊！九界同归包括波旬弟子。

对号入座也没问题了，因为阿弥陀佛有大慈大悲大雄大力，给我们作缘起。所谓缘起就可以从这个角度来转身审观自己。转换——转换特别重要！我们可以转换自己过去所依的心、业，包括遮难、诸多障碍，你缘清净平等缘起，一样可以成就。这正是净土教法不可思议的广大殊胜功德，平等给予的事实。

学习净土教法，无论出家在家，过去是什么业力，我们同事修行。这个同事就是同一缘起，这个一定要谨慎。所以我们不敢轻慢这些睡觉的人——虽然他破法坏法，你也不敢轻慢，因为他也可以愿共诸众生同生安乐国！九界同归，人家一念回心，你可不敢小看，这不得了！这一念回心，十声必能成就。若不回心，一如既往，真是自己把自己放在一个没有回转余地上了。

因为凡圣同修，智愚同修，利钝同修——破法、灭法、成法、守法者在这个法缘上同一缘起，这是不可思议的。阿弥陀佛发愿中不说你在哪个世界什么人，他说愿生我国必生我国！这正是阿弥陀佛不可思议的大功德、大威德、大善巧，就是清净平等缘起之给予——这样一个最殊胜因缘，这是十分震撼人心的不可思议的广大胸怀！在世间教法中，像这一类人，披毛戴角，就是没有余地，你知道吗？在很多教法上就直接摈除了。在净土教法中无一人能遗漏，无一生命遗漏，就是普照法界无所障碍，照十方国无所障碍，摄化一切众生无所障碍！所以他是同一缘起，这个地方一定要谨慎。

我们遇到净土教法，就是不舍一切苦恼众生。所以我们可以祝福他，提醒他，爱护他，劝慰他，用净土教法回施他。还不行，再摈除，这个人坚持到底要做波旬弟子了。这个波旬只能破释迦佛的一些群体的、分类的教法，像这平等教法他破不动，顺性教法破不动。像阿弥陀佛接纳十方有情的教法他在这个地方只能无力。他看着自己眷属一个一个往生极乐世界去了，他也没办法，因为这个平等一味太没有办法了！他抓不住也没法对抗，一对抗就投入里面了。没法破坏，他无从破坏，因为他没有建立——不设立任何一个对立面，你怎么破坏他？

所以我们要尊重净土教法，小心翼翼地来观察自己与他人因缘，在净土教法实践上来认知它。否则这个时代很多地方真是不敢想、不敢说、不能谈、不能论，因为你说了就是沉重、迷失、痛苦，就是对立，没办法谈，焦虑！所以很多人来说这个事那个事很多事，我就说看看蓝天吧！大家感到轻松一点。净土教法就是蓝天，就是大地——实在没办法了，你不要纠结它，我们就念念佛，同生安乐国，九界同归。九界同归！你所有的记忆、自业、他业、共业、交织业，阿弥陀佛了！那个一念法不是故意说的，实际是顺法性展示法性功德的教法的一个观察，或者这样一个守护。

在这个时代，若没有净土教法犹如天地一样厚重广大的载负与包容，我们的心不知道上哪去找一个参照来安顿它，没办法安顿。我们都在世俗中，在这个是那个非中生活，若没有净土教法这种厚重载负、广大包容，真是受不了。可能那些贤圣们自己跑到洞天福地去享受法益了，我们凡夫普通人怎么办？我们上哪去圣山福地？只有阿弥陀佛这个教法的圣山福地了，能安顿我们身心世界。你可以观察！你要还有其他的好方法一定给大家介绍。若没有，净土教法一定是我们的蓝天大地，载负我们的身心世界，安顿我们的身心世界。我们可以静静地来观察了解这个教法。

像僧法，是十分高贵的不可思议的群体。但是我们这个业习深厚的个体，包括时代的很多共业，要做这个高贵的应受三界有情供养的形象与作为，很多人就不知道怎么掂量了。我就反复思维自身，要是没有很多善知识或者出家人加持，给我祝福，这身衣服我一天都搭不了。若非很多居士爱护，给你福德因缘，这个形象根本不敢。我感到还是留着长长的烦恼的头发，穿着嘻里哈啦的在家人衣服，随随便便混一趟就可以了。为什么？福德因缘不够！

你这么现一个尊贵的清净的梵行形象，你的福德因缘是什么？从哪来的？像我这一点点因缘，我感到都是师长、善知识、周边善友莲友赐予的。否则需要多少生积攒这样的福德因缘？受人礼敬，受人供养，你靠什么？你依着什么？你真正守法、守戒、实践戒定慧？还是有诸多三昧善巧三明四智？一想什么都没有。

一观察自己，哎呀，阿弥陀佛吧！没有净土教法，没有众多善缘回施，没有同一清净缘起，自己回想回想自己的意识、作为、道德，说这三界人来供养你啥？你给人作啥样福田？凭什么受人礼敬？凭什么不劳而获？不光不劳而获还受人礼敬，依靠什么？说释迦佛赐予我们二十年福慧了——我们尊重这样赐予吗？守护这样给予了吗？每个人可以问自己。我经常问自己。有时候问自己，就找一个角落老老实实忏悔十分钟，感觉到得一点安慰；念一声佛，感觉真安慰了，反正把念佛功德回向大家了呗！自己惭愧是自身业力惭愧，但是念佛就无惭无愧了。要不念佛呀，真惭愧！

当然许多出家人可能是再来人。像我是不知怎么混进来的，是别人赐予的福德，有这样一个机会。但是大家都需要思维：我们以何因缘守护圣教、守护梵行、守护佛法、守护道场？或者说能对得起别人的礼敬？对得起别人的供养？从心灵深处看一看，审思我们是不是给人作福田？我们够不够资格作福田？不够，那我们是不是应该好好念佛来回向？好好守护我们应该守护的东西，回向给他们？因为净土教法凡圣同修，普皆回向，他有这样不可思议的果地觉为因地心的彻底的教法揭示的给予。我们有很多不足地方，净土教法可以使之弥补。虽然如是，我们也不得不反省，不能不谨慎自己的作为，不能不尊重他人的供养！

功课可能是一个角度，很多日常生活中我们自身都应该警觉自己。做一个真正念佛人，在自己不足的角度上用念佛来审观它，安慰它，给它以利益善巧。若用自己的骄慢、自卑或者不正见的作业去安排自己人生，果报事实大家都会清晰。因果推动了整个法界运转，这十法界哪个法界的展示离开了因果？没有，有为法没有离开因果。没有因果你以什么令这个法界相续？那个断灭见？这个法界怎么依止？说断灭见者就是迷茫，肆无忌惮而迷茫，迷茫而肆无忌惮。所以人死如灭灯之类的谎言自欺欺他。

但我们学佛的人又不能用常见。包括刚才我说到寺院里睡觉的，就是波旬的弟子——你也不能用常见这样给人家定！因为啥？他又同一因缘，人家现在念佛了，用佛果地觉为因地心，你还敢轻视？不管他过去什么样，现在一句阿弥陀佛，远离戏论了，你还敢轻视吗？谁知道哪一刻钟脑子一热他念一句佛你咋办？你得小心啊！

所以我们要尊重一切，南无阿弥陀佛是尊重过去佛、现在佛、未来佛。他偶尔念一句佛，他也必成未来佛，我们不能不尊重！念佛人心胸得大，像天一样大；心要厚重，像大地一样厚重，那是念佛人！所以照十方国无所障碍，无所对待，无所对立，不舍一切苦恼有情，回向为首。

但我感觉又不能废弃世法。像很多时候我们讲到祝福这一类人，劝慰这一类人，回向这一类人。还不行，摈他！都做了，还不行就该摈他了。因为在这个世俗上，他必然有这个世俗的关照。我们依法已经回向了，祝福了，安慰了，还不调整自己，摈除他是对他的最大加持了。

所以在寺庙里要有一些基本生活原则与修学原则。像净土教法这种广大心胸、威德善巧、平等一味的事实利益，你要是回顾过来，十分感人！你认真实践，十分不可思议！你认真去交流回向于人，十分的慈悲与善巧！当然这一切都来自于阿弥陀佛愿力加持，我们对净土教法的随顺才能有这样的心智与善巧。若是随顺我们的业习、烦恼，这世间人十分难以相容，十分难以共住，十分难以交流。

作为念佛人，我们用尊重、平等的缘起观、爱护、祝福，这样机会是不可思议的。那我们真正住在道场清凉地，真正住在法的智海中，安住在法的不可思议功德藏中；再回看世俗种种颠倒、种种业力、种种冲突对抗，乃至波旬与释迦佛的对抗，乃至三界对出离三界功德的对抗，大自在天对佛陀的对抗，种种戒定眷属对佛法广大不可思议解脱道的对抗，我们都感到简单起来了。了解了净土教法广大的威德、殊胜与善巧，我们立一个誓，发一个愿，有一个意乐来守护、实践、传播这个法则，这成为必然的趣向与事实。由于我们对净土教法认知不够广泛，不够深入，不够彻底，所以人往往在法的利益上不够充分。这一点需要我们遇到种种因缘中去实践，去念佛；去实践，去观察。

在汉传佛教中，净土教法十分耐人寻味。可能在净土教法兴衰中表达了汉传佛教的兴衰，就是实际功德的兴衰或者作用力的兴衰。要是人真正掌握了净土教法的实质内涵，汉传佛教或者大乘佛教一定会有对社会、对人群、对有情的不可思议的贡献与作用力。因为我们这些学习净土教法的人还没有在这个法益上得到充分支持，在教法上还没有真正展示其善巧与威德，所以还蒙蔽在这个若隐若现的时代。谁来揭开这个时代的面目？是真正实践净土、深入净土教法、在净土教法上真正得到完整支持力的人，会把这个教法的利益功德善巧回向给一切有情！

在我们现缘中，这个教法功德的成熟机会离我们都不远，这是这个时代的需要。净土教法这种清净平等的缘起，不动摇任何一个因缘，不动摇社会，来整个升华这个时代！这个大作用力的教法，必然有其不可思议的作用空间。因为时代需要他，人群、有情需要他。他这种实质的悲智方便必然作用在这种需要空间中，这是势不可挡的法的事实趣向。这有待于大家去实践、作为、认同，或者安乐住这样教法的胜功德中。

第三十集、要门愿门

我们一如既往祈祷三宝加持我们具足正见，来交流、认知与实践佛法。

三辈九品此土欲勾，平等往生彼佛本愿

生活在这个多变的时代，每个人想对自己的意识或者思想、生活、作为主动认知与清晰运用，净土教法无疑是特别方便的引导，有决定性的指导作用。因为一切有情累生累劫的业、业力的审视，共业、共业的审视，交织业、交织业的认知，往往容易忽略它不可思议的背景或者极大的潜在作用力。我们比较在意的是一时生活状态的得失、尊严、善恶或者自己的习惯、认知。一旦对生活、意识、作为的巨大背景或者渊源有所认识，我们就会彻底解决生活中烦恼无明带来的不自在的业及其趣向。

释迦文佛说净土教法时，从阿弥陀佛本师这个角度，也就是以阿弥陀佛为法主的法界来展示平等愿力的回施，普利一切有情。是这种无善恶是非凡圣择取的广大清净圆满心智的教法。但在这个五浊恶世或者堪忍界中，因为分别执著的坚固，我们对净土教法有一些特别固执的知见守护，择法的机不太一样。若以释迦佛就无量无边娑婆世界众生分别执著业习所展示的教法，就像一些菩萨圣者所发愿望一样，先以欲勾，后令入佛智——随顺我们种种执著分别导引我们趣向无上菩提，就是三辈九品的分类往生。

虽是同修净业，果报有异，这样顺应我们众生心理能接受的共识共许来施教教法。而前者就广大、清净、方便、彻底，使我们对整个法界一览无余地能了知一切分别执著必不可得，因缘而生种种差别的苦乐凡圣果报毕竟无自性，是一切善恶凡圣有情同得平等安住——这是不可思议的凡圣同修同一进趣的广大平等究竟教法。

释迦文佛在我们娑婆世界，为什么不直指或者彻底地如阿弥陀佛一样，彻底展示这样清净平等一味的教法？在历代净土法门传播的善知识或者实践净土教法的群体中，对这个问题或者事相多有说法。释迦文佛在我们娑婆世界成就阿耨多罗三藐三菩提是为甚难之事，以五百重誓在此浊恶世间人寿极短之时示现三十二相八十种好，示现十八不共法、四种无畏等等善巧，实是不可思议的事情，为一切诸佛所赞叹。因为在浊恶世界成佛甚难，宣化一切诸佛如来教法是难中之难。何以故？没有对称的智慧、业力的方便，没有基础。

阎浮提乃至娑婆世界有情，所承受的是旷大劫以来的业习分别。像这个世间有储存着大量珍宝之处，也有处理各种生活垃圾、工业垃圾、建筑垃圾、污水垃圾的处理站。娑婆世界用个不好的比喻，就像一个垃圾处理站——业力积累到一个特定状态，聚集了这个世界，就是堪忍界。自以为是，自以为乐，自以为有力，自以为聪明智慧的知见，在这个阎浮提或者娑婆世界的生命中，尤其人类中，尤为坚固与炽盛。岂不知在广大无尽法界中，我们的福德、因缘、智慧极为薄少，才造成我们的自以为是或者自许这样强制于法界割裂的狭隘心智与狭隘果报。

一切菩萨智者贤圣诸佛如来，看到这个世界八苦三苦等等诸苦，生活在诸苦相续中的有情不觉知，甚至没有觉知的愿望与意乐，往往还更加深入地执著与作为于贪嗔痴慢疑种种恶业，尤其在减劫，深深埋没在这个业力海中而不自觉、不自知，因为就来自于自以为是，恰恰是苦不堪言！因为自以为是，令人苦不堪言；因为苦不堪言，更加自以为是，来保护自我、强化自我的业力无端地循环，枉受不应受之苦。

像释迦文佛在这个世界，在人寿极短促的时代成佛，宣化诸佛如来广大清净圆满无碍的觉性、功德与善巧，或者法界如实的实际揭示，的确十分不易。释迦文佛已证得阿耨多罗三藐三菩提，不被一切因果所侵夺，但在我们婆世界应化之时亦现九种难缘——这九种难缘实是世尊为了与一切有情作为法的交流方便来顺应世间，给我们展示这种宿世的业与现世果报。就是虽然圆满觉悟亦不避讳过去的因果相续，这样来展示世间因果不虚，不昧于因果的觉悟方便。

若是释迦文佛不说净土要门的实践方式，会被浊恶世界善恶分明的群体有情摒除或者封杀，就有诸多外道以种种邪见来排斥、诋毁，甚至造成传法或者与世间交流的诸多障难。释迦文佛因为浊恶世界有情这种难以调伏的坚固的自我知见，所以顺应我们来说三辈九品，说定散二善，乃至种种净土法门顺应我们分别执著次序的修持方式。

世尊为什么这样说？阿弥陀佛有广大清净平等的誓愿，彻底揭示法性真实、觉性圆满与自性无碍的教法，为什么不无余地直接地回施有情？对这两种若不辨识清晰，就会造成我们的思维混乱或者择法迷失。许多人就会拿要门修持，就是释迦文佛顺应众生需求的一个欲勾，来导引大家入佛智的善巧，来接引一切有情归于究竟觉——用这个方法来诋毁阿弥陀佛究竟圆满平等无碍的面对法界有情的广大无碍的教育、教授或者教法，造成疑法谤法的过患。

这两种修法的缘起——以释迦文佛的教法，以阿弥陀佛的教法，无疑皆得究竟大利，只是在次序与作用力上有极大差别。这个差别就是释迦文佛以满足众生业习的随顺，或者同事的指导，以爱语说，令众生能有满意、意乐的接受过程，后以饶益真实法则，所以宣化净土教法三辈九品。如《无量寿经》所说三辈的往生有情分类，乃至《观无量寿经》九品细分，莫非顺应我们羸弱、分别、执著、坚固的知见，于一切善恶分别有情作同事、爱语，作以饶益引导。

我们细细来观察。阿弥陀佛所面对的法界是无量无边的法界，不单单是我们这个五浊恶世。他面对的有纯粹菩萨的法界、纯粹声闻的法界乃至纯碎极善人的法界，乃至诸多长寿善缘的世界，像我们这样的浊恶世界的确少之又少。而释迦文佛在我们这个世界示现八相成道展示净土教法，有他这种特定的机，来宣化所谓要门的修持。

古来已久善知识在净土教法的实践、传播、认知中，各有清晰的分类与法则的择取。不能说谁高谁低，这个地方只是因人、因机、因缘而展示他的择法方便。对于固执己见、坚固因果报应这一类常见有情，世尊一定以要门予以方便，不挫伤此类有情的坚固执著，顺着他们的坚固执著导引他们实践种种法则，趣向往生阿弥陀佛极乐世界。就是所谓回向往生，具足善根诸福德因缘等等。对那些已经不昧因果，了知因果因缘生因缘灭的正见者，予以阿弥陀佛愿力直指的教法、清净平等缘起的回施这种抉择，这样和盘托出，无有遮盖。

悲心方便功德一如，随顺得入非关能否

释迦文佛这种遮护娑婆世界有情的悲心与方便，若不被我们真诚地了解，或者我们没有认真观察，往往以为世尊所说教法有矛盾。或者说那个教法是究竟的，为什么不予究竟说？会有这样的顾虑，就是不清晰了知诸佛如来各个施教的悲心方便，利益毕竟一如。

所以世尊说净土三经，后人判成净土五经，所有设立毕竟归向于阿弥陀佛极乐世界，必然归向于阿弥陀佛接引十方众生的愿望，必然归向于清净平等缘起。所以种种方便设置莫不是安慰固执愚昧有情，令其能随顺因缘，步入佛智，得究竟解脱。

这一点若有恰当的如实的观察、分析与了解，我们对净土教法的择取或者实践就比较清晰明了。若择取要法，若择取依佛愿力的修持方便，都是我们可以随着自己现缘认知来抉择的，两者不相违背。究竟利益如《楞严经》所讲：归元无二路，方便有多门。因为就其真实利益来说，释迦文佛乃至十方诸佛劝化自己国土人民往生彼国，一定是以阿弥陀佛国土、以阿弥陀佛愿力乃至阿弥陀佛殊胜教法作为根本依止。这些诸佛世尊在自己本土或者说摄化法界中、大千世界中，各有自己的设立方便或者对应方便。

以前遇到一些净土法门的实践者，他们说释迦文佛在这个浊恶世界给我们传达阿弥陀佛清净教法，实际是介绍我等皈依阿弥陀佛为本师，令我等随顺佛愿，往生佛国，成就佛道。这些善知识在这个地方单一标立了“随顺佛愿，往生佛国，成就佛道”这个事实简洁的教法！剥脱了九界众生差异分别以及凡圣取舍的蒙昧知见或者坚固执著，直指阿弥陀佛果地觉为因地心的如实教法的回施。如印光法师讲凡圣等蒙摄受，咸得往生！这是印光法师在介绍《无量寿经》时这样讲的，乃至说下至一切罪恶凡夫，上至等觉菩萨，咸因佛广大愿力平等普摄，咸得往生，无有障碍！

在这个时代我们要是对净土教法的来源没有清晰完整的透视，在择法上就会造成疑虑，就是对我们来说，怎么实践净土是准确的、恰当的、合适的？会使我们无疑地实践这个教法？原本要门教法与选择“依佛愿力，称念佛名，往生佛国，成就佛道”这样的教法是一如的功德；而随着众生分别执著业力的坚固，造成形象与言说上的差别以及容易混淆的地方。

龙树菩萨在《十住毗婆沙论》中开始提出来随顺佛愿仰仗佛力，往生彼国疾速的功德利益；仰仗自力、依圣道修持的艰难。他做了比喻：通途修法如徒步达到目的地，念佛如乘船扬帆顺水顺风而行。在这个飞速发展的科技时代，这个比喻似乎有点迟钝，因为他没有用神通力比喻，只用最普通凡夫的心智、凡夫得见的方便，作了一个乘船与步行的比喻。作为净土行人或者实践者，我们要把这个历史背景，或者说阿弥陀佛所实施教法的缘起与释迦文佛针对娑婆世界所施教的角度有一个清晰认知，就不盲目地无端地疑法谤法。

最初我接触净土，严格来说是两个学净土团体在极端争议的情况下把我推到净土学习与认知的机遇上。就是一种混淆与自赞谤他，一部分接触了释迦文佛在娑婆世界要门教法的传承机制与修法，以为是绝对正确，因为世尊在经中如是说——他们择取或者引用了很多文字来证实自身正确、他人过患。另一部分人接触了阿弥陀佛愿力的不可思议传播，也引用了很多经典说法，也在自赞谤他，表达一种我这个才是真正净土、其他都不是净土的自是非他的武断概念。

当时虽然我也在念佛，但对于究竟教法的认知与评判没深入过，所以就有一个参学机会，逐步在这个大的缘起上、根源处或者说心地处——于诸佛如来最初发心、教法实施、历代祖师的传播等等有些观察认识，也参与了这样一些交流。这样作了一个念佛咸得往生、唯依佛师、不依对待或者谁对谁错的念佛缘起，就是清净平等缘起来审观净土，慢慢使我们真正作为无诤的念佛人，来领会阿弥陀佛所守护的自受用与他受用的方便所在。对此逐渐有了一些清晰认知，也是靠诸多外缘引发激励成熟的。

若没有这样因缘，就站不到那个高度上去审思、了解这个教法的缘起——阿弥陀佛实施教法的缘起，释迦文佛传达这个教法的缘起，乃至我们作为娑婆世界有情接受这个教法，乃至历代祖师何以弘传的这个过程，我们有一个整体的宏观的认知与梳理。要不然对净土会有片面性，或者与自己有缘者就赞、无缘者就谤，这样违背了阿弥陀佛无诤缘起的平等回施，违背了净土教法的根源，就是他的缘起。

这个教法的殊胜，就在于阿弥陀佛从因地就处理了诤论、凡夫对待心智或者说九界差别心智，以圆成无碍的平等一味的法则普利着十方法界有情，为一切诸佛所赞叹，为一切诸佛所推崇。所以称名为佛中之王光中之尊，乃至一切诸佛世尊皆劝化自己国土不退转的菩萨往生彼国，以期一生成就无上菩提，乃至导引一切善恶凡夫有情往生彼国。

世尊授记我们娑婆世界有六十七亿不退转菩萨当生彼国。这些菩萨见一切诸佛，乃至实践一切法则皆有方便，为什么还劝其往生极乐世界？乃至在《普贤行愿品》中，如文殊普贤之类大士亦要临终无障碍，往生阿弥陀佛国土。这是一切诸佛所赞叹所守护的一个大事因缘，就是以期一生成办的殊胜教法！所以极乐世界又称为如来会，这样一个清净平等的法界。

在唐朝时期译出来的《大宝积经》，其中专门有这样一品——诸佛如来会，称赞极乐世界的功德，一切往生彼国者入其如来会，就是一生圆满无上菩提。一切诸佛赞叹此功德，正是因为往生彼国必然一生成办。何以故？彼国寿命无量无边。《无量寿经》中讲彼国人民及其寿命不可称喻！因为有这样广大的空间或者生命相续，与诸上善人聚会一处的不可思议增上缘，乃至阿弥陀佛这个佛中之王光中之尊来宣化殊胜教法，所以往生彼国者必然一生圆满菩提。这是被一切十方诸佛所赞叹、所守护、所推崇的如来会法界。

在对教法的清晰认知与整体观察力度上，往往因为我们在生活、学习与实践过程中不够透彻，或者高度不够，没有站在一个彻底高度，导致对这个法则的认知似是而非。我们想了解净土、实践净土，在这一生中就要真正建起意乐与誓愿——必生阿弥陀佛极乐国土，也就是一生必成佛的誓愿。所以历代善知识提到愿往生之心就是愿成佛之心，愿一切众生往生就是无上菩提心，就是一切众生成佛之心。这个地方不允许模糊！

很多人把“能不能往生”放在净土修法中当成一个话题，这实在是与净土教法不相干的一个话题！但在净土行人中，广泛被这种无端的疑虑所蒙蔽，以讹传讹，使大量修行人大量时间浪费在这种对立矛盾心理中。即心即是、心作心是、佛力不可思议这三种威德教法、教言或者教机都被这些以讹传讹的不正见所毁坏、所动摇，或者不能起用于即心即是、心作心是、佛力不可思议的功德利益。不随顺如来教诲，不随顺心作心是之实际理地，不随顺即心即是之究竟功德，而在世俗以讹传讹的“能生不能生”这种矛盾疑虑中浪费了大量净土行人的时间与生命，乃至修行机会，这是令人十分遗憾的事情！

但这又是共业所感召的一种以讹传讹的普遍遮蔽。这种遮蔽使净土教法在这个世间广泛传播受到极大阻碍，阻碍这种法益现前。这是不可思议的共业！我们若没有认真思维观察净土教法这种传承体系，也会以讹传讹地令自己误入这种矛盾疑虑知见，不得净土教法传承。

这样的说法不但遮蔽了净土教法广泛利益世间的善巧与利益，一样遮蔽了整个汉传佛教或者说大乘佛教利益实质所在，传承利益的实质所在，就是除疑、予以方便。多有修行者在疑虑中实践所谓法则——疑虑中绝对没有法则可以得见！何以实践法则？疑虑相续无法可依啊！也没有真正的法的推动与相应的实质增上内涵，而是迷失在一种疑虑、烦恼、疲惫、厌倦的世俗习惯中，把世俗心当作佛法一种传承来传递着。

所以“能生不能生”这种矛盾、交织或者徘徊，普遍遮蔽了阿弥陀佛这种平等缘起回施的教法的除疑、彻底消除一切众生疑虑的清净传承方便，亦遮蔽了释迦文佛三辈九品之要门、定散二善之要门教法的给予。教法给予，皆是以无疑之方便，令众生无疑虑地随顺法流，实践佛法，成就道业。

在这个世间大家看到与听到的，大部分传播实践者在似是而非的言说中，表达着似是而非的法则或者方法，实践者亦在似是而非的状态下似是而非地实践。没有无疑地、清晰地、明了地安住在远离对待造作、远离疑虑的清净法流去实践，或者随顺得入的方便中。没有这样的引导，乃至使我们汉传佛教蒙蔽在这种灰暗、世俗的业力相中。所以生活在汉地的广大学习佛法者都住在一种迷茫、挣扎的所谓学佛状态中。那么多人渴望如实的佛法实践，但是没有这样清晰认知与了解教法的机会，令人十分痛心！

我们能不能负责任地、深思熟虑地依经、依教、依传承、依发心来审视净土教法？有这样的意乐与誓愿来守护教法，一生成就无上菩提这样一个守护进趣乃至成就？这真是对我们净土教法学习实践者提出来的一个头等思考话题。我们应该在这个地方去思考，去观察，去认知，去抉择。要不然再似是而非下去，以讹传讹下去，自赞谤他下去，佛法乃至我们的有限生命就在我们眼前擦肩而过了！我们随着业流，随着这种疑虑、迷惑又回入无尽的业力循环中了。

应该思维了！我们面临着这种思维与选择，对自己负责任的人一定面临着这种思维、观察、选择！我们对自己的责任是什么？每个人都会静静地去思维，去观察。

固执固化依愿透视，自闭自许忏悔调柔

通过这一段时间，大家可能对法则上的思维与认知需要一些交流。要有真正的问题，就是说能阻碍自己的思维、实践法则，它就是很珍贵的觉悟资源。我们若真正珍惜、珍重自己的觉知与心理意识，慢慢就变得稳重，能透彻思维自己的一些现行与心理业缘等等。

问：阿弥陀佛，师父，在放蒙山中我观不出饿鬼形象，体会不到那种感觉。很想深入实践，请您开示有什么方法能观想出饿鬼形象或者体会天人的感受？阿弥陀佛！

师：这与阿弥陀佛净土教法没有太大关系，我们用生活来谈。这个时代人的通变力受到了巨大阻碍，我们在人类法界，生存意识、认知或者作为中就是一法界显九法界冥——平常状态是这个事实，在人类法界有所认知，但对其他法界有巨大的业力隔阂。因为我们的执著坚固，被无始以来无明业的熏习蒙蔽，造成了巨大的坚固的事实。所以这个时代少有通变者，十分难以出现。

往前推五百年、一千年、一千五百年乃至两千年、两千五百年，通变力不算什么了。世尊住世时，比丘、阿罗汉、沙弥到北俱卢洲、忉利天或者其他法界空间游化、托钵、禅修等等都十分方便。这个时代人因为无明执著，就是我——身我、意识我、知见我的坚固执著或者固化力量十分强大，所以通变力基本上拒绝了。这种固化的知见——我执、自以为是、骄慢、邪见，已经固化了我们的心理业报，固化了心理环境，想体会其他法界有情就十分困难。

再加上现在人对修持、忏悔业障、种种禅定方便、通力方便的修法实践基本上没有机会，很多人盲目向往这种通变、感知、禅定等等，但多被遮蔽。像民间有一些鬼通、报通，多是似是而非。报通还是极少一部分人，稍一不加保护，这样的人也很快就会毁掉，被人的贪欲或者极度要求毁掉了。

这个居士提出来她观想不到鬼，实际吝啬与极度贪欲就是鬼报。我以前学戒时发过誓愿，要是不能严格守持非时食这个戒律，宁愿受饿鬼报，所以就经常会受到饿鬼报，有时七天、九天没法进食。以前经常一个月两个月就会有一次这样机会，就是饮食放在面前也吃不下。有誓，有那样的愿望，戒律守护不清净就现世受报，受饿鬼报就深有体会，没办法吃下去，看到咽不下，像饿鬼道有情看到饮食就变成脓血、火炭。你也可以发这样的愿去体会。这个时代的报通或者修通十分不易得，但通过愿的力量还容易感受得到。这个愿力或者誓愿力不可思议，它会跨过一些业力的制约。

比较严重的一次是在福建时候，我在一个地方闭关，他们去看我。然后一起爬一个叫暴雨峰的地方，那个山顶有个海潮洞，就是海水涨它那泉水也涨，他们说与大海通着。那时跟师父学戒，很认真地立过誓愿，说戒为誓之守护、戒为意乐之功德。就是说你要守护这戒，会有意乐；你要守护这戒律，就要有誓愿；每一个戒都是誓愿，你要好好守护。所以立过重誓！

爬暴雨峰时候是阴天，走到半路也不知道几点钟了。他们带着吃的东西，我就吃了。吃的时候有点吐，还是吃了，吃了还是特别饥饿，肯定过午了！你发过那个誓愿，你潜意识中也好，或者每条戒都有其守护戒神。世尊在世时，这些金刚护法都立过誓，说：在末世中若一沙门，若于释迦佛教法中一戒、二戒乃至多戒、具戒守护者，我当守护此人，令其威德，令其善巧，令其无诸障难，乃至令其衣食无缺等等。他们有这样的誓愿，自己意识也有这个记忆。

后来在这个地方闭关，就不能饮食了。不能饮食特别痛苦，因为不知道缘起，不知道怎么回事。第一天不能饮食，他们还是照常送饭；第二天不能饮食，就喂松鼠；第三天体力不够了，念诵作为稍多一点体力就跟不上，就静下来了，慢慢地让记忆表现出来，回忆起过去有怎样一个誓愿，回忆起那个非时食——虽是在无知的情况下，毕竟也违背了自己誓愿，所以有这个果报，就是七天没进食。当时很苦，因为不是主动禁食，而是违誓果报造成的一个业报，特别饥饿。第三天回忆起来就有一点忏悔，后四天稍微好一点，但还是饥饿难忍。吃不下去，看到就想吐，像看到脓血一样，不能忍受饮食。那是一种果报。

这个愿力能使你透过一些戒，使你透过一些因果相续作为回忆到一些缘起，能体会到不同生命的业报。要是没有戒律守护，或者没有愿力的强烈东西，我们在平庸的贪欲、烦恼、习惯中生活就被局限其中了。这个限制十分有力，就是因果律的一个限制。这个限制你想突破没有力量！

尤其念佛法门实践者，很容易突破一些界定或者限制。我们要认真实践，就可以在九法界业力中相对自由地体会到种种法的觉受、种种功德、种种利益。就像《大势至念佛圆通章》提到：“大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足。”就是这些念佛者，他可以从信位菩萨、行位菩萨一直到等觉妙觉菩萨这一切次第中，依念佛力可以展示这些次第的功德。虽然你知道不知道他是哪个次第的功德，但是这种圆满佛力的加持、报德的给予可以展示这些如幻修行的功德与内涵。

在一些清晰的判定中，一地、二地、三地乃至其功德次序的内涵，你要是学过固然有其方便。没学过但认真实践净土教法的人，在九法界种种次序中也多有体会。乃至要是修行得当，深入细腻，会有诸多三昧力善巧、通力善巧。当然要是有这样的祈祷、誓愿、认知，修行就极为疾速方便。

现在立誓实践者少，依意乐誓愿去实践一个法则的人比较少。依自己情绪或者随众心理，或者大家都感到这个好我就去做一做，那个好我就去做一做——这样的人比较多。有几个实践般舟的人告诉我说他们在走般舟时候大地会震动、波动、涌动，有不可思议的声音、变化等等，乃至有人手摸墙壁都会变成柔软状态。这样也没啥，但在平常人心理中很难有那样感知。早期我遇到实践般舟的居士与出家师父，比较认真的实践者，一些心理或者心智上的变化比较强烈。

净土教法功德不可思议！一些其他法则实践，多依自身福德力与相应力感召出来种种因缘。净土教法是依佛果地觉的不可思议平等缘起、圆满加持，或者说佛的禅定、威神、通力加持，使我们有不可思议的感知或觉受。虽然这是如幻因缘所展示的内容，但对有正见修行者或者不染著的有情来说是很好的鼓励。在平时功课与修行种种法则中，要是对诸佛菩萨多作祈祷、忏悔、立誓、意乐去修持，就比较容易有不可思议的加持与功德在我们生命意识与实践中表现出来。要是没有祈祷、忏悔、立誓、供养、依法随顺等过程，就是法与愿力随顺的过程，往往自身的修持就比较自大、封闭、混乱。

现在自大的修持者特别多，就是自许、以为自己才是真正修持的人比较多。这是不可思议的业障，自以为正确的业障，坚固我执的业障。这种实践者弯路很多。所以得见师长、得见传承、得见师教者十分稀少，真是人中分陀利华！坚固我执，以为自己找到了路子，认为自己是正确的，就是所谓自许的人，自我设障——十分坚固的障碍，自闭的障碍。很多人会把自闭当成修行。

在我学佛那个年代，根本不敢想象自己会做什么，都是请教善知识或者自己依经教观察思维，在实践过程中不断的忏悔与调整。根本不敢自许，没有自许理由！现在不管哪个角度的修持者，自许、自闭、自我坚固特别不可思议——脸一抹、一绷、一闭眼就自认为开始修行了，让你感到不可思议！这种自许状态，我执坚固的特定表现，就是“我是对的，我是正法”，这种邪见害人深入骨髓！因为他以为他是正法的认知，所以他把自己害到入骨入髓，很难改变自己，容易自赞谤他，十分麻烦！因为他是“正确”的他才入骨入髓，他会坚守于此。

所以世尊教我们法无定法，破除我执，远离对立，清净调柔，依法教，依师教。过去没有人敢自赞谤他，学法者无力于、没有因缘去自赞谤他。这种毒害入骨入髓，真是毒害啊，菩萨们！现在这样的特别普遍，毒害自己的心灵，脸面青色——你看看人，就是一身正气，脸色青色。因为特别坚固自己的知见，毒害得十分厉害。这样的人现世受很多冤枉苦报，身体很麻烦，心里很痛苦，作为很矛盾，表现自赞谤他。

尊胜缘起顺性不舍，甘露教法普利无穷

没有净土教法这些地方真是不可救，因为太普遍。昨天我们谈到一个话题：搭如来的衣，吃如来的饭，住如来的庙，坏如来的法——这一类人你要是用其他法则也十分难有真正转机，但是净土教法清净平等缘起，对这类诸多过患或者恶业都有不可思议的回转余地。净土这个清净平等的缘起很特质，不管你是什么人，不管你过去的守护，只是说你用不用这个清净平等的缘起！

实际清净平等缘起揭示了法性的事实，或者说他是依法性作为缘起，顺法性作了一个缘起，就是一切法无我、法无自性之审视作的缘起。这个缘起称为最尊胜缘起、殊胜缘起，殊胜不可思议！所以过去人称阿弥陀佛教法是甘露王的教法，就是能除一切毒害的教法。我们用其他很多方法没办法转换的，这个教法可以从根本上、根源上，就是从缘起上彻底消除我们过去的自我毒害。其尊胜殊胜不是夸张，因为他顺性展示了法无我或者无自性性之事实。

要了解了这个教法的特质，就能从根本上改变一切修行人的现行缘起。这不是夸张，这正是阿弥陀佛惠予众生究竟真实之利的利益所在——究竟真实之利！这个究竟就是能接度一切，为一切众生作大安，这个大安就是缘起的大安，能除一切毒害。许多教法没有这个究竟彻底的展示。顺性的说法我们能清晰认知，但你怎么运用？在净土教法就是清净平等地审观一切，就是过去的一切都归入了清净平等这个顺性缘起上来。所以称为“不舍一切苦恼众生”，顺性无舍啊！在净土教法称为不舍一切。这不是虚假的说法，是十分真实地展示了这个教法的功德与内涵。

保定有一个隆兴寺，是元朝时代建的皇家寺庙。那个寺庙有一个甘露台，甘露台上有一个世尊像，是药师佛与阿弥陀佛同一身体的像，他称为甘露台，就是除一切毒害。阿弥陀佛这个教法能使十方九界一切有情，不管是什么样业力，在随顺此清净平等回施的缘起上彻底地一次性地作一个新开端。这个开端你用了它就起作用，你不用它也惠利于你了，就是给予一切众生，所以称为回向。

他是回施的法：我于无量劫，不为大施主，普济诸群苦，誓不成等觉。“诸群苦”是什么？就是被种种业力毒害者。这样一个究竟平等的开端或者缘起，我们无始以来的所有毒害在这个缘起中就可以得到彻底洗涤，这样真实不可思议的大恩大德！你要是看不到也没办法，这实是不可思议的大事缘起、大事因缘！我们要除某个角度的毒害，通过忏悔、观察、实践可能还有机会。但要消除无始以来我们所有的一切造作、业力、知见，乃至共业毒害能一时涤荡一尽，那就是清净平等缘起的给予，是这样一个不可思议的殊胜缘起。

这个地方要认知不到，你就坚守着自己，固执自许，自赞谤他，自认为自己正确的知见而堕落，尤其是这个时代。世尊分明说法无我，但我们骨子里面分明坚持着自己是正确的。这个毒害自己心灵的不正见，毒害自己的一种恶见，实是不可思议的事情！哪一个人愿意毒害自己？恰恰是那些自以为是的人在毒害着自己，欲强化自我的人在毒害着自己，毒害着生命。

所以世尊、阿弥陀佛开了一个甘露教法，来洗涤九界众生所有毒害，予以众生究竟安乐。这个殊胜、圆满、清净、普利一切众生的教法，我们要是再麻木不仁地面对他，没有意乐，没有誓愿，你未来的因缘作为你真要警觉了！你靠什么方法来解除你无始以来分别、执著、颠倒业力的伤害？我们要警觉！若不警觉，人对净土教法的意乐，或者说誓愿的守护，或者立这样誓愿的机会基本上没有。因为它太平庸了，但它的功德究竟圆满不可思议！

人为什么会不屑于此？就是没有深深地细腻地观察业、业力、知见及果报不可思议。没有观察，那种自我知见的好恶心理、取舍心理还在支配与影响着我们。平等清净的随顺，以此殊胜缘起来展示自己所有未来的作为、觉悟未来的作为，乃至说令一切现行作为中皆入不空成就的善巧——对此不愿意接受，你还有什么样法则能使你在这个浊恶时代有机会出离这种浊恶的果报？

我们不需要给阿弥陀佛打广告。阿弥陀佛这种殊胜、圆满、稀有的功德你体会到是你的利益，你体会不到他也是这样慈悲地不倦地来给予我们、提示我们。只是说对阿弥陀佛教法少分的一点一滴的赞美、感激或者随顺，实是不可称喻其功德。不要说我这样的凡夫，就是十方诸佛也不能赞叹穷尽，穷于未来际也不能真正把他的完整功德彻底赞美出来。为什么？他普利法界有情，无穷无尽故！

这个角度希望大家有观察有思维。还是老话题，在意乐与誓愿上我们看看自己是不是对净土真正有细微的观察与认知？若还有其他的更好方法，那没问题。要是没有更好方法了，净土教法无疑是这个时代的甘露教法，能涤荡我们无始以来一切的毒害、业报，作为一个清净平等的殊胜缘起，使我们脱离无始以来的恶性果报相续，横断生死流，乃至真正一生成就无上菩提！

这个大事因缘我们都是垂手可得，每一个有情都可以起用他。对这个地方的认知与取用或者不取用，那是我们各自的守护了，劝请大家深思熟虑。若有意乐者当随喜，无意乐者当于供养，当于提醒，此处希望我们在日常生活中多思维多观察！

第三十一集、教法初始化

谈到生活，我们每日每时就在这个状态下，各人做自己认为该做的、能做的、可以做的或者不该做而去做的等等行为，丰富多彩。净土生活会给我们带来什么样的实质内涵？就要靠教法引导，或者教法相应、教法深入这种契合所带来的一种不同于世俗无有教法的生活。净土生活是个大话题，也是十分平常的我们可以审观可以认知的话题。大家来到寺庙或者皈依三宝、学习教法，若没有一个教法认知与生活的结合，学佛的意义就不能真正凸显出来。

在夏安居这段特定的日子，大家有机会来讨论学习净土生活，认识依净土教法在我们生活中使世俗生活依教法而得到改变，真正能横断生死流，闭塞恶道，通达善趣，乃至于无上菩提得以无有退转的教法实践，使我们生活变得从容、吉祥、有力，远离疲惫、迷茫或者世俗沉重。

佛陀教法在社会上或者世俗中无疑能纯净利益着世俗有情。像这个时代，所谓正法末际，因为人心颓废、五欲炽盛的共业交织与蒙蔽，佛陀教法虽然完整无缺展示在我们每个学佛人面前，但我们的取用与认知往往有很大差异。因为时代共业与自业的遮蔽造成我们对法认知的不清晰，使许多学佛人虽有一时的学佛因缘，往往把它世俗化。谈及净土生活不是为了使佛教世俗化，而是使我们世俗化的生活有教法可依从。那样是有意义的引导，或者一个增上机会。

接受教法真实践行，改变业流横断生死

《观无量寿经》上我们前天读了一段文字。因为阿阇世王把他父亲囚禁起来，亦把她囚禁起来，韦提夫人就祈祷释迦文佛、目犍连尊者、阿难尊者，尔时阿难尊者与释迦文佛在耆阇崛山没，于王宫出。这段文字我们读一读，作为今天谈论净土生活的一个引子。

【尔时世尊，放眉间光。其光金色，遍照十方无量世界。还住佛顶，化为金台，如须弥山。十方诸佛净妙国土，皆于中现。或有国土，七宝合成。复有国土，纯是莲华。复有国土，如自在天宫。复有国土，如玻璃镜。十方国土，皆于中现。有如是等无量诸佛国土，严显可观，令韦提希见。时韦提希白佛言：世尊，是诸佛土，虽复清净，皆有光明。我今乐生极乐世界阿弥陀佛所，唯愿世尊，教我思惟，教我正受。

尔时世尊，即便微笑。有五色光，从佛口出，一一光照频婆娑罗王顶。尔时大王，虽在幽闭，心眼无障。遥见世尊，头面作礼。自然增进，成阿那含。

尔时世尊，告韦提希：汝今知不？阿弥陀佛，去此不远。汝当系念，谛观彼国，净业成者。我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土。欲生彼国者，当修三福。一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者，受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。佛告韦提希，汝今知不，此三种业，乃是过去未来现在三世诸佛，净业正因。】

这段文字实际是释迦文佛于我们阎浮提苦难有情来提示净土教法的大事缘起，是针对娑婆世界有情心地、意识、作为的提示，这个提示十分有意义。韦提夫人受诸苦恼，她因为心智中无力自拔，就来祈祷阿难目连乃至释迦文佛。因为见佛故，启教世尊宣说教法，以期出离此浊恶世界。

我们现在在日常生活中遇到种种困难、烦恼、业习、作为，是不是对三宝乃至对我们信赖的教法有祈祷，或者有依法实践的愿望？这是十分重要的大事！我们读到韦提希祈祷世尊教其正受。我们这个时代的学佛者、佛法实践者，最大障碍就是缺乏祈祷过程，或者这样依法思维实践的进趣方便。

世尊在这段文字中分明提出来。当时频婆娑罗王韦提夫人等因为净观譬喻得到往生西方极乐世界的净业、正业，乃至说未来世一切凡夫有情——他在这个地方重在讲到凡夫有情，他十分突出地提出了未来世一切凡夫有情欲往生极乐世界的所依教法。所谓凡夫，就是固执己见。于自己所知坚固的这类有情怎么三福修持成就净业？这实在是顺应众生许可的知见，就是孝养父母、尊重师长、发菩提心、具足众戒，这些净业的认知。

阿弥陀佛世尊对十方无量刹土中有情所宣化，以愿力接纳十方一切有情，这样一个广大的教法他对有情群体没有任何择取与要求。只是你随顺其愿力往生彼国，即得一生不退转，乃至成就阿耨多罗三藐三菩提。释迦文佛在这个浊恶世界阎浮提苦难众生面前所说三福九品的教法，实是顺应我们执著分别或者思维能许可的这个量，来表达一个同事、一个爱语，来实施于法则，令我等随顺这种佛陀随顺我们共许知见所给予的引导，趣向于阿弥陀佛极乐国土。这一点我们要有清晰认知。

阿阇世把频婆娑罗王与韦提夫人囚禁起来，他们在此苦难的亲人相囚禁杀害的极恶劣环境中厌倦于此浊恶世界，乃至不愿听闻诸恶之名——在这样一个祈祷下，释迦文佛来宣化西方极乐世界，乃至说其他佛土胜妙境界，以接引此苦恼众生或者浊恶世界苦难有情。阿阇世王是未生怨者，就是他前世的这个仙人还未寿尽，频婆娑罗王就用大臣逼他投胎。频婆娑罗王因为没有后人，年龄一大，就急于想把王位有个传递，所以要求这个仙人投胎。投胎之前就生怨了，所以阿阇世又称为未生怨。有这样一个故事，有这样一个净土教法的启教。

世尊于灵鹫山没，显现王宫中，予韦提夫人宣化教法。乃至光照频婆娑罗王，令其证第三果。过去称在家的三果亲证者为居士，频婆娑罗王就入居士位，证得三果。佛光有这样的威德与善巧，我们闻到阿弥陀佛愿力功德，若生起抉择，心光相应，人的心智、道德、意识与思维亦会彻底转变。如《无量寿经》中讲阿弥陀佛为佛中之王光中之尊，诸有众生闻其十二光明名号，乃至得见彼光明，众业消除，身心柔软。所以会使身心发生巨变。

若说我就听闻听闻，没有生抉择与回归的心智，或者不运用这种清净平等的缘起，那么无始以来的业力还在推动着我们生命相续。假设我们依止着清净平等缘起抉择于现行，在这个净土清净缘起抉择与认知的一刹那，我们的生命意识轨迹会彻底改变。

净土教法这个殊胜一定是来自于佛陀世尊，来自于一代一代祖师依经依教而传达下来的清净教法，或者说能彻底改变我们人生趣向的极大善巧与功德。我们现在接触到净土教法，有几人真正横断生死流？或者通达善趣，究竟无碍，趣于菩提？这个我们每个人要审视，自己于这个法则是不是真正生起了抉择？或者说随顺了这个清净平等缘起来审视旷大劫以来自他共业力相续无所得的事实，随顺这种清净平等缘起审观我们每个过去因果成熟的现行，在每个现行中了解其不可得的事实，而安住于清净平等功德相中。这种妙观察智、平等智、法界体性智乃至大圆满镜智会在我们现行缘起中一时表达其俱生作用。这个作用不是修持而来，是俱生而来，但以清净平等缘起而彰显。这个教法极为殊胜功德全在于传递过程的接受。

韦提夫人在可能被弑杀的过程中被耆婆等大臣所救护，而后被她儿子禁闭，她生起了极为强烈的厌离心，极为强烈的欲求清净皈依处。我们在平时生活中，大家在顺缘中，尤其在寺庙里，衣食自然，虽然功课你意乐不意乐、作为你意乐不意乐，但整体上是善缘相续；只要我们心地不生恶缘，环境所给予的都是善缘，没有像阿阇世给予频婆娑罗王乃至韦提夫人那样直接危害的表达。在没有逼迫的情况下，怎么审视净土教法这种传递？

净土教法，如《无量寿经》这个教法，是遍对十方一切法界有情，若凡若圣，若善若恶，若利若钝，等蒙摄受咸得往生的普遍摄化。这一点要是分析认知清晰，我们来择取这个平等清净缘起就会生起接受与回归。或者说现用这个教法，改变我们无始以来顺业力相续的生命轨迹，使我们真正闭塞无始以来的轮回进趣，得以真正出离的现行方便。也就是依教法改变世俗生活，改变我们生活轨迹的殊胜因缘。

若是我们没有教法依从与清晰观察、接受，而想改变旷大劫以来的生死轮回习惯、思维习惯、自慢自卑习惯，十分困难。这个教法稀有，彻底，平等一味。我们若没有彻底清晰的接受与实践过程，还是在这个教法之外，生活还是旷大劫以来的世俗业力相续轮转，无有终止。虽然这个教法你在听，但你有没有去认真实践与接受他？这是重中之重的一个认知、一个抉择！

你要清晰地辨识与认知他，接受与实践他。若是无有实践，教法总显得无力。因为我们无始以来业习的这种密度或者坚固状态，若是没有一个强有力的决定性认知，我们来择取这个法、随顺或者运用实践就有诸多业习蒙蔽的障碍。这一点大家会观察与实践。

像韦提夫人这种渴望，是在乃至要断其命根的违缘情况下，渴望阿难目连乃至世尊来予教法的祈祷。她这个祈祷是真诚的、投入的，是没有其他出路的现行中表达的如实需要。我们在现实的世俗生活中或者在寺院居住过程中，有没有这种渴望或者需求？没有这种渴望，清净平等的给予是公正的。不管你是善恶逆顺环境，皆可运用清净平等的教法来审视无始以来我们业流相续的思维、做法乃至言说，这样一个依正二报的整体观察。

从顺性普世的愿门中，以及从针对阎浮提烦恼有情说诸净业的教法，这两个角度我们看从哪个角度更方便进趣这个教法？这都是不可思议之事！净土教法这两种推动方式实是欲以种种角度与方便接纳我们，舍诸浊恶的迷失的割裂性的循环或者轮回，使我们回入清净圆满法界，乃至与诸上善人聚会一处，完成无上道业。

此世界是不是浊恶世界？可能每个人看法不一。但是大部分人只要有一点点顺畅或者一点点身体意识的可放逸空间，都会放逸，或者不会有迫切出离的愿望。我们不可能人人都像韦提希一样被囚禁；若有人被囚禁起来，也可能没有这样祈祷世尊祈祷教法的机会。我们现在至少给大家一个祈祷教法、祈祷世尊的教法引导或者一个对称知见，我们在遇到一些难缘、违缘、不能忍受的情况下也可作如是祈祷、如是守护。依净土教法审观自己旷大劫以来的轮回，而不是此时此刻的轮回——旷大劫的轮回，要知道业流业力的不可思议，业力这种巨大力量在我们生命单体与整体中都是不可思议的！

若是同参道友者，相互激励于教法，激励于如法思维，或者正见的语言、正见的引导、正见的作为。若是多诸恶缘恶知识，或者但以世俗、以是非而相互迷失、危害、蒙蔽、欺辱、虚伪交往——对此若不警觉，在这个浊恶世界还没有清晰思维观察过，一旦一期生命福德因缘结束之时，你没有一个法则来实践。

许多人说我平时知道阿弥陀佛能接引一切众生，心作心是，我领会这个道理就可以了，我平时就可以随心所欲放逸了……这一定不是对法的认知，是拿法作为借口的愚痴业自我欺骗。一旦遇到一个清晰明了的教法，人一定会生起不共的喜悦、爱护与深入实践。若还在放逸、纵容自己业习的习惯下随着业习流转，我们一定要警觉自己！因为这样的业流已经在不可称劫中推动着我们生命，这种巨大的习惯的业流你会不知不觉地流转其中，无有强缘不得出离。

净土教法彻底究竟，就是平等清净的缘起可以横断生死。这个横断不是一个强制的语言，实在是你依止着这个清净平等的缘起可以审观无始以来一切九界众生所有业报乃至作为，来了解认知其无自性性之事实。那么我们就能横出这个无边无尽巨大循环的业力，能从这种力中横断横出！净土教法这个横断生死流的教法他直白地表达了出来。但往往我们对这个直白的教法不经意。你可以寻找其他法则，若没有这种横断横出的方便，这个教法无疑是出离生死的最好选择，在了生脱死大事上是一个真诚选择。

我们要清晰要门与佛陀愿力之普摄，这两种在净土教法推动中所面对的心理与特定因缘，使我们审视清晰自己怎么认识与实践净土教法，远离骄慢自卑的蒙蔽。你若就要蒙蔽自己、坚固自己，那么只是提供这个方便，放在这个地方，在你危难、迷失、挣扎、无奈之时可能他会起作用。但现实中实践无疑是一个智慧、慈悲、真诚的选择，是对自身生命的尊重。这个尊重，我们可以来体验从旷大劫业力走出或者跨越那一刹那中所产生的作用与效果——体会到这样效果，你就会在这个法喜法乐中得到对生命及其作用的真诚认知。

智愚各有评判，净土教法不择于智愚，但是智愚者会择于净土或者拒绝净土。就像世尊讲：“清净有戒者，乃获闻正法；曾更见世尊，则能信此事。”而从恶道中来的人，于此不屑一顾，乃至诽谤，毁于重戒者多诋毁此教法。世尊这些说法，不知道我们怎么来安排自己？他这个平等回施反而揭示了法性作用。你随顺法性的作用，你也可以把自己放到一个清净持戒的现缘中，他是平等缘起；你也可以把自己放到无始以来恶业相续的因缘中，来择取自己这种谤法、排斥、不尊重或者愚痴的择取，这都可以。

法行业流对比体验，心缘决定知见转换

净土教法之所以清净平等回施，就是揭示法性之真实，让我们在心作心是这个缘起上有一个最粗重的认识。这个粗重认识就是你可以比较粗略地择取作用力。真伪我们自身都可择取——真诚者必得教法利益，虚伪者必用种种理由自我蒙蔽。

虚伪，就是自欺欺他习惯带来的恶业，它会使恶习相续。愚痴业就会坚固自己的不正见，令自己在不正见指导下堕入种种苦业。智者知道无一法可得，随顺清净教法，择取清净教法，而得教法利益，离诸恶缘，得以解脱。这个清净平等的回施是让我们认知我们的现行心在起作用，而不是业力在起作用。无始以来的业在起作用，若没有教法指导与接引我们娑婆世界浊恶有情只能受同一果报。这一点诸位都会有自己的思维与观察。

怎么思维净土生活？怎么把净土教法在生活中恰当运用？怎么用教法横断无始以来的生死相续业相？就是清净平等缘起的认知与守护！哪怕你做少许顺应法则的实践也会得到不可思议的利益！虽然这样日日提出来，还是我们每个人的择取力是最强力，认知、随法修持的认取力是最强力！

我遇到一个居士，他与人交流就是以恶意相加。比如听一万句善话，但有一句恶话，他对所有善语顺缘记不住了，就记住了这句恶话或者不顺缘。为什么不守护一点一滴的善缘，而强执恶的收集？就是人的愚痴业所建立！所谓愚痴业，就像人抽毒抽烟一样，吸取对自己生命有危害的东西。那些鸡鸭鱼过去要一年才能养成，现在二十天就可以吃，因为它见到有激素的东西就拼命吃。像一个人遇到恶缘就纠缠这个恶缘，善缘再多他也不管。就是在心、在习惯攀缘所产生的结果。

不了解心作心是的自在力，而在事相上捕捉恶业恶习，这样作为你何时能得解脱？为何不缘佛法而缘于恶缘、恶意、恶语？这一天中哪怕善也取、恶也取，也会平衡自己，少一点痛苦。只择恶缘就太痛苦了，自我残害十分厉害。为什么？因为他心理渴望这种毒害！一旦有一句伤害的语言、恶意、恶事，马上抓着不丢，所有善缘根本不顾，佛陀教法乃至诸多善巧一点都闻不进了。像人抽毒，明知毒品害人，他也接受这个毒，也受危害。为什么接受毒品而不接受甘露？甘露教法为何不接受？诸位菩萨要思维！

心作心是，至少给我们开了一个方便，我们可以自在用心而不是随业流转。净土教法彻底揭示我们随着清净平等觉来运用俱生智，彻底超越无始以来九界业力的蒙蔽。不管善恶凡圣，所有不圆满业力的蒙蔽他可以一时超越，归于究竟教法上来，就是以果地觉为因地心，横断生死，直归究竟。这个殊胜难得的教法我们为何没有闻教法、守教法的习惯？就是我们过去无始以来饮苦食毒的陋习、对恶业染著眷恋的陋习造成的蒙蔽——于教法不喜，于恶缘炽盛。甘露教法可以消除无始以来我们一切身心业力或者贪嗔痴慢疑的毒害。不接收这样的教法，无始以来的恶业恶缘一定还推动着我们生命，吞噬着我们生命的福慧与价值。

从这个角度我们来思维来观察：心作心是，或者在心、在缘、在决定，你的心缘所守护是什么？你意乐于什么？你誓愿于什么？佛法如甘露一样的教法，能消除我们无量无边的苦难，我们怎么不接受？而接受恶缘及不必要的负重？这就是心作心是，就是心地的习惯、业力的习惯、意识的习惯——他意识染著于此，喜欢于此，业习中带来的一种嗜好！

这应该引起我们足够重视与警觉。要不然我们天天在接受教法，乃至做功课，但是不乐意于此，反而乐于诸恶缘、诸杂缘、他人过失、自己过失、自他贪嗔痴表达，兴奋于此。所以说意乐与誓愿，一定要看清自己意乐的是什么？是智是愚？是依教法喜悦还是依恶缘喜悦？不喜于教法，不喜于功课，不喜于赞佛礼僧，你一定喜于世俗与恶业。你可以观察自己心地。自己心地所喜好的东西我们每个人都会观察、都会认知，那一定是你的生命趣向！

这个地方自欺不得，他欺不得，只是各有业力遵循。意乐与誓愿要能清晰，心作心是的自在力我们就能运用出来，常能转境，不被境转。你一定得自在力方便或者觉悟力方便，善于用自心，善于用教法，善于离苦海，善于自他二利——你善于运用这样的善巧。了解了心作心是的自在方便，我们就会远离自他共业的埋没。

有一次，几个居士在那儿谈世俗的是非、国家的这样那样。一谈大家都晕，都头痛。我说我们看天，大家都很欢喜。然后忘了，又谈起这个那个，又开始头痛，都受不了。要有一个法缘，我们看到世间无量无边的业、恶业、业流是不能忍受的，像韦提夫人一样，会不能忍受！

但要谈论阿弥陀佛大愿、清净平等回施，我们就能消化、消融、接纳这一切恶缘，了知一起恶缘无有自性、无所得。这样在无所得的事实中真正能横断生死流，超越无始以来我们染著于得失善恶是非的陋习，使我们在清净平等的如实法益中安住，来抉择自己生命与趣向。苦乐纯粹是我们自身心地择取而带来的果报与相续。我们要是对自己负责任，一定会依教奉行，而不是依业流转。每一个菩萨一定会善知，善思惟，善观察，善择取，善运用！

（师领众念佛）

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

南无阿弥陀佛……

我们在生活中依愿引导或者确立，运用自己的思想意识作为，择取自己的生活趣向。依愿十分重要！若真正生活在清晰明了的依愿引导作用下，这个人的条理或者有力，就会使生活变得充满智慧与健康的内容。在比较繁杂的意识业流矛盾业流中已经习惯的有情，对净土教法这种简单往往感到平淡、无味或者乏味。许多人在走般舟中会感觉乏味，就是没意思、没味道，这就是生活习惯给我们带来的一种意愿的作用。

所以昙鸾法师说在心、在缘、在决定——我们这个作为的心、缘乃至决定十分重要！在一天一天的生命意识中，要能清晰自己心缘所在或者所起作用，那是不可思议的人。在一天从早到晚的过程中，我们可以观察自己这个心、缘、决定都做些什么？能清晰自己的意乐与誓愿，无疑生活就变得充盈有力。生活是不是真正能充盈有力每个人都需要体验自己。

像念佛忆佛，正因为其简单，它能表达出无所得，贴近无所得，乃至平等清净的事实功德。但那些饮苦食毒或者在诸多烦恼、强烈刺激、苦难逼迫习惯下的有情对此会感到无力无味，所以许多人在此过程中需要一个认知的转换。若没有认知转换，很难产生修法意乐。

这个转换过程十分重要！大部分学佛者缺这个转换过程，就是接受佛法的一个过程。像我们在世俗生活中一个穷困状态下习惯了，一旦接受一个巨大财富的给予，生活就会转换，就会发生一个变化。但要是你一直不接受这个巨大的教法财富，就在你的贫瘠生活下习惯守护，你就拒绝了这种实质福德的给予。这种福慧具足的教法给予是不可思议的内容，要是没有接受福慧给予的过程，我们无力转换自己的心智、生活、意识、习惯。

我们可以体验，自己可以悄悄的。有的人不好意思接受，佛陀布施也不好意思接受，他人布施也不好意思接受，自以为是惯了，所以悄悄的，你可以不露声色地去做，你自己体验。好比说我们接受这个平等的转换，真用平等或者清净心智来转换一下我们过去的分别执著——把清净平等心念接受过来，我们尝试着接受它，再用清净平等的心念、思维方式、语言方式去作一个交流、思维、作为，来接受。哪怕作意的、有为的、有意识地接受一次、强化接受一次。然后再用我们平常分别执著的习惯去思维、语言、作为。你做一个对比，这个对比是接受的一个重要决定。

怎么来表达决定？你用清净平等的言行思维是什么内涵？你用分别执著言行思维是什么过程？对比一下，意乐就会决定了，清晰的意念是有智慧的真诚的。但你要是没有接受清净平等的思维、言说、交流、作为的体验，那么平时的分别执著习惯就把我们淹没其中，根本不自觉于一直在分别执著，或者在贪嗔痴慢疑习惯中流转——不以为是，而以为很正常。在没有接受转换的过程中我们生生世世就这样流转无穷。

你接受一次教法，体验一次教法，一念一时。我们反复提一念一时，去思维，去言说，去交流，去作为，你完整清晰地坚持一次。你再清晰了解我这是习惯、分别、执著、贪嗔痴慢疑等等，用分别执著的习惯再去思维、语言、作为一次。这两者对比，是抉择、决定、接受的重要分水岭或者判定方式。

没有这个严格实践的判定方式，而说自己接受了清净平等教法，横断生死乃至横出无始以来分别执著的生死习惯、业力习惯，这是个假设。清晰观察了自己过去的习惯作为，就会接受这个教法。因为他会有意乐，有法喜，会使自己变得清晰有力。没有对比的实践过程，对法只是听听，或者只是我知道这个道理，那与自己毫不相干！因为没有认真思维、言说、交流、作为的过程，就是一个空洞道理。

为什么许多人会说道理我明白，但事情上我做不到？因为他没有接受这个教法，没有做一次作意性的，或者最初就是强制性地用清净平等理念去思维、去言说、去作为——这样他一次都没做过。没有做过，后面习气来了，你再念清净平等，跟你了不相干！如果你已经强制实践过一次，你知道这里面的乐趣、方便与入手方式，那个分别执著或者贪嗔痴慢疑习惯在这种清净平等作为面前一作对比，你一定会择取有益于自己身心的作为。没有这样抉择过、决定过或者接受过、转换过，业习必然是强势——教法虽有听闻，道理虽然明白，但是没有那个强势，那个强势的东西占据了你整个生命与意识、语言、作为。这一点我们会思维。

这个交接口十分重要！但这又是我们平常最容易忽略的角度。因为我们不善于思维对比，善于分别执著。要是我们有这样的对比，反而有抉择、决定的力与机会。大家可以在平时生活中拿出一段时间，就一个问题做一个思考、做一个言说、做一个交流、做一个作为，完整观察它一次。

初始因缘强制转换，得见师长调柔心行

这样一次很短暂的完整的思维、言说、作为，会使你有一个不可思议的转换作用力，关键要去实践，“作意”二字特别重要！我们在没有习惯的情况下，作意就有强制的内容，或者强行的内容，或者引导的作用，或者要这样做一种推动、选择。

这个选择可能有强制性。开始时候这个强制对我们并不是有害的，你在作为过程中这个强制就会消化掉。在那种贪嗔痴慢疑的习惯中，虽然不是强制的，但它会带来业力习惯对你未来生活作用的强制——它会坚固业力习惯的强制，会强制你的心，让你在贪嗔痴慢疑的习惯中去选择，去作为。这是不可思议的事情。

这个“制”，在律宗中有制教说，制教与化教。制教就是依智慧观察而作强制抉择，令众生得以方便，称为折、折服。他有一种用力，有准确地使你度脱诸多苦缘的善巧。化教，但以随顺方便、安慰方便、同事方便、饶益方便等等。制教有其强制。

我们刚刚接触一个教法，想转换自己的思维、意识、言说、作为、习惯，若没有这种作意过程，十分难以步入教法的实质内涵。所以很多因缘都在强制情况下使人得到一个改变，或者强有力的冲击。像韦提希夫人，是在她儿子开始要夺她性命然后把她囚禁起来的这个过程中激励了她的出离心，她有这种渴望。实际她是被业力所强制，就是忍受不了这个业力了，希望一个清净处，远离浊恶苦难。

我们在平常生活中要是没有这种善意或者清晰的自我引导，很难接受一个教法，因为习惯所抵制。习惯性的抵制十分不可思议，它会天衣无缝地建立这种体系。这种习惯抵制，好比说好行乖离的人，你跟他说一，他一定说二；你说东，他一定说西。他第一个概念就是你说东他说西，你说南他说北，你说善他说恶——他第一个是这个，相续的也是这个。这种习惯力量也是一种相似的安稳相，但是内心痛苦。

这个时代，这种习惯对教法与善缘的抵御、排斥、封杀不可思议，所以世尊说我们这个时代有情刚强难化，就是十分坚固自身的意识。要是没有这个引导与意识的对法的接纳的转换过程，教法再多，与我们也总不相关——你把它天衣无缝地排斥在外，无力接受这个。

以前遇到学戒、学净土乃至学一些教法者的那种苦难，感到不理解，后来理解了，他在学习戒律最开始时就是对立、抵抗的学习方式，念佛也是用业习抵抗的念佛。不是接受戒法来转换自己生命、思维、意识、作为的转换方式，而是强制自己，有巨大的矛盾——心里不接受，形式上又不得不这样做的苦难，除习气之外多了一层法的苦难。所以你就会听到一些修行者比世俗人或者不修行人更加麻烦的语言、更加过分的表达。为什么？就是巨大矛盾与抵制心理造成的。因为不清晰接受教法与转换的重要性，往往就用这种内在的抵抗、外在的作为，造成除习气之外有更大一个虚伪，一个对抗的负重，更多更强的苦难。

有句话说修行者在此娑婆世界进一退九。这个人不用功还很善良；一用功，那个陋习、恶语比一般人还过分。这就是进一退九的一个状态，因为没有转换自己！要是依法则转换自己一次，你在增进法的深入实践过程中会得到法的喜悦、法的乐趣，解脱我们现行的苦恼与负重，会得到诸多轻安、喜悦、禅定、智慧的实质内容与善巧，或者于三十七道品中多有进趣。

因为没有转换机会，所以诸多修行者就走入一个表面实践佛法心里对抗的难缘状态。所谓心理对抗就是心地没有接受这个对心地转换的教法，心地在对抗，但行为上在作为，行为上似乎这样做，心地对抗。可以观察周边与自身，只要在法上未生法喜，未生法乐，未能深入法则，一定是心理上对抗，行为上在作为。

作为佛法实践者，我们要了解怎么依正见来接受一个法则，对我们业力、习惯、思维的转换。这个转换不见得是开始时能达到什么状态，但是这个过程特别重要。大部分人在接受教法与完整转换自己的过程中完整性不够，他没有这个耐力，或者没有这个意乐、没有这个誓愿守护来完整做一次转换过程。

接受教法，思维，言说，交流，作为，完整做一次，这个人会发生一次翻天覆地的变化，这个过程在每个学佛人的最初因缘上很重要！我把大家放在最初因缘上不是贬低大家，实在是这个地方太重要！因为这个地方一旦转换，整个生命轨迹就会彻底发生变化。尤其像净土教法，我们要有一次完整接受过程，来思维、言说、交流、作为——有这样一次完整体验，这个最初或者初始化过程我们就作告别了。我们一定会乐法、爱法、喜法，对那些业习烦恼会有忏悔改变、善于调整、善于转换的调柔心理。一定会有这样一个过程与作用。

所谓刚强难化，就是心理抵制而外围在作为，造成心地更大烦恼的一个冲突或者负重。世俗业习负重本来很沉重，又加上一个心里抵制教法而作为这个教法，两重负重会带来更大的烦恼。像这个机器尚未发动就急于想飞上天，结果出现故障了。初始化十分重要！手机电脑也都有这个过程。我们接受佛法在没有真正完整初始化、没有成熟的过程中，你想打开任何效果，程序上都会出问题。在念佛过程中，这一点十分重要！一些在佛法中有利益的作为者，这个初始化他们都做得十分完善彻底。

在初始化的运作过程中，师长施教是重中之重的引导。一旦引进门，修行在个人了。引啥进门？怎么引进门？引到哪个门？就是初始化完成了，你真正体味到法味了，你了解依法而行的实质功德了，法入心地了，心依法行了，这样师父就引进门了，师长作用就起到了。

这个时代，师资建立十分困难，机会也难，因缘也难，就是师徒关系难以建立。因为大部分人学佛是为了强化自我，而不是真正解决自己的生死烦恼——这个缘起上使师资不能建立。过去人求法一定是解决自己的生死烦恼，而不是强化自我！强化自我是什么意思？就是在师长那里拿一点东西，把自己壮大起来——这与佛法背道而驰，东参西学，不过是为了强大自己。强大自我、坚固自我，这违背了佛法，所以师资不立。他走到一个地方就会诽谤师长，因为他自己得到强化了，看不起师长了。不断地看不起、看不起、看不起……师资变得没有建立机会了。

我最初学佛的确是我皈依师给我带来的机会，我只要见我的皈依师一定是磕响头。我不是指望大家来磕响头，因为那个感激的心是没办法的。他把你引导到这个法则中来了，他使你得到了无量喜悦与安慰，你见到他不由得不感激！甚至别人对他有说法，根本与我没有关系，我只知道他把我引到这个法则中来，得到法的乐趣与喜悦，根本不管他这个人怎么样了。就像一个向导，这个向导无论他是老人、小孩或者善人、恶人，他把你引到你该去到的地方，你生起无量的喜悦，你满意了，你只能感激对方。

现在为何师资不立？就是强化自我的不正见所建立出来。现在参学人蛮多，但是未能真正见到师长。为什么见不到师长？没办法建立这个。从别人那听一句话，就说我怎么样怎么样；学一点东西，我怎么样我怎么样……丝毫感恩心没有，丝毫解决自己生死烦恼的东西没有，化解我执的东西没有。所以这个时代师资不立。

净土教法还好，你不立或者立，他平等回施给你————清净平等回施给你了！你再强化，他也平等给你，清净平等地给我们每个有情。你强化、你无力、你弱化，也没有意思。所以这个教法十分尊贵难得，就在于他清净平等的回施。那些骄慢的人无地方骄慢，自卑的人也不必自卑，这个广大智慧教法或者说究竟智慧教法真正可以利益一切有情。

这个内容实在不可思议！主要是我们没有完整地接受、转换或者体验过，对他不甚了解，或者拒之门外的东西比较多，就是坚固自守于自己的业习，这个刚强不可思议！这个时代是钢铁时代啊！我们做了一栋房子，钢架就有一百多吨，我们真进入了钢铁时代。这个刚强难化我们自己都不知道自己有多么刚强！

教法可以使我们身心调柔下来。这个调柔没有委屈的东西，会使你放弃执著的痛苦、刚强坚持的痛苦，使你心智调柔。过去说上善若水，你身心调柔了会得到不可思议的喜悦与安乐，身心会健康起来。有的人身体无力、心里无力、不健康，就是刚强带来的。在古代这个“强”写作“彊”，“彊”就是死亡或者不变的意思，就是刚强、僵化。我们这个时代人的意识与自我执著十分“彊”，现在人发明了“强”字。我们要知道，要用学到的佛法来转换我们的刚强，使我们刚强的心得到调柔，这样你一定得到法益了。你要比谁都强大、都厉害，你的福慧在你生命中会受到极大折损，身体不好，心里疲惫。这是必然，我们都有体会与观察。

这一节课是让大家体会净土教法在生活中的一种感知。通过交流与观察，大部分人缺乏初始化，没有这个过程。没有初始化的过程，或者说没有一次转化过程，或者说师资不立，没有受法过程。受法过程因为一个意乐誓愿。像我们受沙弥戒、三皈依或者八关斋戒等等，授受过程中人会改变——他所依的思维、言说、作为改变了，这个人一定会改变。在受法中真正接受了，有这个意乐，这个人必然转换。这一点诸位菩萨会思维观察，自己有没有在法上得到真正转换？净土教法唯依佛师，这个地方我们都有机会。唯依佛师，我们的师长是佛，没有其他。

我们怎么转换自己清净平等地观察、思维、言说、交流、作为？这无疑是一个十分直白的教法，直白而其作用不可思议。这是诸佛果地觉的一种最直白表达。我们想以果地觉为因地心吗？这是果地觉的一种直白表达！你用这种果地觉作因地心，那你来体验他啊！你不体验这个转化就不成立，不成立你就没有受法，没有受法你就在法外，法外就是业流，就业流自相续，生死轮回不休。这不是逻辑，不是讲因明，这就是自然的因因果果事实，大家可以很直白地看得到这个相续。若不完成这第一步，或者没有这个过程，后面我们所有作为一定会出现故障。

今天提这一点，希望唤醒大家运用佛法，或者依法而行的心能成为事实，来转换自己业流相续的习惯——依法转换它，做一次转换。依佛师，你没有啥吃亏的地方。你若还感到不好意思，你“自尊心”特别强，因为自己那个骄慢放不下，你就悄悄地做，身心一定会调柔起来。阿弥陀佛是佛中之王光中之尊，你还要大，那再也没有比这个法大的人了！佛中之王光中之尊就夺我们的骄慢心！这个骄慢若还改不掉，还认为自己最大，那就没办法了，你就慢慢受这个最大的苦。

对我们娑婆世界，世尊才讲阿弥陀佛是佛中之王光中之尊，在其他法界不这么讲。清净平等觉怎么是佛中之王？清净平等为何是光中之尊？这个夺有点强制啊，夺我们的自大心理！阿弥陀佛最大，他比阿弥陀佛还要大，拒绝佛陀教法嘛。佛陀清净平等回施我们了，说佛中之王光中之尊还夺不了我们的自大，那就受自大的苦报。你要撑着这个大，你要强制这个大，真是很苦。

所以教法有转换、调柔众生心性的善巧与内涵，自身可以观察得到。若是依法而行者，身心必然调柔，健康随伴而来。过去那些大德多诸难缘，他们是为了与有情同事。因为我们这个烦恼的世间，人太烦恼，太多难缘，像观音势至那样的菩萨来我们娑婆世界，他们也很多难事——他们的难事实在不是难事，就是为了与人同事罢了！要不然有距离，不得方便。认为此是圣人行，此是功德者行，此是再来人行，不是凡夫行。

所以世尊在净土教法都说末世众生如何如何、依众生心如何如何，就希望我们了解净土一法凡圣同修。是这样一个壮举、不可思议的事情，他是凡圣同修的教法。这一点大家会通过实践、认知、观察，依经依教来做抉择。大家都会有一个转换的胜缘，有转换的功德利益现前的美好时刻。

第三十二集、无畏安乐

净土我们慢慢来学习了解。生活还要通过一些反省与多角度观察，细腻地不放逸地观察、了解，来尊重与认知生活，使教法在生活中实践。这样生活就充盈、有力、喜悦，有增进、增上乃至归于究竟的机会与作为。为了达到这样的目的或者因缘，我们要经常祈祷三宝对我们的加持与导引，使我们成熟依正见来思维、言说、作为。

转换业流入法流，缘佛现行不空智

净土教法的利益为历代善知识广泛宣化。一切真正实践净土教法的莲友会在实践过程中得到不可思议利益。乃至久远以来，或者说十劫以来，无量无边诸佛世界里诸多有情咸因此法一生于无上菩提得不退转。我们在这一生，遇到这样不可思议的一生得不退转的殊胜究竟教法，怎么来尊重、认识与实践？这无疑是我们自己福德因缘的体现，是智慧真诚的自我表达与认知。于诸善缘乃至究竟法则生起喜悦、爱乐与实践，这是旷大劫以来我们本具觉性的璀璨作用或者正直的作用。若遇到净土教法乃至诸佛了义教法而多生疑虑、排斥、诋毁等等，这一定是应该警觉、忏悔、远离的恶业相续过患。

我们在实践净土教法中，会有一些特定的增上征兆与意乐的内在表达，或者说实质内涵。实践净土教法有意乐与誓愿的守护、推动或者清晰标立。因为愿心会使人作为清晰、安乐，在这个愿力的作用下诸业习烦恼杂缘会散坏其作用，会使我们觉悟过去烦恼业力成熟的果报，在果报中觉悟人生。它有这样不可思议的作用力。要有这样的清晰誓愿或意乐推动，我们人生就变得条理、清晰、有力，充满了明亮与喜悦，远离过去无明蒙蔽或者犹豫、徘徊的自我消耗。

在净土教法源远流长的法流中，一旦随入这种法流，要有一个初始化或者转换，我们就脱离了过去无始以来的业流，融入诸佛如来智海功德中或者法流之中——你用力不用力，他都会起到不可思议的作用。这个作用善知识比喻为洪炉片雪，像有很大的炉火，飞来一片雪——这个雪就是我们残留的业习烦恼，洪炉就是佛愿力功德之融入，把自己的业力投入这种不可思议的燃烧智慧中，焚烧我们过去一切业力，乃至渐次业力习惯等等迅速就会散坏，他一定有这样不可思议的作用力！否则我们没有得见法的方便，没有这个法对我们生命意识的转换。

这点我们不得不从恭敬修、长时修、无杂修、毕命修中或者这种渐次誓愿中来回顾与观察我们在现实生活中有这样的乐趣、法益与深入实践的机会。要有这个，你也不用表达什么，在日常生活中种种外围、他人的说法、名、利、赞、谤对你来说毫无意义，那些只能推助你生起智心与悲心，祝福与回施对方，而不会因为他人恶业、迷失与徘徊造成你心地混乱——这个业力不能形成，因为法在我们生命中起到了他的应有作用，就是转换作用。

我们过去在皈依佛皈依法皈依僧中，原本都会起到这样的转换作用力。就是戒体的成就，三皈依的守护。我们在皈依中说：皈依佛，皈依如来至真等正觉，不皈依自在天魔等；皈依法，皈依如来所说三藏十二部教法，不皈依外道典籍种种思想杂说；皈依僧，皈依一切清净教法成就者，令自己在成就中得以回归与安住——我们真有这样守护就会远离外道知见、不正知见、外道诸众以及种种不正见影响，那些对我们没有真正冲击了。反过来我们用这种皈依佛皈依法皈依僧的真实功德力来影响其他有情、影响环境，使我们的身心环境得到真正条理的清晰的改变。

在净土教法源远流长的法流中，那些已经深入实践教法者，他们得到了不同的法喜，或深或浅。因为在四十一位菩萨次第修持中，或者五十二菩萨次第修持中，乃至种种出世入世善法圣法无为法中，这一切功德藏中，南无阿弥陀佛这种果地觉圆满回施是具足的，毫不缺欠！我们接受此清净平等缘起来回观我们无始以来现缘的业力成熟，就能彻底觉悟它，或者在现行果报中彻底使现行果报顿入不空成就的善巧中。何以故？远离一切造作过患。在现行业流中我们会了解这是种种造作过患；其实质，无所得失的实际理地，使我们得以清净平等安住，清净平等地来运用自心，是这样殊胜的不可思议的普利十方九界而无所作为的功德。平等清净的守护是个作为，此作为中归向无为真实，此无为能普利十方九界一切众生，无疑无虑！

我们在这个教法的平白处往往没有深入实践，只是在理上、名言上有所感知，而在现实生活中每一个细节或者言说、作为、思维、交流等过程中没有真正依清净平等来回观，来载负我们的所有作为，来成就我们的现行。这个清净平等就在这个名言下从我们身边、从我们意识中、从我们作为中消失过去了，滑过去了。一旦业习烦恼成熟或者现前之时，你就认为他无力于作用。

我们要是在每一个现行的思维、言说、作为内涵中依清净平等缘起来审观、来思维、来回向、来安住等等，如是发心，如是运用，如是思维，如是交流，来解决自己现行业力的成熟，顿下就能横出无量劫以来所积累的一切善恶、若智若愚若凡若圣的一切造作业相，来归入清净、平等、圆满、妙观察、法界体性等不同的智慧的现实作用之中，来安住一切现行，使我们成就不空成就这种无悔的作为或者真诚作为。

历代善知识对这一类教法实施过程中这种深入的力或者说利益过程各有细微描述。在龙树菩萨著作中，对这一类功德作了十分详尽的增上提示。今天可以从一些我们容易消化、容易理解的角度尝试提示，大家可以对照自己是不是真正依净土教法或者清净平等缘起来审观无始以来现缘的成熟，来觉悟这个现缘，或者真正使这个现缘不空过。我们可以看过去这些善知识怎么提示、运用这个法的一些增上善巧。

清净平等观世间，佛种缘起绝怖畏

我们哪怕能于一事一物上真正运用净土教法，也会渐次于诸多畏惧中脱离出来。因为这个世间有许多我们不堪忍受的果报，在这诸多畏惧背后，我们有诸多期盼——期盼与畏惧造成娑婆世界所有作为的罪恶根源。

但我们往往在这种畏惧、期盼的推动下才有生活动力，包括修行、学佛、做人、世间感情或者事业等等，莫非以期盼、畏惧——因为畏惧，有更多期盼；期盼会使畏惧抹平，能建立一个所谓的安稳环境：心理身体的环境、意识道德的环境等等，想来安顿这个“我”，不管是色身我、名言我、事业我、法我等等。这反而造成我们这个堪忍界的诸多恶业。许多人不能警觉于此，往往就以期盼和畏惧心来推动自己的生命、修行、学习、交往乃至做人。

龙树菩萨在他的著作中有清晰提示。假设我们真正依佛陀果地觉为因地心来实践教法，必然就是佛之种性。何以故？果地觉为因地心！像《法华经》那四句偈子：诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘——这一乘教法就是以果地觉为因地心。一定是究竟一乘教法，没有丝毫含糊的地方。佛种从缘起，所谓缘起者，知法常无性，或者说以随顺果地觉为因地心的现行，清净平等缘起一定是佛种的现行。这个现行会给我们带来多种无畏，远离畏惧得方便。

第一个是活着的畏惧。许多世间人为了活得更好，要挣更多钱，要有更好的位子、更好的人脉关系、更多好名声、更健康的身体、更好的家庭等等，他认为能建立使活着没有畏惧的空间。许多人可能从幼年、青年到中老年一直有这样追求。这个追求结果很多人都有经历，背道而驰者多，就是活着的畏惧！这个活着的畏惧使他拼命建立事业、挣取金钱、换取名利、培植人际关系好名声、储存更多的资金来应酬生活变异等等。

在99年时候有那种灾难说，当时我正在闭关。他们给我这么说我没有什么想法，因为学过净土教法，知道这种怖畏说实是恶业说。世尊在种种授记中反复提示这种东西。我们过去在受师长教法中说二种过患造就一切恶业，就是怖畏与期盼，学佛时一定要受这个教育！所以这种灾难说至少在我们学佛相续的群体中或者个体认知中没有意义。

大家都在传这个，我说不需要谈这些东西，它没有价值。因为生老病死是常态，天灾人祸是自然，你就应该面对的事情，不需要额外再制造人为的、夸张的、自然灾害之外的灾害畏惧心理。这个事情结束以后，我出关了，发现所有空间都装上大米了。我说这能档住你畏惧吗？或者能让你无畏？就是活着的畏惧！怕灾难来了没有粮食吃，认为买到粮食就没有畏惧了？这真是不可思议！

这是活着的怖畏，这种怖畏是一切恶缘的根源、一切恶缘的制造者。我们作为学佛的人若不警觉这些地方，心地就没有皈依佛皈依法皈依僧的一个安稳的转换、回归与具足。我们会把一切世俗的、表象的、名言的灾难找一个物质的、外在的依托，而没有在内心处得到安乐回归。这令人感到非是佛教徒所作为，但是大家都这么做。后来就专门因为这个问题我讲了四种无畏、十种无畏、十四种无畏等等。但是没有用，人习惯于活着的畏惧。有的人为养老畏惧，说我要攒多少钱就没有畏惧了，我说你攒钱真能防你变老？能防你的疾病吗？

活着的畏惧有很多种类与角度。好比说世间人要养妻儿、要在人前表现、要买好车子，他就有很多畏惧。他要努力奋斗，积攒一定的资金来做这些面子上作为，但又很辛苦，也可能达不到预期愿望。他心里想一想感到活着真不容易，就是所谓活着的畏惧。在出家人中会听到说消化不好、身体不好等等。出家了没有世间人那些买房子买车子等等，总要得点什么啊？心里不平衡，就用一些奇怪心理去作为。这都是活着的畏惧！它的内容十分广泛，出家在家学佛不学佛，都有活着的畏惧。这种畏惧的内涵十分细腻，你稍一关注就有。因为它是诸多恶业、不满、不平的心里动态。

念佛法门，佛果地觉为因地心。我们若依止这个法则，活着的畏惧就会消失。何以故？他真正清净平等观察自心了，于生死处、变化处乃至得失处、名利好坏处他能平等一味审观其自性，作如实观察。活着的畏惧，如物质、色身或者年龄的变化，是对外缘支持的依赖所造成。我们能不能对活着没有畏惧？

第二个是死的畏惧。很多念佛人对死有畏惧，说临终不能往生，这是最大的畏惧！很多人跑到一起就是说临终你能往生吗？你有把握吗？开始产生畏惧。没有功夫成片啊，没有一心不乱啊，没做那么多福德因缘啊，没有好好持戒啊，没做成真正善人啊，善人都没做好怎么能往生？活得好好的时候，天天就想着死时那种畏惧，怕死！怎么办？找很多方式把临终事情安排好。怎么安排？他说最大的保险就是我现在多替人助念，我死的时候也有人帮我助念！所以许多老菩萨到全国全世界寻找哪个道场送临终。以前每年我都会遇到三五十个来说：法师，你们这儿送不送临终？我说：我们这儿时时刻刻都临终！

若现行中不解决好临终的心念缘起，就真没有办法临终。临终是个啥样理解？所以这是一个死的怖畏。真正念佛人一定把它解决好。依佛愿力，依心作心是，依意乐，都可以安排；依随顺法性，都可抉择认知。心作心是安排，人肯定愿往生。因为六道轨迹不可寻觅、不可安排。很多人认为能安排自己的六道轮回——你做的那一点善业恶业，若非高度有序化与纯正守持某些戒律与禅定等等，而想于人生或者六道轮回中择取，十分不易！还有共业交织，还有累劫恶业善业的交织与成熟，你根本不了知，因为你没有宿命智的无限通达，你不了解自己无量劫以来生生世世累积了什么因缘，在此生将终之时怎么成熟。所以六道不可择取！

除非你有真正通达之力，至少三明成就，能看到你的未来，可以安排它。否则总是从虚妄心中认为自己有把握，尤其那些恶业人或者自慢人，反而认为自己怎么样，到时唯有业随身！这个时间没人能救。在琉璃王去屠杀释迦族时，大神通者目犍连在佛前以神通力摄五百释迦族，因果成熟，亦成脓血！无有去处，不得生命安稳。

我们学习净土的人，至少在活着的怖畏中有了解。真正的清净平等缘起，处处从容，时时安详，安心于此故，远离得失过患、善恶过患、是非对待过患。你在这种心地中、认知中，在现行中觉悟你每一个现行的实质，就是安心面对每一个现行。任何因果一来都是觉悟机会，就是认知清净平等本质的机会，活着没有畏惧。衣食薄少或者丰厚，周边环境怎样，对你来说都无有任何威胁与伤害——你根本不会再外求于什么来支持你活着，因为你知道这一切都是你的果报，一切果报中都可觉悟其无自性之事实。你就能平等清净安住，在这种吉祥心智下妙观世间。虽无文殊之智，亦行文殊之行；虽无文殊之名，亦行文殊事业，在无染无著的安乐中轻快明了。

我们对死亡的怖畏在这个地方也能清晰了解：极乐世界是我必归。从佛愿力处，随顺得入；从自己意乐处，六道不可择取故，唯有择取阿弥陀佛极乐世界是为方便，随顺方便即得安乐，这有安心处。若不安心，实是愚痴。若还顽固地做这个愚痴业，那是他因果未熟或者善缘未熟。我们要是学佛者、学净土者，细细审观：随佛愿一定是往生彼国无有遗漏！随着自己心作心是，你择取去；随顺我们究竟意乐，一定是往生；随顺法性之实质，无来无去，就是往生之真实，生即无生，安住真实法益中。

往生是必然，死亡怖畏于你毫无侵害。何时死亡，你会如奔新家——你的新家在那儿建立着，你一奔就过去了，高高兴兴地过去了，舍娑婆奔极乐了。你没有畏惧，因为善缘等待。诸上善人垂手接引，何乐而不为？你问问自己为何不去？谁不让你去？愿生必生，本家本国故！像回到自己家乡一样。这是方便！你这个死亡畏惧就变成了活着从容舍报安详，你没有什么可挣扎的。舍报，刚好脱离堪忍界；不舍报，刚好觉悟于堪忍界。

活的畏惧与死的畏惧，在净土教法中最清净、最简单、最平白地把它处理掉了。我们有没有接受净土教法？没有接受净土教法，这两种畏惧在我们活着过程中是为必然。有人被身体所逼迫，感到活得艰难；有人被意识逼迫，有人被环境逼迫，有人被自己知见逼迫，有人被自己恶业逼迫……他活着很艰难，怨声充满心胸，小人常戚戚，活得真不是那个劲儿！痛苦，挣扎，那你没有接受教法。接受教法了，真是君子坦荡荡，大大方方，吉吉祥祥，从从容容。为什么？你了解了净土教法，真正转换了身心世界，转换了身心世界的必然归趣。

在这种教法中我们能清晰看到或者清晰接受，远离活着的怖畏，远离死去的怖畏。这中间还能使我们许多畏惧消失，好比说众中的怖畏。有的人因为黑暗无明心理自我蒙蔽，造诸恶业。有的人大白天会拉三四重帘子，门从里面插上，见不得太阳，见不得光相，因为有畏惧。什么畏惧？他自己知道，佛菩萨知道，别人不知道——他怕别人知道。所以常窥视于他人，常遮护于自己，活得畏惧，怕别人见，怕别人交流。

现在很多人是自闭状态，不愿与人交流，因为无有信赖——对自己没有信任，因为自己作诸恶业，埋没心里，自我蒙蔽；对其他人没有信任，也不敢与他人坦荡交流。没有交流与交往，在众中躲躲闪闪鬼鬼祟祟，众中之畏！这个畏十分麻烦，会造诸多恶业。可以自己审视自己，不要看别人。看别人很麻烦，这些人特别怕你看他、了解他。反思自己有没有畏众心理？在人面前，能坦荡如实面对是十分有意义的作为，就会远离诸多过患。否则渐趣于自闭，排斥与人交往，防范他人，处处把自己裹藏起来。这种畏惧在净土教法中亦能涤荡一尽！何以故？清净平等缘起故。

真正接受了清净平等教法对我们心灵、意识、业力的转换，你无始以来无论做了什么过患，他在现行中可以转换你无始以来一切业相，彻底揭示一切业相无自性之事实，所以称为清净平等缘起。我们就没有那种畏众感觉或者恶业。那种心理会给自己带来生活、交流与修学的障碍，带来炽盛恶业的方便。在自己的作为与思维中，畏众是什么内涵？我们可以自己思维。假设真正接受了清净平等的教化，畏众心是没有的，因为你对自身与对一切有情具足同样信心，这个信心与诸佛等！何以故？心佛众生此处无差别！

所以顺性发心！顺性用心！顺性意乐！这个顺性变得十分有意义。对我们学习净土的人来说，随顺性德十分彻底，你敢用。为什么？阿弥陀佛回施你了。你感到自己不足，阿弥陀佛报德回施于你，令其清净平等守护，清净平等安住。那么畏众陋习以及造诸恶业的机缘就会散坏。

我们在实践净土的种种角度中到底有多少畏惧？过去善知识列举，细分中有二十多种，粗分中有七种或者三种等等。我们若真正完成初始化，真正皈依法，皈依净土教法，依法安心、言说、思维、交流、作为——我们完成过一次这样过程，净土教法是十分有意义的，其不可思议作用力会在我们每个业缘面前，我们愿意用他，他一定起作用；不愿意用，他也在起作用，因为他揭示了一切法无我之事实。我们在一切业相现前之时，这个现前本身就是解脱，现前本身就是觉悟，现前本身就是自性畅明，这就是净土教法果地觉的真实功德所在！

果地觉真实功德我们少分运用，亦是圆满功德的表达——虽是一斑一点、一个小小角度、细分，但是他也可以完整表达果地觉的实质内涵。我们真正实践果地觉为因地心，有一次完整的思维过程，再来审视依业习思维、言说、交流、作为——作这样一个对比，果地觉一定是我们的真诚择取。随顺业习，我们一定了解这种迷失之苦、负重之苦、徘徊对待之苦。了解这个苦，你的表层意识习惯即便强制它，你的潜意识或者深层意识也会否决它，慢慢也会建立智慧的选择、智慧的随顺、智慧的作用，使他在我们现行中发挥应发挥的作用，而不盲目地遮蔽或者被迫地用业习遮蔽它。

净土教法的转换我们有没有过实践，就看是不是离开了活着的畏惧、死的畏惧以及畏众心理，这三种畏惧在世俗凡夫有情的表现中比较突出。怖畏细分就太多了，有恶名畏惧、丢失财产怖畏、丢失功利怖畏等等，我们哪个地方有畏惧就应该从哪个地方下手忆佛念佛，依净土教法果地觉为因地心来处理这样业缘，使我们作一个转换。因为转换，人的生命意识会发生一次彻底变化，这个变化就是法益，就是我们实践佛法所得法益的实质作用内涵。

无诤之法无对待，不二随顺不愚狂

有净土教法日常生活的实践，会使我们远离诸多怖畏。我们在日常生活中这种自我审思与观察十分有意义，因为这种法益是可见、可知、可用的。我们学习接受一个教法，若不实践，不去接纳其法益，无疑我们就会堕入“道理知，法无用”的邪见中，就有未依法而行的谤法过患。这种不依教法实践的弊病在汉传佛教体系中是一个普遍现象，这个普遍现象给许多学佛人最后带来丧失信仰的结果。

因为他们从来没有依法实践，而盲目地谤法疑法——本来就没有信仰基础，依自己一种强化自我的不正见来到佛法学习群体中，又不能如法依法去实践，多诸疑虑，徘徊在法外。因为不得法益，世俗烦恼更加炽盛，就会丧失信仰。本来就没有信仰的扶植与安慰，反而又得到一个谤法疑法过患。这个普遍现象应该引起我们在汉地学佛人警觉，主要是对这个传承的认知不够，造成了疑法谤法这种没得传承的过失。传承是无疑地把教法传递给承接者，承接者一旦接受这个教法，会无疑地实践法则——这个无疑实践法则就是传承力量，是传承教法之给予。

将信将疑的佛法实践者还有将信的过程，还在尝试实践与对比，就怕根本不实践而直接疑谤佛法的人——披这个衣服，吃这个饭，说这个话，而心地与法不相应，危害最大！十分麻烦！这一类人搭佛衣，吃佛饭，坏佛法。你一点办法都没有，又不能提醒他，一提醒那还得了？心与法不相应，主要来自于对传承认知或者对师资交往、对教法交往、接纳教法的过程中自设业力障碍。

现在人自许心比较强，就是自以为是。许多人坐在房间里想了三天就认为自己开悟了，脑袋喝开水喝热了就认为自己成就了，岂不知凡圣差异十分大，如法不如法的差异十分大，根本与自许不相干。自许已是不得了的过失，有些人又许他人——以大妄语许人，将堕阿鼻地狱！这是应该谨慎的业报处，果报十分不可思议。

我们学习净土教法清净平等的缘起，自赞谤他没法安立。因为这个自受用，其根是无诤，根本就是无诤，他自受用的实质就是无诤，所以自赞无从建立，谤他也无从建立。我们一旦得到法的转换、法的认知，依法实践，无诤必然成为事实，此事实必然在我们生活中表现出来。要是自赞谤他的人，于净土教法至少现行没有实践与认知，没有指导与认知自己的行为，没有觉悟。

我们在实践净土教法中会有很多自受用的反思或者内观，自受用。释迦文佛传达阿弥陀佛的利他誓愿就是他受用之传达，他受用就是为利众生设立方便。我们通过佛陀给予我们的这种受用会体会到阿弥陀佛的自受用，这就是与佛相应的真实功德。阿弥陀佛在缘起上以无诤为根本守护，他这个自受用无法颠覆，就是顺性安住的事实，无对无待，无生无灭，无凡无圣，无所对立。所以自赞谤他或者骄慢自卑都无所设立。通过佛陀传播的他受用给予，我们会在佛陀自受用中有体会，在自他受用中有所观察。

对活着畏惧、死亡畏惧，乃至众中畏惧，就是没有运用佛法，业习中表现的突出畏惧。你真正接触净土教法，诸畏无从建立，它设立不出来。因为法益使然，就是教法会给你带来这样的利益与内涵。很多人把自己吹成或者表达成什么样子，那没有意义，你自己有没有这些畏惧？你可以审观对名利丢失的怖畏、对虚无业相的怖畏、对莫名的怖畏……这些外业或者共业怖畏细分就太多了，会常使你怖畏，手里抓一把汗。为什么？心不安乐，心不从容。有人就会在怖畏心理下装腔作势，搞诸虚假，虚张声势，脆弱不堪！扎花架子，自欺欺人，恶报一来唯业随身，伴随着你，自作自受，根本没有人管你这个虚假作为！

我们作为学佛法的人，一定要对自己是不是依法而行认真审思观察。若没有认识、认真审思与观察的进趣或者反省机会，我们基本上在一个表面现象上，没在心地去转换与接受教法。大家都知道那是什么状况，所谓伪善、伪业。这个“伪”十分麻烦，就是表面，表现给人看，而非自身心灵需要。心地需要就是意乐，这十分重要！

因为你伪善的所有被迫表现，你终将后悔，终归恶业会伴随于你业力中相续，去进趣你的生命果报或者生命循环，实际是自我蒙蔽与蒙蔽他人。心里需要，真正有意乐与誓愿，清晰自己的作为，一定无怨无悔。在这个时代我们经常听到人一张嘴就是相互指责，出现里表不一的潜意识的表层化成熟——过去是用表意识来作为，但潜意识是对抗的，对抗、对抗……积累成熟，它成表层意识了，就会怨恨乃至相互伤害。

在学习净土教法清净平等缘起中，每一个有情皆以平等缘起了！这个平等缘起不考究你过去的业力，不问你这个。就像百川入海，不管你从哪个川流过来，不问你这个的，一入大海皆是平等缘起，皆回入同一缘起，这样一个事实。为什么我们会搞虚伪，会做一些不相应的表现？因为不知道平等缘起。回入同一法界、如实法界的缘起没有抉择，没有转换自己。一旦转换，无始以来的业你就彻底有个认知，你会摆脱无始业力对你的逼迫、侵害、包围，一时得到一个身心转换。

这个转换自知，他人亦知，因为这个人发生了巨大变化。过去可能是怨恨的迷失的人，突然变得善良，祝福，随和，善待于人；过去恶口伤人，制造烦恼，制造障碍，现在随喜人善缘，助人为乐，与他人为善。他平等缘起中生起自他不二的善缘，他就会知道诸多恶业、恶缘、恶语也是自他不二的果报——你如是作为，先受果报的一定是你自身。人就会有自觉觉他的真诚或者这种智慧作为。

若对平等缘或者回入同一法界有了抉择性认知，没有人不转换自己作为。有这个决定见，你无始以来业的负担就没有必要再担。你过去是善是恶——自吹自擂也好，狂妄妄语也好，作诸恶业也好，你在平等缘起的回施下可以随顺佛愿来作平等缘起观，审思无始以来你的所有过患，乃至他人、共业的所有过患，一时转换自己心智所依，成就殊胜缘起。非依业力缘起了，就以佛果地觉为自己因地心，来作此殊胜功德与得见方便；你过去的业力负重就一时出离，所谓横断生死。

若是遇到这样教法，还要负担过去的骄慢、邪见、不正业，那你真是愚痴了，你不癫即狂。你若是这样的人，看看怎么安排自己了，自己可以反省。佛陀给了这个清净平等缘起的机会，让我们横断横出生死业流，作殊胜现行缘起，来回观世间所有业力或者九界业力的最殊胜方便。若不依从，你想想你要做什么？一定是被极恶之业、极狂妄之心所蒙蔽。要非极狂妄、极愚痴之业，你却还在这儿蒙蔽自己，那真是少善根！有点滴之善者也不可能拒绝这样的善缘，因为这个善缘是究竟的彻底的——阿弥陀佛彻底把自己果地的修持或者所有修德、圆满修德一时回供一切有情。

在这样的殊胜清净缘起下，就是横断生死流、顿出三界等等说法，无疑是教法功德之事实，是殊胜缘起之事实，是果地觉为因地心之事实，是随顺法性之事实，是随顺佛愿之事实，是这样作用功德的真实力度所在。若舍弃佛愿、舍弃法性、舍弃佛圆满功德回施、舍弃平等缘起，你依什么？依无始以来的业？你无始以来的业有什么可取之处？骄慢，邪见，自大，自卑，你还有什么？要真有可依者，那你依从去！

有人认为自己是正见者、自己了不起、自己有什么悟境、自己有什么境界……那些在清净平等缘起面前算什么？它的意义是什么？你可以去审思，去观察。抱着过去那些我知我见或者自以为得自以为失的想法，坚固所谓珍宝牢狱的守护——那还是菩萨，像我们薄地凡夫、具足烦恼的凡夫、具足不正见的凡夫，你有什么丢弃不掉的？或者认知不清晰的？

所应作者皆已作，依佛安住入佛行

在《无量寿经》唐译本中提到，佛给阿逸多说：诸佛如来所作应作已作，汝等勿住珍宝成就牢狱。这是对一生补处菩萨说你不要住在你那个法、认为你那个法有什么了不起，如来所有修证已经圆满清净，真实不虚。我们薄地凡夫还要守护自己，无始以来你有什么业力使你那么眷恋不舍？可以问问自己！你还有什么作为使你眷恋不舍？不归入清净平等的顺性缘起、顺佛愿的缘起、顺佛修德的缘起、果地觉为因地心的缘起？你有什么理由守护你那些无始以来善恶无记业交织的果报或者相续？我们每一个人都可以审思。

释迦文佛在堪忍界讲这个教法中，唯恐大家对自己业力眷恋不舍，所以他告阿逸多菩萨——佛给阿逸多这样的嘱累，是警惕、警策我们凡夫有情对自己业力的执著。正是这些愚痴、固执、坚守、自守、自以为是的东西，不能真正在清净平等缘起上回归，没有百川归海的意乐，而流失在自己业力、骄慢、邪见、不正见的相续守护中，使自己枉受轮回之苦。印光法师在《净土五经重刊序》中说若知心作心是，何人枉受轮回之苦[33]？要是知道阿弥陀佛圆满清净回施为我们因地心，谁还承担自己业力循环？还迷失在自己业力循环中？而不汇入阿弥陀佛大愿业海中？大功德海中？智海中？我们应该审思，应该观察。

小视净土者多，这没问题，这个功德必然是究竟彻底的，你终将——若往后拖一拖，一劫、二劫、穷劫，但你毕竟要回到净土教法上来。所以落于人后是你苦报愚痴业相续的一种固执罢了，就是枉受其苦的一种自我执著。这个执著我们要强制它，那是自己的愚痴分、苦分，或者失心所致使的一种果报。人十分容易失心，就是狂妄自大，失心不能自制，于诸佛大悲、大智、大方便的慈悲教法而不顾，纠结于自己的业力与迷失之中不能自拔。

我们在这儿提示净土教法之殊胜难得，希望大家有认知的缘起。若认识了，下面就是自己运用实践与深入了。若没有这个缘起，我们对无始以来自己的业、业的习惯、思维、思维的习惯、知见、知见的习惯还十分坚固。没有大雄大力大威德的教法，这个时代我们不知道怎么从苦难中解脱自己或者利益他人。这个思维观察十分重要，对我们每一个人都十分重要！无始以来我们所记忆或者不能记忆的业中，有什么值得眷恋，不回入阿弥陀佛果地觉为因地心？你可以好好思考观察！比佛果地觉更殊胜的因缘，你无始以来真正做过吗？就是迷失与狂妄了！

我们对自己的作为与意识思维无疑要真诚相待了。因为二利是大悲心、大悲愿所成。对自己真诚是从自利角度来说；从利他角度来说，莫非以大悲心智、大悲心愿所成。否则二利之心不能建立。净土教法直接给予二利功德——一旦我们真正随顺佛的果地觉，自他二利是必然的事实。

我们平时在自身业力作为中，自害害他似乎是必然，自误误他似乎是大部分人的事情，以讹传讹似乎是随众心理。要不然可能你不是这个法界的有情，或者你是倒驾慈航者，随顺愿力在此娑婆世界度化众生。若没有彻底究竟的净土教法，在五浊恶世广大有情甚为迷失的时代怎么出离？净土经典上讲“为众开法藏，广施功德宝”，要真有比净土还要好的教法一定要布施出来，救一切有情于水火。没有了，那净土教法无疑最难得与殊胜！净土教法不是让我们空洞的歌赞他，在一切布施中，依法实践或者法的布施、守护是最不可思议的！

刚才讲到依法转换自己心理，像初始化一样，皈依法则、皈依净土教法来安心、思维、言说、交流、作为等，有这样实践过程人会发生翻天覆地的变化。这个巨大的变化会自知。这个变化不是自吹自擂表达出来，实是身心调柔以及如十大愿王所讲：随喜、赞叹、礼敬、供养等等，这是觉悟后的必然行为。这种法益对我们业力的转换希望大家有一个自我审思。不是多次转换，就一次转换，就会唤醒你守护实践佛法的意乐，其所表达功德会深深吸引你，或者引导你不断地实践这个教法，乃至一念！

很多人认为这个教法实践就是我要二十四个小时坚持某一个东西——这在最开始的作为中，我们极大业习的习惯是不接受的。但是你可以从一个事情上或者一个言说、意识思维、作为过程中去做一次这样转换，令自己的言行思维做一次变化。这一次变化会给你带来真正打开究竟觉法界的机会或者因缘。因为有一次这样的实践，必然你会碰触果地觉为因地心的实际作用，或者顺性功德的实际作用，或者说我们真正随着这种大悲愿的一个自我印契、自我超越。

净土教法之所以源远流长地在汉传佛教广大空间中不断流传，实有其巨大的实际功德与推动，不像我们用凡夫心、意识、作为去推导想象的法则，他有以佛果地觉为因地心的不可思议威德善巧，使我们心灵世界有究竟回归或展示。这种全他即自的回归与运用就是果地觉为因地心的运用，能使我们在不可思议诸佛境界中得到少分、多分、全部的体会、认知或者融入。所以净土教法我们从心地认知与实践的过程是十分重要十分有意义的，或者说一定要有这样作为才有这样的教法印契机会。否则我们就空泛在一个言说上。

我们前年讲五念门，去年讲五种果地门，以果地觉为因地心，今年讲净土生活，希望大家有一个次序的深入认知。这个认知不是认知完就罢了，是要依这个教法实践深入，摈弃无始以来自他共业的纠缠、计较或迷失，使我们真正融入弥陀愿海，体会佛果不可思议的功德与作用。

【阿逸多！如来所应作者皆已作之，汝等应当安住无疑，种诸善本。应常修学，使无疑滞。不入一切种类珍宝成就牢狱。】

这段文字是世尊对一生补处菩萨的宣化。我们还有什么业、什么功德、什么了不起的事情在阿弥陀佛果地觉为因地心这个因缘面前舍不得？或者放不下？或者要坚守？还有什么自以为是的东西？我们可以对比，审思。佛所说教法都是诚实言、真实语、不异语、不绮语，予众生真实究竟利益，不作其他言说。我们在实践净土教法过程中，点点滴滴，渐渐去周遍地，或者说慢慢成片地、次序地、能深入广大地实践认同他！认同他，这真是极大的善根福德因缘！

在无始以来的所有对待作为中，你无论是回忆起回忆不起，哪怕你有宿命智、宿命通、宿命念来观察无始以来的业，你也没有遇到佛果的尊胜因缘！要是以前有遇到，你一定早已成就！在这种果地觉为因地心的真正抉择与认知上你以前认知过，你早已成佛道！这是毋庸置疑的事实。之所以我们流转到今日，得遇了这个究竟的清净平等的果地觉为因地心的回施，或者平等缘起，若再不认同，不横断于生死，跨越九界缠缚，完成无上菩提，那我们还有什么更好的法则、更殊胜的因缘去得遇与实践？这个地方似乎不必苦口婆心去劝说、去解说、去引导，我们每个人在对自己负起责任的情况下都可以回顾，哪怕用我们可思议的意识去回顾，遇到这样教法应该不应该实践？

此处在于我们每位莲友自己的抉择、观察与实践。教法在这个地方和盘托出，完整地在这儿展示着，没有任何人遮蔽或者消减他。我们完整接受，他就完整地作用；你遮蔽他，就起遮蔽的作用；你完全拒绝他，就对你不起作用。作为佛法实践者，或者名字下的佛教徒，我们没有对法的实践、深入实践、守护乃至传播、成就等等，我们称为佛子有愧色，或者不够真诚，不是名符其实的佛子。

真要入佛之行，名为佛子，入如来种性，依果地觉为因地心的事实作为必然在我们生命中起到不可思议的作用，使你触法欢喜，遇缘欢喜，事事欢喜，因为法必给我们带来法的利益与作用！

第三十三集、五步趣入

今天继续净土生活课程的学习。首先我们一如既往地祈祷三宝对我们加持，使我们具足正见，以正见接受、交流、思维与实践佛法。净土生活这个题目耐人寻味。因为我们每一个人不管是智是愚，是利是钝，是觉是迷，总在生活着。但是净土教法有多少成分运用在我们日常生活中？我们日常生活中有几分内容是依止净土教法来实践？每个人稍加注意都会有审观与自我觉知。

究竟确认歇心随顺，入佛智海安住息用

这个觉悟是佛法对我们实践的最初启发，这个启发就是自觉觉他觉行圆满的进趣方便。自觉——他并不给我们认定一个善恶是非的强制名言或者苦乐追求，实是令我们在这个苦乐善恶的名言背后或者作用力趣向上有所了解。若是我们返回法性的无作体上来看，净土教法就直指一切现行，现行也是法性功德的作用。我们虽然在学习佛法，但对佛陀亲证的实相或者说无生法忍可能还会用想象、传说、假设去推导认知。有的人在这种认知、推导的缘起上可能也没运用过，还是在世俗的贪欲、迷失以及种种烦恼中套上一个佛法名字，来浑浑噩噩地过日子。

念佛或者说依净土教法，他必然具有使我们生命发生质变的作用力。我们在净土教法中有所实践与认知，若生命或者意识作为没有发生变化，那一定是这个作用没有起到，在冷水泡石头的状态。我们对佛法一定要认知！没有真正接受这个法则，虽然表层被水所湿，而心智实质没有改变。这种坚固的我执心智的密度十分大，像卵石一样。我们怎么剖析在生活中有少分、多分、全分或者无分地实践净土教法？我们把净土教法的认知内涵作一个剖析，看看能不能于大家有一些启发。不妨从如下几个进趣上来看。

（1）果觉因心

第一，果地觉为因地心。果地觉、果地认知十分重要！有人认知释迦佛、阿弥陀佛乃至诸佛教法，是从相好光明上来认知。有这样一类人，阿难就是见释迦文佛相好光明，生起极大喜悦，随释迦文佛出家。我们自身是缘什么因缘来到佛法中？三势中取这个称为下势。这个势是一种表达，是最初比较容易比较直接的感知。有人因闻佛教法、不共法等等，取于中势。这也有相当一部分人，包括念佛人在果地上认知。

相好光明是诸佛果地的一个最直接展示。闻教法——佛陀说八万四千法，说了义不了义法，说显密等等，如律宗判制教与化教。不管怎样，有这个认知，有这种乐趣，能深入实践，则取其中势来忆佛念佛。有人知佛抉择于实相，或者说于实相教法中得以安住，称为上势。

上面提到这几种念佛忆佛的择取，只是取其势而择法修行。今天换一个角度来启发我们对念佛法门内涵的认知。对果地觉为因地心的这个因地心，取其势可以在实践过程中得到若疾速、若究竟、若不究竟、若迟钝、若有感应、若无感应的实践。善根成熟者，于其上势无有怖畏，知于实相，于无所得法中彻底回归，身心休息。知心佛众生三无差别的知，是抉择的知，就是认知方便。我们先从认知上来抉择，对于净土教法认知与抉择十分重要！没有认知也谈不上有抉择。认知，我们就没有疑虑，没有疑虑在作为中就不会徘徊犹豫，所以抉择十分重要。我们抉择认知净土无外乎认知他是远离戏论的究竟教法。

我们尝试认知其内容，所谓了义究竟的教法是不是了义究竟？果地觉为因地心，这个果地是佛的觉悟，不是菩萨、声闻、缘觉乃至九界有情所觉悟所认知，所以是了义究竟的。我们认知他的效果是什么？这个了义究竟教法是对一切有情或者十方九界有情——这实际是对我们自身的认可，就是我们在这个范围之内，我们就不至于出现对法的不确认。

十方九界——我们每个有情都包括在内，或者说不排除在外，这个认知十分重要！认知了你就不会在这个法上产生犹豫，就可以产生抉择、确认，就是初始化的一个过程。十方九界——他有凡圣同修平等给予的大机，你无论哪一类有情都在这个机、这个因缘中。在一些不共法中，好比说沙门法、菩萨法、圣者法、利法、顿法等等，可能是有群体性、区域性、阶段性的。净土教法是清净平等教法回施，每一个善恶凡圣利钝有情皆是等蒙摄受的大功德相。

这一点我们一旦确认，就是不把自己排在十方九界众生之外，不把自己排在凡圣之外，不把自己排在利钝之外，我们就是已经容纳在这个教法机制中了。一旦认知，人在这个角度上就会踏实下来，就不会阻隔这个教法对我们的摄化、影响或者说对我们教法实践与成就的清晰认知，我们就不会迷失。

等蒙摄受，摄受效果是阿毗跋致，所谓不退转，乃至一生成佛。从他这种摄受角度与修行方式，乃至不退转、一生成就的果，我们来看他的缘起、内容、过程、结果——我们从缘起这个接受角度可以清晰知道其过程与结果，就是因真果真的事实教法。这个真是从有因而有果——因真就是果地觉，这是不可思议的；果就是一生成就，真实不虚。这个真就是了义究竟，这个认知十分重要！我们平时有没有这样的认知？一旦有这个认知的确认，初始化就完成了。就是说已经完成我们心地意识所依止。或者在这个法上，意识、认知的依止，我们这个初始化过程就有一个成熟，不再回顾它了。

我们念佛的第一个阶段，在这个角度上就可以不再用功夫。因为这种初始化的认知与抉择我们思想意识已经清晰。一旦清晰了这个意识，我们的意识趣向必然清晰。所以就会有发心，我们发心的趣向就会清晰。

（2）发心趣向

第二，发心，趣向。一旦抉择，发心趣向的意乐就会建立，这个建立是念佛人必然要了解认知的。这个趣向是不可抑制的趣向，如百川归海。为什么这么说？因为这个教法究竟彻底，是十法界中一真法界的究竟功德所在。百川如九界，海如一真法界、诸佛法界，这样无疑的真实。

这种发心趣向我们来认知，就是一种省力的歇心的方式。因为归海则具足百川之味，他没有任何缺欠。你对这个法则的趣向、进趣就不仅是确认与抉择了，还会有意乐与作为，这个作为就是歇心省力的。这种功德的具足会使我们再次确认一个东西，就是令人无疑地趣入——这个趣是一个方便，这个无疑是清净平等的一个内容或者表达。

十方九界有情，我们一切有情都含纳在内，无有疏漏者。你这个平等清净的趣入也就是无疑的趣入。这样的发心与趣向他就有一个深入与确认，这个确认很重要！我们念这句南无阿弥陀佛就来得那么踏实、从容，不再用分别、取舍、得失、善恶、凡圣的心去矛盾自己，而是用歇心、省力的休息方式趣入清净平等的实际发心的功德。这样的功德是俱生智发生作用，这是十分不可思议的大事因缘。

我们再回顾从自己认识、抉择乃至到清净平等的无疑趣入，你在这种念佛中就不再用得失心、善恶心、凡圣心、对待心等等去用功夫。这种无对的趣入会消除我们二元心智的陋习，使我们进入智慧的无对待的光明心智中。这是十分有意义的实践，在这个实践中有许多不可思议的征兆。所以我们一旦在第二个因缘上发心趣入，就会在光明无对的安乐中真正使自己无始以来对待、造作、疲惫的业力走出来，或者说超越、觉悟这个过去无始以来对待、冲突、迷失、疲惫的业相。

（3）随顺得入

第三个过程就会在我们实践过程中明确地渐次地展示出来，就是随顺得入。在一切身、口、意、智、方便智中，这种随顺的建立一定是通过我们对他的认知抉择，乃至说在发心趣入过程中的一种准确体验。这个体验是完全的彻底的无疑的随顺。

随顺得入十分重要！就是所谓入大会众数。随顺得入，入佛智海。这个时间的随顺以佛愿为己命、为己愿，就成为如实实践的事实，而不是一个题外话或者对立、高尚、莫名其妙的语言，而是在实践过程中的一个实质感受。在这个地方来证实阿弥陀佛照十方国无所障碍，一切众生现行皆是清净海会的作为，所以入大会众数。

你有没有这个体验？有这个体验，你就与诸上善人聚会一处，所有现缘皆是增上缘、增上意乐，就是觉悟意乐，因为俱生智产生了作用。俱生智就是一切众生在法性上所展示的事实。这个俱生在任何时间、任何有情、任何角度不会增减，不会得失，俱生智不是以得失造作而建立。俱生智产生了作用，就是禅宗讲明心见性，性起作用——这个性是本具清净、本具圆满、本质无对无待的实际理地。所以我们的妙观察智、平等智、大圆满镜智、法界体性智会在日常生活中自然地无需造作地省力处最精彩地放出光明，远离有为造作的实际作用会表达出来。在深入实践过程中就会有这样的体验与认识。

在实践净土中，你这一句南无阿弥陀佛的净土实践内涵，或者说念佛功德的内涵，我们对它作了一些内涵剖析。这些剖析可能是无穷数分无量分中的少分、极少分。但我们通过这一点一滴来了知念佛功德、趣入念佛功德是十分必要的。这是完整性的内涵，但我们在认识了解过程中不得不把它分析或者剖析开来，使我们有一个清晰的觉知、征兆的认知。那么我们对净土实践的乐趣，其意乐分就会使我们守护誓愿不生涩，就会有滋润法身慧命的如实增上理念与感知，或者说功德相。

这三个过程你有没有体验？这就是我们在念佛实践过程中的一些认知、一些模样。世尊在《圆觉经》上提出来有五大类众生，说二十五轮修法。在许多教言机制中都有设置，比如说有资粮、加行、见道、修证乃至息用的过程。在净土教法中，天亲菩萨判定为身业、口业、意业、智业、方便智业，乃至礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这些次序。这个念佛剖析是希望我们在世俗生活角度上有一些认知或者确认。

（4）平等安住

要是真正在随顺上得以安住，第四种功德就必然在我们生活中显示其作用，就是平等安心。假设在前三个过程中我们有所透视，在实践中有充分体验，平等安心就必然会在现生造成巨大事实。你就会游戏在智海作为之中，而不是迷失在业海中。智海和业海——同一海，“海”字没变，只是一个说远离造作，歇心回归；一个是造作、高举、对立、对待、迷失、徘徊、挣扎、痛苦、不安——那就是未学法、未习法则所得到的业相业果。

我们真正实践净土教法，认识、抉择、发心、趣向这个过程就入大会众数，得以歇心，得以安心，俱生智的作用在我们生活中、生命中必然发挥作用。没有歇心者，平等安心是一句闲话。或者说没有阿弥陀佛报德的回施，我们还很贫瘠。许多人很自大，认为自己怎么样——没有这个报德回施的接受，平等安心似乎是一种不如实，或者说狂妄，或者说自许，或者说妄语。

（5）报德回施

为什么念佛这么重要？因为阿弥陀佛圆满究竟的报德回施。这个回施就像一个人会不断地得到支持，你做任何一个事情皆会得到支持。你在灰暗的时候、疲惫的时候、迷失的时候，总是得到支持与鼓励，你就会孜孜不倦地完成一个事情。如果你本身就无力、迷失与挣扎，又没有支持，得到的又是打击、伤害乃至损耗，那么你很快在事业上出现障碍。

阿弥陀佛的报德回施支持一切有情，从初发心一直到圆满阿耨多罗三藐三菩提的无间断支持。我们在这种无间断的支持中能得到所有安慰，就是可以歇心地运用俱生智。他的清净平等回施或者清净圆满的回施令我们那种骄狂心休息下来，令我们的贫瘠、索取、贪欲炽盛心休息下来，使我们真正有个休息、安乐的机会与起步，平等安心会在我们生命中起到应有的作用，这个作用会给我们带来巨大潜力或者无量空间，这无量的空间就会使人如佛陀功德一样真正安住，或者息用于闲心之中。那么你所有的造作陋习与贪嗔痴慢疑的执著、对待的习惯就会真正歇息下来，我们再来用心就知道清净平等不过是个用心的方式罢了。

这个清净平等就不是个简单言说了，而是作用力，乃至说清净、平等、圆满、无碍等等。说闲心也好，什么也好，不过是个圆满相罢了。这个圆满会使我们真正了解清净平等这些说法无外乎是一个力用方便，而不是一个空洞名词，它在我们生命中、生活中、作为中会有真正的作用力！

五步趣入择一亦可，胜妙功德实相作用

念佛，我们可以粗分来看这五个角度。每一声佛号都具有这样实际理地的作用、实际的功德力。这样剖析无疑地想给大家提供一些审思自己在哪个念佛角度有随顺趣入的方便或者认知。这种随顺趣入，每个人的角度都不一样。五个角度都有是正常的，我们从某个角度趣入也是有意义的事情。

所以我们真正来念佛，妙观察智随时会运用出来。妙观智这个智不是造作而来，不是你预设而来。许多人认为自己知识积累乃至听闻别人言说能产生智慧，这是世间积累的智慧，非是俱生智的功德。我们要真正想来运用俱生智功德，没在歇心平等安心处真正抉择与确认则无力运用俱生智。

这五种角度的运用会给我们巨大空间，这个巨大空间就是无量无边的如实法界的事实德相。因为我们每个人的自我坚固——色身的坚固，意识的坚固，法则的坚固，造成我们隔裂世间的一种顽固愚痴业，就是隔裂业、隔裂、对立或者对待。这是我们凡夫的一种生活习惯，把自己与整个清净圆满无碍的法界隔裂出来一分，认为那就是我，称为自我。这个“自”与“我”实是一种十分渺小的愚痴心智，但在凡夫心中它会形成巨大的坚固的守护的愚痴智，或者说顽固的作用力。在佛教名词里是所谓我执、法执——这是比较好听的话，但它是在强执地坚固地隔裂，这里面产生了许多觉知或者不觉知的痛苦与伤害。

我们作为念佛人，一旦深入实践净土教法，了解净土教法实际功德的内容或者方方面面，我们的法界体性智就会趣入现行的作用。这没有什么可质疑的，你会在这个地方真正像在大地一样安住于一切现行，无忧无虑，无有善恶的隔裂、是非的隔裂、凡圣的隔裂、人我的隔裂，我们会平等安住。一旦离开隔裂的二元对立心智，清净平等会展示作用。这是清净平等的一个内涵，平等安心的一个事实或者作用——我们会把它当成作用，而不是一个空洞言说。

为什么有些人拼命在名利、善恶、是非上表达或者建立什么？因为法界体性智没有运用出来，一切不正常。法界体性智一旦展示，一切就是正常的了。所谓正常，他就会歇心地平等安住，如实地平等安住，不急不躁地平等安住。那个巨大空间——过去、现在、未来，一时回入平等一如的实际理相上来。俱生智中的大圆满镜智也必然生起妙用，因为朗照世间，一览无余而无所染著一尘不染地朗照世间。

这个俱生非你任何我执、法执所能建立，或者狂愚者所能建立，或者自许凡圣所能建立。这种本具功德自然会揭示出来他不可思议的胜妙功德，胜一切造作。这种稀有难得的功德远离一切造作，皆以无为智发生于现行作用。我们的平等智也就自然成熟，这种理念就抉择了。我们就知道平等原来是自用方便，朗照而无染原来是自用方便，一切皆是正常原来是力用方便，用种种现象而不被现象所困是妙观察方便。原来这些都是我们一切众生本具的法性功德，或者如这个副题目所说——一切皆是实相功德如实作用。这不是虚假的高尚的语言，而是实际作用力，在每一个生命中那么平实地、如实地、清晰地展示他的不可思议作用。这个作用会使我们趣入或者得入不空成就，如释迦文佛一样可以应化于十方法界，在一切时处因众生所需而展示究竟教法，予众生真实功德。

佛陀教法与世间积累的教法，其趣向有天渊之别。我们平常受的教育是积累教育，一钱、十钱、百钱这样的积累。佛教教法是彻底揭示！这种揭示不可思议，是揭示性德，是彻底揭示出来，非内外增减所得。他谈到本自具足、本自清净等等都不是过分的说法，自己可以随意去观察与理解。你读六祖大师《坛经》也好，释迦文佛说的观自在菩萨这个《心经》也好，《般若经》也好，读一切了义教法也好，你心中就知道佛陀教法是展示一切众生本具的如来智慧德相，而不是骄慢与邪见所能产生。

现在世间人为什么那么苦？为什么那么多学佛的人走入一个比世俗还要苦的业力状态？就是造作与贪欲所造成——把佛法当成一种造作，当成一种表相化的膨胀。像恶业扩散一样，认为那样就是佛法。

无记无得即行解脱，名言搁置偿还本来

以上从念佛的三势或者一些层面上作了剖析，包括恭敬修、长时修、无间修、无杂修的提示。在实践中我们每个人的角度与认知千差万别。有的人真会遇到一些障碍，这些障碍一定来自于造作，就是世俗的乐趣、贪嗔痴慢疑的积累。就像饮苦食毒，人在这样作为，他深陷其中。

净土教法是让我们远离造作！远离造作不是断灭，也不是空寂，是把无始以来所有造作的本质揭示出来，恰当运用我们过去造作业分相续中的事相，成就觉悟，成就解脱，成就歇心、安乐、妙用，来远离造作的染著或者执著。执著像造作一样，它是个积累。这个积累若不能透视过来，就会厚厚地把我们这种清净平等德相给蒙蔽起来。我们就会依此在得失善恶凡圣上去计较、执著，执著、计较，就使生命变得没法作用，没有融通、善巧、广大的自在力或者方便力。

习惯上大家就是这个矛盾，不管从哪个角度人都在矛盾中徘徊。这是我们凡夫类有情的一种普遍现象。我们忆佛念佛就从矛盾、徘徊、对立中真正走出来。因为矛盾徘徊是一种巨大的极普遍的习惯势力，这个势力十分强大。要没有究竟、威德、善巧的教法，像我们现在学的果地觉为因地心的教法，这个习惯势力无力自拔！

问：我用平等缘起观察善恶，但对无记不明白，请师父开示。

师：无记有净无记、染无记，种类很多。习惯性作为，一般不用心，是净无记之类；昏沉、睡这些比较制约我们的是染无记。无记我们对它的畏惧主要是莫名，对它没有办法认知。你感到善恶好处理——恶会带来苦、迷失、沉重；善带来乐、清晰等等。无记，人就会产生莫名奇妙的一种畏惧，所以无明是畏惧的一个特质，容易在这里面产生恐慌。尤其修行过程中有诸多境界，非自己意识分别执著的境界，人就会产生恐惧。

以前实践佛法或者走般舟时候，我也遇到过这种莫名的恐惧。就是突然出现境象或者出现诸佛菩萨形象等等，你都会产生畏惧。这种畏惧没法言状，很难给它加个名字。实际就是一种莫名，无始以来无明业给我们带来的一种蒙蔽，这种蒙蔽在一种完全不能用思维意识设置的突然出现一个状态，你会产生恐惧。这个无明十分厉害！

（提问者读一些关于无记的释义：无记，三性之一。事物之性体中容，不可记为善，亦不可记为恶者。又感善果不可记，感恶果亦不可记者。俱舍论二曰：无记者，不可记为善不善性，故名无记。有说，不能记异熟果，故名无记。唯识论五曰：于善不善损益义中，不可记别，故名无记。大乘义章七曰：解有二种：一对果分别，中容之业不能记得苦乐两报，故名无记。二就说分别中荣之业如来不记，为善为恶不名无记。）

要简洁一些！文句文辞浩若烟海，若非深入教义很多人对文句没办法了解认知。一般凡夫业分中有善恶无记这三分，就是众生业分的粗分。像我们没有诸禅定或者奢摩他修持、毗婆舍那的观察，想在细微处深观乃至名言处细分中深观是无力的。在平常比较粗糙的感知、认知中，对无记有一个粗略认知可能还会给我们建立一些方便。欲细微认知它，止观或者诸禅定修法一定有其特定意义。这个时代的人对观察的修持或者使用比较少，忙于情绪与事相。情绪就是发挥自己的情绪，让自己随着情绪去思维、去作为。昧于事相，就在乎于事相的成败善恶等等，对这些细微的觉知、认知、共业就很少涉足。

也有从因果两大类讲——从因上讲，从果上讲。在因上无记，没有记善恶的持戒、忍辱、精进以及世俗种种作为习惯，没有善恶判定的因地作为。果上就是果报来了，因为过去无记的因造成现在果报来由不知，我们在日常生活中经常会遇到不知来由的果报。善恶的苦乐、轻松、沉重、觉迷果报分别我们清晰。但这个无记，好比说生活中很多下意识的作为习惯都在用无记，吃、睡、行走、交流，很多是一种习气、习惯、无记，它不以善恶来判定。往往在实践般舟、念佛或者修诸禅法中，无记业也表现得十分充分。像在念佛中，很多人会昏沉、无乐趣。

像走般舟昏沉是个大话题，所谓大话题就是被这个名言、业相昧住，无力解决它。了知法无我之正见，就不会在这个地方被昧着。急于解决这个问题的心本身也是昧着了，或者说被它所缠缚、制约，局限在这种昏沉的意念、对治、要断除它的妄想中，还执著于“昏沉有”这个不正见的相续中或者习惯中。

在念佛中，有的人没有乐趣，或者是一种从众心理，就是大家这么念我也这么念，或者说为了生活，不过是一种习惯。像人出家、到寺庙，随着大家的规矩或者因缘来从众作为，或者一种无记的生活，或者就是习惯，去作为——他没有意乐，没有善增上的功德，没有清晰的悲心、利世心、感恩心等等。

这种作为要是清晰自己在做无记的做法，也可以得到休息，称为相似休息。人比较疲惫的妄想、作为、身体劳作，在一个无记的清晰状态下也可以得到一种短暂休息。她们美琪去泰国朗奔寺禅修中，有种“断”或者“灭”的说法，也是得到休息。这个容易迅速使你休息。当然你深层的净无记状态会使你深层地得到休息。这个灭就是一瞬间无所分辨、无所觉知的一种留住。这个地方有灭的一个作用，灭诸相续，得到一个休息与调整。

在大乘教法中，一些善知识提到净无记的休息方便。就是在人疲惫、厌倦、昏沉、迷失等等过程中，可以在了知自己不善不恶的清晰意识状态下休息——净无记休息的一种体验，有时可以有相似的安定次序。在南传他们修这个业处、这种灭的休息中，我也问过南传这些阿姜，他在这个灭处的休息比较疾快。以前我在净无记的休息中也比较疾快。一般像我们劳累一天，或者一天一夜不休息、几天几夜不休息，要想调整过来，用净无记的休息方式，二十分钟、十五分钟就足够了，就会使身心意识恢复到一个常态上。它可能是一种需要，心的需要。在念佛过程中，这个无记不是染著性的，不是染著或者被困、被迫性——能超越这个被迫性、被逼迫的状态，都是一个休息方便。

你要是被染著所蒙蔽、被逼迫，染无记会给我们带来诸恶业的进趣，带来苦，有恶趣或者愚痴业的引导。以前我接触一些黄教禅修者，他们对这种染著无记，就是昏沉、昏睡陋习的人，有直接的恶趣提示——此人必当堕畜生道！他们就给这判定到愚痴业中，直接就放到愚痴业了。现世不受人尊重，多空过生命——这是生命的一种愚痴业的现行果报，舍报就是畜生道，畜生道就成为恶道进趣。染无记，贪图于睡眠，把自己生命这种可以成为菩萨业、圣者业、诸佛业的人生尊贵生命浪费了，或者说把它恶化了，那就是恶趣导引。这种导引现世被人轻视，自己空过，多有耻辱。就是别人会不信任此人，此类有情无力于世间——作为是无力的，思维多愚昧固执，浪费生命，未来必然是畜生道的果报。

我们在念佛中怎么超越它？无常观十分重要！无我可以解决根本问题！无常可以使你警觉，使你激励自己在现行生起尊重。印光法师说把“死”字写在额头上，那么人就不会无端的睡眠，就不会空过难得的人身，不会让自己有限的生命浪费在这种无记中。空过后生懊悔，他感觉会浪费时间。

很多人受过菩萨戒，在《梵网经》中有讲夜即存念三宝，莫使空过。因为若是空过，后悔心、懊悔心常常生起，感到自己浪费了生命。若是常存念三宝，存念明相，常存善心，常存清凉清净之心，或者常观无常无我、清净平等缘起，真正歇心回观于现行，就会在现行中生诸法喜。我们提到远离诸怖畏的修持——许多畏惧就来自于这种懊悔、后悔的积累，或者空过、迷失的沉淀，他就会有很多畏惧。过去现在贪图于肉食，杀业炽盛，会有畏惧。这是一类积累后悔、懊悔的有情，也会产生诸多畏惧。

在实践念佛中，包括经行念佛、般舟念佛，无常无我观是十分重要的教法依止。要作清净平等缘起，来现观每一个现行的成熟，你会生起来解脱、喜悦、总集解脱、了义这种彻底、宁静、安乐的实际利益。善、恶、无记的业现前，皆会使你无畏地面对。这个无畏面对十分有意义，他不推脱责任，享受自己所作为的果报成熟。所谓享受就是觉悟这个果报，不逃逝，不推脱，如实面对，就是无畏面对。

这样的人，现行解脱是十分有意义的修持方式，他面对的本身就是解脱相。这一个果报来了，若逆、若顺、若善、若恶、若苦、若乐乃至无记等等，人面对之时来静观，乃至娱乐于此，喜悦于此，说你终于来了！人就会得到解脱的轻安、喜悦，乃至会相续在法乐中，就是解脱的法乐。

我们有没有净土这样的真正实践？还是看我们有没有初始化的完成。就像刚才谈到那五步曲一样，你有没有一步一步了解净土教法的实践，真正随顺趣入阿弥陀佛果地回施与支持，或者说载负？阿弥陀佛圆满报德对我们一切众生的载负就是平等清净的载负或者说支持，他支持着我们每一个现行，若善若恶若无记，他支持你！支持你什么？给你一个清净的平等的圆满的支持，让你认知这个现行的善恶无记其本质皆是清净平等的，是圆满无碍的。他给你这个支持与印证，让你在每一个现行中得到清净圆满无碍的滋养、休息、安心、安住或者认取。

那样你会在每一个现行中，无论善恶无记的果报成熟面前，都会坦荡地无畏地面对它，喜悦地解（jie）脱地面对它，解(xie)脱地面对它，会产生不空智的成就。这个不空智无所畏惧，喜悦，安乐，有广大方便的智慧积累。这个积累是无所得的积累，有其作用而无染著。我们在世间，有积累就有包袱，就有负重的感受。过去人说知识越多越反动，这是说你知识越多，你参照分别心的机会与负累机会就越多，给你造成分别、执著、取舍、对立的机遇就越多，你就会带来更多烦恼——因为烦恼执著给你带来取舍不定、矛盾对立的烦恼。

在净土教法乃至佛陀了义教法中，会使我们彻底回归到每个现行中，展示着三世的实质功德，就是不可得的实质功德。无论是放在过去、现在、未来，无论作为因、作为果、作为过去的果的成熟、现在的因的相续、未来果的作为等等，它都会舒展开来，在不可得的事实上真正清净平等安住下来；面对一切苦乐善恶无记的果报，觉悟于此，解脱于此，妙用于此——就会在一切现行中展示法性清净、平等、圆满、具足的实际作用。我们就会真正觉悟于当下，就是无畏的现行者。

你在这个世间就是一个无畏的智者、一个觉悟者、一个实践觉悟法的念佛者或者佛子。而不是迷失于世俗种种恶业的固执的、迷失的、痛苦的、挣扎的、沉重的、不尊重自己生命意识的愚痴业守护或者制造者，而进趣于诸上善人所作为或者诸佛菩萨所作为的稀有难得的智慧行、慈悲行、方便行。

这个无记的名言能不能把我们困得住？在学佛历程中，或者在读经典、学教法、交流、听闻等过程中，有时遇到一些名言的障碍，你可以查它，可以解释它，也可以先搁置它——就放到那个地方，等它闷熟了以后自然会发生作用，不要急于怎么样它。这是个好方法，因为它原本不可得！你放一放，它不可得的面目就成熟了，你可能通过某个词典言说把它解决了，也可能通过你的禅定、禅修或者念佛、意识、正见把它化解了。

所以一旦遇到问题可以把它装到一个宝匣子里面去。这个宝匣子是什么？不可得的宝匣子！这个宝匣子有的是七宝所组成，不管什么样问题你都可以装进去。它可以装无量问题，都可以装进去，放在那个地方它丢失不了，它是你的宝藏——解决它好着呢！不解决它也好着呢！我们可以把它装在这样一个不可得的宝匣子里。

我们在生活或者学佛过程中，很多时候很着急地想解决一个问题。实际就是把这个问题当真了，当作实有的，他会坚固这个东西。你要是无畏地正面地面对它，用正见审视它，用念佛的果地觉为因地心这个事实来使它融入，当下就会彻底得到解决，或者说每一个事情展示就是解决、就是解脱。也就是每一个事情发生在我们生命、意识、作为的依正二报中，它都是一个如实德相，就是具足的、平等的、一味的、真实的。这个要通过念佛的五个次序中去观察，去思维，去了解。

无畏也是一个歇心的特质，因为他真正抉择了无我的休息、无所得的无所对待的休息，畏惧他就无以建立。所有畏惧来自于我、法我的执著或者强制的建立——患得患失，患成患败，会给我们带来诸多畏惧。祈祷大家在诸佛善巧威德加持下，在净土法门摄护下，能如理地实践教法，成就彻底无畏与安心，使我们坦荡地面对着我们生活每一个现行，真正作为一个净土行人。

第三十四集、五种殊胜

我们共同祈祷三宝对我们加持，正见是我们修法的根本缘起。

缘佛功德启用本具，惠利事实净化现行

生活是每个人的日常状态；而对净土教法教义的认知实践，每个人的作为千差万别。我们试图通过学习与交流，对净土教法教义有些认知、相应实践与抉择，能在随顺佛愿的因缘中得到真正休息，在生活与现行中真正得到解脱。或者在我们一切果报面前乐于承担，如实面对，觉悟当下，也就是净化于现行，现行是净化的一个如实状态。

那么我们每一个作为即是自显自解脱之事实，而非业力相续。这样我们就会把我们无始以来本具的俱生智运用在每一个现行中，使我们现行所含纳的过、现、未来的实质内涵能舒展开来，展示其无自性的妙用，或者无所得的现行作用与进趣。了知它这种不空作为或者不空过的事实，就是自他二利、种种法味乐的增上功德，而不是迷失痛苦与自他危害的恶缘。

上节课我们提到几个次序。这些次序原本没有这样细分，只是为了使大家有一个观察角度，或者对自身运用净土教法教义有一些层面上的对照。若有若无，都是大家觉悟的镜子。教法如镜，我们来明白自己的现行作为。

在诸佛如来审观世间的缘起中，彻底运用了心佛众生三无差别这个无差别的法性。或者说以无差别的法性来展示的平等智、妙观察智、法界体性智、大圆满镜智——他们运用的是智。在世俗中生活，因为染著、分别、执著的习惯，我们运用的是识心。识心分别，就会造成我们说的眼耳鼻舌身这五识，以及分别、执著、储藏这六识、七识、八识。

学净土要了知俱生智的功德，还要了解净识。净识虽是歇心的圣者或者智者、觉者所知所用，但我们作为念佛人，阿弥陀佛平等回施的缘起无遗憾地平等地启发我们每个有缘，支持我们每个无论业障烦恼甚深或者自以为善根深厚的有情，或者智者、觉者、愚者、钝者、利者，都给我们一个平等清净圆满的支持。这个平等圆满支持就会消除众生的一个最大毛病——贡高与下劣，使我们身心在无贡高下劣中契入平等智的回归。

平等智非生灭，非修证，非不修证，是一切众生本具自性的功德。我们依平等性审观世间，或者平等缘起审观世间乃至自他作为，就会远离爱憎得失对待等等，产生妙观、智观。这种观察亦不是修来的。许多人学过南传佛教，说观智又分多少种观智等等。在净土教法中，他只是为了彻底启开我们原本的俱生智，就是妙观察智。此智非修证来，非不修证来，众生本具。因为业习蒙蔽，使他不能在我们的烦恼习惯中起作用。阿弥陀佛以其报德圆满回施，使我们有平等的安住或者缘起。妙观察智，因为远离了得失、善恶、取舍、凡圣等对待分别执著的蒙蔽，就会产生妙观，就是知其力用而无所得。所以远离情绪、习惯、取舍的埋没，妙观智自然彰显出来。

以此因缘，我们心地回归圆满清净，就会朗照世间，平等一味，彰显大圆满镜智。也就是阿赖耶识彻底舒展，无始以来自他共业一时能舒展在我们面前。因为你的爱憎、取舍、情绪一时休息，你就能朗照世间，觉悟世间。所以大圆满镜智可以揭示无始以来我们一切记忆的储存无记忆的储存等等，净识得归。法界体性智也自然会在我们了解认知的一切现行中了知本来如是，一切皆是正常的法界体相。种种因缘建立，实无一法可得，因种种作为相续而实无染著的体性智。回观日常生活，你这种爱憎、取舍、善恶、是非的心就会少得休息、多得休息乃至究竟休息。诸多热恼、烦恼、迷失、挣扎、矛盾、徘徊就会得以真正出离，离苦得乐就会成为一个法的事实、现行实践的事实，而不是空洞的言说。

如是思维观察，如是实践净土教法，阿弥陀佛惠予众生真实之利、于一切众生作究竟大安的承诺或布施成为事实内涵。而不是我们不知恩或者未得恩惠的迷信宗教。阿弥陀佛乃至十方诸佛出兴于世，就为惠予众生究竟真实之利——就是在阿弥陀佛教法上！他平等清净的回施真正广摄一切有情。所以这个教法的究竟与彻底为一切诸佛所赞叹，为一切诸佛所守护，实是不可思议的殊胜教法。因为他不舍一切有情，所以成就了一切有情，支持一切众生于道业回归或者运用本具觉性，这样广大、圆满、清净、真实的给予。

这个给予彻底揭示了法性周遍之事实，或者一切无所得的法则的实相，令我们在无所得中彻底回归与安住，广泛运用现行作为。所以知其力用即得解脱，在解脱中运用种种过现未来的作为、思维、言说、交流都是依法而行，依法安心。我们就会远离业习困惑、自他伤害，在我们依净土教法实践过程中会得到自利利他二种功德的真正利益。这个利益，每个实践者必然有这种机会与实质内涵。我们这样就能知佛恩，行报恩行，就是尊重生命，自利利他。

若不然我们会把难得的学佛机会或者净土教法实践机会退让给分别执著的愚痴业。那使我们在旷大劫中流转，那种无有终止的可怜境地是被智者所痛心、所呵的作为。

阿弥陀佛大愿对我们究竟有没有触动？就在于我们对这个法的认知了。这个认知需要反复认知，实践需要反复实践。长时修，恭敬修，毕命修，无杂修——这实是任何一个法的实践的誓愿，或者欲有所成就、欲有真实利益应该守护的誓愿或者意乐的引导。这种确定是对我们自身业力的一种责任或者真诚。这与悲智具足的诸佛菩萨相关；但是普通凡夫有情互不相干，只是危害、相互误导等等。

愿利传达导师回向，赞不能尽略表五种

净土教法之所以被一切诸佛所赞叹、所推崇、所守护，他有几方面的殊胜：

（1）誓愿殊胜

第一，阿弥陀佛誓愿殊胜。我们来审视他誓愿的殊胜。以《无量寿经》记载，阿弥陀佛因地作法藏比丘，所发殊胜誓愿的缘起是建立在二百一十亿诸佛国土功德之上，由此建立超世的殊胜誓愿。

像我们接受净土教法的清净平等回施，看似十分易得，像我们早上吃一碗粥那样易得。但要了解这一碗粥的来源就费事了。为了使我们真正得到一碗粥的滋润，很多过程都要细细观察，一个不可缺少。阿弥陀佛誓愿是那么广大、清净、平等，也是那么平白，但是一碗粥的比喻也可能让我们有一些体会。这一碗粥来之不易，从一个稻种、土地耕种，到秧苗、施肥、成长、防虫，一直到收割、把谷子变成米，再运到粮食销售单位，再销售到消费者手中，再拿到我们寺院，再拿到煮饭的容器里，加水、加热、调和稠稀，真正使它可以食用。这整个过程有多少道程序？有多少血汗？要是真正分析，一碗粥的来历就十分不易！你吃进去那一刻才能真正接受这碗粥对你的滋润，除去饥饿疾患，色身得以维持，道业有所支持。

阿弥陀佛教法的来历，他在世自在王如来前发心建立超世之愿。超世之愿——他要超什么？超越一切诸佛所设置的功德善巧，予一切众生作广大究竟回施，令一切众生得究竟安乐。他这个米是良种，他这个地是良田，没有污染。一直到我们吃到嘴里，或者说我们接受了这个教法，真正依教法实践了，才能得到他这个利益。

他无量兆载永劫修持，乃至过去因地所发大愿，一直到他十劫前成佛——这与我们的关系似乎若有若无。在我们没有实践之前，净土所有殊胜与我们没有关系。像这碗白粥是好吃还是不好吃，在没吃之前那些繁琐程序与你都没有关系，可以说是无用的。一旦吃到嘴里，你才知道这一切环节都那么重要！任何一个环节丢失，这一碗粥就吃不到嘴里。

我们接受阿弥陀佛清净平等回施的教法，是阿弥陀佛十劫前所成就阿耨多罗三藐三菩提的果地觉。他在无量兆载永劫修持中，乃至于二百一十亿佛土观察过程中所审视、所总结、所认知的方式方法经过五劫思维，乃至在世自在王如来面前发四十八愿等等，这里面有无量无边因因缘缘在相续，一直到圆满无上菩提。把这样的愿力功德，就是实质力量作用……像这碗米饭，开始在稻田，然后收进谷仓、去糠簸净、送到饭堂、煮成米饭——这时还与我们没关系；直到吃到嘴里那一刻你才能体会这每个细节的支持！任何一个细节丢失，所有环节都会丢失。

阿弥陀佛报德给予我们，我们得到平等清净的支持，是不可思议的殊胜功德。这来得太简单、太平白，许多人就说这也不是我需要的！因为这是不请之说、不请之教，一切九界众生在此处不能启教。所以阿弥陀佛乃至十方诸佛传播这个教法，是无问自说，作不请之友。大部分净土教法学习者不知道不请之友的尊贵与殊胜！因为来得太易，所以忽略于他，实不知这里面有无量无边不可思议的环节在支持着我们，这种清净平等力量的支持。若不然我们不知要修多少劫——多少劫相续不断的支持，任何一个环节不可丢失，我们才能得到清净平等报德的认知与抉择。

阿弥陀佛了解了无量无边的业障有情、智者有情、圣者有情、菩萨有情、恶道有情的种种作为，其耐心、差别、作为、力度等等，欲使广大诸类有情一生成就菩提，而非耗经大劫的持续不间断修持才得不退转。因为八地以上菩萨有不退转的阿毗跋致功德。可以查查证得八地菩萨需要多少大劫修持，才能得到清净平等息用自心的缘起？我们为什么不了解、不认知阿弥陀佛清净平等回施这个殊胜愿力报德的给予与支持？

这个地方若不审视、细微观察与了解，我们就不接受这个不可思议的阿弥陀佛旷大劫以来所成就的果德，就是实际作用力所给我们每个有情平等缘起的一种承诺、支持、给予，我们就会丧失不可思议的大利，而混混沌沌地在旷大劫中，也可能去修行，也可能去流转，也可能旷大劫间间断断地修行、流转等等。这样的业力，我们依法的果报与不依法的果报，唯佛与佛能了知。

所以这个教法第一个殊胜就是阿弥陀佛因地所发愿：“我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。”他第一个愿望超越一切诸佛世间所有教法方便，把果地觉一时平等回施法界有情，令缘此教法者一生成办阿耨多罗三藐三菩提。“若不生者，不取正觉”，这是他愿力的推动与真实守护。他已经成佛十劫，这个愿力在所有法界中传递着，普利着十方有缘有情与无缘有情的给予。佛住法界身，入一切众生心想中，若成熟不成熟，但普同给予，平等回施。

这个愿力殊胜就是他发这样的愿，所谓我建超世愿，所谓“我于无量劫，不为大施主，普济诸群苦，誓不成等觉”。诸贫苦就是道业未成者，未于圆满阿耨多罗三藐三菩提的福慧具足者，那么十方九界有情皆是他以大施主身份出现的平等回施对象。“我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。”

这三个誓愿是他超世愿的内容。大家都知道他的愿力为一切诸佛所赞叹、所推崇，是佛中之王光中之尊——这在于他度化众生力度的不可思议。这个不可思议唯佛独畅，所以畅佛本怀，畅佛普度众生之本怀！因为一切菩萨声闻缘觉贤善者的作为皆是有限量。阿弥陀佛以无量功德回施无量众生，成就无量善巧，予以无量福德福慧。

我们观察到阿弥陀佛教法誓愿的缘起殊胜，就知道接受这个教法等于我们得遇了十方法界中一切诸佛教法中最殊胜的一个缘起——愿力殊胜的缘起！

（2）利益殊胜

第二，展示他所实施的一切众生接受这个教法根本所在的殊胜，就是一切众生皆有佛性，这样一个直指，直指佛性现前大用！剥离一切九界所有业力蒙蔽，把所有蒙蔽一时揭开，展示觉性广大圆满的作用事实，这是他回施利益的殊胜。

若不了解这个殊胜，我们就不知道为何十方国土一切诸佛世尊皆劝化自己国土人民往生彼国。我们不了解，释迦文佛诸佛世尊就来宣化。在《无量寿经》中释迦文佛说：东西南北四维上下一切诸佛世尊，皆劝化自己国土的人民当生彼国，以得一生不退转的殊胜利益。这是对其实施对象本质揭示的殊胜——他不揭示我们声闻修法的殊胜、菩萨修法的殊胜、缘觉修法的殊胜、世间善缘的殊胜、诸天的殊胜、诸禅定的殊胜、诸通力的殊胜——他不，他彻底揭示觉性的本质的妙用，直接揭示法性的真实安住。所以他直指究竟利益殊胜。

一是他愿望殊胜。二是我们接受角度——一旦接受，法性作用会直接在每个众生现行中出生不可思议的利益善巧。

（3）传达殊胜

第三，传达殊胜。此净土教法，别无菩萨说、声闻说、缘觉说、世间种种善缘说，但有诸佛一乘说，就是一生成佛之说，予以究竟回归认知的了义教法的真实说或者究竟说，就是传达的殊胜。

释迦文佛在传达阿弥陀佛教法中，所说的第一个经是《阿弥陀经》，玄奘法师译为《称赞净土佛摄受经》。其中宣化净土教法为一切诸佛所摄化，非是一世尊、二世尊、三世尊，阿弥陀佛是过现未来一切诸佛所摄化、所成就、所守护。他彻底揭示了一切诸佛出世正因，或者一切诸佛传达究竟教言的根本利益。所以净土教法传达的内容十分殊胜，直指佛果！别无他用！以佛果地觉为因地心，直成佛果！因真果真！绝无迂曲！没有任何委屈教育，直接彰显一切诸佛的出世正因。

（4）导师殊胜

第四，导师殊胜。一切教法各有传承利益所在。在我们这个世间所传达的教授中，圣文殊与圣弥勒二师，依智慧所传达的意乐体系，依相应所传达的誓愿体系，各有教法所摄化。但净土教法的本质中唯显佛师！唯显佛德！唯显佛用！别无所指！就是师、资的殊胜。我们不了解净土教法的师资殊胜就会左顾右盼，东寻西求。善知识讲念佛法门是一切行门之回归，是一切法之流源，一切诸佛舍此无以度化众生，一切众生舍此无以成就佛道——这些话没有一点点不实之处。

这个教法师资的殊胜就是唯依佛师。在这个教法里，无论是善知识还是罪恶有情、修行者、闻法者等等，皆是同一师学，就是阿弥陀佛。此阿弥陀佛中有两大类殊胜说。一类单指西方极乐世界阿弥陀佛，这个单指是为卑劣有情所宣化。所谓卑劣者，心智迷失，左顾右盼，心欲高举自己的人，就说佛中之王光中之尊的西方阿弥陀佛——单一指导，单一回归，单一摄化！若于殊胜法身大士宣化，就是阿弥陀佛为一切诸佛。所以他这种宣化殊胜的功德有不可思议的内涵，于利根者说现行利益之真实，于钝根者说毕竟得不退转之事实！

净土教法，师长殊胜与宣化殊胜，我们若不能深刻观察，那么对这个教法的认知、依止与抉择往往不够！

（5）守护与回向殊胜

第五，阿弥陀佛所宣化的所有誓愿，集中表现了一切诸佛如来出世所教授的纯而又纯的直指作用，就是若不生者不取正觉这样的大愿。

我们读过很多世尊发的种种愿望，但是说一切众生不成佛他誓不成佛这样的誓愿，我们可以去查一查。在药师佛誓愿中说：设我来世成就阿耨多罗三藐三菩提时，光明照耀无量无边无数世界，具足三十二相八十种好，令一切众生如我无异。我们这样一读，感觉这是佛成佛以后，能令一切众生皆成佛，这不可思议啊！阿弥陀佛说：你没有信心，我誓不成佛！或者说：我的支持，不能使你平满安住，誓不成佛！这个是先令众生成佛，先令众生无碍，而自身后成佛。这样的誓愿不可思议！

我们对诸佛殊胜誓愿的认知，究竟怎么来比喻？昙鸾法师有个特别简单的比喻，能使我们了解他这个大愿的殊胜。就像我们聚集了无量的可以燃烧的草木等等，积累、积累、积累，累大劫的积累，这积累就是烦恼的积累、业力的积累，无量无边，像须弥山一样。诸佛如来欲使这些业力化作智慧光明，来照亮我们的法界。他欲点燃这个，他要先点燃自身，就像要引火先要自燃。他说“若不生者，不取正觉”——要有一个众生有往生障碍，他誓不成佛！把一切功德回向于众生，令众生无碍地回向，或者无碍运用觉性、法性，或者往生彼国作为借助方便。他立这样誓愿，结果自身先得到了圆满、清净与光明，一切众生在他这个光明智火的点燃下必然一切烦恼薪会化作智慧光焰。

阿弥陀佛愿力之殊胜，我们作为普通凡夫有情，作为种种角度的愿望或者意识清晰者、不清晰者，对这样的誓愿没有体会过。像从我这个角度，我体会释迦文佛这句话，说“我于一切世间说此难信之法，是为甚难”，每每遇到这样的因缘我就会掉泪！为什么？慢慢地能碰触到这句话的实质内涵。我们真正了解阿弥陀佛誓愿的内容，怎么去了解？那你学释迦佛的舌来传达净土教法，真是难中之难，无过此难！哪怕有一点点私心、一点一滴自己的愿望、贪欲、安乐，都十分难以宣化一点一滴诸佛如来的悲智方便！

因为没有人愿意说这些与我们不相干的废话，十分难！不被有情所接受，这是最难！接受并不是我愿意接受就接受了——你没有清晰认知与抉择，这个接受就是一句空话。这个难就在引导、步入、抉择、实践过程中的艰难，因为他不被九界有情所理解、所认知。要不断地在孤独的无外援的情况下去宣化，在没有任何支持的情况下去宣化，得不到任何支持——在下边只要一讨论一交流，都是否认，没有支持！所以于一切世间难宣难化。若不是诸佛菩萨的支持、加持与给予，任何人也无力宣化这样的教法，因为他不相干！

我们再来体会阿弥陀佛“若不生者，不取正觉”的大愿，你可以尝试念念这八个字，你把它念熟，你把自己的心念跟它契合起来，你体会到阿弥陀佛是什么样悲智的心！我们不知道他愿力的殊胜，所以对他没有丝毫感激。很多人说我念阿弥陀佛经常会掉泪啊，就是那种感恩心管不住！那太少分了，你要知道他真正的功德利益所在，我们真是粉身碎骨也难报答！

以前有一个机会，我发那样的愿望，说穷于未来际，弘扬阿弥陀佛这个甚深功德愿力的教法！那是一种感动也好，什么也好，就是感到那样说话很无力很无力的，来表达自己的感恩心。为什么？这样一个终结了你旷大劫以来或者无始以来轮回的清晰的教法，你可以清晰得见！他可以在你这一生中，简单地使你超越旷大劫以来轮回业流，这太不可思议了！

我们在对他的殊胜功德没有体验的过程中，就感到这个教法太平白太平白了！尤其说到清净平等缘起，我们没有这样的体会。对他的殊胜愿力我们可以常存于心，可以默念、出声念，可以去体会、去观察：我发这样誓愿会有什么样的心理或者作为？这无疑是给我们了解阿弥陀佛，来与阿弥陀佛大恩大德有一个接触机会或者方便。

无问自说闻名获利，成佛普智标显无碍

（师领众念佛）

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

南无西方极乐世界大慈大悲接引导师阿弥陀佛！南无阿弥陀佛……

我们从一些角度来提示净土教法缘起所摄化对象的实质内容的殊胜，以唤醒我们对净土教法的认识，唤醒在法的实践上、抉择上有一些认识。

一切诸佛甚深的果地觉，内容究竟广大，十分不可思议。许多赞佛的经典，像在八十华严中，对诸佛如来功德乃至法身大士的作为功德都有一些简单描述。但一切诸佛如来旷大劫修持中的作为内涵，我们现在能读到的经典文字与宣化真是一点一滴啊！许多人比较喜欢读《普贤行愿品》，其中内容是通过对十大愿王的一些实践、宣化与认知来传达诸佛如来甚深功德、甚深不可思议的利益，乃至说他们所有作为的广大殊胜境界与不可思议作用力。

我们一切善恶凡夫有情在遇到净土教法这个难得的因缘中往往没有难得的觉知。为什么？主要来自于无问自说。这个地方就使净土教法变得十分平白，但其利益究竟不可思议！这个无问，是九界无力启问。这个无力不是夸张，实是我们没有这样的智慧，没有这样的观察力去启教诸佛甚深的果地觉悟、功德、力度或者善巧，没办法启问！一界不知一界故！况且在这个究竟圆满功德利益上，乃至菩萨声闻独觉亦要仰仗佛力，仰仗佛力加持，他们才能启教。

在《药师经》中说：尔时，文殊师利法王子，承佛威神，从座而起等等。一切法身大士乃至不可思议的菩萨，欲来启教诸佛甚深愿力功德或者佛果功德内涵，也一样要仰仗佛的威神功德加持才有启教方便。像我们堕在释迦文佛教法的末世，减劫之中，我们这个时代有情的善根福慧力十分薄少，骄慢与自大的坚固又十分不可思议。在这个时代我们能得遇净土教法的滋润与调柔，实是不可思议的佛力加持。

对佛力加持我们一般会加上一个神秘或者迷信色彩。实际上因为一切众生本具觉性，所以诸佛如来大愿亲证了觉性圆满的事实德相，他发出这样的誓愿来启迪众生，直接震荡我们本有功德的源头，使他真正激活。这里面没有任何神秘的东西。“激活”这个词是现在的名词，他沉睡得太久了！

旷大劫以来我们觉性一直在用，但我们用的是什么？被蒙蔽下的觉性，被我们贪嗔痴慢疑、财色名食睡或者种种无始以来的善恶意识、种种因缘、业习厚厚地蒙蔽着，我们所感知到的只是业力差别，或者善恶、是非、凡圣的作用。这种清净平等圆满无碍的功德与内涵反而被沉在深深的业力海底——这个海底深啊，被它深深地淹没着。阿弥陀佛他所发这个大愿就是直接把一切业海融入愿海，这样一个顿出顿成的功德的力度。

说起来十分易得，说净土教法横断生死，岂不知过去祖师讲这个生死流或者见思二惑、见思流中有多么难，作了很多比喻。横断生死是十分简易的说法，但真正了解这种作用力的来源，我们一定会感恩戴德；真正运用这个业力或者这个功德教法，我们一定会感恩戴德的！过去人举例子，说这个横断像虫子破竹一样，直接把竹皮啃断就出来了，不是一节一节一节一节一节地一直拱到顶上再出来。

横断横出，这些比喻相应不相应先不管，就是说这个教法的力度不要说我们想象不来，就是那些三明四智的圣者智者亦难推导。我们没有通达无碍的观察力乃至没有对此一生的观察力、过去的观察力、未来的观察力，乃至对过去现在未来广大生生世世的观察力，或者累劫的观察力、旷劫的观察力、旷大劫的观察力，我们没有这种力量，基本上就是在自己的现行业力感知下去评判。所以作为普通凡夫，欲知横断生死流的大恩大德十分难以认知！

我们读到很多这样的经典，说文殊师利法王子，或者大势至法王子，这些法王子在礼敬佛陀时痛哭流涕。这些法身大士在启教之时，绕佛无量匝也好，三匝也好，多少匝也好，去礼敬世尊。那种感恩戴德的表达，我们生生世世也可能没有这样记忆与机会，也没有这样内容去感恩。为什么？我们没有力量去接受、观察、体验这种大恩大德。阿弥陀佛对我们这一类有情咋来帮助？咋给我们带来一生成佛的机会？五劫思维啊！不要说五劫思维，我们思考一个问题五分钟行不？五个小时行不？五天行不行？五个月、五年、五生、五千年……五劫是多长时间？很多人都读过劫数的计算方式。

在四十八愿中，有很多愿望都是闻名得到利益。我们这个时代的有情，越是福德少反而越自大，越是福德少越不安稳，越容易自许或者自我假设的安稳，造成许多我知我见的坚固。阿弥陀佛对我们无修无证无善无巧的凡夫有情，他怎么给予？闻名！闻名即得利益，在《无量寿经》中有许多。他最后一个就是他方菩萨闻我名号即得三种忍，他方众生闻我名号即得总持，即得信顺二忍等等，闻名得忍！我们刚才念了十五分钟名号，我们得到些什么？实际你若知不知的加持，这里面有甚深内涵——即得第一忍、第二忍、第三法忍，于诸佛法即得不退转。像闻名得忍，乃至闻名得种种利益，在四十八愿中多有所指。我们可以查查四十八愿中闻名的功德。

在这个寿命极为短促、业力极为炽盛、福慧极为薄少的时代，恰恰我们会放逸无度，自许不可思议，自慢自卑不可思议，骄狂不可思议，徘徊不可思议，把我们这个短暂的生命迅速消耗了。许多人在消耗中还不知，会加重他的恶业乃至极恶之业、愚痴业、贪嗔痴业，在这里面极恶性地膨胀着这样业力。

许多人不知！这个不知十分不可思议，就是无明业习所蒙蔽，造诸不可思议的恶业。很多人造恶业，根本不晓得任何一点一滴因果相续的东西，就是不信因果。严格来说，未得三明四智者无力于诚信因果，因为我们看不到。我们看到的只是眼前作为：顺自己业习或者没有顺自己的业习，顺自己习惯或者没有顺自己习惯，顺自己情绪或者没有顺自己情绪。我们看不到两天、三天、一星期以外的东西，不要说一生、他生、多生、多劫的事情。我们对因果的相信实在是善根的随顺——随顺善知识、教典、教法的引导，在这种引导下的善根随顺，或者调柔心智的随顺，随顺的相信罢了。真正观察正信的人太少。

一些比较疾速的果报，像极善极恶我们能迅速了解。但能不能观察认知一般的因果？在净土教法的平等缘起下，比较容易观察到因果。可以尝试着思维，把你无始以来的业无余地打包、供养，从你现行平等，不用爱憎是非心，去观察你所有的思维现行、言说现行或者作为、交流等等——你看这个缘起，马上就会出现结果，若善、若恶、若无记等等，你就会清晰起来。

为什么我们观察不了无始以来的因果相续？因为混淆、交织、蒙蔽、业习、情绪、爱憎的交织，我们混乱无依，无力去观察，不知道用什么角度观察。平等缘起无疑是观察因果十分容易的方便或者缘起、所依，这是不可思议的给予。若人了解这背后的作用，他给你了一个广大清净观察的缘起或者机会！

我遇到一个居士，每次见我就是骂人，就跟我说他恨某个人，某个人说什么坏话了。我说大家天天在一起念佛、撞钟、修行、善意相待，你怎么一个都记不住？这样说了，再等一段时间又是某某人怎么坏、某某人怎么恶……就记住别人一点一滴的对他不好、不善意的东西，但所有的善缘全部废掉，一个不管。缘善思维，我们就有善缘相依；缘恶思维，就有恶报相依。我们取的缘是什么？

净土教法阿弥陀佛平等清净的缘起，看似简单，内容十分不可思议！直接把我们送到这个种性上去，就是如来种性。佛种从缘起，就是果地觉为因地心。这么平等一个东西干什么？让你清净回归。所谓回归，你所有的业阿弥陀佛一时给你接受了——接受就是咸能往生，皆得无碍力。若有碍，他不成佛！他成佛标志着一切众生的碍不为障碍——你所有障碍都是你自设的，无本质的，无内容的。他给你特许你没有障碍，或者说他直指法无我之事实，或者说击破你的所有执著——他以誓愿力功德力来击破你的业力执著或者说一种虚妄执著，给你清净平等的缘起，这个所依是不可思议的果地觉的给予。

但是我们对这个往往不屑一顾，在意的还是谁对我好、谁对我坏、谁给我一点一滴的奉承……无始以来的业就相续。这种阿弥陀佛报德的真实给予，接引十方九界的无碍力的给予，平等清净给予的缘起，你没有依止，你没有回归，他再殊胜的功德与你也没有关系，因为没有起作用！

这个居士每次就是恶言相加，开始骂一个人，然后骂一群人，再骂所有人。因为一个人坏，周边人坏，然后所有人都坏，然后社会坏。就是骂，怎么恨怎么表达。他所依的就是嗔心，没有其他东西。我说你念声佛不行吗？念念佛愿不行吗？念念慈悲心不行吗？念念无所得不行吗？你念任何一个法则都不会这么仇恨——不行，一定要仇恨，什么话恶劣骂什么话！一次、两次、三次、五次、十次，就这样下来了。我们学佛法来干什么了？就是消除我们无端的贪嗔痴慢疑烦恼啊！

无尽大悲最难宣化，行解相应叹未曾有

许多人就说净土教法没用，或者说这个法没有用、那个法没有用……你不用怎么有用？所以要有所依的清晰认知，这对我们来说是十分重要十分重要的实践。果地觉为因地心这个教法、说法不是空洞，是要你依止这个简单的内涵去实践、去作为。你若拿着自己习气，放纵着自己性情与贪嗔痴慢疑的恶劣情绪，那么即便佛法在你身边包围着你也没有用，你不拿他去用！所以我们的情绪与事相执著会埋没、阻隔、障碍我们依法而行、依法安心、依法思维、依法作为，形成这样的一个业力、业障、障碍。

法则怎么起作用？看似说平等缘起、清净缘起，这么简单，我们实践过吗？大家都有无始以来无量无边的坚固业习、业力、情绪、事相执著，都没问题。还是回到最简单的说法上来，我们能不能拿出一点一滴时间，拿出一个事情，在一个角度上实践一次？真实践过一次，你一定会得到法喜，欢天喜地，叹未曾有！你不实践就没办法了。

天天讲，年年讲，很多人就年复一年的在心灵深处拒绝，坚固自己的情绪！听着，也可能骂着、排斥着，这就是难处，就是未得相解。要一解，就接受了。所以认知、随顺——阿弥陀佛给我们这样的力了。但若不用他、排斥他甚至诽谤他，说从恶道中来也好、坚固己见也好，这一类有情真是遇到法反而烦恼炽盛。佛一样地给予、给予、给予、给予……这是最艰难的一个点，就是佛的无尽大悲凡夫心不具！

这个无尽大悲，我会说这个词，我真受不了！因为啥？他要年复一年日复一日地去展示这种悲心与方便，但是年复一年地遭到讥谤、诋毁与罪恶相加，这是一定的！这个无尽大悲极好说，但凡夫心中怎么用这个无尽大悲？一般我们凡夫有情就是爱憎分明：你给一分爱，他可能给你一分爱；你对他一分骗，他骗你一分；你对他一分善，他对你一分善——这可能做得到，或者恩将仇报都可以。

但是要像佛陀一样以无尽大悲怜悯一切诋毁有情——他一定是诋毁清净教法的，不诋毁清净教法怎么堕到这个浊恶世间？世尊明知你会诋毁，又要宣化这样的教法，这就是无尽大悲。这要不断地传达、不断地宣化、不断地交流，一次一次被否认，一次一次被扔到脚下，一次一次被种种说法、被我们贪嗔痴慢疑的陋习种种诋毁、种种冲击、种种舍弃。他要一次一次地不断地无问自说，于一切有情作不请之友！这是难度。

没有三宝加持，没有每次祈祷与加持，这句话实在难以说下去。自身可以尝试，你可以来传达净土教法给自己、给他人，传达这个教法的内容与佛的誓愿。你可以尝试去做一做，你就知道这里面的利害了！

以前给一些居士交流净土的时候，他们说：要是一切众生能往生，我才不生那个国土呢！有的说：杀猪宰羊的都能往生，咱不去！极乐世界没有女人，我不去！极乐世界没有玩头，咱不去！黄金为地啥稀罕的……你不会听到任何好东西。这个解决生死、解决烦恼、给予方便、给予究竟的教法根本没有认同机会，不要说实相了，不要说究竟、善良、慈悲、智慧了，啥都不要谈！恶人能往生，那这是恶人教法——在我们的性情中、情绪中、知见中、业习中、无量劫以来作为中、自许中似乎没办法不反对这个教法。

我们可以尝试给别人交流净土，如实传达诸佛的无尽悲心。你可以用一刻钟、一个小时尝试着说一说，身心投入地说一说——难中之难，无过此难！你自身接受不接受？这肯定是第一要点了。你再传达给别人是不是真诚的？你在通过接受的情况下才能传达给别人，要不然就是自欺欺人。

我遇到一个出家师父，净土传播很有名的一个老师。我说你天天给人讲净土，我看着你不相信净土？他说唉呀，不要说我了，某某大德那么多学生，他讲净土他根本都不信，他在底下说了！我说你不信净土，你给别人讲净土做什么？他说总要给人讲点什么吧！我说你这个传承的来源是什么？他说某某相信净土吗？我说你千里迢迢出国去请教，他不相信你请教他什么？他说学点技巧吧，人总要活着呀！我说净土要是真给你带来点滴利益，你会真正赞叹这个教法。他说我没有体会到，我不想要这些东西，我修密的！我说你修密就好好实践密法，一样可以得到无疑的利益与善巧。他说我们汉地不都是学净土的吗？要不然没有徒众啊！

净土教法难以宣化，难以宣化在不是你说说罢了。以前参加过一个研讨会，一些专家学者在会上说：现在这些出家人、居士，为了讨碗饭就讲净土，因为那些斋公斋婆供养多呀！净土太好讲了，一句阿弥陀佛谁不会念？你咋讲都行啊！我一听就感到眩晕，他们还是净土教法的一个研讨会。

这个教法的殊胜：缘起殊胜，导师殊胜，所实施对象的殊胜，为一切诸佛守护的功德的殊胜，一生成佛的结果的殊胜——对此很少有人认真审思、观察、抉择、随顺、实践。昨天讲了五个次序，我们可以对照自己有没有过一次这样冷静地思维、观察、实践，然后念一声阿弥陀佛？不要多，念一声！把那五个过程审思观察一遍，念一声阿弥陀佛。

那一年讲一念法，许多居士和出家师父说法师你有这么好的方法，怎么不早点讲？我说不敢讲，不知道讲了得当不得当，会不会误人法身慧命啊！像这种殊胜缘起的教法，若没有佛力加持不知道怎么开口讲。因为我们都贪图现下的安逸、现下习气的放纵、现下自以为是的作为。真正能调柔、放下自我、放下放逸、放下情绪、放下对事相或者得失的执著，你是什么人？你真放弃你的放逸了吗？放弃你的自许了吗？放弃你的习气了吗？我不知道。

我自己想一想，我一天能念一声佛，认认真真地念一声佛，我都不知道自己有多大善根福德；念两声佛，我不知道有多大剩余的善根福德、不知道往哪儿放的善根福德；念三声，法界有情就没一个有对立的了！因为啥？阿弥陀佛功德全部回施了，把法界充满了。因为阿弥陀佛照十方国无所障碍，你随着这种光明名号功德，心真正随顺他这个名号功德，阿弥陀佛的报德，念一声，你真会满足、会安乐、会休息的。会从那种放纵自己习气、放逸自己身心里面走出来，真正得到身心轻安。在这个教法中不敢谤任何人，也不敢赞叹任何人，只能赞佛，只能导引大家忆佛念佛。他这个教法简洁明快，但是又平等一味。

第五门修持：不舍一切苦恼众生，回向为首，成就大悲，入生死烦恼林中，游戏神通，至教化地，以本愿力故，广利众生，二利具足，作诸善巧。这是最难的！难在什么地方？若无愿力依止，我们一切作为就变得空洞无味、狂妄自大。所以皆是随顺佛愿力的功德而有所作为。包括前四门，礼拜，赞叹，作愿，观察——这前四门所谓身业、口业、意业、智业的归向中，这个自利成分亦是依佛愿力故而成就，依佛平等回施作缘起才能出生死业海，才能得到点滴佛法利益。若不如是，我们的依止出问题了。依业流必然业流相续，依佛果必然因真果真。这个观察能力我们都有，抉择没抉择呢？

这个教法的殊胜——阿弥陀佛愿力之殊胜、唯依佛师之殊胜、直指众生觉性或者揭示觉性大用之殊胜，我们在这些殊胜角度中要不断地思维、观察、了解。第一个步骤就是认知、抉择，我们会有一个实际理地的实践。其后随顺、趣入，被愿力载负，得以歇心，或者真正息用无始以来一切贪嗔痴慢疑的习惯，平等缘起推动我们的生命，让一切俱生智现行起到作用，于现行不空过，这就成为广大的现行事实。

第一步的困难，恰恰是九界难信的难以撕开的特别麻烦一步，就是认识与抉择！我们多少年来就耗在第一关上了，就是认知与抉择，或者说发心。真正在净土法门上发心，立誓行此法门，永不舍离——立此金刚誓愿者为一切诸佛所守护，与一切诸佛作伴侣。就是这样的菩提眷属如来会众。这一步能不能跨越过来？很多人说年年就这么一套话讲来讲去，但年年这一套话就过不去啊！

难就难在这第一步。第一步，一旦我们那种分别、执著、骄慢、邪见稍微放一刹那，就接受了。后面就十分简单了，进趣方便被愿力一旦载负、推动与支持，我们所有业力自然就转换、消化、融化，我们的业海就会转成智海方便，就是随之而来的功德。但是第一步是难中之难，真是无过此难。

这节课提到这一点，就是我们在净土法门中有没有真正认识与抉择，要了解其殊胜功德所在。依经，依教，我们自身也要随愿观察，随佛力观察，随佛平等回施观察。而不是随自己的性情、业力、所知——那你观察不来！因为你的业力会把你困顿在你业力范畴之内去思维作为，与佛毫不相干。

这一点若能引起警觉，我们会善自运用短暂难得的人生，在这个依佛愿力加持一生成就无上菩提的教法中得以真切接受与实践，这无疑是诸佛菩萨贤圣对我们的加持与祝福！

第三十五集、头等大事

我们把净土教法殊胜功德及其缘起、所依止师长等作了提示，鼓励大家如实观察净土教法的实质内涵。欲把净土教法的作为在日常生活中发挥作用，对净土教法一定要有细腻、深刻、比较完整的了解，那样我们在日常生活中运用就有巨大方便。看似我们很容易了解净土或者净土教法，因为有大量经典记载与宣化此殊胜法门，但我们有没有精力、时间、耐心或者意乐去学习、了解、认知与实践？说起来十分容易！但在日常生活中，自己发心去学习了解，这种动力与作为的深度我们自己都有了解。

恰恰因为我们无始以来世俗贪嗔痴慢疑的习惯、烦恼或者业习蒙蔽，佛陀这种净土教法，这个看似容易了解的法门，在形式、习惯上与我们现实生活的意识思维方式有巨大距离。究其本质，距离不可得，没有这样距离。若不依本质、不依法性、不随顺法性学习与认知这个法，而依自己的习惯、感知了解这个法门，那么巨大的距离或障碍就会出现在我们面前。

所以世尊传达教法多是先导引我们的知见。我们还要一如既往祈祷三宝对我们的加持，令正见安住与相续。正见修持为人所忽略，因为我们的习惯多是以善恶、大小、得失对待的做法，在鼓励着我们的思维、言说、作为，被利害关系所支使。佛陀所宣化的净土教法是为二利——这种利益是出离我们自身的现行烦恼、生死轮回业相，也令一切有情、有缘得以离苦得乐，有同等的二利的实质内涵。

唯心衍生十法界，自觉归趣一真国

现在在汉地，出版的净土经论合集有净土藏。其他地方对净土文字的整理也很多，量都很大。像我们这么繁忙，有很多事情要应酬、面对、作为，所以花大量时间阅读对许多人来说不现实。

那么在日常生活中怎样把净土教法、净土对我们的指导活泼运用？我们一般就是择取净土三经或者五经的读诵，严格来说五经一论也不是所有净土学人真正去认真了解与读诵的。在我们寺院中，《阿弥陀经》是读诵的，但我们真正对《阿弥陀经》的教诲与认知又有几分？有人也会读蕅益大师的《弥陀要解》、莲池大师的《弥陀疏钞》等等，但能认真读的有几人？我们平时对《往生论》又有几分了解、读诵与学习？

这是十分严肃的话题！每个人在日常生活中都很忙，有很多事情要做。但这很多要做的事情对自己去烦恼、了生死有几个有真实意义与作用？有没有择取？实际净土的教典、教法，无外乎是让我们尽量摆脱不急之务——对我们了生脱死、去除烦恼没有太大意义的事情，或者造诸烦恼、设立烦恼及诸多恶业的事情尽量放舍；使我们依法正行，就是去除烦恼、生死轮回业的正行或者有意义的作为。这些经典教法有这样细致的具体指导，我们要能通过学习与认识去实践，离苦得乐无疑是一个实际的生活状态，就是学佛的生活状态。

净土教法看似十分简单，简单到什么程度？大家说你会念阿弥陀佛就可以了。念阿弥陀佛就可以了，那你对阿弥陀佛了解的来源是什么？若不依经不依教来了解这句万德洪名，我们实践这句南无阿弥陀佛的称念与作为是什么东西在支撑与推动？这些问题角度大家都会思考，但真正能触动，让我们生起对一个法则的殊胜抉择与认知，还需要十分难得的机遇。或者说有真正的意乐与渴望才能接触净土经典教法与深入实践教法的殊胜机会。

在日常生活中吃喝拉撒睡，这似乎是我们一出生就面临的生活内容与次序，大家都在不同角度上完善着、建立着、作为着、成熟着。这个不需要太多教育，大家就在这种环境中自然熏修。但净土教法一定是在一个因缘下传播、教育，才能使我们有所认知。尤其这个时代，大量的经典与文字内容，有几个人去碰触它？我们除了吃、喝、拉、撒、睡，还有多少时间去修证、实践或者学习？严格地说，在一天中，你真正拿出一段时间来学习经典与实践教法，有几许时间？我们每个人可以反问自己，了解一下。

基于这样的因缘我们提出来一念法、十念法或者呼吸念法，可以说是简单不能再简单的实践方式了。这样简单得不能再简单的方式，一日中我们又能够拿出多少时间来实践？要给自己有个反问、了解与认知。

我们一天二十四个小时的主题内容是什么？对自己的生活意识有人会观察，有人可能没有观察的时间与精力，或者没有观察愿望。这个观察对我们来说很重要！因为人生命的短促、脆弱，我们会看到周边人在不断的生老病死变化中，自身也同样存在着生老病死的直接反应。有的人虽然外表强壮或者表达得刚强、自以为是，但他知道自己的生命很脆弱。有的人就极端爱护这个色身，拿一切东西养育它，拿最贵的东西滋补它，但它还在衰老着、衰败着，许多难缘还在周边徘徊着。我们对这个教法，若没有真正如饥似渴地来迅速解决我们的生死大事，令自己身心真正依法安乐下来、安住下来，我们在生死轮回途中怎么解救自己？怎么超越无始以来轮回的不可思议的大循环？（对工作人员说：把十法界图拿出来。）

这个时代人得过且过的心，好比说我们谈到净土教法的殊胜：阿弥陀佛誓愿的殊胜，名号功德的殊胜，唯依佛师的殊胜，极乐世界的殊胜，依止这个教法一生成就菩提的殊胜——这对我们心地又有多少呼唤？对我们那颗疲惫、忙碌的心有多少印契与真正召唤我们对它的抉择？无始以来生死轮回烦恼的巨大力量，我们每一个人都在生活中，在这个巨大业力的推动中，一个教法想唤醒我们对它抉择、守护、实践或者说一生多生去认知与实践，有这样的誓愿实是不可思议的发心才能成熟它，或者说才能抉择与认知它。

许多人读过《地藏经》，在读这么多地狱果报的时候会有毛骨悚然的感受。有时我们会认为地狱果报离我们很远，是不是这样？很多人生中的病、烦恼、灾难乃至老化、死亡的逼近，真是不远，不知道哪一刻就会发生。现在不管是出家在家的学佛者，对自己的生死——哪一天死亡，以什么形式死亡，死亡什么趣向，有几个人愿意了解、能了解、真了解？

这个图是佛教中广为流传的一个对心智广大延续所繁衍出来的法界观。对四圣道的了解我们先放一放；对人道的了解我们自身又有多少？像世尊从人寿十岁到人寿八万四千岁的教化是有的：人从八万四千岁，因为恶业积累，慢慢减到人寿十岁，百年减一岁；然后因为善缘增长，百年增一岁，增到八万四千岁。在经典中有这样关于人类寿命的提示。

你问过自己吗？你为什么在人寿百岁来此人类中？你这个生命会活多久？此生作为是什么？作为结果是什么？你自己有责任思维它！此一生怎么作为你应该思维，作为趣向你应该了解。把其他九法界先放一放，我们对自身这一期生命的作为有清晰认识吗？无论你活三十年、五十年、二十年，你究竟这一生要作为什么？这个作为会有什么结果与趣向？你对它负责任吗？先不谈及他人，也不谈及社会，就对自己这个单体生命你有过认真思考吗？反省过吗？抉择过吗？把握它吗？要真有这样经历，人生就少一些做愚痴业、罪恶业、责怪业、伤害业的心理，我们逐渐会有自觉分的承担。

自觉，自己来觉悟自己的生命。我们有自觉的承担再来念佛也好，修行也好，这个动力作为会由心而发，而不是迫于形式。他就会做得有力、有深度，要不然就会迫于某种形式不得不去这样一个作为，或者说心与作为是脱离的。我们的心也可能是饿鬼心，也可能是畜生心，也可能是修罗心，也可能是天心，但是四圣道心我们有几分？

昨天提到净土教法的殊胜，今天为何反过来引导？希望对我们这一期生命有个审思。我们问过自己没有，为什么不生在有佛时代？为什么不生在八万四千岁的时代？为什么我们不以天身出现而现人身？为什么不是声闻或者独觉？为什么没有菩萨自在力？我们这一期人身生命的苦乐又有几分？意识自主又有几分？我们在做苦与乐的选择能力或者把持上又有几分？在十法界用心中，我们又偏重于哪一个心地的选择与趣向？

我们看到这个简洁的图，可能是具相的对我们万法唯心的一个描述。实际我们每个人的举心动念，若能平和下来都会自知。不平和下来就不知自心怎么安排，意识怎么安排，茫然，迷失，痛苦啊！

昨天谈到净土教法师长的殊胜，就是唯依佛师，令九界同归。我们称念这一句南无阿弥陀佛的心，就能普利十方九界有情，远离戏论故，功德具足故。当然在其中也可以择取三恶道、三善道、三圣道的一些作为与修法。就以佛为师的教法来说，那些毕竟不究竟、不圆满。若对比审观，我们择取念佛，就远离九界戏论，归于诸佛无上甚深功德，以诸佛甚深果地觉为现行因地心，那样就是以普利十方九界之心来做我们这个人。

这个人身虽在减劫人寿百岁极为短暂的人生选择中，我们选择了一个准确、究竟的心地皈依、依止，或者运用无戏论的心，来实践这个无戏论的法则，就是究竟了义法则。你的人生主题若有这样的审思、观察，再来实践净土教法就变得充分有力，直奔王家，不再犹豫、徘徊、浪费珍贵的生命经历。

不急之务超绝去，头等大事莫宜迟

这个十法界观，要能常有这样观察，我们念佛就会变得有充分意乐。或者心智的一种自我鼓励，或者鼓励他人的清晰认知。这个法界图应该在我们每个人心目中有一个不成形的形状，让我们清晰了解念佛的尊贵与难得，这种无戏论的广大作用就在我们心念佛时起到他不可思议的觉悟作用。我们念其他法界亦复如是。

你能不能在觉悟状态念地狱法界、饿鬼法界、畜生法界、修罗法界、天法界或者其他法界？能不能清晰自己在念这个法界？这个法界的作用力、力趣是什么？要是不了解这个力趣，有人就会运用嫉妒，有人运用贪婪，有人运用破人善缘，有人运用愚痴，有人运用于徘徊——在六道中不断地无端循环，所谓不急之务。经中说世人各诤不急之务，好行乖戾，各相伤害[34]。这个浊恶世界的五恶五痛五烧在我们每个人生命周边都在不断发生与相续着。

我们若不忆佛念佛，必然会忆其他种种法界，念其他种种法界。因为生命意识的作用力那样相续着，没有断灭。有的人说我去修声闻法，就实践这个灭的实际理地，那是可以的，可以取灭于声闻修持方法。而在大乘教法中认为这是恶意引导，坏众生大悲善缘，为恶知识所行。

龙树菩萨所讲的《十住毗婆沙论》我们有时间与精力可以去读。在《十住毗婆沙论》中有念佛品、助念佛三昧品等，提示得比较完整。龙树菩萨把大乘佛教一些角度，尤其是念佛的一些角度作了提示。大家在阅读中会得到念佛实践的方便。过去善知识在学习与实践念佛过程中，《十住毗婆沙论》念佛品是必学。可以读一读，了解了解。

这个时代人在六道轮回的不急之务中作为，浪费着短暂难得的人生。因为对这一期生命不甚了解。我们这一期生命在减劫中现人身，遇佛法，乃至有人出家，乃至遇到净土这样甚深的殊胜教法，十分难得！十分难得！有这样的胜缘再去做不急之务，就是六道轮回事，因为旷大劫来我们一直就在六道轮回不断的作为相续中，就在做六道轮回事，无量劫以来做这个事情累积到此生，你再去做这个事情就没什么尊贵的、没什么难得的！只是一个无端的重复，就是生老病死的重复，贪嗔痴慢疑的重复，财色名食睡的重复。这种重复是我们旷大劫以来所作所为，这种业力已经充塞了我们意识、思维、言说、作为的法界中。所以世尊说此处是不急之务。

我们有这一期难得的人生，又是在减劫之中，多诸恶缘，善缘薄少——我们在这善缘薄少的因缘中能遇到不可思议的净土教法或者佛法，要不生起稀有想、难得想，借助这个稀有难得的善缘或者教法功德机遇去实践教法，那么这一期人生究竟归向何去，你能抉择吗？你能认知吗？你能对这一期生命负起责任吗？若是我们对善缘乃至不可思议的增上善缘没有感触、没有抉择，其他因缘或者恶缘无疑就会伴随一生，给我们这一生带来那样一个趣向、导引或者结果。

释迦文佛在宣化权实教法中，对声闻缘觉菩萨三圣道修持乃至诸天善缘的修持都有提及，过去说五乘教法等等。但以了义教来说，声闻缘觉菩萨修持亦多戏论。因为我们这一生没有那么多时间、精力与福德因缘做戏论事，所以这一生择取的准确性十分重要！人生太短促，选择若不十分准确，我们浪费不起这个短暂的福德薄少的人生！我们不知道自己恶业有多么炽盛，烦恼有多么厚重！恶业的逼迫在生命中带来的内涵，你稍加注意都会引起你警觉。若不然我们沉浸其中而不知！

正因为是减劫，正因为我们人生过于短暂、福德过于薄少，所以我们对了义教法、无戏论教法之得遇更为珍贵难得！我们对这个机遇的认识与抉择无疑是头等大事，或者说是对这一期生命尊重的头等大事！我们这一期生命究竟能活多久？主体作为是什么？我们在没有遇到净土教法这个了义教法之前可能各有想法、作为、清晰不清晰的理念。一旦遇到净土教法，若不认真了解与实践，或者在这个了义教真实抉择上没有认真抉择，那么我们这个短暂、福德因缘薄少、恶缘炽盛的人生很快就从这个法则上滑过去了，其他因缘就会迅速成熟。这点你稍微认真就能观察到。

像许多居士要来到寺院里待一个星期或者三天、五天，都要付出很多努力来剥离周边因缘设置的障碍——事业的、感情的、家庭的、人事交往、应酬等等，诸多因素都要放舍。然后还可能受到诸多影响——家人的呼唤、疾病的呼唤、工作的呼唤、感情的呼唤，想沉静下来完整听一节课不受干扰就要付出很大的外围因缘支持。旷大劫以来给我们这一期单体生命有多少业力纠结与牵扯？如果没有以佛为师的究竟教法，我们怎么在这短促一生中解决旷大劫以来无穷无尽的业力纠结？及其对我们的障碍与制约？

通过这个法界图我们可以具相地去观察、思维与选择。重要的是我们对这一期生命的尊重、认识或者一个法的抉择，那必然会使现行、相续与结果有个安心、安顿、明了的做法。这样能去除对作为法则的迷茫，使你心地真正清净安乐下来。

这个十法界是我们每个人心地所幻现出来的差别作用。大家在十法界的择取中若自觉若不自觉，有的是被业力推动，有的是有清晰发心，有时我们会在引导下有一些认识或者触动。若能真正抉择与把握我们在哪一个法界，怎么运用这样一个心，圆成此生的应作或者远离戏论的作为、归于究竟道业的作为，就真正对得起这一期的短暂生命。

寿命短促没有引起我们足够警觉，善根薄少没有引起我们足够认识，法门难得难遇许多人并未生稀有想，还在种种戏论作为乃至迷失、徘徊地作为。所以在净土传播传承中，他要不断畅明这个教法的究竟与真实，能令一切有情于一生中抉择旷大劫以来的生死轮回乃至诸多戏论作为，究竟成就无上菩提。教法的殊胜难得我们若没有认真审观、审思，其殊胜也就没有在我们这种迷茫或者业习好恶上去选择自己的人生乃至法度。

释迦文佛在大乘教法中独畅一乘教法，也就是以揭示一切诸佛如来出世正因，令一切众生远离九界的迷茫、徘徊或者诸多戏论，乃至远离六道轮回恶业、三恶道的极其苦难。法界虽是如幻，作用力不可思议。要是对这种作用力认知不够，我们对这一期生命的尊重或者清晰的抉择性的选择就会不够用力，或者在一些似是而非的作为与想法中，把这一生轻易地丢到种种杂缘中，也可能是恶缘中。

在这里面我们能不能清晰了知自己的现缘与生命趣向？每个念佛人对此都应该有冷静的、全面的自我反省与认识。这个认识也就是发心的一种认识。要直奔王家，舍弃杂缘，舍弃诸多戏论，远离恶道等等——看似容易，而就自己的习惯业力乃至诸多牵制，要直取最上乘修法或者说了义教修法，许多人会感到乏味、模糊或者似是而非。违缘因果一旦成熟，许多有情就无力选择、无机选择。

在有为幻化业中诸佛如来得以自在，乃至去除烦恼，调整烦恼，出轮回，于诸不了义得方便，他们真像狮子搏鹿一样自在游戏。但我们没有智慧、禅定等诸多修持，就会被业力或者因果报应所缠缚、所制约。这一点不能泛泛地草率地放过。每一个单体生命的苦与乐，发心选择，的确各需自知之明。教法修持的认知与选择一定是每个人对自己的责任，实在不干他人事。十方九界有情种种业缘种种差别的十法界观，唯佛清晰与透达！其他界有情各有少分知、多分知，或者不知，就是迷茫、蒙蔽。

这个法界图也是一切诸佛世尊为我们所宣化，我们有接触这个教法的机会十分难得！因为没有对业力作为究竟广大的观察能力，我们对遇到佛法之难得就没有感触，对轮回怖畏没有生起，对三恶道的恶痛未有觉晓。许多人以恶为胜，把恶业或者恶言、恶语、恶意当作自己强项，当作立人立本来表达自己，岂不知恶报相续之时你就难以承担了！此类人先是埋怨，推脱责任，疲惫于精神与作为，来世必趣三恶道。三恶道就惩罚那种怨恨，无论刀途、血途、火途都是不可思议的果报。一个动物被宰杀时候到底有多痛苦，真正看到整个过程，没有人能忍受。但那还是小苦，像饿鬼的苦、地狱的苦……若读过这类经典，有少分多分的了解，实在是触目惊心！

但是人在做三恶道的恶业时会肆无忌惮。何以故？他不知这个业果的进趣结果是什么。若知道就会对自己负起责任。若知道生命不是断灭，若知道相续的进趣，人人对自己的作为、言说、思维一定会负起责任。那些不负责任的人，推脱责任，最方便；指责他人，最方便。为什么？业果一来就不能承担了，但作为时候肆无忌惮丧心病狂。那些智者、圣者、善巧者具足悲智，为众生担诸过患——不光不责怪他人、推脱责任，还要承担种种恶业，予人善巧，予人方便，代众生受苦，代众生忏悔，予人真实功德利益。

我们对这一生的择法与认知在不够清晰时候往往会有迷茫的痛苦。所以这个十法界图我们要常去思维，常去观察与了解，在你念佛的择取中无疑是很好的自我照见。

善恶感召临终境，念佛自致妙吉祥

问：是否唯有修净土法门善知识的开示对临终人有往生作用？助念是不是很重要？

师：临终问题困住了千千万万人。许多人就把所谓修行放在解决这个终极问题上了。这是不是个问题？我们要清晰：所有我们提到的都是自己预设的问题。预设是啥概念？原本这个世间是空净光明，没有一个问题的！像这个菩萨提这个问题，是他自身有这种预设，可能是对自己临终比较关心。有年老、疾病、对教法认知不清晰、对生命趣向或者未来业报有诸多畏惧者，对临终助念就十分关心。这个助念就是他人帮助引导，因为自身的心里趣向未真正清晰了解，或者说他没有安心于极乐世界，那么助念引导似乎成了可以使自己有个像攀缘一样的机会。

历代净土教法的善知识对临终关怀都有提及。是不是很重要？当然很重要！尤其对自身安心抉择未能清晰之人，关怀引导十分重要！有些人终生没念佛，临终有个恰当、准确、有力的引导，亦会使人真正告别旷大劫来的轮回。这也是净土法门一个特定优势，或者说佛陀的一个悲心善巧。

我以前遇到很多这样的例子。因为他们这种真诚需要，就是实际需要，被赶到那个地方了，来表述这种东西。因为他很真诚需要，所以一言半语就可以给人导明方向。就像一个人徘徊在十字街头，不知道自己到哪个地方去居住去饮食，不知道自己的目的地、怎么行走，这时来一个明白人，可以清晰帮他抉择，他就迅速会得到安乐。现在人这种骄慢与无知，在教法上乃至认知上不问人路途，就自认为、自许、自行的特别多。结果到临命终时或者业力成熟之时就乱了手脚！

现在恰恰是许多学佛多年、出家多年、名声很大、很会讲或者很会说的人，在净土利益或者舍报因缘上反而很差。那些简单的、很少接触过多理论说法的普通人，反而有很大利益，尤其在临终一类事上得到很明快的指示与不可思议的征兆。我以前接触过很多不学佛的人，在临终就几句话。或者在将要临终的很长一段时间中，或者在他必然要趣向死亡的认知中，就是几句话，但其舍报过程与效果往往超出那些常年累月沉浸在一种徘徊业力中的所谓专业学佛人，不知要好多少倍！这是十分令我震撼的地方！

很多人都会在这个临终说中，许多人都会在这儿纠结。这个纠结是什么？就是临终究竟会什么样子？主要是对这个临终的名词认识模糊，这个模糊就带来许多麻烦。很多人说临终这个样子那个样子，过去人对临终的评判就是四大崩溃之时，地、水、火、风退失之时。我们感受的变异，触觉、嗅觉、视觉、听觉的退失过程：地大融入水大、水大融入火大、火大融入风大、风大融入空大的过程，它是身体分解整个过程的一种名言，说为临终。过去人在这一类引导中自身要十分熟悉四大的分解过程，这要十分专业。这类修持在汉传佛教中并不太多。真想了解这类教法，修修脉、气、明点，对四大对人身体的作用有所实践了解。

若是对佛陀、对教法放心者，根本不管这些！他就安心于教法，随顺于教法，他不问这些东西。这些东西爱咋分解咋分解，在这地方他有抉择了，怎么分解他也清晰。一旦真正生命要出现了一个所谓终结或者什么样过程，反而你比较清明——你只要不恐慌。这个清明就是你反而比较敏锐。人心脏要停止跳动、意识退失或者散坏之时，人是十分清明的。

像地大要散坏与融入水大的过程中，就会地震。恶业炽盛的人，就像这整个大地就会裂开一样，山崩地裂的。要是比较清明冷静的人，他还是安稳的，但大地会震动，他会有震动感。人的视觉就会退失，渐渐看不到什么了。他第一个就是视觉退失。

水大融入火大这一刻，要是业力炽盛的人就会看到像海啸一样不可思议的水漫延到整个世界。要是人平静，就会看到水的波这种静静的状态。这个清明实际是自我业报的状态。当然你要是恐慌、莫名，就会激起不可思议的滔天巨浪。这时候人的嗅觉就会出现障碍。

火大融入风大，平静的人就感觉到热，最多就是热。要是恶业炽盛的人、恐慌迷失的有情，就会被大火焚烧——整个世间除了火还是火，就会歇斯底里，挣扎恐慌。一个人死亡过程中实在是有很多乐趣，也有很多麻烦。平时我们要了解教法，安顿于教法的法益中，身心安详休息，那就是娱乐于生死游戏之中。要是恐慌、迷失，从来没有正信过、自大自许的人，到时会受到电闪雷劈，就是一切世间都会讨伐你，给你带来极大恶报。很多人不以为然，就是狂妄、无端、罪恶的心哪！很多人拿自己的恶性来表达自己的强大，不可思议，因为他不知道果报进趣。这时候听觉会出现障碍、退失，有人慢慢地就听不到什么了。

风大融入空大过程中，很多人就看到龙卷风，天地唯风所旋转。平静的人也有风的感知，但是他自在娱乐。这个四大分解过程，智者有智者的清凉，愚者有愚者狂风暴雨的面对。那些平时骄狂、自大、自许的人，到四大崩溃之时受尽极苦——大火焚烧人身，狂风把你整个生命环境撕裂，所以人就会狂呼乱叫。这时候人的触觉会丧失。

要真想了解四大崩溃的过程，你可以依教观，也可以择取生死体验。我们要依教安住，就训练自己，认识自己心地，能平静面对。就像说从容处处妙吉祥，你活着吉祥，舍报就像活着的一个游戏一样，那个过程十分简洁。但这要有诸善进趣方便的认知。

平时肆无忌惮、颠倒妄想、伤害他人、无端说些不负责任的话、做些不负责任事的人，到这时候一定惊慌。因为恐慌或者不了解自己未来的果报，被诸多恶缘——他伤害别人的恶缘、自己的恶缘记忆、疯狂的记忆、伤害他人的记忆所催使，就会受到极大伤害。那些善良的、作诸善缘、条理清晰安详的人，或者与人善缘、祝福他人、安慰他人的人，就心息于此。他说终于要告别这一生的沉重，趣向于我所作为的善业果报了！

为什么导引大家念阿弥陀佛这样的殊胜善缘？就是与诸上善人聚会一处！往生之机已经成熟，我当进趣于极乐——他会心生起喜悦。第一崩溃之时，第一个“大”融入之时，他就会生起喜悦：哦，此身将亡，此是往生时！心生喜悦，善缘成熟故。说恶报将尽，这个粗重身体将要舍弃了，他会生起喜悦。像平时就对自己不负责任，对他人也不负责任，作为诸多恶业伤害，亦伤害别人，恶缘炽盛于自身的人，这时候真没有办法了！他这样恶业恶意的果报会勾引他、招引他、召请他，或者会出现诸多幻相而迷失崩溃。

风大一旦融入空大，这个过程中，人的清明报德就会出现光明相。人要清晰自己的所有作为，根本无需求教于任何人。因为自作自受，完全是这样子。生如是，死如是，生命转换亦如是——所有都是我们自作自受。

其他人助念行不行？若是平时就发恶心恶念、欺骗、骗取他人，就是自欺其他的人，你给他再劝再念，他习惯了，他现世对他人都没有信赖，对自身没有信赖，对教法有疑，对他人有疑，临终时你给他念，他就起作用吗？此人当受恶报，无所进趣，你劝他他也不听你！像这样清清明明的劝化教育，有几个人能正信？你这样心智能不能劝化得动？你自己能不能对自己有责任？对佛教真正有信仰呢？我们看一看自己的心，不要看其他人。

要了解这样的过程，可以修一些方法，或者让自己生命体验濒临死亡的过程也是好方法。有些方法专门去体验，去审观四大的变化。这个时代不知道有几个人深入了解这些东西？但要是对教法，像我们受平等戒一样，真正能平等安心一切时处，仰仗佛愿，攀缘于佛，远离诸戏论，远离自许自慢的不尊重，真正依教法安住——这样习惯了，你生命要终结了，你会喜悦不已！你活着已经很从容，舍报也会给你带来更加从容的一种蜕变。你感觉到喜悦，因为你要产生新生——新生来了！新生就是往生阿弥陀佛国土的时机到了，你一定会喜悦！

若是平时仗着自己业力、作诸虚假作业，乃至责怪他人、伤害他人，于一切教法无有正信之人，这时候就没有办法了。他平时都没有信过，自许、骄慢、邪见，这个时候就无所依从，业力一来就疯狂、迷失。平时经常伤害别人，那些冤亲债主都来找他麻烦，给他制造诸多恶业。

比如在地大散坏过程中视觉要退失，你要清晰它，它就危害不了你。若不清晰，以这一个因缘就可以使你死亡，就是内脏衰竭。若平时已经习惯于善良的、明确的、如法的趣向，那么死亡来了也有意义，你活着也是健康之事，因为你心里充满实在、清晰、明了的增上缘。

所以菩萨在念佛或者依法修持时，因为诸上善缘的功德与守护，他会欣喜于生命变异，他不以死亡为死亡，因为生命得到升华、转换，他会远离死亡怖畏。像念佛人平时于阿弥陀佛教法中缘于阿弥陀佛，与清净海众心系一处，心归极乐，那么死亡刚好是回家的简单时候、最好的时候。你就会喜悦，喜悦就会放松；放松，四大崩溃对你就没什么作用。或者你根本没有中阴散坏过程，直接被阿弥陀佛接引。诸妙相庄严、芳香、明相乃至佛菩萨现前、莲台——这可能都是很简单的事情，因为你放松、喜悦，迎着这个事情就扑过去了。

平时我们对净土教法的认知尤为重要。若平时不修行，而想现在拼命帮人助念，与人约定临终时来给自己助念，万一那天堵路了怎么办？交通管制怎么办？你说我约的都是亲人——天天伴随你的还可以，但总不如解决自己心里问题更踏实，依法而行更彻底、更从容。活着时候把自己安心皈依处解决清晰，就不必纠结这些无意义的问题了。

当然助念约定也是个好方法，过去有双保险之说。就是自己很安乐，方法清晰，怕再有蒙蔽，所以请同参道友师僧父母等给予方便。这样很好。但是有的人可能没有那么多人助念，有的人即便很多人助念也不一定好——因为他固执、邪见、没有信仰，你再多人去念，他还嘲笑你。为什么？他心里抵触！活着已经成立，死时怎么帮他？所以我们活着时候要把它处理清晰。

从容处处妙吉祥——这无疑是诚实言、真实语。现行总集自解脱——我们每一个表现都是一个解脱分，包括死亡，一定是喜悦的事情。死亡来了，你可以喜悦；违缘来了，你也可以说你终于来了！什么缘你都可以喜悦面对。这是念佛者应该有的正常训练，或者净土生活的实践。

第三十六集、现安终归

净土生活我们继续学习。一如既往我们来祈祷三宝加持我们具足正见。因为我们无论何时思维、言说、作为等等，正见都是最重要的下手方便。

大道至简愿乐守护，人生苦短警觉责任

随着时代变迁，现代人与古代人在实践教法环境上发生了巨变。对此若不警觉或认知，我们会照搬一些语言、形式或者不适应现代人的方式方法。古代人生活简约，交往简洁；现在人若想拿出大量时间在一个安稳环境中学习实践单一教法，这样的福慧因缘十分难遇难寻。像放光寺有个安静的小环境，大家能在这个佛加持的特定日子里拿出七十多天来学习，每天有一节课来相互提醒激励，于一生成办的教法有少许或者比较完整的思维实践，那是不可思议的事情！

因为现代人涉足范围宽泛，信息极大方便，所以要在一个法上稳定实践，在外围空间里得到的往往是破坏。同时人意识上的骄慢、自许都更加削弱了内在环境，习法、遇法难能生喜，实践法则内在福德因缘的不足都十分突出，在我们学习者中都有这种表现。

净土生活是生活与教法的细腻而广泛的接轨，是每个学佛者自我认知实践的直指法则。佛菩萨能知我们心性、心智、作为与相续。作为同参道友，我们是相互鼓励、支持与劝说。怎么恰当运用我们这种团体性，或者在这个时代运用团体性来实践净土？这节课我们先用15分钟一起念阿弥陀佛，然后依止经教作提示交流——那没有直接念佛来得彻底，我们自身的实践或者体验要比一些语言引导交流来得亲切、充分。在日常生活中拿出一点一滴时间，或者运用生活的点点滴滴时间来忆佛念佛，无疑是我们自身的福德因缘，是于法上相应进趣的机会。

可以从自身心地与周边环境看，人真正意乐一个法则来之不易，能深入实践一个法则是难中之难，能在一个法则上真正得到安身立命或者有所成就要有不懈的作为。之前谈到恭敬修、长时修、无间修等实践内容，谈到意乐与誓愿的支持或者引导——不单我们遇到法则需要这些内容的鼓励或者清晰，需要发心，就是誓愿，需要意乐，就是智慧观察的运用，一切诸佛如来亦没有离开意乐与愿望！净土教法十分特质，他直指一切诸佛出世的特定方便，就是依大愿来修持乃至圆满阿耨多罗三藐三菩提，从因地到果地觉的这个清晰实践过程，宣化这个不可思议的我们可以实践的教法。

在许多教法的传承中，越是次第的教法你对其完整性的认识越不容易。越是究竟教法，像传统上说大道至简，越是究竟彻底的教法越来得简单，简单得我们很容易滑过去！其实质的广大内涵就在这个简单中才能发挥彻底的不可思议的作用。

像权教中的一些善巧方便，或者多生成佛，或者成为声闻圣果、独觉果，或者菩萨各修行次第的教法——在这些教法中十分不易直接透视整个过程。净土教法中阿弥陀佛的因地入手，一直到成佛十劫以来的广大愿力传达，我们从净土教法整个传承乃至学习与认知的内容都十分简洁，可视性强。若在法则上生起实践愿望，这个法又十分易行，但要在这个法上认取、抉择——我们说的几个次序中第一个次序就是真正认取、抉择！

这个过程反而十分不易。因为这样的法太简单，听起来太易行了，往往给人带来错觉，认为可能是没有文化的人、不了解太多教理的人或者迟钝无奈的人实践这样方法。在大部分人心目中有意无意就种下了这些概念。

我们心里比较崇尚的还是一些神秘的、能直接辅助世俗利益的或者在觉受上容易引起突出变化的方法，这对诸多实践者无疑是一个很大的召唤。净土教法以忆佛、念佛、持佛名号或者观相念佛、观想念佛、实相念佛等等，似乎那么平淡。或者在净土教法上势修行取实相念佛的功德与认知中，人们似乎认为他近似与禅宗一样直指心性大用，可能还有一些作为实践的意趣，但许多人又感到实相离我们太远。

所以历代传播净土教法的善知识或者实践者在认知抉择这个阶段用了大量精力与实践。若自觉者认识，若影响他人抉择认识，都是十分不易的最初缘起。而一旦初始化完成，后面操作就是易行，你十分容易体会其易行的不可思议功德内容。但是这个初始化因缘若没有真正、彻底处理一次，就是所谓难信之法，多不能步入这个教法的实践。

可以读许多净土宗祖师的论著或者教法指导，大部分都在说服大家信顺法则上用了大量篇幅和精力，而一些实践仪轨或者善巧反而一带而过。《净土十要》中的文章是蕅益大师精心挑选的，你读一读，其中大量文字与内容都在说服大家怎么初始化，或者认知、抉择净土教法，使我们真正有信顺得入、被佛愿力载负、接受佛功德回施的过程，真正得到阿弥陀佛乃至十方诸佛威神善巧支持的直接利益，于现行中得不退转，乃至舍报往生阿弥陀佛极乐世界，或者进趣一生成就菩提的不可思议殊胜修持中。

在净土教法中，若是初始化未完成或者认知抉择不清晰，其后所有实践就若隐若现，很快会退失。所以在净土教法中真正有意乐实践与誓愿守护者，实是人中分陀利华——稀有，难得！说这个教法普摄，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生，上至等觉妙觉，下至一切善恶凡夫，皆因佛力而得往生彼国成就，为何又说实践法者是分陀利华？如世尊在《观经》上以及善导大师在《观经四帖疏》上讲：若念佛者，为人中妙好之人，为人中分陀利华，与观音势至等；此人当坐道场，转妙法轮——说了许多赞美、激励、授记的引导或加持。但就自身来说，我们对净土教法的意乐与誓愿守护有没有真正抉择？每个念佛者都应该有自我的一个恰当准确认识，应该有较好的调整。

这个教法是唯佛与佛独畅的畅佛普度众生本怀的教法，一切声闻缘觉菩萨智者圣者难以宣化，唯依佛力，仰仗佛加持、威神、善巧，才可以传达的一个教法。这实在应该引起我们对这个法门的多方位认知。这个认知的作为来自于责任——对自身的责任。许多念佛人认为对自己很负责任，但你静静地看，遇到这个稀有难得的究竟教法，乃至一生成办的教法，真正生起稀有心了吗？有没有那种实践、认识、守护、成就这个法则的责任？每位莲友都应审思，自己有没有这样誓愿？有没有这样责任？没有责任的作为不可能成就！所以诸佛如来以大愿表达自己对法界一切有情的责任，就是普度众生的责任。我们在实践净土教法中，对自身、对有情、对教法、对教法传播有没有责任？有没有责任感？可以反省自己，认知自己的心地。

一旦这一关口、这一个思想转换成就一个事实，实践法则的第二个过程——信顺得入，就成为我们垂手而得的事实，就会处处时时感到阿弥陀佛不可思议功德威神的加持与清静平等的给予，使我们在信顺二忍中得以直下承担。那么我们在平等缘起上会得到如实安住，于事事物物我们自觉不自觉地若得念若失念地就会运用远离造作的休息方式来实践佛法，觉悟现行，远离诸多矛盾、对抗、徘徊、痛苦或者造诸恶业的愚痴行为。

第一步这种障碍正是我们这个时代有情的心智障碍。这个障碍原本不是障碍，若是迷失于此、坚固于此就于无障碍中设立一个愚痴业障碍，就是无明设置的障碍，妨碍我们归于无上道之通途，或者遮挡了这个通途的方便。诸佛如来这种彻底悲心或者教法的殊胜广大利益，我们对其认知的确要不断地了解、实践、观察、交流。阿弥陀佛旷大劫以来的修持、二百一十亿佛土的观察，择取这样殊胜大愿来回施众生，回施我们普通凡夫有情。能震撼凡夫有情的真来自于这种平等缘起，就是凡圣平等的缘起、九界平等的缘起、法界同一平等的缘起——此处最为殊胜与尊贵！

反过来，恰恰凡夫有情不喜欢于平等清净，喜欢于多有差别、与人不共，结果使我慢、对立等恶业在我们周边不断彰显。凡夫有情在六道中背道而驰，这个六道就是背诸贤圣之道——声闻道、菩萨道、诸佛如来的无上菩提道业，在迷失的循环中不能自已，就是所谓六道轮回。我们六道轮回的习惯，这种力，这种一环套一环的像十二因缘中所宣化的坚固循环意识我们若不自觉、不彻底自觉，没有仰仗究竟教法之力或者借着这个力量来斩断这个生死链、循环链，那么我们就是旷大劫去循环、去轮回。声闻缘觉菩萨诸佛如来对这个地方的观察一定十分清晰，所以怜悯十方九界六道轮回有情，出现了一些圣者、智者、独觉者、菩萨们的各种行地，乃至诸佛如来究竟功德的实践与作为。

我们深陷在六道轮回中，警觉意识十分薄弱或者迟钝。大部分人对生老病死等八苦或者苦苦、坏苦、行苦等三苦认知不够。基本上在违缘或者不能承受的果报面前他才知道苦，在苦苦中才了解一点点苦。稍有一点点乐或者顺缘，就基本上把自己的所有福德因缘浪费其中行放逸了。

所以世尊在《华严经》中讲：是日已过，命亦随减，如少水鱼——我们要真正冷静观察，我们每一天生命的消耗，若不觉悟，就像鱼：水在流失，鱼的生存环境在枯竭，就是我们生命所依止的福德因缘逐日减少。很少有人警觉于此，多是认为自己有很长很长的时间。

在般舟实践法中稍有警觉，很多人说人生真苦啊！他在走般舟时体会到苦了。平时这个苦实际比在般舟道中苦很多倍。因为在般舟道，所有的苦你能觉知它——若饥饿、若昏沉、若腿疼腰疼、若头晕头胀、若呕吐、若寒冷等等，你全部能觉知，这是不可思议的一个因缘。但在平时的苦中多是不能自知、不能自觉、不能确认的苦，就是无记的苦、习惯性的苦或者被迫的业报成熟的苦。

在这些苦面前我们往往就这样一日一日消耗下去了。回头一看，多少人已经死去！回头一看，多少人出生成长！很多人闭上眼睛就想到自己孩提时代的样子了，但是睁开眼睛看看他人白发苍苍，自己也在趋向衰老了。青春年华不可常保，几人知？几人识？我们在佛法的相续实践中就是警觉我们如少水鱼的福德因缘从自己生命中悄悄流逝的过程。要不警觉它，我们对法的意乐与实践就是空谈，而对放逸或者世俗业力的作为与休息还极为向往。真正依法休息安乐、得安乐住的休息我们运用的少之又少。

基于这样一个现状，我们在传播实践中慢慢学一些与生活更贴切的念佛方法，如一念法、呼吸念佛法，乃至随时随处可以称名念佛、忆佛念佛。这都是不用任何加法的最简洁直指唤醒我们与佛无二无别的心作心是的功德，或者即心即是的功德，这样一个回归与运用。这个教法之简洁与利益之彻底，重在我们自身实践！

成佛易行轮回艰难，无尽悲心凝异方便

许多教法需要特定环境，或者一定遵循着戒、定、慧、解脱、解脱知见的次序，一步一步不可动摇地持续实践。实践戒，你一定要有完整无瑕的人身，有师长，有道场接引，这样才有福德实践，才有教授戒的机会，才有受戒的机会，才有认知戒律的机会。这是少之又少。中国有十万僧众，人口十四亿，就是一万四千人中有一僧人，是这样的机会。

这不是大乘教言或者佛陀宣布普利一切众生教法之事实，但是又要依赖这群人来守护佛法、守护道场、守护教典，令其相续下去，这一群人就很特殊。不管是怎么选——业力选、福德选或者什么因缘，总之一万多人中就出来这一个！所以他就十分难得十分尊贵，但又十分不是人人都有的胜缘，他是局部利益，某一群人的利益守护。在家实践佛法不一样吗？那就没有这样使命了：令道场安稳，令教法安稳住世，令佛法的僧众形象、团体住持的功德相续——在家人没有这样的，他只能支持或者辅助这种因缘，没有这个主题的实质的安住。

再一类是比较严格的仪轨修持，要有某种成就的上师、善知识或者阿阇黎来摄化你——他成就什么样子，就传递给你什么样子的教法，你感到向往、尊重就跟他学习，将来成他那个样子。这也是一类教法，也是极少的眷属群体的教法，不是人人在没有任何条件情况下可以实践的，还要很特定。

我们早期学戒时特别在意与尊重菩萨戒。后来有居士也有出家师给我提出来能不能广泛传播菩萨戒呢？因为菩萨戒所摄之众，无论鬼神人天等等皆可受戒。那不是很广泛吗？一听是十分广泛，但授受还是不易，这个教授过程来之不易！比如十重四十八轻，你还要教授于人，有这个教授他才能了解，了解以后才能行持等等。所以许多类教法都有群体的摄护。

反过来我们看，净土教法不择于任何一个生命差别，但是平等回施！若持名，若闻名，皆得同等利益。这实是不可思议的功德。闻我名号，俱来我刹——闻名往生不可思议！你说我走在大街上听一句阿弥陀佛就能往生？究竟成佛！这个授记是真实的、彻底的，这一句佛法的宣化在法界传播不可思议。就像我们念那十五分钟阿弥陀佛，在这一堂课中至少这是我心地中最意乐最感动的十五分钟。因为这十五分钟，无论是不愿意念者还是念者都会得到同等启发与利益。

利益现前不现前，在于你取用不取用，或者认知不认知，如此而已，利益毕竟同时给予了。世尊的究竟授记，许多人在现实生活中不得其方便。很多人读过《妙法莲华经》，在方便品中有很多说法：一称南无佛，皆已成佛道；若于塔庙中，一合掌、一点头，乃至小儿积沙为塔等等一切作为，都已成佛道。很多人说这也成佛太容易了吧？成佛是最容易的事情！轮回是最艰难的事情！我们现在一定认为成佛太难、轮回太易，因为我们习惯于轮回了。但轮回必然是一个艰难的果报过程，是一个艰难的生命体验过程。成佛必然是易行、广大、自在的内容，也是真正尊重智慧者的本分事。所以成佛是易事，轮回是难事。

我们若认识不清晰，就对南无阿弥陀佛的称念、对念佛必成佛这个至简至明的教法会忽略其作用，而追求那些玄妙、奇异或者对现实生活中有所建立、有所鼓励的征兆性作为。这种平等清净真实究竟的安住与诸佛如来广大功德藏的回归、认知反而那么淡淡地放过去了。

这一点反复提及，在我们生活意识中又起到几分、几点、几个角度的警觉？真正引起了我们对意乐与誓愿的守护，就是真正智者、佛子的选择，或者一生成佛的大功德选择，或者真正了解生命究竟价值的选择与认知。立这样一个誓，确认这样一个意乐，我们生命就在确认、抉择、认知那一刻发生了不可思议的巨变。对法一旦认知、抉择、回归，我们的所有业习、烦恼、业障都不足为碍！

这就是佛力、佛功德力、觉悟功德力与迷失或者业力的一个对比：佛力是真实力，是究竟力，是功德力；业力是幻化力，不实之力。所以我们忆佛念佛能灭无量劫生死重罪，能使我们横出三界。这个威德来自于清净平等的这样一个简单易行的法则——正因为其简单、易行，能使我们横出三界。若不实践你还要实践什么东西？或者实践什么样法则？我们要运用这个生命趣向何处？

净土教法这样的易行教法，实是聚集了诸佛真正悲智方便之心，这样一个结晶体，或者不可思议的诸佛无尽悲心的表达。予众生究竟方便，就是易行。但在这个易行上轻视与忽略，正是我们业障的蒙蔽、习惯的蒙蔽、愚痴业的坚持、坚固。终将有一刻钟、一时、一个因缘会使我们觉悟于此，会使我们真正确认生命的真实价值与回归。

清晰愿景断离恶道，尘缘未了轮回借口

我们接着昨天临命终时这个话题。就是支持这一期色身生命的福慧尽时——福慧用尽了，这一期生命就结束了。这一期生命结束，它不是断灭，也不是一个“我”的相续，它会在许多业力成熟的一个焦点上表现出来，产生一个新焦点一样。但是这样的焦点无量无边地延续或者交织，很难表达哪个成熟。所以人没有天眼就很难知道自己哪个因缘、交织缘会成熟——自业、他业、共业，过去、现在、未来业的交织，不知道哪一个会成熟，很难审视，无力审视。所以人对未来命运就有未知，这个未知就是怖畏的一个理由。

人对未来要有清晰观察或者有清晰的愿望认知，都不会有问题。比如过去造诸恶业、迷失业，怕堕地狱。因为惧怕三恶道，他就发心念佛，来攀缘于佛，往生极乐。因为怕堕三恶道所以选择念佛往生的愿望，他清晰了这个愿望，缘起是怕落三恶道。因为过去作诸恶业，与三恶道关联，自己一观察、一回想，感觉这样的果报一旦成熟就有无量无边的苦受。所以他从怕的缘起上选择念佛，以超越或者不再受三恶道果报。

这样立愿也不可思议。他这个意乐，即往生阿弥陀佛国土的愿望，只要清晰，就不再去三恶道。缘佛往生极乐世界，就超越了过去恶业相续的循环。他这个立愿或者立誓就像金刚王宝剑一样，可以斩断三恶道的牵制或循环。这个“宝”就是它锋利无比！他这个誓愿力就是宝王剑，任何世间的循环、牵制、缠缚它都可以斩断。这个誓愿力不可思议！

誓愿力可以像宝王剑一样把它斩断，不光三恶道，六道轮回亦复如是可以斩断。他不惧怕死亡，或者现世他就清晰自己的选择，他立誓守护，依念佛清晰作为，往生彼国是为必然。他对死亡清晰，就避开了无知的畏惧，无知的畏惧从此消失。他清晰自己此一期生命尽头就是安乐国——一旦清晰了这个，所谓畏惧、迷茫、不安就无从安立，他现在就活得安详。因为清晰了，人就十分安详从容了，他能把自己现下生命乃至未来归向清晰安排好。这一期生命尽头就是往生安乐国的缘起或者事实，他会欣慰于此，有种安慰感受。

所以真正念佛人，誓愿清晰的人，若过去曾作极恶之业，他很欣慰自己果报要尽了。因为他了解自己这个选择与守护是一如的，是清晰的，可以把持。有佛愿力的接引、愿力的承诺、愿力的支持、功德的载负，他无畏地往生了。

这是惧怕三恶道者。在阿弥陀佛四十八愿中，第一发愿就是我国无有地狱饿鬼畜生。因为这类有情太多，先来摄。所以第一大愿说：设我得佛，国有地狱饿鬼畜生者，不取正觉。许多减劫中的末世众生，坏人善缘，予人恶法、邪见，令自己令他人堕不安稳处，这些作为十分充分。大部分是三恶道，堕地狱如箭射，极快！你一回顾就知道了，减劫中人就那样作为，就那么多内涵，三恶道的内涵——不愚痴就嗔恨，不嗔恨就愚痴，不愚痴就贪得无厌，反正就这三个东西，三毒具足！三毒就是三恶道，像等号一样。

世尊观察到这样世界的有情极需接渡、接引，或者引导他们往生一个成佛环境中去，就是安乐国土、安养国土、清泰国土、法性国土，次于泥洹之道，令众生在这个地方选择种种殊胜功德、种种稀有作为，与诸上善人，即法身大士，共聚一处，乃至一生成办，游历十方佛国，完成种种于世俗业缘中未能完成的心愿与大事。

很多人说我在世俗中还有很多事情没了！很多学佛的人都有这样的高尚口号：我要孝敬父母！我要养育子孙！我要贡献社会！你一听，只能赞美，但这个赞美后面就是苦难不堪，循回不尽。我们生生世世都做这样不能自制的事情，这些事情没有惠予自己父母亲人子女以真实利益，不是真正行孝。这个多是人情的相互沾染，相似之善，不是真正的完善利益。

我们都读过目犍连的故事，说目犍连是大孝子。他出家行作沙门，无力养育父母，怎么会大孝？他救母亲于水火，他有力量救！为什么有力量救？他成就三明四智五眼六通，得自在方便力。他以天眼一看，知道他母亲到哪儿去了。我们用肉眼看，没有办法，她烦恼还烦恼，衰老还衰老，轮回还轮回。你给她钱或者这样那样都挡不住她的生老病死与烦恼轮回，你是行孝吗？有人说我要养很多子女——在减劫中受更多苦吗？还是你有办法让他不受苦？很多人说我挣很多钱、做很大事业，他们就不受苦了——生老病死依旧难逃！

我经常听到他们说自己尘缘未了，这真是生死轮回的最好借口！我们对自己的作为去向与认知并不清晰，认为自己的生命还有很久很久，岂不知哪一刻、哪一时、哪一因、哪一缘你这一生就是尽头了！要了解了无常，这个无常、黑白无常随时伴随着你，要索你性命。就是你福慧尽的那一刻钟，谁也不知道是意外，还是横难，还是正常死亡，还是天灾人祸。

这不是恐怖说，我们每天在发生着这样那样的事情，根本不是年老人、身体不好的人在死亡，什么人随时都会死亡！许多人认为死亡是老人的事，是病人的事——你到太平间里看看，那个冰柜你拉开，什么样的年龄、什么样的身体、什么样的性格、什么样的人都有，恰恰很多不是老人、病人。很多人还有极大的错误知见，认为自己会怎么样。

我们若对自己的生命尽头没有认知清晰，难免大限一到就慌了手脚。四大一崩溃，你若没有认知了解过应该怎么安排自己，或者临终究竟是什么样子……许多人有过死亡经历，他看到自己的尸体躺在某个地方，家人在哭在叫。他说你不要哭，我在这儿——家人照旧哭，听不见，就那么没有隔阂的隔阂就是果报不一了。他一中阴现前，跟你说话你听不到！

我们不了解生命进趣，往往就给自己安排尘缘未了。若不知道自己生命的相续进趣，这一点真是要急了之处，就是生命去向。假设这一刻钟是最后，你生命怎么安排？你若不清晰，那真是尘缘未了，轮回未了！实际阿弥陀佛教法之殊胜难得就是让我们时时刻刻临命终时。你说这是不是太逼迫人了？你临命终时、临命终时地突然把它解决了，你就不需要照顾这个事情了，你就好好活人了。我们现在时时刻刻在临命终时，时时刻刻又不解决这个临命终时，在尘缘未了中去迷失，真正那一刻来了就措手不及。

他说我国没有三恶道，你来吧，没问题。有人说往生极乐世界，我过去造那么多恶业，往生极乐世界再折腾出来咋办？阿弥陀佛说你放心，他第二个愿说：设我得佛，国中天人寿终之后，复更三恶道者，不取正觉。你不要怕！这是啥安慰？是苦口婆心啊？不是，这是如实给我们一个抉择——功德的抉择！还不相信咋办？他后边又讲往生我国者都是紫磨真金身，三十二相八十种好等等，反正让你心满意足就好！

这个时代，很多人一照镜子就说镜子这么糟糕——他对自己挺满意，就是不满意镜子，认为镜子变形了。我们经常会对自己的色身与果报不满。极乐世界就说你来吧，我这儿好着呢！说那么多就为了导引我们清晰，引导我们选择自己的未来，或者命终之后的作为，或者现在作为的选择，或者现在心地回归令身心安乐，不再有恶道之怖。极乐世界教法十分难得！

我们往往有恶报怖畏、无明果报的怖畏。有的人做了一个很坏的事，你帮他挡了一下，他感到：你看，我多大福报！像作诸多恶业过患，果报随时会成熟，但是有过去善业或者诸善缘庇护，暂时还不是受这个恶报，他又开始得意起来了，就不知道自己该怎么做了，又在作诸恶业，恶业相续。阿弥陀佛深观，尤其是我们这个世界众生的特殊心理，给我们提出极乐世界的回归，就是身心回归。你这个身心有没有回归？你在回归的做法上是不是真正实践与确认过？就是初始化过？真正出离了？就像把电脑的所有硬件软件组装调试好了，你再安排任何内容、下载任何内容就方便了，你没有顾虑了。

我们要是在净土教法的实践与回归上认知清晰，在这个世间生活也没有顾虑了。不是肆无忌惮，他是安详从容了，善良调柔了，真诚相待了。为什么？对自己真诚了！我们愿成佛的心就是愿度众生的心，愿度众生的心就是愿往生的心，愿往生的心就是真心，真心就是真诚，真诚就对待他人亦真诚，就会从容自在。

阿弥陀佛用最简单的，就是身心回归的引导方法，来使我们在无上道业上有所成熟，现实生活中有所安顿，舍报究竟有所归向，乃至相续生命中毕竟成就佛道。这样清晰广大的安排与认知。这个临命终时在净土中的提法十分多。依法提示者令人依法安住，现在安详从容，舍报自然欢喜。清晰故，抉择故，誓愿所守故，依法相应。你依法相应了，依法而行了，就没有啥可迷失的，没有啥不安顿的，你了解无始以来生死循回就此告别了！所以告别三界，告别生死，告别轮回。

这是佛力不可思议的威德！这个横断、横断生死流，一定要认识到这个横断的力度！不是那么简单一句话，不是那么简单的。这个横断力量来自于阿弥陀佛究竟愿力、阿弥陀佛圆满报德给予我们以载负力量，给予我们支持，给予我们回施，我们接受、运用才有横断的力。这个力来自于佛陀的功德、誓愿、大悲、方便。

生死流实质是我们业分，佛已经断了，他在这个功德上已经证实横断的善巧与力度，他再把这个力回向给我们，让我们运用这个力，就是以佛果地觉为因地心，来横断生死流或者说顿超三界。法至简至明！若不实践佛果地觉之力、横断生死之力乃至横超顿超九界之力，你就无从体验，你对它就是漠然的。

助念自心能助人念，一称佛名除罪永劫

这个老居士提出来这个临命终时与助念的话题[35]。实际平时我们每一个人的修行都在替自己助念，替他人助念——清晰自己身心的归依与身心的作用，若是如实地、真诚地、负责任地对待自己这一期生命，你一定会对自己助念的。像临命时一样，你来开示他、助念他。我们依法开示自己，为自身助念，令自己身心安乐，必有所归，清晰如实。

你要真正给自己开示得清晰，助念得清晰，你再为别人助念也是真诚的，有利益的，有内容的。我们给自己都助念不清楚，张嘴给别人助念什么？很多人说我给人家喊一声阿弥陀佛，然后他来替我喊一声就可以——那你现在就念两声就够了吗？所以我们平时的实践念佛就在为自己开示，开导自心，为自己用佛力助念，令自己出生死流、出三界，乃至出九界，圆满菩提。好好开示自己哦！好好助念于自心哦！依佛力，依佛报德来助念自心，令自心归入真实究竟之地，就是佛的果地觉来为我们的现行心。如是助念我们应该大力提倡。

经常会有居士、团体、出家人问是不是应该助念？很多人认为你离不开我的，你离开了我你往生不了的——他像把大门的人一样！我们不把大门，我们把大门都打开，干什么？接纳十方有情！我们连这门都不设，现在，接纳十方！极乐世界本来不设门。我们习惯了，老是设门。很多给人助念的人认为自己是把大门的人——你不通过我，不开后门，你进不来——如果是这样，阿弥陀佛真出问题了。所以很多助念团原本是善心、好心，到后面就成了自大自慢的心，苦了自家，迷惑别人。我们先为自己助念，为自己开示，助念开示清晰了，自利利他必然成就方便。

我们把自己助念好、开示好，随机可以给他人开示，给他人助念。否则老想给别人助念，结果把自己忘了，业力一来就迷惑了。因为平时给人助念都不真切，开示的也不准确。那到个时间似是而非怎么办？对别人似是而非，那时间别人报复你！你对自己似是而非怎么办？就轮回六道！所以我们对自己、对他人要清晰，就要如法地实践净土教法，为自己开示，为自己助念。把自己助念得清清晰晰，开示得明明了了，真正安心从容了，依法安心了，我们就好好地作一个随时可以导引众生往生极乐世界的念佛者，那是挺有意义的。

净土教法的殊胜难得也在于此。像《观无量寿佛经》讲下品下生，这一类有情作诸恶业过患，未有善缘作为，毁坏戒律，坏人梵行，乃至种种极恶事业。但这样的人要是遇到善知识，开示以念佛方便，一句佛号能消八十亿劫生死重罪，亦得往生，化地狱为清凉国。我们要知道这个法门的殊胜啊！这一生或者多生做了多少业谁也算不来，我们怎么解决这样无始无边的生死烦恼？所以念一句佛能除——他这个“除”不可思议！除罪，灭除，除灭，这个不得了，这个“除”字可不得了！要了解其功德与内容，你会拿着分分秒秒去阿弥陀佛的。你不了解它，说反正是念一句佛就能除八十亿劫重罪，我知道了——那就不念了，你就不愿意除。

世尊是真实语、诚实语者，你可以念一句阿弥陀佛来观察你无量无边的业，你看那个业的散坏，像倒骨牌一样。我们摆了一天、两天、一个月、两个月、半年……摆了几千万张牌，但你轻轻碰一个牌，“啪啪啪”全倒完了。这里面有骨牌效应。我们的业就像骨牌一样，一个一个摆在那个地方，摆、摆、摆……我们每天在摆业力，业力、业力、业力……摆这么多业。我们因为阿弥陀佛这个愿力，这个除灭重罪的愿力，这个名号功德，“啪”碰倒第一张牌，你就不管它了，就这一个力量把所有骨牌都倒完了！就是除灭，它立不起来了，它不起作用了。

我们不赶紧念佛，还在立骨牌，立到哪一天为止？有人说这里面有乐趣，摆得越多，倒的时间越长——有摆骨牌的吉尼斯记录，据说他们摆了多少年。但我们摆若干劫了，一直在摆业力的骨牌！阿弥陀佛愿力与功德真实不可思议，以其轻松之力除灭一切生死重罪。说八十亿劫，谁能算出这个数字？有多少天、多少月、多少年，能算出来就好了。这个亿字不好数，这个劫也不好数，八十我们能明白。

所以要知道佛陀的功德与善巧——他全在这个“除”字上了，除灭，不得了！很多人不知道这里面的功德、善巧、利害所在，就这样晃过去了。我说你一天念一声佛号行吗？他认为我是开玩笑。你认真念一声了吗？你一天消八十亿劫生死重罪，你还得了啊！你认真地念一声吗？你恍恍惚惚地不安地念一万声还是造的不安业，你认认真真念一声就能除灭无量生死重罪，如临命终时！你渴望消除障碍，你希望消除障碍，这个消除障碍就产生事实。你有渴望，有希望，有真实愿望，有接受他的力，他这个功德就显现出来。

我们平时没有这个愿望。尤其说念佛不能往生那一群人，恐慌地被迫地无奈地“阿弥陀佛阿弥陀佛”，念着谤着。那样的人念阿弥陀佛除不了重罪。为什么？至少在现行中他没有这种需要，佛也不敢除。咋除？他自身就把它遮蔽起来了。众生所愿乐，一切能满足。但你不愿意除他也满足你，你遮蔽了他的作用力啊！一定要了解诸佛如来不逼迫于任何有情，所谓心愿与业相续。这些心愿与业相续皆是无明业相续，梦幻之事无有实处。他没有逼你，他逼你干啥？不可得处他逼你啥？但我们以为实有，执著于实有，所以受其实有的果报——你认为实有，它就相续。

我们在念佛法门中，临终就不如现下即是生命最后一刻——我们以此因缘来念佛，看何以观想，何以作为，何以依靠，何以作用力？这样念佛是有意义的。像一念法中提到“祈请十方诸佛加被证知我”，干什么？把“过去、现在、未来，身业、口业、意业、智业、自他共业一时无余供养”——完了，你已经完了，你已经除灭了。不说八十亿劫，是旷大劫生死重罪你交付了、交班了，你不再享受这个果报了，你这果报让阿弥陀佛帮你处理去了。所以“融入阿弥陀佛智愿海中，得不退转，安住极乐。”安住安乐国土！安住什么？你交代完了，你没事了。

没事了干什么？刚好念佛嘛！没事干什么？刚好作诸真实功德、真实业相、真实修为，以自利利他。真实什么？远离诸苦，但得诸乐，解除负重，得身心安乐。我们有理有据，有法则可守，有可实践者，有内容。你交付了，你没事了，你休息了，你大事已毕！你真是从心底里愿意、情愿交给阿弥陀佛，你真休息了，你慢慢再清理你那残余的东西。残余什么？那些包装品。内容都给人完了，就剩个包装壳子了，那慢慢清除，你有时间了，你的时间就是无量光无量寿了！你有作为了，就是法界呀！你有自在力了，你想做什么？你可以看看你该做什么，能承受什么就做什么呗！

净土教法的稀有与难得，真正实践，把你放到真正的生命最后一刻去实践，放到福德尽了那一刻钟去实践。实践久了，四大崩溃对你没有威胁了。你看着它崩溃就行，你越从容这个崩溃时候你就越安乐。你像被风徐徐吹着，被火温温烤着，被大地厚厚载着，没问题的。但是你若平时都不从容、不安乐、不清晰，你就被大火焚烧，被飓风所卷，天翻地覆，让你无处安身！我们在实践中了解自心所依的果报变化，一定会忆佛念佛，当来现前，必定见佛！

第三十七集、十号称念

我们把净土生活当作一个课题，依经依教来作相互提示。原本佛陀教法没有什么特定设立，的确因为众生种种需求而展示，或者应众生需要而表达种种对治烦恼、出离轮回乃至消除无明、无始无明、细微的尘沙惑乱，使我们真正圆满菩提。

一切诸佛出世或者施教，像我们贤劫以来四个世尊，乃至其后千佛，一佛一佛的佛佛相递都有授记，有付法的善巧。犹如世间王者，一个一个旧王要把新王扶植起来，予以王权。佛在世间或者在无量法界中，他是以其广大究竟的智慧，一世尊授记一世尊的这样传递下来。我们现在所学到的佛陀教法亦离不开这一个接递一个接递的传承。要离开了这些传承，无疑我们就出现了十分大的问题——自身业力预设或者业力自许，就会给我们带来自我缠缚的业相续。

所以基于这样的因缘，每次学佛、做事情、思考或者交流一定要祈祷三宝的正念加持，作为一个现行缘起。我们做许多功课时都会有三皈依的礼敬与念诵。若是不把它当成一个简单仪轨，而当作心里的实际需要或者心理历程的实践，我们在这样的实践习惯中就会逐渐把自己的生命、意识、作为与教法完整结合起来。或者生活教法，教法生活，就成如实的智慧行者、觉悟行者、佛子行者，这样十分有内容的生活状态。

沉沦苦海幸遇愿船，死字当头思观眼前

净土生活这个名字的提出也是为了引起大家思维，或者对生活的一个责任，或者对生活的一种认知。哪怕重新认知也好，在过去已有的认知上重新梳理抉择，无疑这个题目像个目标一样。这个生命相续，或者说活着，他就有种种思想意识的感知，那么所依就十分重要！

如果一个人受到某种强烈因缘的冲击，或者有一种比较强烈的记忆，他可能在一生中或者十年二十年中、三五年中、几个月中、几个小时中就久久记忆着它。这个记忆就会支使你不断地缘这个事情、重复这个事情。净土教法对我们日常生活的启发、加持、影响，若从教法究竟意义上来说，他是影响我们尽未来际，让我们觉悟过去所有因因果果的作为、言说、思考，让我们透视它、觉悟它。反过来就善于运用这些果报，使这些果报完全化作成觉悟的珍宝或者支持我们觉悟的资源。

我们在实践净土教法中，在我们生活相续中，能不能彻底抉择一个教法？这就是在生活中的一种实践、审观、意乐、选择。净土教法的至简至明也带来了一个致命问题。因为无量劫以来轮回业力累积，给我们带来了丰厚的因果报应的苦乐交织感受，以及无记的休息等等，这个回报十分丰满，这个丰满就像铁围山一样坚固，我们很难逾越出来。净土教法又是这么至简至明，像虚空一样，能包容无量无边的生命、意识、状态、作为，他有这样的包容量。净土教法这个至简至明的教法亦包容着十方九界一切有情的作为，来圆满平等给予一切众生究竟大利。

但他太趣于平实，在我们比较充分的密度十分大的业相续中，就是苦、乐、无记的相续中我们去体会其味道——若是在苦乐无记业力的认知中没有真正的出离心、厌离心，或者没有认识到它是苦，那么我们对这个清净平等的教法反而感觉没什么味道，就十分容易在这个广大、殊胜、究竟的利益面前把他忽略掉，而捕捉于我们业习苦、乐、无记的择取中。或者在业力推动下不断那样循环着。

所以世尊在阎浮提的最初说法就说四谛法，就是苦、集、灭、道，来让我们知苦。我们在娑婆世界这种苦已经到一个极苦的边缘地带了，恰恰在这样一个边缘的业报中。到极处就是人寿十岁，那就进趣人类所有福德因缘将尽之时了。

这个时代已经是诸多战争、灾难或者天灾人祸伴随着我们生命。在中国，这种战争或者说人类激烈的恶业似乎还平淡一些。像在中东、非洲许多地方，人们真是生活在朝不保夕的水深火热情况下，战争频繁，屠杀连绵，人民流离失所。我们生活在相对安稳的环境中，对出离、对无常、对厌离都似是而非。可能刚刚有些违缘、灾难、病难或者走投无路的逼迫，人会反省，会出离或者有一种厌倦；或者受到某种重创，人会有一种觉悟。但是稍有延缓、平和，人的出离心、厌离心或者欲得解脱的渴望马上就被淹没，又被我们苦乐无记的心念与习惯淹没了。

我从自身角度观察思维，的确是这样子。不是苦逼，人不知出离，就是无有出离之心，他又拿出所有时间还是培养苦、乐、无记的择取。无记就是所谓多诸睡眠，多让自己脑袋浑浑噩噩地一日一日浪费过去，无力于心，无力于事，无力于人。再就是所谓舍苦择乐，认为世间真有什么乐，就是所谓尘缘未了，不断在他心目、意识与作为中攀缘他想象的希求的那种世间尘缘，就是未了的尘缘、我们以为的乐事。

世尊在此世间观察到我们这个生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛的苦。他通过不可思议的禅定乃至种种智慧角度，深入反复观察，乃至说出四圣谛，告诉我们这个世间的果报是苦。这不是悲观，是如实的一个说法。不管你是苦苦——像这个世间所面对的种种逼迫、苦苦相续的东西或者生老病死；行苦——行苦我们多不觉知，就活着；坏苦——我们所谓的乐事皆现无常相，在进趣过程中迅速退失、变异、散坏。世尊深观堪忍界众生的苦趣，给我们一个如实提示，就是苦谛。我们观察不到，就在这里面追求着所谓名、利、自认为的乐或者世间的未了愿——好奇的认为自己没有记忆没有作为的东西，乃至无记，就是昏沉、睡眠、习惯作为等等。

我们对极乐世界，对佛陀出离三界的解脱教法，或者对大乘菩萨不住生死不住涅槃的教法，心地就没有触动。对苦的认识若不抉择，那么对往生阿弥陀佛极乐世界的究竟教法、一期成就无上菩提的教法也很难抉择。我们对这个世间善恶无记的苦，坏苦、行苦、苦苦的实质内涵观察不清晰，因为无始以来我们巨大的因果循环给我们带来苦、乐、无记的丰满觉知，无论是疲惫、浑浑噩噩还是自认为乐的追求、苦的逃避等等，一直都十分具足地在推动着我们的身口意作为与相续，没有间隙。

像经典记载，在释迦文佛八相成道中，有四次出城，得见生老病死的相貌，顿时生起觉悟。他就问智者、问长辈、问周边人，能不能解决生老病死这个人生必然面对的课题？答复这是一种自然的必受果报，实际就是苦的果报。像求不得、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛等苦，是辅助于生老病死的。世尊观于生老病死，就要解决这样每个生命必然面对的实际问题，他就去解决这个问题了。就逾越王城或者说舍弃王位，弃欲出家，行作沙门，就是为了解决生老病死的苦。就是你必须要面对的这个苦，你必须经历的这个苦。

我们哪个人没有生老病死这个苦？又有哪一个有情不借助佛法的教法而能解决生老病死苦？我们在生活经历中，看到周边我们有缘无缘的人，就在生老病死交替中不断的来来往往。我们的生命终将也会那样子，来来往往，这充满了不可自制不可把握的必然去向。

在中国传统的道教中，他们渴望于地仙、天仙、金仙、大罗金仙以及长寿修法，乃至白日飞升、拔宅飞升等等。这在历史上不乏其人。但以佛教来判，未出三界！虽然修了白日飞升，亦未离开生老病死的三界果报；也可能修到能活几万劫，几万大劫都可能，但终将死亡，终将销毁。

世尊之所以出兴于世，是让我们究竟解决生死轮回的大苦，不是断灭。像我们读到观世音、文殊、普贤、势至、地藏等大菩萨的事迹，他恒河沙劫以来行诸功德，没有断灭。诸佛如来亦复如是，亲证圆满阿耨多罗三藐三菩提之无上佛果，亦在无量法界中以种种身、种种界、种种方便利益无量众生，不离本座，就是菩提座。很多人读《华严经》中用四句偈来赞叹世尊，说随机感应靡不周，恒常坐此菩提座[36]——道位未动，广利十方。

我们作为普通有情，在这一期生命中，在这一期的狭隘作为中，还在沾沾自喜，还不知是苦，还坚固这个轮回。甚至令这个轮回的业相堕落、沉沦、破碎——破碎成蜎飞蠕动；或者生断灭邪见，化作无情物。那对我们整个生命意识真诚回归的尊重认知不够！我们不知道三界的苦，不知道人类的苦，可以回观生老病死：哪一个有情或者人类有情真正脱离了生老病死与求不得、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛这八苦？或者苦苦、坏苦、行苦？若不依佛陀究竟教法，我们在现实中能真正游戏人生吗？能完善运用人生吗？或者超越地运用这个珍贵的生命，使他真正有如实的回归、如实的真诚相待？

在未遇佛陀教法之时，我们都很公平地面对着生命的浑浑噩噩。有机会遇到佛法，遇到究竟教法，遇到利益一切众生的真实教法，而没有乐趣，那是我们对人生的苦认知不够、轮回的苦认知不够、三界的苦认知不够、九界的不圆满认知不够。说乐于净土教法，真正得大安与休息，或者彻底回归的修行方式——我们就没有那种意乐，没有那种进趣向往与发心，没有那种作为内涵。

在实践净土教法中，对苦的认知，或者厌倦三界、超越三界——这种认知似乎那么必要。否则没有出离心的培养，回归极乐世界的抉择也可能就是一个似是而非的模糊概念。言说起来、推动起来，尚有交流机会；稍一放手，世俗的言说、知见、习惯以及怨恨爱憎等等就迅速埋没着我们整个生命了。

欲在净土教法上真正有所认知，我们利世之心与自利之心的观察思维十分重要！可能有些菩萨善根早已成熟，不需要这样观察就直趣菩提，知真知伪，知了义不了义，知如实与不如实处，所以择于如实，择于了义，择于究竟，进趣佛陀教法方便，远离虚妄轮回乃至世间诸多苦的纠结。我们是什么状态？在净土教法中这种警觉就是看我们对这个教法的意乐、守护与实践的实质内容。这是自知分，我们可以反思自己，可以审观自身的身心意识作为。要是没有出离心、菩提心的有力推动，我们欲反思人生与出离生老病死苦的愿望很难生起。

在这个人生短暂的时代，很多人抱有极大幻想。我经常遇到一些居士，他们的言说十分美妙，就是两不误——我这个世俗业力一定会满足，佛法成就也会满足。就是两手抓，不空过。很多人仗着自己还年轻，或者仗着自己还有福德，或者仗着自己还很健康，或者仗着自己还可以思维，还有举手抬足的选择能力，岂不知无常伴随在每时每刻，轮回因缘与成就菩提的现行也伴随着我们每时每刻！

像我们来到这个山林、兰若处或者寺庙环境中，有一点点自然福德，有山林、雨水、清新空气的安慰，没有那么多世间纠结，稍微给我们带来一点心灵安抚。但我们对教法的认知与实践，在这样的环境中真还不能被它所欺骗。要是在一些有雾霾的城市，你一呼一吸就感觉到生命逼迫了！

我昨天看了一篇报道，说吉林有一个单位被大火烧死了一百多人。我想要是把我放在那里面烧一烧，我会不会再想到尘缘未了？会不会再想到怎么完成世俗娱乐？会不会想到我怎么轮回，择取到哪一道？那大火真在焚烧人身时，我们怎么安立自己？我就在看报道时候把自己往那里放了五分钟，思考思考。

这个世间的每一天又有多少天灾人祸生老病死在发生？每个人都能感触到，但是把无常、苦、命难与自己完整联系起来的人十分稀少。所以就有充分时间去攀缘于所谓的乐，多睡眠昏沉，在浑浑噩噩作为中选择了。因为没有无常观的逼迫，没有无常大鬼随时索命的感知，没有在三界火宅被火所烤烧的忧虑，似乎活得很从容——从容不从容？不见得从容！只是在放逸、舍去苦、向往乐的作为或者习惯中被麻痹了，被一种相似安稳蒙蔽着。一旦这一期生命尽了，你自己应该怎么选择？怎么认知？怎么安顿自己？这真是头等大事！

所以，真能像印光大师所讲，把死字贴到额头上，时时惦记这个死，我们那很多未了的尘缘也自然了掉了，很多放逸的心也放下了，很多不急之务也不用那么勤奋耕作了，那些名利执著也没必要挖空心思追求了。因为唯有业随身，进趣我们的生命与果报。

像昨天有居士提出临命终时的问题。我们真正作为念佛人，若未安心、未抉择，时时刻刻就是临命终时。可能你念佛、于法抉择、随佛愿力，还是随业力相续，但你毕竟有一个抉择性、密度性的认知了，而不是空泛的似是而非的日复一日过去了。

一旦真正安心，抉择了净土教法，被阿弥陀佛愿力圆满清净地载负着，心智真正有这个清净无碍的回归，你所有疑虑，就是贪嗔痴慢疑，在这种广大平等圆满的安慰与载负下就慢慢融化，真正使自己的生命、意识、言说、思维回入到清净、光明、广大、自在的安乐法则中，你可以在现实生活中从容处处，了知现行即解脱，了知无需造作本自圆满的俱生功德，来面对现行的相续，令其不空过。

那真正是依法来生活，或者说修行的生活、觉悟的生活、如实的生活、具足自尊的生活、不再被业力所欺辱的一种生活。那我们是世间妙好之人、分陀利华、功德藏的展示者。我们有足够时间与方法来自利利他，有足够精力与空间来安排自己的修行与作为，来从容面对自他现缘了。情绪化的东西会从我们生命中悄悄变成智慧的猛利，对事相的执著会变成厚重的安乐与交流、互相祝福利益的实际作为。就是一念间的抉择与转化，这种转化会使整个生命发生翻天覆地的变化，从一个无明业力支持者变成智慧善巧的运用者。就是果地觉为因地心在我们生命中真正展示其内在作用，与我们生命意识能完整结合起来。

这样我们不失于遇到了这个教法，不失于真诚的自我反省的觉悟者，我们谈净土、谈生活皆得方便。若不然我们谈生活，迷失！谈净土，无知！净土教法的实践，临终还真是个话题了。

现行也就是临终的一个真正展示。我们把现行解决的得当、清晰、明了，依法安心、思维、言说、交流，我们临终，所谓一期生命结束，也自然会依法安心、思维、作为、择取相续。这两个临终不相对待，不相冲突。所以现行解决得清晰了、安心了、明了了、从容了，你舍报必然会清晰、从容、安心。所以我们每一个现行就变得那么重要，要清晰它是不是依法安心了？我们能不能依法思维、依法言说、交流、作为、抉择？那么净土的简单易行就在生活中修行了，这种修行处处不离临终，处处指导临终、抉择临终、印契临终、表达临终！

你现在无畏、安心，临终何以不安心？何以会有畏惧？这样的作为与习惯已在生活中产生巨大事实与作用力，福报尽了正是你往生之时，你会欢喜踊跃！活着，你会从容，真实，真诚相待，不会荒废自己的生命！

把我们舍报时或者说这一期生命尽时与现行完整结合起来，寿尽之时的所有果报去向现在把它安排好，现行中把它处理清晰，那现行就是临终之抉择；临终之抉择在现行中已经得到抉择，得到认识，得到实践，得到确认。任何时间所谓临终到来，你的储备、印证、清晰认知都已经给你带来未来果报的清晰路线、作为、结果、指向，毫不含糊了，也就无顾虑地活于现行、活于当下了。我们讲期盼与畏惧这两个罪恶的源头、恶缘的源头从此闭塞了！通达了善趣，所谓光明、喜悦、安乐、清晰、自主，此处可行可知。

所以净土教法不离于生活。生活完全可以依净土教法的实践来安排，令其相续。临终，不离于当下；当下，决定能指导、认识、印证于临终所有作为。作为这样一个横断三际的念佛者，一念圆满三世，三世回入一念，得以一念自在方便的认知，那你念念就会把持自己、认识自己、运用自己，或者解脱这一念，令这一念得到真正舒展与休息，回入阿弥陀佛无尽的光明藏，得以广大现行自在力。

净土生活不是泛说，而是净土教法在我们生活中可以行持的易行法则。净土法门被十方诸佛所推崇、所推荐、所传播、所守护，正是他这种不建立而利于众生利于世间的究竟方式。他不建立任何东西，就是不予众生任何负累，但予方便解缚，在我们生活现行中得到真正法的实践。

再也没有这样殊胜、难得、易行的法则了！不舍一切现行而觉悟一切现行，运用一切现行，成就无上菩提。所谓不舍一切现行，就是不舍一切苦恼众生，就是照十方国无所障碍，就是无边光、无碍光、无对光、智慧光。此光明平等一味，普摄一切。一切时处皆可以运用这样的教法，实践这样的教法，安心于这样的教法，乃至圆成于现行一切作为、意识、思维。

我们从无常观、命终观乃至现行观中能了解过去、现在、未来原来皆是不可得，唯心择取，心作心是的去向。我们回到这种极致心念上来观察，就超越于世间事相的埋没、业习的埋没、所知的埋没，身心即下安乐。在这个安乐中来审视无始以来自他共业种种现象的不可得性或其本性，你真正得安乐住，超越这一切习惯、认知、苦乐的纠结，做一个安心的念佛人。

具足称念唤醒意乐，十号功德生佛无间

大家念佛一般念六字洪名——南无阿弥陀佛。对此南无阿弥陀佛万德洪名若有认知、若无认知，或者认知得清晰、有所感触、无所感触，但十号称念是古来已久诸多善知识所提倡的一种具足称念方式，这里面具足诸多方便。

十号是诸佛如来功德名号的认知。大家在晚课大忏悔文中有这样的十号称念——南无如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师阿弥陀佛世尊！称为具足的称念。我们有意无意的在法界，或者在我们意识法界，或者在音声传播空间中，这种称扬、这种表达、这种具足言说会给我们带来不可思议的心智召唤。现在就可以提醒大家这样一个方式。像在比较昏沉时候，或者对念佛的意乐没有生起，相对地感到用不上力来称念佛名，那么我们用十号称念是比较有力的，因为他这个名号的次序。在许多真言中，前面都冠于十号，然后加上这个世尊的一个愿力或者他的内誓，过去称为自誓、密誓。

在我们汉地的传法中，大家往往对自誓认知不足或者少于运用，而多在形式授受上比较重视或在意。好比说此人是三皈依的居士、此人受过五戒、此人受过八戒、十戒、具足戒、菩萨戒等等，这个自誓的力量十分重要！十号称念会给我们带来一种自誓意乐的唤醒。很多人念过药师真言之类，都是十号具的称念——先冠于如来应供，就是“薄伽梵”；从如来应供正遍知一直到世尊名号，后面就有“即说咒曰”，即是自誓，这个自誓就是他心地的愿望或者说心地如实的渴望的表达，这一点是不共法。

我们对念佛的实践往往在意乐进趣上无有方便。意乐十分重要！在如梦如幻的生死幻相中，有的人就在意乐自在中修行与生活，有的人就在固执坚守业力中埋没，有的人在断灭邪见中徘徊。十号称念无疑是对法界心的一个鼓励、展示、认知、确认，在我们念佛忆佛不得力之时，十号称念十分有力。可以试验，十分有力！不作为不知道其力度。

这个有力是什么？就是来自于十号功德的彰显与称念，再一个就是传承力有意无意地接纳。早晚课中就有这样称号，我们加上“阿弥陀佛世尊”就可以了——南无如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师阿弥陀佛世尊！出声不出声，这样念都十分容易唤起我们念佛的意乐，或者忆佛念佛的意乐。这个实践十分有意义。不需要太久，三分钟、五分钟、一分钟也可以。

为什么提及这个说法？因为在与出家在家的念佛人交流时候，对念佛的真正意乐、有意乐的实践、十分有力的有意乐的实践者还是太少。所谓少，就是我们不知道怎么唤醒自己对念佛忆佛的意乐。因为我们沉浸在丰厚的世俗的苦、乐、无记等业报推动中，那很丰厚，我们这个业力很厚重，我们想要生起对忆佛念佛的意乐，十号称念的修持无疑是对我们的一个特定加持！

十号称念早晚课上有，大家都可以称颂。在过去善知识的教法提示中，对这个十号称念十分在意。现在大部分人在念四字名号或者六字名号，十号具足的称念者少一些。

过去比较鼓励大家称念往生咒，那里面有十号功德的赞美，本性光明的赞美，诸佛报德与自性平等法性的赞美，一味功德的赞美，十方诸佛于一切众生无所对待的赞美。但很少有人了解这十五句的妙用。这个十号名号功德对我们来说就是一个直接提示，意乐就是你在你的作为中感到是如实的、不空过的、丰满的。那样人有意乐，就有不空过的安乐及其善缘召唤。

在日常生活中，尤其在自己比较埋没于世俗尘缘中、世俗言说中、世俗的昏沉、善恶、苦乐取舍中，我们拿出几分钟来念十号的阿弥陀佛名号，来礼敬、皈依，无疑对我们智慧、道德、忆佛念佛是很好的加持与增上缘。我来口授，大家跟着念。我们来把这个方式慢慢在自己思想中看看是不是能有一些提醒与加持。

师授：南无如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师阿弥陀佛世尊。

众受：南无如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师阿弥陀佛世尊。

（多遍）

这个念诵我们可以默念，可以出声念，可以用种种方法去念。这个念有其特定法界的一个认取——就是导御三界功德圆满的阿弥陀佛，或者普摄九界功德圆满的阿弥陀佛，或者我们礼敬十方圆满十方九界功德圆满的阿弥陀佛！他有很充分的内容，或者说随顺、皈依、如是、安住、圆满普摄、利益十方九界的阿弥陀佛。这个内容是总持的内容，有无量无边的实质内涵。

当然我们在念诵中可能个人会择取自己所需求的缺欠的那一方面内容，来召唤我们心中清净平等具足的缘起，或者现行的回归与安住。这个称念方式值得我们拿出一点时间或者拿出一部分时间、相当长的时间去实践，去体味，去观察。这里面有不可思议的赞叹、礼敬、供养、如是、安住、摄化、平等利益的实际内容与作为。

我们称念南无阿弥陀佛这个名号原来没有亏欠，但十号细分了，把他的功德内容展示出来了。像我们念十二光明名号南无阿弥陀佛一样，无论是无边光阿弥陀佛、无碍光阿弥陀佛、无对光阿弥陀佛、欢喜光阿弥陀佛等等，我们念那个名号时可以有现行针对性。好比说你疲惫厌倦了，你念一念欢喜光阿弥陀佛；好比说多于思维、沉重迷失的人，念一念南无不思议光阿弥陀佛；多于对待、多于分辨、多于迷失的人，念一念超日月光阿弥陀佛；多于骄慢邪见的人，念一念炎王光阿弥陀佛；多于对立冲突的人，念一念无对光阿弥陀佛；多于有边无边的人，念一念无边光阿弥陀佛……那是一种对称择取，就是细分念。我们念这个十号功德就像念南无阿弥陀佛一样的，他是细分了。

有的人说我要更细分一些，念一念往生咒；再细分，念念《阿弥陀经》；再细分，念念《无量寿经》；再细分，念念三藏十二部。都可以的。或者念念我们所有生活。这个十号称念对我们无疑是一个现行总持的细分，他可以有细分量了。我们在总相中、别相中，在这个名号中，皆得方便。

许多人不知道音声佛事的稀有功德！世尊有四法度众生，在三藏十二部教法中，可以禅定，有诸多修行方法，那是一种。但很多人不知道名号功德、真言功德，就是陀罗尼修持的广大甚深妙用，很少人真正了解这种内涵。这样教法的殊胜，言下即成，音声即是，实相功德，举心即成。他这种疾速与明快不可思议，对我们这种分别、执著、迷失、习惯的有情来说实是不可思议的作用力。

这种十号称念是源远流长的一种称念方式。过去人称念是不翻译的，因为区域差异，我们中国先贤古德把它翻译过来了。但这个内容功德毫不减损，完全是没有任何增减的翻译。许多人都知道陀罗尼不翻，那么这十个名号为什么会翻译？实在是我们中国方块字里面这种内涵也是不可思议的！它有对称性，所以就翻译。此方无者不能翻译，它有对称语言就翻译了，所以我们念这十号没有亏欠。

过去有人比较在意这种音声，他就去寻求十号，梵语的十号或者巴利语的十号。我们现在念那个“阿拉航三玛三布他萨”——“阿拉航”是阿罗汉，“三玛三布他萨”是无上正等正觉、正等正觉者等等。实际那与我们现在读阿弥陀佛这十号功德没有差异。你说“阿拉航”，我们用“阿罗汉”，实际没有差异，有对等性。这种十号称念要去体会他，你就感觉到心地与佛如来功德的无间无隙的契合，这种功德利益的契合你真正能从生命中体会得到，运用得到。我们就乐于忆佛念佛，远离纠结于业力、纠结于善恶、是非、无记的陋习，远离这种不真诚的令自己生死相续的恶业了。

我们在无始以来善恶无记的熏习中，产生了一个巨大的生命的惯性。若没有佛法的意乐，那种惯性就自然带着我们趣向无始的轮回了，也无终的轮回。若我们庆幸自己又得遇佛法，就借助于佛法力量回到我们真诚如实的生命意识作用上去，就脱离了生死轮回的巨大循环，得以解脱，得以菩提道业之成就与守护。

祈祷加持祝福自他，圆满安顿遇事生喜

这一点鼓励大家，希望大家可以用这种方式做意乐忆佛念佛的实践。若没有教授、提醒，我们自己作为，往往支持力不够。我在这个角度坐着，看大家就比较容易看得到，心里也比较容易感知得到。尤其一些菩萨昏沉、迷失，坐在这个地方熬时间，从我这个角度来审思我心里一般是祝福。祝福若不起作用，有时会批评一句两句。

这个祝福的心愿、力量从哪个地方来？只能祈祷三宝加持才能作祝福。要不然十分无力于祝福他人。因为看到恶业，一般人就有一个对称的恶业感知。要是祈祷三宝，祈祷佛陀功德，祈祷十号具足之弥陀，再审思这些业相就会生起祝福的善意的作为、力量、支撑。若用对等的业相，看到人昏沉、迷失、熬煎自己，以及有的人浑身晃，坐那里几十分钟就受不了的样子，就感到很痛苦！要是我做了祈祷再观察或者感知这些业相，就有个祝福。我念了这十号功德，身心感觉到自己受到了加持，同样有回施与祝福对方的意乐，就是慈心。

很多人读过《应作慈爱经》这个南传经典。过去比丘在森林中修持，遇到种种恶缘，世尊教给他们《应作慈爱经》的念诵，然后他们感动了山神、土地乃至天神等等，使他们道业有所成就，乃至普利一方有情。像我们平时业力的对等中基本上善就善、恶就恶，如实照见。但我们要是祈祷三宝加持、佛菩萨慈悲方便力的加持，就会有这种祝福、回施与加持的传达。这实在不可思议！

刚才这个地方我体会特别深。我就用了大概两分钟时间把这十号念诵了一下，就生起了那种受到加持与祝福的喜悦。我们在生活中要实践法则才有意义，在生活的苦、乐、无记中运用法则才能使我们苦、乐、无记的业相业习得到法的加持、法的回归。或者运用法则来消化我们的业相，使我们的业相真正在苦、乐、无记中都能觉悟或者完整觉悟。希望大家在平时与业障有对等性的不安乐、迷失或者无记中尝试实践这样的十号称念，看看会给我们带来什么？

这种十号称念，其威神功德唯有实践者知，唯有诸佛知！大家可以在日常生活中实践它，唤醒自己的无记，唤醒自己对善恶作为的执著，破除这种分别执著的迷失，使我们从习惯意识中解脱出来，真正运用觉悟与智慧，在人生中得自他二利的方便与善巧，就是依法的加持而得到善巧。净土修持在生活中表现的就是如实作用。

这个十号念诵是十分有力的念诵。去年前年都讲过，但是大家有没有认真实践？有个北方的念佛小组跟我讲他们每天要有这种十号称诵，感到特别安乐。就是在称念这个十号的加持，自己称念、集体称诵等等。他们感受到极大的呼唤性的提醒与加持，感到很喜悦。因为以前总是在世俗中很烦恼，很容易矛盾，这一次大家感到在共修中有法喜。所以他们给我打个电话，作一个礼敬与供养一样。我也很随喜他们。一个简单的方法，要是如实运用，它会给我们带来不可思议的利益。一个很简单的业习烦恼，若不觉知它，也会给我们带来无穷无尽的麻烦。这真是心作心是，因果导向。这个十号称念会给我们带来诸多安心方便、思维方便、言说方便乃至交流与作为的方便。

当然还是实践！知道道理不去实践那十分麻烦。有人跟我说你讲这个法是很究竟，但是又有几个人能真正接受不疑虑？我说大家就是疑虑中慢慢接受。佛有这个耐心加持我，我有这个耐心加持自己，传达给大家就行了。有疑虑是大家的烦恼，无疑接受是大家法益的相应，但是不能因为你有疑就不传达这个教法。

因为大家有疑，才传达这个除疑的教法，给大家带来无疑的轻安与法喜。这正是佛法的悲心或者智慧观察角度。我感觉到佛菩萨的真正慈悲，就是在我们这些谤疑迷失有情面前不断传达着这种除疑除苦的方法，给予我们，希望我们接纳接受这样的善巧，来除去我们的疑虑，使我们身心轻安喜悦，有智慧与妙用。

这个修法的过程一定是我们自身实践、意乐乃至誓愿的实际感召，这个功德就会成熟。若是我们没有实践它，没有这样意乐，没有誓愿的相互推动，就很难深入一个法益，抉择一个功德在我们生命中的作用。那么我们世俗的业习、轮回习惯、无始以来的业相续在我们生命中又是一个必然推动。我们这样慢慢就看清晰了，慢慢就知道怎么择法、怎么观察业相业习。

也不要排斥业习，但我们可以观察它；也不要迷失于业习，我们可以觉悟它；也不要排斥他人业习，我们可以祝福他；也不要排斥共有业力的交织，也不要怨恨这个东西，我们可以依阿弥陀佛十号功德圆满地安顿这个法界。因为安顿了自心，法界必然受这个安顿的加持与相续。就是逐渐转换境界、环境，于依正二报中得以真正自他二利。这是我们学习佛法应该观照到的发心、认知与实践内容。

我们在学习、认识、交流过程中逐渐把它细化下来，实践中才能细化。泛泛的道理与言说会使我们堕入无力于作为，就是“道理我明白，事上没有用”这种法的隔阂。学一点用一点，使我们日常生活中依法得到安心、安住、作为、言说。这样法对我们有支持，业力就会退失下去，我们就会觉悟于业力——法则与业力真正的完整的契合，业力也就成了觉悟的时时刻刻实践的广大资源，这个资源太丰厚了——法的支持太丰厚了！

所以一旦对法生起意乐，有誓愿与守护，我们所有业习、依正二报、共业、交织业都变成了巨大的觉悟资源、智慧动力。你就在法益上变得十分富有，就知道如来藏不可思议，在众生角度不减，在诸佛不增。那我们可以打开如来藏，无尽地摄取与运用，就是取之不尽用之不竭的事实。

作为真正的佛法实践者，就是真正对自身、对周边依报、对时代负起责任的真诚的生命爱护者。没有责任很快就睡着了，很快就把自己生命浪费在世俗习惯及无始以来业力的推动中，那样浩浩荡荡地过去了，一生一生过去了。所以珍惜自己的资源，就是我们的生命，就是我们的业力，就是我们的疑虑烦恼，就是我们的交织业共业。因为我们已经发依法实践世间生活之心，有这样的意乐与誓愿，我们再看世间这些烦恼业力，就于法生欢喜，于现实生欢喜，于业相生欢喜。像欢喜地菩萨一样，遇事即生喜悦。何以故？遇事就是觉悟的动力与现行。那我们真正无愧于己，无愧于佛，无愧于三宝，无愧于父母——是这样真正有自尊的佛法实践者，而不是骄慢、邪见、自卑等业力逼迫、业力迷失的挣扎于业海的苦恼有情。

方法实是简单。若不实践，就与自己的隔阂十分大。若去实践，一点一滴去实践，任何一个法都十分简单。因为简单，它能解缚，去除我们心中迷茫的沉重、对业力因果执著的沉重或者业习被迫作为的沉重，使我们真正轻安起来，真正自主起来，真正觉悟起来——哪怕一点一滴的实践！

过去人提出一门深入，不把法则当成学问。当成学问，则书包越背越大，有用的东西越来越少，负担越来越重。学习东西就是从身心世界解除我们的缠缚——解除的越来越多，剩下的越来越少，一直无所得，回归到真正清净平等的如实法益上，我们身心真正得到究竟圆满与回归。世间学问积累就是负重、负重、负重……因为分别心越来越强，参照与激励分别心的东西越来越多，自己分别执著的取舍麻烦越来越大，就会带来负重与迷失。就是学问后得意识的积累，就是意识的积累，分别执著的积累。

依法生活仰俯无愧，佛德圆明映趣涅槃

我们学净土教法，乃至一切诸佛如来给我们本来没有方法的方法来解缚，解脱我们对方法的执著或者无方法的断灭见，令我们清晰条理起来，轻松自在起来。让我们身心得到深层休息或者究竟休息，不再苦了，不再受那些无益之作、不急之务的逼迫与伤害，不再消耗我们应该觉悟的生命，不再使这个觉悟的生命再迷失，不再使这个坚定清晰的步履再徘徊犹豫，人生就会变的从容、安详、灿烂、自在。过去那种迷失、徘徊、沉重、挣扎、对抗、埋怨在我们生命中慢慢就会淡化，直到消失。使我们真正作一个智者、觉悟者，乃至真正像一个佛子，或者像佛陀一样，像菩萨一样，能自他二利。

十号称念的方法十分简单。在我们疲惫、迷失、挣扎、无聊、不喜于忆佛念佛的时候可以称诵称诵，他对你的加持力你自己会体验得到。尤其是我们在对等的业感知中受不了，就会被他业、共业、交织业等所欺辱，人不能忍受，或者干脆投入那种业报中，大家相互埋怨、痛苦、挣扎等等。要是有这样的称念或祈祷，我们就会把心安顿下来、清晰下来，感知清晰下来、安顿下来，情绪安顿下来。你再与对方、与业力回馈，自誓力量成熟了，自己意乐誓愿的守护就会给对方以善缘、以加持、以引导。

那就是以善缘以慈心给予了。恶意相加的减劫共业分就变得自主起来，我们常常就能转换一点点境界，转换一点点环境，转换一点点他人果报。我们自身会安住在祈祷、念佛忆佛的清净法益上自他二利。虽然是无意识的利他，你不断地在利他；虽然无意识的自利，你不断通过利他作为得到安乐、安乐的实践、安乐的法则认知与抉择。

我们谈到净土生活，就是教法在前，指导于生活，在生活中一定要回归于教法。这样净土生活就比较充盈实在，不是虚举一个名字来浪费珍贵的时间与生命。在这样一段时间过程中我们真正能学到一点一滴善巧法则来自利，在自利安详从容的内涵中去利他，给他人带来方便，给他人带来善缘祝福，带来法益的增上引导。这在减劫中实是灿烂的人生，是不可思议的人生。因为减劫中各以恶意相加，诋毁伤害。大家一冷静下来，若不祈祷三宝，不依法思维，似乎言说、思维、作为都是那些相害、埋怨、推脱责任，就是那些减劫事，就是恶意相加的东西，减损他人，伤害自己。

减劫是不可思议的共业。世尊说五恶、五痛、五烧，这个减劫是大话题。若是对此共业相不了解，有时就会迷失于现缘。所以很多人就在这里挣扎。很多在世间无奈的人来到这个山林寺庙中，就是对世间的无端发泄、埋怨、不能忍受甚至伤害等等，就是对这个共业未知。要了解了，他就不埋怨了，就积极调整自心、调整环境了。若不知这个共业，就是各相加害，就把这些业力推给他人、推给社会、推给环境，结果更加迷失痛苦。只要有智慧，依法少作观察，在减劫共业中我们就可以做出淤泥而不染的自己安稳于法则、受益于法则亦如法传达法则的佛教徒。就不失于对自己一分真诚，对他人一分安慰，对时代一分贡献。那么你是仰俯无愧的，你有内容于仰俯无愧。

净土教法，这个简洁直白彻底的教法可以面对整个减劫共业作广大平等之回施。因为他不舍一切，平等利于一切。所以在减劫中这个教法最为尊贵难得，最为究竟彻底。这个角度当然需要我们在生活中的方方面面依法来作为、来思考、来安心、来处理我们的共业。这样我们自身的条理、安乐、清晰、璀璨会在周边混乱、颠倒、对抗、迷失中展示不可思议的真实功德作用，所谓一切现行皆是实相功德或者自性、法性功德的如实展示。

我们这个共业的烦恼也不可得！你要直指不可得，一切众生从不可得中自然就解脱出来，而不再纠结于这种不可得的幻化业相或者因缘业相。因缘聚，因缘散——真正了解这个幻化业缘实不可得的事实，你就能令自身与他人在这个不可得的业相中显现之时即得解脱、解脱的认知与回归，我们作为念佛人就是念佛实质内涵的作为者。

你在人前说你是个念佛人，天地都会认取你，十方有情就会礼敬你！为什么？如《普贤行愿品》中讲若用此愿王、闻此愿王、传诵此愿王者，为一切人天所供养、所礼敬。这真实不虚。我们真正依净土教法来实践这个教法，亦会被十方一切有情所礼敬供养，为一切诸佛所赞叹守护。这没有什么可以疑虑的，没有什么骄慢的，也没有什么自卑的，是那么如实的真实心智的展示。他充满了智慧慈悲的利益方便与现行的无所畏惧，因为他干净、究竟、无所挂碍。

所以在这个共业分中，对我们这个时代人来说，净土教法是一个极大方便减劫众生出离共业、安慰共业众生的极善巧方式。在《往生论》中天亲菩萨说菩萨巧方便回向。菩萨巧方便回向，巧方便回向什么？以佛报德甚深加持，以佛修德甚深功德，以佛愿甚深广大圆明之自在力，回向于一切众生，而得自利利他、破除我执法执、直趣涅槃的真实功德利益。

这种无漏功德乃至安乐住，不假任何方便或者加法，只是回归，只是展示，只是直指心性。其大用唯佛与佛知，唯用者知——虽不知全体，亦知其方便。这个方便很重要，就会给我们带来解除现行烦恼、迷失、沉重的极大作用。我们虽未得一切道种智，但在一切智中多有碰撞，在道种智中多有认知与感觉。实际内容的对等唯有深入实践者会逐步相应或者完整展示出来。

我们因为疑虑、不熟悉以及对习惯的执著、对烦恼业力的迷失，所以对这种教法实质功德打了很多折扣。这个折扣没问题，减损不了其实际利益。只是在表相上，在我们分别执著的坚固相续中似乎受到一些蒙蔽与减损，其实质内涵不增不减。我们对这个法就充满了回归与运用的信心与意乐，再去利世你就不会有那么多畏惧、徘徊或迷茫，这个尘缘未了的借口在我们的言说中意识中也就了了。

尘缘未了大家都会说，出家人未证圣道你是嘴上不说心里说，证圣道了嘴上不说心里也不说了。但这些居士一张嘴就说我尘缘未了啊！为什么？因为苦、乐、无记的业习在生命中很充盈！很多未了缘、未了情、未了业在召唤着我们：来吧，继续轮回！来吧，这个地方很厚重！来吧，无始以来你就干这一个事，你现在要逃吗？一直在召唤着我们，这个召唤撼天动地，感动一切人哦！你咋想咋感动，太如实，太亲切，太丰厚了！这些东西就会蒙蔽我们对教法的实践，隔阂我们对教法的亲切，使我们没得到真正如佛无碍智的机会——这个机会总是遭到阻隔。

我们作为净土生活的学人，要慢慢地认知它、了解它、实践它，世俗缘尘缘未了是个什么结果？运用法则怎么来了尘缘？尘缘是不是应该未了？还是应该早知道它本来无了可了？你要了它了，了不了，越了越多，像沼泽地一样越陷越深。我不知道接触了多少年轻人，一股勇气上来就到这里要出家。我说你把家里事情了一了。他说好，一了就了了，了无踪影！因为一个工作问题、感情问题、言说问题、想象问题、共业问题、别人发心我也发心问题，突然跳出来了，要出家！三天以后，尘缘未了！一个一个越了越多，干脆就去了。

若不相信生命无常，生命因缘会因缘散，我们不缘佛必缘世俗，不缘于菩萨必有其他杂缘。要是尘缘未了，你缘佛必然无有机会。你不认识生命无常，你就了你的尘缘去吧。因为尘缘浩浩荡荡，我们佛缘可能是点点滴滴呀！浩浩荡荡的是我们无始以来所累积，一点一滴是我们现在能听闻到、能看到、能知道的一点一滴的碰撞，瞬间即逝。业力浩浩荡荡，无穷无尽。我们去向的选择那么重要！无此缘必彼缘，此缘彼缘，何以择缘？

所以阿弥陀佛给我们一个教法，舍十方九界的众缘，但归一乘究竟教法，真实自利利他，圆满无上菩提。这是真诚心所现，究竟心所现，大威德心所现，是彻底透视法界心的一个圆满心智所现。你说我情缘、业缘或者这个缘那个缘还未了，那你去了，了不可了，越了越多。无始以来我们与多少众生结过缘？个个有缘，你就缘吧，越缘越深。无始以来我们一直就在业缘中没有出离过，突然有一个出离机会，还高唱我尘缘未了，要去了尘缘——那你这个佛缘也就失之一瞬，擦肩而过了。有人说我先结个佛种之缘，然后去了尘缘，哪一天实在受不了我再跑去缘佛，临时抱佛脚，行不行？各自选择！

第三十八集、报恩专念

净土生活我们继续学习。我们祈祷三宝对大家学习意识的规范、摄受与提示，使我们安住正见。作为学佛的佛弟子，三皈依之作意或者自我引导、提醒，在我们未得真正不退转法益抉择之前是时时要提起的意识与作为的主动的、清晰的、可操作的方法。许多人可能对这个简单的祈祷或者认识所依有所轻视。在佛陀教法的相续接受过程中，这无疑是十分重要的长远修持。这个祈祷的修持与实践，一直到圆满阿耨多罗三藐三菩提之前都是无戏论的加持，有真实功德利益。

得念失念皆佛摄，视若一子为我来

方法至简至明。像净土修法一样，我们称念南无阿弥陀佛，令我们心智远离戏论。这种真实源于诸佛如来圆满的菩提道业与功德名号，圆满修持的实质功德与内涵，是不可思议的究竟方法。这个方法容易被世人所轻视，这在于我们习惯的分别执著，对得失作为的理念比较坚固。我们称念南无阿弥陀佛，正如昨天说十号功德的佛名，会对我们有清晰的名号功德的指导。

在净土五经中，近代印光法师提倡加入了《大势至菩萨念佛圆通章》。这篇文字少，而内容与方法对我们这个时代人实践净土教法无疑是特别简单、特别便于使用的直指教导，所谓众生心忆佛念佛。佛在《观无量寿佛经》中讲众生心念佛时，即是三十二相八十种好，心作心是故。我们平时心地的作为就是觉与不觉两种状态，或者得念与失念的状态。究其根本无所得失，但其作用力的相续——觉与不觉，得念失念，其作用力在我们现前生活状态作为中起到了截然不同的觉受与认知。往往大家在觉与迷、得念与失念的功夫上容易认真择取，而说得念失念皆是佛恩，皆是佛摄，皆是清净功德圆满载负，皆是觉悟之时——这样一个究竟安乐的教法往往会被人忽略。

究竟教法是普摄于一切法，普摄于一切业缘，成就一切众生，一切因缘绝不空过。他之所以称为圆满教法，就为了使十方九界众生的任何作为现行中皆可以得到圆满回归或者究竟解脱。了义教法的真实功德就是令一切众生不离现行或者不需要改变什么而直趣菩提，就是现前直指大用，究竟大用。这样的教法唯佛与佛能彻底认知或者传达。像我们末世有情能听闻到这样的教诲或者法则，有实践、思维、观察机会，莫不是诸佛如来甚深威神加被所成就。若不如是，那就是孤起之法，无有依止。

阿弥陀佛成佛十劫，所有宣化莫不直指于一切众生之现行或者现行功德。我们在世间之所以有诸多烦恼，是因为分别、对待、颠倒、妄想设立出来。阿弥陀佛无尽悲心予众生究竟真实之利，普摄九界众生令其依此法而圆成无上菩提，就是一生成办，不论机类，称为大机所现。

我们对这个大机所现的认知有几分？对这个教法的了义、殊胜、究竟与圆满的认知，或者说对果地觉的事实、对诸佛如来功德的认识十分重要！在许多教法或者说法中，众生随类而取、随类而见、随类而用的机制比较普遍。净土教法是直指究竟，他反复阐述与传达的就是一生成办，一生遇此法即得阿毗跋致，是这样不可思议的教法。所谓不可思议，是一切菩萨、声闻、缘觉、人、天、修罗乃至九界众生无能以自力来分辨思维。

我们在对佛陀究竟圆满功德的所有认知中，只能随顺、觉受、认知，在被载负下才能体会其不可思议的疾速功德与利益。假着我们思维，基本都是否认、诽谤或者迷失。所以我们称念阿弥陀佛功德名号，称为不可思议、不可思议光、不可思议的功德利益内涵。净土教法这种认识抉择过程，尤其对我们普通人类有情来说，十分需要反复的有耐心的实践。在这个急于功利的时代，我们所受教育、环境影响乃至整个大气候大家都急于功利，就是急于眼前一些短浅的或者我们性格中急需的利益，这些利益因每个人需要而不同。

净土教法要说功利他是极为“功利”，是可以满足一切众生究竟真实安乐的大功利！阿弥陀佛为了满足十方一切有情修法成就的真实究竟所需，发这样誓愿：一切众生为作大安，也就是惠予众生究竟真实之利的大愿。在这个功利时代，他恰如其分地或者究竟真实地给予我们彻底利益，不是似是而非或者众生心量所择取的某些角度，而是彻底的圆满的菩提道业的给予。

我们在称念、礼敬、实践与传播交流这个教法时，若没有经教之依止，没有令这个法住世的愿望、普利世间的愿望，或者随顺佛不可思议愿力的清晰发心与认知，那么净土教法的利益少分我们能不能得见？可能每个人的实践各有自己侧重。

像《大势至菩萨念佛圆通章》中提到“如母忆子，子若忆母，如母忆时”，没有养育过子女的人对这句话很难感受；若是做过父母的人，说“如母忆子，子若忆母，如母忆时”，养了子女方知父母恩！我们怎么体会阿弥陀佛的功德？或者阿弥陀佛久劫以来对众生大恩大德的摄化？或者这种利益功德无间的载负？《楞严经》中说如母忆子，这是我们比较亲切的一种忆念观察角度。阿弥陀佛利益十方九界众生，视一切众生若一子，来忆念这一子，就是说阿弥陀佛为每一个众生而来！他视一切众生视若一子！一切诸佛如来是真实语者，不是真实语无力称为“如来、应供、正遍知”等等名号。他视一切众生视若一子，那一切众生皆是他成佛的正因，或者是他教法回施的真正对象。

我们每一个众生都不应该把自己排除在外，阿弥陀佛是为每一个众生单体而成就阿耨多罗三藐三菩提。也可以这么说：“若不生者，不取正觉”是对每一个众生，细分来说就是对你单独来讲！你如是思维观察，会得到亲切的感知，再来忆佛念佛就有亲切感受。古德常在体会到佛恩周遍之时说原来阿弥陀佛为我一人而来！这是不违背经教的，就是阿弥陀佛于一切众生视若一子。如母亲思子一样，把每一个众生当成自己的亲子，就是为你来成就阿耨多罗三藐三菩提，所有大愿就是为了摄护成就我们的信心，使我们回归到法性事实上来，作平等清净之缘起，圆满审观世间。这样一个殊胜功德的教诲。

要有如此观察与思维，我们对阿弥陀佛的亲切就像对自己的母亲、亲人或者子女一样。阿弥陀佛于一切众生视若父母、视若自己——这种亲切加持，以我们人类作比喻的说法，无疑给我们带来亲切、直接的指导或接引。我们在念佛时要真有这样体会：阿弥陀佛就是为我这个苦难、迷失、固执、多诸倒见烦恼有情来成佛，来立大愿，乃至思维观察，来摄化于我等。那样来忆佛念佛我们会生起对等的念佛的喜悦，所谓对等就是生起了尊重。

就像父母在养育子女的过程中要细心照料，尤其在婴儿哺乳阶段，否则子女可能随时会身亡。在旷大劫生死轮回的业力蒙蔽下，我们那个法身慧命的羸弱就像一个刚刚出生的婴儿一样，离不开诸佛如来功德法乳的养育，或者诸佛如来这样法身父母的养育，片刻都不能舍。我们如是观察，忆佛念佛就会在一些生活习惯中折射出来，使我们体会到他这种亲切、如实的需求。经中说如母忆子，子若忆母，如母忆时，母子不相离远。母若忆子，子若逃逝，母忆何为？

有很多人在长到成年的过程中，舍离家庭，自己生存等等，父母真是悲痛欲绝的样子。他舍离了父母力度所能涉及的环境，跑到遥远地方去生存，为了使自身有个建立。他母亲的思维与存念就起不到作用了——子若逃逝，母忆何为？这样母子若见不见。我们这些念佛人若不是真心的“如母忆子，子若忆母，如母忆时”，没有这样的亲切感受，像哺乳婴儿一样不能离开母乳，就是不能离开念佛忆佛的环境，那我们法身慧命的成长一定会出现问题，甚至夭折。世尊举世俗例子表达我们法身慧命所依止的法身父母与教法滋养。我们有否以对生命、对法身慧命的真诚守护来忆佛念佛？怎么依经教思维与观察，安住在教法滋养的利益中？

世尊说这些教法，是让我们最普通的人、具足烦恼的人、具足不正见的人在阿弥陀佛慈悲、究竟的教法中，无量光寿的耐心中，照十方国无所障碍的威德中，不断揭示着我们本具的如来智慧德相、本具的清净发心、本具的俱生智，远离我们无始以来的业力——虽然累积了无量无边虚妄业，它毕竟虚妄不可得，使我们真正仰仗佛功德、法力或者教法威德善巧，一时出离，出离每一个现行的过去的迷失、愚痴、固执、颠倒等等，使我们清晰得到法味，解除我们无始以来颠倒妄想的蒙蔽、痛苦与沉重。

《大势至菩萨念佛圆通章》为印光法师极力推崇，文字极为精练，像《心经》的文字差不多，容易读诵、记忆与依止，得到圆通实践。在二十五位圆通中，大势至菩萨以念佛法则而成就五十二菩萨次第，因为念佛必能圆满九界众生之所需。他不过是把五十二个菩萨次第表达了一个圆满接受佛陀教法或者说普利众生教法的一个特质表现，就是从菩萨次第说，折射着普摄一切众生。

在日常生活中，十号功德的称念可以实践。有暇时候或者平静时候，可以读一读像《大势至菩萨念佛圆通章》这样比较短的经典引导，激励自身对阿弥陀佛教法的亲切感知，鼓励正思维与正见。若不拿出时间读经，我们就会拿出时间攀援世俗，缘于世俗而流转无穷。因为世俗对我们的亲切与坚固人人都那么充分！

护戒如目各增益，戒羸劝回免减损

我们从自己的作为中一点一滴去实践，或者说攀援于佛，远离诸多九界戏论，包括是非人我陋习的戏论。说是非、自赞谤他、恶语于人，是这个时代共业的极为成熟之相，就是减劫的特征，相互减损。我们作为同参道友，在这个念佛学佛的环境中各相增益。怎么增益？依经依教来交流，来读诵，来传播，来实践。这样大家住在一起就会有不可思议的利益。

有些人说被老鼠蚊虫咬，或者有生病、烦恼、不能安住的事情。这多是因为戒律守护，十分简单，若从戒律审观，每一个果报都十分清晰。这个寺院整体是持午的，从97年放光寺立的第一个因缘，就是来此的僧众居士要持午——从持午这个戒律认真执行，在这条戒律上能纯正地彻底地入手，来了解其他戒律的纯正性，一条一条实践。可能现在这个规矩被破坏了。在这个时代，能有一条戒律为整个寺院所守护也十分不易得！像世尊在世时守护二百五十条戒那个因缘，就是认认真真守护一条戒律，从这一条戒律上大家认真起来逐步守护其他戒律。

以前我说我们要不灭这个寺庙，就要坚持过午这一点点戒律。有这么艰难吗？整个团体性地守护这一条戒律，全部认真恪守，真需要发心！集体守护一个道场的愿望要有。如果没有这个愿望，各种理由都来了。所以现在大家房间里到处放着吃的东西，那么这个寺院就开始招老鼠、招虫灾，住众多诸疾病、多诸烦恼、多诸矛盾，住持者或者管理者多诸难缘，甚至得到不可思议的果报。

我们现在在做什么事情？在毁灭这个寺院的一个相续传统，从根上把它掘了！大家还维护这个寺院面上的东西，但戒律守护没有了，那就成一个壳子。像一个蛀虫把柱子蛀完了，柱子还在那儿立着，但里面已经没有内容了。如果我们不能使这个寺庙的次序相续下去，谁来灭寺庙？谁能使教法与戒法灭掉？只能是住众、出家众，其他人灭不掉。佛在经典中说如狮子身中虫才能食狮子身中肉，其他外道天魔不能破。

因为这一点，我们对自身修行、对僧众、对自己出家或者住的寺院应该怎么守护，怎么观察？大家都从“我”这个角度反省，反思到寺庙是破灭佛法，还是建立佛法，还是随顺佛法，还是实践佛法？每一个人都应该思维！坏一个道场十分容易，建立一个道场是难中之难。尤其像这个时代，能爱护一个道场，哪怕生一丝善心不让大家受无益之苦……你说自己不能过午，那可以到不过午的道场，天下到处都是不过午的道场，你吃十顿都没人管你。但这个可怜的道场，还能留下来这个小小的环境，要是忍心破坏它，再想恢复有这样进趣的地方，可能越来越少了！

我们这个寺庙还在一个茅棚转换道场的缓慢过程中。若不把他的传统道风或者基本缘起守护下去，这个寺庙的价值在三界或者人类中可能就会丧失掉，最后像一个空柱子一样——中间被蛀空，没有内容了。那样十方来参学的出家人与居士得不到真正利益，常住的人亦得种种危害，没有法益方便。这一点是我们以教法、戒法、修持相续还是以自身放逸的世俗习惯做下去，使这个道场败落？这是我们所有共住人员可以思维与认识的一个内容。

以前除了净厨之外，没有人敢在房间里放吃的东西，没有人敢！大家来安居都很清楚，此是净厨！净厨就是摄饮食的地方，使大家有净食，不会失念、闹肚子、呕吐、犯胃病等等。为什么？有净厨，所以护法会守护我们的色身与环境。过去放光寺有小沙弥在下面偷吃东西，猴子来打人。他晚上睡不着觉，坐立不安，到白天他知道咋回事了，是昨天偷吃东西了，他就会忏悔，因为遭到直接冲击了。现在这个事情人不在意了。

放光寺每一年安居还会结净处，结大界、小界、戒场界。在戒场界里才能学戒、诵戒、交流戒法，戒场之外不准交流戒法，不准传戒，不准说戒，也不准诵戒。这个规矩是什么？是护生、护戒、护衣、护食的善巧，是佛法与世间法不共的一个方便，或者僧法与世俗法不共的一个方便。我们怎么来忆佛、忆法，怎么来守护发心、守护道场？你守护它，因这个道德、教法对你的摄化，它来成就你的法身慧命！我们能不能“如母忆子，子若忆母，若母忆时”地忆念教法？

放光寺这个结界与解界是必须的一套安居程序，就是让大家注重认识清楚：此处是放饮食地方，此处是诵戒地方，此处是使你不适宜的地方。你要出这样的地方，到隔夜应该怎么受日等等，都有教法或者提示。没有这样提示，大家饮食就随便摆放，就会招来老鼠、虫害以及身体的麻烦，因为宿食、不净食会招来很多不可思议的恶报，甚至犯于盗戒，犯盗戒就很多过患了。所以希望大家能在共同居住之时调整一下。过去执事五日要巡寮一次，就是为了避免这些非法的过患，爱护住众，令住众身心健康，依法安住。

大家都知道世尊在制戒时候，每条戒都有十种功德，每个戒都有五个戒神立誓来守护。很多不信因果者我们管不了他，认为这是迷信者我们也管不了他。但世尊在三界或者在法界是威神功德成就者，他所设立的教法就有龙天护法来守护！你破坏它，他就舍弃你；你守护它，他就摄护你，称为护法龙天。

这个寺院能维护下去，自身能有利益，真在于忆佛念佛，忆法念法，守护法则，必然得到法则清晰的利益。若全然不顾这些，你的身心会遭到伤害，遭到因果的直接反应。有人说我得病了，我打一针，我搞点营养药，我搞点肉食吃……那果报更惨烈，因果不是用你那个东西能代替的！很多人不信因果，只相信自己的贪欲或者贪图口味。要能那样，世间人能活一万岁，因为可以随心所欲吃东西。在出家人群或者居士人群中，这种不正见还很多，认为要拼命的补充营养身体才好。身体好是为了什么？为了自己享受、安乐。那样完全违背了世尊对这个世间的教诲与正见给予，遵循着贪图自己身心的不健康作为怎么会有健康的结果？

我们不依佛、不依法、不依戒，怎么成就法身慧命？诸位菩萨自己思维观察！在这个时代，实在很难要求任何一个人。但是建议你自身思维与反省。提出因果相续，大家自己思维、选择、观察，这是有意义的。要求似乎变得那么无力。但自身的意乐与择取——对我们每一个人来说，要自身负起责任，这个责任不可取代！若用不健康的方法、不健康的生活、不健康的知见，想令自己身心健康，一定会适得其反。这一点鼓励大家反省。

能不能相对地做一些调整，把饮食放到净厨去？住室就是住室，我们尽量来调整，把吃的东西放到净厨去。恒阳庵要是没有结净厨，可以调整；结了，把居士、出家人的饮食都放进去，这样不至于招来大家居住在寺庙而不受寺庙福德因缘的加持！我们住着出家人的精舍生活，不受到出家人法则的载负，不受到护法的护持，那实在可惜了我们的机遇！可以调整，也可以思维，不能有任何责怪。都需要思维思维——我们来寺庙，来学佛，究竟是为了什么？要思维清晰了，我们这个寺庙过去的传统或者依着释迦佛教法戒法的做法尽量还来维护它、调整它。

实在做不到了，可以回到自己世俗的生活环境中。出家众也可以舍戒回家，这都没问题的。因为世尊知道我们这个时代人身心羸弱，于教法、道德守护多有不胜取处，所以戒羸不自悔，那你就可以回家了。世尊讲得很清楚，在每一条戒律中，前面都有共戒、同戒、不舍戒、戒羸不自悔这四个说法。就是你不能守护你可以回家，但不必要破坏其他人的清净梵行。世尊在每一个戒律制定过程中，都是因为每一个因缘中，这一点都很严肃地告诉我们。这个时代的人，尤其有遮障的人混到出家人中了，他是戒羸。所谓戒羸就是他不喜于戒法，不守于戒法。这样的人僧众可以劝其还俗。

若是居士，可以回家养一养，调整调整。这样大家相互都安乐。到寺庙可以得到寺庙正常教法的摄护，正常次序的给予，使我们法身慧命变得有力。若在这个地方横加用自己世俗的业缘，其他人的如法守护就会在外围因缘得到破坏。希望大家有个思维或者观察，合适的情况下做一个相对调整，使安居的僧众居士都能身心健康，这样有益于我们净土生活的实际话题。

护教护寺本分事，忆佛念佛顺法度

我们鼓励大家称念阿弥陀佛，称念十种功德名号，在此基础上提出《大势至菩萨念佛圆通章》的读诵。这个文字十分容易给我们梳理，让我们忆佛念佛的功德与利益。大势至这种修持方式统摄十方诸佛一切威神功德。所以在《佛说观无量寿佛经》上记述大势至法王子一从座起，十方诸佛国一时震动。何以故？大势至这个修行方式就是来忆佛念佛，与诸佛这种如香熏染的同契的修法，其功德与威神不可思议，故称为大势至菩萨。

这个时代我们面对着诸多业习、违缘、烦恼、执著、共业的障碍，但要以念佛法则，能使我们诸多障碍在念佛的现行中得到彻底转化，真正使我们安住在清净平等的缘起上，横断无始以来生死业流。像我们提到戒律、平时的因果守护是自身受用、现实受用的一些细微作为，或者说是为令释迦佛教法在此阎浮提或者娑婆世界住世的一种本分事。念佛是不可思议的功德，因为是随顺阿弥陀佛大愿力而成就的普利十方的教法！

若没有释迦佛教法住世，没有释迦文佛给我们宣化，这个教法虽然殊胜不可思议我们也无以听闻。在这个浊恶世间，人恶意相加、相互蒙昧、相互诋毁，法的交流极为稀有，殊胜教法的传达更为稀有。真切地相续地传达教法十分难得，恶意相加、相互诋毁、败坏教法的触目皆是。

我们回顾释迦文佛法教法的住世，我们遇到净土教法能直下出离生死苦海的殊胜难得因缘，回过来要感谢释迦文佛住世教法的恩德。要没有释迦文佛教法住世，我们不能听闻这样稀有难闻的教法。我们腾出大量时间与精力来解决释迦文佛教法的一个现实因缘，使更多有情真正能听闻到阿弥陀佛这个令一切众生一生成办的殊胜教法，使之有住世传播的机会。若没有感谢佛恩，没有令正法住世相续传播的感恩心，也可能你就随心所欲去作为，也没人说什么。要是真正受到佛法点滴恩德了，佛法之住世与广传对我们每个出家人或者学佛者来说是应该守护的本分事。这些本分事无疑是自利利他的。

像《大势至菩萨念佛圆通章》的守护与认知，若没有僧法，没有印光法师提出来，没有这样的僧众环境或者寺院环境来学习，净土教法再殊胜也不知会流传成什么样子。因为没有规范——没有僧团的规范、教法住持的规范、传承相续的规范。所以折射回来，我们守护释迦佛教法或者护持道场、护持僧众、护持戒律等等，是为了使更多人得到一生成办的教法利益。这个僧团、寺庙、住持教法的稳定性的纯正性的利益，我们守护者无疑是第一受益者，在传播守护相续中使周边有情得到方便，也无疑是报答阿弥陀佛甚深广大教法的恩德。

因为对诸佛恩德认知不够，就会指责三宝、指责道场等等，这样的人出家众应该劝他调整自己，忏悔业障。劝悔、祈祷、祝福不够用，请他们回到世俗的令他们满意的业缘环境中去，不要在这怨恨，不要在这作诸破坏佛法住世的恶缘恶事，那样使自己的未来果报不可思议。我们至少是真诚的自他互利的发心者。若出现毁灭道场、惑惑大众、令僧众令道场不安，我们不去言说他，还去鼓励他甚至同流合污，那么你是什么样发心在寺庙里，在僧人中，在居士中呢？出家者已经舍弃过去的生活环境、亲人、事业，来到寺庙做些什么？居士暂时舍离了熟悉环境，来到这个地方又做什么？这个寺院学习佛法、守护佛法、实践佛法的优势反而丢弃了！此处的优势我们要恰当运用亦是尊重它。

这样来忆佛念佛，存念僧法戒法，存念释迦文佛教法乃至阿弥陀佛教法，我们生起稀有想、守护想，世俗业缘就逐渐淡化。我们在守护教法功德之时，自身的法身慧命也会逐渐成熟、成长或者有力起来。就像“如母忆子，子若忆母，如母忆时”，佛这样教导我们，引导我们，爱护我们，摄化我们，让我们随顺这种爱护与摄化，使我们法身慧命能成熟、健康、有力起来。这无疑是佛法的正行、正念，也是不辜负自身不辜负环境的尊重。

这一节课是净土生活，怎么把教法运用在生活中。所以发生了什么事，希望及时交流与调整，这就是智慧——法无我地调整，随顺法缘来调整，令自己身心调柔，远离诸多过患，随顺法度安住法义之中。这是佛法给我们带来的法的安乐与自由。坚固己见、固执己见、坚持错误、蒙蔽自他，那是不觉悟者，是没有依法思维没有依法而行的陋习，需要调整，需要认知。

上次提那个临终的话题，能间隙地或者不断地在临终与现实中无差异地修持，或者在一念圆满三世这种概念中去成熟自己，提起正念或者运用正念于每一个现行中，真正得如法安乐住。

一念永念全接受，知恩报恩行专修

问：我想在开车时候或者上下班走路时念佛，又觉得这样念佛不认真，开车走路也不认真，会有疑虑。平常专门念佛又时间不够，请师父开示！

师：我们提到恭敬修、无间修、长时修、专修或者无杂修。专修利益往往我们认为十分重要；散修、杂修，往往认为会有不专注、散乱、副作用。对净土法的特质我们要了解。比如说专修者，专一深入一个法则，这样会从依正二报环境中有个深刻而细腻的认知或因缘。而杂修恰恰是净土的一个特质，专修人员万中无一二。

像我们真正能到道场里修行，把全国所有能到道场、能专一修行又能专一实践一个教法的人算起来，还是万中无一二，可能比僧众还少。大家可能都在念佛，但专一地深入与实践者少之又少。就是有这样发心、精力以及环境具足的人十分稀少，这个福德因缘十分稀少。具足的人是大势至菩萨，就是大势至，不是大势至也是大势至再来，像我们称印光法师一样。印光法师在净土上专又专了，所以后人说他是大势至菩萨再来。我们可以看看周边，包括自身，有一个专门一心深入于净土教法的人，那是十分稀有难得的人！

回过来我们看，净土教法严格地说不是一个修行的法则。阿弥陀佛他有这样一个愿望：惠予众生真实之利。这不是修来的，净土教法就是接受这样一个惠利——给予的这个利益，或者说我们在生活中运用佛给予的利益。这与平时的修法有很大差异。所以净土教法称为信顺得入，有一个随顺得入的功德与过程。净土法门这个“修”字不如说是享受阿弥陀佛果地的给予，就是享受佛果给我们带来的安稳、清净、从容、真实利益，或者说得入这个实际的清净平等缘起，或者说圆满自心的回归或者印契。所以不在于他念佛的多少、专与不专。

这样讲是不是与历代祖师的讲法有违背？我们回到经典上看。像《无量寿经》中，佛告阿逸多：如来所作应作已作，汝等应当安住无疑——他这个教法是令我们安住无疑！安住在什么？佛功德安住无疑！又说：阿逸多，汝闻佛名是为具足无上大利，吾助尔喜——助什么喜？你闻到佛名就会具足！

这里面，散、杂就标志着一个大问题了！我们要接受佛的给予，就是专；你要是修你自己的功夫，就是杂。专什么？我们被佛功德所载负，来接纳佛功德，就是要一念永念。像打开开关一样，或者像印契一样，你了解自心与佛心原无差别，佛陀亲证的回施，给你一个印证，那一念永念，就不再退转了。这个作为就是真正专了，这个专就是完整地被载负。我们再去任何作为中就会感谢佛陀的恩德——平等、真实的给予，令我们的心——至诚心、身心、回向心一时圆成。圆成什么？永不再有信疑的颠覆，安住在阿弥陀佛愿力载负中或者阿弥陀佛周遍摄化的功德中，一念永念。

能不能做到这一点？不能做到这点就是杂修。念头一刻钟念佛，一刻钟念自己业力分别，就是杂，夹杂着；有念佛也有念业，称为杂。这样的杂我们能体会到。刚才我们念十五分钟的南无阿弥陀佛名号，可能你整个身心放开念了，你有没有专念的感知？整个身心地投入？像善导大师，每到殿堂则胡跪合掌，念到身竭力衰。就是他念佛要把自己身体力量用完！我听到很多修行者说你要小声念，你要留一口气，你要养自己身体……善导大师就要把自己整个生命用在念佛上。很多人说我吃的不好，我吃素，我哪有那么多力气念佛？那给一个猪腿、牛腿你吃了才能念佛？这跟念佛有没有关系？

古德们是怎么修持的？把整个生命归命于阿弥陀佛！我以前模仿做一做，的确有不可思议的体会。我以前念佛就是破着嗓子喊。喊能有啥好处？你感觉到自己在相似地专念。这个专是啥？就是投入，不保留地投入，尽量不保留，你能尽多大力量就尽多大力量，你尝试尝试！念完以后，你感到浑身无业力了，你有轻松喜悦的力量。我们可以实验。那些念佛时闭目养神的人，一站起来烦恼业力比谁都大。你要真念得精疲力尽，你出殿堂，走路扶住墙，你还有啥业可造？你还横行霸道胡乱说话，还有业力去造吗？关键是我们也做不到那个程度。以前我的确歇斯底里喊过一段，有相似的感受，就是投入。

我们体验这个专！这个专就是放弃自己对业力、对自己身心安乐的守护与保留，真正把整个生命注入念佛忆佛的作为中去——你这样做过吗？就是至诚心、深心、回向心。我们一会儿念佛、一会儿念业，这就是杂修。开着车你要真正忆佛念佛，佛会加持你。加持什么？使你更加清醒，更加调理，开车更加慈悲，不撞别人，也不撞自己。因为你被他载负，你不是负担，你在享受着这种清净、平等、善良、智慧、圆融的心，就是念佛。那不是任务，是在享受着阿弥陀佛功德的滋润，那才是专修。若是我想着念一句阿弥陀佛，我想我肚里这一口气要长两分，然后去造业，那是杂修、是负担。

很多人把念佛当成负担，去完成任务，去应酬，去闭上眼睛赶紧过、赶紧过、赶紧过，赶紧下课好造业……这样的人得不到佛法利益，他会责怪佛法说我修行多少年了我得到啥？你一听你也晕，他也晕。因为啥？杂念！恶念！是非念！分别念！没有念佛！若念佛，怎么会说我得到什么呢？佛分明说无所得，你要得什么？无所得就是佛法给我们的利益！他不要这个利益，他要得个什么、得个烦恼、得个业障……在净土教法上，正知正见特别重要。

散念。在这个世间，散念没有问题。我们忆佛念佛，像你开着车想起你妈妈了、想起你子女了，这不影响你任何东西，你前面是红灯绿灯你还看得清清楚楚，没问题！我们忆佛念佛，只能更加轻松，更加光明，更加喜悦，更加安乐。念佛无碍光、欢喜光、智慧光、平等光你就没有负担了。不要把念佛当成任务，不要把修行当成压力。阿弥陀佛在愿望中说：设我得佛，十方众生，至心信乐——至心！乃至十念，若不生者，不取正觉。这个没有你念啥？你就是负担、压力、麻烦，赶紧凑合过去。

我有一次到武汉的一个寺庙，这个寺庙里的和尚特别慈悲，怎么说也要我给大家开示开示。那些居士高兴得不得了，瞪大眼睛看着你。出家师父因为天天见大德善知识，一边说让法师给大家开示，一边身体倾下来了。我就提出来欢喜念佛，我说大家念五分钟佛，欢喜念佛，要欢喜！怎么欢喜？欢喜就不瞌睡了，不欢喜一定瞌睡。为什么人到殿堂就睡觉？不欢喜佛，他一定欢喜业力——一压罄，维那一起腔，这边睡着了，鼾声出来了。所以我说欢喜念佛行不？用五分钟你念佛，再你让你勾头睡你都不睡了。不喜悦于佛法必然喜悦于恶业，不结于善缘必广结恶缘。

这个信乐十分重要！念佛人要依佛愿来念佛，你真是欢喜。散念，念一句南无阿弥陀佛，用一念法，说“诸佛菩萨来加持我、证知我，把过去、现在、未来的一切业供养阿弥陀佛了”，然后安住在极乐心智中，无作无起，南无阿弥陀佛，利益世间。随你开着车，爱咋念咋念。因为你发心清晰，你心不增减，你爱咋念咋念。不是负担，是喜悦，是安乐住，是自他二利，你怎么会昏沉？怎么会害怕？怎么是负担？所以一念法是最有用的了。

出家人真是功德不可思议，包括睡觉的出家人，功德都不可思议！诸佛都赞叹他们，我老诋毁他们，我以前不穿这个衣服不敢，穿这个衣服就诋毁他们——不是诋毁，是希望他们警觉起来！末世出家人功德不可思议，哪怕他睡觉也功德不可思议。但是若影响别人，败坏道场，业力也不可思议。这里面容易抵销，无功无过。所以这个人十年八年改变不了一点点东西。

出家人要依道而行，日日都会改变，道业月月有改变，时时自己都能了解自己在变化，年年有巨变，那是真正依法而行的人。若不依法而行，十年老面孔，再等十年还是老面孔。真正依法修行，出家人的福德因缘真不得了！因为十方信士都希望你成就道业，你的形象就是道业之相，是佛相哪！空间又是专修，专一实践佛法的空间。你要是依法而行，是什么样功德利益？

出家师父专修者，一念法也不失为一个发心认知实践的方便。因为净土教法是来享受佛果，就是用心来与三十二相八十种好等，运用三十二相八十种好，运用光明，运用智慧慈悲，远离颠倒、徘徊、犹豫、迷茫、嗔恨等伤害，这样一个法身慧命的滋养过程。所以以果地觉为因地心来滋养自己的法身慧命，在这地方没有任何过患，除非你发心出现障碍了。

有的人把念佛当成负担，是完成数字：“阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛……”然后在别人面前生骄慢：你念三万，我念四万哦！或者说我念四万了，得到什么了？这真是不可思议！念佛功德不可思议，但我们若发心不清晰，用烦恼心或者骄慢心去念佛，是什么结果？用有所得的心去念佛，与阿弥陀佛算账，做交易念佛，咋交易？阿弥陀佛要消你的业力，你要说增加自己的业力，你肯定烦恼，因为阿弥陀佛不给你增加业力！所以要有感恩念佛的心就太简单了，念一句佛你会热泪盈眶！感恩地念佛，在家出家都不可思议！就是一个心念的作用：感恩者，佛恩浩荡；怨恨者，业力浩荡。大家都会理解自己心的作用。

这个居士提出散心念佛，用一念法是个好方法。建议这个居士或者这一类在家修行者去实践一念法，一念法实际就是深明发心去念佛，一念、十念、百念、千念、万念，都是一念——欢喜念，感恩念，喜悦念，具足念，清净平等念，自在安乐念，自他二利念，永远是这样的一念。专门修行的人，正见相续特别重要。对自己的现缘要珍惜、珍惜再珍惜！

很多人刚出家新鲜，精进勇猛。第二年说寺院都这么样了，然后就放逸。第三年，当老大了，成庙油子了，感到这没意思那没意思，满脑子是世俗，满嘴里是世俗。要保持初发心！刚到寺庙要警策自己，真念无常，把死字贴到额头上，这样出家日日道德增上。但也不用过分紧张自己。真正存念三宝对自己的大恩大德，十方信士给自己布施的衣食——这样一念，日日道德都增长。居住在寺庙的居士亦复如是，存念三宝给我们教法的恩德、布施者给我们衣食的恩德、父母养育我们的恩德、师长教育我们的恩德……以感恩心活着，道德日日增长，修行也会日日变化。

所以住在寺庙的人相互要尊重，要有感恩心。若没有感恩心，“怨”字恰恰是这个时代恶业的终极表现，就是怨恨！住在寺庙的人不应该用这两个字，应该用感恩，知道自作自受，应该感恩——感恩你会有感恩的果报，怨恨有怨恨的相续。每一个学佛者都要恰当地运用自心，让它去感恩，不要去怨恨。怨恨也是你的果报，感恩也是你的果报，你择取哪个？怨恨，我们了解其危害就不用它了。过去可能用过，在共业中迷失过，但现在开始学佛了，要作为智慧的会选择的人，我们就不选择怨恨，感恩是我们首选！

希望大家在感恩心中生活，在感恩心中实践佛法，相互尊重，令我们的生命与法身慧命真正健康有力起来。

第三十九集、法界观念佛（上）

安居时间很快过去了。我们对时间、对生命的价值与认知，要有正见——无常。常观无常，人的生命意识会发挥充分作用。若不然就会在日复一日中重复着无始以来我们一直重复的贪嗔痴慢疑的习性习气。我们祈祷三宝对我们现前大众的加持，使我们正见相续，有正思维乃至正语、正业、正命、正知、正定等方便。

法无自性佛身周遍，是心作佛是心是佛

读一段《观无量寿佛经》的文字。这段文字反复思维，对我们就比较有帮助。

【佛告阿难及韦提希：见此事已，次当想佛。所以者何？诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相八十随形好。是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海从心想生。是故应当一心系念，谛观彼佛多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。】

这段文字在《观无量寿佛经》中是很有分量的一段教言。这个教言就如同我们学到的《大势至菩萨念佛圆通章》所说：

【如母忆子。若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。】

这个地方直指佛入法界身，佛住法界身，入一切众生心想中，众生心想佛时即是三十二相八十种好——这样一个直指的教法。在念佛法门中的作用，他就是真实说、究竟说。在实践净土、实践种种佛法乃至现实生活中，说“心作佛时，心念佛时，是心即是三十二相”，我们有认知。那我们在念贪嗔痴慢疑，是心是什么？这在有为法中有明确的善恶、凡圣、苦乐的进趣。我们了解净土教法是究竟彻底的教法，为何又有三十二相八十随形的择取？或者心作佛时即是三十二相八十种好？或者是心是佛？这对我们念佛人来说尤为重要！

我们提到念佛有三势修持，若上势，若中势，若下势。上势者以实相回归安住，作为念佛忆佛的缘起法则，或者回归到无作无起之事实安住上来。依法来说，佛说种种法则中，乃至四十不共法、十八不共法、四种无畏等等，乃至佛说八万四千法中，依法念佛有无量无边的方便善巧，令我们依法安心安住，以及思维、言说、交流、作为等等。依下势者，观佛相好忆佛相好故，令身心安乐，得住不可思议法益。这三势说完全贯通，是一味说，但为使实施者择取方便。我们对应用什么缘起实践这个法则？各人都有这个无分别教法中的分别设立，令我们得见方便。

这段文字告诉我们心作心是——心作佛时，三十二相，八十种好；心念佛时，三十二相，八十种好；心念佛时，即心即佛，或者心作心是。在日常生活中没有离开心作心是。但往往我们认为业习、周边因缘、依报、他人或者天地鬼神会给我们带来什么样一个是、什么样一个作为、内容，在心作心是的认知抉择上不得自在。若在这个地方得自在，一念圆满三世，或者说一念普利于三世，一念觉悟于三世，实为不难。

净土教法的真实功德内涵，一定是那些于法安住者、依法思维者、实践者能得到法的不可思议加持与作用力的相应。若以世俗心、贪嗔痴慢疑心或者以某种事相的不正见来思维、观察、作为，会使我们陷入混沌、迷茫、痛苦，产生更多的无明恶业。我们现在来净土学习，净土生活，生活用净土教法——这样一个题目，还是希望依着经典教法传承来调整、转换、实践、觉悟我们的生活。

在过去善知识的念佛提示中有些比较简单的念佛方式，提到即心即是也好，心作心是也好，有其极大方便。“佛住法界身，入一切众生心想中”——入一切众生心，这是十分大的话题，一切众生心中皆有诸佛如来甚深功德善巧与广大愿力作为。我们要真正了解这个法则的直指，就知道这个心地作为多么不可思议，这与狂妄、自大、迷失毫不相干——他直指法性之事实，所谓无自性性，法性不可思议的量或者作用力。

因为我们一般被自己所知或者知见锁定了，被自己的烦恼、业习、爱憎、取舍锁定在某个环节中，被分裂或者分割在某个环境状态下，这种无自性性的广大全体作用——说全体实在是没有办法，来作为一个方便——这种全体作用或者广大如实的作用，我们若没有教法依止或者教法的随顺思观，就很难不分割、割裂，作为某种知见的狭隘、局部、分裂性、扭曲的选择、决定等等。

我们作为普通人或者说凡夫，要知道凡夫这个心。像刚才我们读这一段文字里讲佛入众生心，佛住法界身，入一切众生心想中。凡夫心亦复如是，心作佛时，是心三十二相八十种好。所以这个凡夫是名凡夫，若依法就是如法行者，念佛时即是三十二相八十种好，是心作佛，是心是佛。此身此心，一如方便。所以这个凡夫是名字凡夫，我们要知道这个名字背后可以调整作用——善于运用者善得方便，坚固自我者是其个人坚固。这个名字的调整给我们带来了极大智慧、方便与真诚。

许多人在学佛过程中坚固自我的障碍不可思议，阻碍了一切善巧运用。这个坚固会割裂许多善缘，建立割裂的恶业恶缘，造成不可思议的被缠缚起来的制约。基于这样的因缘，古来已久善知识传播了一些念佛的善巧方法。我们每天面对着不同的法，十法界中无论哪一个界的法都是法，一切作为都是法。但这个方法可以规范，可以圆成，可以究竟，可以圆满。

念佛威光回向地狱，苦消乐盈转相教化

在这个因缘上，我给大家提一些古来已久的念佛观念或者观想。心作心是的不可思议力，我们用这个不可思议的力。怎么运用？有一种法界观的念佛方式。像我们现在作为欲界人类的一份子，我们心作心是对人好调整。有的人会对动物、对鬼神，有的人有禅定了可以对一些天或者声闻、缘觉、菩萨等等有等分的交往，在某一对等境界里去作为。但作为人类一份子，我们可以观察到对人念佛中起作用或者不起作用等等。要依心作心是的缘起观，像在佛陀教法或者净土教法中皆以平等缘起作方便审观。方便审观什么？就是我们对周边法界的影响。平等缘起就是对诸佛如来功德的依从、守护，所谓念佛。

举个简单例子。每一个事情的生起都不孤起，所谓法不孤起，缘生缘灭，在有为法中这是大家能看准的。缘起，所谓缘生缘灭的特质，一切有为法离不开这个特质。我们在平常生活中念佛的动力来源是什么？追求自身功夫的比较多，也有人追求临终往生、追求开悟、追求神通、追求财富、追求安乐等等。要是我们随着佛愿的功德来念佛，可以作清净法界观，这会使我们身心在这个缘生缘灭的法则中得到极大改变与加持。

作为普通人，我们从来没涉足过佛的智观与悲观这种广大智慧的观察、观察力，也没学过十六观智等细微观法，怎么用智慧观？所以清净平等是很好的守护，圆满功德的回施、予众生无碍都是智慧观的角度。我们借助佛陀功德予众生的这三个点：清净，圆满，无碍——这都是名词，我们怎么基于这些名词来观察与调整自己，使自己生起智慧观或者法界观？这可以有些预设，用心作心是这个依止，仰仗“佛住法界身，入一切众生心想中”这个透达无碍之力来回施清净、圆满、无碍。

我们面对的最苦难有情可能是三恶道有情或者恶报有情，人在这个力量上比较容易生起悲心，或者说有动力的悲心。我们看到生命被宰杀，或者看到病人受极苦极难之时，自身受极大逼迫之时，有时有意无意地会念一声阿弥陀佛！一念阿弥陀佛，那个时候改变他的愿望、令众生离苦得乐的愿望十分强烈。假设这一念的强烈与清晰能相续下来，就能直接改变我们所面对的这个现缘或者现境。

在《地藏经》中说有很多地狱，因为众生造种种恶业，堕入种种地狱，在种种地狱中受种种苦。很多人认为与自己没关系。像我回忆自身的果报，在人的这个色身中就受到许多地狱的苦、饿鬼的苦、愚痴畜生业的苦。一般我们在还年轻、健康、顺畅之时，认为这个与自己不相干，那就依经典所提示的地狱苦来观察，以救度此类有情来依阿弥陀佛，比如以无碍光、清净光、炎王光照注此地狱众生。

不了解地狱众生，我们可以引用经典，或者观察世间的众多苦难。像人类的疾病、灾难、战争、相互残杀、群体殴斗等等苦。吉林一个厂子，一把火烧死了一百多人，在大火中焚烧的人当时是不是地狱苦？全世界每天大概有二十多万人自然死亡，一个小城市也可能有几十万人，就相当于一个城市一个城市的人在死亡着，这死亡中不乏有痛苦的。我们有没有悲心念佛去利益乃至一念利益这类众生的心？

所以要是我们念佛来作地狱观，可以读读种种地狱的内容，像在《地藏经》中对地狱描述得特别细腻。许多净土法门祖师在修法之前也要把种种地狱描述一遍。包括龙树菩萨，在《十住毗婆沙论》中谈到念佛之前一样把所有地狱表述了一遍。像我们末世众生中，予人恶念，坏人善缘，不予人祝福，不予人增上，不随喜他人……这些念都难能逃出种种地狱的种种苦报。我们现在为地狱众生念佛，令地狱众生离苦，可能也有自己一分。

尤其在此减劫时代，无有善意相加者，无有随喜增上缘者，多是减损、消耗，不是真诚相待，无有随喜祝福。助人善缘与助人之喜的心智极少，本身就生活在恶缘之中，建立着恶缘，这个恶缘就是地狱之苦。不要和别人说，你可以悄悄地看自己的念头：一天中出生多少念头？这些念头是善、是恶、是伤害还是什么？自身可以审观。这些念头对你与对他人是什么作用力？我们举心动念所依止及其结果相续的是什么？

要是我们以这样的心来念佛忆佛，有不可思议的作用。一是除已有恶道的苦、恶道的怖畏。我们再生起念头，就是令恶道有情、苦难有情、受种种刑罚的有情得遇弥陀无碍光明之照耀、清净光明之照耀、圆满功德之给予，令其脱离地狱种种刑罚之苦，一时安乐，融入阿弥陀佛无碍光明中，一生得不退转，乃至成就菩提；亦以诸佛方便再来转化、度脱、利益十方有情。我们对地狱众生作如是观察、称念。要是我们真正了解种种地狱的苦，真正把地狱众生所有苦难得到一个遮止与光明回向、功德回向、清净圆满无碍的回向，回向到这些有情——在我们心智中、心想中有这个完整过程，功德不可思议！

这种过程会使我们体会到无量诸佛的悲心与方便善巧，或者清净无碍的功德，因为此处就是依心想而设立。经典上提到心想佛时即是三十二相八十种好——我们在念诸佛这种功德、威神、善巧的过程中，回向地狱众生，先遮止其苦难，再予其光明、无碍、圆满的方便，令其究竟度脱，乃至回归清净法性上来，如诸佛如来一样安住清净法界，回心利益世间。这个过程对我们这些妄想纷飞、无有随喜他人、利益他人、增上于人的心地熏修来说十分不可思议！在这整个观想与念诵过程中，这种大悲心的培养或者悲智力、悲力会产生不可思议的事实。

这个法没有离开心想。我们平时颠倒妄想起作用；这个时候，忆佛，念佛，回施众生，这个想亦不可思议。从地狱众生这个角度我们善于思维观察，一次一次这样念佛，以佛的清净圆满无碍功德来遮止地狱众生种种苦，令其得到光明圆满的安住与回向，往生阿弥陀佛极乐世界，消除一切诸恶苦报，乃至趣向三十二相八十种好，直至成佛；令其回心，普利十方九界众生，如诸佛无碍智。从地狱众生遮蔽其苦，一直到令其往生极乐世界，成就菩提道业，再普利十方有情——这整个心想过程十分不可思议！

我们平时是业力的、妄想的、破坏性的、贪嗔痴慢疑的、功利的、善恶是非的、割裂的颠倒妄想，没有这种训练——用这种心，虽然是普通心理或者心智的思维观察过程，但它的力不可思议，唯有实践者与诸佛知。

《观无量寿佛经》来引导我们即心即是、心作心是。包括佛力不可思议，心作心是亦是重要的实践方式。心作，就是有为地思维、心想性地思维，别无高妙。但要有这样的思观过程，人的悲心善巧会从这种思观中得以建立与成就方便，再看到人受苦就会祝福于人，予人善缘；看到人安乐、善缘，就会随喜赞叹，远离嫉妒、骄慢、恶心相加、害心、嗔心等等。要做一个真诚的人，若没有这个法的修持十分不易得。在这个时代我们若以自己的业习——烦恼、分别、执著等习惯，去思维观察周边因因缘缘，多是恶意相加、减损他人、坏人善缘、予人误导，少有祝福、随喜、善缘增上、真诚相待，我们可以观察自己的作为。

这个过程对极苦难的有情以回施、增上缘——以念佛功德，清净、圆满、无碍的功德，先遮蔽其苦，令其随顺光明愿力往生阿弥陀佛圆满国土，成就圆满安住，乃至成就无上菩提；再来转化十方众生，利益十方众生，同成佛道。在这个思观过程中我们对地狱众生的苦要了解，所以需要读一些经典，像《地藏经》等对地狱道众生有描述的经典对我们很重要。很多人在读《无量寿经》中五恶五痛五烧之时不屑一顾地读过去了，对《地藏经》这些地狱苦也是不屑一顾地读过去，引发不了他的悲心。这个悲心是什么？就是太苦的一种感知，一种同感的苦。

过去善知识在论著中写了大量的地狱苦，用这么大精力描述这些干什么？通过了解阿弥陀佛的愿力：不舍一切苦恼众生，回向为首，成就悲心，由种种业力中依愿力接引，令其得方便度脱，乃至成就菩提——这样的心理训练与观察对我们念佛人忆佛人来说十分重要！就是依佛愿力审观世间、依愿力接引众生、成就众生的整个心理过程。这是不可思议的修行过程，就是妙观察的过程。因为缘的法性，即是无自性性，是平等性。我们怎么运用平等性、无自性性来广利世间有情？就是心作心是。怎么心作心是？标准是什么？依佛愿依佛力来观察与利益世间有极大殊胜方便。

平时我们的思维次序依业力习惯而建立，它杂乱无章，多以贪欲、得失、善恶来评判、分裂或者对比。这样以阿弥陀佛愿力来审观，以名号功德回向恶道有情，会使我们的悲心方便在思观过程中产生不可思议的作用力。这个作用力使实践者也会得到不共加持，就是心作心是的真正实践，由悲苦而推动。没有苦的力量我们生不起悲心，没有悲心我们很难了解佛的无尽悲心、悲愿力量究竟何在。若了解了，我们可以化腐朽为珍宝，转化我们迷失的贪嗔痴慢疑具足的嗔心害心的凡夫心念，展示其本有智慧、慈悲与方便，超越业习或者无明习惯推动的种种嗔心、害心、贪嗔痴慢疑心。

无碍缘起业转道用，圆满思观心随愿舒

读经典对我们来说十分重要！或者读读《无量寿经》中的五恶五痛五烧，我们这样来忆佛念佛，以佛愿为己命，以佛愿为己愿，就成为一个“是”的事实、可以操作运用的事实、实践的事实、实践的内容，而不是一个泛说。怎么以佛愿为己命？“佛愿为己命”似乎是一句高尚口号，很多人说了这句话以后还是贪嗔痴慢疑具足，还是嗔心、害心、违愿心、对立心、乖戾心及种种伤害伴随着生命，危害着自他。要知道心作心是，就不再枉受这样的苦恼、逼迫与恶报了，我们一定会忆佛念佛，以佛愿作心、做事、行方便，那么地狱众生无疑是我们下手的一个最好角度。

依佛愿来念佛忆佛，对自度对利他都有极大方便。因为从清净缘起、圆满缘起、无碍缘起作审观，他不管你过去的无量无尽恶业苦报，他以这个缘起审观我们现行果报，这是不可思议的作用力，就是缘起观的熏修。要有这种熏修我们心智会得极大方便，心想会得到极大方便空间，不再把自心放在贪嗔痴慢疑的习惯上去了。若习惯成熟，我们可以用佛的清净观、清净缘起、平等缘起、无碍缘起来思维与观察此业报，来度脱此业报，来调整与转换此业报，若自若他皆得方便。

我们要了解这个教法的事实，一定有这样的实践过程，哪怕一天拿出一节课时间去听闻、实践或者读诵。像五恶五痛五烧，过去人翻译经典为何把大量时间用在讲这些苦报中？反复讲这些苦报？就是因为太熟悉这种恶报，所以我们淡淡地把它浪费过去了，滑过去了，没用佛心佛愿回向于此，令其度脱，或者令遮蔽其苦，令其得到往生彼国的安乐住。在我们心念中过一遍，在我们心念中度脱他一遍，使他得到安慰，成就具足，乃至成就无上菩提；再以菩提心或者菩提道业度化众生，给予众生清净圆满无碍的功德善巧。

要有这个圆满的过程，任何一个恶业在我们面前都成为一个成佛的真正大机大缘了，我们在这种苦恼违缘的世间修道一日必然是不可思议的极大功德。何以故？此世界苦缘炽盛，恶缘炽盛故。所以世尊说在此娑婆世界行道一日，胜于他方佛国行道百年。我们这个一日极为短促，但在诸佛国土中的一百年是什么时间？那种长久怎么计算？所以我们在这个浊恶世界里用佛法来实践，其功德真是唯佛与佛能称颂！因为其大功大德就是救急难苦难众生于水火，当然包括自身的业力相续。

我们可以从观察地狱众生来下手，因为地狱众生的记载比较多。很多人读过《地藏经》，假使我们读了地狱的果报，通过这样的思维观察令其遮蔽其苦，令其安乐，往生极乐，成就菩提，再以菩提道业度化种种法界有情。每一个地狱果报都给它这个完整的思维、观察、作为、回向的心作心是，再来看日常生活，我们那个恻隐之心、自利利他之心、善愿、善心是真实不可思议的。将佛愿为己命，以佛愿作为自己的作意方便——这样的依止我们真正会体会到佛愿力不可思议，或者无一法可得之事实、法无我之事实、心作心是之事实、一切皆是实相之事实。

我们在这里面的实践过程中会细细地从各个角度体会到实相的功德、法性上的作用、诸佛报德的作用、众生业分的作用，或者心作心是的选择方便。一切众生的执著、颠倒、妄想的苦就有方法来解脱，给予利益，给予方便，给予祝福，给予回向，给予导引。那么我们作为妙观察智的实践者或者阿弥陀佛净土教法的实践者，其实质内涵我们就有一个粗重的下手之处，这样使我们慢慢地在细微处、深刻处、究竟处都有如实相应的功德、守护与成就。

在汉传佛教中，《地藏经》广泛传播。真正了解了地狱的苦，了解了种种世间的苦，我们再来看佛愿、读佛愿、读佛的圆满功德，乃至了解到阿弥陀佛以大悲愿力不舍十方苦恼众生，惠以众生究竟真实之利，于一切怖畏作大安的极大善巧究竟在什么地方。在我们的实践与观察过程中会认知、会亲证。我们可以通过经典，通过平时对生活、对苦处的观察，把佛的清净功德回向众生，遮止众生种种刑罚之苦，令其得安乐光明之随顺、愿力之随顺，往生阿弥陀佛国土，成就无上菩提，再以佛身度化十方。这样完整式的观察思维或者祝福、供养、回向、布施，来以佛愿为己愿，以佛愿为己心，在现行方便中我们会感到不可思议的加持与自身心的改变。

净土修行方式说是易行，在《大势至菩萨念佛圆通章》中说众生心忆佛念佛——这个忆佛念佛，一般人念佛可能是持佛名、观佛相好、依佛教法、依佛形象，这都没问题，但是忆佛愿的易行内涵十分重要！忆佛愿，这也是容易被净土行人忽视的地方。忆佛愿，或者说忆念佛的愿力、忆观佛的愿力，这是十分重要的修行方式！

在忆观佛愿力这种实践中，在《无量寿经优婆提舍愿生偈》中，天亲菩萨在第三门给我们提出：心常作愿，一心专念，毕竟往生安乐国土。依止这样的因缘来修行奢摩陀，止九界过患，而令同生安乐国土。这个愿力深广——同生极乐的愿力。具体到对众生业分依佛愿来审观的改变、进趣乃至成就，再依愿力回向、功德回向。这样的忆观过程我们没有想过，没有观察过。因为众生心想的都是颠倒妄想，贪、嗔、痴、慢、疑、财、色、名、食、睡这些。

我们现在依佛愿力，忆佛愿力，来观想种种苦恼众生依佛愿力故而得到终止诸苦，得到安乐，趣向往生极乐世界，乃至圆满菩提，以圆满菩提功德回向众生，这样一生令其成就菩提道业，以道业故广利十方众生。若没有这样的忆观过程，我们忆佛念佛就缺了一个极大的修行空间或者作用点。我们说佛愿力深广，但是我们怎么体会他这个深广的愿力？我们对十方法界或者九界就要有依愿力回向而令其得到利益的观察、思维、实践过程，尤其是心想过程。

凡夫这个心想不可思议！往往我们只知道自己的颠倒妄想，想把“想”给屏蔽掉，这十分困难，就是过去人说得到一心不乱等等。要是忆佛愿，不需要我们抑制种种心想，而是让心想随着佛愿来发挥其充分作用——这个“想”就是来舒展它的作用，使它得到舒展，但这舒展过程是依佛愿，这十分重要！平时很多学佛人想把心愿压制、制止或者令心念停止等等，但那个想法往往适得其反。很多人不愿意想贪嗔痴慢疑或者压制贪嗔痴慢疑，反而积累一段以后就是进一退九——稍有一点点清净，结果退九了，不得了了，做更多过患！很多运用方法不得当的人都有进一退九的体验。

我们在这个时代来忆佛愿，依佛愿力宏深广度九界有情，这种熏修方式不可思议。说念一句佛九界众生都度脱了，圆满了，我们可以歇心了——但你没有度脱众生的度脱过程，这个思观过程没有，这个力就不会在作为意识中留下它应有的过程记忆，不会给它一个丰厚内涵，往往就会落入空泛。所以很多人念佛就感到无味、乏味，不意乐于实践忆佛念佛的修行方式，主要是这个度脱众生的过程没有思观过。或者说依佛愿来审观九界众生各得其所、究竟成就菩提的过程没有，结果比较空泛地念这一句佛号。说一句佛念到底，结果总是念不到底，半途而废，或者空洞、无味、味同嚼蜡，支持不下去。或者一味地追求功夫成片、一心不乱等等空泛说法，没有实质的度脱九界众生的意乐、法味与内涵，一样会泛泛过去，不乐此教法及其修行方式。

忆佛念佛我们经常听说，或者感到了解了。实际在忆佛念佛的过程中要忆其愿力，念其愿力，佛愿十分重要！念其愿力，忆其愿力，对九界众生各类有情的作用都十分重要！乃至诸佛与诸佛，称念或者忆念亦十分重要。随顺佛愿力回施众生，对我们念佛人来说这个过程是特别重要的净土教法实践内涵。

天亲菩萨虽然在其著作中直指，在第三门意门中提出心常作愿，但是历代实践净土教法者还是特别容易忽略它。这一门就是止九界过患、圆满九界众生的奢摩陀修持。若对这个修持一带而过，不去真正体会止九界过患或者舍弃九界过患、圆满无上菩提的过程，就是没有真正充分体验它，所以意乐不能建立，实践净土教法往往感到空洞乏味，无力实践。

阿弥陀佛普利十方九界众生，令其一生圆满菩提，若凡若圣若善若恶无有遗漏者。此广大殊胜愿力，止九界过患，令其咸得成就菩提。真正了解这个平等果地的回施，我们会得到不可思议的法乐与意乐。千百年来大家对功夫的认知反而忽略了这个真功夫，这个功夫落到一种名字上，基本等于成片、不乱这类说法了。而随顺佛愿力舒展自心，依愿力度脱心中一切妄想、分别、执著，令一切导向极乐世界——这样的功夫我们不在乎了。

功夫成片、一心不乱的修持在这个时代，不对等性比较强。哪怕在百年前，似乎功夫成片、一心不乱的实践者还比比皆是。但这百年的巨变远超过去五千年变化，变化的急速不可思议，若还用一成不变的功夫追求去实践净土，那种不相应因缘会使这个教法的实际功德在我们实践过程中迷失。

所以要了解这个巨变时代的实质内涵。要是用愿力宏深或者宏愿功德来忆佛念佛，就能令自己身心意识舒展开来——依佛愿使自己心想舒展开，而不是压抑、制止自己的思想。这个时代，封杀自己的念头或者心念十分困难，因为不是那个时代了，这种交往与信息量封杀不了了。现在的自力修持或者奢摩陀修持不像过去那种作为了。现在的自力要是用舒展的方式，依佛愿舒展它，则是不可思议的方便。若还用过去那些拉回来继续、拉回来继续的强制方式，就没有舒展来得畅快。

我们可以实践，在实践过程中体验这种忆佛念佛的方式与方便。像莲花舒展一样，这是一个畅快的让人感到真正能止诸妄想烦躁的简单方式。舒展且清晰，因为有佛愿的依止。想——它不是狂想、乱想、无明想、贪嗔痴想，它是依智慧功德想，依圆满清净无碍之诸佛甚深功德来想。他依这个愿力想的，所以愿力宏深不可思议，愿力畅快会止我们种种妄想的迷失，使我们的想法得到舒展，用到愿力之中；或者在随着愿力思维观察中真正消融我们的妄想，使妄想变得有序。

观音势至等佛分化，究畅本源因势利导

一般我们认为妄想是无头绪、烦恼、烦躁。但依着佛愿审观九界，我们从地狱界有个缘起，你可以实践。饿鬼道、畜生道——你观察其愚痴业果报的残酷，回施其智慧；观察吝啬贪婪的果报、不得饮食的痛苦，你把诸多财富与饮食供养于他，使他得到安乐，乃至遮止其种种苦，令其往生极乐世界。所以先以欲勾，令其得到满足，然后引其成就菩提。

我们来实践观音方便与大势至念佛方便，我们在这个事情中都会有大势至、观世音菩萨同时出现，就是阿弥陀佛的方便化身。这种方便来应化世间的种种恶报，会使我们了解何以为大势至，为何五十二位同伦一起从座起顶礼佛足来赞叹念佛功德，或者念佛功德为何能成就五十二菩萨次第，为何念佛有这么大的威德来圆满九界众生。我们也会体会到观世音菩萨以种种身度化众生，先以欲勾后令步入佛智与圆满菩提的方便善巧。因为阿弥陀佛因地中有殊胜愿，观音势至是他的等量分化身，他们的功德与佛没有差别。

因为许多有情没有办法直接依止现在世尊阿弥陀佛，他们需要完成自己的贪欲、妄想、种种想法，依此才能导引他趣向菩提——他就依观世音身，以三十二应身来度化。实际亦是阿弥陀佛誓愿所成，没有离开阿弥陀佛的愿力。大势至是以一音声普利十方九界。因为有的人没办法直接接受清净平等，他就依有作为的南无阿弥陀佛名号来持念，归入无作为的平等清净实际法则利益中去。

我们会有忆佛愿念佛愿观察九界众生各得其所的方便，在遮止诸苦难、予以清净、予以圆满、予以回小向大的善巧中我们来体会佛的果地觉、佛愿如何作用。我们在这种实践中会真正忆佛念佛，乐于忆佛念佛，令自己的身心思想真正舒展开来。所以净土教法畅佛普度众生本怀，亦畅一切众生本性。这个佛可以说是一切众生根本依止，畅我们心地的根本光明。净土教法畅佛本怀，我们依止着佛愿能体会到，一样能畅我们心智中的究竟愿望。

我们在忆佛愿、念佛愿、忆佛功德、念佛功德的过程中回施种种苦恼众生、不圆满众生，那会使我们身心与佛圆满报德真正有体验性的契合，而不是空泛地强制地拼到一起，是通过对十方九界众生的利益观察与回施的亲切感受，把我们的心融入佛智愿海，通过佛智愿海的无尽功德力来普利十方九界——这样的因彻果海，果彻因源，因果互彻，于众生因分中得到果地觉的真实作用，在众生因地心智中真正体会到佛的果地觉。

这样作为一个忆佛念佛者，从内涵上我们无愧于此，不是空泛于一句名号持到底的说法上了，我们在净土法门实践中就有丰满的内容。体验十分重要！若不体验这些内容，我们就落到所谓易行而无操作方便的泛滥说法上了。净土教法在历史渊源的传承中的确十分充盈与丰满，予人利益十分疾速。在这个时代为何出现了一些空档与变化？主要是时代巨变，大多数人把它忽略了。虽然我们身在其中，还是忽视了这个时代的状态，熟视无睹于时代巨变，所以在这个法的契合上反而落入一种空泛。

现在的小孩子都会玩手机电脑，过去任何一个国家首领可能也不会有现在一个小孩子的信息量大，因为现在全世界任何角落的信息在一瞬间都可以广泛传播。古代皇帝想接受一个边防信息，要六百里加急、三百里加急。清朝有电报了，但是用电报的地方还不多。现在随便一个智能手机或者其他通讯设施，全世界的信息似乎都能搜到。在这个巨大信息量的时代，还用那种压抑、封闭、制约的心智去修行十分困难，依报环境不成立。

以前把大家放在森林中寂静处修行，能得到不可思议的加持。现在山林中一点也不寂静，爱看电视看电视，爱看手机看手机，什么都挡不住。人的意识，不是封杀它的时代啊！现在寂静山林亦是闹市，跟都市有啥差别？最多是空气好一点，树木多一点，汽车音声少一点，尾气少一点等等。这个巨变我们不能不承认。若还一味用过去那种一庄、一户、一个山林住一辈子的概念，无疑是自欺。对依报的巨变一点观察智慧都没有，还来学修这个不可思议广大教法，无疑在自欺与误导他人。

我们不反对传统教法，尊重传统教法，但也不能不面对这个时代的巨变、信息量的巨变。像我以前住山林中，真不知道国家领导人是谁，某年某月也不知道，现在我什么都不得不知道，因为大家都知道！以前你也不知道，他也不知道，大家都不知道就少了很多事情、想法、烦恼，少了很多择取。现在在这个大择取之时，我们只能拿出来让大家择取了。把阿弥陀佛的功德、愿力、殊胜威德、善巧全部给大家，你去对比吧！佛中之王光中之尊的愿力给予我们，你去实践吧！那世间信息量你去接受吧，没问题了，接受越多你的慈悲心越大——你只要依佛愿来思维来观察。

现在谁能封杀？这个时代已经人人这样子了。再偏僻的地方也可以用手机打电话，神通无碍啊！你还让他去修种种禅定？他的禅定就是打个电话就到。信息量方便，交往方便，意识方便，我们不得不真正舒展自心了。现在的舒展可能就是止观的修持，可能就是止的修持了。你不让他随意舒展已经不是那个时代了！

我反复观察过自己，也想用过去传统方法令自己的心安顿下来，但不能违背这种巨大的信息量，这个信息量你即便坐在那个地方也不断地传入。以前放光寺一年也听不到一个汽车声音，因为不通公路。现在谁也挡不住！不是不让大家修证佛法，但怎么面对这个时代的巨变与巨大的信息量？你挡他五分钟，下去他用两个小时做这个事情，那不如敞开让他做，但你要是把阿弥陀佛的愿力、功德、善巧也回向给他，对比去做，可以！

我们如实面对时代与人心的变化，思维与观察阿弥陀佛无尽的悲愿、智慧力、方便力、善巧力。这个教法之真实，所谓不舍一切苦恼众生，普摄一切苦恼众生，普利一切世间，那肯定包括这个巨大变化的信息量极大的世间了。不要回避它，面对它，看看怎么忆佛念佛？可能会得到极大善巧。回避无疑是一叶障目。也可以做那个掩耳盗铃的事情，但要知道你已经告昭天下了——你很愚痴。

时代变化我们不得不面对。为什么要提到十法界？阿弥陀佛愿力普利十方九界众生，我们先从地狱、饿鬼、畜生乃至人类——过去的人类、现在的人类乃至未来的人类，能不能审观？怎么依佛愿令其安乐究竟圆满回向？在这个巨变时代的巨大信息量中，怎么能令自己身心安乐下来？令自身得到解脱？

很多烦躁的人原本不烦躁，烦躁是他自造的习惯，信息量太大，他失心了。择取太多，带来太多的烦恼烦躁，这些烦恼烦躁都不是他的需要。净土教法无疑给我们一个清净平等的缘起观、清净平等的法则、清净平等的安心，在这个安心上你可以面对巨变。要真正用清净平等来安心，面对这个巨变——再大的信息量我都把你装到这里面来，清净平等！再大的力量也没问题，都安到这里面，就是归到阿弥陀佛清净平等回施中再处理它，你会得到极大方便。烦躁没有了，烦躁依止的得失业习会得到休息，所谓安心，清净平等就能消化无始以来我们那种迷失的择取与争斗。

那样我们不怕信息量大——信息量大，度脱众生多。很多人喜欢做大企业、大成就、大功德、大善巧，这次让我们大到底！巨变时代来了，你不大也得大。这次给我们一个大的机会，我们念佛就做大功德、大事业、大善巧，来真正舒展自心。有安心事实了来念佛，畅我们普度众生之心，就是果地觉为因地心之心。

自身的心也要畅明，这个“畅”十分重要，这个时代不畅也带畅了。不畅实在受不了，这个时代的信息量太大了。说畅佛本怀，现在我们已经敞开心胸，接受佛愿观察世间，就会无畏——依佛愿我们会无畏。若依自己的业力及善恶得失取舍，还会产生巨大畏惧与疲惫。所以我们在实践这个教法中会体会到佛法的法味。我们作为净土法门的实践者，有内容十分重要！

第四十集、法界观念佛（中）

自心饿鬼念佛得度，不为自求悲心利世

谈到生活，我们每时每刻都在表现着作为、意识与趣向。前面加一个净土，无外乎是提醒依净土教法实践生活，在生活中依止净土教法，使我们生活中能安乐、清晰、条理，使我们无始以来的轮回业得一个终止、烦恼得一个超越、无明有一个透视与觉悟。每个人步入佛法的历程或者学佛的目的、愿望与作为千差万别。在这千差万别中，我们用净土教法，使其真实究竟利益或者我们真实究竟的皈依发心等能清晰起来，真正不辜负自己这一期学佛的生命，不辜负自己生命的究竟作用趣向，使生命在教法中得安乐自在，远离诸苦，自利利他。

净土生活这个课题本来就是我们日常生活中运用净土。这不是谁能讲得出来的，因为每个人都在生活中——怎么把教法融入其中，在生活中真正完成安乐住？

一切诸佛成就阿耨多罗三藐三菩提，他有一个抉择性知见，就是一切众生本来是佛！他已经证实一切众生原本具有的佛性在佛不增在凡不减，他直指佛性的圆满作用，佛亲证回施众生，令众生认知本具，在本具处得安乐住。如此远离造作、迷失以及无始以来的爱憎取舍习惯，使我们顿出生死，顿超无始以来业习、无明、烦恼的积累。

在日常生活中，大家对觉性或者佛性的认识运用千差万别。世间种种作为，以佛无碍智来观，平等一味；以佛清净智来观，平等一味；以佛亲证的法性功德，圆满一味。我们在这一味的实际功德中或者无生忍的实际状态下，为何会延续出无量无边的业相差异，为何有无量无边的苦乐对比觉受？这就在我们有为的差别。

净土生活是使我们有为的差别回到无为的休息安乐上来，以无为的安乐歇心的心智再回入生活。就是以广大自在力、无所取舍的真如心智处理或者认知现行种种相续，或者游戏于种种相续现行中，使我们真正作为觉悟者、智者或者依法行持的实践者，不辜负我们本具觉性或佛性，不再受虚妄不实的习惯业力的逼迫或误导，像古人讲枉受轮回，枉受虚妄执著的苦。因为这些苦是每个人依着自己习惯、依着无始以来的轮回差别所建立。

我们在这个自作自受的相续中，在无明烦恼习气逼迫中多不能担——有种种作为，但真正果报成熟我们不愿意承担这个现行果报。若真正愿意承担这个果报，又觉悟你这个果报实是无生忍中所出生、法性中所出生，或者本来不可得中依动念业习推动、无明推动所产生，那你是不可思议的觉悟者，自觉分成就。在生活中大家不能承担的业力就叫堪忍，我们生活在堪忍界的众生就是因为受到这样果报！他方世界菩萨会哀叹于此世界有情，说何以忍受此果报？

但已经在世间依正二报中生存相续的有情多沉浸于此。一旦果报现前，又不能承担逆缘果报；顺缘果报则悄悄地有意无意地放逸，乃至净无记的习惯，那样相续下去。过去无始以来还有福慧扶持我们的生命与顺缘，我们悄悄过去了。违缘中、恶缘中、病难中、心智不如意中多不能承担，或者不能如实觉悟它。这就造成我们这个堪忍界的大局面，就是共业。

诸佛如来出兴于世，就是以悲悯心审观世间之时不能忍受大家这种枉受苦报、冤枉无意义的苦报，以悲悯心故，设立诸多方便。若示现菩萨教法，如观音、势至、文殊、普贤、地藏等类，以种种愿力、种种善巧、种种方式接引我们有点滴善根增上缘者，令其出离生死轮回；若示现诸佛威德者来教化世间，如释迦文佛应化世间，如现在阿弥陀佛乃至东方药师佛等来住持法界，饶益迷失苦难的有情。

净土生活这个话题每天都在说，或者都去体验，但这个作用清晰不清晰？怎么实践净土生活？昨天我们谈到常观地狱苦，有一点提示，大家有一些认知。我们能不能再观一观三恶道中的饿鬼？三恶道众生是被恶业逼迫者。饿鬼的果报来自于贪得无厌与吝啬，结果得到果报就是不得饮食、不闻水声、不闻饮食、不见饮食。形容为肚子很大，头也很大，但脖子很细，咽东西的这个咽喉像针一样细。这种果报来自于他的贪婪吝啬。

一些人学过焰口、蒙山等等，主要是悲悯饿鬼一类有情。以前放光寺的出家师父大部分都放蒙山，这儿的居士也多有这样作为，改变了很多人，改变了自己人生的思维观察角度。有人说我见不到饿鬼，为什么要去放蒙山度脱他？实际是悲心的自我串习或者审观，予以召请，予以饮食，破除饿鬼无饮食的苦难，遮护他们，令他们安乐，然后忏悔、皈依，乃至导向极乐世界，遣送于极乐世界等等。这样的修法无疑就是悲心，也是念佛的一个重要内容。

许多人说你把念佛泛滥化了？不是，因为中势修持中种种修法皆为念佛方便，这是真实不虚的。很多人说阿弥陀佛，啥也不要干，谁也不要惹我，大家都为我服务，我这就是念佛了——不是！因为念佛他有慈悲心、利益世间心、不为自求心所建立。像我们发文殊大愿：我今发心，不为自求人天福报、声闻缘觉乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提——这个誓愿实际是智慧心所产生出来的语言、愿望。

许多人拼命索取自己所谓的清净山林、寂静处、房舍、环境，让别人或者龙天都来护持我，干什么？我要为自己的道业来修行等等。结果很多人修出来一身疾病、一身烦恼，甚至修出来一身埋怨与过失。因为违背了智慧观察，违背了不为自求的佛法最根本缘起。

世尊早已告诉我们这个所谓的我实是因缘和合的一种相续业相，无有实我可得。我们所谓的修持打了很多高尚旗号，为自己身心利益安乐找种种理由与说法，设立别人供养为我、修行为我、龙天护法诸佛菩萨出世也要为我——这个为我，这种贪婪的心、自私的心远超饿鬼畜生，远超恶道有情，远超声闻！很少有人警觉这一点，这种贪婪的强化自我的心在修行中十分多，强化自我！很多人把修行当成强化自我的一种，不过是包装了一下，说我要修行，实际还是为自身求诸安乐。

天亲菩萨在《往生论》中提到违菩提门。为自身求安乐，无有饶益众生之心，这样的所谓修行现在可能受一些相似的供养、礼敬，但其心智中为自求的恶念、贪欲念、强化自我的为自身求安乐心念必将受到不可思议的果报，远超饿鬼果报。因为啥？此处会谤佛、会谤法、会谤僧！但我们在这个地方往往不以为然，认为强化自我是为了度化众生，于心中意乐与愿望不去审视。这个意乐就是究竟要干什么？他不去审视，主体还是为了自身安乐。

很多念佛人也是，所有人都应该为我服务，整个法界都应该为我服务！我在家念佛，肯定不能为一切人作为了，就要为我服务！干什么？放弃一切了，我就专门念佛了。这话说得不可思议，但结果有几个人真正得到轻松解脱的法乐？得到轻安喜悦、饶益有情、度脱有情的法乐？

所以许多所谓的佛法实践者，堕入了远超世俗贪欲的那种冠冕堂皇给自己加很多美妙言辞的贪欲吝啬，拿出一点一滴时间为三宝、为他人、为父母、为社会作出一点点回向与祝福的心愿都没有。一说为寺庙，人就关门了；一说为他人，一闭眼过去了；为佛法，更遥不可及了……你的心地趣向或者心意趣向若不了解，你的作为还会往这个地方导向。许多人第一年学佛勇猛精进，信心具足；第二年开始培养世俗；第三年完全世俗化了。都是周边人环境等等不如意，要不断去寻找适应自己的圣地，或者满足自己、强化自我的去处。

回头看看，哪一个布施者，包括亲人、周边人、居士、供养寺庙者，哪个是让我们完成这种私欲、贪心或者自身的安乐？大部分人来求做福田的！这个福田是出世福田还是入世的福田？这个福田我们已经种满自己业的荒草，自己的贪欲或者安乐，根本不是清净福田，你怎么能得到佛法利益，予他人利益？过去说清净福田僧，如果我们拿十方信施去完成自己的东西，为自己身心乃至妄想去奔波、去念佛、去修持等等，都是里表不一如的法则或者实践。这样的果报很多人知道。

观察观察，我们要供养一个佛法的实践者，我们会有什么发心？希望他道业有成，还是希望他为自己去堕落，或者染著于自己的世俗习惯？我们将心比心来审观。我们做一个修行人，或者寺庙的人，或者出家人，怎么明白自己的作为？所以文殊是大智的善巧者——发心，我今发心不为自求！这是智慧者的音声。若非由心而发的不为自求，虽然也可以这样说，但是心里处处盘算自身得失，那样修行一定背道而驰。

不管你喊多么漂亮的口号，在人前怎样作为，但你心地的东西、心地状态，就是实际心愿，一定要清晰！我们在用哪种心愿指导着行为？这是重中之重的事情！对这个心愿认知在意的极少，很多人重视于自己的事相、习惯、感受，但在心愿这个根本上不用功夫。那么表相变化把自己舞动起来，没办法安顿自己与安顿教法的功德。所以在观察饿鬼果报时不要往其他人身上观察了，我们是不是真正的如法行者？是不是贪吝自身利益？

普贤十大愿王大家天天读，没有一个说为自求的。阿弥陀佛四十八愿，没有一个为自求。观音菩萨愿望，没有一个为自求。我们作为学习佛法的人，读这些大愿，若里表一如作为会得到法的安乐与进趣。要不然面上说、做，与心地需要背道而驰，道业一定无以成就。所以我们念南无阿弥陀佛名号来修证净土法则，要观察饿鬼的苦，就是为自求、强化自我、贪婪无厌、吝啬、无有利他利世之心——我们先把自己心灵深处这个饿鬼好好度一度，若不然饿鬼法界会召唤我们。

可以静静回观自己的作为。我们说发心：我今发心不为自求——真正这样审观、思维、作为过，那是不可思议的人。他一定精力充沛，广泛利人，无所疲厌，为寺院、为他人、为教法与实践教法都一定是孜孜不倦的。为自己作为的人也来自己审观，这个地方不需要看别人，只是念佛反观自身，因为每个人心中都有十法界，了观我们念佛能圆满饿鬼法界有情，使其远离吝啬与极度贪欲，使其真正得到避开饿鬼果报之苦。

许多人下午不用水是有来源的，就是下午不饮水不饮食等等。过去禅修中不用这个，尤其放焰口或者做水陆的人都不用。过午最早是不准用水的，因为听到水声饿鬼会起嗔心——他们无力饮用！我们对戒律、对因果认知不清晰，若再不用恰当的法则、戒律、愿望来清晰自身，果报趣向谁人能知？

所以我们在念佛中，要从自己心灵意识中去回向饿鬼众生，或者贪欲与吝啬有情，令其得到庇护，得到法益载负，往生极乐世界，乃至如阿弥陀佛一样功德圆满，惠利十方。我们要有这个礼念过程、称念过程，或者自己心灵深处对贪欲对吝啬用清净平等法则的回供，使其安住于清净圆满无碍的法益。这样就是把我们心中法界的饿鬼及其依报因缘处理干净了。这样我们念佛会使自己的身心在地狱界饿鬼界得到真正净除其依正二报的缘，使我们真正能净缘于阿弥陀佛。

这种观察看似要设立一个饿鬼一样，实际不是。吝啬与贪欲的果报我们有没有？极端自私有没有？强化自我有没有？如果有就应该警觉，以念佛方式调整转化，令此类有情往生彼国。或者令此类意念安乐于清净、平等、圆满的功德中，使我们远离饿鬼之因或者解除饿鬼果报，回向饿鬼众生，令其得以安乐。这一点是念佛中对饿鬼道众生的一个针对性回施，因为这个针对性回施它就起效果，使自身这种强化自我、吝啬或者贪得无厌的心得到休息、调整、回归与安住，解除自己吝啬与极度贪欲的陋习或者这种法界进趣。

针对性的，针对三恶道比较容易消除我们心中这种因缘，因为阿弥陀佛教法中是闭塞恶道通达善趣的直指。许多人说我没有三恶道果报，我做的都是如理如法的修行——那很好，但我们回向有这种果报的有情亦是方便，或者是慈悲心。若对自身比较强化自我，极度贪婪与吝啬的人，这种心理处理十分有意义。

畜生心业佛力净化，深觉恶缘疾至菩提

我们在念佛相续中，除了对地狱、饿鬼，对畜生道亦应思维观察。畜生道有情的顽固愚痴业、顽固执著就是特别坚固于“我是对的”这一类人，恰恰是痴相与愚相。这一类人的果报就是无记业愚痴业坚固的知见。因为畜生业没有交流方便，愚痴业没有交流调整的善巧，所以称为愚痴固执业。在我们这个时代刚强难化，愚痴业分十分多。我们来念佛，对畜生道有情要有这种回向或者观察，令其调柔，令其远离愚痴的固执、自是非他的堕落。那能令愚痴众生乃至愚痴心智得到迅速转换，远离畜生业的因或果，使我们得到身心依正二报的净化，亦遮蔽畜生道被屠杀、负重、鞭打的苦。

现在许多人看到一些宠物、动物，往往认为它们多么幸福或者怎样，实际它们的天敌、难缘、苦难都很多。像在这里有两条狗跑来跑去，它们一年要生几次，很辛苦。这还是在寺院里，若不在寺院可能就被人打死吃掉了。这一类畜生是对人类比较亲近的一种生命。像生下来就是被人宰杀的猪羊鸡鸭之类，养大就被杀掉，没有啥吝啬的。

这种愚痴业应该引起我们警觉！我们念佛人要是了解一切众生心中皆有愚痴业分，或者有畜生道这种生命果报群体，那我们把念佛功德来回向遮蔽它们被屠杀、鞭打、负重的苦，或者愚痴、无奈的苦。很多动物十分无奈！现在它们两个在下面蹲着没问题，如果真跑上来大家还会把它们撵下去。

畜生苦的种类大家善于观察。像鱼在水中游，你给它放在水池里，它就只能在这么大的水池子，没有任何自由。水池子污染了、干掉了，它就会死掉，没有任何择取方便，就在这个业报中被困着、制约着。与人类的活动量对比，畜生类生命的果报十分悲惨，被链子套着、被刀割杀或者鞭打等等。

我们念佛忆佛，依佛愿力来遮止这类有情的恶性苦报，使其能舍其果报，回向极乐世界，成就清净平等圆满的功德，亦以这样功德来利益十方世界有情。我们有这个观察、审视、回向、成就的过程，畜生业的心智在我们心中就会得到彻底净化。我们真正见到有畜生果报的有情也会祝福、加持、忆念、回向，予其利益，令其得安乐或者有出离的引导与劝化。因为我们有这样的心智习惯，畜生众生遇到我们也会得到不可思议的善缘加持。

念佛人可以运用这样法则。在我们平时称念南无阿弥陀佛乃至忆念佛愿、忆念佛功德之时，可以回向三恶道众生——地狱，饿鬼，畜生。先是遮蔽其苦——你遮其苦难，先令安乐住。若没有这种安乐，其后的予其忏悔、令其皈依、导向极乐世界圆满菩提乃至再来普利十方的机会就没有，它们还被苦所困。所以我们念佛先遮它们的苦，令其不受其苦，然后予以饮食，予以安稳，予以方便。

在蒙山中这个次序都有。要是真正对蒙山很熟悉，或者对焰口、大蒙山、水陆比较熟悉的人，都了解这个遮苦的过程会给它们带来什么样安乐。先以欲勾或者说先令其安乐，然后予其忏悔，令其皈依，乃至导引往生极乐世界，以至成佛，再来以善巧功德利益十方众生——这个过程十分有意义！我们在自身现缘中再遇到这类有情，或者想起这样的贪欲、迷失、嗔恨等等，有这样心愿之时亦会依佛法这种善缘来导引其回向于法性的平等安住，得以自身解脱，不令其恶性发展或者迷失于业力蒙蔽中。

这个角度，三恶道无疑是我们念佛人所面对的悲心修持的第一方便。最方便的可能也就是所谓恶道众生了，来引发我们这个与佛等量的悲心智心。在俱生智中或者在法界平等观中我们有这样修持，才真正了解法界是如实的平等一味，十方众生乃至三恶道众生皆因缘不同而出生。所以深达法性，一时解脱。我们在这个究竟解脱的方便善巧上能由钝变利，由利变圆顿之根。这样来遇到佛法，遇到现缘，种种调整与熏修就得极大方便，或者得资粮的积累、心智的训练。

三恶道对念佛的增上我们容易有深刻体会。许多人看到人被车轧或者战争、灾难、屠杀等等，就会无意识地念佛，因为平时念佛惯了。有的人会作一个观想，有的人就会作一个完整观想。这个观想就是因这个恶的现缘而得到一个善缘修持，或者完整悲智心的修持，回到清净法性上来。要是这种实践方便习惯了，此娑婆世界是我们极殊胜的道业成就环境。世尊授记说在此界修行一日一夜，比在他方佛国行道百年——你就能体会到这个如实内涵，使我们在娑婆世界疾成道业。因为此界恶缘炽盛，像我们这个时代的人，进趣三恶道的心十分猛利。

我这几天遇到有居士和出家师父来发愿，说听这一段课了解到愿望守护实是自我条理、自我认识生命的方便。所以他们说师父给我作证，我立一个愿，真正尊重自己，清晰自己的作为！我十分随喜他们这种发心与作为选择，因为若对自己的心愿与作为不清晰就随业力现缘而流转了。许多人学佛很多年，就是不清晰自己心愿或者发心，结果种种现业牵制使他迷失不安。所以我们在实践净土中，面对三恶道有情或者自身的业习、心念等等，能念佛回向，无疑是不可思议的实践内容与引导。

无舍永馈以明大机，直指俱生而见大用

（师领众念佛）

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛！南无阿弥陀佛……

原本是没有问题的。我们要是真正来念佛，依平等缘起审观周边依正二报的一些动态作为，真没问题。有问题一般是所谓心结、纠缠或者迷失给我们带来的一些制约——有时心结会感到产生了障碍，有时纠结某些东西就是放不下，有时会迷失在一些事相上，这都会给我们带来一些问题。

在念佛中要是依法来安心，肯定没问题。净土教法的实践：安心，起行，作业——第一个就是安心，就是依法审视自心或者思维，它就没有问题。在问题上我们都可以来解决它，因为一切法不可得的事实，会使我们真正回归与安心，你诸多造作、得失、善恶、凡圣对待就会在这些地方休息下来。问题一定是设置出来的。但是有些人嘴上不提问题，心理还有问题。自己消化最可贵，依法消化最直接。要是自身消化不了再来参学提问，那无疑对大家或者对有同类问题的人是很好的启发。你要珍惜自己的问题，真去思考观察过，问题的确是觉悟的最好资源！

我们学习佛法，主要是来引发大家的意乐、觉悟或者掌握法的善巧。不是洗脑、麻醉或者逼迫大家有什么作为。一切世尊的善巧，尤其像净土教法，他是供养性的给予，没有其他要求，完全随着我们众生的现缘而给予究竟利益，就路还家的内涵不可思议！能不能运用得上？这与每个人的实践深度有关系，或者能不能真正有对法的接受？若无疑接受，法必然令其得安乐。

人对法则的接受，一是善根福德，一是自己发心，还要有真正的授受过程，这几个机遇要成熟。净土教法的普同回施、平等回施不可思议，你接受不接受他都回施——接受有其用，不接受也没有压力，因为他对我们没有要求！所以净土教法看似平常、平淡，而其大悲、大智、大机、大用不可思议。我们若在这个大机大用上认知不到，接受这个教法的机会就得慢慢来。

这个平等清净的回施，就是你接受不接受他这个回施已经成为事实，阿弥陀佛照十方国无所障碍，于一切众生作大安的事实他已经建立。这种建立就是说阿弥陀佛已经成佛十劫了！我们能不能随顺这种大用或者大机回归法性之事实安住上来？这是我们每个人自知、自觉、自用的地方。

很多念佛者在久传的流弊上容易死在一些所谓说法上，一句佛号、功夫、善人、积累功德等等，被这些远非净土教法的说法所遮蔽。阿弥陀佛为一切众生作大安——作大安实际是阿弥陀佛功德所回施，为作大安，没让我们做什么。就像父母已经把原始积累成熟，可以为子孙后代作为种种方便，支持我们这些后人有种种作为——他永远支持你的！阿弥陀佛这个大安就是不要求的支持、无要求的支持，这真是不可思议！于一切众生作究竟支持，这个支持没有要求，但并非说可以放逸，他支持你——支持你道业，支持你法性之回归，支持你歇心，支持你远离一切烦恼，给你圆满的支持、清净的支持、无碍的支持。你要哪个支持他给哪个支持，令我们远离无始以来智慧慈悲的匮乏，或者智慧与观察力等的不足。

闻我名号即得二种忍，或者闻我名号具足三种忍——这是支持。往生我国不复堕三恶道，我国无有三恶道，往生我国具足种种神通善巧方便，具足三十二相八十种好等等——全部是支持，他所有愿望就是支持众生，令其成就菩提。从初发心开始引导，直至成佛，一直都是支持。所谓不退转的支持、圆满的支持、清净的支持。

我们要发这样一个愿，可以尝试看看自心是什么样子？所以随顺佛愿观察教法的殊胜，我们就会支持。像平时在周边依正二报中来学佛，来支持周边人，随喜大家修持，鼓励或者相互劝谏等等，这个支持这种心愿我们可以实践，在实践过程中会得到不可思议的启发。在世间相处中可以看得到，也可以自我审思，就是支持。令有情得到不退转的教法功德，这是什么心愿？一定是清净圆满无碍的心愿，具足大悲功德给予的心愿！

我们念了十五分钟的佛，体会对三恶道有情的支持、扶助、引导，从意念过程中遮止诸多苦难，令其安住在遮止的安乐中，引导其皈依与往生极乐世界，成就道业，乃至回向十方众生——这个次序是我们思观的极重要作为。平时我们的心在思维，若是没有法的思维就是妄想；若是没有如理如法的次序的进趣观察，观察就会混乱，会误导我们的思维，思维就会混乱，没办法正确观察。

净土教法，阿弥陀佛这个妙观智、妙观察智——我们每个众生只要平和下来，休息下来，不以得失爱憎观察，妙观察智就自然会运用出来，不假你努力或者建立等等。所以佛法远离了骄慢、自卑，这是不可思议的地方！很多修行者喜欢与别人不一样的特质心理，实际就是平常凡夫心，要与别人不一样，要不平等，要比别人高尚一点、奇特一些、威德一些等等。那样你的俱生智会受到极大压抑，或者烦恼、执著、骄慢与自卑就会在我们生命中表现出来。

通过歇心、平等清净的安住或者清净平等不取舍的观察思维，我们俱生智或者本具智慧必然会起到作用。念佛功德或者说阿弥陀佛的回施，他无疑就是直指俱生，直指俱生智的大用。这个地方无须建立，他没有增减，就是直指俱生智的大用！很多修行者走了弯路，就是欲、欲望、想建立什么东西。佛菩萨已经观察到这个因缘，顺性所发大愿，他没有建立——他这个大愿都是顺性而立，这个设立无所设立，就是为利众生，接引众生，所以无所立，他没有建立的。我们这个建立就是强化自我。这点可以对比。

利众愿行与佛同步，为自营求背道而驰

世间有情的所有修持作为等等，迷失就迷失在强化自我上了。顺性，顺性起修，顺性发心，顺性作为，基本上我们都会说。但是顺性之意顺什么？顺法性无得之法性、无自性之自性来作为。干什么？为接引众生故，接引执著于得失有情故，才发愿，才作种种修持，欲众生立信故。欲众生信，令其信赖安乐依靠。像释迦文佛六年苦行，就为了摄化外道才修六年苦行。乃至在金刚座下四十九日种种观察作为等等，莫非予众生信，予以信心功德，令人信服。或者说三界皆有所依，给三界一个依靠。我们这些迷失者所有作为就是为自己，感觉自己某个相应了，慢心一定生出来，不相应了就自卑。

许多走般舟的人说不好意思。我说怎么不好意思？他说我走了一天一夜般舟，不如法！就是自卑心生起来了。你要是把它当成誓愿实施：我就走一天一夜般舟，不求其得，不求其失，不求其相应不相应，我就走一天一夜，我就完成这个愿！干什么？为令正法住世，为令其他实践法者得安乐住——你这样实践，看看是什么样子？

很多人提到近代的大愚法师，他早期是念佛，后来实践般舟有感应，传播心中心教法。他是为了让他的弟子们在修法中没有障碍而去实践法的，没有一个为自求！过去这些善知识闭关、修行，都是为了这个修行中建立通途，以利后人。他建立什么？通途！就是予后人方便，给后人开一条路。像自己在前面铺路一样，为后人去实践这个法则。

现在人可能也读着“我今发心不为自求人天福报声闻缘觉”等等，是不是为自求？这一点若转不过来，我们这个俱生智，这个歇心起行作业、顺性起行作业、为利有情而修行的愿就很难建立，或者说不能真正从心地建立起来。那么所有作为就会遇到骄慢与自卑这两个果报——相应就骄慢，不相应就自卑。

我经常遇到居士或者出家人跟我说惭愧。我说你要是为这个教法实践，没啥惭愧的；要是为自己可能会惭愧。因为为自己的人不昏沉就掉举，不腰痛就不能坚持。为什么？他不是为了设立一个通途，为后人通达无碍而设立，或者为教法住世而修行。假如我们为教法住世而修持，没有什么惭愧，也没有什么骄慢的。就是为利益众生而成佛，或者利益众生而实践。这一点你的俱生智顺着你的利世就起用出来了，所谓不为自求。

很多人读过高僧传。历代善知识拜舍利、闭关、修行，像藕益大师水斋等等，都是为了令后生念佛中可以得到无障碍的加持与信心，乃至知道孝顺之功德、修行之功德，就是不为自求。不为自求是极大殊胜方便，还直接破除了两种障碍——人法二执直接破除。若为自求，人障，身体好坏、气力长短、营养足不足等等，你太多内容了；法呢，正见非正见、自己在哪个层面上、什么利益、有果没果等等，在这样的执著中。不为自求直接可以破除这二种障碍！

所以天亲菩萨在《往生论》中提到菩萨巧方便回向，不为自身求诸安乐。巧方便，这个巧是极大善巧。我们讲那个利益三恶道的念佛方法就是菩萨巧方便回向，为利三恶道有情而念佛，遮其苦难，令其安乐，安住于法则，往生成就，乃至回向，再以其安乐回向于十方法界。这样的巧方便回向实际是自利修持，如是菩萨巧方便回向成就自身法则之安乐，于法得自在。他是如实的功德，真实不虚的佛法利益。这种真实，实践者一定体会得到。那种为自求的东西往往会得到一种虚假果报。

这个转换十分重要！这里一旦转换过来，世尊就会赞叹此初发意菩萨为一切诸佛所摄化，与一切诸佛同一步履，为一切诸佛所摄护。何以故？不为自求！我们为自求的一切修法、说法、言为、作为等等，为一切恶业所引导，为波旬、为大自在天的眷属，因为不出三界！人法二执在三界中。尤其人执，就是我执，在三界中必然被埋没；你法执完成也必然在声闻乘或者这样一个法界中埋没着，不能有广利之心。

不为自求的心就能突破这种小乘心或者三界之心。你疾速地求于解脱道，取于涅槃，或者求于阿罗汉果，这一生能了生脱死——这没问题，这是很简捷的自利方便，但这个没有回向众生广利世间的大乘心或者大悲心。所以为自身求诸安乐的修法，哪怕你真正完整地依法实践、依戒律实践，你能得到自利方便就不可思议了，欲有利他十分困难。

我们可以读一读像《十住毗婆沙论》这样的著作。在大菩萨的发心中一定是重呵声闻心，他不呵声闻法。九界众生在净土教法中可以呵，也可以不呵——不呵，平等回施；呵者，令其出离。但是在大乘教法中一定是呵声闻的，就会呵斥、遮呵，因为其心无有利他方便，只有自利的趣向。我们作为念佛人，要知道大乘了义教法甚深功德，或者说果地教法是不可思议的。若是为自求，就完全违背了这个教法的教义、功德或者宗旨。

现在许多实践念佛的人，念念念到自己的贪欲，念念念于自求，就是所有的念都为自身的健康、营养、多少气力、能活多少年、能有什么成就等等，没有为佛法住世、为利益世间、为净化世间。像我们念“愿共诸众生，同生安乐国”，没有这个大家同得法益的广大心愿。

没有这样广大心愿，他所有修法都离不开为自求，就会有诸多修行障碍。虽然看似念佛，多不得广大教法利益，或者不喜于此法，没有意乐与誓愿的支持。或者不明确这种东西，你的实践就将信将疑，迟迟疑疑，不断变化。在迷茫中怎么能修行成就？意乐、誓愿的支持，或者大菩提心的支持、无上菩提心的支持——以我们作意的菩提心趣向于无上菩提心，或者说以无上菩提心来运用意乐与誓愿，或者作为于这样的意乐与誓愿中，清晰自己的作为，利益世间。

没有这个支持，许多人就是进一退九——本来还有一点点善根善缘，结果在不断为自己的作为中，反而极大退堕，不如平常人。许多实践者的确不如平常人！他的贪心、贪欲心、是非心远超于世俗人，比世俗人来得更激烈更过分。为什么造成这样？因为背道而驰的发心！你背道而驰怎么能成就道业？违背了世尊出世所施教、成佛所传达的整个教法的宗旨，道业一定是背道而驰，在现实中也是背道而驰。

这一点若不警觉，你可能越精进就越是背道而驰，离道业越远。很多人说不闭关、不修行、不念佛或者不行般舟还挺好，这一念佛、一行般舟、一作为什么业障都出来了！实际是发心未明，业障出来了。什么业障？怎么颠覆怎么来——颠覆自己的作为，颠覆发心，颠覆佛法，颠覆佛法的教诲。

不为自求的大事、大话题若看不清楚，我们就是恶求——为自求就是恶求。这样的人一定会违背信仰、背叛信仰，因为他这个信仰与他发心不相应，他就会诋毁这种教法。净土教法广大在什么地方？净土教法对这一类有情也给予方便！所谓给予方便就是消除你的种种过患。因为他对你没有要求，他不断支持着，就是所谓普摄。他的支持就是普摄，他不舍众生。你利益不现前他也摄受你，利益现前了他也摄受你，他是普摄，这是个支持。但许多教法中对恶求众生是放弃的，比如一些次第修法中对恶求众生一定是放弃的。

愿业无属用者自见，虚妄苦息闲静利行

净土教法为什么这样广大，为一切诸佛所赞叹？为什么阿弥陀佛观察了二百一十亿佛土，建这样一个超世之愿？实际是普摄的愿望，普摄不舍！其他世尊不是没有观察到这一点，只是他们支持或者度化方法有差异。所以十方诸佛称赞阿弥陀佛为佛中之王光中之尊，就是他这个普摄的大愿、不舍的大愿。所以若一众生不往生他誓不成佛！他就是不舍与支持、摄化。对恶求有情他也不舍，这真是无尽悲心！

所以说阿弥陀佛教法统摄八万四千教法。统摄，就是他给予一切有情方便。这个不舍的支持我们若不在实践上去观察，不像前面说的回施三恶道有情或者支持周边有情，就很难体会到普摄不舍的内涵与利益，那个清净平等的心、清净平等回施的愿与作用我们很难体会得到。

所谓将佛愿为己愿，这样一个全他即自。怎么全他即自？就是你真正投入实践这样的愿望了，你能完整了解原来佛愿也不是说佛所立，原来众生业也不是众生所立——心作心是，即心即是，你用什么它就会体现出来什么样一个作用。所以愿力不过是一个作用力趣向的明确表达。我们讲佛愿的功德，随顺这样全他即自的作为我们就了解了佛愿的圆满清净，原来我们也具有这样的愿，也具有这样的力，具足这样的本性。

你六道轮回呢，那种迷失、挣扎或者逼迫原本不可得，但你那样坚持，造成了那样的业力相续，所以枉受轮回。印光法师在《净土五经序》中提到：若人深明心作心是，何人枉受轮回？“枉受”二字足以使我们警惕了！警惕自己的作为与选择。

真正明白了心作心是，何人还枉受轮回？我们心作佛就是佛啊！你还是心作众生的种种业力执著分，枉受其苦。我们冤枉了自己多少生多少劫了！我们已经庆幸遇到佛法，遇到净土教法，还去枉受轮回，是不是不自尊？是不是不自爱？是不是不够智慧？不够真诚？这个心作心是我们真正思维观察，令我们真诚、尊重，远离枉受的苦——这种苦真是冤枉！可能真正觉悟那一天我们才知道无始以来众生枉受其苦都是自欺、自作、自受等等，太麻烦了，太冤枉了！

因为是自己心作心是的趣向，所以我们调整心作心是就不受轮回了，不受其苦了。我们也可以像佛菩萨一样利益这些执著于枉受苦报的有情，来帮助他们，付出一点点爱心与真诚，给予他人支持。因为自己可以做闲心人、没事人了，你就可以支持别人。否则还忙着自己枉受的苦，自己要受这么多苦又再去相续这个苦，把自己已经消耗尽，你根本没有办法支持别人扶助他人离苦得乐，因为你忙叨啊！大家都在忙叨自己的恶业、苦，怎么能伸出一个闲静的手、温暖的手帮助别人？自身受着饥寒、痛苦、灾难，自身已经不能承担，怎么帮助别人？一切佛菩萨不过是真正闲静下来了，回到法性的俱生智功德上来，所以所作都是不空成就，来自利利他，有威德，有善巧，有方便，有空间。

是在日常生活中再随业流转还是随法安心作为？我们会思维，会观察，会对比。尤其心作心是，是凡夫有情可以直接观察、了解与运用的心地，此处不复杂，没有什么要求。这样一个教法在净土教法中不断提示我们。尤其在观经、无量寿经中反复提出来即心即是、心作心是的妙用。

心作心是——你这个心一旦闲静下来，再作，你作什么？一定是利生事，因为你有空间了。如果还忙叨、烦躁、自顾不暇，你怎么有利生的事情？你怎么能作温暖他人扶助他人的力量？这个心就是智心、悲心、智悲心。“心是”是什么？是佛！因为你这个俱生智的作用，因为心闲静下来了，远离得失、善恶、是非、对比的造作过患，利生的空间与安乐必然从我们现行中起到作用。

在净土教法中，这个心作心是是我们最普通人的善根可以观察到与运用到的一个角度。我们在以后生活中，以净土教法的即心即是或者心作心是来相互鼓励、提醒、予以方便。那无疑我们在心作佛，即是大悲，即是大智，即是予人方便，我们直下就解除了人法二执的障碍与负重。大家逐渐会认同与运用这个教法或者这个功德。

第四十一集、自悟悟他

经常听到这样说：这个教法听着很好，平等安心，清净安心，清净缘起，平等缘起，但是……后面他就否认，否认这个教法在自己生活中的直接作用，还是用分别、烦恼、习气来表达自己的生活意愿。这不奇怪，因为无始以来我们对净土教法的接触从习惯性或者时间积累上来说，一定是十分短暂或者薄少的；而业力生活、习气生活、分别执著的生活极为厚重。我们对教法有一点点听闻、一点点触碰——拒绝的触碰、不拒绝的触碰、乐意的触碰、不乐意的触碰，都是不可思议的因缘。

若于法生乐者，这个教法会在生活中起到指导性作用。若于法生知识积累或者心地有排斥、防范、拒绝，这个法是若闻不闻——因缘有，但这个因缘有增上缘，有怀疑缘，有诋毁缘，有疏远因缘，也有建立或者对立因缘，各个心作心是取用。我们一定是祈祷三宝来加持我们正知正见，祈祷我们在这个教法上得到增上缘。在这段时间中我是直接祈祷三宝加持，依经依教给大家作净土教法的一些提示，大家是间接的。不管是直接还是间接，乐法者、喜法者必然会受到法益；对法排斥、诋毁或者疑虑者，法毕竟会起作用，但也会带来很多烦恼。

所以过去是同意者共住。或者说为了解决自己的生死烦恼，我祈教于法，到一个道场或者善知识的地方，为了一个教法去祈祷、祈求、求教、学习、实践、成就等等。像这个山林寺庙，原本也基于有同意、同志的人能到一起，有增上、护持、提醒、爱护的人能聚集到一起。若有危害或者相互不信任、法则不相应，可以调整、转化，也可以双方忏悔。当然也可以到自己喜欢的道场去修行，这都十分正常。

责人惑众果报自受，依法正念积垢净尽

但不能忘记一点：我们来到这个道场或者寺庙，自身要来做什么？若是真正把教法接受过来，实践于生活，这个教法就真正会在生活中发挥智慧、慈悲、善巧的作用，给我们安心，让我们远离生死烦恼或者诸多恶业、迷失业、固执业的相续。一个寺庙能安立在这个地方，肯定不是简单因缘；一个教法能源远流长，也不是一个简单因缘。我们来学习净土教法不是学习知识来了，这个教法的作用是来消融我们的烦恼，令我们出离生死——这是大方向。一些知见或者见解不同，都没问题，因为在我们这个凡圣同居的娑婆世界里什么样人都有，允许！从自身的学佛角度或者意乐来说，真诚二字尤为重要。

这个真诚不是伪装，不是虚伪的强化，它要解决自己心地的烦恼与不安——真诚会不错时机地解决自己的烦恼，这是大方向。真诚一定能解决烦恼相续的东西，起到这个推动或者生命相续，而不是我们积攒或者建立一些苦因苦果的虚伪业。因为真诚解决烦恼是一种必然。

净土教法是至诚之教法，是彻底究竟之教法，普利九界，为一切诸佛所赞叹所守护。我们对这个法或者对这个交流方式感到无缘也没问题，但是教法是究竟、彻底、圆满的。其究竟、彻底、圆满不是我们用凡夫心理表达出来，在《称赞净土佛摄受经》中说此教法为一切诸佛所守护所成就。给我们这样真诚究竟的教法我们怎么接受？众生心要忆佛念佛，这个教法才起作用。若不忆佛念佛，我们就是众生心起作用，就会烦恼、分别。这个烦恼也没问题，主要是不要诋毁法则！

若用众生心，像念自业他业交织业，烦恼与分别会成立，他就会告诉人说念佛没用——这种心在起作用，困惑自己，困惑别人，主要是没有忆佛念佛。若是忆佛念佛，你会每一时刻无染著地、远离分别烦恼地观察每一事相不可得的本质。若没有忆佛念佛，没用忆佛念佛来安心、思维、作为、交流，而用分别烦恼心思维交流，那不是净土法门所设立。

一切诸佛如来圆满心智中观察世间：一切众生是佛。他是圆满心所观察，所谓佛心见众生皆是佛。众生呢？见佛也会生烦恼，心作心是故。我们自身乐意或者不乐意，心作心是一定是很重要的思观镜子——我们思维、观察，用心作心是，自己心作什么就会说出什么对称的话。迷惑自己没问题，迷惑他人呢？要谨慎！

有几个菩萨自己有作为不敢承担，不敢承担干什么？指责道场，指责教法，指责师长。这儿师长是阿弥陀佛，没法指责。就指责道场，指责群体不好。面对自己的心业果报不敢承担，实际这是觉悟的最好时间。也可能是自己作为累积到一定程度了。像许多人开始交往时很好，然后积累一点不满也不会说出来，潜意识沉淀，一点一点地沉淀，一层一层地积累。表层意识上大家还维护着这个关系——单位、朋友、家庭等等。但积累到一定程度不能承受了，就开始指责对方，找对方麻烦。因为不能承担而推脱责任，推脱的办法就是指责，说这个不好那个不好，来表达自己不能承受的潜意识内涵。

这个地方若觉悟，是解决问题的好时候，超越自我的好机会。但往往许多人就在这个地方逃避——先指责，推脱责任，然后逃避到一个地方，再去积累，到不能承受再推脱责任，再指责，再逃跑……因果如影随行！

寺庙出家众有比较好的机会，就是自己作为来自己面对，那是真正升华自己身心世界的修行。那样推脱、指责、逃避；再到一个地方，把自己的陋习作为累积到不能承受，再指责、推脱、逃跑……终将有一天，恶报或业力积累完整把你包围起来，逃脱与推脱都不起作用了。因为心作心是的因果，自己作为的因果必然如影随形，到你不能逃的那个果报成熟之时你终将面对自己的作为！

每一个人，无论是学佛还是不学佛，终将面对自己的因果。像世尊在这个娑婆世界示现八相成道，展示了九种难缘。就是说释迦如来世尊这样的圆满阿耨多罗三藐三菩提者，因果亦不散坏。当然他是度生方便——他以圆满心面对他宿世或者旷大劫以来的因果，都是他度生方便。何以故？圆满回施故。

若用推脱责任、指责道场、惑乱自己、惑乱他人，要警觉！必然有因果。这是我们世俗人的一种累积习惯或者潜意识习惯，没证果前大概如是。因为在凡，于潜意识的习惯性积累而不知。所谓虚荣、面子，这种恶业积累到一定量，在把它表现出来或者表面化之时他就忐忑不安，坐立不安。因为坐立不安他就要把这个卸下来，就推脱责任，指责他人或道场。比较糊涂的人，甚至指责教法、指责师长。如《药师经》所讲“犯于性罪”。

这种潜意识积累是我们在凡有情的普遍现象。一点两点，还能承担；一旦多了，心地的忍受力不够了。所以一有风吹草动就来大情绪，说不负责任的话，做不负责任的事，毁坏自己现缘，以达到脱离现缘的方法。这种根源是虚伪或者虚荣心，所谓面子。一旦虚伪的东西一说，比如说对环境的不满、对道场的不满、对教法的不满——一个人举出来就会得到相应，一盲导众盲。因为没有真正觉悟无一法可得的事实，没在这个正见上修行，而举一些自以为可以抓住、可以推脱责任的例子来满足自己的虚伪面子，得到不同的响应。这个响应不可思议！

真正作为修行人，我们会以正念消融自己的所见所闻，令心清净。或者依清净平等缘起审观现行，观察于周围，依法安心。还谈依法安心，依法思维。要是这不是修行，那你的修行是什么？只是个高调，为推脱责任，掩盖自己不能承受过失的高调。若没有依法安心，你依自己的情绪、烦恼来呼唤响应者，一招呼就来了！因为不具法眼。所谓清净法眼，无所染著，知无一法可得而现行解脱。若把积累的烦恼放在心里，你积累烦恼、积累知见，积累多了刚好处理！积累知见烦恼不满等等都没问题，关键要依法来解决这个积累，或者说来消化它，或者说来修行。

有人说放光寺不是修行的地方，我到一个修行地方去。我送给他一个佛像，我说希望你圆满用心。修行地方是个什么样子？积累给我们带来了不安乐住，不依法思维与依法审观现行就会带来烦恼或者不满，接着会指责、逃跑，但不解决问题。若有积累，刚好解决。怎么解决？依法！法是什么？净土教法或者其他法门都可以。但用那种积累的不满与烦恼与人交流，一定是惑乱自己，令人不安，这个道场就会起到一个负面作用，大家共住就有危害——给别人带来不安乐、不能依法思维的误导。我们讲三年，不如他一句话来得有力！为什么？因为大家都有积累！要不然早已依法解脱，现下解脱，知道一切现行不可得，皆是清净圆满的缘起。

这个误导有多大的力量？会把人导入烦恼的抉择与认证上，把那种业力认为实有，昧在所举的因果上了。佛教讲因果，但是不昧因果。善于调整，善于依法思维，依法修行，解决现行因果，使因果趣向菩提，成就菩提，安住菩提——那是佛法相续在生活中的作用。所谓在凡有情，就是心业还在染著、执著、分别的这类有情。所以这个误导十分强有力，这类人就显得很强大，一呼百应。要是真正在愿力上抉择，好比说我护持道场，护持教法，护持大家修持——真有这样的愿力，那些误导不起作用了，你还会提醒他在误导自己与别人。但一般我们在凡有情抵挡不住误导的强大推动。

怎么谨慎自己的现行因缘？怎么真正尊重？这个尊重不是对他人的责任，是对自己出离烦恼的如法修持。不是给他人看，是自己心地相应的法益或者法喜。这个法益从哪儿来？依法而行者肯定受到法益，若不依法而行，法益就与我们隔绝了。

许多人的修行资源恰恰成熟了，就是积累到一定时候的成熟状态。但往往这时候会逃跑、回避、推脱责任。积累到一定量，这个量不能承担，这时依法思维，依法解决问题，是不可思议的功德，会使自己生命发生质变，这是不可思议的事情！

所以我劝导这一类菩萨能用法来思维，来安心，来作为，来交流，看看是不是能顿出积累？清净缘起，平等缘起——你再大的积累，还是那句老话说：一灯能破千年暗，一智能破万年愚。这真实不虚，毋庸置疑。真正依教法来安心，来思维，来观察，我们无始以来的积累、黑暗的积累、愚痴业烦恼业的事相积累一时都可以超越，它毕竟无一法可得。所以依平等清净缘起观察，我们现行的业力一时散坏，一时顿超。有这样认知，会给我们带来一些教法上的方便或者真正修行。而不是口号的虚荣的浮夸，浮夸到最后还要承担业力。

在人面前表现自己这样修行那样修行，但你知道自己心地所染是什么，你心地执著的是什么，你终有一天自己知道。作为学佛者、念佛者，在这样一个道场，你把它当成修行的道场它的确会使你正行，使你得到法益。若当成你制造名利恶业的地方，一定是个屠宰场、现行地狱，刀林铁树火坑到处都是，现世你心里就受熬煎，舍报归趣似是必然。这个地方无能替代者，无人能替代！世尊讲无能替代者，一定是自作自受。很多人认为我指责别人，别人就可以替我承担——完全不会！真要谨慎，对自身负责任，对自己的作为言说负起责任。不负责任必然也有责任。

我遇到这样事情，我先要忏悔，其次祝福，再次还是忏悔。但是这个果报无人能替代！自作自受的现行不能正信，心作心是教法就无法认取。你自心在作为，自心在承受；在相续因果中，亦是心在作为，心在承受，无有替代者。正因为自作自受，我们才殷勤供养，劝请尊重自己的作为。你不在意也没问题，但自作自受是必然。你作他受，那不可能。若了解不到，你肆无忌惮，最多是断灭见者，说你看我这么做没受什么果报——一旦果报来时还是自作自受！

在世间不信因果，出世教法亦无依从。印光法师讲：世出世间之理，不出心性二字；世出世间之事，不出因果二字。种什么因有什么果。所以我们忆佛念佛，依法思维，依法安心，依法言说，依法交流，依法作为，必然得到解脱。若以烦恼、分别去思维言说，必然是烦恼、分别、执著的因果相续。我们对因果要有一个公正认知，不信因果并不是说因果没了。有些人说我啥也不怕，啥也不管——因果还在相续！

要尊重自己的作为，承受自己的作为，面对自己的作为，处理自己的作为，调整自己的作为，觉悟自己的作为，那一定是智慧者。蒙蔽自己，蒙蔽他人，肆无忌惮，毁灭自己的清净心，动摇他人的善心，自己一定要知道，要觉悟，要反省，若不然真是苦缘相续。在这儿殷重地祈祷三宝加持我们，能依正见来审观自己的心地、作为、言说以及交往方式，使我们做一个真正有自尊、有责任的顶天立地的学佛者，不辜负自己的短暂人生与少有的善缘。此处是需要慎重再慎重的一个角度！

强化我相自误误人，师法作伴无往不利

问：阿弥陀佛！师父我提两个问题。第一个，什么是初始化，怎么契入？第二个，同修之间遇到问题能不能交流，应该注意些什么？

师：我们说希望你尊重自己的问题，尊重是不草率地把自己的问题推出去。尊重自己的问题也不是说不提问题。尊重问题有个什么方便？假设我们自己有责任感、有尊重，就不会浪费这个资源，对自己的问题生起一种资源想——把它当成觉悟的一种资源，这个问题就会给个人带来一个觉悟的增上缘。自己通过一些法则，如法地思维、观察、实践。这个问题一旦解决，自己就学到一个依法解决问题的方法，不会养成什么问题都找人问的坏习惯，这是一个极大方便。依法解决问题的善巧，这个善巧对自己来说也等于法，就是伴随你的师长。依法解决问题的善巧十分重要！

我们要依法解决自身所拥有问题，那无愧一个如实的修行。尊重自己的问题，促使自己依法解决问题。还解决不了再来寻求同参道友、师长或者其他善知识，那会令得遇者得到增上的受益。要是有什么问题就直接推出，一旦养成这个坏习惯自己就没有解决问题的能力了，你丢失了财富！真正依法作为这样一个能力是不可思议的！就等于说法为师长，法出生诸功德，法来解决我们的现行，你诸多的烦恼、迷失、无明蒙蔽就能迅速消融掉。这个能力就是觉悟的力、智慧的力、慈悲善巧的力量，不光能自利，一定还可以利益人。若没有尊重的过程，就丧失了这个依法思维、依法言说、依法作为的机会。

不是不能提问题或者不让提问题。同参道友在法上有争议，乃至有矛盾或者不同知见，都可能，但真正是依法的、善意的、增上的。这个善意是什么？就是利益对方。像在因明中有一个宗；然后立一个因，讲一个推导过程；然后有一个喻，讲一个事例。因明的辩经、说法一定是自悟悟他——它是依这个宗旨来辩经或者辩论，不是为了战胜对方或者表现自己正确，是自悟悟他为宗旨。

尤其古因明宗，很简单判立一个宗、一个因、一个喻。“喻”说一个事例；“因”表明一个推导辨识过程；“宗”表达一个宗意，就是一个结果。依这三义，为了自悟悟他的作用。我们现在学佛或者交流有没有这三义？若没有这种三义的作为，而为了“我是正确的，你是错误的”，那叫自赞谤他，外道邪见。也是自误误他，为了战胜对方，强化自己，一定是耽误了自己道德，亦误导他人，给他人这个恶缘。

在学佛过程中，若不知世尊给我们的悲智方便，就会强化自己的业相，就是我相。这个“我相”不得了，强化自己，就是在人面前表达正确、修行、善良——反正是光彩一面，四面八面都是光，但心地光不光自己知道。喜欢用光耀自己的言说或者强化我相的人，心地一定不光彩。以前在东北一个道场，有个人站出来说：我是正确的，我有正知见，我这儿有法！我说：你这个“我”，你就不知道是个什么引导。像这个时代，社会上那些浮在水面上的光彩说法、光彩道场、光彩人相，多是内在的或者名利的迷失者。炫耀自己正确、一贯正确的人一定是极贪图名利的人，超越不了这个。

佛教没有讲一个正确不正确，佛教讲了清晰去除烦恼的无定法方便，解决众生的执著烦恼，就是所谓对错是非这种对立或者边见的烦恼。能不能清晰自己在做些什么？实际上我们每一个人的举心动念都在告昭天下，至少先要告昭自己意识法界你的心地是什么。很多人说我心里想的你不知道，我的作为你可以看得到——这种里表的东西，“里”毕竟是自受用。所以给人看的人自受用极差，自受用不得安乐，没有宁静、清净的东西。表面上很光彩，但是自受用是个啥？“表”是他、他见、他受用，给他人传达的东西。很多人对高尚的话都提得很高，但心地作为、意识作为是啥？自己知道，佛菩萨知道，他心通者知道，自己未来果报知道！

自悟是一个原则，悟他是一个原则。为何把它分开？有时我们会帮助别人来觉悟人生、觉悟事相。无所得，因缘而生因缘而灭之空性、无自性，因缘会因缘散之事实——那样我们能使他摆脱因果的埋没，而调整于因果，善用于因果。自悟——在一切法中得解脱，能自立、安乐，所以称为自解脱分。

若没有这样的基本理念，坚持“我是对的，别人错的”，然后推脱责任，指责他人，那一定自误误他。要善于观察！我们每个人只能对自己负起责任。尤其这个时代，别人对你负责任你也不让别人负责任，也没有那个机会。所以这个时代师资不足啊！因为没有人服气任何一个人，尤其自以为是的人，以为我永远是对的，天下人肯定都是我的学生……这是师资贫瘠的时代！

我出家时候，遇到一个师长教我少睡少食。他说你要发这样的誓，你一天只能睡两个小时。那时感觉这师父太苦人了。但是那一段过去了，那个苦过去了，感到了师长给你的大恩大德！给你很多时间！原来睡八个小时还不够，到新环境中睡十二个小时——他给你十个小时，给你十个小时的生命！要经过一点苦，超越你过去的习惯，你会得到十个小时的给予。原来你一天只有十二个小时可以运用，另外十二个小时在睡眠或者昏沉中过去了。你立这样一个誓，有一段苦你不适应，到睡眠时间不让睡眠还得了？哦，要立誓：我就这样做，随师教了。那么师资就给你支援了。什么支援？给你十个小时，你逾越过去了。你突然感到自己有这么多时间，以前总感觉时间不足，现在突然出现很多时间。谁给你的？师长给的！

现在谁要睡觉了，你说：哎，你不要白天睡觉。他说：去，你算什么东东！所以没法施教。他不这么说，心里也嘀咕：你老几？你来做什么？这个师资啊，不是强行的一个师资，一定是一种渴望，对法的一种认知，对师长的一种尊重，对教授的一种尊重。我们汉地人最贫瘠的就是这个了，师资不足！我们会走很多自以为是、自误误他的弯路，而不是自悟悟他的正道。以前听到人强化自我，会心痛，现在不痛了，知道就是这个时代。师资的不足给我们这个时代修行者带来了很多障碍——自许的障碍，自以为是。

我遇到剃度师父的时候，师父要求很简单：你要学戒五年，没有五夏你就不要在这出家，你要发愿！当时我没敢发，一年跑掉了。但这五分之一时间自己终身受益，感恩戴德。没有完全按照师长教诲，但就那五分之一时间的守护、不自许，其后在学佛路上的方便与加持就感到不可思议。

这个时代师资不足，就是自许、自以为是的障碍。这种自我误导就是烦恼业力或者无明的误导。很多人误导自己，自以为开悟。自以为开悟就罢了，他还去教导别人，这真是大误啊！以戒律判，大妄语；以无知判，增上慢；误导他人，以讹传讹，这是不可思议的果报！这样的人特多。可能放光寺不会有，因为是念佛道场，他开悟也没有用，没人理他。但是教导他人者不乏其人。净土教法是唯依佛师，我们谁也不敢教导，只能依师教依佛教来念佛。否则自误误他。

希望各位同参道友对自己反思，对自己的法身慧命、他人的法身慧命要真正慎重、慎重、再慎重！不敢犯了。这个地方若草率，拍胸脯自大，下面就不是拔舌地狱，读读地狱就知道自己会造什么五无间业了。杀人慧命，出佛身血，导人极恶之业，误导众生——这个过失谁能承担啊！

净土教法不思议之处，就是你悟与不悟、是凡是圣都没有用。无论凡圣，同修，同往，等摄。所以大妄语在这里不成立，净土教法对恶类有情有方便。你说你是圣人？你也跟我同修吧，阿弥陀佛！你开悟了？阿弥陀佛！你不开悟？阿弥陀佛！你教导别人，你也阿弥陀佛！你不教导别人，也阿弥陀佛！他等摄，同生，同住，同往，这个地方清净平等。

对那些大妄语者、邪见者，阿弥陀佛一样摄化，这是不可思议的！所以这个教法甚深广大不可思议。要是这个法舍弃了、诋毁了，你是什么人？印光法师讲不愚也狂[37]！这个可以交流，但一定是在自悟悟他的基础上交流问题与解决问题。真正开悟于自己，开悟于他人，饶益于自己，饶益于他人，而不是误解、误导、自伤伤他。

无疑定见初始化成，自觉觉他安稳无畏

还有一个问题，初始化。这个初始化是一个半现代的名词，想给大家结个缘的说法。实际就是我们的决定见，或者说完成一个决定见，完成一个发心的抉择认知。像世尊说付法偈，很多人在付法偈上得到了安乐。就是真知道无一法可得，真在无一法可得中修种种善缘，利益种种有情了。这样的人就完成了一个初始化，真正在一切法中无疑无虑地实践、传播与守护。所谓初始化，就是决定见。一旦有决定见，这个疑虑的烦恼、遮蔽或障碍会从他现实生命中消失。

一切诸佛如来出兴于世，肯定是予人信心，予人教法，予人除疑。就是除我们的疑烦恼，给一个清净缘起的方便，每个人都可以用此清净缘起。不染著于过去，不染著于未来，不染著于别人的善恶是非，真正从现行中审观这个事情的不可得性，来觉悟这个事情，来调整种种业相、烦恼、妄想、取舍。在历代传承教法中没有一个不是以除疑为予法方便的。无疑地接受一个法则，在这个法则上能无疑地实践、守护与相续下去，就是初始化的一个勉强说法。因为这种初始化、决定见，会使我们在这个法上生决定守护、认知随顺的安心，或者这样一个如实心智。

因为对法似是而非者比较多，所以佛说法本法无法，或者说法法本来法，或者法法无非法等等，一切说法就是没有定法，没有一法可得，一切法无有自性，一切法无我。这样抉择有什么方便？可以处理我们一切分别执著的坚固，使我们坚固心得到松弛，得到休息，得到清净缘起。就是正见给你这个法的抉择，就是究竟法的抉择。我们在事相上说什么是法、什么是非法、什么是如法，大概是依世间种种法则、规律、形象等等来说。

像世尊所传授的声闻戒法、菩萨戒法乃至三皈五戒等等，这些戒法中都有种种相——戒相来表达。许多人立誓守护三皈依，是三皈依戒体得到者，他们有三皈依的戒相或者戒体、戒力，就不会疑法，也不会谤法，而来尊重佛陀，尊重和合众，尊重教法。因为这就是他生命的出处——依法出生，依佛出生，依僧出生，出生生命、慧命乃至种种相续的作为、言说、思维。没有三皈依的人，以自己的烦恼出生、习惯出生、迷失出生，言说烦恼，思维烦恼，作为烦恼，果报相续烦恼——其体就是烦恼体、苦体、恶体。

我们凡夫有情怎么觉悟自己的现行？这里面不用是非善恶，觉悟它，就知道：此是善，此是恶，此是苦恼，此是妄想，此是恶见……觉悟这个就不可思议！觉悟它，了解其名字了就知其不可得性，就能超越这个知见或者分别执著对自己的困惑。那是自觉者，在佛法中得自觉分利益，或者自解脱利益。

否则那个烦恼让你在在处处不安稳——自己不安稳，他人不安稳，周边不安稳。不安稳什么？自己做什么自己知道，他人知道，龙天护法知道，诸佛菩萨知道——自知不自知最重要！佛菩萨觉悟我们，我们不觉悟自己也没有用；龙天护法看着我们，不觉悟自己也没有用。为什么？你不自知，只是自以为是。自以为是与自觉有很大差距，自以为是者苦、沉重、迷失。以名利为依止，拿这个自以为是来强化自我，换取名利，如此而已。自觉的人呢？智慧，喜悦，慈悲，调柔，善巧予人。那不一样，都是一个“自”字，一个是自觉，一个是自许。

学佛的人要是真正完成自觉的相续，于法生起决定，是所谓初始化者，或者说完成了一个决定见。此人于法会无畏，于现行会无畏，于果报亦无畏，会承担这个。不会说我对他错——不会这样说。也不会说自己错他人对——没有必要。为什么？知道法无自性，于此处得解脱，得善巧，解脱自身，解脱他人，于自他作为令人悟入佛之知见，而不是坚固于自是他非，那与佛教了无关系。

再遇到教导我们的菩萨，擅说是非，擅挑人我，擅说善恶，你真要合掌祝福他。因为我们世俗中很多积攒善恶、是非、满意不满意等知见，很容易被这一类情绪误导。要依法安心，你就会供养这一类有情，也令他们有个安心机会，而不是被他们再困惑迷失。

被人误导，转换十分困难。依法安心，依法思维，依法言说，依法交流，依法作为——这是我们学佛人应该尊重与守护的一个誓愿、一个意乐、一个抉择。这样自误误他或者自是非他的恶见就不会像恶性疾病一样迅速传染。这个疾病若不调整，现行身体得疾病，心理肯定有疾病。果报谁能知？唯佛能知！业报者知与不知都得受。对自己的法身慧命，对自己短暂人生的责任，唯有自觉、自担、自作自是。自作自是或者自作自受、心作心是——作为学佛人，我们应该守护这个法则，警觉这个法则，至少不被是非人我的挑逗所左右，那就能成为一个自觉觉他的真正修行者。

不要做波旬弟子！那个弟子，虽然阿弥陀佛教法也给你带来利益，但你不回头之时，这个利益总跟着你而你不受其利益。毁灭自己的善缘，破坏他人的法缘，用是非人我在道场制造混乱——这一类菩萨应该警觉自己的作为与果报，应该反省自己！不反省自己，我也劝大众祝福他们。过去说“若真修行人，不见世间过”，在这个寺庙里大家同是念佛人，相互祝福，依法安心，是誓愿的守护。要立这样誓愿一定给你带来不可思议的方便。善自思维，心作心是地审观自己的心作心是。

第四十二集、功用齐圆

净土生活继续学习。我们一如既往来祈祷三宝对我们的加持，令我们以正见安住于学习生活之中。

1、圆明九界无一法，具足三德成五智

在世尊教法中，正见无疑是一个根本所在。因为我们有不同的见解所依、身心意识作为所依，在种种实践中经常有不同的意识法界、作为法界或者依正二报的果报差别。我们想在生活中真正出离生死烦恼，净土教法在这个时代有不可思议的大机。印光法师在《净土五经序》中对净土教法评价说：

【其大无外，三根普被。九界众生，舍此则上无以圆成佛道。】

就是九界众生同得饶益的其大无外的教法，三根普被利钝全收的不可思议平等缘起，彻底揭示了诸佛如来出世的根本作为所在。九界众生对我们来说可能是一个名词，但在九界中比我们人类生命智慧方便高出很多、有无量无边不可称誉善巧的菩萨、声闻、缘觉、天人等类，亦在净土教法摄化之内。三恶道比人类果报更有被迫性，或者无有择取力，亦包括在内。

我们作为人身获得者，来在释迦佛遗教中听闻这个普摄九界众生的清净平等教法。对其殊胜缘起一旦有一点一滴认知，我们就会生起无上珍贵的觉受，就会深入了解、认知、实践与成就，乃至传播守护这样的教法。

一切佛菩萨出世，圆超人法二种知障，亲证无一法可得。他们所有作为都为了饶益迷失有情圆超于生死轮回或者三界。我们作为学佛者，要学佛什么？许多人因缘不一，来到寺庙，来到这个学佛团体中，这个缘起是没办法的，千差万别。但真正遇到佛法，真正得遇佛陀教诲了，这个清净平等缘起对任何人来说无疑是殊胜的真诚的缘起，是殊胜功德的回归。

最初接触寺院或佛教的参差不齐业力作为，那是无始以来的业所成熟，是无奈的。一旦遇到教法清晰、平等、真实之给予，我们接受这个教法，无始以来无奈的业力以及它对我们的蒙蔽与残害就此终止。净土教法这种殊胜的清净平等缘起直接遮止，横出横断无量劫以来我们所有累积的虚妄业力——不是破灭因果，是超越了一切因果。这种相续的、实质的、认知的超越，或者对一切因果究竟不可得、因缘而生的彻底认识，我们了解了无一法可得的事实。他不是断灭因果，但他彻底了解了因因缘缘，因缘而生的苦与乐、觉与迷等相续。

无所得正是由因果相续支持，又因为因因果果相续产生了种种法界，证实了无一法可得的实相。我们真正了解了无一法可得的正见，或者实相的真实体验、抉择，无量劫以来所有累积的恶业无所安立，所有累积的业缘从根拔除。不是断灭，在所有后相续中我们皆以无所得的清净缘起来审视所有过去业累积的果报成熟，或者说现行异熟果，我们来如实觉悟与运用这样的果报，完整了解这种果报，恰当运用这种果报来自利利他。

唤醒自己的觉悟，饶益染著、执著、迷失有情，就是所谓自利利他，皆因清净平等缘起而成熟。若不依止清净平等的缘起，我们无始以来的恶业或者种种业相续必然蒙蔽着我们。这种业力相续就是无量循环，就是无始以来的业力轮回。欲除此生死轮回，诸佛如来出兴于世实施教法，直指生死原是虚妄执著令其相续。

所以印光法师在这个序中提到：

【十方诸佛，离此则下无以普度群萌。一切法门，无不从此法界流，一切行门，无不还归此法界。】

这个提示是引起我们真正在缘起上彻底出离三界的一个抉择性认知，就是决定见的认知，我们要反复在这个认知上确定！一旦确定，我们于所有善恶是非人我无记等等会顿超于此。何以故？清净平等缘起中一法不可住、一法不可染。我们就不再用善来标榜自己或者虚伪自己，也不会用恶来扼压自己，自卑骄慢从此散坏，善恶无记业流从此终止。

不是断灭，因果依旧相续。但是我们过去在因果面前若承担若不承担，若自觉若不自觉，现在在一切因果现前之时都能坦荡如实地面对、承接、觉悟，了知其无自性的方便。我们在这种普度群萌、普摄九界的根本教法融入中会获得横出三界的不可思议法益。教法十分简洁，法益十分清晰。

我们有这个殊胜因缘，无论是利是钝是凡是圣，在这个清净平等缘起上抉择一次或者认知一次、运用一次，莫不是佛力相加，佛恩给予，是佛愿所承接，亦是我们觉性之再现。若没有教法实施，人人皆有觉性但是埋没于我们爱憎的割裂、是非的割裂、凡圣的割裂，对待的割裂意识，会对待或者阻隔我们清净平等的运用，使我们现实生活变得四分五裂残缺不全，我们那个圆明智慧与无碍心智受到种种障碍与阻隔，产生诸多无益的苦、无益的轮回。

一切净土教法的实践者，应随顺清净平等的缘起，抉择于清净平等缘起。九界任何一类有情皆因此抉择而出离九界的徘徊、六道的轮回、三恶道的痛苦，一生圆满无上菩提——唯有此教法能令众生一生回归于究竟觉！

尤其在显教传递中，这个教法不断揭示其究竟缘起、究竟过程、究竟结果，所谓果地觉因地心的事实，因彻果海果彻因源这个全他即自的殊胜妙用。全他者，诸佛如来果地觉；即自者，一切觉性本来如是，心佛众生全在于此，一时展示其不可思议的无生法忍的内在功德。我们作为这个时代学佛者，遇到这样殊胜不可思议的教法，若是对此无所感触，亦给我们一个殊胜善缘、究竟善缘；若是诋毁迷失，亦给你一个不可思议的召唤；若在现行中有刹那间随顺与认知，我们于此教法中必得无上菩提之不退转！

诸位莲友在净土生活的学习交流中会不断的思维观察。因为这样殊胜功德的回施，能使九界众生一次性与诸佛等位。等什么位？缘起等清净平等。以果地觉为因地心，就站在佛果地的殊胜因缘上来作自己凡夫相续慧命的一个殊胜高度，这个高度就是与诸佛等。若不运用这个等，你就用分别执著善恶取舍，业习就昭然于世，昭然于心，昭然于业。我们自己能清晰观察得到，犹如大圆满镜智，令你清晰照见自己的举心、作为、言说。

净土教法彻底令一切众生的俱生智自然成熟彰显，这非九界众生自力所能成就的殊胜功德。所以过去在净土教法传承机制中，大部分善知识重提于恩德，后提断德，再说智德——智德是亲证，断德是一时横断一切烦恼生死业流，恩德来自于佛的果地回施。所以净土一法一举三德具足，正显诸佛教法之根源所在。

这三德若从自己业力习惯突破的修持过程中，不知要经过多少大劫熏修与渐次增上！并且不可中断，一旦中断皆已退转。净土教法依法性故，依佛果地觉故，依圆明故，依清净故，依究竟不可思议愿力故，所以一生出离生死，出离三界，乃至出离九界，同归一真。这样的大机大用，若不是佛反复亲宣，一切菩萨声闻缘觉乃至九界众生无能知晓，无能彰显，更是无力听闻，不要说实践作为了。

这样猛利究竟的法则，在我们这个恶业极为炽盛的末法时代或者减劫浊恶时代就是甘露教法，能除一切贪嗔痴慢疑的毒素毒害，能使我们遇此甘露教法，使我们的贪嗔痴慢疑一时化作五智。为什么？此教法之究竟，彻底揭示了一切众生本具觉性或者俱生智不可毁坏之事实。虽然旷大劫以来轮回，一切生命的俱生智慧从未被毁坏过。所以清净平等缘起是一个不可思议的甘露教法，能救活一切轮回六道的慧命衰亡有情，令其慧命康乐，成长成熟，乃至一时圆满无上菩提！

净土教法不可思议的利益，我们在净土五经或者往生论的学习中，或者其他教典的学习中，只要一点一滴、一言一句地去实践，我们人生无始以来的业力作为就会迅速在依法安心中得到依法思维的正见，得到依法言说的力度、依法交流的清晰、依法行为的自在。若是我们不依止教法，业习依止是为必然，就会趣向贪嗔痴慢疑相续与轮回、蒙蔽、割裂、对抗、迷失。

净土教法清净平等的缘起时刻展示在每一个众生面前，你取用自如。愿意取用，俱生智自然会现前，所谓平等智、妙观察智、法界体性智乃至大圆满镜智会在我们现实生活中放出智慧光明，我们的贪嗔痴慢疑一时就在这种甘露教法下变成五种甘露，毒害变成智用，化腐朽为珍宝的事实会在我们生命中产生奇迹般的作用。

所以说学习净土教法，多于礼敬、供养、赞叹、请佛住世、请转法轮——在这样的随喜作为中得到不可思议的利益。若求于自己功夫，在净土法门中往往无功夫可得。往往我们这个世俗功夫、世俗知见在此广大清净平等教法中变成不是骄慢就是自卑的认证——功夫不成者，自卑必然现前；有功夫者，多于众前生诸骄慢，不得清净平等之安乐。

净土教法清净平等的回施，泯灭了利钝有情的差异、凡圣之间的差异、智愚之间的差异、善恶之间的差异，令一切有情一时在这个平等清净的缘起上得到安住与回归。如此安心是令一切众生安心，非是一人，非是群体，非是凡圣，非是善恶。所以这种同归、同生、同证，这个不可思议的一真皆真的教法是大乘教法的极大功德与优势。他这个歇心，一歇全体歇，一放心全体放心，一安心一切时处安心，一解脱一切解脱，一圆明一切圆明。

在实践净土教法过程中，了解了这个大机大用，就不会为现世有情的轮回、对抗、迷失、痛苦而迷失、对抗、痛苦，你就会清晰运用清净平等的缘起审观一切世间，思维一切，交流一切，守护一切。我们的妙观察智在这个平时分别执著的习惯中就有诸多妙观；平等智在我们的执著中自然得到平等安住；我们的阿赖耶识所有储存一时化作光明藏，了知一切法无有自性，圆明照耀；净识中所再现的法界，个个如实，个个正常，个个平等；我们再回观九法界，九界炳然，无一法可得，就是一切作为皆是不空成就，一切作为皆是如实，皆是诸佛如来功德庄严。

我们回到这样一真的法界中再来看，再来审视，再来接受自己的种种果报，就坦荡如实，展示自己心中所有觉性，或者了解一切法无自性，或者展示一切究竟如实安住，所以世间相常住——这个常住就是诸法无我。我们不再因为依报的残缺、依报环境的变异、善恶是非苦乐的变化而产生诸多烦恼，令心如实清净平等回归安住，平等安心就成为一个事实。

就像我们那个歌词写的一样：“平等安心一切时，随顺佛愿无有间。”真正地了解“意乐弘誓性自显”，回到性体功德上，“法身功德行周遍”。那所有作为都是如实的，自在的。我们再来说“圆满三世为一念”，因为啥？“破除诸相达本源”，一切相染一时散坏。所以本源清净，本源无所得，无所对待，本源具足。再来说“共入弥陀极乐会，同享佛果利群生”，这都是诚实言、真实语、教法方便。

福慧始闻大乘教，功用齐圆净土门

我们在净土教法学习、实践、观察与交流过程中，要依法安心，依法思维、言说、交流、作为，如实提醒自己誓愿守护于此，意乐于此。我们平时随着业力业相安不得心——随着情绪安不得心；事相多于阻隔，昧于事相你就障碍自己，一叶障目。昧于情绪则情绪舞动，变化无方，不得安乐，依情绪思维多诸恼害；依事相思维多诸障碍，以事相言说多是逐渐沉重，自惑惑他。所以我们要是依事相情绪作为，多是散乱无章，造作迷失。

可以对比审观：依法安心、思维、言说、交流、作为还是依情绪业相来言说、思维、交流、作为？自身善于抉择！日日讲，我们是不是真正在用心处、思维处、交流处、言说处、作为处依法安心？这种自觉、自审、自作、自维的尊严每一个有情都具足。你若是自害，依业相依情绪强制自己，你的尊严就会丢失在你的当下。因为你的诸多苦恼迷失会侵害自己，亦会影响你最亲近的人、最好的有缘，使你结诸多恶缘，恶业增上，恶业相续。要是依法思维、言说、交流、安心，乃至相互提示，诸多法益、善巧、清晰必然在我们生命中结广大法缘与善缘，自利利他。人人都可以实践、审视、观察。

这一点真诚与尊严，我们每个人完全掌握在自己现行中、行为中，与他人实不相干。有些人认为自己的作为言说都是给别人看——没人看你！每个人都忙着自己的业，忙着解决自己无始以来的业烦恼等等，都在忙着自己事情。世俗人个个说我很忙，我们学佛人个个也说我很忙，你不要烦我，哪个人不很忙？要是真正学佛的人，静下来了，他就不忙了，就能腾出大量时间做自他二利的觉醒的从容的事情，不再做那种迷失、逼迫——逼迫自己逼迫他人的恶缘恶事。恶就是逼迫，就是迷失，就是沉重、伤害。

依法者一定是自利利他，安乐从容，广大清晰，自在安乐。这不是言说，是我们生命中每一个事相现前时、思维时、言说时、作为时所展示的实质内涵。依法而行者一定会得到不可思议的法乐；依业相依情绪者，一定会被情绪所折磨、被业相所负累。大家都会观察，也会思维，也会对比：若依情绪事相？若依教法发心？

依情绪原本也不可得，依法原本也不可得，依事相亦不可得，依此究竟功德亦不可得，所以一切处不可得，得究竟解脱。若是在情绪上抓住情绪，情绪就舞动你，让你痛苦不堪；在事相上抓住事相，事相让你逐渐积累，沉重不堪，以至埋没你；要是依法，我们运用于法，法如筏喻，摆渡生死苦难烦恼忧愁等等。法只是接度方便，不为法所缚，法亦不可得。若于实相，事相随顺于实相，实相毕竟空净，必然明亮朗照十方。或者说清净平等缘起一时在一切时处起真实作用，此作用就表达了无所得的事实；无所得，一切事情的显现与果报成熟皆是解脱成就。什么成熟了也就是解脱，什么果报成熟了也就是解脱，所以承担于此，接受于此，感恩于此，尊重于此，不推脱，不割裂，不排斥，不随顺，如是观察，如是解脱，如是成就。

我们写那个歌词“现行总集自解脱”，不光是此时解脱，是过去时、未来时、现在时一时解脱。解脱什么？无一法可得。无一法可得中这种广大的时间、心理、空间给我们带来极大不可思议的调整善巧、作为善巧、自在轻松的善巧、通变力的善巧。因为坚固于情绪、业相、习气、所执等，割裂了广大清净法界的妙用，阻隔了我们自在的心力。

这一点念佛人会在日常生活中逐步认知、体会、观察、实践、调整，校正自己迷失于情绪、迷失于业相的不自尊的不够依法的愚痴业，使我们真正作一个智者，把诸多愚痴业的迷失与累积一时融入清净平等的尊胜的殊胜缘起、真实缘起中，再来审观我们无始以来的诸多作为。我们都知道过去的迷执是枉受轮回的根源，现在清净平等的缘起是横断生死的善巧、出离三界的方便。

许多修行者不知何以修行，所以诸佛如来出世实施教法。像世尊出世之时，诸多外道极为兴盛。世尊说无为法、无我法，顿出三界，直指究竟大用，即无一法可得的极殊胜善巧。一切外道所不许，他们是梵我、天我、本际我、觉性我……总要立一个我。诸佛如来出世一定把这个“我”清清晰晰地、直接地、彻底地直指它不可得之事实，使一切九界众生或者六道轮回众生、三恶道众生一时得到殊胜不可思议的法益，得出三界，得清净法益之安乐住。这个安乐住就是依法安乐住，依实相安乐住，再回观那些迷失于情绪业相的烦恼有情，我们的悲心、本具觉性自然会生出不可思议的悲心，欲予其法方便。

若不然自身难保，何以度人？自己还在生死烦恼得失善恶中久久被困惑与迷失，怎么利人？你怎么对自己有真诚，对他人有真诚？对自己有善巧，对他人有善巧？清净缘起给予了我们殊胜的自他二利方便。

所以印光法师讲：“其大无外，三根普被。九界众生，舍此则上无以圆成佛道。”这不可思议！不是夸张的语言，实是这个教法殊胜功德所在。不是印光法师在赞叹，是一切诸佛贤圣莫不如是赞叹净土教法。我们现在若还不知赞叹，在我们久远未来时成就菩提道业的路上一定会赞叹净土这样殊胜难得的教法，使我们真正生起感恩的智慧。恩德不可思议！这种感恩心为智慧者所用，感恩的心必然有受恩于法，在法中得到恩惠必然有感恩之心、有智慧之心。所以这种恩德会在我们生命中展示出来，我们再来断诸烦恼，有诸作为，至真的法益必然会成为生命中的现行与相续。

过去诸多的人我执著、善恶争斗、凡圣说法等等一时融化于清净平等如实的心智中。使我们知恩的心、如实的心、与佛等量的心在现实生活中发挥其应有的作用。我们不再阻隔它、割裂它、谄曲它，令它真正舒展开来，畅三无差别智、觉悟智的心胸。或者畅明这样的作用力，来体验与实践净土生活，在生活中真正净化依正二报，使心净国土净这样的话变成生命中的现实，展示依正二报的功德或者觉悟的功德。

净土教法相续源远流长，我们亦在这个法流中觉悟于此，清晰于此，运用于此。那是佛的威神加被，亦是我们善缘成熟——二者相加必然能使我们在这个教法中得到不可思议功德，即是阿鞞跋致的功德，阿鞞跋致是一切净土行人必然成就的现行果报。

诸受皆苦离情绪，依法正见善调整

问：脾气恶劣时候无法择取念佛，用不上力，也分不清哪些是自己作意出来，哪些是佛加持出来的？

师：用不上力，不知道加持与自力。习气极恶劣时，就忘记用法或者用不上法。我们讲过不依情绪来安心或者思维、交流、言说、作为，不依情绪就可以处理这个问题。因为人在习气较重的时间情绪把握不住，别人若制止、帮助或者劝化他就忍受不了，有时会像山洪一样爆发。有的人情绪比较固执，比如说“我是正确的”——这个理由一举起来刀枪不入！那样安心或者用心、思维、交流，不能依法调整自己的障碍，坚固己见。

主要障碍就是情绪，情绪是极为波动的！要是比较厚道、比较有善根、有道德，就给人安详的东西。要是情绪波动厉害比较烦躁的人，冲击自己，也冲击他人，自恼恼他。很多人情绪反复，有过激行为，进了精神病院，有人是残害自己，有人伤害自己不过瘾还去伤害别人。我们在周边可以看到：用情绪思维、安心、作为、交流，波动难以自制。有个精神病大夫给我讲，说中国现在忧郁症、狂躁症、情绪偏激的人群占百分之三十几。很多人是情绪化的生活，表现的是固执、冲突、烦躁、激化、伤害。很多人把伤害别人当成游戏，他管不住自己了。有的人就表现得烦躁不能自制。

这是普遍现象，就是习气重，也是情绪化。像世尊对情绪化的出家众或者沙门说：你情绪化不算数。这个人在交往或者作法中情绪化了，大家都静静地祝福他，念“萨比滴呦……”（南传祝福语），说你远离焦虑，远离烦躁，远离这种不健康心智，就是祝福他。念《吉祥经》，念《应作慈爱经》，给他祝福，把诸多宁静、安详、从容、调理的功德回向他。还不行，情绪化就固化了。

在情绪化时，自以为是到极致，天下唯我独尊了。这是十分固化的烦恼，就是那种铁嘴钢牙，永远是战，永远是胜者。这样的人十分痛苦，十分坚固的情绪化，坚固密度十分大。他有个很大的理由：我是正确的！这样人是极致性的烦恼，习气比一般人重得多，虚荣，脆弱，名利心都偏重。我们作为学佛的人，怎么用法？要知道这种习气的极度膨胀与固化会给我们带来多么大伤害，从缘起上、起步处来审视与认知它。

所以一直在谈不依情绪事相安心、不依情绪事相思维，要依法思维，依正见思维，依正见安心。这样我们起步作为，缘起是依法而来——这个法是不可得的法，令你得到解脱，所以于事相上解脱，于情绪得到安抚。不可得，你还玩啥情绪？说“我就是对的”——对也不可得！你还有啥情绪？情绪无所安立。于事相说“我是正确的，别人都错的”——事相也不可得！你这个固执又有啥用？

依法、正见会化解事相情绪的固化，得殊胜方便，在日常生活中我们会观察得到。像比较喜欢伤害别人的人就比较情绪化，比较自恼恼他的人情绪不可思议。所以在一些教法中就把情绪与受写到一起——受是苦，所以情绪是苦，不受就解脱，无情绪就安乐。

以前学到戒律这一条时候感到特别有力。有比丘或者比丘尼生诸烦恼，就说恶语。因为情绪上来了，什么话不好听就说什么，才能把情绪充分发泄出来、表达出来。说半天了，大家说不算。因为啥？你有情绪，你情绪来了。一次思维，两次思维，三次思维……静静思维了，算数吧！我们有时交往就很麻烦——你情绪，我比你还情绪；你一分情绪，我三分情绪；你三分情绪，我来四分情绪……结果都苦不堪言。

在学佛团体中知道某个人情绪化了、习气偏重了，他如果和你说习气话，你就说你冷静冷静。给他泼点凉水，不理他；大家都给他泼凉水，都不理他，这种情绪就走了。冷处理，他这个情绪的苦会就此而熄灭。很多人一来情绪，大家拼命去劝，越劝情绪越大，像火上浇油一样，更加激励他这种虚荣心。习气极重之时用不上法，就是受情绪制约了。

再一个是邪见固执，还是情绪所支使。要是学到这个正见：一切法不可得，无有自性，无常，因缘会因缘散的知见与方便，我们就善于调整自心与因缘。业不好了，调整；对不起他人了，调整；对不起自己了，调整。他就不会情绪。情绪是啥？我是正确的、别人触犯了我这个正确、我要得到什么、你破坏我名誉了、我跟你拼命等等，或者无端地情绪化。这时最好的办法是走开，他那情绪随便来，他可以对山河大地跺脚去、吼叫去。要是接着情绪，你比他情绪还大——这两个人一个愚痴，一个更愚痴，这样在日常生活中受诸多苦恼。

知道人情绪化了，可以予方便，说冷静一点，没有什么可得失，只是这个因缘，触到这个境地了，因缘会改变的，你得不到什么，也失不去什么——这个人的情绪可能会泄一些。这个“受”就是认为有得失了他才受不了。受不了还要受，就痛苦不堪。

对这一类人可以用意乐与誓愿来完成自己心地的安住，来认识自心与调整自心。守护一个誓愿，别人再那个你这个誓愿会起作用；别人再厉害，意乐会起作用，意乐会鼓励：你这样的意识很痛苦！执著于情绪很苦，还苦他人。苦他人不好调整，他人走了就记下了你这个恶缘！你自己可以调整，可以忏悔；别人一旦走掉，你若不彻底觉悟就结成一个恶缘了。彻底觉悟没问题——你彻底觉悟了，得不退转了，恶缘再来你也给它个觉悟，没问题了。否则他走了，恶缘带走，你又增加一个恶的种子，两人再见面刀枪相见。

我们学佛人要超越情绪，超越不是断灭它，是不被它制约，超越情绪与事相对我们的制约、困扰。事相制约就是对错——我是正确的，他是错误的。人的虚荣心是导引情绪的一个过程，情绪必然导引到苦。要超越事相情绪的障碍或制约，你可以依法。平时多依法实践、观察，情绪再来了，你说：哦，我情绪了。周边同参道友也提醒不要用情绪，情绪会造诸多过患，甚至很难修补。好比说有人自杀了、有人残害他人了、有人根本不应该那样说话做事。尤其事相上，善恶事相因缘而生因缘而散，无一法可得。

所以若是恶相不合适，调整，忏悔，转换；若是事相合适，相续。善缘无所得，但得增上，各受其乐；一切恶也不可得，但恶相续中种种苦相随伴，需要调整，需要忏悔。我们依法、依誓愿、依意乐可以调整。情绪来了，别人提醒与祝福，自己的警觉，情绪慢慢就会淡化了。情绪是苦，事相多诸积累障碍，我们就不会负重于事相，不会牵制于情绪，人就会逐渐从情绪被动或者事相迷失上得到安乐、解脱。

不是说大家一学佛就没有情绪了、没有业习了——不是这样。但是我们有法则可依，可以透视习气，可以了解事相了。我们超越事相的制约、情绪的伤害，可以运用情绪，使我们学到的法更有力；运用于事相，使我们得到的佛法更加安乐。这是十分有意义的事情！

全他即自无由对，弥陀成佛众必成

关于加持或者说自性、自性功德，龙树菩萨解释得特别清晰。净土教法是佛力住持，他比喻佛力住持如人乘船，就像你被载负着，你站着没动，但船可以把你送到远方你要到的目的地。佛力住持能令你像被舟船所载负一样，省力地到达目的地。我们自力修持就是走一步是一步。代步一样可以到目的地，行步是一步一步到目的地。

所以佛力加持或者说神通力、善巧力加持，可以使我们逾越很多心理、业障、所知的障碍，包括身体障碍。这个加持就是代步，你没有做什么，已经帮你解决了。像阿弥陀佛殊胜誓愿中说“若不生者，不取正觉”，等于代一切众生！你只要有障碍，他就给你铺路架桥，让你没有障碍往生，就是令一切众生往生！这是他成佛的所有修持内容，他所有修持内容就是为了你往生，你往生的障碍他来处理。怎么处理？你就安住于往生的利益就行，安心就行了，歇心就行了。所以一切教法莫不令众生闲心、歇心、休息，得以安乐住。就让我们远离造作、分别、执著、取舍、得失、善恶、大小、人我等等。

这个代步就像阿弥陀佛说：设我成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉——他就给你传播一个名声。什么传播？闻其名号，即得往生，住不退转；闻其名号，是为具足无上大利；闻到名号，即得休息安乐。你说我闻名号也没有安乐啊？成熟的人，闻名号即得三种不退，闻名号即得不退转——顺忍，信忍，无生忍。其他凡夫有情闻名号就得二种忍——信忍，顺忍。谤法、疑法、毁法的众生，闻名号即得除五逆、毁谤正法的恶业。

因为这个教法如虚空广大无边际，你诽谤都没地方诽谤——你一诽谤就把你的罪消失了！其他的你一诽谤就成立了。所以阿弥陀佛誓愿广大如虚空，摄化一切。你谤他，他消你的罪；你骂他多了，你就觉悟了。不相信你天天骂你一定会觉悟，但你要坚持不舍。你能天天骂吗？

阿弥陀佛教法殊胜，名号功德殊胜，菩萨闻名即得三种忍，住不退转；其他众生闻名即得信忍、顺忍；谤法、疑法、恶法众生闻名即得消除五逆谤法罪。佛这样的愿力载负我们，你还需要啥？阿弥陀佛建超世愿，超二百一十亿诸佛如来功德作为。我们可以读四十八愿，闻名即得利益不可思议啊！

释迦文佛给弥勒世尊讲：你闻到阿弥陀佛名号，是为具足无上大利，我也随喜你，你这真不可思议！弥勒菩萨一生要成佛了，闻到阿弥陀佛名号，世尊还给他这样授记。实际现在十方诸佛也在给我们授记：你们这么多人闻到阿弥陀佛名号，吾助尔喜——随你的功德，随你的善巧。但是我们自己不知道，不知道自己得到了多大利益。但是你毕竟成佛，因这样的因缘，因这样的听闻，因为这样的际遇，因为这样的谤佛，你必然得以成就！谤佛能成就？对！

过去世尊在大乘经典中举例说如匣中蛇，智者得其威德，愚者反被其伤。这是大乘教法。但在殊胜了义教法中如旃檀林，若打若拜，咸得香气。咸得就是皆得——你一磕头，就有香气；你赞叹，有香气；你骂他，你打他，一样是香气，纯正一如回施！他是纯正的一如的回施，就是清净平等回施。所以十方九界众生在这个教法中为何会得到不可思议的利益？就是他清净平等的回施，利钝平等摄化的回施，这样不可思议的功德。所以净土教法是全他即自，这是加持，全他即自就是加持！什么加持？阿弥陀佛成佛了，究竟清净圆满无碍，你认识到全他——你心只要认知了，即显自心。什么自心？心念佛时，即心即佛；心作佛时，此心是佛。

这个地方有一点弯弯绕一样，但大家要在这儿用功夫。先用心作心是方便观察，再了解即心即是之事实，就是无一法可得之事实。若不了解，就转换不到无一法可得之事实上来。你就用心作心是在善恶、觉迷、全不全上用功夫，体验体验，你才了解全他即自的事实，无对无待的事实。无对无待！对待二元心智是我们割裂的心智，说佛，说众生，把他割裂开了。说你，说我，说善，说恶，说是，说非……我们不断在割裂着我们的完整心智与法界，造成割裂的陋习、执著于割裂的陋习，这种割裂造成了九法界、十法界。诸佛如来早已完成圆满觉，不再割裂了。所以他们是圆满的运用者、觉悟者。

刚才提到自力修持，就是一步一步，你走一步是一步，你解决一个问题是一个问题，解决一个烦恼是一个烦恼，没人代步！你说我累了，不走了——你就停在那里。加持就是代步，我们可以用这个比喻来感知。自力是自行，你走到哪儿是哪儿，你休息了就停滞不前，你退转就退转了，你后悔就后悔了。如果坐上船，你后悔了也给你拉到底！你跳船也没办法——净土教法跳都没地方跳，他载负十方九界，你上哪儿跳？无以逃逝嘛！

在《大势至菩萨念佛圆通章》里说：如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？这是警策我们。在净土教法中是带钩的光明照着你，你一跑就把你钩回来了。不信你慢慢体验！阿弥陀佛是带钩的光明哦，阿弥陀佛光明照十方国无所障碍，已经带上钩了。照十方国无所障碍，到你那儿有障碍？根本没有障碍啊！障碍在你，在你的固执，你能把光明割断吗？尤其这种带钩的光明？照十方国无所障碍，你拒绝都拒绝不掉！第一次拒绝，第一次诽谤，第一次逃避……你逃避了他，到时候还得觉悟，你毕竟被载负着。

所以阿弥陀佛成佛那一天就是个好消息。什么好消息？一切众生终将成佛，你慢慢来吧！这就是所谓加持、代步。我们自力修持、自行功德，就是走一步是一步。因为净土教法是回施，或者说普摄——说法角度不同，内容很少差异。普摄、平等载负等等都是代步。你说这不是养懒汉吗？你在这儿真懒起来，了不起！你懒不懒？你心里躁动，感到这不足那不足，就是你心里亏欠。哪一天真正因为这个代步休息了，就会感恩戴德。我们自行也是为了达到休息的殊胜境地，休息不是懒人干的事，是智者的事。

佛法予众生休息安乐。休息什么？不再造诸恶业、愚痴业、无端枉受轮回之苦，所以歇心即菩提。这个“歇”字在净土教法是给予、圆满给予，令我们歇了。圆满给予你了，你就歇心了，你圆满安住就行了。不敢接受这个圆满，他就不歇心，继续制造种种我要干啥我要干啥，他不要代步，要自己一步一步走，也可以，阿弥陀佛也会开个车跟住他，说你什么时间上就给你什么时间载走。因为圆满载负啊！

圆满载负就是不舍一切时机，他就一直跟着你了，全为你一人而来，看你咋办？你对得起阿弥陀佛吗？圆满回施你不要那你要干啥？你为啥不歇心？问问自己就行！他拿圆满功德印证我们的心本质圆满、本质具足、本质清净，让你安住下来，远离造作过患、善恶对待过患、二元过患，让你真正安顿下来。你还不安顿，自找苦吃，自作自受。

完整来说，这个自力与他力是没办法的办法。真正佛法实践者、正见具足者，知道这都是闲话或废话。但有人很忙叨，不给他说点闲话他受不了，明知没用还要给他说。说了让他休息，闲话就成真话了，就成真言了，就成法语了。说什么？让我们休息的话题！说自说他，实是众生二元心强制产生的一个效果。我们这二元心、对立心十分坚固，所以我们依报法界中有男有女、有天有地、有善有恶、有阴有阳、有冷有热，只要有所建立都有对待，这个对待就是二元世界，大家看得清楚，也分得明白。但是我们的心要超越二元，一时安住于平等清净的无对待法界，即是一真法界，得以从二元或者对立世界中解脱出来。

现在人苦恼就苦恼在对立上，善恶、大小、是非、成败等等，所有都是对立。这个对立就是苦，它就形成攀缘的苦、攀比的苦、对待的苦、人我的苦、大小的苦。我们要了解净土教法，这个二元世界——自、他、佛力、自力等等，都是接引众生方便，没有这样的法可得！所谓法如筏喻，来接引我们这种苦难沉沦者，令我们得度彼岸，安住于智慧无对待的歇心法界，这种法界中具足一切法、一切善巧、一切功德。

第一个问题，焦虑与烦恼，是我们要注意的东西。为什么很多人焦虑？那么多焦虑究竟来自哪儿？什么因缘？就来自于我们的对待、割裂、对比、攀比——凡圣的攀比、善恶的攀比、是非的攀比、大小的攀比、净染的攀比对待等等，令心不安，焦虑不安，乃至烦躁、迷失、身心不安乐、心智不安乐，这点应该警觉！所以说从容处处妙吉祥，我们真正时时刻刻处处能无染无著地观察事相的相续，妙吉祥就伴随着我们，就是你行文殊之行、智慧之行。若处处染著，你就背上业力包袱，困扰自己身心，令自己处处不吉祥，处处不圆满、不清净、不安乐。

净土教法予我们真实安乐，所以阿弥陀佛大愿是于一切怖畏为作大安。为作大安，就是来加持你，给予你，摄服你，载负你，圆成你，令你得大安乐。这个安乐非造作、非有为建立，实是法性本具之事实，令我们俱生智在现行中真正起到作用，作用于现行，使现行不空过，使每一个现行不再业相续，而是觉悟相续；使每一个现行是解脱分之真实，而不是业果累积、附加业相。所以为作大安。

这个地方能转过来身，可以回看世间。世间人苦在什么地方？执著，分别。一切众生的苦皆来自分别执著。一切诸佛如来圆满阿耨多罗三藐三菩提，皆因放下妄想执著，如此而已，就这么简单。这个地方转不过身，就业力相续，负重相续，迷失相续，苦难相续；转过来身，就本无一法可得，自得轻安，本来具足，本来清净，本来圆满。远离一切造作对待，身心安乐，再面对业相，自得事事方便，时时方便，处处方便，为一切大安。什么大安？处处安乐，时时吉祥。

我们作为净土行人，在日常生活中，予自己大安，亦予一切众生大安。何以故？以阿弥陀佛圆满回施，以果地觉为因地心，令我们身心休息下来，远离造作对待，真正令身心本来具足的平等智、妙观察智、法界体性智、大圆满镜智运用在现行中，自观现行，得以成就。那么你所有作为、所有成熟的异果、现行的依正二报都是你自用方便，就是无染著地运用业相相续，得以现行解脱，现行安乐，现行从容，现行觉悟，现行具足，现行歇心，现行利他。这是净土行人必然得到的不退转的智慧果报与善巧方便。

第四十三集、十八大愿

时间十分快地过去了！我们通过净土教法的学习使生命价值清晰，或者其价值观与作为得到一些顺应法则的调整，这个调整是智慧者所行。调整一定有调柔心智，这种心智具有智慧、慈悲、方便——会产生这样的效果，就是不僵化、不被缠缚制约，这样功德来自于三宝对我们的加持。若这样审观祈祷，我们的智慧、慈悲、善巧、方便、福德因缘就会源源不断支持我们的生命，鼓励我们的作为，调整我们所面临的依正二报现缘。

若是我们自以为是或者自卑，削弱自己本有觉性，会使我们原本可得诸多方便的自在觉悟力或者原本有的智慧与善巧力受到无意识的减损乃至伤害。佛陀教法没有增减我们什么，因为一切众生种种果报差异，原本无所增减，在无生忍中得见法界真实相。我们所见到的都是我们分别取舍建立的执著相续，在执著相续的不同因缘分裂下产生了不同的法界，若粗重、若被迫、若细腻、若诸乐、若诸苦、若觉、若迷等等，产生不同法界观与法界的业力、依正二报等等。世尊没有增减我们什么。

实无所得诸佛印证，无量光寿究竟普度

世尊教法之所以源远流长于九界有情种种法界中，普利种种法界有情，因为教法的实质来源于每个有情的原本觉性。所以一切教法非从外得，佛亦不度人，但予启发方便，令心觉悟。世尊偿还给每一个有情真正尊严，就是如佛一样的尊严。我们这种自卑、压抑、消减的烦恼逼迫会消失，骄慢、自以为有所得的染著与不正见也会消失，消失在原本清净的觉性中或者原无所得的事实法则上来。

这种法则不是制定而来，是本具的德相，称为如来智慧德相。若是有所设立必然就会散坏。有所建立有所散坏，这就是世间生灭法。诸佛如来所有施教方便与究竟功德直指一切法不可得。

净土教法尤其充分完整表达了诸佛世尊究竟教法的心地善巧，予一切众生究竟觉之印证、回施、授记、加持。所谓加持，我们还没认知到这一点，就以加持。回施者，若能有这样认知来印契本源心地，心佛众生三无差别，三恶道如幻，三善道如幻，三圣道如幻，一切诸佛如来所有作为功德亦复如是，所以以幻度幻，本无所得。诸佛如来在本无所得的清净法界中完成广大利生事业，安住于实无一众生可度的平等清净心地或者事实功德。

诸多烦恼有情贤善有情等等皆以为有法可得、有人可得、有我可得，而陷于种种业流不能自拔，这个业流我们称为六道轮回或者三恶道之类。声闻缘觉菩萨之类亦难免法执或者细微极细微的尘沙惑，这个惑就是未究竟亲证无生法忍。无生法忍是一切法界真如实相。过去说八不[38]，不来不去，不生不灭等等，这种种说法欲展示一切法界的原本相貌，令一切众生有清净法性之回归与安住，在种种作为中得以游历自在。而不是被制约、迷惑、困顿或者强制的善恶择取、人我对待。

在学习净土教法过程中，不管是有意无意或者接受不接受，净土教法彻底清净的不可思议功德不断在洗涤着我们身心世界。主动接受者会顺着教法，现行中得到不可思议利益；将信将疑者在教法传递过程中会得到进进退退的善巧；敌视者、迷失者、若闻不闻者亦种下不可思议的善根；谤法者、固执己见者亦种下消融谤法恶见之罪。

这就是阿弥陀佛无尽悲心，接纳十方法界一切有情，为一切诸佛菩萨贤圣智者所赞叹、礼敬、守护、供养。正因为阿弥陀佛无尽悲心与大愿摄化，感动了十方一切诸佛世尊，乃至菩萨声闻智者，同时影响转化着一切恶见恶报有情。如其大愿所说：设我得佛，十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者，不取正觉。阿弥陀佛殊胜功德不但感动了诸佛世尊、菩萨、贤圣、智者，亦不断以这种无尽耐心——无量寿，无量方便，无量光，来摄化、接引与成就迷失、固执或者恶业成熟的有情，回归到圣道、智者、圆满觉中。

诸佛如来的大慈大悲在任何有情极恶劣作业中亦无一法可见，亦无一法可得。所以在极恶业中只有悲悯此迷失有情，他了达了实无一法可得之真相，所谓无所用心，但予方便。我们接触了这个神圣的教法，对我们生命的洗礼、加持、给予、印契乃至完整式抉择若用若不用，皆是不可思议的胜缘加持、诸佛如来威神加持！这种威神不是我们能思维、假设甚至对抗的。这种力在我们学习中皆作不请之友，予不请之方便。何以故？非九界自力所能思维得见、所能祈祷、所能运用，唯佛世尊究竟阿耨多罗三藐三菩提予以方便回施。

我们闻到净土教法这种不可思议的教法，就是九界众生在此处无力亲证之时诸佛方便回施。净土教法功德为一切诸佛所赞叹，这个赞叹是由衷的、感动的。为什么一切诸佛如来世尊称赞阿弥陀佛？因为阿弥陀佛这种殊胜愿力，彻底揭示了一切诸佛出世正因。或者他以完整式彻底抉择了，一次性予一切众生抉择了一切诸佛如来成就阿耨多罗三藐三菩提的极大乘功德，就是究竟菩提的功德！

我们接触到净土教法，是怎么样一个接触？九界有情千差万别，人类有情亦是百千万面孔——若信、若疑、若赞、若谤、若善根成熟者、未成熟者，佛光普照，无一疏漏！智者自然得见，愚者亦得温暖生机方便，谤者重罪消灭。这是这个教法最为稀有难得之处。很多人作伤害攻击等等作为，他有对象；此教法无有对象，普摄十方九界有情，无对无待。所以若有赞者，必得现行利益；谤者，此业无以建立，此法无以建立故，但以接引众生为方便，予众生真实究竟功德。无建立故，无所毁坏，谤法在此处无力、无着力处。

各有取用各得方便，若不生者不取正觉

许多人读到阿弥陀佛第十八愿，会生起感触。在第十八愿讲解中千姿百态，或者说无量含义，各取其所，各得其用。我们究竟怎么认识阿弥陀佛这个大愿？解说无量无边。世尊许可不许可无量无边的含义？一定是许可。因为世尊说真实言、诚实语、陀罗尼语、究竟语，此语有无量义。有无量众生故，就有无量对称方便。我们看十八愿究竟是什么内容，十八愿对我们对称的是什么内容？各自可以择取，可以从不同角度相互交流、提示、启发。阿弥陀佛的愿愿度众生，这四十八愿中愿愿度众生。

第一大愿，说我国无有饿鬼地狱畜生，无有三恶道。这是接引怖畏三恶道的众生，是无量无边有情离怖畏的方便，为欲堕三恶道众生作清净彻底的遮护，愿生彼国必不堕三恶道！其后种种愿望中是对三善道三圣道等九界有情平等摄化，各予方便。第十八愿是什么样愿望？我们通过这个愿来剖析世尊以一言说、众生各个随类而取的取法。看看遇到这个愿望，我们自身理解的角度、接受的角度、愿望的角度，能取哪一个角度？随类而解，随类取用——取用它就是我们的现状。

第十八愿：

【设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。】

这段文字可以说是净土教法一个争议最大、说法最多的焦点大愿。这个大愿中有两个焦点：一是十念，二是五逆谤法。“唯除五逆，诽谤正法”，这个解释千言万语。若要通过一个愿望来剖析十方诸佛无尽的悲心与方便，或者究竟悲智方便，这无疑是个下手处。因为它争议得多，争议多就是知见多，知见多就是千差万别，千差万别就是各有取用，各有取用就是各有所获——你取用什么你就得到什么！

佛说一语，有无量义，智者智取，愚者愚取，谤者谤取，信者信取，究竟者究竟取。我们学习佛陀教法，若以实相念佛，是究竟取，若以种种教法取，是方便取，若以妙相庄严，是取相取，各有所得。所以我们念此佛愿亦复如是，有三势所取——上势，中势，下势。

我们读第一句话，就比较清晰：设我得佛！这个“设我得佛”是世尊说还是我等说都没问题。此处何以取用，我们自己可以先设立一下，没问题。若赞、若谤、若信、若疑都没问题。若取于实相、若取于教法、若取于诸德相方便都没问题。就是自己的心相所取，没有问题。

但“设我得佛”这几个字的份量，或者我们取用的下手处最为重要！“设”就是不定，或者说定，就是如是。此处这个“设”给我们一个极大空间，就是我们每一个有情接触这个教法，所预设、所未来建立、所引导建立、本自建立的一个状态，有巨大的含量，就是“设”。我们作为九界有情中一份子，在“设我作佛”这个“设”上各有取用。我们学习净土就是为了作佛！我们学佛就是为了觉悟！我们学佛就是为了离苦！离苦得乐本身就是诸佛出世的一个因。 “设我得佛”，或者说我们来学佛就是为了成佛，这是一切诸佛出世的根本直指！

过去人可能读到“设我得佛”人就结束了。我们读到“即心即是”，也可能结束了；或者“心作心是”，方便就现前了。能不能现前？这样的文句引导有不可思议的功德与善巧，就是我们每个众生随类而见了。这个类不要管它善恶、是非、得失、大小——我们可以不问它，先觉自己的现行状态最为重要！现在很多人学习佛法就想把自己放到某个位置上，这不得当——他现在是什么状态就是什么状态，来觉悟这个状态、认知这个状态是最得当的方式。

可能我们大部分人在这个“设我得佛”上就是说阿弥陀佛成佛，这样的概念比较普遍。那我们就暂且用阿弥陀佛成佛，再来看后面的句子是不是有方便？“十方众生”，这个地方没说菩萨、声闻、缘觉、人、天、修罗、地狱、饿鬼、畜生——没谈任何一个众生的具体所指，他指的是“十方众生”！这样广大、清净、平等、圆满、究竟的摄化是不可思议的！他要说十方菩萨，那是一类；说十方声闻，又是一类；说十方天人，又是一类；说十方善根成熟者，也是一类；说十方持戒人，也是一类了。这个地方不说。十方众生——此是缘起究竟！缘起广大！缘起彻底！缘起无遗！没有一个遗漏！

要看到这一点，我们每个有情都有遵循这个法、实践这个法的机会，那是你喜悦于此、向往于此、爱乐于此的正因。若你谤于此，他自然有方法。

佛说一妙言辞，众生各个随类而解。那么佛说这句话我们怎么解？就是自身心量问题。不要担忧自己是什么解答，怎么解都可以，包括五逆谤法者，“十方众生”没有舍弃五逆谤法者。这是不可思议的，在许多教法中五逆谤法真是开除在外。有的人解释这个“唯除”就是开除，我们尝试着来观察。

“十方众生，至心信乐（le）”，有人读信乐(yao)，我们先不管它。十方众生，至心信乐——我们有没有这样的信乐？就是你了解不了解阿弥陀佛的成佛！要了解，阿弥陀佛已经成佛，十方众生至心信乐是为真实，十方众生至心信乐就是阿弥陀佛的成佛。何以故？阿弥陀佛成佛，就是导致十方众生至心信乐、往生彼国成就佛道的功德所在！十方众生的至心信乐来自于阿弥陀佛的成佛，乃至后面“欲生我国”亦来自于阿弥陀佛成佛，“乃至十念”亦来自于阿弥陀佛。若这样看，我们唯一的作用力是什么？信顺！天亲菩萨在《无量寿经优婆提舍愿生偈》中处处谈到随顺得入。

为什么这都是阿弥陀佛功德所给予，而不大提特提我们自身？我们读过十大愿王，其中“礼敬诸佛，称赞如来，广修供养”，碰到自我了——“忏悔业障”！“请佛住世，请转法轮，常随佛学”乃至“普皆回向”等等，无一提到我们众生在佛面前应该做些什么，唯一的作为是“忏悔业障”，忏悔你不随顺的愚痴、不随顺的迷失。因为一切诸佛是圆满功德成就者，你不随顺圆满功德成就的威神、善巧、愿力就是愚痴业、迷失业、固执业。这是无疑的，我们可以观察得到，不用推导。

所以“设我得佛，十方众生，至心信乐（yao）”，或者说“至心信乐(le)”，“欲生我国，乃至十念”，这些文句莫非阿弥陀佛愿力所促使。后边阿弥陀佛给我们印证：若不生者，不取正觉！这个“若不生者，不取正觉”是与“十念”联系在一起，还是与“欲生我国”联系在一起？还是与“至心信乐”联系在一起？还是与“十方众生”联系在一起呢？

智慧的人很简洁，“设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉”，结束了！若不够再说第二句——至心信乐！还不够再说第三句——欲生我国！还不够——乃至十念！因为有些人至简至明，有些人真是需要两三语，有些人需要五六语，有些人千说万说总是不明白。不明白怎么说？消除你的障碍。什么障碍？五逆谤法！

佛成佛接引一切众生，众生拒绝往生，是不是谤法？不知道。是不是五逆？也不知道。大家各自审思！但你在此处五逆谤法没有罪，但是你有障碍，这个障碍佛帮你来除。除什么？若不生者，不取正觉！我们自己还要设障碍，所谓不愚即狂，这人失心了，愚狂之人。佛在这个教法中化度此人不化度？亦是化度，摄化令归，究竟悲心。

这个地方若有疑，可以看历代祖师在这个地方的讲述。依实相说，五逆谤法不可得。若依实相说，十念不可得，欲生不可得，至心不可得，十方众生亦不可得。唯有“设我得佛”，一真法界真故，一真法界真，一妄皆妄故，一举全体。此为法界观，心生法界，法界由心生。“设我得佛”是不是一个法界观？假设我们念这个文句，依愿力回观众生，依实相回观众生，依教法回观众生，依佛形象功德差别来回观众生，此十八愿不可思议。

我遇到许许多多念佛人，从各个角度在十八愿上不断去提示交流等等。我在这个教法过程中提及的很少，但是这两句话比较熟悉——若不生者，不取正觉。所以在这个愿力中我们是取阿弥陀佛的实相教法？还是取阿弥陀佛种种方便教法？还是取阿弥陀佛妙相庄严？或者种种取相教法？就是自心印证或者取舍的东西来得到法益，各有取舍。我只是在这个地方提醒大家依实相观察，依阿弥陀佛种种方便教法来观察十八愿，也可以依自己取相来观察这个教法，各自取用，各得方便！

这个重中之重，大部分人把它放在后两句了——唯除五逆，诽谤正法。很多人读十八愿十分欢喜，读到最后两句就把自己圈进去了。圈到什么地方？五逆谤法者！或者把很多人圈到五逆谤法这个作为上来。可以不可以？各有所取。有人取“设我得佛”，有人取“十方众生”，有人取“至心信乐”，有人取“欲生我国”，有人“乃至十念”，有人取“若不生者不取正觉”，有人就取“唯除五逆诽谤正法”，眼睛盯的地方不一样，缺什么他取什么。因为十八愿处处提醒众生，提醒我们若依实相、若依教法方便、若依我们自己的执著分别取舍。

世尊说种种教法，无有强制，但予众生方便觉悟，觉悟方便。这就是佛尊重一切众生犹如父母、犹如自己、犹如一子的真正悲心所在。不强制于我们任何一点一滴，哪怕你五逆谤法——此处若不堕入误区，此类有情诸多恶缘作为一时得除。此处善思惟，善观察。我们各自取用，各自思维，各自领纳。

祈祷法源接受传承，随顺世尊入佛智海

（师领众念佛）

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛！南无阿弥陀佛……

问：师父每天给我们开示前都会将经典放在额前一会儿，是在作意么？应如何作意？请和尚开示。

师：这可能是一切修行人应该注重的一个问题，就是祈祷问题。在礼敬阿弥陀佛、观音、势至、清净海众过程中，我们会发现阿弥陀佛是具足无量相好庄严的佛陀形象。有人读《佛说观无量寿佛经》，其中描述得十分精细，乃至观音势至种种形象——观世音菩萨顶上有个佛像，大势至菩萨顶戴光明宝瓶或者说智慧宝瓶。我们从西方极乐世界这两个菩萨举例，说明祈祷是十分重要的修法来源与修法缘起。

这个来源与缘起十分重要！我们修行从什么地方开始？修行者怎么明确直指自己的作为？在净土教法中，对十方九界一切修行者，祈祷无疑都是重要接受，是明确传承的十分重要环节。做祈祷就接受了吗？这样一种形式，是表达我们思想、意识、观察、言说所依的来源，表达出处不可违背。我们学到贤劫第四世尊释迦文佛世尊的遗教——净土教法，传承十分清晰。第一是教典，第二是历代祖师依教典所剖析、阐述、撰书、立著等等，或者他们修行经验与传递的教法内涵。

我们实践这个九界众生无以自力完成的净土教法，接受与明确这个传承，祈祷十分重要！这个完整究竟的教法，唯佛与佛亲证的究竟圆满内涵，其他九界众生唯有随顺得入！唯有随顺得入！唯有随顺得入！若是九界众生任何一界众生亲证，那就是佛陀。不亲证就是未知此圆满功德何以作用，只能以随顺而得入究竟圆满功德。过去人举例子说如百川归海。

印光法师在《净土五经序》中提到：一切法门无不从此法界流，一切行门无不还归此法界。这个教法就是诸佛亲证的究竟浩瀚无际的广大功德藏、如来藏，一切众生本具。一切众生各在自己的业力细流中，尚未回归之前皆在细流中流淌。一旦归海，浩瀚无际，广大无量。诸佛如来圆满阿耨多罗三藐三菩提，就是海，九界众生，是百川，百川趋势必然归海。我们要是了解了这个世间相的比喻说，一切修行者莫非归海过程，或者归海的实践者、观察者、运用者、了知者。归海的过程无一法可得，但是归海过程十分重要！就是我们的祈祷、休息，或者说随顺、得入。

我做那个动作不敢自欺。那个心地当时什么样子大家也看不见，但是我通过这个形式来启发自己，尽量不自欺，尽量明确来源，尽量去做。尽量能尽到什么样一个量？我只是祈祷诸佛加持我，有多少量我接受多少量。我把自己所有的意识遮蔽、意识建立等彻底散坏掉，唯有承接诸佛如来功德加持，作以祈祷方便，作为给大家交流的一个缘起、来源或者传承。

坐到这个座子上，看似简单又不得不谨慎！因为直接关乎大家法身慧命，关乎法则的清晰来源，或者它清晰不清晰的问题。能令我们真正在法上除去或者涤荡疑垢，令我们身心明亮自在，回入法流，那无疑是我的祈祷，也是诸佛如来加持功德所显示的内涵所在。

这个菩萨提出来这个问题，也是我在接受善知识传法过程中一些作法的提示，也像给大家一个无意识的供养，来表明这个传承、来源，非我等心智或者想法所设立，来源于经典，来源于祈祷，来源于祈求加持的誓愿、意乐。有这种依止，我们交流佛法或者坐在这个位置上、站在这个角度上，才敢言说。因为有出处，有依靠，有来源。

祈祷可能是一个开关、一个连接，或者一个誓愿，对来源的清晰表明。我们念一句南无阿弥陀佛，这个“南无”中有五种义乃至无量义，其中有祈祷传承、求加被、相应、具足、如是、摄服等内涵。“南无”就是接受无量光寿的传承，或者“南无”就是阿弥陀佛的传承，或者“南无”全体无量光寿，或者“南无”就是依光寿伏一切烦恼、断一切烦恼，或者“南无”就表达一切现行皆是实相。是这样一个传承教法的认知、运用与抉择。

我们用十五分钟念南无阿弥陀佛，我认为这是一节课中最尊贵、最完整、最真实的一段时间。祈祷对我们学佛人究竟是什么作用？需要每个实践者认真体验！许多人认为“我”可以修出一心不乱，“我”可以做到功夫成片，岂不知纯粹是依“我”建立的妄想，这个妄想内容的对称性十分奇特。

怎样真正得到所谓功夫？在净土教法中若不祈祷佛陀世尊加持、给予、印契，乃至自身回归于此、随顺于此、安住于此，那所有修法不过是在妄想心中建立，所谓修行给你带来的无外乎是妄想相续，就是疲惫、迷失、沉重、舍弃。我们通过认真、虔诚、尊重、清晰的祈祷，无疑与此教法传承体系得一个接轨。就像打手机，把号码点得清晰，拨通了，“喂”，那边有答复了，开始表达内容了。就是你的心愿设立。

在过去修行人中，祈祷过程是对传承的一个极大渴望心态，是极大恭敬心的一种展示。把自己这个法器真正完整地放在诸佛如来世尊面前，能给予我们多少我们来承接多少。在诸佛如来悲心教法的给予过程中，我们得到了身心领纳教法的满足与喜悦，消除了我们妄想分别执著与疲惫、迷失、痛苦等苦恼。

很多修行教法的前行莫不是对诸佛如来与传承善知识的祈祷。祈祷的真诚，就代表他的成就内涵——几分真诚，几分恭敬，则几分成就；应酬者、应付者、疑虑者只结其缘而不得其利益。信为功德母——信为首，你可以择取于法；你若无信，入宝山必然空手归，无所收获。许多人在实践净土教法中忽略对诸佛如来的祈祷、对传承的依止、对教法来源的恭敬，而在妄想心中建立我慢、自许或者虚妄的自设业报相，反而于净土教法不得利益与方便。

在实践教法过程中，我们对此都有不同角度的观察体验。在这不同角度中，我们不同的体验与觉受应该调整得准确、清晰、明了，那么你这种恭敬心一定会生起。佛陀给予的印证、启发，令你安心、休息、歇心的功德，一定会在修行实践过程中展示其不可思议的作用力。

我们若全然无有尊重，以妄想心、骄慢心、名利心、是非心、疑虑心来称念南无阿弥陀佛，无疑是妄想颠倒的祈祷，对妄想颠倒业力的祈祷与相续作为，令妄想颠倒业力相续，产生妄想颠倒业力的结果。因为心为诸法之源，祈祷者不过是令心明了，令心所依清晰抉择，令心相应，融入一如，如此而已。

我们容易忽略的就是恭敬修！真正对教法传承恭敬、融入，或者认清随顺与来源的不断实践尤为重要！这个时代有情的自许、自以为是、妄执妄想坚固，人我与法我都坚固，恭敬心的修行少之又少。并非诸佛如来需要我们恭敬或者祈祷什么，这里面没有迷信的东西，也没有诸佛如来的需要，而是我们欲觉悟于此，欲随顺此法——你要随顺佛陀教法，你不恭敬祈祷怎么相应？你不随顺怎么得入？你还有更好方法吗？

从三势修持中，无论是实相依、教法依、取相依，三势中皆不离祈祷。所以在《大方广佛华严经》回向品中，世尊分明指出攀援于佛——攀援于佛，依佛名号，远离戏论。上至等觉妙觉菩萨，若不祈祷于诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提的究竟广大圆满功德，亦不得究竟圆满。况且我等具足烦恼妄想执著的凡夫，若不祈祷，在三势中何以趣向？心智、业缘大家一定会有观察，未成佛间对佛祈祷一定真实不虚。自大自许的人十分迷失，坚固我见，结果把自己善根福德压缩到最小的一个空间中，就是坚固自我、僵化自我，苦难自己的受觉与色身作用。压缩到最小一个空间，就是个“我”，诸多烦恼由此而生，诸多恶业由此而生。

这一点我们念佛人会警觉自己！把我们每一个单体生命的智慧慈悲作用放大到最轻松的角度，若一由旬、二由旬、百千由旬，令心智舒展，有如白莲花。不染著事相，不灭于事相而舒展心智，令佛的广大光明所照耀、所滋养。这是祈祷的重要作用！

许多人读到文殊法王子或者文殊童子、大势至法王子、观世音菩萨等等说法，他们仰仗佛陀威神加被，从座而起，绕佛三匝、九匝、无数匝，礼敬佛陀，痛哭流涕。干什么？祈祷佛陀予以教法，予以开示，予以功德提示！但我们作为普通凡夫有情，在诸佛如来世尊教法前、形象前是什么状态？睡觉，昏沉，得过且过！没有那种珍惜、稀有、祈祷、求哀加被、祈求传承、清晰传承的真实作为，不得相应。自大自许关闭了自己善缘，打开诸恶趣的通向。对此若不警觉，我们就不知道什么是佛缘、什么是善缘、什么是恶缘。

我们读到《无量寿经》中讲念佛人闭塞恶道，通达善趣；学佛人为众开法藏，广施功德宝——皆是善缘相续，功德相续，无有恶缘。何以故？念佛生智生悲，予以方便，多祝福于人。像《净行品》中所说，皆是祝福。我们为何会自大、关闭善缘、通达恶趣？许多人在佛菩萨形象前毫无恭敬心——睡觉，生烦恼，说闲话，行放逸；在下面说是非就神光四射！一旦说念佛，头一低，声音哪里去了？一上殿就精神不足了，营养不够了；一说是非人我，一搞恶业恶缘，光芒四射。遇到善缘坐立不安，总想舍离；遇到恶缘兴奋不已。这是不是恶道被打开了，善缘被关闭了？

祈祷很重要！祈祷里面所表达的有意乐、有誓愿，有传承的认知与顶戴，有所缘心智的表达。大家慢慢地在学习实践教法中清晰认知与尊重运用它。祈祷不是迷信。很多人会把祈祷当作迷信，那你拨号码打手机是不是迷信？你要联系张三，你拨张三的号；你联系李四，你拨李四的号——这个过程就是个祈祷的过程，是不是迷信？不是迷信！是破除了迷信，清晰了自己。

我们平时的心在浑浑噩噩似是而非的状态下，才是迷的，连信都没有。但这个祈祷，清晰自己的意乐与所缘法则，用我们誓愿来守护这种祈祷、这种来源、这种作为，就是破除迷信，清晰自己的作为！就是传承力会除去我们的疑虑、迷失，得法安乐，依法得安乐住。依法思维、依法言说、依法交流、依法行为必然产生事实，就是真正修行者。

这个误区十分厉害，我们受的教育会认为这是个迷信形式。你没有实践就不要盲目地给它画一个等号。实践以后，我们再了解祈祷的妙用。你没有实践，它就跟你格格不入啊！你不断给它下那些无聊的定义，那是你自己的想象，非是它的内容。那种骄慢自大的人认为这太没意思了，鼻孔朝天，脚下不知道是悬崖还是平地啊！目中无法、无佛、亦无人，只有自大自许，你怎能体会到清净平等的法味？

经常有人说我才不在乎这个呢！因果一来，跑得最快、推脱责任最快、最脆弱的就是这一类人。自己敢作不敢当，就是胡言乱语者呀！真正敢作敢当者，一定谨慎严肃。该做什么，不该做什么，他知道这里面有因有果。为所欲为肆无忌惮的人一定是推脱责任、不敢面对自己果报的人。要善于祈祷，你这个肆无忌惮会休息下来。知道顶上三尺有神灵，你这种狂妄也会休息下来。知道传承教法，你狂妄无由；不知传承，你才瞎编滥造，胡言乱语，自己制造麻烦。

祈祷对任何一个念佛人来说都有其独特意义。很多人看到对佛陀、对三宝、对他人恭敬尊重的人，不屑一顾，认为自己的骄慢不得了。实际上骄慢者心地十分贫乏，是迷失者，不知何为福何为慧！我们念那个“萨比滴呦”中就有孝敬、随顺的人们会得到美丽、健康、长寿、有力；反之会丧失美丽、健康、有力与长寿。这是必然的果报。

大家要知道祈祷的内涵与作用。这样再来珍惜自身的修行机会、善缘机会、教法实践机会，就在我们每个生命现行中。当然通达恶趣亦在我们每一个现行中。法无自性，刚好我们有这样择取，有这样果报——如是择取，如是果报。正因为无自性，相续中各有择取，各有业报。正因为无自性中、无所得中，人各得解脱。

又回到心作心是的老话题上了，对自己的身心择取一定要生起自作自受的认取，否则你不负责任。啥也不在乎，业报一来最在乎！平时谨慎、平和、条理的人，什么来了也能平和、从容、安详面对，因为有理有据，清晰作为。对自身作为负责、言说负责、思维负责、交流负责，这样的人是大福大慧；对自己言说不负责、作为不负责、交流不负责、思维不负责，此人贫瘠、愚昧。自己可以评判！你的果报会给你最好的评判，此处心作心是。

在这种完全掌握在每一个单体生命的自在作为中，我们是自在还是不自在？被业习、无明、烦恼、愚痴业所蒙蔽的有情就不得自由——虽然自由放在他手中、思维中、现行中，他不得其自由。何以故？被习惯取舍所牵制，被善恶是非所割裂，不能完整享受自己心作心是的自由。因为对自身作为不尊重，不知祈祷，不知传承，不知明确自心，多受自我减损的伤害。原本有无量无边的方便、善巧、自在力可以运用，结果迷失蒙蔽于自大、自以为是的浑浑噩噩中。蒙蔽，一个很小的执著就把眼目挡住了，看不清前景，不知脚下路在何方。

所以祈祷是认清路头知道结果的最简单方法，是破除迷信清晰自心的最简单方法，是接受传承的最简单方法，是远离迷茫的最直接作为。就像火车、汽车、飞机、步行、牛车马车……你择取什么什么载负你，你择取什么什么力给你带来方便或者进趣速度，这种清晰是修行者眼目所在！若不清晰如同无眼，无眼你何以趣向？何以认知教法？何以认知自己的作为结果？实践佛法者善用之，不实践者也慢慢思考、认知、了解，这无疑对我们都是很好的增上缘。‍

第四十四集、五门修法

祈祷三宝对我们加持！这是必修过程，是不能忘记的缘起。这个缘起会使我们超越自卑、自慢乃至诸多不正见。一切凡夫有情所有作为无外是善恶无记业，若不祈祷三宝加持，善恶无记的果报是必然趣向。通过对三宝对教法的祈祷，令我们心智清晰，远离善恶无记的业力迷失与蒙蔽，使我们清晰地如法思维、言说、交流、作为。这样我们是佛子，是法则行持者。简洁依止一个教法来实践法则，实践人生，走出旷大劫业力不为难事，乃至一生成就无上菩提——有净土这类究竟教法为依止，亦不为难事！

五种念门着意修，自我责任无能代

学习教法，若是当成一种理论、知识、装饰品或者人云亦云的随众心理，其实质召唤与作用就不会在我们生命中表达出来。所以在净土教法或者佛陀教法中，实践是极为重要的环节。古人谈教法过程，说为教、信、行、证、果这样的次序，也有说是信、教、解、行、证、果。对法一旦有认知，行持就是法则在生命中作用力之所在！

当然我们要通过不断的学习认知，有一点了解、一部分了解或者比较多的了解。但不实践它亦无作用力。实践教法是运用佛陀果地觉，在现实生活中以果地觉令我们心智安住。安住在哪儿？现行之中！

净土教法，其尊贵处在于平等摄化九界众生。虽然日日提醒教法的殊胜、尊贵、难得，但其尊贵、殊胜与难得真正触及自己心灵没有？真正影响生活轨迹没有？改变生活习气没有？这是每个学习佛法者应该认知与觉悟的一个角度。

去年与前年我们把《往生论》五种念门：身业、口业、意业、智业、方便智业，完整回归到礼拜、赞叹、作愿、观察、回向的修持上来，圆超我们无始以来身等五业在九界的徘徊，攀缘于佛故，持佛名号故，依佛功德故，随顺佛愿故，入佛智海故。

五种念门以身业或者归命作为第一缘起，归命就是彻底。但是到现在大家对第一门的了解甚是微少，因为贪图于极致、究竟、广大、疾快的说法，而不知净土每一个教法层面都是究竟、平等、一味、真实的，皆以果地觉为究竟回施。若在第一念门了解不够深入、清晰、完善，其后几门认知实践的作用也甚为微弱，微弱到似乎我们不能了解什么是真诚、什么是南无、什么是身业礼拜，就是归命、身心回归。

究竟教法的随顺是对生命真正价值的尊重，如此而已。是智者通过审观了解所作的真诚选择，非是虚妄言说诱惑。我们真正观察十法界中，唯有佛果究竟、圆满、清净、真实。我们攀缘于佛，回归阿弥陀佛清净教法、清净愿海，以阿弥陀佛果地觉为清净回归缘起、安住缘起、思维缘起、言说缘起、作为缘起，那么我们整个身心必然在回归当下产生不可思议的巨变或者作用。回归与真诚，是自身究竟意乐的如实发现。若真正对生命究竟价值有完整了解，以果地觉为因地心来实践佛法无疑就是清晰唯一的抉择。

我们对念佛这个教法有没有真诚彻底实践过？乃至思维观察来处理，反观自己的业习、心理或者善恶无记的择取？我们谈到四心，真正用清净平等的缘起来审观过去心、现在心、未来心乃至无记心，如此四心回归，四心不可得。不可得处不念佛何以作为？何以相续？何以安住？我们都会问自己。

过去、现在、未来、无记这四个心无疑是凡夫心善恶无记的另外一个角度说法或者展示。对善恶无记心的超越，对现在过去未来无记心的超越，我们的心应该怎么安住？若不念佛，若不忆佛，若不用佛功德圆满的回施，若不安住实相的事实，你何以安顿或者运用生命意识？怎么面对现状？怎样清晰解决过去、现在、未来乃至无记心？

过去我们用恭敬修、毕命修、无间修、无杂修等说法导引大家或者导引自己，观察是不是对过去、现在、未来、无记心有所超越、有所安排。若对善恶无记或者过去现在未来无记心没有安排，你怎样令自己的生命意识相续？怎么能令身心意识安住？怎么令其无所挂碍究竟解脱？所以清净平等安住、清净平等缘起、圆满无碍缘起、具足缘起等说法无疑是安排过去现在未来无记心的极大善巧，是凡夫亦可得见方便的修持方法，就是“南无”。

身业礼拜阿弥陀佛——归命礼，彻底投入的实践。我们真诚面对一次，或者用一念、一刻钟、一个阶段来实践生命真正价值所在，展示生命的真正究竟作为——不保留的、不残缺的、无亏欠地体验一次，就是南无，或者身业礼拜，或者归命礼，或者本如是，或者伏烦恼，或者断烦恼，或者现行即是，或者三无差别。

身业礼拜阿弥陀佛应正遍知为生彼国意的“意”，本无生灭，本无来去，应正遍知普摄十方。怎么归命礼？全体即是方能归命。若有保留何以归命？我们回顾前两年所讲：身业礼拜阿弥陀佛，愿生彼国即生彼国。果地门愿生即生，即心即是，不假方便，直指彻底回归、无对无待、二元消除的现行的事实作用。我们对五种门的认知与实践是彻底还是不彻底？

我们在无始以来的习惯作为中，不彻底，疑虑，徘徊，割裂，对立——这无疑是我们的生活状态。这个状态使我们在六道中轮回、三恶道中沉沦或者九法界中徘徊。未有圆成阿耨多罗三藐三菩提都可称为徘徊，所以菩萨次第中可以说是徘徊次第。声闻缘觉虽然自解脱分得以安住，如佛如来无二无别，解脱功德真实不虚，但利他方便毫无生起。此类圣者有情或者不可思议菩萨行为者亦以南无阿弥陀佛的彻底归命，能一期成就阿耨多罗三藐三菩提，或者一生成办无上菩提。我们轮回在六道的诸多凡夫有情，虽在凡位乃至诸恶业位，依佛愿力故，依佛平等回施故，一生亦得成就阿耨多罗三藐三菩提。所谓凡圣同修，这样九界共同起步的教法，对凡夫有情来说尤为难得难闻。因为这有次第教法的极大跨越。

对这个教法的认知若没有真正南无、投入过，就像站在海边思维游泳，若一年、二年、三年乃至多年多生多劫，总不会游泳，不会体会大海对你整个生命的托负或者游历大海得以自在。一念之中投入弥陀智愿海，在教法智海中游历、碰撞、了解，他给你带来的功德利益就在投向那一刻你能体会到。若有保留，总是站在岸边思维而想了解怎么游泳，不得其用。

在这个教法的随顺与投入中，我们多是因为疑虑、保留或者生活习惯意识的障碍，所以无力于一次性投入阿弥陀佛大愿海使一切业一时融入佛智愿海中，犹如百川归海咸同一味，功德无所差别。我们没有这样的投入机会，总是观望，利益不得现前。许多净土法门实践者在这个地方犯了致命错误，就是没有一次真正整体身心投入的实践，而以保留、观望、习气或者自我保护的陋习遮蔽自己融入法流的机会。所以站在岸上横说竖说，妄加评说，总不会游泳，不得大海托负。

在净土法门中，天亲菩萨把身业、口业、意业、智业、方便智业，礼拜、赞叹、作愿、观察、回向五种次序给我们作了提示。种种有情因缘不一，若出功德，若入功德，各有方便修持，让我们择取顺应自己身心业力状态的一个方法，方便趣入此教门。有没有实践？大家各自审思。

在这个教法上，因为平等清净缘起的平实、究竟给予，往往被凡夫有情、烦恼有情、计较得失大小善恶有情、取舍有情所轻视，不知此是究竟功德所在，往往不愿意实践或者不屑一顾，使无量无边不可思议的甚深功德错失于现行中，而自己徘徊在无始以来的陋习——就是轮回、重复、习气的积累上。

昨天我们讲到四十八愿，这是净土五经中的一个特定焦点。这个焦点千百年来传播净土教法的人种种解说、种种认识、种种方便。昨天我给大家提出若依上势、中势、下势，种种角度审思、观察、取舍与取用。佛说无量义，一语无量义，随众生取用，大家取用什么是什么，没问题。

五念门中亦复如是。身业、口业、意业、智业、方便智业，随你取用，看随顺哪一门得以方便。或者前四门，或者后一门，入功德或者出功德，依智行，依方便智行，依愿行，依与光明智相称名相应等方法，各自取用。我们实践过吗？没有实践过，没办法体验其内在的实质内涵，我们年复一年重复着老一套的业力习惯——善、恶、无记或者过去、现在、未来、无记心相续在我们生命意识、作为、交流中。

你不替自己惋惜，真诚替你惋惜，佛菩萨替你惋惜！惋惜什么？如此究竟清净的教法你不实践，你的真诚心会受到挫伤。我们需不需要真诚面对自己无始以来的生命、业、业的趣向或者业的现行作为？每一个念佛者都会认真反思自己。这个责任，任何世尊不能取代，任何菩萨不能取代，任何声闻缘觉不能取代，任何天修罗人类有情或者鬼神都不能取代，父母亦不能取代。若能取代，我们这整个十法界观就会出现不可思议的错乱。是法住法位，世间相常住——我们对此要善自观察。各人在做各人梦，每一个法界有情各在其梦幻的因因果果业相续中，各有所得，实无一法可得。

我们若不警觉于此，堕入三恶道或者轮回于六道、徘徊在九界都是自身的权力与择取。但这个苦乐作为的结果与相续你愿意不愿意承担？要问清自己的意乐，或者令自己身心趣向现行清晰。若不如是，果报一来，怨恨、迷失、挣扎、排斥在我们生命中重新造诸多恶业之因或者相续其果，没人能度脱我们！无量无边诸佛出世，无量无边教法应世，若不接受，若不实践，作为一个生命个体怎么产生法的作用力？

在过去学习五念门中，若身业、口业、意业、智业——前四门入功德得以自利成就，我们实践过吗？若出功德，不舍一切苦恼众生，回向为首，成就大悲，以出功德为方便就是人法二执一时破除的菩萨善巧，这样安住的实践我们作为过没有？没有作为过，出功德不得，入功德不得，还是在善恶无记中徘徊沉沦，无休无止，无边无际。

所以旷大劫以来的轮回业力不可穷说，充塞法界，无一空隙。疲惫于此而又不厌倦于此，你怎么能超越它？你不清晰认知它，还在积累与重复。遇到这样的出离法则又不实践，还是循环或者轮回，还在造着新的苦乐交织，轮回无有休止！这就是生命价值？你有没有自尊？有没有真诚？有没有真正反思观察过？

净土教法之殊胜，就是阿弥陀佛旷劫以来修诸圆满善巧，平等回施众生，不舍一切苦恼众生，不舍十方九界众生，平等摄化，平等给予。《阿弥陀经》说：若已发愿，若今发愿，若当发愿，咸得往生，住不退转——大家如是思维过吗？如是不舍众生平等摄化的教法，难得难闻，实践者稀！我们顽固于自己烦恼意识的习惯思维，在颠倒妄想的思维习惯与作为方式中，怎么超越？

很多人说佛法道理我知道，但我做不到。或者说我知道轮回苦，生老病死求不得爱别离怨憎会五蕴炽盛八苦我都了解，但我做不到离苦。为什么？要造新苦！似乎没有人直接说或者在表层意识中愿意制造新的轮回、八苦三苦，但潜意识中还执著于自己过去贪嗔痴慢疑不正见的业相续中，找种种借口，安住在自己的习惯、意识、相续中，对诸多教法不堪接受、不堪实践，甚至不堪正面照耀自己的业力、觉知自己的现行。

意乐菩提合转身，现行总集自解脱

唯除五逆诽谤正法！佛陀视一切众生若一子、若父母、若自己，把他所有功德无偿地圆满地和盘托出，予每一众生，令每一众生在现缘中若意乐即能接受，接受即能平等，平等即能安住，安住即能安心，安心即得解脱，解脱即远离一切有为造作，得以真正歇心休息，菩提得见；现行作为相续中皆能觉悟，如实了知无一法可得，在一切因果成熟的过程中、现行中得巨大方便，远超善恶得失是非人我等对待法，平等安住，智观、善观、平等观等一切方便观察都会成熟。

如此方便转身处你若不转身，旷大劫轮回继续；若方便转身，一时闭塞恶道，通达善趣，成就菩提。净土教法威德如是！若不实践，威德是威德，业力是业力。若实践相应，威德一时融入现实或者现行生活中，令我们出离生死烦恼轮回。

净土教法殊胜，难得，难闻，难遇！如世尊在经典中讲：有一亿菩萨因不闻此法而退转于阿耨多罗三藐三菩提，有无量菩萨欲闻此法而不能闻。我们庆幸于此广大殊胜平等的善缘，怎么来珍惜它、实践它、成就它？若不珍惜，后面你的其他业缘必然现前。因为业相续中就是法界的流动，若择取不择取，它总在相续，智者有智者之用，愚者有愚者之用。

昨天提到心作心是。在第三念门作愿门中说：依佛愿，止九界过患，令九界众生咸得往生彼国——我们随顺佛愿观察九界众生诸业差别，同归一真法界。这样一个平等心的回归，依愿力回归清净平等的真实究竟引导，我们于此真实究竟引导上得以觉察、认知、体验，刹那间依佛愿观察九界众生种种业，令其同生、同往、同住、同证菩提，即所谓奢摩他修持。这个奢摩他止九界徘徊，同归平等一味的究竟极乐。这个教法实际是一真皆真的劝导、引导、抉择、方便或者给予。

口业称赞阿弥陀佛，依彼光明智相，与彼光明智相相应——我们随顺其欢喜光，心念欢喜光，令心欢喜，所以念佛时即是三十二相八十种好。我们念欢喜心入欢喜，念光明心入光明。十二光明名号各得其便，消除众生十二心结——十二种光明反过来就是十二种心结了，这种结使众生沉沦无记，纠缠不清。我们在念南无阿弥陀佛名号中，念南无欢喜光阿弥陀佛，欢喜即在心中生起；对待有情者，念南无无对光阿弥陀佛，光明即照耀此心，令心无所对待；愚痴有情，称念南无智慧光阿弥陀佛，智慧印契自心，令心智慧，无染无著；妄想纷飞有情，念南无不思议光阿弥陀佛，思绪停止，安住歇心。

若有实践方便，称彼名号，与光明智相相应，令心休息，令业缘或者种种杂缘回归，亦是修行方便。我们试过吗？有人跟我谈：法师，你讲的法真好，但是我用不上！法有好到用不上的？你不实践怎么用得上？实践了怎么又用不上？真是不可思议！不去实践只说其理，与自己毫不相干。就是戴个首饰、装饰品，换身衣服——只是壳子，身心没有一点点变化。何以故？没有投入身心实践它！学的道理是给别人说的，自己离法甚远。

所以净土一法，尤其天亲菩萨在五念门五种果地门中十分清晰地提出来：随顺得入，趣入方便，融佛智海，以愿标心，令心庄严。分明提出随顺得入！身业、口业、意业、智业、方便智业，若依礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，必得不可思议清净法身安住。教法如是，佛菩萨历代善知识悲心宣化，生生世世不舍众生。我们生生世世是舍法还是不舍法？舍法者业自相续，不舍法者法即相续，即得法的方便，被法所载负。若不依法，业流相续是为必然。

我们平时生活中的习惯若是没有准确法则对它影响或者作用，惯性不可思议。我们感知力多在习惯性上，依着自己平时爱憎善恶习惯去思维。包括法则，它亦会把法则同化成习惯，法则就不起作用了。要是依法则来处理习惯，次序建立好，习惯性就会融化在法则中。习惯势力不可思议，佛法尤为不可思议！

实践佛法不是排斥我们的习惯。有的人排斥这个就会产生压抑，压抑烦恼，积累烦恼——教法不排斥这些，我们所有的贪嗔痴慢疑或者不正见它不作排斥，如实了知它，了解认知它十分重要！若是排斥、压抑、积累，就会带来新一轮业力的反弹。这种反弹效应不可思议，比平时作为的作用力更要夸张。

学习佛法没有压抑我们，没有让我们烦恼。过去讲六种根本烦恼：贪、嗔、痴、慢、疑、不正见。这六种烦恼怎么出离与觉悟它？不压抑它，不排斥它，不坚固它。坚固亦是迷失其中。我们在净土生活实践中要认清这一点。作为无量劫以来轮回的凡夫有情，我们所有执著就是边见，所谓四句百非，是非、善恶、凡圣、正邪、对错、大小等等无量无边，不左就右，没有正见。我们所有修持就用是非、善恶、对错、邪正评判，结果造成割裂性或者撕裂性的痛苦。

佛陀教法不是这样设置，他让我们远离是非，正见相续。正见于无一法可得的清晰教导，你就没有对立、排斥、积累的建立。或者说缘起就是性空，缘起就是解脱。像我们那句偈子说“现行总集自解脱”——现行表现出来，过去、现在、未来所有内容表现出来就解脱。解脱什么？原本不可得，原来无自性，性空，本来无生无灭，只是因缘。不管假着哪一种因缘，生生灭灭，因缘生灭，无有实质，如梦如幻。

有此正见安立，我们就会远离边见或邪见的苦恼。见惑又叫五利使，它会奴役你，令你迷失。思惑中贪嗔痴慢疑根深蒂固，皆因我与边见而建立——“我”用边见就会贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，就伴随着我们生生世世。念佛人会慢慢了解正见是多么重要！清净平等缘起如实展示了正见的作用，令我们安心于正见。

平等安住分别用，歇心方便观世间

问：阿弥陀佛！我遇到不如自己的人，用平等缘起，想我们是平等的，可以降低自己骄慢心；如果遇到长辈，在用平等缘起的时候，就想我们平等，你凭什么还这样对我？因此静不下来。请师父开示平等缘起在实践中具体是什么？

师：一真皆真这个说法是大乘教法平等义的最简单揭示。一妄皆妄也是心作心是的清晰直指。你长辈对你说什么或者你自己说什么，这与平等不相干。因为无论是长辈还是晚辈，平等是真实。你说你长辈，你认为你长辈——这个认识本身平等，因为其自性平等，一个长辈一个晚辈也是平等的。依平等法观察种种分别妙用，这分别就是长辈晚辈，这个分别是在平等自性上延续作用，作用没有矛盾。

我们会用一种倒见去制造矛盾。所谓倒见，是秩序出问题了。一切菩萨皆以无为法、平等法而观察种种差别、不平等事，作为妙用。就像用身体指挥手，而不是让手指挥身体——手指挥身体太痛苦，作为身体的一个作用很简单。我们的正见或者说平等、无为，像体一样，来分别作用：手有手的作用，眼有眼的作用，嘴巴有嘴巴的作用，没问题，都不矛盾。若说我的手怎么不会吃饭、不会说话？就出现矛盾了。

但我们平时提很多类似的问题，他是长辈或者晚辈，似乎就不平等了。若用平等性来审观长辈晚辈，或者左手右手，是平等的。作用不一，体则一如。但是倒见会分割说：脑袋会思维，脚会不会思维？脚会走路，脑袋怎么不会走路？所以制造矛盾，制造倒见。看似幼稚，我们经常在做这个愚痴之事。

过去人提出性修不二、理事一如等说法，就是性者为体，修者为用，体用不矛盾。但我们认为手怎么不走路，脚怎么不拿东西——建立矛盾。这本来就是体用之异，这个异是在平等体上作用显现之异，不矛盾，就是手脚各有其用，左右手各有其用。像在整体色身下，根尘识十八界各有作用，本来是一体，其作用可以产生异，这个异不矛盾。为什么会导致我们矛盾对立的习惯？这种矛盾对立怎么建立的？就是倒见。右手拿东西或者左手拿东西怎么会是矛盾？左手拿就左手拿，右手拿就右手拿，各取其用得方便。

性修本来不二，体用之异就是方便。所以一切法因缘而生因缘而灭，无有实质，无有任何矛盾。不知道这个矛盾怎么建立的，所以称为无明。这个无明十分厉害，它就会建立倒见，建立矛盾。怎么建立？因为无明！无端地制造一个倒见，无端地制造一个矛盾，给自己制造烦恼。我可以对人平等，别人对我不平等怎么办？你要对人平等，别人对你不平等你还是平等，有啥不可？就是无端的制造矛盾，倒见相续。这一点很可笑，但是我们每天都在运用它，割裂性修，矛盾立事。

所以一切菩萨行法皆以平等安住，分别妙用。没必要建立矛盾倒见。但我们这种无明倒见习惯就是自己折磨自己，它能找出一个矛盾，就是边见设立，你说是他一定搞出一个非，自我会找出这两种东西。就像放在你妈妈手里是纯金，放在你手里还是纯金，不能说纯金放在你妈妈手里是纯金，到你手里成铁蛋了。它只要纯正了、真实了、不虚了，放在你这个地方是一如的。在作用上把纯金打成佛像或者打成痰盂都没问题，分别用，不失其真金体。你不能说打成佛像是真金，打成痰盂不是真金。用则分别用，体是平等体。只要我们不对立，不用无明割裂习惯强制建立是非，这是很简单的智者行。

我们制造矛盾，实是平时生活中的边见习惯，它一定同时出现两个：你说一个是，非跟着就来，然后他就把这两个强行冲击，就像卖矛盾那个典故一样。这种边见习惯来自于无明业、倒见。他不断运用是非、善恶、人我、对错、凡圣……只要说一个，一定第二个跟着来，跟出来就把它两个打架，打了架自己痛苦。矛有矛的作用，盾有盾的作用，本来不矛盾，为什么要矛盾？拿自己的矛刺自己的盾就矛盾了。

我们不是很愚痴，但有时被无明习惯、边见习惯所蒙敝就十分矛盾，用自己的矛刺自己的盾，找矛找盾。盾本是防守用，矛是进攻用，它俩怎么矛盾？用之别，不矛盾，都为了保护自己。边见使然，我们平时说张三是李四非，这个善那个恶……这种边见养成习惯，就是烦恼根源，倒见相续，恶业相续。

说平等缘起没有问题，平等回施是佛载负一切众生的圆满清净报德的给予，被载负者歇心。不载负者你自己就分别对立，说佛的功德跟我没关系——你就执持自己的烦恼，令其相续。若把你的业像百川一样归到弥陀愿海，百川咸同一味，你就平等安住下来。这没有矛盾，不设立矛盾。平等缘起纯之又纯，就是我们的边见把它撕裂开——我对人平等，别人对我不平等怎么办？你要对别人平等，怎么都是平等的！

很多人读过观世音菩萨三十二应，他发愿以何身得度即现何身，或者说先以欲勾牵后令入佛智。“欲勾”就是你需要什么身我就现什么身。干什么？令你入佛智，成就菩提道业。他这个心就是悲心，什么人怎么对待他都是悲心，悲心彻骨，真实不虚，出生一切方便。以何身得度即现何身——誓愿相续，没有矛盾，远离善恶、是非、边见、矛盾、徘徊、倒见所欺辱。

这个问题是我们平时容易犯的粗重边见，自设矛盾，造成心里得失善恶取舍的徘徊。人类的最大特点——徘徊，犹豫！什么都怀疑，怀疑一切，打倒一切，痛苦不堪。最后自己对自己也怀疑，无所不疑，生命一直在徘徊之中，不得安乐。

前一段我们提到依种种方法念佛，令三恶道有情得于止恶。这是第一方便——其恶报相续，先止其诸恶过患，以功德令其随顺教法得以安住，乃至发心往生极乐世界得以成佛，再以成佛功德回施十方法界有情。若作如是念佛观察，人心安乐具足，修法功德具足，念佛力度亦有。无论对地狱、饿鬼、畜牲有情，先止恶报，令其安乐；再来三皈依，念佛，发愿往生极乐世界，得以具足，入佛功德；再以佛悲智利益十方有情。作细微分的观察，这种观察、念佛、回施等等令其从三恶道中得以出离恶道之苦，得以法的安住，得以法的成就，乃至圆满菩提，以菩提功德回向种种世间有情，令其他有情亦得法益安乐。

如是思维、观察、念佛、修持，在此相续过程中我们能知念佛功德回施的内容。这个次序令我们清晰条理起来，再看自身念佛亦复如是。作为人类，徘徊、矛盾、边见炽盛、倒见炽盛——你念南无阿弥陀佛，先消除对待；念南无无对光阿弥陀佛，融入清净光阿弥陀佛；以智慧光阿弥陀佛照耀所有现行业，无论善恶无记或者过去心、现在心、未来心、无记心，令其心次序调理。我们再看自己愿往生，愿成佛，即往生，即成佛，即度众生，究竟歇心方便，在此歇心方便上看种种业相是什么结果？

念佛次序亦会清晰了知：先止我们诸多迷失与对待对立，令身心在无对立安住下忆佛念佛，念佛相好，念佛国土，念佛功德，成就往生彼国功德，安住于教法，乃至得以授记，得以成佛；以成佛心安住于光明藏、庄严藏、法藏、功德藏中，来审观一切世间，悲心自然生起。我们再念南无阿弥陀佛就了解阿弥陀佛回施什么功德、给予什么善巧，令我们这种边见、矛盾、徘徊、是非有情怎么安顿下来。细细观察，于自己身心需求善作调整，善作观察，善作运用。

人类群体十分不可思议！广大的选择性与选择空间是人类的优势，又是人的徘徊之处，优劣全在于此。你可以有广大的十法界的择取。但对那些没有选择清晰之人带来许多矛盾徘徊的麻烦或者障碍。有法则者，那些犹豫徘徊就变成优势。我们择取什么样一个真实、什么样一个意乐、什么样一个誓愿，就可以依法、依誓愿去作为，不受压抑，不受伤害，不去排斥，依自身的意乐与誓愿，令自己心智清晰明了，生命价值彻底展示，得自在力。

所谓心不可见，心不可知，人类是徘徊矛盾的心，我们通过念佛来处理这个心，用三势念佛的方式：上势、中势、下势——取于实相，取于教法，取于意乐，都可以来念佛，令我们的现行真正依止着意乐。自身意乐你观察过，你有你的意乐择取或者誓愿守护，我们现行就靠它来支持——意乐与誓愿，使我们身心得以安乐、清晰、自在，而不是浑浑噩噩，随业飘荡，随境转动。有意乐与誓愿的清晰相续，那种见到境相、感知业缘等会被你的意乐誓愿所同化、所指导、所引导，你的现行会真正清晰起来。

在实践念佛中，要知道意乐誓愿多么重要！现在人浑浑噩噩就是不清晰自己的意乐，不清晰自己的誓愿，不清晰自心应该怎么作为、生命应该怎么作为——不清晰就浑浑噩噩，遇事变，心亦变；遇缘变，心亦变；遇业变，心亦变。常被境转，不得安乐，迷失于现缘中。这样浑浑噩噩颠颠倒倒地一生一生过来了，更可怕的是去三恶道受不该受而强行受的苦。

作为人还有择取方便，很多苦可以忏悔，可以调整，可以出离，可以转换。一旦到三恶道乃至其他五道，择取机会都没有！天人难以择取——五欲满足，择取什么？享受五欲去了！修罗择取什么？嫉妒，不允许他人胜过自己，永远战斗！受伤了来修复，修复好又打仗。三恶道众生——刀途、血途、火途，没有安稳，业力成熟的被迫性无以出离。六道中唯有人道不可思议！

佛说人身难得就在于此，唯人道有广大择取方便。有人说看不到修罗天人，不知道饿鬼地狱，那么可以观察世间：监狱有情、被执行死刑的有情、被人宰杀的有情。畜牲道可以在肉联厂看到：钩子一钩，药水一喷，刀子一剖，出来的就是火腿肠等等。修罗：不允许别人比自己强，比自己强就处处制造障碍，恶言恶语，伤害于人，这是人间修罗，丝毫善心与随喜都没有，只想人不如己，比自己强一丝就心里熬煎，设法败坏，战斗不休。天人：稍有一点点福报、一点点健康身体就行诸放逸，什么修行？什么观察？什么调节？什么善缘？根本不顾！人中有一分天报，就是你的那个顺缘。

人类择取空间的广大是不可思议的！所以释迦文佛在人类示现八相成道，我们在人道有情才能听到这样的教法，有耐心来学习、观察、对比与实践，真正寻找到自己的意乐，人生守护一个誓愿，完成生命价值，使生命有意义，有清晰与自在方便，离诸苦难，成就善巧。人道在六道中是有极大方便的一个群体。所以世尊对人道这样一个教诲，他也像我们人一样，但他早已成就不可思议功德，他示现有父、有母、有妻、有子，乃至出家修证等等过程——他所有示现就是为人道有情，予以等量教化、因地教化之方便。这是一个悲心方便，若以人身得度就现人身。

诸位莲友！在远离边见、依正见思维观察的实践中，法喜法乐依法行者知。不依法而行者，世俗业报者知。净土生活这个课题经过一段学习，大家会有一点一滴的实践，一定要在乎一点一滴的真诚投入，就是一个事一个事来实践。不要贪图我二十四个小时能怎么样，或者我准备好再去做——时刻都可以做！净土教法时刻都可以实践！

这一点在五念门中有宣化。大家可以在身业、口业、意业、智业、方便智业中，以礼拜、赞叹、作愿、观察、回向去实践入功德与出功德，完成自利利他的净土生活，或者在这一次难得人身的进趣过程中一生成办无上菩提，这是教法功德的真正给予。这样一生成就无上菩提的殊胜教法我们能得遇，实应庆幸！亦应实践！

第四十五集、佛子生活

净土生活继续学习。我们在祈祷三宝加持的祈祷心智加持下或者引导下，用正见熏修我们无始以来的种种心，让我们本具佛性真正起到应有的作用，远离无始以来对业习或爱憎取舍的迷失，使我们真正在无对待的智慧运用中超越对待习惯，或者在现实中得到自我解脱，圆满菩提道业。

唯佛独畅念随顺，一切觉性如实现

实际净土与生活这两个名词没有差别，就像众生与诸佛如来原本无差别。差别在于五浊恶世有情谈净土生活，似乎像三恶道有情谈诸善业一样困难。但本质上来说，在这个堪忍界或者凡圣同居世间，净土生活离我们也不遥远，的确是由心念选择或者由种种因果推动所展示。

净土教法唯佛与佛独畅，九界众生随顺得入。因为唯佛独畅，这个教法稀有难得；因为唯佛独畅，这个教法直指究竟；因为唯佛独畅，我们无从择取即得择取，无从决定真实决定。何以故？诸佛如来是十法界的究竟功德成就者。

我们仔细思维与观察：佛成佛实施教法，于一切众生作究竟意乐的抉择或者十法界作用的完整性揭示，那么智者、有信仰者、善根成熟者或者依从教法者必然得见诸佛如来是十法界究竟方便圆成者，就来随顺或者攀缘于此，亦得此类功德善巧。这个善巧的学习过程就是生活。若运用我们本有觉性或者佛性，就是净土生活；若迷失在贪嗔痴慢疑不正见的陋习中或者颠倒妄想中，就成为堪忍生活，或者难以忍受的轮回苦难的业力！

净土生活离我们的远近实是一念心所使然。无始以来有业的推动，也有我们没有增减的觉性内涵，何以择取，何以运用？若没有教法清晰无疑的抉择与直指，世间善法我们也不得方便，况且诸佛如来亲证究竟圆满觉的教法？九界有情所有智慧累积到一起，也无力推导或者认知诸佛如来圆满阿耨多罗三藐三菩提的无上智。我们要有抉择性知见，此处只有随顺得入方便！

你所有世间出世间的悟、智、方便等等，与佛阿耨多罗三藐三菩提的究竟利益善巧有距离——这个距离虽然依法性或者依觉性来说平等一味，但作用力上的差别我们不能不审观。正因为作用力上的差别，我们校正自己思想意识与作为的业力趣向，随顺佛愿佛力，使我们身心意识的归向得以清净圆满。

这个副题目——一切现行皆是法性功德如实作用，是希望我们在日常生活中或者在一点一滴的作为中、思维中、言说中、交流中思观它何以增减、何以得失、何以对待，还是无对待、无得失、无增减？我们审视真如实相或者法性作用的周遍性，或者我们觉性每时每刻都在起作用，如实了解我们就会于信忍顺忍无生法忍中得以自在随顺，自在作用。

净土教法传播与实践的种种类别，各人随类见，随类用。我们把十八愿作了一个提示，希望大家在上势、中势、下势三个角度，若依实相，若依法则，若依个人取用方便，审视阿弥陀佛愿望，就是于“若不生者不取正觉”这个愿望各自取用——你认取哪个地方就可得到哪个地方的觉受、引导或者印契。实际我们每个有情就路还家就是净土。就什么路？原本不需要改变或增减什么，不需要头上安头。许多人把了义教法权教化或者世俗化，使不可思议的了义之了义的圆顿的净土教法变得追求于世俗迷失得失乃至善恶邪正觉迷对待等等。

净土教法的大用，就在每个九界众生现行中直指现行本性或者法性、觉性。若从自性上审视：一切法无自性，一切法无所得；无自性无所得，于一切法自然无所障碍，无所障碍则诸佛应化与教化方便一时成就。要认取一切法无所得或者一切皆无自性，我们在一切现行中就路还家，即得解脱。具此正知见，净土教法就直接给予清净平等圆满无碍的回施，令我们在现行中不断了解其无自性性的真实作用，就是无障碍的作用。

要从法性上审视，我们所有作为本来具足，本来正常。正如有因有果一样，种种因果报应都是实相，都是真实不虚，各个具足；有因有果，对称圆满，一切作为皆是圆满，我们就不计较于得失善恶，不再用分别、对待、割裂、择取，一时回入圆融。所以深观法性或者法具，自得现行之圆融。就是阿弥陀佛圆满报德回施，此报德在每个众生现行中即可印许，即可认知，就是净土生活，以得阿弥陀佛报德回施与印契的现行方便，就是直指法性真实或者法性之本具、本具之法性。

我们常观法性平等、清净法性之作用，阿弥陀佛清净平等觉告诉我们一切觉悟、一切展示之真实，我们能体会到一切原本清净圆满地平等，原本无生无灭，只是我们妄想、执著、分别相续令现行割裂，令现行产生种种自以为独立的人我法我等等，造成不清净的对立、对待、割裂或者我见、法见。

净土生活这个题目十分简洁。若依教法安心，依教法思维、言说、交流、作为，我们就了解净土教法原本不是修行，是诸佛果地觉来印契我们，让我们直接回归法性或者自性无所得，或者觉醒本来圆满，或者法性本来清净的如实相上，不假于增减改变。不改变中我们刚好改变我们无始以来的染著、分别、执著习气。所以依无生忍、依无所得、依一切法本来平等清净一味来改变无始以来善恶人我凡圣等取舍陋习，使我们平等智、妙观察智、法界体性智、大圆满镜智直接在现行中运用出来，一切现行皆是具足，皆是清净，皆是平等，皆是圆满。如实令一切众生即行歇心，即行安乐，即行解脱，即行智慧，即行方便。那就是南无阿弥陀佛，南无过去佛现在佛未来佛，一切觉性如实展现。我们得见十方现在佛、未来佛、过去佛，一切世尊一时现前。怎么现前？以无疑见佛方便，以诸相非相得见安住方便或者交流、言说、作为方便。

净土教法的五念门修行方式，在身业、口业、意业、智业、方便智业处来礼拜，来赞叹，来作愿，来观察，来回向，以圆满自他二利的功德。所以净土涉足的修行也就是随顺得入——随顺佛功德，入佛功德，成就佛功德，彰显本具功德，令其觉行圆满，令其无自性性揭示，一切无碍。

净土教法至简至明，没有任何附加，没有任何虚伪，没有任何多余的造作的增减，但以真实之利惠予众生。真实之利是众生各个本来具足、本无所得的自性彰显，或者本来觉性圆满的事实，直指其事实作用。我们在世俗的造作、取舍、善恶、是非、正邪等无量无边对法中已经习惯的有情，怎么接受这个简单的回归的法则？怎么实践这个法则？依我们业力、习惯、所知或者无明蒙蔽，我们不能接受。所以仰仗佛力，随顺佛愿，祈求加被而得到现行起用我们的自性、觉性、法性，令其无碍、圆满、清净、平等。

若没有阿弥陀佛乃至十方诸佛给我们作证，这么简单的净土生活或者运用佛果德展示一切本来清净平等圆满无碍的现实我们就无以认知，无以择取。诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提的圆满功德，像大镜子一样让我们照见本具觉性、本具法性或者无所得之自性，让我们真正依本而行，依愿而行，依智而行，依悲而行，不再依贪嗔痴慢疑不正见或者无明习气延续自己生命，乃至劝导有情离苦得乐，成就菩提——菩提非增减，非外得内得，原本具足。教法极善，极为殊胜究竟！

这个教法不是让你勤苦或者放逸，是直指觉性清净平等之事实，法性平等清净之事实，无自性、自性无所得之事实——让我们起用此事实，依实际理地如实安住，来观察运用我们无始以来所成熟的现行果，以清净缘起作清净相续，以清净缘起审观过去业报，以清净缘起安住种种因果交织之中；随顺无自性性，认知过去一切果，了解未来一切相，无所障碍——在过去业报成熟之时无所障碍，在现行相续中亦无所障碍。因为觉性圆满非增减法所得，在过去一切业的成熟中、在未来业相的相续中，亦以圆满观照。

妙观察智、平等智、大圆镜智、法界体性智就在我们现行中朗照过去现在未来乃至无记，令过去心现在心未来心无记心一时消融在清净平等圆满无碍的现行作用中，或者诸佛所证功德中，此功德各个具足！所以平等一味回施于九界众生，不舍一切众生，不作择取。非是菩萨声闻缘觉圣者智者所有，非是人天修罗善道所成，非是三恶道急于离苦所成，皆是佛愿亲证清净圆满无碍功德，或者一切众生本具的自性、法性、觉性，展示清净圆满无碍的事实，让我们依本而行，回到本位上来。如百川归海方知海之浩瀚，回到本上方知自性、觉性、法性之广大，清净圆满无碍之事实作用。

这样的教法之所以难宣闻，尤其释迦文佛世尊在这个世间宣化，乃至在九界对称业力中观察，说于一切世间宣此难信之法是为甚难——这个难是众生业分的对等说。若直指觉性、法性、自性，来揭示此究竟根源，以佛圆满报德或者畅佛本怀，则是易行之给予、报德功德之给予。视一切众生如一子、如父母、如自己，把功德直接展示大家，摄化每个有情，令其如实安住，如实运用生命价值作为。我们人类的迷茫有情不抉择则予以抉择引导方便。

仰仗恩德入断德，歇心起用佛子行

人生价值究竟是什么？佛说人身难得。在九法界中也可以说各有难得。三恶道果报难得，因为太痛苦，没有人主动择取，但是人经常因为恶习、陋习、共业、交织业等陷入三恶道中。一观察三恶道，谁也不愿往那里堕落，所以三恶道在人心中难得，但在作为中处处现。三善道难得，因为需要守护持戒与精进等。修罗道亦要严持自己应守的本位法。他只是嫉妒心强，好胜于人，骄慢邪见，如此而已，其他作为不能减损，否则没有天福。天人亦是禅定修持或者十善具足才有天人果报。人类最少有五戒十善守护相续的平衡维护，所以人类相续亦是很难。在普通人看来，圣者智者广大行持者亦是不易。依佛、依我们究竟意乐心智观察，九道都属不易！

所以佛说究竟法界，就是诸佛亲证的法界，是易行功德处，本位法处，一切众生究竟意乐一定会回归到那个事实上去。如百川归海之事实，他是究竟地。我们要如实观察、如实审观、如实体验，择取随顺佛愿入佛智海成就无上菩提必然是我们的究竟意乐，必然会立誓愿主动进趣主动回归。或者在每个现行中——那是最疾快的方式——直接运用无自性、圆满觉性、平等法性。

净土教法源远流长，在这个极苦的时代，我们这些在娑婆世界人类有情层面上的犹豫徘徊不定者，若依佛中之王、光中极尊、诸佛所赞的殊胜教法来直指消融我们这种徘徊择取不定，予以究竟意乐的引导与抉择，能令我们得见此究竟意乐或者究竟归趣。不光人类如是，一切九界众生必然究竟趣向于此。我们这样审观就不再走弯路，不再过多迂曲发心。

净土教法非修证得，非不修证得。依阿弥陀佛报德回施，令我们像佛之一子罗睺罗一样，来运用佛果，接受佛果。原本佛果属于一切众生，本来属于一切众生。因为本质上心佛众生三无差别。阿弥陀佛以其顺性观察，大愿成就，再顺性回施我们，令我们如佛一子或者如佛父母的有情来运用阿弥陀佛圆满报德，作为自己的因或者现行、现行心，使佛果地觉在我们现行中起到清净圆满无碍的作用，令我们现行清净圆满无碍。

这里面没有口号，没有骄慢与自卑，他就是平等清净，他就是圆满，他就是无碍之给予。这个给予是众生本来具有的自性、觉性与法性。我们不知了，通过给予——事相上的给予、愿望上的给予、作用力上的给予，让我们体验我们本具的自性、觉性、法性，如此而已。

若不如是，我们无量劫以来具有觉性，但我们用些什么？用的是贪嗔痴慢疑不正见，用的是无明自蔽、习惯陋习取舍的推动、功利的推动，造成了自卑骄慢，造成了无明蒙蔽。诸多苦业就因为我们这种不究竟的强化、自我的强化、法的强化，造成与广大清净圆满无碍法界的割裂，使人不得自在，种种阻隔，种种障碍，在现实生命中受到不可思议的制约、困惑、纠结。

阿弥陀佛深观二百一十亿佛土种种有情、种种作为，得见九界有情皆不易啊！所以给一个易行教法，惠予众生真实之利，为一切众生作大安，广施功德宝，令通达究竟道，回归次于涅槃之极乐世界——这样一个行地与安住，各有进趣方便。阿弥陀佛成佛十劫，这是依释迦文佛世尊在经典上所宣化。这十劫多长多短，在我们心智中没办法了解。这个约定的数诸佛如来清晰知道它多长多久，菩萨声闻也可能知道，但人类心力太小，不知道怎么知道这个数，干脆就称为十劫或者十大劫。

现在人寿一百年就不得了了！其中有多少天？多少小时？多少分钟？但都一晃就过去了。我们在人寿百岁以里，能修些什么？能做些什么？周边有情能做些什么？大家可能都有观察。在佛的经典中，对我们三界有一些记载。尤其无色界色界天等等记载、八万大劫寿命等等说法似乎离我们很遥远。我们所有的概念记忆就是：这个人活了一百岁，这个人活了九十岁，高寿啊！大部分人完成了一个过程——出生，婴儿，少年，青年，中年，老年，死掉。很多人活不到老年就死掉了，有人活不到中年死掉了，有人活不到青年死掉了，有人活不到少年死掉了，很多人连幼年也活不到就死掉了，真没有这样机会！有这样机会的人会完成一个过程：成长成熟，成家立业，衰老死亡。子女也是长大到死掉。后代再完成这样的事情：成长，成熟，成家，生育，死掉。一代一代一代……我们的作为就是这样，没有其他的。

看似有点差别，说别人有两栋房子、三栋房子、五十栋房子——但他也只能住一张床，睡十张床会很麻烦。有很多财富的人也一天吃三顿饭，吃五顿饭肚子胀。有人感到自己不得了，事业很大，名声很好，但一天也穿两套衣服，穿三套衣服就麻烦。有几部车子也只能开一部车子。

我们一生中所用的东西、做的事情，怎么样极致去作为也就很小的一个限量。我们要真正学到佛法就不这样了。若没有学到佛法，还是世俗贪嗔痴慢疑不正见给我们附加的一些作为，名啊、利啊、苦啊、乐啊、人啊、我啊、有没有面子啊……做过去了，骨灰盒子一装，一切盖棺定论。说高说低，是成是败，骨灰盒都差不多。稍微不一样就是有的骨头发白，有的骨头发黑，有的可能烧出两颗舍利。

净土生活的确是我们作为一个短暂的人类生命来完成一个觉者生命的实践。这个生命实践就会放射出璀璨光明，此光明三界一切智者知。不像过去那种贪嗔痴慢疑或者世俗的抽烟喝酒种种恶劣作为，被那些啖精鬼啖气鬼所围困着，被冤家对头所缠缚着，终将跟那些人或者鬼神纠结去，或者被那因果纠结去了，被贪嗔痴慢疑不正见纠结去了。

念佛生活可以说是自解脱、自清净、自圆满，亦可用清净、圆满、解脱令周边有情得到如实相续的安住、提示、回归，是这样自利利他的不可思议的觉悟者的生活。不是简单的物质生活、精神生活、宗教生活，也不是开悟的生活，是真正智慧者的生活，真正歇心或者闲心者的生活。我们真正了解了一切法不可得的自性，真正了解了法性的清净平等性，真正了解了觉性的圆满，歇心势在必行！你还要造作些什么？旷大劫你再多的劳作、造作、意识、烦恼、思维、技巧也超越不了九界。九界有为业如梦如幻，没有一个不放在这里面的，你要做什么？

歇心并非断灭。佛提示我们自性本不可得，觉性本质圆满，法性本质清净，并非让我们无所事事，是让我们依无染、清净、无碍之心来解决过去的异熟果，解决现行，饶益周边有情。无执，无著，歇心，你就有力，就有空间，就有慈悲，就有方便，你有时间有精力。若被贪嗔痴慢疑折磨得已经疲惫不堪，还怎么帮助别人？别人一看我们脸上写的就是：不要烦我，离我远一些，我很疲劳，我很厌倦，我很多怨气！这人已经在贪嗔痴慢疑不正见中被折磨成那样子，悲惨得不得了。

我们不学佛都一样，那样疲惫，那样厌倦，那样无力，那样狭隘，怨气冲天，一身刺碰见谁都要扎一下。因为难受啊，痛苦啊，总是不平啊，看什么都不顺啊！三个人到一起说，三个黑柱子；四个人说，四个黑绳上去了，天地之间乌云滚滚。为什么？怨气！怨声载道，越说越多。

学习净土者知道无一法可得，无自性性，你还谈什么可得？你得个烦恼还是什么？了解觉性本自圆满，你用清净他就清净，你用圆满他就圆满，你用无碍就无碍，你用慈悲就给你慈悲，你用什么他都圆满，你还要用什么地方？要审视到一切本来清净具足，我们心不歇下来，还要干什么？还妄自作为什么？狂心一歇，歇即菩提！

在哪个地方能歇下来？没有阿弥陀佛圆满报德的给予来揭示我们本具觉性，或者揭示我们本来清净的法性，揭示本来不可得的自性，我们怎么歇心？没有歇心理由你怎能歇心？你以为种种亏欠、种种不平、种种不圆满、种种骄慢自卑，你怎么休息？要不断地奋斗、修行、壮大自己，要神奇、怪异、比别人强，要攀比，要对待，你怎么能休息？你自己不休息，怎么安乐？你没有安乐，怎么利人？不安乐则自害，烦躁疲惫，表达出来就害人，造成了这个苦难世间。

所以在净土教法中令我们从一切有为的躁乱中、躁动中、幻化业中得到休息，得到真正歇心。歇心有理由，歇心有方便，歇心有事实，歇心值得歇心。我们再来作为，就是清净缘起的作为；再来感知，就是圆满觉悟的感知；再来作为，就是无碍的作为；再来用心，就是安心的用心。什么事情来了，你安心去作为，清净去作为，无碍去作为，圆满地作为，有什么不可以？无始以来贪嗔痴慢疑不正见或者无明业习的积累一时散坏了。所以横出生死，横断生死流。

这个话不是个话，就是你作为！如实作为就如实出生死烦恼，离苦得乐。此处能离一切苦，能得一切法乐——轻安乐，歇心乐，智心乐，悲心乐，具足乐，无碍乐，圆满乐。你不要这个乐就随着你无始以来的业力推动业力蒙蔽去流转。要接受佛陀教法，印契了自性不可得，印契了觉性圆满，印契了清净平等法性，你就随法流归入佛智愿海，游历法界，得作意方便、作为方便、言说方便、思维方便、交流方便，一切方便一时现前。

我们自身这样择取也可以，那样择取也可以。佛给我们一个教法，让我们觉悟。这个觉悟没有是非评判，只有我们自身择取的给予、觉悟的给予、无碍的给予。给予就是佛的悲心，或者说佛陀给我们的恩德，令我们依恩德入断德，断除现行烦恼，断除生死轮回。断不是断灭，是从此走出，得以方便。那么我们的俱生智自然就成熟，后得智现行即是。

这样一个觉悟者的生活或者说佛子行、佛子生活，是净土行人的实质内涵。我们学这样的教法是为了把教法运用在日常生活中，令日常生活真正是智者的生活、觉悟者的生活，是清净平等心智回归与安住者的生活。这样的生活为一切诸佛所赞叹，为一切智者所守护，为一切愿意离苦得乐的人所向往。

承接惠利得安闲，率性而为享佛果

不管哪个问题一定是造作出来。造作执著于或者建立这个“有”，它会产生问题的阻隔。作为普通有情，没有问题不现实。但用法则随时处理我们这些造作的问题无疑是佛法的一个真正修持。真正运用佛陀果地觉来处理我们现行十分有意义。

在净土的作为实践中，运用果地觉为凡夫的现行心，这实在不可思议。九界在这个地方都要这样用，不可思议！所谓不可思议，不是用我们妄想、颠倒、分别、理解乃至参悟、信念所能解决，此果地觉是世尊所证，我们只是运用他或者被他载负。就是我们接受佛的果地教言，令我们身心在此处休息、安乐、安住。就是令我们的烦恼或者九界众生的心休息、闲静下来，现行心就是歇心、休息，这样无染无著来运用它。

作为普通人，要无染无著十分困难，但因为有佛清净平等的回施。所谓回施，我们要不断地思维观察它：回施就是给予我们这个机会、现缘或者运用方式，让我们用清净平等，放下过去染著分别、执著对立或者种种知见——在这种机会中运用平等清净或者说发心。

我们暂时来用一用他，接受这个回施，就是佛果的给予，我们在清净平等法性的给予上休息片刻。当然你也可以相续休息。休息这两个字十分好写，但我们九界有情，不管哪一类有情，彻底休息真不容易，或者没有理由休息。但我们要是随顺佛果，随顺圆满觉性，应该休息。阿弥陀佛给我们一个圆满觉，给予你！不是你有没有——先不管，给予你，你随顺觉性休息片刻或者彻底休息。

这一点一滴的享受佛果，被佛果载负，被佛的觉性给予印契——这样来唤醒我们休息，使我们的心真正闲静一刻，闲静下来。哪怕一个短暂的时间，我们无始以来所有贪嗔痴慢疑不正见的烦恼或者无明习惯所建立的苦、不安等等就会真正在此闲静作为中得到平复，得到安乐。我们过去的所谓人我与法我就真正在闲静中消融、回归到清净法性之真实上，或者真实因缘上。

闲静很重要！很多人都在烦恼、急躁，坐立不安，心神不安。这山上这么清凉，人要是心里纠结了，一分钟都安住不了，不是晃脑袋就是眯着眼，不是眯着眼就是昏昏沉沉，不是昏昏沉沉就是不知心到哪里去了，那就是被我、我的习惯所牵制。闲静不下来咋办？所以佛给予我们圆满觉性——给予你！我们之所以这样不安那样不安，就是亏欠、不具。给予——他这个教法的主线就是惠利。所以许多人在净土教法中喊错了口号，或者做法上出现了一些问题，所谓修行什么苦、修行什么功夫等等。要是接受此真实惠利，就真正歇心——菩提现前，你就真正歇心了。因为他揭示的东西就是你歇心的东西。歇心即菩提，让我们俱生智的现行作用真正生起。

惠予，就是印契我们，一再印契我们本来具足、本来清净、本来无碍的与佛三无差别的觉性、法性、自性，让我们在这个地方真正歇心，在实无所得的法性上真正得安乐住。因为纠结得多、挣扎得多，你总认为有所得，挣扎一劫又一劫。得一辈子，建立了这个那个，一撒手最后就是无明业习伴随着你继续轮回，实在什么也得不到。很多人自大到极处，一撒手也是两手空空，一掊黄土，骨灰一堆，再也没有其他东西了。所有的东西就是你那个记忆、业相续。

净土教法自显俱生大用，这个地方十分难以回转。回转过来了就是佛给予，给予使我们的俱生智得以显示出来。就是回转身心，过去讲回头是岸、回心即是，或者心作心是，或者即心即是，或者回心即往。往什么？显示俱生智的现行，这样我们所有造作会在心佛众生三无差别之性德上消融。因为性德在凡不减在圣不增。若有增减，佛就不授记了，释迦佛不会被授记，我们一切众生也不会被授记，当来成佛不能成为事实。

阿弥陀佛所有修德回施就是展示与证实性德不减之事实，让我们在此事实上有个确认，这就是真正的正见修持。所以说我法无修修，修什么？校正你那个认为有所得失的凡夫心、骄慢自卑的对待心、人我对立心，使我们认知在凡不减的平等心或者法性，真正以性德起修或者说依性起修。依性起修就是无所得失的起修。现在这种以讹传讹的认为有所得，于无所得法中强以为有所得，无所得就自卑，感到自己有所得就无端地骄慢与妄语，结果违背了世尊清净教法。

顺性起修乃至顺性发心都是不可思议之事，不是凡夫得失心中所能生起。得失心生起一定会疲惫、厌倦、对待，进一退九。顺性起修，由于无所得法中只有利他事业，虽知无一法可得，常作诸善行，自他二利；虽知一切法不可得，遵循因果，远离苦因，远离苦果。这是智者所行，智者以性观修，以性起修，顺性发心、用心，不再制造无端的苦，就是迷失的苦。以为有所得才会制造无端的苦，建立我及骄慢，或者减损自己产生自卑等等，都是苦难业。真正依性起修、顺性发心者，莫非智者所行。

我们怎么发心审观？净土教法给我们顺性起修的方便，就是在心佛众生三无差别的性德上。因为性德在凡不减——无始以来我们做什么样业、积累多少业，也不会减性德。无从减处，不可散坏，不可增减，称为性德。我们顺性德起修，就是在无所得失中发心起修，知无所得常行善法，知无所度广度众生，此为深心。所以我们真正发心，来发深心——知无一众生可得而广利有情。何以故？一切众生因缘生因缘灭。

有些有情就迷失在因果上，昧于因果；智者以种种善巧告诉有缘无一法可得之事实，令其走出因缘、因果，或者作诸善缘，受诸法乐——如是深心是顺性所立，顺性发心。知无一法可得而广行极大善缘，广修一切法，为利众生设立方便，就是所谓大慈悲心。无一法可得是智心，为利众生修种种善法是慈悲心。有慈悲，有方便，就是佛法真正的智德、恩德、断德，就是诸佛如来回施我们的利益与善巧。

一切有情皆以为有所得而建立人我与法我，强制于此，认为有所得。要么有个名字、色身、姓氏、胖瘦、善恶等等，要么我是正确的、我的知见对、我守护戒定慧或智慧解脱等等，小视他人——这都是建立，强化自我，坚固我执，堕入轮回。这也是因缘而生！

一切诸佛如来了证无所得之自性。世尊在《金刚经》中反复讲无一法可得，法尚应舍何况非法，见诸相非相即见如来，乃至说一切有为法如梦幻泡影如露亦如电——都讲无所得。无所得中未有断灭说，但以无生忍彻见种种方便，广说于因缘，缘生缘灭。广说因缘让我们了知以性德来广修，就是在人无我、法无我上为利众生广修一切法。所以那些菩萨善知识修种种善巧、因明乃至禅定、通力观察、智慧，都是为了利益众生设置方便，不是为一个人或者为“我”而求。何以故？他深知我不可得、法不可得，所以顺性发心，发无上心。这也是因缘，顺性发心亦是因缘法，是有为中深心、智心、悲心具足。

净土教法解释这个地方十分清晰有力，有理有据，让我们的歇心有所依据。歇心那么好歇？我们这个心已经造作惯了，怎么歇？他有所依止——清净平等的回施，法性的回施，圆满报德或者圆满觉性的回施。第一是发心，给一个清净、平等、圆满、无碍、无所得、无所障碍的回施，让你在这个地方歇心。所以依佛愿力，依佛报德，得以歇心——歇九界众生心，用佛心，就是以佛果地觉为因地心。舍九界众生心，起用佛心，就这么个转折，这个教法就这么转一下。用佛心则因真果真，必成佛道；用众生心必然众生心；用烦恼心你烦恼去。

这个用心的方法通过教言一代一代传播下来，大家各有择取。有人说我就用愚痴心、自大心——你自作自受，谁也管不了。但是提供方便必然是佛菩萨教法的真正心愿。提供支持，支持你成佛！你若要六道轮回或者九界徘徊，不支持！就支持你成佛，支持这一个事。你说我不干，那没人管，管不了。

佛有无量大愿，众生若不随顺，就是“如母忆子，子若逃逝，母忆何为”？与你结缘，你听得清楚，拥有机会，你不要这个机会也没有用。像人怀宝迷乡，金钵讨饭，一样是累死、饿死。我们都在干这些事，所以支持我们回到原本的觉性、法性、自性上来。九界他不支持，若支持九界净土教法就没有意义了。所以提供支持是让我们运用佛心或者享受佛果，实际就是提供佛果！享受佛果是诸佛如来的真正慈悲，他们旷大劫修持不是给自己，极乐世界他不是为了自己建立，是为十方有情圆成佛道的殊胜之地。这一点我们要深思！

舍至无为兴大悲，一切众生本是佛

所以此教法要用法界体性智。法界体性智所展示的重要内涵是：我们取用佛果，成就佛，不可思议；取用众生业力、九界业力、自己贪嗔痴的业力、相续的业力，不可思议。智者于此处皆作平等观；皆作妙观；皆作圆满镜观，如镜所照；皆作正常观，像常态事情一样。

这四种智：平等智、妙观察智、法界体性智、大圆镜智，都是观。观什么？观现行。现行什么？不空。所以因缘所生，本无一法可得，平等智、大圆镜智、妙观察智、法界体性智皆不可得，唯有现行不空成就。现行不空，因缘直接现前，若苦，若乐，若是，若非，在十法界任何一个法界它皆是不空、真实，依实质所观了知现行不空。所以五智现前，用五智你就离贪嗔痴慢疑——化贪嗔痴慢疑为现行五智。

这不离你现前一念，不离一念，所以圆满三世为一念，这一念不得了，这一念心不可思议。即心即是、心作心是都是一念心。我们要学会运用一念心，就知道这一念心可以建立种种法界，可以令众生得种种解脱、种种善巧、种种方便，也可以令众生种种沉沦、种种迷失。我们不知道简单，不了解何为简单，就无力修持，就是混乱、复杂、迷失。

净土教法，清净平等——一个简单方法，圆满无碍——一个简单方法，这一念心就能出生一切功德，建立一切方便。但我们不知简单方法，就复杂、矛盾、迷惑、徘徊、积累、蒙蔽，结果这一念就不简单了。不简单怎么办？就烦恼，复杂，疲惫，厌倦。所以我们凡夫有情是复杂的，极为复杂，事也多，心也多，业报也多，积累也多。若简单了，身喜悦，身轻安，无牵无挂，简单者得自在。智者有方法调整自己，依正二报皆得安乐，自利利他就在一念，就这么简简单单做了。

有人这一念可复杂了，一复杂，疲惫、厌倦、烦恼、迷、困都生起来了，够了，累了，左顾右盼不知咋办。所以“九”这个数就复杂，“一”这个数就简单。阿弥陀佛就是一真法界的展示，九界众生就是烦烦扰扰不可思议。我们舍九界的复杂，归向一真的简单，你就用心方便，乃至顺性即见方便，回归性德亦见方便。佛修德展示性德，实际还是简单，展示了一个简单方便。

我们不知简单的殊胜，不知简单的威德，不知简单的善巧，所以把自己搞得越复杂越好，学问越多越好，认知越多越好，结果就越迷失、困顿、徘徊、矛盾、负累、放弃、埋怨。咋这么累？谁让你累了？自作自受，每一个人都在自作自受。复杂真是疲惫，真令人厌倦，真令人感到不堪负重！

我们学佛是学一个简单，所以舍。舍什么？舍九界。过去人说舍九界自力，唯归一乘，入佛种性，成就佛道。他简单啊！你若不舍，在九界就徘徊，就复杂，择取复杂，修行作为也复杂，主要还是如梦如幻的复杂。佛陀一真法界是顺性安立，是无所得安立，是圆满安立，是清净安立——清净、庄严、圆满具足，究竟无碍，易于承担。因为轻松，省力，安住自在。九界复杂，如梦如幻，多诸造作，以自业他业共业相互交织纠缠，不可明晓，复杂！所以唯归一乘即是简单。

我们要善于观察，善于了解。因为我们平常的思维不是这样。凡夫是积累心，九界都是积累，你不积累怎么办？这个积累不可思议！诸佛如来是减法，减之又减，以至无为。净土教法就直接给你个无为——果地觉为因地心给你，你享受佛果就行了！给你个无为，给你无为的缘起，给你无为的现行，你再有作为都不为自己了。因为啥？你归入无为的歇心状、闲心状，或者随顺法性再来作为，你就可以为忙叨的人帮忙去了，因为你闲下来了，你有精力了，你原始积累彻底结束了——佛给你完成了，你不再积累了。所谓积累就是不满，不满足现状，不满足自心，不满足作为，不满足依正二报。不满足就拼命积累与建立，或者掠夺，或者自夸、自迷、自许，都是积累的内容。

有人读《法华经普门品》，观世音菩萨有三十二应身愿，以何身得度即现何身。有人应以佛身得度则现佛身，声闻身得度现声闻，独觉身得度现独觉，乃至以天王身、大将身、鬼神身、比丘比丘尼身、世俗身、童子身、少女身等等，乃至以山河身、水身、火身等等，令你得度！那就是他的修法。为啥？他彻底没事干了，就干慈悲事。

若忙叨自己的贪嗔痴慢疑，要武装自己这么干那么干，哪有时间慈悲人？没有精力，没有时间，没有空间。观世音菩萨是完成原始积累的人，他不积累，得见法性，随顺法性，回归法性，这样他才有慈悲的机会——慈悲你也得有机会！你说我慈悲——你自己忙得不得了，哪有慈悲机会？自己累垮了，还慈悲别人？烦恼、迷失、怨恨充满身心，头都大了还慈悲呢？慈悲什么？无从建立！闲人才有慈悲心。

所以歇心才有菩提。狂心顿歇，歇即菩提。歇即什么？有慈悲。歇本身是智慧，知道无一法才能歇；否则歇不下来，总要忙，没有不忙的理由。智慧，自然就是歇了，慈悲心及其容量空间都有了，机会也有了，可以帮助别人了。也可以解决自己的依报，可以转境，因为没有被境转的机会了，他心歇了，积累结束，不需要建立了。他心如虚空，无染无著，谁来转他？转不动！转不动他就转境了。

转境为智者，被境转为愚者所行。有我建立，必被境转——无论是贡高、下劣或者是愚痴，一定被境转来转去。这是愚痴人干的事，烦恼人干的事，得失计较人干的事。转境者是顺性观察世间之人，启用俱生智之人，享受佛果之人，念佛之人，真正依悲智方便之人。

你说我过去是很愚痴很固执——没问题，你心休息一刹那，妙观察就出来了，因为它没有离开你。以前我们取舍对立是因为要建立自己的贪心，妙观察成立不了。爱憎会建立对立、对待、恨、爱，厉害着呢！你观察不了，两眼茫茫，鼠目寸光，只看到眼前利益、情绪、谁对你啥样，没有智慧了。

作为净土行人，妙观察智会在我们生命中起作用。你心歇一刹那，妙观自然成立，自然就起作用，平等安住也自然成立了。法界体性，一切皆是正常，你自然就允许一切众生了。你朗照，因为什么样你看得清清楚楚，没人能迷惑你。因为你可以转境，不再被境转，你啥看不清楚？若是这么简单，大家不早成佛了吗？所以世尊说一切众生本来是佛！主要是我们不认账，就用建立人我法我，强化自我，割裂法界，享受法界那一小点一小片去自作自受，装腔作势，受诸苦恼，残缺不全。

所以世尊在《楞严经》上说狂性自歇，歇即菩提。是为诚实言真实语。有人说见佛多难啊！世尊说容易，佛离此不远。有多近？“诸相非相，即见如来”，近得很！看不见没办法，你见诸相是相，佛说：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”你听法不听法？听法就说阿弥陀佛离此不远，无疑即见佛。

第四十六集、缘起授受

这个题目把教法与生活联系起来，就是我们最好的一个修行状态。原本净土教法传播在世间，就是为了令一切众生易知易行。在这个时代，信息以及人的意识、择取都极为广大，所以在这无量无边的信息中净土教法也就是其中一个状态、一个体系。我们不断地反复地学习了解，对净土会有一些角度或者多角度的认识与实践，能使我们世俗生活或者学佛生活、修行生活真正依教，远离诸多世间迷失。

法不孤起因缘生，报恩济苦法味乐

在汉传佛教或者了义教法体系中，净土教法基本作了一个概括提示。因为其易行与直指，严格说是不假修持之心性直指，或者心性作用。从阿弥陀佛释迦文佛乃至历代善知识，在传播此教法中皆是深观因缘。在人类传播这个诸佛如来无上甚深的净土教法，怎么使我们真正趣入？一切有为法中，缘起是那么重要！

回头还说缘起。若不提缘起，我们心念的真实所依或者始觉怎么运用于现行？本觉怎么运用于现行？究竟觉怎么运用于现行？没有清晰抉择，业习烦恼无疑是我们最亲近最亲切的生命状态。因为我们在世间说是说非说善说恶的习惯，或者缘于善恶是非的习惯，给我们带来诸多对立、烦恼以及人我是非的业力埋没，把我们压得出不来气。善观因缘，远离是非，能使我们在无对待的清净心智或者教法中得到安乐。

基本上我们没证圣果之前是百分之百埋没在是非善恶人我的业习中，举心动念离不开这些思维习惯、作为习惯。像事情一旦发生，有人会说没有这个事情，没有一法可得所以没有这个事情，结果给人造成一种混乱。什么混乱？那事情明明发生着，说没有这个事情，或者没有什么可得，就出现一个断灭见。他感觉自己依法说的，但是他往断灭上推导这个因缘，容易给人带来惑乱——事情明明现前作为着、相续着，怎能说没有？所以断见容易造成疑惑，用“没有一法可得”来表达断见一样是断见。

另一类人说这个事情发生了，它就是实有的！他坚固这个事情，不断的积累。人与人开始相处，多是亲切、尊重，各看对方优点。随着不断的发生事情，产生积累。因为不断地有，就不断积累，慢慢造成挑剔对方，然后对立，冲突，成仇人了。道场、家庭莫不如是。这是常见积累，带来负重，无以消化。现行不断的事情作为与积累，带来负重，积累负重，无力承担。这一类人容易身心疲惫，什么事情一现前就说：不要让我做，我没有精力！或者逃跑了。

这两类知见或者坚固边见就是常见与断见。佛陀说法无我，究竟给我们展示什么？马胜比丘那个偈子说：吾师大沙门，常作如是说。什么说？诸法因缘生，缘谢法还灭。因缘而生，它去除了常见的积累、疲惫、沉重，也消化了断见的迷茫、迷失。

无所依从的断见要么使人疯狂，肆无忌惮，要么使人迷惑不解于现行中。所以世尊说因缘生的缘起法，法不孤起的缘起法，令我们清晰任何事情因缘生因缘灭——这个有为法的特质状态让我们远离断见的迷惑与肆无忌惮，远离常见的积累、沉重与无奈。积累在常见的有情对自己的恶业、他人的恶业会忍受不了，无力化解。断见有情，要么肆无忌惮，要么迷闷不堪，无所适从。

我们要是善观者，在日常生活中这两类因缘随时观察得到。没有因缘法的清晰认识与运用，就会运用断见与常见。因缘法把这个常见与断见轻易消化掉了，让我们知道我们缘什么会产生什么样的力——所依力，让我们了解万法唯心或者唯识所现、因缘所生、因心所生的现实状态，避开常见的积累、负重与无奈。比如有些人犯了一个过失，他又不断地重复这个，养成这种习惯。因为没有因缘法的观察或学习，他就会被这个事情所积累、所逼迫，乃至最终破罐破摔——他无力自拔于自己常见的积累。这种习惯会使他造成一种不能自制的不正见的恶业，就是苦恼自己，同时苦恼他人。

断见者的作为，要么肆无忌惮，无所不为。因为生断灭见，认为人死如灯灭，事情过去就过去了——这种邪见的支持使人为所欲为。要么不敢为所欲为，会迷茫。因为他生起断见，不知道事情怎么生怎么灭，怎么因果相续，所以多诸迷茫，思维无所依从。这是无缘而来无缘而去的邪见。所以世尊在有为的教法中提示我们法不孤起，因缘而生，让我们善观因缘，善观心智所用、所依或者心智表达。这样使我们有觉悟于现行的不可思议的机会，摆脱常见的沉重、积累与无奈，亦超越迷茫、肆无忌惮的恶业相续，使人真正觉悟现行，或者依法觉悟人生。

这一点十分清晰。在这样日日说的过程中我们能不能走出常见与断见习惯？各人对正见的认识、对教法所依与实践就变得十分重要！在日常生活中，冷静地对自己负起责任地观察自己心地、思维、意识、作为、言说等等。真正负起责任者，会深观因缘，了解依什么因会产生什么相续的果。这样会给自己带来现行依法修持的方便。

净土教法尤为彻底地解决了我们无始以来断常二见所带来的疲惫、无奈、沉重或者迷失、疯狂的恶业相续。他能彻底解决，是横断生死的究竟教法。于此教法若不深入地抉择性实践，那么在我们坚固的常见与断见驱使下，虽然貌似学佛，结果作为上还是依止常见与断见，令自己生命在疲惫、痛苦、无奈中挣扎。

在平时的交流中可以静静来观察，不轻易表达什么或者作为什么，观察缘起以后再去说、去作为、去交流，那样我们就知道这个法则多么重要了！我们生命就变得尊贵、次序、有条理，就不会在生命中生起自卑或者骄慢这样苦的缘起。清净平等的缘起无疑给我们带来了温馨的法益，或者深刻的细腻的法益。

平时在世俗生活中，由于习惯推动，常见与断见在鞭打着我们的生命。有人说常见断见我都不管它，也不去想，我就这样活着行不行？实际很多暗示就推到无记业这种愚痴业上去了。所以世尊教法中有止观二法，欲使我们依正见来观察世间，远离诸多不必要的苦或者常见断见带来的苦业。这一点在日常生活中希望能引起大家自我尊重的重视，真诚对待自己身心业报的重视。这个重视不可取代，没有取代的地方。只有自身在祈祷、正见、加持、实践的过程中才能体会到佛法法味！

在社会上的无奈是因为没有法则，或者常见断见就是整个社会的一个内容。到寺庙里，有教法，有法则，我们若不运用，与在社会上没有差别，一样无奈于自己的烦恼与他人的烦恼，无力解决自己现行中的迷惑——断见带来的迷惑，常见带来的疲惫。每个人都面对着自己无始以来业的现缘成熟，都在承担着自己的果报，若苦若乐，若有力若无力，若是智者若是愚者，若如法若非法，每个人都有自己的承担与认识。

世尊说八万四千法，没有一个法能离开自身实践而能解决自身问题。净土教法，虽然阿弥陀佛旷大劫以来实践乃至观察善巧回施众生，或者十劫以来于一切有情摄取不舍，但若不依法实践，佛法只是默默照注我们，阿弥陀佛报德默默照着我们，我们生命中的相应启发与实际作用力还会淹没在自我业力蒙蔽的现缘上。这一点应该引起警觉！

要是来到道场，有对三宝的感恩心、对教法的感恩心、对同修的感恩心、对十方信施的感恩心——有一点一滴感恩心的观察与运用，这个道场就会给我们带来道业的内涵。要是在寺庙中大家相互挑剔，用常见的积累，相互积累一些矛盾、看法、作为，变得激烈、不相容纳乃至疲惫、厌倦、迷失，就可惜这个环境了。再走向社会，在那种更加激烈的环境中怎么解决自己旷大劫以来业力习惯与积累？善自审视！

我们每天功课结束时候都会唱“上报四重恩，下济三途苦”这个偈赞，来提醒我们所修功德或者点滴善缘回向于往生阿弥陀佛清净国土与发菩提心的实质内涵上来。报四重恩济三途苦是其作为，我们有没有体会到四重恩？有没有观察到三途苦？在寺庙里，十方信施给我们带来一些吃用上的方便，也有一些出家人和居士在服务着。大部分人比在社会上少些压力，可以比较平和地拿出一部分时间熏修佛法。但在寺庙里有个奇特现象，很多人对修习佛法不太乐意，反而比较想忙着作为之类。

修行或者学习实践佛法看似简单，但真要有从心里发出离苦得乐的需要，或者真有为利益众生、令正法住世、因佛教诲悲悯世间而来熏修佛法——真有这样一点一滴的发心实是不可思议之人。那些身心闲静，真正向法、忆法、乐法、思维法则、交流法则的人相对来说很少。我经常反思自己一天有多少次依法思维，有多少作为是依习惯作为？

礼敬光融一念法，究竟意乐净土教

在一念法中，人一天中有一次祈祷诸佛加被自己、证知自己或者以通力愿力照耀自己，令这个生命在广大无碍的方便下念一声佛号，把自己无始以来的善恶无记业或者过去心、现在心、未来心、无记心一时供养佛陀菩萨，在佛陀菩萨面前一礼敬，忏悔自己无始以来的业，令自心在清净圆满的现缘中安顿一刹那，都是不可思议的善根。其中的充实、踏实、安乐实践者能体会得到。那么一念可能不到一分钟时间，给自己心灵带来了宁静、依止与回归，带来一天的从容、觉悟与透视自身的力与感知。

以前提示一念法是基于这样一种感动。因为遇到许多念佛人说临终问题、不能往生问题等等，那种不如理的依颠倒妄想、常见、恶见的思维与观察给自己带来了痛苦。基于这样的因缘讲了一念法。一念法是一个最简单的缘起法，是能消除我们常见断见的简单方式。我们真正祈祷诸佛菩萨的圆满功德、威神、善巧来加持我们，真正把自己能感知到的依正二报、交织业、自他业、共业等一时融入弥陀大威德功德藏中，稍作安顿，我们的常见、断见、善、恶、无记业就会消融在这个祈祷过程中。常见对你带来的疲惫、无奈、积累会从这个地方得到休息，断见给你带来的迷茫、肆无忌惮、邪见、痛苦在这个地方会得到安乐与解脱。

这一念的修持，一念缘佛菩萨的祈祷、供养与回归，会使我们在法不孤起上运用此清净缘起、平等缘起、具足缘起，让我们在这个清净、具足、无碍的缘起中安住一刻，安住在这个祈祷过程中。让我们审观对比常见断见下所延续的所谓修行、业力、迷茫、善恶。你作一个对比，会生起感恩心。

佛菩萨对你的加持，你把自己过去、现在、未来的身口意乃至依正二报的业供养——有地方供养，有因缘供养，能消融在这个可供养的法界中，得到清晰、清净、圆满的回归，就是清净圆满的缘起，这样一个认知安住。你在这个因缘上念南无阿弥陀佛，或者思维观察世间种种业相，或者言说交流，无疑都给你带来走出常见断见的正见心地或者增上缘。若是对法不作少分实践，怎么能体会佛法法味？怎么能体会佛陀恩德？怎么体会报恩正行？没有这样行为，必然是埋怨、伤害、诋毁、坏人善缘等等恶业相续，苦海无边。无量劫以来我们都做的这些沉沦业。

我们生活在道场中不断熏修着教法，能不能依法而行？僧人在维护着常住功课——早晚功课、诵戒、板、鼓、钟等等，这无疑为了使法的整体架构住世。其后自身有法的乐趣，享受佛法的内容。若用怨恨心、疲惫心、烦恼心去做这些钟板鼓等等，那么虽然这个架子还在利益着，令佛法形象住世，但其内涵从我们生命中丢失了，就会积累出来厌倦这种生活，向往世俗因缘。

我们在佛法智海中，若不得其法味，是不是可惜？应不应该引起警觉？自心与作为是否一如地相应地推动生命与环境？自己思维观察！在这个环境中，是真正完成一如真诚的道业？还是用常见断见欺辱自心，浪费生命，造诸恶业？若对自己不负责任、不真诚，又有谁对我们真诚或者负责任？真正对应法则又是什么？没有真诚的渴望与作为，怎么能体会佛法的乐趣、内涵及功德？道场的每个住众要护持道业，要从自身、自心、自己所缘做起了。否则维护其形象、环境或者作为不是由心而发，是疲惫、厌倦甚至诋毁——你在这样“维护”下，作诸恶业，享受诸多恶报。在道场里居住，我们有学法与运用佛法的机会。若不珍惜，随之而来是什么因缘？舍诸法缘善缘，自心缘些什么？每个人会问自己。

法不孤起，任何一法不能从天而降。一旦清晰心作心是的缘起所推动法则，我们对自己的言行思维一定会负起责任——依法才能负起责任，建立真诚相待的作为。若无法则所依，常见断见必然负累、迷惑于你，并相互迷惑、困顿、负重。我们是同参道友还是冤家对头？依法是同参道友，道业增上，相互劝谏爱护，真诚相待，依法交流。否则是相互伤害，埋没，拆台。

所以善于思维，善于观察，缘净土教法就是究竟意乐与守护了。善于观察，我们不缘究竟教法必缘九界业缘。若真正地如理地思维观察，择取净土究竟教法一定是你自身的意乐、誓愿、作为与相续。这个责任者唯是自身，他人只能辅佐！

要庆幸遇到净土的究竟了义教法，能令众生一生出离旷大劫轮回，乃至成就无上菩提！你要生起一念感恩心、随喜心、依法实践之心，其功德内涵实在不可思议。实践者自知自明，未有实践者也应该善于思维观察——对自己负起什么责任？

呼吸无性受佛名，心听实相行周遍

（师领众念佛）

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛！南无阿弥陀佛……

有些后来的居士希望对呼吸念佛有听闻机会。念佛方法十分多，但呼吸念佛与生命状态有比较自然的配合。因为呼吸是生命的一个特定标志，一旦呼吸终止生命就终止了。怎么用呼吸念佛？古来已久说法很多，我们从中择取一种方式，让大家通过一种认知、传授来实践它，有心作心是的缘起。这个地方有个授或者引导，这是一个有为法的作为，回到一切现行皆是实相的引导。佛陀一切教法是让我们回到真如实相功德上来，且不管他是什么意思，这个引导必然如是。

呼吸念佛根据我们经常会忘却、但生命一刹那也离不开的呼吸状态来念佛。用这种方法念佛，生命与念佛就可以完整融汇一起，容易体会无念而念的念佛方法。不用故意附加一种习惯，最初引导就是一个授、授法的过程。授给我们一个方法，授受一个方法，使我们有个意识、呼吸的所依。一个是心灵需要、发心需要，一个是外在教授。

对我们来说，教授比较有力。若是自身想象法则，包括书上看来、道听途说，而去实践，则多有委屈、不究竟、无力、厌倦。真有一个发心、授受，实践就比较省力。因为其缘起是念佛，过程是念佛，所成是无念念佛，这不念而念的无念念佛方式会让你真正体会到生命所有内容都在念佛。这样很容易使人在“一切现行皆是法性功德如实作用”上真正确认下来。

在这个法的实践中许多人得到了不可思议的利益，乃至正见的认知，乃至实相念佛的体验。对比较烦恼、疲惫或者辛苦的人，呼吸念佛法十分好用。但是你若不用，它再好用也与你没关系。要运用它，在走路时、坐着时、睡着时乃至一切时处只要你愿意念，它都可以念。你不愿念，若习惯了，呼吸也在自动念佛，乃至波及让我们知道呼吸是实相，我们一切言行举止作为都是实相。或者从呼吸念佛中体会到一呼一吸在念佛，那么我们一举手一投足也在念佛。慢慢真正了解了一切时处皆是圆满的觉性的作用、无碍的法性的作用、无自性的作用。那样透过呼吸念佛我们能达成现行解脱的法的实践。

这个呼吸原本没有特定。有人呼吸悲伤，有人呼吸喜悦，有人呼吸生命向善，有人呼吸趣向痛苦，有人因为呼吸觉悟，有人因为呼吸沉沦……呼吸究竟给人带来什么？它是无自性的！无自性，所以给它附加一个内容，把阿弥陀佛名号附加进去！

呼吸原本没法扯开，但这个地方分开讲能使你对呼吸念佛有精确体验。吸气，给它心作心是一个“阿弥”；呼气，给它心作心是一个“陀佛”。原本没有内容，但我们附加了这个内容，一呼一吸中有一个完整的阿弥陀佛或者无量光无量寿的体验，或者无自性的心作心是的体验。真正用过呼吸念佛的人再读《心经》《金刚经》等很多经典，尤其般若经教，十分容易理解，也十分容易贴切体会教法带来的洗礼、加持、印证，使自己真正在智慧教法中运用智慧，成熟智慧。

这个地方提醒得很清晰，这是给它附加上去的一个内容。像作善作恶也是我们习惯给它的附加——这个生命、意识、思维，我们给它附加了这个内容，原本没有这些内容。我们生命原本没有所谓善、恶、是、非、凡、圣，但我们不断地给它附加这些习惯、无明，像十二因缘中讲无明缘行等等，我们给它附加这个！

阿弥陀佛本来是实相名号，或者说他代表了真如实相的清净平等性、无自性性、圆满性，即是觉性的圆满、法性的平等、自性的不可得。阿弥陀佛名号内容如实，我们附加给呼吸一个如实的内容，展示呼吸也是真如实相。或者通过呼吸的附加，附加给它一个真如实相的内涵，或者清净平等圆满无碍的名号内容，让我们体会呼吸即是清净、平等、圆满、无碍——透过这个名号让我们体会呼吸即是实相，体会生命一切时处皆是实相功德、觉性功德或者无自性的功德。这个附加称为缘起也好、始觉也好，都可以。

在一些地方我讲呼吸念佛时，提出开经偈：无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；我今见闻得受持，愿解如来真实义。也提出吉祥偈：现行总集自解脱，安心不在别处寻；当体即是见实相，无须造作行圆满；烦恼菩提本一如，觉悟起用动念间；调御自心善抉择，从容处处妙吉祥。以提醒大家了知一切作为原本解脱、圆满、不可得，让我们亲证佛陀教法的实质内涵。这个看似简单的方法，要认真实践，其中可以总持一切法，解决一切烦恼，成就一切不可思议的利益！

一切作为原本自解脱、自圆满、自不可得、自清净等等，能不能有个实践法的鼓励或者提示？所以引导大家这个一呼一吸的内容。虽然生命片刻不能舍离呼吸，但是我们往往把它忘记。现在把它清晰起来，就是把生命作用在呼吸这个地方强化，然后把它归入正常，归入忘我。

呼吸对生命的支持是彻头彻尾的！我们对它的重视不够。但在生命受到逼迫、呼吸受到伤害之时我们对呼吸就引起重视了。比如到浓烟滚滚的地方、有毒气的地方、氧气缺乏的地方，呼吸就变得那么重要了。平时我们对呼吸没有啥感受。现在在一些大城市或者污染比较重的地方，灰尘雾霾比较多，有人就感到呼吸有问题，对发病增加或者生命减损有体会。我们在山林里不管这些，只管阿弥陀佛。回到世间你也可以不管它，只管阿弥陀佛，让生命起到自解脱、自圆满、自清净、自无碍的作用。那样会走出无始以来的业力积累或者常见断见对我们的制约，真正让我们觉悟圆满，清净安住，无碍地作为，真正成为智者、觉悟者。

吸气“阿弥”，这是一个安排。加重吸气，我们来依法尝试，提高自己对生命方方面面的作用力很重要。像我们每天在呼气吸气，你要提醒自己吸气。我们做几次，吸气，吸到不能再吸，让自己知道自己吸气。像在平时生命衰弱或者身心意识疲惫无力之时，深吸气是个特别好的方式。过去一些修行方法十分简单，在生命力极为衰弱的时候，漫长吸气就能使生命安稳下来。

在了解“阿弥”这个附加的过程中，我们先知道吸气及其作用。我们这样强分，没有按照其字义或音义分，是把它割裂开了。但不是为了这样，主要是把他完整名号在完整呼吸中得到了解实践，使我们认知每一呼一吸都是阿弥陀佛实相名号，功德原本圆满，原本事事解脱，原本清净无碍。在每一个呼吸中真正了解这个，无亏无欠地让生命这样相续下去。

在世俗作用中，在身体衰弱、疲惫、无力、饥饿等时候，吸气比较有作用。深吸气……让气息在自己身体中闭一段时间。闭到什么程度？不愿意再忍受或者不能再忍受之时，把它呼出去。一般有几口气以后，人的疲惫、衰弱、无力、精神无力、饥饿等等都会明显转换。一些疾病的人，在特别无力特别无奈之时，深吸几口气也是一个鼓励或者体力的增强。

南山律宗有一个传承。在南山律宗制化二教中，制教对僧人自身有修持，在《净心诫观法》三十观中提到了一点，提及对吸气、呼吸的直接熏修方式。以前住山或者行脚的出家人特别注意呼吸与意识调整。过去出家人都过午，有身体劳动、作为或者长时间走动等等，体力会有消耗，他就用吸气调整身体。所以很多人在长时间行脚过程中，因为吸气的调整会使身体十分轻松；身体像一个皮囊一样，稍加一点意识它就会很轻松很疾速地有个步行过程。

他传承中的这个教授是让你学会运用来呼吸。另外像比较腹胀、精神过于烦躁、热量过大、体力感觉过于充分的人，多长疮痈之类，这类人要多注意呼气——把呼气当成一种重要的意识观察，尽量把气息呼尽，不要残留。这样热病、烦躁、剩余热量会从自己身体中调节出来，或者新的因缘会使你这种亢奋柔弱下来。

吸气我们有个感受，稍微静一刻钟，观察吸气对生命带来的影响。了解了就把这个声音注入吸气过程中。像在一杯白开水里加上咖啡，搅一搅，你感到这是咖啡。“阿弥”就是咖啡一样，我们把它加里面了，你要知道这个味道。怎么知道味道？在吸气过程中体会“阿弥”这个音声就可以了。因为是附加，你在吸气过程中要注意这个“阿弥”。吸好气静一会儿，然后把气呼出去。

随着我做很重要！否则你在下面做就累人。随着我做就省力，下面做也很省力。再来做一次，吸气过程中体会“阿弥”这个音声。不管怎么注意，你注意就行。因为这个音声不是我们大声念的“阿弥”，是让你心地注意这个音声。

我们来注意呼气。一般呼气大家也不太注意。你会不会一瞬间把所有气呼出来？有人会感觉好笑，但这是不可思议的事！你若有很多热病、烦恼、痛苦，这一下就可以改变你的因缘。很多人活得很郁闷、烦恼、忧伤，这“哼”一声就过来了。大部分人不敢，有人甚至拒绝，但学会了就省力，不学会后面还是费力。我们活在这里面，你害羞啥？你若很烦恼、心里窝火、走路肺部压抑，这一下就解决问题了。你要处理过一次——你真很烦恼了，你找个没人的地方，“哼！”一下子就过去了。“哼”不过去，就淤在心中。有人郁闷一辈子，像林黛玉一样。但你“哼”这一声，一生的忧郁就彻底解决了。

我们注意这个一次性的呼气。“阿弥”是慢慢体会，“陀佛”要快一点，加深我们对它的记忆。尤其郁闷的人、烦恼重的人、计较的人、特别容易坏自己坏别人的人，这一下，坏事就成好事，因为浑身轻松。他一“哼”，这个浊气要从最深的气息保留地方出来，一定要把你肺部东西一次性全部处理掉才会这样子。这样一做等于彻底清洗自己一次，就有个清净缘起。若不彻底你做不来。有保留、虚荣、虚假、面子厚的人一定去做。在人多地方做最好，一做自己都笑了，虚荣丢失了。骄慢与虚荣的人不敢做，他感到这样是不是丢失尊严，我哼一声会不会掉架子啊？一定要把自己的气息彻底清除一次！

很多人无意识的这样一出气都会笑，因为他轻松了。要把身体所有沉淀的浊气推出来，否则你做不到。这个浊气就是我们的烦恼、忧郁、沉闷、火气。忧伤的人、脾气大的人反而不愿意这么干。因为呼出去完了他就没有火气了，也没有忧伤了。忧伤沉在最底，这个最底气可以把火气推出来。这是色身不可思议的调整与疗效。很多人发烧了，若真正能做三次、七次，很快就减温了。吸气会极端增加体温，呼气会迅速使体温消减，就是内在的热、燥热、郁闷。它对身体有不可思议的作用。

我们就了解这个过程的吸、呼——阿弥、陀佛。我们闭上眼睛——一定要闭上眼睛，不闭上眼睛不行，神识会往外漫溢。注意：吸气“阿弥”，呼气“陀佛”——用心听，不准用耳朵听，耳朵听不见。用心，让心静止下来，听自己的正常呼吸：吸气“阿弥”，呼气“陀佛”。用心眼，用心去听，自然呼吸。（实践一段时间）吸气“阿弥”，呼气“陀佛”，用心听，让心静下来，无所造作无所举措地听闻“阿弥—陀佛”。吸气“阿弥”，呼气“陀佛”，用心听！可以睁开眼睛了。睁开眼睛用心听，看看会不会继续做？

一旦养成这种习惯，一吸一呼就是“阿弥—陀佛”，你就生活在“阿弥—陀佛”这样一吸一呼的生命状态中。一旦实践习惯了，自然就会吸气“阿弥”，呼气“陀佛”，人会欢喜地活在无念而念的念佛过程中。不是用心在念，是用呼吸在“阿弥—陀佛”，心只负责听。或者说心念负责静下来，休息下来，不用力，越省力越好，这样一个状态就可以了。鼻吸—阿弥，鼻呼—陀佛，让心沉静下来，返闻一吸一呼“阿弥—陀佛”。

这样鼻子呼吸念佛的鼻念、心闻心听的实践方式，也就是六根六尘的互用，转换根尘的一种作用。因为我们没有用耳朵听，是用心听，没有用嘴巴念，是用鼻念。这样根的互用是一种特定的不可思议的修持，会转换我们以前的一些分别执著、十八界对我们的制约，会无意识地超越世俗沉沦习惯。

初实践者对那两首偈子有所听闻，能念一念很重要。其中提示的有教理，有印契我们对教法的尊重。要是做得熟练又明白教理内涵的人，就知道这个法则的尊贵难得及其平等的启发、圆满的启发、无碍的启发。就会安住在法则中，不会急于做其他什么，会拿出自己所有空闲时间乃至忙碌时间运用这种方法，体会一切现行皆是实相功德的作用。

我们真正地净土生活，生活在净土法则中，这无疑是十分省力的有意义的实践方法。当然方法有百千万种，这只是其中一种，但它省力、生活化，与生命贴切结合在一起，基本上没有任何痕迹。因为不需要你努力，不需要你用心，只是用心休息，让心越平静越无所作为越好。

这种方法看似容易，实际这样的学习与教授机会十分难遇。希望大家珍惜这个法则，珍惜这次机会，认真深入实践，真正得到佛法不可思议的清净、圆满、无碍的利益，安住在净土生活的智慧行中！

第四十七集、恒顺众生

对这个学习题目若能真正引起重视，就会不断提示与加持我们在日常生活中的净土实践，或者依净土教法使自己的生活逐渐清晰条理，受到应有的尊重。

往往我们在这个世间受不到尊重，因为没有缘起的清晰了知与观察。所以在学习佛法实践生活过程中，对三宝的祈祷是重要认知。祈祷三宝加持我们的正见、作为、思维、安心，这是一切佛子当行、应行、正行。若在日常生活的每一个缘起中或者开端中，在欲作为的现行中，都有清晰对三宝的祈祷，对诸佛菩萨的祈祷，那么我们一切行为必然是不可思议的功德、智慧、善巧相续。若没有这样祈祷或者认知，我们就会随着业习、情绪、得失或者平时所积累、以前异熟的业报来推动生命，产生新的无明或者烦恼因果。

如实恒顺尊重一切，自我真诚空明双运

近代人把《大方广佛华严经普贤行愿品》作为净土五经之一，作为根本依止经典来提示我们。《普贤行愿品》十大愿王中有恒顺众生这段文字，对学习净土十分重要。恒顺众生，实际也就是一切现行皆是法性功德如实作用，是这个副题目的实质内涵。无论对胎生、湿生、卵生、化生、无足、二足、四足、多足等等有情，他皆作如是随顺。

所谓随顺，就是尊重。我们凡夫有情对自身与对周边有情的尊重、承事供养或者最普通的平等观察的力度往往不够。这个不够会使我们产生亲疏、爱憎、人我、是非种种倒见，使我们本来是觉悟的生活变得十分无序，在割裂、择取、对立中把本来可以觉悟的人生变得浑浑噩噩，割裂得残缺不全。尊重，恭敬，随顺，承事，无疑会使我们身心回归安乐、自然、从容的法益上来。

大部分人都读过《普贤行愿品》。近代善知识比较用力推荐这部经典，无疑是这个时代缺乏这种作为，所以人多生骄慢与自卑，对自身生命、他人生命、自身作为、他身作为不够尊重，不能如实回入尊重平等的缘起上来。一切诸佛如来出兴于世，所昭示、所提示、所给予我们教诲乃至回施功德，无疑地令我们彻底回归到一切众生本来拥有的觉性、法性、自性上来。就是剥去我们无始以来的业力积累、迷失或者种种痛苦意识的附加，真正回到清净、平等、圆满、无碍这种各个本具的实际利益上来。

很多人疑问我们本来具有清净法性、圆满觉性乃至无碍的自性，我们运用就好了，为什么会有这么多痛苦、障碍、骄慢、自卑呢？世尊讲皆因颠倒妄想。这种倒见无始以来支配着六道有情的生命、作为、意识，使我们丢失了本具清净圆满无碍的自性、觉性或者法性——从这三个角度我们审观佛的法报化身，或者每一个众生每一念中具有的法、报、化真实功德，同时我们也可以用倒见令自己现前这一念具足贪嗔痴。究竟其焦点在什么地方？一个觉悟、明了，一个无明、迷失，究其本源无二无别。作用为何有这么大的差距？这是我们应该深思熟虑痛下功夫的地方。

善恶是非人我的分辨、分别、取舍，我们运用得十分纯熟，对自身与他人的伤害也极大极重。诸佛如来成就无量功德，圆满菩提，于此二处法性未增未减，觉性未增未减，自性亦未增未减。但怎么展示出来？世尊说种种法，表达一切有情怎么回归、运用我们与诸佛同样具有的觉性、法性、自性，令我们能清晰回归到本位法则上来，即一切众生本来是佛的本位。

十法界中，九法界依佛功德来说皆有不圆满、不平等、不够无所障碍的彻底性。净土教法唯赞佛德，唯皈依佛教，唯成就清净圆满无碍的菩提道业。九界，包括声闻、缘觉、菩萨的诸多作为，在此处亦非应学习、尊重、皈依处，唯归一乘教法，是不退道业。其缘起究竟、彻底、无有残留，所以依从这样教法必得不退。若依自己的贪嗔痴慢疑乃至妄想、恶习推动生命，完成自己的相续作为等等，其果报在浩无边际或者难以言说的未来轮回业中，你自己去品味它。

我们对过去现在未来智慧观察的阻隔，乃至一日不知一日，况且观一劫一劫的生命相续？所以无知蒙蔽，业力蒙蔽，执著蒙蔽。尤其自大与虚伪的坚固蒙蔽，造成了自己苦业无端的相续，令我们原本具有的清净法性、圆满觉性、无碍自性不起作用。这是旷大劫的冤案，枉受轮回而不知，还在里面继续轮转，甚至自害害他。所谓众生业分不可思议！

我们得遇净土之究竟了义教法，在日常生活中若对自己有一点一滴真诚，真正了解佛无尽悲心所证实的究竟法则，即一切众生本来是佛的大慈悲教法，或者彻底揭示真如实相的正见、究竟见，那么我们对自己生命、他人生命以及依正二报会真正有唤醒其觉悟的强烈愿望，而不再计较于一点一滴的名利善恶邪正之说。真正从根本上广泛审观情世间、器世间、整个生命世间的生生灭灭、变变化化，在一切如幻的有为法中得以自在——得以择取自在，运用自在，觉悟自在，不再受无端的诸多苦恼与逼迫。尤其遇到佛法以后，若再运用世俗恶见使自己埋没在无尽的生死迫害中，实在冤枉。

净土教法这个提示实是恒顺众生，尊重一切有情，直接揭示一切有情本来具足觉性、法性与自性之事实。于此事实哪怕有刹那间回归与随顺，我们心中所有的自卑与骄慢皆会散坏，无所安立；心中有障碍与计较也无有意义，那是一种徒劳的挣扎或者无意义的迷失。在刚接触佛教时，各人都有自己的意乐、兴致——这种对最初发心往往都不可思议，有勇猛、向上、完善、究竟的进趣与意乐。但是一年、两年、三年、五年以后，人会发生巨变，甚至会推翻自己的信仰，多生谤法疑法等等。问题出在什么地方？多在发心上没有真正做到尊重自己、尊重教法。

尊重自己十分重要！许多实践佛法的人不是尊重，是骄慢、邪见的无端残害。就像一个幼年人不堪负重，你给他极为负重的压力就会把这个身体摧垮，留下残疾、伤害。许多人不是用尊重的心、如实的心去发心实践佛法，而是用骄慢的无端的心来摧残自己的正见或者于法实践的机会。

尤其那些老居士，认为自己有修行又得不到什么，甚至会嗔恨、埋怨。往往认为自己付出太多，得到太少，就诋毁他人诋毁环境。在世间沉沦会得到不同的果报因缘；学佛是为了超越许多得失计较，以清净平等的回归令心安住于寂灭为乐的功德藏中，作诸悲智方便善巧，利益世间。

那种权力、功利、名声计较本来在实践佛法的团体中应该销声匿迹，但我们往往还听到一些极端的要求，为什么？不够自尊！对自己本来圆满的觉性、本来清净的法性的安住与回归不够尊重，用残缺的心、不足的心、不满的心去残害本具觉性与清净法性等等，直接消减他本来安乐的作用——用消减、割裂的心去推动自己的生命、言说、思维、作为，实是自我残害。

接触佛陀教法，实际只是让我们返还本来具足的法性上来，本来无碍的自性上来，本来圆满的觉性上来——以此处作为清净的回入、缘起或者安住，这三个角度都会给我们带来极大方便：回归是过去迷失的回归，安住是现行的安住，缘起是未来相续的缘起。这一念中具足清净、平等、圆满、无碍。

我们完全可以运用本具的这三个角度，或者从这三个角度说我们的真如心智。过去讲发心，无外乎是学佛亲证的法性、觉性、自性，令我们有认识，有回归，有实践，对过去现在未来心有真实、圆满、清净的安排，而不在残缺割裂陋习中让自己过去现在未来的心或者无记的心去漫延，去浑浑噩噩地制约自己的生命与伤害周边有情。净土教法在这三个角度上十分清晰地展示了对我们众生三心或者四心的指导、认知。

四心无得缘起念佛，一圆皆圆复苏安养

《金刚经》有讲过去心、现在心、未来心不可得。后来善知识在传法中认为人落入这三心不可得，会落于无记，又加上一个无记心，此四心不可得。我们怎么用心？怎么面对生命意识的相续？过去善知识直接导引。导引到什么？像依念佛，像皈依于缘起，认知于缘起，实际就是摈弃无始以来沉沦的相续、轮回的相续、迷失的相续、业力的相续，即下回归于清净的法性、圆满的觉性或者无碍的自性。

所谓自性，是以无自性性、无所得来展示自性的无碍；以无我故，亦是无碍，碍无建立。觉性周遍，无所择取；觉性圆满，无所挂碍。法性一味，展示一切。那么即行得以解脱，旷大劫以来的沉沦在此处直接回归、消融。所以现行中可以消融你无始以来的业，过去心、现在心、未来心、无记心一时融入。融入什么？就是我们本具的觉性、法性或者无碍的自性。

此处若作名言交流即是名言；若作法用，回归即是，即能安乐于过去、现在、未来心乃至无记心，令其有个清净缘起的审观，摒弃无始以来业力对我们的制约，把我们业力常见的积累、疲惫、厌倦、不堪负重乃至断见的迷惑、彷徨、无以择取、无以参照的痛苦真正有个清晰回归的安住。

我们再审观过去一切异果的现行成熟，事事皆能坦荡面对，就是平等地接受，圆满地观察，无碍地运用。对未来也了无挂碍。一旦有平等缘起、圆满觉悟缘起或者事事自性无碍缘起的清晰观察，我们对过去现在未来都有了清晰交代，使自己远离无明心、过去心、现在心、未来心的迷惑。

常见使你负累、疲惫、厌倦，断见使你迷惑、迷茫、挣扎。一旦运用净土教法，对这两种见都会有清晰的审视与认知，就是尊重与真诚，来审思我们的识心。心佛众生三无差别——这是佛大悲大智的亲证与认知来回供众生，佛陀尊重我们像尊重一切佛菩萨一样。我们尊重什么？有没有足够自尊尊他的习惯与作为？每个莲友都应该审思自己的现行作为。

无论出家在家，尤其在发心实践佛法过程中受过伤害或者有些自我误导的人，更应该在这个地方谨慎地细微地观察、实践与运用，让自己那颗因为骄慢或者自卑、压抑受到挫伤的心受到佛法滋润与修补。远离不必要的骄慢的高举，那种亢奋令自己心竭力衰；也远离压抑的委屈，使自心真正回归到平等清净上来——他能滋养你那个被高举、亢奋、骄慢所伤害或者疲惫的心，被压抑、痛苦、挣扎所自卑自贱的心，使之得到充分回归与安养。本具之圆满觉悟会使我们那种残缺不全的知见、邪见、颠倒见的磨难一时得到圆融的滋养与保护。

我们在日常生活中往往对自身、对他人不够尊重，不够真诚，不够彻底。对自己心地所依止、言说所依止、作为所依止不够真诚，带来一些虚伪业、颠倒业、迷失业、谄曲业。这种自害害他原本不是任何一个有情的主动发心，是在无奈的贪嗔痴慢疑不正见的业力催促下作为这些自身不堪忍受、他人亦不堪忍受的业。

我们庆幸于得到释迦文佛给我们传达的殊胜净土教法，完全可以修补、滋养、安顿我们这颗脆弱、迷失、不够尊重的心，令其回归到真如心智上来。在一切有为法中必然是成、住、坏、空，必然是梦幻之事，如露如电，无所得失，原本无生。诸多造作诸多设立幻化了诸多世间，在诸多世间中智者游历其间，自在利世；愚痴者以为坚固，以为断灭等等，形成有情无情的世间。

一念就能圆满，就能回归，就能出离的殊胜教法。若是不念佛，这一念无力圆满我们无始以来的业与作为，或者超越无始以来的沉沦。但一念念佛，一念即心即是之回归，清净法性、圆满觉性、无碍自性一时一念中就彰显出来，一真皆真，朗照于法界，净空于法界，洗涤于尘垢，能令众生回归净土上来，回归安养国中，真正得到生命意识的安顿。

我们一个夏季都在讲这个话题，能入我们心分中有一念就是不可思议的功德。千劫万劫沉沦以来，我们若真这样思维观察过，早已告别沉沦、迷惑、迷失。若对教法没有生起庆幸感，这个庆幸的种子或福德我们仰仗三宝加持力尽量使其成熟起来，远离乖离、邪见、无端骄慢自卑的伤害。那种无端的邪见伤害，虽然有人已经深入骨髓，但净土甘露教法能净化九界，威力无穷！

这一点在历代净土教法传承的悲心施教中都广泛展示出来了。所以这个教法简单、彻底，像狮子乳一样——一切乳放在一个容器里，一滴狮子乳滴下去，全部化作净水；像甘露一样——一切毒素在甘露滋润下一时都恢复健康，消除毒害的作用。阿弥陀佛名号的甚深给予与利益呼唤，哪怕有极坚固邪见、恶业、骄慢、自卑的累劫建立，净土教法亦可使我们渐渐恢复觉性、自性或者回归平等法性，认知其尊贵。这种呼唤，这种殊胜难得稀有的音声，就是甘露一样的名号，或者威德无穷的功德藏给予，无尽悲心的摄化，无染无著作为智慧的光照与给予，会使我们心中的痴暗冥业逐渐复苏到清净、平等、圆满、无碍的尊重与真诚上来——他会复苏我们！

一切佛菩萨在传承这个教法的时候，一切善知识在接受这个教法的时候，一切有情在接触这个教法的过程中，洗礼是必然的，功德是必然的。这种一切众生必然成就阿耨多罗三藐三菩提的究竟教法广传世间，也有不听闻者，不听闻者于菩提必然是退转者。

所以世尊在《无量寿经》中反复提醒此教法之殊胜难得。世尊说有一亿菩萨欲闻此法而不能听闻，退转于阿耨多罗三藐三菩提。欲听闻不能听闻，因缘在什么地方？世尊给阿逸多提示得特别清晰，真是悲心彻骨！世尊说：阿逸多，勿住珍宝成就牢狱！往往不听闻这样教法恰恰是那些自认为有正见、有修行、有了不起作为的一类有情，闭塞了这种广大究竟圆满的教法；自以为是的细微骄慢或者染著无明蒙蔽了究竟真实功德的给予。

世尊在这个地方殷勤地语重心长地嘱累于阿逸多菩萨，就是未来的弥勒世尊：阿逸多，如来所作应作已作，汝等勿住珍宝成就牢狱！这个珍宝成就牢狱就是我们自以为是的坚固守护。世尊这样殷勤的劝导或者嘱累应该引起我们每个莲友的重视与反思。

众生欢喜诸佛欢喜，梦幻世间梦幻佛事

《普贤行愿品》这个文字对日常生活十分有指导作用。在《无量寿经》《观无量寿佛经》《阿弥陀经》等经典中，讲西方极乐世界阿弥陀佛的缘起、观察、修法比较多。《普贤行愿品》对我们日常生活中的作为与指导就具体一些。若读读《普贤行愿品》来反观生活中的发心与作为，有十分具体的力度或者作用。

像《普贤行愿品》中恒顺众生这段文字，给我们提供了许多共处的方法或者角度。不管对什么样有情，我们承事、尊重一切众生，等于承事、尊重、供养诸佛如来。所以令众生欢喜，诸佛欢喜。这个佛，在这个地方只是用心方便。真能承事众生、尊重有情像尊重诸佛、承事诸佛一样，那么你时时见佛，心中处处觉悟，时时觉悟，平等、清净、圆满、无碍的言说就在生活中变成现实作用，自心就会真正具足诸佛如来三身功德――清净平等的法身，圆满的报身，无碍的化身。我们一念心智中就有这样作用力，时时刻刻中面对一切有情来尊重、承事、礼敬，犹如诸佛如来。那么心地的颠倒、妄想、分裂、矛盾、骄慢、自卑就无有存身之处了，我们在这种作为中无疑是真正的念佛行人。我们的净土生活或者依净土教法在现实生活中去作为就会成为一个事实。

可以读读经典，指导一些生活习惯，或者调整一些思维意识。深入经藏，智慧如海——我们每天早晚课中都会这样用念诵词提示自己。若要真正知道深入经藏智慧如海的作用，还要用教典印契自心。一切教典的真言、如实言、诚实语就是我们心地尊重与真诚的表露，这是其实质内涵。一旦真诚如实起来，经典都是你心地的话语、心地的作为与内容。若充满虚伪、颠倒、骄慢、自卑，贪图于世俗如幻的名利，伤害自己与他人，经典与你格格不入。因为虚伪心中只能生起虚伪的种种世间邪见与恶作。我们来依经教，一旦真诚心、尊重心唤醒，一切经教皆是心中如实对称的语言。所以佛说真实语、如实语，提示与唤醒我们怎么在大众中、在日常生活中忆佛念佛，尊重如来，承事如来。

往往我们在殿堂里或者在佛前很恭敬很尊重，但在生活中歧视他人，乃至不尊重自己。若是骄慢，高举自己，结果累得不行，精力不够，多诸怨言，求诸回馈而不得，反生诸多烦恼；若是自卑，压抑自己，委屈、难受、痛苦、挣扎乃至颠覆信仰。这都是虚伪心中流出来的不平等、对立性的过患。

真正如经典提示点滴实践。因为大乘教法就在生活的点点滴滴相续中提示我们身口意的作为，不离生活来实践佛法，自利利他。不需要你特定做些什么、不做些什么，就在日常生活的点点滴滴思维、言说、作为中怎么自利利他，怎么运用清净、平等、圆满、无碍之心，认知无所得之自性，无碍行化世间。在梦幻世间作梦幻佛事，不生断见，不生常见，只是见无见见的因缘、方便，来行诸多作为而无染著，不作积累、沉淀、负重，不作迷茫、断见、邪见伤害，在诸多现行因缘中生起尊重、如实、清净、平等的安住与安乐，这是真正自尊。骄慢与自卑这两个极端作为我们会对比与观察。

若说承事众生尊重有情我做不到，那在佛前要审思自己：我们为什么要尊重佛陀？尊重父母？尊重自己尊重的人？实际是引发我们广大真诚平等一味的尊重，那才真正起到纯正的真诚的心的作为与作用。若不然，自是非他、骄慢自卑、常见断见会侵害自身生命，乃至伤害他人。

这一点在日常生活中要善思维观察。经典像镜子，会照见我们作为的如法非法或者相应不相应的事，令我们迅速觉悟，走出迷茫，走出高举的骄慢与压抑的自卑、断见的迷茫与常见的积累负重——使我们迅速走出这些颠倒妄想的业、知见、烦恼。在提问题时候要真正有承事大家的心，你的问题能提出来，也可能利益大家。净土生活是大家参与的事，我只是在自己见到听到的一些因缘上尽量把经教言说翻译成生活中的白话，使我们能运用得上，如此而已。

誓愿意乐力所能及，展示本具如狮搏鹿

教法学习重在生活中实践。现在许多学习佛法的人有高举自心的伤害，这个伤害可以通过净土教法来修补与恢复健康。很多初发心者把自己的作为、福德、因缘举得太高，有种亢奋心理，这种亢奋心理给人带来了伤害，就是过多期盼或者想法得不到满足，没有对称果报。有人认为一夜之间自己就能成为圣人，第二天就可以放光照耀世间，结果比平时的烦恼还大！有人认为自己一剃头就能成圣人，结果比过去习气还重，比过去的压抑积累还多，一爆发比世俗人还不如。

像过去人受菩萨戒、比丘戒都不易。尤其在藏传佛教，受比丘戒特别不易，要花银子，有很复杂的内容。现在汉地若有人说要受戒，所有人都供养他。没有受戒前就成菩萨了，一受戒肯定成菩萨了！像藕益大师讲的“道业未成，慢幢已立”，道业还没有成，大菩萨、大比丘就来了。是不是这样？这里面有没有伤害？这个高举十分容易自我挫伤，使自己得到一种说不清道不明的伤害。

在过去，一个简单的传承教法中都会有提示，就是力所能及。誓愿亦复如是，意乐如是。誓愿、意乐是什么？力所能及！比如说好乐于比丘法，他真喜欢梵行生活，出家一定是不可思议的人。如果满脑袋想的都是贪嗔痴，想着自己得到什么、换什么名利——这样出家的人是致命打击，因为没有对称果报。力所能及是什么？是心力，是自己发心跟得上。

一些人就是要这身大褂，要换取供养与礼敬，但是僧人事不要做，那还债时就难了！世上没有任何一个无缘无故的爱与恨。别人把头“砰砰”一磕，点到地上了，你给别人的是贪嗔痴，是要求名、要求利——别人要求你的是什么？“力所不能及”是极大危害！念佛教法能抚平这些伤害，能抚平高举的、自卑的伤害。

有人学佛也自卑，自卑也受挫伤。因为自卑会受到一种心灵压抑的不可思议的障碍，可使人苦了，压抑一旦爆发犹如洪水决堤，无端地泛滥！很多人到寺院就开始压抑自己，因为自卑啊！他在社会上，或者在一些角度上受到创伤，或者一事无成，或者受到无端的冲击、打击，感到寺庙里可以养伤，就抱着一种自卑的心来了，悄悄地、小心翼翼地，见人都弯腰，说话小心再小心；半年后熟悉了，腰板直了；再半年爆发了，要讨还血债了，过去压抑的东西都要修补一次——修补不了！

净土教法的清净平等能抚平我们骄慢心与自卑心的伤害。阿弥陀佛深观无量无边众生有情的业力或者伤害的角度，清净平等——他讲的是法性，我们每个众生都没有丢失的本具分。这个地方丢失不掉，你再自卑、再骄慢也没丢失过，佛圆满菩提也没增加过，所以这是三无差别之地。这样直接让我们从本质功德上来修复，修复自己受过挫伤的心。

许多学佛的人在发心与修行上受过挫伤，或者过多地高举自己。有人直接来跟我说要讲经。我说你前言后语都说不清楚，怎么讲经？有人说要管理寺庙，我说你自己都管理不了自己，怎么管理寺庙？有人要收徒，我说你自己学会走路了没有？不是不随喜啊，很多人就是那种心，真是不得了！我们经常看到这一出一出的戏。

你在净土中可以令自己休息下来，这些狂妄颠倒的心休息休息，他就得到一个修补。啥叫修补？你本来具足这些！你干什么？歇心，休息休息，心休息休息来修补修补。怎么修补？他本来作用起来就可以了。你也本来具有，别人也本来具有，你还要干啥？还在别人面前装腔作势没有用，骄慢没有用，自卑也没有用。你自己要自卑，你自己要骄慢，没有人伤害你，是你自作自受。我们自然会让自己歇心，用我们的觉性来，清净平等的觉性或者法性就起作用了，我们圆满觉悟自己的现行，心里就得到一些恢复，真正站立起来、真诚起来。

以前有个出家师父跟我说他要做法师。我说做法师真是很好做，要是给人如理施教的法师那就不是一生、一世、一劫、二劫、三劫、五劫所能建立的。为什么？有为法中不是一生一世所成，是无量劫以来的积累。你说我这一生就要收无量的徒弟——你等着吧！你慢慢地来，广大布施，持戒，忍辱，精进，禅定，广大修持，要行四摄法，累劫修持四摄法。很多人急于收徒弟、急于想教导别人，要累劫修四摄法！就是布施、饶益、同事、爱语等等，你要累劫修持。累劫还是正量的修持，还是以正见的修持。这可不是你说我要干什么就可以干什么的，这不是胡说的。

像一个人来到这个世上，做一个镇长、村长、家长都不是轻易而来的。一对夫妻生一个孩子，不是简单来的。在这个国家做一个省领导、部领导、国家领导，不是一生往那儿一坐就坐来的。任何一个有为法中的果报都不是那样来的。有人想篡党夺权，搞个什么——他搞不成，搞成了杀头！搞不成对他是一万个好，一旦搞成了就杀他脑袋了。为什么？他没有那样累劫的积累！

若想摄众，四摄法一定要勤奋修持；若想有广大眷属，六度一定是累劫修持。有人说我这个人是木匠、我这个人是工人、我这个人种田的……也是累劫熏修出来。有人是技术工人，有人会做财务，有人会做生意……都不是一生一世所积累。有人擅于破坏，有人擅于建立，有人擅于善言，有人擅于恶口……都不是一生一世累积出来的！

没有净土这种彻底究竟的教法，我们很难抚平无始以来的因缘。你说阿弥陀佛现在让我做法师才好呢。法师不好做，有时挺痛苦的。尤其五浊恶世中的法师，是承担一切恶、回施一切善。“彻底”二字说来容易，我们真正遇到究竟彻底的净土教法实是不可思议！若善观因果，我们就知道究竟彻底的教法多么难得难遇！所谓究竟，他能彻底解决我们无始以来的一切业，使我们真正觉悟起来，真正回归到究竟的无上菩提上去——这十分不易，这也是不可思议的善根。当然是阿弥陀佛彻底揭示了一切众生本具的觉性、法性或者自性，彻底揭示！若没有亲证，他怎么能揭示？他是亲证而揭示，这是果地回施啊！

有些人很狂妄自大，因果成熟了一定是恶报。为什么？非你应有的果报！有的人抢一个名抢、一个利，很快遭难了。社会上一些有成就的人或者大企业家、有名望者，很快就出问题了，那种突发性的报复，随之恶报就来了。许多人想在佛法中得到什么，也没有用，不如你歇心来得彻底，还安乐，还真正是佛法利益，真正歇心下来还能修复过去无始以来的恶业伤害、高举与自卑的伤害。

过去的善知识在传承中怎么教导我们？他有一个特别提示。像我给大家提那个一念法，是对大家的一个极端保护。像我自己，我说：我一天念一声佛，这一天就很满意，很喜悦，感到自己做了一个天大的善事，供养了十方诸佛，平等回施了九界众生，自己也得到清净、歇心与安乐，满足得很！就这样念了一声南无阿弥陀佛。实际是对自己的一个极大安慰，这个安慰是啥？就是不夸张自己，把自己的心、作为放到一个最弱点——一念，这是最弱的了。

你说这一念我也不愿念——你是啥人呢？以前他们跟我说念十万声佛号都不安稳，咋办？我说念五十万。他说念不了。我说念一声。他说那更不安稳了。我就给他讲一念法。我说念三声我都会痛哭流涕，这福德因缘弥漫在世界，充满了，把你逼得出不来气！

我安慰自己说：我念一声佛，我感觉到喜悦得不得了，满足得不得了。安慰别人若用这种安慰自己的心，就是圆满的心、真诚的心。若说我一天念十万声，但是用虚妄的心、逼迫的心、残缺的心、斗争的心去念，念、念、念……念了还是斗争的心、残缺的心、不安的心。用一念真诚的心、安慰自他的心，这一念就会使你得到法喜，因为这一念就会相应。力所能及——这对我们特别重要！

古德有这样的教言：若利于寺院者，力可及者，是为修行善巧。你力量做得到，你就立这样誓愿，这是修行善巧，是真正修行，它不挫伤你。如果你立个誓愿，你做不到，伤害你一次；你又立个誓愿，又做不到，又伤害你一次；你又立誓愿，又做不到——第三次你完了，说我这个人废了，什么事都做不成！若是力所能及，你立个誓愿，又做得到，你自己信心就成熟了；又立一个誓愿，又能信心成熟；又立一个愿，又信心成熟了……这样一步一步地很踏实，信心具足。誓愿满足，满足誓愿，充分实践。你就踏踏实实地自觉觉他，不在高低，只在于充分、真诚。

这个地方应该注意！若发愿，作为力不及就受挫伤，自己心灵与信心受到减损，他人也不取信于你。因为说到做不到，表示这个愿望那个愿望，一到事上就垮台，于自没有受用，于他没有声誉，相互没有依赖。这是这个时代特别普遍的一个现象。

我们不怕做的多少，哪怕做一点点，只要自己表达出来了、有承诺了，就去做。否则就不承诺它，就不说。像受戒，过去都是承诺。三师七证来问你：你是人吗？是人！不是龙，不是天，不是鬼神。你六根具备吗？具备！你来干什么？我来受什么戒！受戒，然后就是戒誓，他的戒就是他的愿望与誓。这个戒从哪儿来？三表其愿，他要三次表达自己的愿望。这个戒是由自己表达的愿望——由这个愿望，自带衣钵；由这个愿望，让三师七证跟自己授受戒与誓。受过比丘戒的人都知道，先表达自己的愿望，然后问遮难，看看备衣钵没有，说你要做比丘吗？是！然后三师七证教授，讲戒文。你要有这样誓愿你能不能守？能！尽形寿能持不？能、能、能、能……这个能就是誓。

为什么要守这个戒？就是表达这样一个对三宝的守护，对教法与誓愿的守护。有人说我不守护这个，我就要这个地方的壳子、言说、供养——那后面就麻烦。因为在有为法中是对称法，它会对称。当然也有不对称的东西，比如有人小作为有大功德，或者小作为有大伤害。比如这个人姓张，做了一个坏事，人家说张家那个孩子真坏。但这个孩子到寺庙里来做和尚了，人家说那个和尚真坏，佛教的人不争气！这里面有大小因果配比的。

若知道这个，人会谨慎自己的作为与身份，会谦下、谦虚，反观自身。不会邪见、骄慢，总感到别人对不起自己。你反省自己对不对得起自己就好了，就没有骄慢了。假如人人反省自己，尤其出家人或者受过戒的居士，反省自己，没人骄慢，也不用自卑，有过忏悔就好了。这个骄慢无由生起。你审思自己的心、作为与所守护法则，你有啥可骄慢的？当然我们出家人也没什么可自卑的。

像现在一些出家人回家，出门都换上衣服，自卑的东西是有的。我们既然出家了也没什么自卑的。诸佛菩萨僧团支持着我们，一切贤圣僧团支持着我们，一切清净守戒僧团支持着我们。虽然我们是凡夫僧，也可能有诸多过患，但是我们可以自觉自明。你是个什么样子都不要紧。尤其像净土教法，清净平等之缘起就是让我们回归到清净平等的法性上来。若不运用这个地方，我们何时能觉悟？何时能出离生死烦恼？何时能出离轮回？现行中依这个缘起，我们就能洗涤、消融与超越过去的业力，也能展示于未来。若不用这个，你怎么做？

所以清净平等缘起能抚平我们过去骄慢与自卑的伤害，因为法性如是——如是，就是回归法性安住，令心休息，过去无始以来一切恶业在这个因缘上就能一步跨越。跨越不是断灭，也不是常见。它还来果报也没问题，清净平等之法性安住，你站稳脚跟了，任何果报来了你就笑纳，你就欢喜的说你终于来了。为什么？自作自受。你就觉悟每一个果报，站在法性的大地上，迎接你每一个过去的作为，因为每一个果报都是你过去作为的现在成熟。

一旦用清净平等缘起，你站在法性的大地上，再承接任何幻化业力你就无所畏惧，你会圆满觉悟它，无碍地承担它。若不用这样的缘起，你又有什么方法来解决你无始以来的业及积累？我们会思维，会观察，会了解。所以发心不要把自己放在高地方，也不要放在低地方，就随顺法性对我们的载负来审观我们现行，那一定是觉悟者、念佛者。你身心会安乐下来，你不会焦躁不安。有的人往那儿一坐，浑身像一百个针在扎一样，没有一个安稳地方，焦虑、不安稳，因为太多纠结缠缚着自己。

有的人心里很平和，很简单，能坦荡从容地面对自己——坐在这个地方，站在这个地方，去作为、去上课、去下殿、去世俗生活等等，都能从容面对。为什么？回归到法性的真如心智上来，面对承接一切果报乃至一切作为。随顺法性的清净平等去作为一切，去接受果报，现行自解脱是真实言、诚实语，是一个法则，是一个事实，是可以作为可以实践的。

所以这个地方没有高举也没有自卑，力所能及呀！清净平等给一切众生一个起步的大地——极为厚重的大地，他能载负或者承担你任何业力、任何举措。那种自卑骄慢从此休息，对无明业力的逼迫也可以休息。从容安详的话在我们嘴里就能说出来了，不那么焦急了，不那么情绪了，也不那么埋没于事相或者生断灭见。使我们的生命依正见思维、言说、交流、作为，像八正道一样，直指我们的心性作为与言说。那时你正知、正命、正定都能现前。这个教法彻底、厚重。

别人贡高，你不需要在意他了；别人自卑，你不需要歧视他了。骄慢的人，无需与他对抗；自卑的人，也无需伤害他。我们能用平等的启发，无需受这样的苦。骄慢者高举苦得很，自卑者压抑苦得很，清净平等无疑是其厚重的载负者，令骄慢自卑的人在这儿真正得到康复，你可以恢复健康了！真正康复起来，身心恢复健康，不再用不正见、断见、常见、骄慢、自卑这些我们普遍的业相来欺辱自己乃至欺辱他人。我们能健康有力地实践佛法，完成人生。

第四十八集、尊重法缘

净土生活继续学习。一如既往来祈祷三宝对我们加持，使正见在整个学习生活中能相续，给我们这种思维、语言、作为有个根本提示和指导。

安居日子一天天过去了。我们珍惜它，它会带来珍惜的回报；浑浑噩噩，它会给你浑浑噩噩的相续。珍惜、浑浑噩噩或者不在意，它总在生命过程中。虽然它无自性，而必然在我们生活中起到那样的作用力，所谓心作心是的作用。若觉悟者自觉悟相续，迷失者自迷失相续。所有作为的根源还在于我们每个单体生命作用的自我取舍，或者清净安住。若在这个地方有细微深刻的观察与了解，我们对自身生命、周边依报或者其他生命都会生起无比的珍惜与尊重。

顶戴世尊圆满予，感恩法缘自他利

昨天提到《普贤行愿品》十大愿王中有恒顺众生这一愿。恒顺众生者，面对一切胎生、湿生、卵生、化生乃至有足、无足、有想、无想等四生九有之类，皆能恒顺、供养、尊重、承事，与尊重、承事、供养诸佛如来一样，其功德等无差别。所以令众生欢喜，诸佛欢喜。

我们遵循释迦文佛在《大方广佛华严经》中这样的教导，在日常生活中随时可以供养诸佛，可以称赞如来，有承事供养的机会。因为面对一切众生，我们可以来尊重承事。若真有这样的正知见，我们就活得从容，远离爱憎取舍给我们带来的逼迫，清净平等缘起就由这样的正见来推动，使清净平等的缘起在每一个现实生活中起到它不可思议的作用。世尊这个真实言诚实语，我们作为普通的或者旷劫以来的轮回有情，若作少分、多分、全分的学习、认知、实践，其功德不可思议！

许多人就会有这样想法：我们天天在这个地方学佛、念佛、做功课、维护道场，难道没有这样作为吗？这不用问他人，应反观自心。佛陀究竟给了我们一切薄地凡夫有情什么样的恩惠教法与福德因缘？一切诸佛如来出世，唯一大事因缘就是把他们所亲证阿耨多罗三藐三菩提的福慧功德无保留地回施有情！我们礼敬、赞叹、供养、承事诸佛如来，是因为他的彻底给予或者摄化、教诲。是究竟圆满的，没有保留的，能令一切有情真正圆满阿耨多罗三藐三菩提的指导教法、功德、福慧。净土教法在这个教义上十分突出与完整展示了这个内容，就是诸佛如来出世唯一的大事因缘。

世尊教法中没有脱离我们九界每一界众生的生活状态。他作了一些对应教诲——权教；一些究竟畅佛本怀的教诲——像净土果地觉为因地心的教法，来平等摄化一切众生，揭示一切众生无始无明的所有内涵，就是九界作为的内涵。在十法界中，九界众生所有作为中都含有细微的尘沙惑、无明惑。当然也有粗重无明业习，像我们的贪嗔痴慢疑不正见是十分粗重的无明业力。像声闻、缘觉、菩萨，他们有细微惑、尘沙惑，这些惑亦是无明分。

一切诸佛如来彻底超越无明蒙蔽，究竟圆成阿耨多罗三藐三菩提，或者彻底回归了圆满觉性、清净法性、无碍自性，剥离了一切无明、业习、所执乃至诸多怖畏的蒙蔽。他们的依正二报充满了清净、平和、真实、广大、庄严的报德内容。就像我们生活在五浊恶世或者堪忍界中种种苦难很充分，他们这种清净、广大、自在、威德、善巧的内容是充分的！

阿弥陀佛十劫以来所接引众生往生彼国，一生成办者，皆以彼国殊胜庄严的佛陀报德令往生彼国有情完成无上菩提——依报德直接的滋润、给予，揭示一切有情本具觉性、法性或者自性。没有阿弥陀佛累劫修持及修德给予，一切有情在这种一生成办无上菩提或者遇到皆得不退的教法中会生起大怖畏，无力言说这样殊胜、究竟、圆满的教诲。所以这个教法是诸佛独畅一切诸佛普度众生之本怀。我们在日常生活中，在厚重的习惯中，怎么来一点一滴地融入这样教法，融入净土生活？那就是我们的学佛课题，净土实践需要细腻地、反复地、深入地、孜孜不倦地学习、思维、实践、交流。

就在一节课中，我们身心对净土教法的存念，或者教法对我们的影响有几分？一节课中要有一言一句契合，或者一夏中有一言一句的契合，都是不可思议的殊胜功德。生活在道场中，怎么来承事周边同修，怎么尊重自己，尊重他人？实践净土教法的密度自己要有鼓励——对自我的鼓励与共同交往的鼓励。

许多人原来有熟悉的环境、感情、工作、生活习惯、居住习惯，要突破很多障碍才能来到寺庙。若得不到应有的教法给予、法益交流、应有的尊重或者相互提示，那么无论久住、暂住或者路过都可能造成终生遗憾。许多人到一个地方参学，欲听闻一些教法，要突破很多障碍。若到了以后遇到一些不相应的说法或作为，这个因缘就会散坏，甚至造成对教法、对道场、对信仰的疑虑、距离乃至颠覆。所以在道场中，怎么让法性平等清净的功德在现行生活中起到作用，真正像同参道友一样相互鼓励、提示、尊重、承事，无疑是十分重要的内涵。

所以十大愿王中恒顺众生这段文字对这个时代人的提醒极为重要！勿坏自己善缘，亦勿坏他人善根。因为很多学习佛法的人扎根未稳，对法的认知与抉择还没有真正充分彻底之时，常住人员、久住人员的表达或者交流就起着特别大的作用——特别大的鼓励或者特别大的伤害。

净土生活离不开我们日常的生活作为。对日常生活一点一滴的平等缘起审观，或者平等交流、平等言说、平等思维，无疑是真正念佛人应该守护、认识与实践的。随着短期出家人员到来，常住上要从饮食、居住环境、交往等方面有些改变，希望大家有自我提醒与准备，有思考与观察，来随顺、尊重、承事周边有缘。若久住、若临时居住、若短期出家、若路过者，我们都能真正的相互尊重，平和交往，那无疑是净土教法真正修持的一个作为。这个作为对人信仰的实践，对给这个热恼世间带来清凉、安乐、安慰，都有很大影响。

在社会上，人面临着生活、工作、感情、家庭、房子、车子、养育子女、人际交往等等问题，或者为生存而拼搏着，有方方面面的压力与热恼，要付出极大精力和作为。我们来到寺庙的久住者、出家者有环境的福德因缘，出家人可以远离诸多在家的过患。像诸多生活、感情、交往、事业种种因缘困扰，你住在寺庙里这些东西至少会淡化一些，可以放一放，甚至可以真正超越它。若是真正出家或者到寺院里学佛者，可以不理于此，可以不牵挂它。我们专心致志地实践这种无我的教法，来自利利他，令正法住世，于此热恼世间能带来一些温馨的有意义的教法、思想与作为。

念佛人应该是感恩者或者知恩报恩者。遇到佛法的恩德有多大？真正遇到佛法实际功德内涵的回施者、与法相应者会有亲切体会。来到寺院若不说佛陀恩德，就很难看到三宝给我们带来的摄护恩德，很难看到寺庙给我们带来的远离衣食、感情、事业、交往等困扰的保护与福德因缘庇护。这种气候亦是天地之间给予的环境恩德，使我们远离身心热恼。我们要知道同参道友相互激励的恩德、父母养育的恩德、国土载负的恩德，时时处处我们要真正用感恩心来生活，实是从容、宽容、自在、喜悦、自他二利的健康有力的身心作为。因为你用感恩的心、清净平等的心，那是个念佛心；若用颠倒、埋怨、仇视、不安的心，也是你心作心是，你受到的果报与自害害他的相续实在苦不堪言。

我们作为这个时代的净土教法实践者，在这个环境中已经具足福德因缘。可以观察自己，在没到寺庙之前，也为衣食、感情、事业、交往、家庭等事情所困扰。像房贷车贷一天不还就不行，种种生活消费没有钞票不行，人事交往不得当会有自卑感，他人不尊重，事业没有成就会有压力，与人攀比更加痛苦，感情变异、家庭变异、环境变异、工作变异等等，人生中究竟有多少压力？很多人曾经体会过。

来到寺庙的简单环境中，我们不再被那些问题所困扰，只是简单地于法则实践，于自己心地作观察，这是不是三宝给我们带来的恩惠？是不是十方信施给我们带来的支持？是不是父母养育给我们色身相续下来的恩德？每个人都应该思维观察。有这样的环境与因缘，要知恩报恩——这并非逼迫性的，是由心而发的感激。那样对后来者、路过者乃至相续久住者都会带来一些法益与真诚。那样这个寺庙有意义，有相续的如实的回馈。那样我们谈论净土生活或者一切现行皆是法性功德如实作用就成为一个法则、一个生活指南、一个心地，或者安心的方式、实践人生的方法。

这样面对人生是如实的，不减弱它，不虚夸它。我们能从容踏实地住在道场中，来接纳自己、调整自身乃至辅佐道场，守护教法；能令教法广传世间，令热恼有情有个安乐、回归、学习的空间与机会。这样的功德为一切诸佛菩萨所赞叹！为一切智者所赞叹！我们完全有理由、有机会、有能力这样做。

当然你也可以颠倒、妄想、埋怨，把自己诸多沉积的垃圾或者过患扔给初发心来到寺庙的人，令他们在原来的不安上得到新的不安。但那样毁灭道场，毁灭了自己清净善缘。因为许多刚刚来到寺庙的人是抱着一颗善良的、真诚的、向往一个机会的心，当然也有来观望，也有路过的，我们给予什么？交往些什么？这是在寺院长期居住者应该审思了解的。

我们若真正依法观察——无一法可得。真正依自性观察——无自性性之相续，因缘而生。你所缘的是什么？真正是令正法住世，能利益世间，给他人带来法则的方便？那么我们所交流、所交往就不是垃圾性的内容了，会使人得到在这个地方短暂居住、长时居住的法的回施与安乐提醒。因缘所生法特别重要！使我们超越常见的积累、负重、厌倦乃至埋怨、伤害、无奈等等，也使我们可以超越断见、迷惑、徘徊、彷徨等等过患。我们在因缘中善观这个时代的因缘。

尊重现缘惜道业，呼吸念佛不空过

这节课上提醒大家善意相待，依法相待，尊重承事常住与自身。尊重自身一定会尊重他人。像恒顺众生的文字所提到：承事、尊重、供养有情，就是承事、尊重、供养诸佛如来；令众生欢喜，亦是令诸佛欢喜。这样我们在道场学佛与实践佛法，机遇与因缘都十分殊胜，依着殊胜教法的指导就会做殊胜功德与有意义的事情，使这个道场名副其实地起到道场作用。

今年短期出家的男女二众有一百人左右，大家要有一些包容、尊重与承事。对不熟悉或者陌生的往来若没有清净平和的、稳定的、尊重承事的心，就会出现一些烦躁、对抗或者骄慢，会减损他人学佛的增上缘，也减损自身善根。

这一点常住人员应该有主动的观察认识与思维抉择。依净土清净平等缘起的教法来作感恩报恩行，或者承事尊重一切现缘，这种念佛的修持、果地觉的修持实是逾越法我、人我的究竟解脱真实利益守护者。若做不到，至少做到一个自尊尊他的最普通选择。我们能自尊尊他，在道场中无疑是对道场道业的一个守护，也是令正法住世的一个具体作为。

佛教不是空谈、泛谈、谈玄说妙——不是做这样无意义的事情，他给予我们十分真实、纯正的教法，可以实践与作为的内容。所以我们谈净土生活，希望在安居生活中一点一滴来运用净土教法，不夸张它，不减损它，能平和地不断地调整我们的身心与环境，使之趋向如法的与法相印的相续作为与内涵中。

我们谈及呼吸念佛的方式，鼓励在生活间隙中多去实践，就少了很多闲话或者无意义的思维与交往。并非不让人交往，恰当的应该的作为一定有交往的，但那种无意义的、人我是非的、令人入不正见的、造诸多身口意业的做法在道场里越少越好！

怎么避免这种说是说非的不安稳作为？呼吸念佛无疑是最好的填充时间方式。你真正实践呼吸念佛法，一旦养成习惯，真没有时间与人说闲话或者打不可思议的妄想、有过激的作为，像埋怨、指责等等，根本没时间做这些事情了。生命这么短暂与珍贵，哪有时间去做那些苦自己苦他人的无聊的业？尤其我们从热恼、繁杂、多变的世俗中走出来，在这个可以专修专行的环境中，哪还有那么多时间造那些无端的业？实践呼吸念佛法，除了为常住服务、维护寺院、维护道场等作为之外，我们的空余空间完全可以用来修行。因为你有呼吸就有念佛，就没必要说是非——那还要修补，要受其果报，现行中要受无意义的无端的浪费。

提倡呼吸念佛，是要改变我们无始以来是是非非善恶对待的生活陋习，以及诸多身口意的作为、言说、思维过患，使之归入念佛忆佛这种清净圆满功德作用上来。当然这个地方我们提到一切现行皆是法性功德如实作用，那是回归的作用、缘起的作用、透视的作用，是依法审视现行、审观过去、觉悟于未来，一定会是这样实际的作用。

所以无论是缘起、回归或者透视、消融，我们都得到一个正见：一切皆是清净的、平等的、圆满的。假如我们迷失在自己的业习、是非、善恶、人我等过患中，“一切现行皆是法性功德如实作用”这句话就不相应了，与这一类作为不相应。所以净土生活——依净土来指导生活，令生活依着清净、平等、无碍的缘起，或者回归，或者透视、觉悟、作用，这样的一切现行皆是法性功德如实作用，我们有贴切的印契与认知。若不如是这个内容不相应。

所以净土生活是大题目，“一切现行皆是法性功德如实作用”是其内涵。这个内涵是依净土教法来指导生活，我们才有这样的认识。对此要不断地审思、观察、交流，在下面日常生活中能如实地实践。像呼吸念佛之类的忆佛念佛方法，会使净土生活、生活净土的理念真正地不对立地融汇贯通。在日常生活习惯中，若依法则就有正面加持，若不依法则必有负累。对此要有自我提示与警觉，如法如理地实践自己的安居生活或者净土生活。

稀有难得至尊法，古来择人谨慎说

问：法师您好！今天下午我们才过来见到您。您说那个呼吸念佛法，想听您再讲一下是否可以？

师：好。呼吸念佛我们这节课讲过两次了。但它与我们生活关系密切，天天讲也没什么，但是人容易忽略它，对其作用、方式方法认识与重视不够。若真正了解这种方法的优势或者善巧内涵所在，它就能比较贴切、直接地破除我们过去对根、尘、识的染著或习惯。

像“用心听”这个说法，要是认真实践就能使心、心念平静，远离造作，远离对待，这个休息的状态容易体会到。对这个无念念的实践很容易超越我们那个分别念、执著念的疲惫，在念佛中得到休息，在休息中去念佛。这样一个实质内涵很难言说其内容，只有实践者能体会到它的微妙作用或者实质内涵。因为一个方法的传达，像净土教法的传达，真是实践者知！

说到这个方式就简单了，这一呼一吸“阿弥陀佛”。若是我们把心作心是确认清晰，净土生活就名符其实，或者生活在净土教法的光明、庄严、温暖中，这是不可思议的现实作为。所谓安养国，能令身心得到安乐回归，远离造作过患。呼吸念佛法无疑十分简单明了，不单是言说内容，而是可以实践，可以作为，可以体验，可以深入。

为什么这个方法在这个时代没有广泛地引起重视？因为虽然天天听说净土教法是究竟圆满教法，能使人得不退转，但对其真正功德内涵麻木不仁者还比较普遍。对那些热恼的人、在法的实践中不能深入的人，这个教法无疑是十分重要的提示。许多人没有什么法的实践，或者虽然在法的择取上有一些自己的坚固认知，但在三乘教法的体制认知上不究竟、不透彻，那样遇到这种难得的简单的教诲实践者偏少。这是不可思议的令人惋惜的事情！

这样的教法因为比较简洁，实是难遇，因为难遇容易被人忽略。过去像这些至简至明的教法是在极大付出的情况下才能宣化，或者有巨大付出作为与实践加行的情况下才去讲述。否则人没办法不轻视它，就是易得。像在藏传佛教以及其他一些教法的仪轨中，有许多加行甚至许多付出，包括经济的、时间的、修行的、作为的、礼敬的等等，在巨大付出之后，这一言片语或者一个简单方法能使人迅速趣入不可思议的功德。

显教中没有这种设置与方便，基本上大家有提问或者有说法就可以交流。往往反而使这个法流产于孕育过程中，就是你还没听到它就对你没有意义了！因为这里面没有奇特，没有怪异，没有特殊感受，是很平淡很平白的实践方式。像有境界有觉受的气脉明点之类修持，很容易唤醒人的兴趣与乐子。或者用一些调整呼吸、调整意识、调整姿势的方法，很容易给大家带来一些感受。但那样的作为往往人会支持不久，能不能深入？这个平白的呼吸念佛法一旦你有兴趣，一旦实践有一点点量，就会给你带来不可思议的法喜，带来不可思议的正见确认，但它又十分容易被人轻慢、轻视、忽略，因为易得！

这是比较艰难的地方，显教中这个教法传播最麻烦的就是太易得——他没有设置，对法没有太多的保护设置。过去显教的善知识在传播这一类法的过程中也是十分谨慎与择人，十分谨慎十分谨慎！否则这个稀有教法反而被人当作垃圾一样处理掉了。在传播呼吸念佛的法则中我开始还十分谨慎；但是传播开了，大家这样问那样问，再谨慎又能谨慎到什么程度？开始施教时，一百人有三十人能听，有十人能实践就不错了；现在一百人中有一个人能实践就不错了。一百人里面有一个人实践，值不值得我们反复提示它？这个法则虽然对我们的呼吸与生命有其共有的特质，有其殊胜，但在实践愿望的共性或者共同的意乐点不多。

以前讲的录像录音都有，这个居士可以拷贝一份。人的心智十分奇特，就像空气我们离不开它，但没有人尊重或者在意它。呼吸念佛法的确十分难得与尊贵！但真正意乐实践者十分稀有，这样的人、这样的大善知识、这样的大方便实践者十分难得！一百个有一个，我都感动得不得了，太稀有太难得了。

鼓励大家实践。要是太泛滥去讲，大家就越来越对它没有感受，越来越不在意它。像这种方式古来已久的传播，的确是对对方知根知底，彻底了解对方愿望了，才敢给一点一点的引导、一点一点无念念的修法、无修修的修法、根尘互用的修法。这在过去十分不易传播，是十分要择人的谨慎说法。虽然是显教，这种广泛的传播，但要是我们泛滥其教，它就不称为一个法则了。像现在到处都是经书与教法，反而没人去实践，没人去看，没人去了解它了。

法真是没有高下。但这种方法是根尘互换的一种修行方式，它不是眼看耳闻，它把你那种念通过鼻子，听闻通过心、心念——把根尘互换运用出来。要是我们没有兴趣与意乐，的确太没有意义了。以前我在念佛过程中听到一个善知识讲一点点念佛方法都是五体投地的感动！因为会使你少走很多知见上的弯路、实践的弯路，使你直接趣入一个正见、一个法则，或者体会一个正见的交流，机会十分稀少。

难宣难化无过此，自省自觉发菩提

法则不是大家想象的，也不是我想象的，需求十分重要！若不需求，像佛把八万四千法说穷说尽，我们为什么在法则上还那么遥远？这个时代宣化不易，向法者不易，这个教法的实质内涵我真得掂量思维了。

佛灭以后，像我们汉地或者藏地的古人去印度取经求法，以及日本人来汉地求法，过程中都十分艰辛。像明末云南的见月律师，在佛教界有很大影响，他就是步行万里去求戒。他对戒法的实践与守护、对教法的实践与守护有大的成就。我们现在垂手而得太容易，反而容易给人带来轻视或者多听少实践的副作用。这不是一个悲观论调，是十分现实的。就是对大家于法则认知、爱乐与实践的一个激励。

像《阿弥陀经》讲我于一切世间说此难信之法是为甚难，乃至说一切之难无过此难！对此我体会尤深。这么说不是为了大家珍惜它，实是我很珍惜这个因缘！我自己经常提示自己，应该怎么来真诚面对大家？可能每个学佛的人都应该尊重自己的每一个机会、每一个现行，不要空过它。一旦不尊重就把自己生命与机会浪费了，惋惜的是我们自己。

人对自己生命的价值与现缘尊重度不够，就对法的实践深度、细腻与抉择不够。尊重特别重要！尊重！尊重！“尊重”二字不是写出来的。我在一些地方走动时，许多居士与出家师父都提出要接受这个法的实践与学习，一旦讲过以后实践者百人中难有一人。所以世尊取灭，留下遗教，这个世间难信啊！

以后学习法则，大家意乐成熟是法则的推动，意乐不成熟我们作一次两次的引导，是个善缘鼓励。再多引导怕是负累。一个法则不是诸佛菩萨立出来的，也不是我们凡夫立出来，实是某一法界、某一法界、某一法界的各个因缘所建立。像净土教法是对十方九界众生的平等宣化。这个平等宣化的力度，一次、两次、三次……作不请之友是这个教法的根本。但这个难度真是宣化者知！

现在听法的人有机会坐在台子上讲试一试？假设面对的是心里没有法缘、没有意乐，你去讲一个法则，难度有多大？像山谷都有回音，若没有回音你讲出去是什么作用？世尊讲这个教法是畅佛普度众生本怀的教法，是唯佛与佛亲证的教法。任何一节课我若没有一个完整、清晰的祈祷就很难用任何一个语言来推动自己表达，推动自己表达语言上的一种次序，很容易就阻隔了，感到没有什么可讲的。

希望大家反思内心需求，尊重自己对人生的选择、对法的选择，审观自己对法的意乐、誓愿与守护。这个不可取代性要引起警觉！在相续业报中，这个不可取代或者不可替代是触目惊心的事情。有时我们通过反复的说法、讲法、提示，可能可以代替、影响、转换我们的一些因缘、心理习惯或者秉性，但到底起多少作用？这真要有阿弥陀佛无量光无量寿的耐心了！耐心要有，因缘要成熟。有耐心无因缘，也是法不孤起。

对自己心灵深处的愿望要有确认性的认识，才能导引你的生命或者抉择你这一生究竟什么成果、什么主题。只有自己才能确认它！一切外缘就像温度——你再好或者再恰当的温度，若是鹅卵石，仍然不能孵出雏鸡，有这个生命的缘起你才能有这样作用。法的交流亦复如是。

每个人反省自己、觉悟自己特别重要！真正把这个问题处理清晰，我们走向社会、在寺院里生活或者参学都是十分有意义的明确发心下的作为。这个时代明确自心、依心作为者越来越少，依业报、依环境、随着环境变化而变化的人越来越多。在这样的因缘下，学佛人或者实践佛法的人就变得十分难得。我们这个种子若不彻底、不纯正，不是优良品种，再去面对社会的广大因缘就很快会被社会其他因缘淹没了、同化了。

净土教法是唯佛与佛彻知的教法，但莫非揭示众生本具的自性、觉性或者法性，是这样直指大用的彻底究竟教法。若对这个教法没有十分尊重，很难碰触其实质内涵。所以说一切世间难信之法，难宣难化，这应该引起我们每个学佛的人的警觉！否则就像水上倒一层油，这层油很快就流跑了，不能互融，不能产生作用。我们念佛人若没有深入实践与观察，其他东西就泛滥过去了。

净土是万修万人去，真实不虚。但要是万人中没有人修持怎么去？或者没有人实践、没有人领纳教法的内涵，万人不修就万人不去。万修万人去是实话。念佛人多是表面现象，没有念佛是实质内涵，所以说往生无一二，就是没有真心的，没有真实究竟在这个法则上投入实践，没有把生死大事、成佛大事真正放到一个尊重的认真的位置上，还在世俗中随着习惯、爱好、取舍去作为，那样佛法成了一个时髦的装饰或者随众的因缘。

假如有这样心理要彻底警觉自己！生命的短暂我们要面对。无常因果到来，一期生命结束，而我们于法义没有认真抉择，无始以来的业一旦成熟，浩浩荡荡不知去何方！因为随业流转没有几个人能把握自己。随着教法认知与抉择，一定是清晰、安乐、有力。在法上不抉择，业力的确是浩浩荡荡的，不知把你冲到哪个方向去。若不警觉这个地方，讲的再多，对我们这种对业力的坚固、对自己好恶的择取也是于事无补。

所以警觉自己！发心很重要，誓愿与意乐很重要，重要到在导引着我们的命运趣向。或者说你的意乐、誓愿、愿望就标志着你的未来！愿望模糊，你的未来就是模糊的；迷失，未来是迷失；清晰、抉择、次序，那么未来是次序的、抉择的、清晰的。

诸位菩萨，这真应该重视！这个重视是我们心灵要受到一点点冲击，受到一点一点真正的扪心自问的反省。不是对第二个人表达，真是在一个完整的自我意识法界中应该怎样面对这个身心世界与作为？应该深深地清楚地问问自己：我自己的愿望、意乐、誓愿是什么？真要告别那些似是而非的学习、做人、做法、想法、说法。否则一期生命结束，谁来驾驭这个生命？是业力，是愿望，还是教法？我们清晰吗？了解吗？认知吗？实践过吗？有那种如救头燃的对法爱乐吗？

我不想把这些沉重的东西推给大家。但是有没有对自己生命意识作为的尊重度？每个人都应该在一个人情况下对自己诉说，在一个人的情况下对佛菩萨照照镜子。真不是给第二个人说，扪心自问，自己问一问自己。时间太快了！虽然法无自性，善恶业报十法界炳然。还是这样的因缘，认识不清晰就沉沦，认识清晰就得解脱。一念之差，一个法则，一个非法。

这样的果报差异怎么咐嘱于众？传达于爱法乐法的人们？或者迷失的有情？三种不退转的发心：依佛教而发心，法欲灭时欲令正法住世而发心，悲悯众生欲令其出离苦难而发心。发什么心？发菩提心，或者说出家心、修法心等等，这样的心是不退转的心。我们能不能这样发心？应该相互激励与自我警觉。日复一日这样作为，日复一日这样面孔，心灵变化唯有自知，唯有佛知，唯有通力无碍者知！自知不自知？若是自知，可以在第一时间、第一行为中做得到，或者在发心中做得到。

净土教法或者净土生活，自觉是重中之重。通过净土教法，希望各个学习者能在此重中之重中先觉悟自身，依净土教法来完整地究竟地觉悟生命，觉悟这个教法不可思议的功德与内容，来实践、守护与传播这个教法，使这个教法真正能自他二利，在我们短暂的生命中起到他不可思议的作用。那么我们人生就不空过。要在短暂时间中觉悟旷大劫的业力，解决旷大劫以来的大事因缘，实是不可思议的，这会引起大家的深思与重视！

第四十九集、究竟解脱

在净土教法中，往生是大家比较关注的名词。在小解脱、大解脱、究竟解脱中，往生与究竟解脱是什么样关系？或者在因果互彻、果地觉为因地心等名词中，我们怎么审视这个往生或者说往生得大利？

因赅果海果彻因源，因果互彻全他即自

对净土教法整体审思关系到对这个法的实践，或者说抉择对我们起到的作用。像小解脱、大解脱、究竟解脱，这是律宗对解脱的一种评判，也就是对佛法利益的一种评判。在学习佛法中若不知一切修行其结果为何，我们对修行或者实践法则的抉择与认知就不清晰。律宗评判这三种解脱是对修行的三种成就或功德相作个简单的评述。

这在道宣律师《净心诫观法》中有所提到。所谓小解脱，就伏烦恼得方便。有人修过很多方法，包括止观修持、安般修持、五停心修持、戒律修持，在串习中可以不断地实践、成熟，逐渐习惯，成为一种力量；这个力量能伏住贪嗔痴慢疑及不正见，使我们在贪嗔痴慢疑不正见的烦恼中得到安乐。能制伏现行这种粗重烦恼，或者依戒，或依禅修，或依智观等方式。

所谓大解脱，道宣律师在著作中提到，因为小解脱深入实践，能逐渐断诸烦恼，引发神通、变化、诸无碍智，乃至三明，可以以通力、变化力、甚深三昧力、禅定力来自利利他。这一类有情或者功德他就判到大解脱。

像阿弥陀佛果地觉为因地心，这种最上乘教法，是究竟解脱。依实相回归于实相功德，亲证无一法可得之自性，圆满觉悟世间，了达万事万物的运作法则，深达法性，觉了真如，究竟一乘，称为究竟解脱。在净土教言中有因果互彻的提示——因彻果海，果彻因源，因果互彻，全他即自。这些说法是直指真如实相大用，令一切众生在现行中得究竟解脱之回归，或者作这样的缘起修持。

因为对净土教法的殊胜难得不甚了解，忽视它似乎在情理之中。严格来说这不是大家的过失，是教法应该畅明的一个角度——净土教法远离一切卑劣之法，直显殊胜一乘功德，就是究竟解脱功德，也是一切诸佛亲证的究竟功德，诸佛如来出世的唯一大事因缘！小解脱、大解脱的因缘或者功德在一乘教法中不以为殊胜，只以为方便，为利世方便。

我们这样来评判净土，审视净土这个因果互彻，以最殊胜的究竟解脱为缘起，以诸佛如来亲证真如实相功德的作用力令我们在现行作为缘起、实践，来即因即果地审观诸佛如来一乘甚深教诲。我们若能从究竟教义与功德上来审观净土，会对净土生起准确恰当的认识，在实践净土教法过程中也会生起稀有难得的至诚心，或者身心实践它。那样就对人生生起了真正的尊贵的想法、认知或抉择，使我们这一期生命的作用发挥到极致，或者发挥最充分，没有残留，没有委屈。因为是在究竟教法上的皈依与实践，他无亏无欠，直指究竟功德所在。所谓因彻果海，果彻因源，全他即自，整个宣化出来的果地觉为因地心，是直指现行的尊贵难得的教法直指。

此处最为殊胜难得，最容易被有情忽略。我们比较在意的是积累、是超常——这种凡夫心中所设置的对比性作用力，对真如实相、远离造作或者不来不去、不生不灭、不垢不净的法性作用或者本质性作用往往没有认知机会。十方一切诸佛，若过去、若现在、若未来，用无量难行苦行或者种种作为、方便、善巧，无不证实觉性圆满、法性清净或者无自性的无碍的事实。阿弥陀佛教法的慈悲欲使这种实相功德名号来印契一切众生，唤醒一切众生法性的安住、觉性的使用、现行无碍的回归。

他这种大愿乃至作为，若非净土教法历代善知识实践与传承下来，这种因彻果海、果彻因源、果地觉为因地心的直指实相作用于当下，或者现行中全体地全他即自地运用佛果，实是不可思议，乃至不可言说、无力言说，九界众生在此处皆无力下手。这个教法的稀有难得与尊贵为一切诸佛所赞叹、所守护，为一切诸佛所独畅正是其彻底、究竟！

若是我们没有生起稀有心来接受与面对这种教法的实质作用及普摄性，就很容易忽略其究竟解脱的直接给予。佛的果地觉为因地心，果地所有觉悟或者展示的功德就是究竟解脱。这种利益给予似乎来得太易，岂不知无量劫以来我们也是有无量无边的善缘积累，才于大乘教法乃至究竟解脱教法有这个听闻机会。若赞若谤，若喜若忧，都没什么，但这个听闻的因缘十分难得！他所涉及的就是全他即自、因果互彻，或者说以佛果地觉令一切众生即现行归于究竟解脱。

若用我们的心识、意识、智慧或者证量去体验这样的语言，十分困难。若是信顺实践，反而是易事，就是易行方便所在，或者说接受回施是易行所在。假如以自己的智慧、现量去思维理解，则有巨大障碍，就是无始以来我们业力轮回积累的蒙蔽、无明坚固的蒙蔽、自以为是的蒙蔽，是为甚难。世尊在说这个教法之时说：于一切世间说此难信之法是为甚难！

在这个地方容易产生一种交流中的误导，就是以自己理解，实则无以达成理解。所以历代善知识在这个地方用了大力，反复提示我们：此法以信顺得入，随顺与接受是修行这个法则的唯一渠道。若以我们的理解或证悟，像开悟、相应乃至一些正见方便，十分不易。因为究竟解脱非色、非相、非生灭有为，非一切对待法所摄。这种究竟解脱的直指与给予欲令一切众生在现行中就路还家。

古德在评价净土教法内涵时说：净土教法有禅宗的直指，与禅宗直指教法相比尤为尊贵[39]。他只说佛的果地大用，只是直指！不是说我们见性成佛，是直指一切众生本具觉性之大用、自性无碍之大用、法性平等之大用。此处非修得，非不修得。任何的修为在这个地方得不到利益，任何不修为在这个地方也无从下手。

这种圆满无上菩提，世尊说四十九年法，换了无量无边角度，最后说一个付法偈——法本法无法。因为这个教法是直指真如实相的体相用一体性的作为，没有把他分裂开来。所以我们往往提倡在这个教法中以持名号作为方便，不作解或不解想，只是随顺名号，令其心智愿生彼国，即得安心于彼国。这样的一个方便，令心歇息。乃至持执名号，究竟往生彼国，或者究竟得到解脱。这样从缘起到结果都是以彻底的果地觉作为载负、推动或者印契。

如此一乘教法，以我们心智是难知、难解、难见，所以世尊说一切世间难信之法。释迦文佛已经亲证无上菩提，宣化这个法为什么还留这个话头？这很少引起我们重视。可能我们认为经典这么说我们这么读就好了。在这个教诲中实际闭塞了我们在九界所有着力的择取、认知或坚固！像现在说的打包一样，把我们所有的意识、作为、业缘打包，一时供养给弥陀——就以称名这个简单的方式令身心皆有休息、回归，在究竟解脱的事实名号面前，作一个印契性的择取。

我们这个举心动念是凡夫心的习惯，不举心或不动念十分困难。在净土教法传承中，许多人在功夫成片、一心不乱上不断的传播与实践。到这个时代，巨大信息量与极其方便的交往方式致使修行的安稳处所、依报环境或者在一法上清净实践的机遇越来越少。若不能彻底摒弃九界所有作为、智慧、善缘，若是不敢一次性打包或者一次性放弃，来彻底归心于这个究竟解脱教法，去实践它，那么这个法就变成甚难甚难了——宣说难，接受难，实践也难。

若以妄想心或者九界心，无论是大解脱、小解脱或者种种功德去了解认知这个教法，是无力的、无意义的。这种了义之了义的教法若没有随顺佛愿佛力去实践，我们对其广大甚深功德，或者令一切众生回入俱生智的直下作用，的确不易。这个因彻果海、果彻因源的教法提醒是告诉我们一个因果法或因缘法。

净土教法虽然是以因缘法作为指导、提示，亦是为了给我们一个方便。严格来说，这种果地教若不唯缘阿弥陀佛报德，皆不是真正净土行人。就是所有实践还在缘自己知见、修行方便、功夫等等，没有缘着阿弥陀佛圆满报德或者全他即自地运用现缘，你谈不上是真正的净土行人。可以说是假以念佛来完成自己某种需要的实践者，你很难确认这种究竟解脱的实际利益。

在世尊所有宣化中，龙树菩萨判净土为易行道。一切修持，无论哪一种次序修持，龙树菩萨判成圣道——这种圣道是在九界以里的说法。阿弥陀佛教法是一切诸佛亲证阿耨多罗三藐三菩提之实际功德，究竟解脱之功德，我们一切善恶凡夫乃至九界有情在这个教法因缘中一生可以成办无上菩提。这一定是因彻果海果彻因源的究竟直指，若不然一生成佛是没有来源的说法。

净土教法原本显现的是非起作、非修证，是诸佛证实的实际功德、实际内涵回施众生。我们有随顺得入的方便——身业、口业、意业、智业、方便智业，来礼拜、赞叹、作愿、观察、回向。通过这样随顺能得入究竟解脱的实际内涵或者作用力，就是全他即自的作用力。这个“全他”甚为重要！我们作为普通有情或者普通人、凡夫有情的角度，若没有彻底做过任何一个事情，我们所有作为都有保留、有疑虑、有顾虑、有得失衡量、有割裂、有对待的。全他即自就揭示了果地觉为因地心，来因彻果海，果彻因源，这种因果互彻运用佛果于现行的甚深缘起。

这个缘起唯佛与佛能知，但众生各个可以随顺得入。这是不可思议的，我们有随顺得入的实践方便。若完全以我们的意识或者智慧去理解这样功德与内涵，十分不易。或者说难中之难，无过此难。净土教法在历代传承中很少以理说服或者以理施化，多是劝化我们了解此教法之殊胜、究竟、彻底，或者唯宣一乘之事实。

我们读《往生论》中的所有文字没有道理解说，只是怎么实践我们的身业、口业、意业、智业、方便智业，怎么随顺佛愿令心庄严，怎么令身等五业在礼拜、赞叹、作愿、观察、回向中融入佛愿、融入佛智。没有太多的道理给我们交流，就在于一切世间宣化此难信之法——难信是我们无以理解。九界众生在这个教法中以自己的智慧方便乃至所悟，欲理解这样的教法是为甚难，欲通过理解去实践这个教法十分不易！

在汉传佛教的一些实践中，一般说教、信、解、行、证、果这样的次序。在净土教法中，教、信、行、解——若没有行，你去解十分困难！这个困难就是会自我设置障碍或者产生疑虑，这个疑虑就遮蔽了对这个法的深入实践、完全融入或者接受。我们在随顺佛愿力，在被愿力载负的因缘上实践这个教法会使我们了解易行的功德，或者说阿弥陀佛所给予究竟解脱的大功德相。净土教法这个解，是在随顺得入的行持下面逐渐使我们的解真正成熟与完善。所以对净土教法一开始就能完全信解的人十分难得，十分稀少！

南无佛陀誓入一乘，无疑得见根本解脱

古德说若以自力修持将信将疑者，生在阿弥陀佛净土边缘地带——懈慢国。因为自以为是，会到这样的果报前面停滞不前，不能放弃自己的慢心、疑虑。也就是世尊告诉阿逸多“勿住珍宝成就牢狱”的珍宝牢狱。南无阿弥陀佛——这本来是一个彻底誓愿，归命阿弥陀佛的誓愿修持，或者这样一个实践、立誓，来表达这个至简至明的方式方法。净土教法把九界凡圣交织因缘剥离得十分干净彻底，令我们简单地回入一乘，接受这个究竟教法或者究竟解脱的教法。从这个教法的缘起“以果地觉为因地心”来审视，这就是非同凡响的大事情！为什么我们遇到净土教法，没有太多感受？历代善知识在这个教法上赞美又赞美，极力赞美之，他们用礼赞供养的方法，随顺得入的实践，成就菩提道业。

全他即自，这个“全”十分重要！但我们每个有情在旷大劫以来，在作为、意识、思维中总是有所保留。所以阿弥陀佛教法中就以这个誓愿名号、报德名号或者究竟解脱实相功德的名号直接印契我们自心——以万德洪名印契有情，即下了知或者认知法性清净平等一味。令我们在现行中真正了解一切现行皆是法性功德如实作用，任何一个作为无亏无欠，任何一个有情现行中就可以直接回归法性平等清净的作用上来，或者认取这个缘起来运用生命意识作为。

这样一百八十度的转弯难以思议。若依佛力，若依佛愿，若依教法，十分易得！若依我们的想法或者保留习惯，十分难！难信易行，重点在这个转换点上。我们怎么思维、观察与运用这个教法？一定是在阿弥陀佛誓愿力加持下、名号功德印契下，我们敢转这个身，敢回顾一切现行皆是法性功德的如实作用，在每一个现行中真正在这个地方无疑回归，或者无为地作为一个缘起，无余地在这儿抉择。

南无阿弥陀佛本身就是誓愿，是彻底回归法性的誓愿。这个誓愿是阿弥陀佛愿力彰显，我们随顺这个誓愿成就自己回归真如实相功德的现行——他会成就这样一个现行。因为习惯所造成，一旦交流、思维、言说我们就会落入净土难行的误区中去。因为我们的信，若不随顺佛愿力全他即自的给予，我们没有转身余地，的确是疑虑、徘徊、不彻底的作为，还会使我们在这个法面前得不到究竟利益。

因彻果海，果彻因源——这样一个因果在我们面前表现，若体会不到其究竟解脱的实质作用，你得不到究竟大安。会在某些部分有所安稳、有所利益、有所认知，但在究竟教法上你没有得到即因即果或者因彻果海、果彻因源、全他即自的现行作用来接受这个果地觉。或者说果地觉的事实在现行中起不到作用，你就不是真正的净土实践者。这个地方需要细腻的深入的随顺实践、随顺观察、随顺得入、随顺契合，随顺得到究竟安乐。

这个问题有多大？关乎到我们每一个人！欲此一生中真正得阿毗跋致，一生成佛，得果地教的甚深利益，还是学一个相似法则，以自己凡夫的执著心、取舍心、割裂心、对待心去念那个残缺不全的名号？那也是因彻果海果彻因源，它给你带来的是你心地业缘的一个对称或者发心的一个对称。我们完全放弃这种发心模糊的东西，回归实相，或者彻底随顺佛愿力，随顺佛果地给予，无所求地称念南无阿弥陀佛，或者以感恩心、供养心、随顺心称念南无阿弥陀佛——在我们实践过程中有意无意地，这种全体功德作为理解、信仰、信赖，会成为一些事实。

若不然未证佛道前思维佛果、认知佛果、觉悟佛果，我们千劫万劫都像盲人摸象，永远无法了解全体。现在净土教法实践之所以深入者少，重在盲人摸象的心理在误导着实践净土教法的人们，没有南无，就是随顺地全体接受地睁开我们的法眼、慧眼；没有立誓愿——依“南无”彻底随顺融入的誓愿来睁开我们的佛眼。所以你看不到象的全体，有人摸尾巴说鞭子，或者摸耳朵说扇子、摸着鼻子说棍子、摸着腿说柱子……每个人都有自己对净土的说法与认识，但难以表明大象全体。有人虽然东摘西摘想把它全体描述出来，亦是甚难。

我们观察这个究竟解脱的教法，或者唯佛与佛宣化的一乘教法，或者畅佛普度众生本怀的教法，欲使自己这一生解决无始以来的生死大事乃至圆满菩提，这是什么样一个殊胜因缘？怎么成就这样一个法的实践？我们作为普通的凡夫有情，尤其在交流过程中有时十分容易被某种共业、交织业所蒙蔽。一旦不随顺佛愿、不随顺佛力、不随顺真如实相，我们刹那间就退回到无始以来的割裂、对抗、迷失中去挣扎。我们要把这一点真正有个突破。

无疑即见佛，见佛即见象之全体，就不会再有疑虑或不安，不会因为在现行或当下完整接受佛果地觉作为现行心而产生畏惧，或者产生不可能的无端的否认，或者自己找理由排斥佛陀究竟悲愿的给予或者法性的印契。我们在这个地方若能有个回身或转身机会，阿弥陀佛那个“一切怖畏为作大安，予一切众生究竟真实之大利”的说法就不是一句空洞言说，实是究竟给予之事实。我们可以准确地接纳这个事实，在即生或者现行中超出无始以来的生死，或者横断生死流，横出三界，直奔王家，究竟成佛。这不再是口号，而是真正从我们生命中发挥最璀璨作用的净土教法的实质作用与内涵。

在以前没有实践净土教法时，看到传播净土的善知识说净土是“了义之了义之了义，圆顿之圆顿之圆顿，究竟之究竟之究竟”，感到太玄，究竟在什么地方？了义在什么地方？圆顿在什么地方？无以了解。通过一些学习、实践与善知识的引导、教典的认知，逐渐有一点点碰触。知道这个转身处，若转过来这个意识或者有这个意识转换，我们对九界所有造作都会有个暂时放下的方便；一刹间放下，来随顺阿弥陀佛愿力、果地觉的觉力、实相功德力，再看九界所有众生作为乃至自身作为可能会付诸一笑，或者付诸能令我们笑得起来的方便。我们看看怎样使自己在此易行教法中随顺得入，真正有横出三界或者一生成办的事实教法的接受。

因为净土教法的特质，他这种一乘了义教法是不可思议甚深功德的回施！这个甚深功德，我们一谈到就是唯佛与佛能知。说甚深、了义或者横断生死，可能我们听得耳熟，认为没什么了不起的，实际十分不可思议！若没有果地觉回施，我们旷大劫以来的轮回业力亦是不可思议！

我们对佛功德力不可思议、业力不可思议的了解，若没有圆满佛果之给予，而想处理这个业力，十分不易！这种圆满给予彻底揭示一切业力的自性，或者说可以从根本上解决业力，可以一次性解决业力——由认知把它解决掉或者解脱。若没有佛陀亲证的究竟智慧，我们认知九界业力十分不易。我们可能对人类的善恶无记作为有一点点了解，但对九界的了解无能为力，况且超越它！

净土教法在人类宣化，彻底展示佛愿的作用力或者佛的果德力。他这种展示恰恰来印契每一个众生，这不可思议！这个因彻果海果彻因源，我们在净土教法上或者圆教教义中才有机会了解这种因果互彻或者来运用。净土教法之殊胜，所谓果地、因果互彻，我们的缘起就是果地觉——究竟，圆满，这种殊胜缘起也就是教法的殊胜。这起步殊胜说一出生即压群臣，不是为显示什么，是说顿超九界！这是什么样的一个大事缘起？就是一生成佛的缘起。

我们对这个事情要有真正完整的思维、观察、了解，对这个教法就会无比珍惜。我们会真正地尽力地运用自己生命的全部，来实践这个教法。因为对他认识不够，你想尽你的全力去“南无”十分不易，可能就是“南无”结个缘——称“南无”，做不到“南无”，这种皈命礼你做不到。在一切修法中，誓愿的建立与守护实是不可思议，它能接引、导引、简单规范我们的自身作为，把那种散乱、迷失、不知所措、飘移不定的东西真正条理、具体化或者清晰明了。那么我们作为，一生就不空过，不浪费生命。

现在人实践净土的理念与作为，随顺佛愿的抉择不够。这个抉择对我们念佛人十分重要！又回来讲“南无”，我们不断提醒自己抉择，回归于无量寿无量光，现行运用无量寿无量光，成就无量寿无量光，安住无量寿无量光，展示无量寿无量光，以无量光无量寿来摄伏烦恼，消融世间，利益有情。不断在这种“南无”的作为中、称念中、实践中、观察中去体会无量寿无量光的作用。

随顺为首发心其次，一时一事转念不退

我们平时念佛是依什么发心来运用？在这个教法中，随顺是第一，第二才说发无上心，其下三类往生都是无上心。在《无量寿经》中世尊讲：“彼佛国中，无诸邪聚及不定聚。十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。诸有众生闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。”他第一个作为就是随顺作为！后面讲有三辈者，皆因无上心——行作沙门，弃欲出家；不能行作沙门弃欲出家的人，行诸功德，修诸善巧。三辈皆以无上心作为修持的基础，随顺是其首要方便。若不了解这种发心或者用心方法而来实践这个教法，欲与法有贴切利益与相应往往不能。

净土教法在中国，大家比较明确的是远公大师那个时代。远公大师在庐山的西林寺、东林寺，一百二十三人立誓愿念佛，求愿往生极乐世界。远公大师开创了结社念佛的缘起，相互鼓励念佛往生极乐世界。远公大师在与大众发愿之前修行了许多方法，有很好的禅定功夫，对教理以及中国传统儒道文化的理念都十分清晰。为什么发愿往生西方极乐世界？那时他对这个教法有些相对的认知。可以看看远公大师给罗什大师的信，他在信中谈论怎么见佛与见佛方式。以前我们《般舟文集》中有这个文字。对净土教法，在远公大师那地方是一个立誓往生。那时教法立宗尚不完善。

到善导大师时代，他在《观经四帖疏》中对立宗判教完善起来了，楷定净土教法体系。善导大师通过他的修持、传承机制，乃至对《无量寿经优婆提舍愿生偈》的实践，通过《四帖疏》把教义真正完善起来。现在净土实践者依止依佛愿的教法主要来自善导大师，就是以果地觉为因地心来实践念佛教法。

以凡夫心念佛行不行？凡夫心忆佛念佛亦不可思议。若凡夫口上念佛，心忆凡夫业相，就没有啥意义或者意义在久远以后了。要是凡夫心忆佛念佛亦不可思议。要依佛愿念佛忆佛，功德即下现前，现下就是功德圆满。怎么运用果地觉？现行十分重要！很多人把它当成名词一带而过，或者也说很殊胜很难得，但都是听别人说的，自己没有体会。在现行中体会果地觉之殊胜，就是为因地心之殊胜。若现行中没有实践它、随顺它，果地觉为因地心就成为一个言说交流，就不是法则了。要把它作为法则来直下承担，它就有意义、有作用。

这个地方是十分真诚与彻底接受教法的一个行为或者知见、法则。对净土法则的实践，一念、一时、一事皆不可思议。这不是夸张，你若在一念中实践过，在一时中实践过，在一事中实践过，皆不可思议。你回忆自己于一念、一时、一事真正实践过没有？若真正实践过，一定会了解阿弥陀佛愿力不可思议、果地觉不可思议、实相功德不可思议、清净平等缘起不可思议、圆满觉不可思议、无自性性的无障碍功德亦不可思议！一念、一时、一事，这样简单的一个作为、发心乃至思维、随顺都是不可思议的事情！若有过这样实践，必得不退转，乃至成佛，这真实不虚！

就在一念、一时、一事中实践过，不是说你二十四小时要做什么。你一念、一时、一事实践过没有？这一念一时的简单实践能不能作为？实际他这个简单含纳着彻底，一念含摄着圆成。看似简单，若不实践，这一念真不简单！这一念我们把九界业力都揉在里面了，不能简单就是不能彻底起来，于一念圆成的回归没有体察过。

从远公大师到现在，往生者无量无边。如世尊授记说：若已生，若今生，若当生，皆得不退转。当生者不退转！若不实践这个法，已生今生已经没关系，当生者与我们有没有关系？要问问自己。我们称净土教法为无上教法，因为他是真实功德所在。九界所有作为在这个地方不能称真实，依果地觉为因地心称为真实，我们实践称为功德，若不实践其作用力不能现前。像实践呼吸念佛之类的念佛方式实际就是归命，我们就比较容易体会完整彻底的念佛作用或者究竟一乘功德。

念佛方法千千万万，实践或者受教角度也千千万万。现在有这样机会，祈请大家能在有因缘的情况下拿出一点点时间，乃至用一分钟去实践它。要求不高，但这一分钟的实践十分重要！二十三小时五十九分钟你都可以做其他事，这一分钟是我对你的祈祷——你能实践，它一定会给你带来不可思议的作用！真要实践，不要说太久或者太多，真能一念一时一事地信顺地、随顺地实践过这样念佛方法，佛的授记必然在我们生命中展示其作用。

这对自己是不是真实？是不是真诚？是不是真正尊重？这才是真正依法来尊重自己的生命。没有法则依止，你那个尊重是个空洞的尊重，把生命运用在无明业相或者无明轮转上去谈不上尊重。我们实践这个法可能谈得上真诚，就是生命真诚的作用。

因为在佛功德面前，九界所有作为可以称为不实，在龙树菩萨著作中称为下劣法，这是依阿弥陀佛圆满报德来比喻说。对像声闻、缘觉、菩萨、天，乃至对我们凡夫有情来说，许多善缘都是不可思议的。但在一乘教法中龙树菩萨说此是下劣法，如声闻、缘觉、菩萨、九界。我们遇到了究竟一乘教法若不实践，还是向往或者实践下劣法则，就是择法不够尊重，择法不究竟不真实。我们钟棚里有《十住毗婆沙论》，希望大家了解龙树菩萨提到的念佛方法，上势、中势、下势的念佛方法，内容很广泛。取相念佛、依法念佛、依实相念佛这三势修行他都谈及了，十分细腻。

我们这个短暂的人生，在这种九界择取中或者学问积累中是无量无边的。但净土教法不需要你知识，他令你俱生智直下作用，不是让你去修行或者学习什么。这不是修来，也不是学来，但你明了他的作用，你能歇心，能随顺，他就起作用。果地觉为因地心，这个果地是证实我们三无差别的法性、觉性、自性这种俱生的不可散坏不可变异的功德所在，他让它起作用，或者提示我们俱生智起作用。旷大劫以来我们修证的太多、学习的太多、知识也太多，都是无量无边，若展示出来穷劫展示不完。当我们能令俱生智直下起作用，就能使现行所有作为不空过，成就智慧之行，那么无始以来的业力一时就横断了。这与我们所有学的知识都没有关系！

所以果地觉为因地心，果地觉的实质作用我们若没办法了解就多忆佛念佛，称佛名号，或者随顺佛愿审观世间，不为自求审观世间，俱生智的潜在作用也会表达出来。此处干净、纯正，非来去生灭所建立，具足圆满。我们转这一念、转凡，就回到朴实的心智上来，平等清净的心智上来，转这一念，了义教法中这一念那么重要！我们平时把自己千念万念没当什么事情，所以造了无量无边的业。能转这一念，让它在心佛众生三无差别中真正回归一次，无量无边的业就成佛法庄严，不转就是无量无边的业力。所以转业海成智海，就是一念。若是复杂就不是这个念佛方法了，我们可以千劫万劫累劫修。真正这一念转过来，你才谈得上修！这一念转不过来你千劫万劫都在造业，可能还是越来越麻烦的业！

净土生活这个题目给大家提出来了，我们来共同了解与认知。转来转去，还真是只有这一念，就这一念。要是我们重视这一念的所依与运用，因为这一念能圆成三世，能破无始无明，它彻底回归到实相作用上来，一切业在这个地方都会消融，一切功德会在这个地方建立。呼吸念佛无疑是契入这一念的十分简单方法，祈祷大家拿出一分钟实践它！

第五十集、唯依佛愿

净土教法，他主要来展示我们日常生活中没有离开觉性、法性或自性之事实，让我们在现行生活中直下趣入无上菩提，或者直接取用觉性、法性与自性，不再造业迷失或者造作善法恶法乃至于圣法中轮回、徘徊。这种直指教法能出生一切功德善巧。

佛说了许多经典，所展示的唯一大事因缘是欲令众生觉悟、认知或者如诸佛如来一样于阿耨多罗三藐三菩提真正有实践与作为，亲证无上菩提。这个证本是一切众生法性功德的彻底彰显，自性无所障碍的运用，或者觉性圆满的安住。我们称念南无阿弥陀佛这个实相名号、圆满觉悟的名号、于一切时处无所障碍的名号，能不能唤醒我们本具觉性、法性或者自性？这是净土生活的一个实质内涵。

实相宝号现行大用，佛愿成就非修而至

基于这个教法的殊胜缘起，以及在这个时代的传播状态，我们怎么下手实践？怎么充分地在日常生活中把每个现行的实质展示出来？有这样的交流与提示机会十分难能可贵。在遇到究竟了义教法之前，我们所有作为无有利他的清晰作为或者愿望。通过了解净土教法，我们的作为会依法性、依觉性、依自性来观察、作为、实践、交流，无疑有自利利他的不可思议功德与善巧。或者我们逐渐了解了这个自利利他的愿望，是一种真诚的生活态度、一种自我觉悟。

我们在一切现行中，能不能真正启用法性功德？就是认知与方法问题了。净土教法把这个方法通过我们的身、口、意、智、方便智，以礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这些不同角度来随顺佛功德、随顺佛的果地觉，来揭示我们一切现行原本皆是法性功德的如实作用，揭示真如实相，使我们远离无始以来虚妄、颠倒、迷失的轮回造作。佛陀教法需要我们反复学习、认知、实践，才能完成他的这种作用。像我们称念南无阿弥陀佛这个简单名号，其内容能出生一切诸佛教法功德。因为他是以实相而展示功德与作用，或者以圆满觉性展示阿弥陀佛的报德，以无碍性表达一切应化方便的他受用的回施。

我们在平时比较普遍的念佛称名方法中，对阿弥陀佛名号作用的认知多是取相，甚至取于世俗之相——根据自身的想法、所见、所闻、所缘来推测南无阿弥陀佛名号的功德与内容。虽然这有取其下势的修持方式，但往往因为不清晰菩提心之妙用，或者随顺佛愿之妙用，就随着取相的各个角度随类而得、随类而用。那么净土的实际功德或者中势上势的优势、殊胜利益往往就被遮蔽起来，被大家泛滥的实践，成为所谓斋公斋婆的作为，或者有人说在其他教法上无力修持、学习、认知就归到念佛因缘上。这一方面显示了净土法门的广大、普摄、真实利益，另一方面也显示了大部分人对净土法门的误解。

净土教法，若是我们不了解这种殊胜功德，往往就不具足深入实践或者投入的动力。现在大部分人对净土的实践，意识还是放在临终或者来生的概念上。现行中安心或者思维、言说、作为，怎么安排它？所以提出净土生活，乃至其副标题——一切现行皆是法性功德如实作用，来启发我们：我们现行中的每一个作为，若依法教，依净土教法来实践、作为、观察，它无疑在我们这种现行或者现下、当下能跨过累劫修持或者业力积累，一时趣入无上菩提。是这样的功德融入或者随顺。于此处九界众生心智中都会有疑虑、顾虑，这势在必然。所以阿弥陀佛提出随顺他的愿望、愿力或者果地觉，以随顺而得入这样不可思议的利益，来庇护、唤醒、彻底引导我们趋入一乘菩提。

净土教法可以说是佛陀所宣化八万四千法的称性极说，古人说是归宗结顶之说。他的利益殊胜、缘起殊胜、过程殊胜不可思议！缘起殊胜在于是一切诸佛所亲证功德，以阿弥陀佛这个佛中之王光中之尊来展示他的究竟悲心，就是圆超一切九界众生所有善业积累的功德，一时圆融地回施众生，令与法有缘者于现行中得到究竟解脱。这种究竟解脱就是佛果地觉的圆满示现、圆满内容，来作我们现行身口意之所依，乃至依正二报之所依。

这个教法唯佛与佛能彰显的究竟圆满功德，一切行持这样教法的人或者修持者、学习者若不仰仗佛威神加被，或者随顺佛的果地觉，或者随顺佛的大愿，则无力接纳、面对、思维或理解。

一切现行皆是法性功德的如实作用，这是究竟的实话或者真实言。我们在现行中看到的是什么？就是我们无始以来习气、烦恼、颠倒妄想的相续，以我们的习惯、认知、所知似乎就是这个现象。净土教法彻底揭示这个现象的实质，就是以果地觉的威神善巧彻底把这种颠倒妄想的包装揭示开来，直显其本质，令一切有情依不二性，所谓心佛众生三无差别之本性——一切圣者智者无量无边的善巧、功德、威神修持与一切众生的颠倒、妄想、沉沦、恶业因缘，其实质内涵无二无别。通过他无量无边的功德修持，揭示与证实三无差别之法性，令一切众生能安心回归于法性的实质功德相，来安慰一切有情，令一切有情远离差别、迷失、妄想的苦业。这是横出生死轮回的教法，是唯佛与佛能有的狮子吼，摧毁一切邪见、卑劣见、不究竟见。

我们学过五种果地觉，以五念门相续中的身业、口业、意业、智业、方便智业，这里面包括普通的凡夫有情，也包括圣者、智者、菩萨等所有作为。因为在九界的所有作为，依佛的殊胜圆满功德来审视皆是未完成事，或者有其卑劣性、颠倒性、愚痴迷失性。我们在平常念这一句南无阿弥陀佛名号，乃至以佛愿来忆佛念佛，这样简单的实践中无论身业、口业、意业、智业、方便智业他都回施揭示了法性的不可颠覆性，让我们真正回归真如实相的体相上来，不再做沉沦、颠倒、迷失的对待、取舍、割裂等行为，完整回归清净平等的安心、思维、作业中来。

要有一念或者一刹那间实践清净平等的缘起法则，我们就能在随顺实践过程中彻底了解法性的功德作用，于我们现行中彻底了解这个如实的作用。我们平时的贪嗔痴慢疑不正见给我们带来的颠倒妄想或者苦乐无记交织的业相，会在平等安心处彻底散坏，平等安心能彻底展现法性功德。此处不需要有多少行为，一时、一念、一事的实践就能使我们有这个碰触，使我们圆超无始以来恶业厚重的蒙蔽。所以净土教法是大雄大力，是不可思议的善巧！

阿弥陀佛这种无始以来回施一切众生的名号教法或者果地觉回施众生的善巧，以音声普传十方，令听闻有情皆有信顺的功德与因缘。像我们现在能听到南无阿弥陀佛名号，能持诵这个名号，皆是阿弥陀佛威神功德所成就。若不如是，这个名号无有存在或者相续的依止，你何以听闻，何以传诵？所以阿弥陀佛深观音声佛事的善巧，以名号来表达法性、觉性、自性的功德，令称念者、听闻者随顺名号的无来无去、无生无灭、非垢非净的展示、表达，得到平等清净的回归。

在《无量寿经》上说：其佛本愿力，闻名欲往生——佛愿力能令听闻有情因为愿力作用生起欲往生或者回归的愿望与意乐。因为此教法之究竟，若真诚观察了解十法界现状或者十法界的作用，愿生彼国是为必然。因为阿弥陀佛愿力彻底揭示了极乐世界是一切法界中能令一切众生圆成佛道或者一生圆成佛道的不可思议法界！

我们以凡夫心忆佛念佛，随顺佛愿，凡夫心就会像百川万流一样回归到极乐世界。这个愿是以佛功德加持而展示出来的不退的愿望、究竟如实的愿望，不是我们爱憎取舍的心所能生起。我们爱憎取舍的心会将信将疑，有时候可能会愿意往生，有时候可能会不愿意往生，有时候相信能往生，有时候可能不相信能往生——这样的取舍变异是以我们业相表达出来的心智幻化或者生灭变化。若依佛愿力来观察自己的愿望，这个愿望是不退转的愿望！

所以佛愿是圆满之愿，能令一切有情皆得不退转的法益与功德。要是念佛行人真正了解了称念南无阿弥陀佛乃至愿生彼国皆以佛的功德、愿望、加持而成就，因为这样的愿望、功德是圆满、究竟、清净、无碍的，那么我们有一念的信顺或者随顺回归，会生起无量功德与法喜。

因为无始以来，我们不断徘徊在自己的颠倒妄想或者贪嗔痴慢疑不正见所产生的业习中，有诸多对待的苦乐无记业。这些苦、乐、无记业在我们凡夫有情生命中就这样推动着，若作一些善，若作一些恶，乃至一些无记的休息，一生一世一生一世地轮回着。阿弥陀佛审观法界有情这些作为，包括凡夫有情作为，菩萨、声闻、缘觉不究竟不圆满的作为，欲令九法界有情不假诸多作为但以随顺方便即能成就无上菩提！这样惠予众生真实之利的教法，这个教法圆融或者圆超我们现行所遇到的种种其他说法或教法。

净土教法的独特性为一切诸佛所赞叹、所作证，来提示有情，尤其在这个时代，这个特别法门的特别处就在于它直下在现行中令一切众生逾越九界所有无明业力对我们的困惑，直取究竟教法、究竟功德，趣于究竟。这个究竟，他揭示非是修证得，非不修证得，所谓心佛众生三无差别处的法性实质内涵。

果地所依一生成办，报德普洽周圆十方

这个特别法门的特别处，学习净土教法的人需要反复审视、观察与了解。若不观察了解，净土教法就泛入一种功夫、次序、次第、改变习气等修持中去了。净土教法从根本上彻底解决了九界众生之所依。九界众生的所依千差万别：菩萨有菩萨的所依，声闻有声闻的所依，缘觉有缘觉的所依，三恶道有三恶道的所依，人天修罗各有所依。阿弥陀佛把他圆满究竟的功德平等回施一切众生，改变一切众生的所依，令一切众生依果地觉一生成办无上菩提！

这就是所谓的佛，他无量劫来的修行不为自求，不为自作，为利一切众生，令一切有情真正了解一切有为法如梦幻泡影的事实，真正了解一切三恶道法、三善道法、三圣道法、一切如幻不实的事实，让我们远离对一切有为法不是有为法的妄想执著，在这种回施中一时能超越它、认知它、抉择它。也等于阿弥陀佛替每一个众生消除了往生彼国的障碍，或者圆成佛道的障碍，就是改变了一切众生的所依！

往生彼国就是愿成佛，往生彼国就是度众生，往生彼国就是无上菩提，有愿意往生彼国的心就是无上菩提心。这个揭示彻底改变了我们无始以来十方九界众生之所依——心地所依，作为所依，言说所依，思维所依，他彻底给我们一次改变。要依这样愿力这种功德来忆佛念佛，人得到法的满足与法的喜悦。这个教法会给我们带来清净平等的回归、圆满觉悟的回归、无所障碍的自性的回归。这种回归依佛报德来予一切众生回施、作证，令一切众生远离对一生成佛以凡夫心思维的不可及——依佛愿力、报德的给予摄化，令我们一时逾越这一切障碍与畏惧，这实是不可思议的大事情！

于一切世间说此难信之法——这个法的难信就难信在我们用九界有情的任何直观思维都无力承担这样的教法！菩萨及声闻，犹如从生盲——从生盲，你再去摸这个圆满菩提的大象总是不能彻底了知。阿弥陀佛教法彻底为众开法藏，彻底展示其圆满性、究竟性与真实功德之所在，消除九界众生所有分别执著的顾虑，一时回到清净平等缘起上来。

所以九界同归、凡圣同修、利钝全收等言说无疑都是揭示这个平等缘起，改变一切九界众生之所依，皆以阿弥陀佛圆满报德作为我们生活、意识、思维相续的缘起。若凡、若圣、若利、若钝，九界众生同修同享的法益，就是清净平等缘起的法益。说其究竟，就是能接度十方九界众生，不遗漏任何一个有情。这样一个广大、清净、平等的威德教法揭示了法性的如实德相。

此处唯佛与佛亲证。我们作为薄地凡夫有情，在这个广大彻底的教法乃至改变一切众生所依的回施中，我们随着这个所依来审观九界众生同归、同生、同证、等蒙摄受的实际利益，就会体会到法性的清净平等、觉性的圆满乃至自性的无碍。所谓九法界、九法界的一切差别就在这种清净平等的回施中一时消融，我们会生起游历在十方法界中的无畏心智，来观察世间与了解世间，所谓以果地觉为因地心。

这样来看过去佛现在佛乃至未来佛，回归到认知一切众生本来是佛之事实——佛见的事实，佛陀知见的事实，或者一切皆是平等清净的事实。每个法界都有其自身法界观，三恶道的地狱、饿鬼、畜生，因为愚痴、嗔恨、贪吝，有他们自己的法界观；人道有人道的法界观；修罗、天有自己的法界观；三圣道亦有自己的功德修持——寂灭、取灭乃至十二因缘观察、成就六度万行，也有他们的法界观。但在这种种若恶道若善道若圣道的法界观中，皆不可称为圆满、究竟、清净、无碍。

阿弥陀佛亲证清净圆满无碍的法界功德，或者说佛的果地觉，来回施众生，改变一切众生心里所依、现缘所依——先从认知上改变我们，再从依正二报上真正使我们回归到究竟安乐上来。所以为一切众生作大安，令一切众生出离生死怖畏、轮回怖畏、不圆满的怖畏、不究竟的怖畏。

净土教法的殊胜就是改变九界众生所有所依，一时改变，就是阿弥陀佛平等回施。我们随顺或者融入这种回施的功德再来审视自身的身口意、过去的苦乐作为，就会觉悟这些苦乐作为或者身口意的内涵，就是无一法可得的事实。我们就会在清净平等缘起上来运用身口意，在这个清净平等缘起的载负作用下对无始以来贪嗔痴慢疑不正见的习惯有个清晰认识与了解——你不改习气，习气自然会消化掉。

许多人感到自己有深厚的习气、坚固的知见等等，要是随顺了清净平等的缘起来审观这些不正见乃至贪嗔痴慢疑习惯，在这种法喜、法的安乐上来审视世间的苦乐、迷惑、徘徊，我们在清净平等法义上择取就会形成真实的愿生彼国的愿——“其佛本愿力，闻名欲往生”，这个“欲往生”会成为一个事实，“皆悉到彼国，自致不退转”这是一个授记。我们真正了解了阿弥陀佛这个极大善巧，就是不择一切。不择，他所有面对的对象他不择取，就是十方九界众生，作平等清净圆满之回施，改变九界众生所有依止。这种不可思议的平等教法给一切众生带来了真正的安慰、希望与功德。

在诸多教法中是有分类、有择取的，比如出家人的法则。过去说有显教、密教、圆教、顿教、通教、别教、藏教等法则，乃至有无量无边的说法。在净土教法中他就一味地回施众生，无论你是利是钝、是善是恶、是凡是圣，皆是平等如实的报德给予。阿弥陀佛公正地把自己的功德平等给予每一个众生、圆满给予每一个众生。他这种广大平等给予不舍任何苦恼有情，所以这种广大悲心出生一切功德善巧，利益着一切有情。

我们在九界中所有徘徊、犹豫、轮回乃至不究竟不圆满的作为，皆因所依而表达，或者因缘所表达的相续中的作为差别。阿弥陀佛深观种种法界缘起，给予这个清净、平等、圆满、一乘的缘起的回归或回施，令一切众生无疑地在这个法上得到回归。这个无疑就是平等回施——若凡若圣、若善若恶、若是若非、若利若钝，平等回施，不舍一切有情！不舍一切有情就是清净平等回施所依止的对象，或者说他这个大愿所摄就是十方九界有情。因为诸佛如来他有摄与不摄之异，说回施十法界往往我们会产生一些顾虑，认为其他佛陀是不是有不圆满的功德？所以历代净土祖师畅明这个教法平等回施十方九界有情，利钝全收，三根普被。

这一个缘起的改变使十方九界有情所依改变，造成了生命轨迹的改变，也就是业报的改变，就是所谓净土生活。一切有情听闻这个教法，一定是未来佛、未来世尊。所以往生净土，净土法界就称为如来会——无量寿如来会处。因为如此清净平等的缘起也就是一切诸佛亲证的功德，如实了解了法性事实、觉性圆满、自性不可得的无碍性。

我们能不能随顺这种清净平等的缘起来改变自己无始以来种种业力的积累、习惯的积累、所执的积累，能不能顿超于此？就是我们接受不接受这个教法——接受这个教法，你就能横出生死，顿超十地。这没有夸张的语言，这是唯有诸佛威德所宣化的殊胜教法实质内涵。若非诸佛如来摄化、独畅这个教法，一切菩萨、声闻、缘觉乃至人天思想、意识、智慧、威德皆不能涉足。所以唯有佛世尊来畅佛本怀，普度一切，普利一切。

我们平时所有的修行、学习、认知无疑是为了改变自己的依正二报，或者说觉悟、圆成我们的依正二报，使我们得到究竟的佛法乐趣，真正得大自在——法的大自在，或者真正亲证种种不可思议的佛法功德利益。阿弥陀佛把他兆载永劫的修持功德平等回施每个众生——你要这样看，就可以说阿弥陀佛是为每一个众生而来，就是为你而来！来什么？给你一个究竟清净的果德！视一切众生若一子，他把他的功德平等给予每一个众生，圆满平等地回施每一个众生，在每一个有情的回施接受过程中就能随顺这样的功德，趣入一乘菩提。

以自己的修持力、智慧力、认知力，一生欲顿超无始以来的业力积累，大家可以思维观察，可能想都不会这样想。但在这个教法中，若凡若圣、若利若钝、若智若愚，等蒙摄受，咸得往生，就是这个教法的实际作用，所谓“若不生者不取正觉”的誓愿摄化。所以世尊说若已生，若今生，若当生，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提——这直指法性的功德作用，或者阿弥陀佛的报德威神。九界等蒙摄受咸得往生的实际谛理、实际作用我们有作随顺观察、观察随顺，再来实践这个教法一定会得到不可思议的利益。

以修显性平满九界，乘愿为命履恩转化

（师领众念佛）

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛！南无阿弥陀佛……

净土教法是所谓特别法门，其下手处与其他修持方法有天壤之别。往往现在的实践者不太了解或者忽略这个地方。我们经常提到三根普被，利钝全收，凡圣同修，九界等蒙摄受——诸如此类的说法在其他教法中不可能提及。全收、普被、同修、等蒙摄受等等，这个教法的彻底改变就是阿弥陀佛发了这个愿——十方众生，若不生者，不取正觉！他成佛就是为了众生往生，所以若不生者不取正觉！他若没有这个大愿，平等法性无力揭示。所以阿弥陀佛誓愿力像补缺一样，补一切众生的缺欠。所有众生成佛与往生的障碍或不足，阿弥陀佛以愿力或者修持力、修德补充了。若依性德他无从宣化，因为性德一如，众生诸佛没有差别。

他以修德展示这个不可思议的利益，他把九界所依彻底改变了。这一点我们要有清晰认识，我们所有的起步就是果地觉为因地心，所依改变了！在未接触这个教法之前，我们以前所有修持与作为，乃至九界所有作为，各有所依，产生了不同业报。阿弥陀佛教法的回施使九界众生同归。所以这个普摄十方九界众生的教法就是清净平等缘起，予一切众生作平等缘起。若非佛陀宣化，我们再多的智慧也难想象。

这个缘起尽除一切疑，一定要谨慎这个地方！这个地方能读得懂，会得殊胜的修行方便。无疑即见佛，清净平等觉本来就是给我们佛陀的功德，就是见佛，随顺教法即见佛，随顺教法能除一切疑。所以疑尽即见佛，无疑即见佛。我们在上中下三势中见佛方便各有差异，比如取相见佛是下势所修。清净平等我们怎么生疑？要依清净平等缘起来观察、思维、言说，疑不成立，我们所有的疑都是对待、分别、割裂、执著的倒见所造成。净土教法这个特别法门我们要用功夫去观察，特别在什么地方？

这样教法的确不是凡夫能修证出来的！说诸佛如来所作应作已作——佛已作，干什么？汝等应安住无疑！这纯粹是惠予众生真实之利的惠利方法。惠予一切众生究竟利益——以果地觉为因地心来得到这样一切利益，能令一切众生得到歇心、休息、无疑的回归，这正是特别法门的作用力。我们学佛，要深深考究你学佛是为了什么？发心为了什么？你就会发现你是为了解脱，为了去除烦恼、除疑、得到休息等等。在这个法门中从人的心灵中直接就给予我们。

所以知恩报恩是净土教法最容易的一个修行方式。了解这个教法是知恩，实践这个法、接受这个法就是报恩。这个法一旦你接受，你只有感恩与报恩作为了。因为你了解九界所有作为如梦如幻，无一实法可得，你真正就全体休息下来，在一切造作因缘面前休息下来，这种清净、平等、圆满的接受你一定是报恩行——用你所有作为再去转相教化、转相度脱，去扶植、帮助、传达于那些无知的、执著的、还在幻业中求得求失的人，给他们回施这样的利益。所以《无量寿经》提到若未证道者令其证道，若未圆满菩提者令其圆满，若已证菩提者转相教化，转相度脱——这个转相就是报恩行了。他不是说我们要修出个什么或者减去什么，是真正令我们回归到不生不灭、不垢不净、不来不去的真如实相上来，依体修持，依性修持了。

所以依佛愿与依性是一味的。他的愿是圆满的、清净的，性德是清净的、圆满的，他展示了这个如实的东西。所以依修德展示性修不二，回施性德，令一切众生接受这个性德。或者他以亲证内涵来了解我们本具性德，令我们依性德起修，来成佛。果地觉为因地心，在其他许多教法实践中用的缘起不是这样子。像出家人法则中，三皈、五戒、十戒、具足戒，这是一种进趣修持，这个分类十分清晰。净土不是这样修持，也不是这样施教，他不管你是哪一类有情皆是圆满平等回施，揭示一切众生在平等缘起上一生成佛的大事因缘，无有类别！所以称为九界同归。

九界同归，这种阿弥陀佛愿力的平等回施实是法界缘起，就是极乐世界的缘起。所有有情在这个教法上是同归、同修、同证、等蒙摄受。那么我们所有分别、执著、造作、不尊重、不真诚等等就变得没有意义。法界缘起是这个教法的特质，所谓缘起殊胜。这个殊胜不是我们随口能赞叹出来的，实是一切诸佛菩萨贤圣者所守护、所赞叹、所敬仰，是凡夫成就菩提、圣者成就菩提乃至恶道有情成就菩提的直指的通途。

我们要从一个普通凡夫有情修到伏烦恼、断烦恼、等觉、妙觉，这样的进修是几大阿僧祇劫。比如说五十二次第、四十一次第等菩萨次第，学过教理者都知道这里面有多少内涵与差别。在这个殊胜教法中，九界众生是圆成同成，顿超十地！他泯灭了一切如幻次第的过程，直指究竟大用，就是果地觉。直接把究竟圆满与一切众生的现行结合起来，令一切众生的现行在清净圆满的功德藏基础上来作为。

我们可以观察，也可以实践。在《无量寿经》中说菩萨声闻思佛智，亿劫不能知，乃至说犹如从生盲。我们九界在这个地方都可以说是盲人，不能彻见这样教义的实质内涵。所以这个教法，随顺得入是一个大原则。

很多人学禅宗，参禅、参话头，有善知识帮着敲打，在哪个机类中有个悟入方便，悟后起修。净土是随顺，随顺起修——随顺佛的果地觉，随顺佛的愿望，随顺佛的平等回施，得入甚深不可思议的功德藏。这里面没有圆解可立，没有悟境可立，只说你随顺即得方便。九界众生只有随顺分，在佛果地觉这个圆满觉的究竟因缘上我们只有随顺！就是南无，九界同称，与佛同赞。

在《无量寿经》上说：设我作佛，十方诸佛若不咨嗟称我名者，不取正觉。十方诸佛也称念南无阿弥陀佛，但这个称念就是赞叹。我们南无是随顺，九界有情只能依南无来随顺，来提醒自己，来提醒他人，随顺佛的果地觉入佛智海。就是所依彻底改变，不留情，不留残余，不似是而非，就是南无！

净土教法，其缘起殊胜、过程殊胜、结果殊胜，随顺者各个得知。我们每天称念南无阿弥陀佛，希望大家体会这个名号的殊胜与利益。若没有教法传承的认知，我们所依就会用自己的想法或者过去那种设置去修行，那难度太大，就是众生随类而见、随类而取了。在净土教法中不允许你随类而取！就给你广大殊胜清净平等的缘起，让你依这种缘起一生成办，住不退转——佛力住持，得不退转。若不知这个不退转的所依是佛力住持，而以自己的分别执著习惯，想一生得不退转，可能没有人能生起那样的信心。

阿弥陀佛教法的引导或者平等缘起，他给予我们佛力住持的事实功德，使我们真正能随顺性德得不退转。我们在依性起修过程中没有生灭变化的染著，一定是不退转的功德利益，所以佛力住持令人顺性起修。

说顺性发心、顺性起修，似乎是难之又难，不可捉摸，不知何以下手。说依无所得心去修行，人会感觉断灭或者作为没有意义。但是随顺佛果地觉来修持具足悲智方便，你就感到不会落空，不会断灭，不会落入无记的相续中。所以依佛修德令有情无畏回入性德的究竟安乐上来——因为性德的实质体性，是究竟安乐。但回归凡夫有情无有方便，哪怕我们有细微惑乱我们就没有这种方便。所以佛陀证实性德之究竟，以修德回施，给我们带来安稳，令我们真正能通过这个接引或接度在性德上休息下来，再起诸多的作用、作为。

唯依佛教同生净土，顺佛所观一真皆真

念佛一法不可思议！所依改变我们要在意——佛陀回施这个机会把你所依的东西改变了！以前所依是自己的知见、习惯、好恶取舍，现在所依改变了，你所有的思维意识与作为也就改变了。这个地方是唯依——唯依佛教，唯依佛果，唯依佛智，唯依佛愿，这是唯一通途！不给我们二三四五，称为专修。善导大师提到专复专，唯依佛智、唯依佛愿、唯依佛功德、唯依阿弥陀佛名号等等是专修的实质内涵，我们就能体会到超越九界杂缘或者杂染的纯之又纯的修法。因为他把九界众生所依都改变了——不是你一个人、某个有情、某类有情的改变，是一次性改变一切有情之所依。

我们每天唱“愿共诸众生，同生安乐国”，这似乎是净土教法的一个特质内涵了——同生，共生。我们再读文殊菩萨大愿：我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提——智慧者的大愿与佛的回施一如，如出一徹。我们每天唱这个偈子：愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦；若有见闻者，悉发菩提心；尽此一报身，同生极乐国——还是同生。

现在许多人认为我能往生、这一群人能往生、那个人不能往生……这与净土教法背道而驰，与阿弥陀佛愿望背道而驰，怎么还说是净土行人呢？这个一真皆真、一生皆生、一净皆净的教法就是果地觉为因地心！果地觉是清净的，是圆满的，是一真法界的回施，是究竟利益的给予，怎么能说那个人能生这个人不生？我们还用分别执著见解来修行净土，与阿弥陀佛普摄九界众生、果地觉为因地心的教法不相融。

所以现在许多所谓净土教法的说法把净土教法改头换面了，这是一个特别大的问题！我们若不警觉，可能会随着这种改头换面的做法去认为自己或者他人能生不能生，设立很多凡夫心的标准。佛分明说若不生者不取正觉，他说这样能生那样不能生，就是凡夫心的标准。往生阿弥陀佛国土，依佛愿而修持，我们凡夫标准乃至菩萨知见、声闻知见、圣者知见、善人知见都应该废除！因为你是来念佛忆佛，来成就佛道，以佛果地觉作缘起或者所依。这是要纯之又纯、清晰又清晰的法的大事因缘。

这个大事因缘上若看不清楚，果遭迂曲是必然，因不真故。你的因是凡夫心，也可能是菩萨心、声闻心、缘觉心，但不是佛心。依果地觉为因地心一定是依佛心来作标准，佛心就是若不生者不取正觉——依这样的标准，依这样的威神善巧，人人都能生。人人都能生，你就是佛心、佛所见、佛的功德。直指一切众生皆有如来智慧德相，佛眼所见，佛心所知。我们回归到佛心佛见上来，就在忆佛念佛，成就佛道。你忆念凡夫心、菩萨心、声闻心、缘觉心，毕竟不在念佛。在这个教法角度上一定要痛下手，这个痛就要彻底，不能留情！

有时我们会对世间善法、圣法、菩萨法、缘觉法、禅定法、通力法、善巧法生起爱护，那没问题。但在净土教法中，九界同归，实际就是摒舍九界，同生极乐。若不然我们在九界中徘徊，徘徊的空间太大，杂缘炽盛，你就徘徊吧，那一生成办菩提与你绝缘了。通过这个学习就是要信这种究竟了义教诲，要有这种果决或者彻底审观。彻底真诚特别重要！对自己要是真诚你就会彻底审观他，究竟选择一次。不是似是而非、对自己不负责任、对自己的未来相续不负责任、对修法不负责任，那你怎么成就道业？

依佛愿来观察最为方便，依净土教法来观察最为方便。否则纷纷攘攘，没有头绪。思虑千差万别，或者所依智慧与道德也是纷纷攘攘，无量无边，净土教法有不可思议专修的功德——唯依的殊胜。大家会有对自己乃至对教法的责任，那就会真正在凡圣同修、九界同归、利钝全收这个全收的教法中被佛收过去，不再搞自己那一点点小名堂，随顺佛愿真正得到究竟安心，随顺佛果地觉观一切众生是佛之事实，会在我们睁开佛眼那一刻钟看到这个清净平等的法界及其如实德相。

我们就会念过去佛、现在佛、未来佛，真正忆佛念佛，唯依佛乘。所谓发无上心，唯依佛乘。三辈往生分明讲各个都是依无上菩提心——唯依佛的果地觉为因地心你才有无上菩提心的认知与实践，唯依佛愿我们才有机会。这个教法的彻底、究竟、圆满与无碍是佛亲证，是佛慈悲回施，是众生接纳与必然成就的传递。

在净土修持中，这种缘起或者因一定要十分认真，不允许丝毫模糊，我们要在这个地方用功夫！有这样的缘起，有这样的种性，有这样的所依，不退转的法与利益必然成熟。这个地方若不清晰，杂缘炽盛、妄想纷飞、择取不定可能会空耗我们一生，或者说这一生欲成就阿毗跋致这种不退转的修行或者实践可能是个妄想。

在三宝加持下，在阿弥陀佛功德回施下，诸位莲友都有机会趣入无上菩提。依这样的胜缘我们就是莲池海会，愿大家同生安乐国！这不是祝福，是这个法必须修持所依所观的一个内涵。

第五十一集、得大自在（法界观念佛）

首先祈祷三宝对我们有所加持，使我们远离诸多不正见，依正见来学习、思维、交流佛法。

阿弥陀佛法界师，愿生即生皆不退

《佛说阿弥陀经》有一段文字，提到十方诸佛皆共称赞阿弥陀佛不可思议威神功德。罗什大师翻译是六方世尊。我们来读一读，作这一节课的缘起。

【舍利弗！于汝意云何，何故名为一切诸佛所护念经？舍利弗！若有善男子善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子善女人皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆当信受我语及诸佛所说。舍利弗！若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土，若已生，若今生，若当生。是故舍利弗，诸善男子善女人若有信者，应当发愿，生彼国土。】

这段经文是释迦佛通过舍利弗传达诸佛如来教法的信息，给大家这个引导。世尊对智慧第一弟子舍利弗殷勤劝化，是说真正有智慧的人或者智慧成熟的人才有机会听到这样教法。若是机会与善根尚未成熟，这样的教法无力听闻。“憍慢弊懈怠，难以闻此法”，这是真实说。

净土教法十分特定，所谓无问自说之教法。无问自说是一切九界众生无力启教于此教法，此大事因缘唯佛彰显。像许多人学过戒律，不管是三皈、五戒、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，皆是诸佛如来所制。净土教法唯佛世尊宣化，十方九界菩萨声闻缘觉或者人天修罗地狱饿鬼畜生无论什么样的苦、乐、智慧，皆无力启教于佛所亲证阿耨多罗三藐三菩提的内在功德与利他受用。净土大事因缘来自于佛陀圆满的果地觉，非由他来，唯一缘起来自于世尊旷大劫以来顺性起愿、起修的事实或者圆满功德。正因为这样唯一出处，净土教法唯一师导就是诸佛世尊，归宗说是法界导师阿弥陀佛。这个法界普摄十方法界，就像《华严经》所说不可思议种子海中的无尽刹土。

每一佛世尊都有一个教化的法界空间。像释迦文佛教化空间称为娑婆世界，药师琉璃光如来教化地方称为净琉璃世界。所以也有西方极乐世界这个名称，似乎是这样，但就净土教法真实功德来说，阿弥陀佛是法界之王光中之尊，是教化十方法界、照十方国无所障碍的教主，或者功德守护与利益给予者。我们一旦遇到这样究竟圆满的导师，依其法则，必然会使我们亲证究竟圆满功德。因为教法真实故，究竟故，圆满故。一切诸佛世尊皆共称赞无量寿佛不可思议威神功德，全在于此，就是照十方国无所障碍，摄化一切有情，令其一生成办无上菩提。此处是实相观、法界观，也是一切诸佛所亲证阿耨多罗三藐三菩提之真实功德，就是自他受用。

教言不虚，教言究竟。教言不虚是其真实性，可以使一切众生依此教法游历十方法界，得以自在。我们在十法界没得自在或者出入方便力，一法界显，九法界冥。若住人法界，只知人的方便乃至不方便，或者埋没于种种业力、迷失，乃至堕入三恶道，或者行诸善缘禅定，修诸人天福报，乃至种种圣果，未得究竟。于十法界自在力，出入安住方便，皆不得究竟大利，未得究竟大安。

阿弥陀佛予一切众生究竟大安真实功德，这实在是令人振奋的不可思议教法的宣化！这种教法在十方法界震荡着一切诸佛国土，饶益着一切未圆满阿耨多罗三藐三菩提的有情。我们在娑婆世界的欲界或者六道轮回的人道空间中，对自己生命的安住与出入方便尚未了知，对天、修罗乃至三恶道、三圣道更是所知甚少，不要说出入自在了。

阿弥陀佛教法予一切众生真实究竟利益，就是诸佛亲证一切圆满的自他二种受用。自受用则自觉觉他，觉行圆满，称为世尊。他受用为何？亦令一切众生得以自觉觉他，觉行圆满。我们接触净土教法有没有这样进趣方便与教法守护，有没有得到这样的教法学习、认知与实践，有没有真正他受用给予的接受过程？就是这个教法我们能不能理解、认知、接受、实践乃至成就。

刚才读那段文字说，十方众生若已发愿，若今发愿，若当发愿，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提；若已生，若今生，若当生，于无上菩提各得不退转；若闻此经教、闻此佛名者，于无上菩提定得不退转。若说我不发愿、不接触这个教法——你关闭自己心源，不接受，法水不滋润你的心里，犹如顽石。这样结一个法缘，这个法缘必然已经滋润我们的整体生命，就是依报，或者通过耳根使我们有所听闻，心地业力排斥实是愚痴、蒙昧、模糊、抵突的恶业所造成，但它必然会得到消化。因为阿弥陀佛慈悲威神不可思议，能除一切痴暗冥，予一切众生功德藏，令一切众生毕竟成就。就是若已生，若今生，若当生，如此而已。

现在有幸听到这个教法，不管你把自己放到什么位置上，或者你心里是什么样位置，必然在已发愿、今发愿、当发愿的法缘之中、威光之中，或者在若已生、若今生、若当生的不可思议利益面前，必然会感动你的心灵。哪怕你是固执的、模糊的、抵突的、愚昧的，他也不断感动我们，因为这样广大、无碍、不择取群体的教法不断感动着十方法界有情乃至一切贤圣诸佛菩萨。

一切诸佛菩萨称赞此不可思议功德，就是阿弥陀佛不可思议的誓愿，所谓他受用之给予。我们要了解阿弥陀佛教法的殊胜缘起，就是唯佛与佛所宣化，唯依佛为师导，唯依佛果地觉为缘起，来审视法界出入安住的自在观，我们熏修这个法则就必然在十方法界中令我们心智业报得以出入安住自在。

九界自在出入住，幻化游舞行方便

现在诸多学佛者在六道轮回的人类群体中，你出入或者安住自在不自在？都要有自我反省或观察。你是不是入人类业报、安住人类业报、出人类业报，这一期生命得以自在？若不自在，需要修持。若没有法的提示与引导，我们入不自在，住不自在，去亦不自在。这个幻化游戏会制约得让你随着业力沉沦，无始地轮回，无有休息，无有间断。我们有此殊胜被加持的功德与因缘，听闻到这样教法，在人类中怎么认识？在人类中怎么入、安住、出，这一期生命得自在方便？世尊说了许多经典，尤其般若类教法，给我们提出怎么了解人类的生老病死，就是入、住、趣向的过程。

我们人类是六道的一分，是法界的一分，是三善道的一分。但这一分若不了解出、入、安住方便，不觉悟于此或者迷失于此，会作上品、中品、下品的五逆十恶，堕入三恶道中。因为不知，迷者必堕三恶道。人类要么堕落，要么上升，要么平衡守护五戒十善来相续安住在人类中。我们有没有圆满五戒十善的守护者？如果没有，无量劫以来的交织力必然牵制你，使你不得生死轮回自在。你无力觉悟于此，没有办法把握这一期生命趣向乃至未来果报，根本谈不上觉悟过去。

净土教法彻底揭示我们怎么认知十方九界生命的入、住、趣向，或者令十方九界生命在九法界中得以出、入、住自在方便，游戏在梦幻法界中，得以真正安乐住、自在住、智慧住、觉悟的生命升华方便。

我们沉沦在狭隘的、愚昧的、固执的、自我坚固的业力中，一定沉沦于三恶道。五逆十恶者是因为迷失于人类自我坚固，或者善恶强烈对待造成的嗔恨、贪欲与吝啬，导致堕入三恶道——若饿鬼，若畜生，若地狱。我们生活在极其被迫的业力习惯中，就是妄想纷飞。欲制约反而妄想更多，不制约又怕妄想迷失，所以生活在极端矛盾的压力下，造成疲惫于迷失、彷徨于迷失、对立于迷失、负重于迷失，三恶道趣向是必然，所以堕地狱如箭射！因为没有法度，三恶道似乎是唯一进趣。人不能警觉自慢、自卑，过多迷失自我的恶业不断增加负担，令心无力承担，所以多生懊恼、责怪、仇恨、迷失、挣扎，这种极端矛盾造成了现前的五逆十恶。

阿弥陀佛教法彻底揭示三恶道、三善道、三圣道的所有不足之处，就是在有为作为中做事。所以世尊说一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电——鼓励着加持着一切众生作这样的智慧观察、游戏观察、方便观察、出离观察，在十方法界中得以入、住、出离自在。就是给我们殊胜的智慧的法则，让我们身心皆有运用的技巧与方便，不再沉沦三恶道，乃至于无休止的六道轮回中身心疲惫，痛苦不堪，乃至稍有顺缘亦是骄慢自大，堕入新一轮沉沦。

阿弥陀佛殊胜功德与教法开启了如来藏、无尽藏、法藏，予十方九界众生以极大殊胜功德与方便。你接受这个方便怎么实践？就依念佛这种果地觉为因地心的名号、报德、愿力，出生无量无边善巧与功德——此功德是一切众生可以实践、可以运用、可以认知、可以得到的方便教法，就是他受用之给予。

我们在旷大劫以来的轮回业海中有多少迷失，有多少觉悟，有多少苦与乐？没人能了解。要有不可思议的圆满觉悟，真正证得宿命智、天眼智、漏尽智，才能明了无量无边生命的过去、现在与未来。若没有圆满觉的广泛运用，十方九界或者六道众生莫不沉沦在虚幻业力中以为有实，而相互逼恼、伤害、迷失、沉沦，无量无边，无有穷尽。在不可称的旷大劫中不知有多少生命现象在不断地出、入、住变化中，其内容难以言说，知者莫不触目惊心！不知者麻木其中，自以为是，茫然不知。

阿弥陀佛之所以殊胜，为一切诸佛菩萨智者贤圣所赞叹，即是他受用之给予。能令一切十方九界有情——若已发愿、今发愿、当发愿，若已了解者、已实践者、未实践者、当实践者，皆有方便出离，住、入，乃至游戏自在力，勿生断灭想，于法得方便。世尊说无所得，不说断灭；以事即理，即得解脱，以理导事，人得方便。

若在佛法运用中不能深入经藏、深入教法，而在世俗烦恼业习中，就是沉沦无际，不可自拔。教法殊胜如是，我们在人类中怎么了解入、住、出的自在？怎么了解三恶道入、住、出的自在？怎么了解一切贤圣出、入、住自在？若不了解就不是念佛人，因为佛心如是，了达十方一切业相，一切业相中得出、入、住自在方便。

若非善观者，迷失于业力或者断灭之中。常见断见二法令世间沉沦无际，令我们的心没于因果不能自拔。依断灭则徘徊犹豫不知所以然，何以安排？所以世尊教我等因缘法。因缘法中缘诸佛世尊圆满阿耨多罗三藐三菩提的他受用给予，就是教法给予，缘此教法必然圆成佛道，深观九界得以方便。念佛实践若不于十方九界种种业力差别得以出、入、住的观察、审视、了解，你不得佛法利益，不过是一个名号、一个言说、一个空洞说法或者做法罢了。

弥陀教法原本是“一称南无佛，皆共成佛道”的清净广大圆满一乘教法的揭示，直指心佛众生三无差别的法界观，在一念回施中，利根有情、纯净成熟善根有情一念之间自然回归。何以故？一切执著一时散坏，执著无力故，执著虚妄故，执著本不可得故。执著是无常相，是妄想坚固相，无有真实力。所以诸佛如来甚深功德教法一旦给予，善根成熟者、利根者一念即能回归。

我们在末法时代，在释迦文佛遗教中得遇殊胜教法，怎么运用与实践？是不是以果地觉为因地心？很好勘验，就是对九界出入自在力的审思与运用成熟不成熟！若不成熟，非是佛心，非是佛果地觉的事实运用，称不上念佛法门真正实践者或者念佛人。这要求不是高，不是低，恰恰是净土教法传承的威神内涵所在。可以在实践教法中了解自己的法界心智所依。何以入此法界？何以出？何以安住？若人类，若修罗，若天道，若声闻，若缘觉，若菩萨，若地狱饿鬼畜生等等，你何以安住？何以入？何以出？若不甚了解，要警告自己未得佛法方便，未得念佛方便，未得佛心方便，果地觉回施你未有承接、未有认知、未有作用！

我们庆幸于这个机会来学习实践这个教法，怎么来做？清静平等缘起我们日日讲，你是不是在思维在运用？或者一刹那间运用的步入方便尝试过吗？思维过吗？安住过吗？运用过吗？若运用过，佛果地觉为因地心之事实法则你就接触得到，运用得起——在一个法界中运用得起来，十方九法界中任何一个因缘你都可以了解它、认知它，方便于此。

去年有人问念佛方便与勘验问题，本来有个法界观的念佛方式，也是历代善知识所传播与施教。但因为种种因缘，有所障碍，不能给大家交流。今年又有这个空间，我们还有一个月时间，来交流净土的传承或者实质内涵。希望在这一个月中，我们能真正掌握弥陀心智的回施、惠予我们众生真实之利的运用，使这个真实之利在我们短暂人生中能承接过来，能思维接受，能运用出来，使我们一生真正在这个教法中得不退转。这一期生命结束，安乐国土是我们必然的家园。娑婆世界客居正是我们学习、实践与传达这个教法的最殊胜因缘。

大家容易提到极乐世界是我们众生的本家本国——本家本国何以回归？若把旅游之地或者一切如幻业缘的法界当作自己实际理地、实际功德、实际因缘、实际守护，坚固于此，迷失沉沦，那实是坚固愚痴业造成的枉受其苦的自欺业相。

心地承接他受用，出离人法二我执

你接受净土教法再审观枉受轮回的有情，包括自己的过去，你会生起欣慰——得遇法的欣慰，遇法实践的欣慰，得遇果地觉为因地心的欣慰。若没有这样的利益与实践，欣慰无从生起，感恩报恩无从说起，你是名言上的净土实践者，在自己颠倒妄想的虚伪圈子里，使自己在一个无端循环的漩涡里不能自拔。

佛深观十方法界种种业力，以大雄大力大方便，回施他受用的教法，以愿力导引众生出离沉沦与迷失，究竟无上道业。这样的法界观、法界教育是一乘教育的最殊胜内涵。这种内涵唯有依佛世尊这样究竟功德圆满者宣化、实施与指导我等。这样殊胜难得的教法多被愚痴有情以愚痴业所诋毁、所削弱，或者用业力埋没它、减损它、衰败它。

在这个末法之际、人寿极短之时、减劫炽盛的特殊环节中，听闻到与实践这样的教法一定是大家善根成熟与诸佛威神加被的相应与契合，才能展示出这个不可思议的因缘或者和合相。若在平时实践念佛中真正了解果地觉为因地心之殊胜缘起，简单起来，把自己过去十分复杂的颠倒妄想生活意识习惯等等暂时放一刹那，来接受阿弥陀佛清净圆满教法一瞬间，去实践一刻钟，我们步入佛果地觉的觉悟世间、觉悟法界的机会就能成熟起来。

许多人有一个误区，认为我一天念十万声佛、五万声佛、三万声佛，念了若干年，我还不算净土实践者吗？这是一个极大的表相上的误区，在果地觉为因地心的心地接受、认知、印契上没用过功夫，没有当过真，没有抉择过，而在表相作为上无端地把那个地方作实作真，在妄想驱使下疲惫。开始是喜悦、轻松，带来最后的劳累、疲惫、厌倦、排斥、怀疑、诽谤，何以故？不知心地抉择与回归，不知阿弥陀佛果地觉为因地心这个因地心的殊胜从何而来？这个殊胜的认知从何而来？抉择从何而来？不在此处用功，多于包装上用功夫，自身心地的种子从来不顾，你包装得再好，用上金银钻石，也于内在价值毫无升华！

学佛念佛不是赶潮流，实是为了解决自己生死大事、旷大劫的烦恼积累，真正令我们抉择于这个大事因缘。若没有诸佛威神加被与他受用教法的给予，怎么抉择自己？念佛人若不从根源上彻底地、认真地、究竟地解决一次自己的种性、发心，包装上改变总是无济于事！这点我们会思维会观察，就慢慢会对自己生起尊重，真正尊重，真正了解，松开自己无始以来沉沦的缠缚与业力纠结。

三界火宅！世尊讲三界火宅，我们没有火宅的感觉，讲世间牢狱，我们没有牢狱的感觉。多在违缘中生起怖畏、烦恼、排斥、不能承担，在生老病死中不断的造作。一旦生老病死业力成熟，莫不是恐慌、迷失、挣扎、排斥。在造作生灭中孜孜不倦，死亡一来畏惧者多。说游戏而不知游戏规则、游戏方便，在三界中只有迷失。很多人学佛多年，不在心地上用功，在事相上积累，以常见昧于因果，怕事，迷失于事，纠结于事，指责于事，不能觉悟心源，不能以心源智慧光明照耀世间种种表相、幻化的因因果果、因缘生因缘灭的无常无我现象，所以不得解脱——不得解脱在于分别、执著、妄想的沉沦，这种浩大劫以来的沉沦比天高比地厚！

净土教法的实质内涵我们应该有力度地彻底地接纳一次，领会一次，随顺一次！有这样机会是大家的福德，没这样机会我们听不到这样的教法。有这样机会一定会听闻这样的教法，有这样的教法你去实践，是不可思议的功德！所以世尊给我们授记：若已生、若今生、若当生，已发愿、今发愿、当发愿，乃至听闻这样经典教法、佛名者，皆得不退转！这实是予我等法的给予，就是他受用教法的圆满回施与给予。这个给予承接即得现行方便，不承接亦得胜缘召唤。

问：刚才您提及出、入、住，我不清晰，祈请师父慈悲开示。

师：念佛教法是让我们认识十方九界有情，认识每一个过程。自在与自由不是我们谈论的事情，因为以佛究竟圆满观察来说，九界众生都谈不上真正自在与自由。所以我们一般对诸佛如来世尊有一个称号，说诸佛如来得大自在。

我们世间的有情，可能投胎不自在、住胎不自在、出生不自在、成长不自在，直到衰老死亡皆不自在，乃至趣向不得自在。但很多人会自大、自许、自以为是，这十分可悲、可怜、贫瘠、无奈、逼迫！

得大自在是于十方法界游历，出、入、住自在。得自在力不是夸张，是为一切诸佛如来世尊亲证一切有为法如梦幻、如泡影、如露电的事实，亲证于此。我们打妄想、自许、自我标榜等等，给自己累积了不可思议的恶业作为。这个自许分十分可笑，就是愚痴业的积累。尤其这个时代的刚强，是不可思议的业力。它由自许而来，愚痴业的自许，就是自以为是、自是非他。

现在人作为、思考、交流基本上以自是非他为方便。这是一种蒙昧，自我坚固的愚痴业，一种迷失与沉沦的必然趣向，但人在这个时代基本难逃这个业力的推动。有的人重一些；有的人能觉悟，说这是自以为是，是自是非他，是诸恶见堕落沉沦的一个源头；有的人会变本加厉，像飞蛾扑火那样扑向恶业，焚烧自身。

这个时代，不管是薄是厚，基本上大家都在运用这两种法则——自以为是，然后自是非他。这就是减劫的特质或者说共业。我们作为佛法学习者，可以宏观地观察器世间、情世间乃至诸劫数方便。至少可以观察情器世间、这个阶段的有情无情现象或者人身生命的现象——观察其本质与表相差别，来了解世界。所谓法界观，若是我们对法界没有认知，欲解决自身问题、共业问题、时代问题，十分困难——发心的支撑点没有，你的问题解决不掉。你发心的这个点不准确，就在自私自利、自许、自赞谤他的恶缘中不断沉沦。

但往往这时候人感到自己安稳——因为人的脆弱，福德因缘薄少，外围支持因缘薄少，生命短促，带来这个自是非他的共业，干什么？来自我保护！因为福德力支持力不够，外围善缘稀少，造成一种自我保护的特定状态。许多人在这个地方不警觉，还自以为是、沾沾自喜，因为不了解这个时代的共业而埋没于共业之中。或者在其中更加强化这个共业，使自己与别人不一样。不一样什么？极速堕落！

释迦文佛世尊乃至阿弥陀佛世尊深观法界性与相——相者是别，性者是一，用于一与别，或者用于体与相，令众生得方便，就是他受用教法之给予。为什么说他受用？世尊有二种亲证，一是自受用满足，一是他受用真实。就是观察世间是真实相，是究竟，是了义，是无所障碍，无所遮蔽，所以他会实施教法来接度有情。我们学佛世尊的教法，若不走出自我狭隘、自是非他的陋习或者时代共业，就很难接受阿弥陀佛果地觉为因地心的回施，很难了解法性或者法界相。我们世界观出现了障碍，狭隘地把我们的知见、生命都压缩在这种业力适应、业力觉知状态中，以为真实。那不但强化了人我、法我，还强化了诸多邪见的坚固与积累，产生邪见观世间的陋习或者愚痴业推动的陋习。

诸佛如来悲悯我们，恰恰正是我们这种陋习造成的恶业苦报。因为我们不自觉，世尊提出自觉觉他，乃至觉行圆满的修行观察次序，给予我们教法方便。若是没有自觉，你何以觉世间？不自觉者必然是自我迷失者，自我迷失者一定自以为是。可以回观自己、他人与周边因缘，若是迷者，就是自许、自以为是或者自是非他，责怪他人，责怪环境，责怪父母，责怪社会，所有都是责怪！因为啥？迷失了，不能承担，不能面对，不能觉悟。这是不是这个时代的现象？大家能审观了，就知道入相，怎么入这个世界了。

我们怎么来到这个世界的？因为迷失。若观察不到这一点，出离心不可能生起。你怎么来的？因为迷失而来。你迷失来到人间，你在人间的“住”何以为？你根本不了解。就是你这一期生命主题是什么？究竟主题是什么？方便主题是什么？值得你做的事情是什么？你不会了解！因为你迷失了——缘起迷失，居住必然迷失，毋庸置疑。我们住的迷失，再累积着自是非他的坚固业、愚痴业，在积累常见断见的陋习上再深入，就是三恶道——这种迷堕一定是三恶道，不用推测。

若不习法、不觉悟人生、不依增上修持安住，似乎没啥选择的。我们来的时候是迷失，再于这一生不遇法则，不以教法清晰引导生命，不了解有限生命作为得当不得当，不知趣向何处，还在自是非他的沉重业力积累中，乃至断灭邪见堕落中，三恶道是必然。因为这个迷失已经导引令你堕落了。若不遇法、不实践教法、不庆幸于教法对我们的指导，我们面临的问题十分严重！但有几人警觉？几人知？还在沾沾自喜、自以为是，自许，自念，自赞谤他，其趣向你能忍受吗？不能忍受还得自作自受，三恶道中没有你忍不忍的东西。

弘愿普逮善择取，出住皆蒙净土恩

人道中最难能可贵的是选择，我们有这个力量，世尊赞叹人身难得就是其选择力。我们的趣处是自己在选择——若迷失三恶道也没啥说的；若依法行持觉悟人生，三圣道、三善道也会相续；依净土教法，一生成佛没问题！

这个时代，自赞谤他不是一个人的事。没有必要说某一人，是共业使然。这个力量大得很，不是个人能挡得住，也不是你个人强化能做到或者不能做。有的人沾沾自喜，感觉我与别人不一样——自赞谤他这种作为你只是强化了一点，在共业中你也没什么超出，只是堕落快一点罢了！很多人就以自赞谤他、诽谤他人来作为，以为自己有优胜的东西，实是堕落急速一些罢了，恶缘炽盛一些，生命短促一些，苦难或违缘厚重一些。

世尊给我们多种方法让我们自觉，若不自觉必然自迷。自迷就是自许、自以为是、自是非他、坚化自我。人的选择是有力的，这是人身难得的要点所在。天人福德因缘炽盛，修罗威德战斗力强，龙有巨大的财富、巨大的变化，为什么世尊不赞叹他们？为什么赞叹人类？就是选择方便！

我们看到自己的心在徘徊，在选择。有人选择了觉，有人选择了迷。愚痴者选择了迷，就自是非他，责怪环境，责怪他人，责怪教法，责怪所有的一切；自许我是正确的、我是对的。自觉者，于法无我、人无我得以解脱，在事相上得解脱，在名闻利养上得解脱，他有选择，那是增上善缘。可以观察周边，自是非他、自我坚固的人是什么样一个缘？那些赞叹他人、随喜他人、交流法无我之事实的觉悟者、向往觉悟者、欲觉悟者，他们身边是什么因缘？身体、心理、环境作为我们都可以观察得到。若于人类优势不用，堕落必然成熟。

入，我们不知道；住，我们有选择，这是人的优势，趣处你可以选择了。佛陀给我们这个自觉的指导、教法的指导，这不可思议。要是不自觉，我们就不会运用人类的优势，而是自迷、自许、堕落。所以在人类中自觉分特别重要！自觉重要到什么程度？就是择取问题了。善于择取得方便，得方便就是有这样机会了。所以教法予我等方便与机会；否则只有堕落，减劫共业所使，这是靠自己的业力或者自我强化不可抗拒的。所以世尊深观世间种种恶缘、种种善缘、种种机遇，给我们一个善择取的教法。若依念佛教法，若依不了义教或者人天、声闻、缘觉、菩萨的修法，都是有的。

我们现在谈论九界同归的教法，这不是善择取了，这是究竟择取——择取一个究竟功德，直指西方极乐世界，直指一生成佛之大事因缘！这是人类最殊胜最不可思议的优势，教法使然。你随着这个教法，就是这样速度，达到这样目的。像我们坐飞机就是飞机的速度，坐火车火车的速度，骑毛驴毛驴的速度，徒步是徒步的速度，你不走你堕落就沉沦的速度。各人有各人因缘，这没问题。

世尊这种善择取中有了义、不了义的教法给予。所以人类入、住、出这三个阶段中我们要利用自己优势，只有在住与出这两个阶段起作用。因为入我们不了解，至少大部分人不了解，就是由迷而入。住、出二法中我们有选择机会。世尊看到人类这个现状，来破我们迷失的无明业，给予教法，给予提醒。要是真正深观人类的出、住、入，再观地狱、饿鬼、畜生、天、修罗乃至种种法界的入、住、出，我们就了解怎么念南无阿弥陀佛。在这种九界的缘由中，出、入、住中，怎么自在方便地出、入、住？怎么实践人生广大的法界心智？

若不剖析，我们对自己入胎、投生不甚了解，对自己这一生的价值不甚了解，对趣向也不甚了解，装腔作势，只能堕落更快，让人心里不舒服，自己更不舒服。迷失的人有迷失相，就是愚痴、横行、自许，现行中于自己他人都不能带来利益。

所以在初发意菩萨行持功德中世尊这样说：过去无始以来沉沦，不知自利，也不知利他，多在迷失颠倒中沉沦与无记，作诸苦业而不知；今世遇到佛法，得以方便，知自利与利他。若无自利利他的方便，不予思维，不予方便，不予作为。所以以自利利他作为思维、言说、作为的根本参考，就是思想、意识、世界观，或者方法、发心等等，你这样作为就清晰了。你在自利利他的因缘上去进趣、思维、作为、交流，否则就在迷失业中沉沦。

迷失是甚为不可思议的一个业相！迷失者越迷就越迷，迷得越来越深，越深越自以为是，越深越自赞谤他，越来越迷失，一直到失心，失去所有控制，堕入三恶道，被迫于苦行，被迫于屠杀，被迫于饥饿。就是上中下品三恶道的作为，就是五逆十恶作为的唯一趣向，因为迷失。迷失于此了，愚痴于此了，陷入于此，不能自拔，触目惊心的业报！许多阿罗汉择取取灭或者涅槃，不是因为其他，就是因为看到这些众生一个个堕入恶道的苦难！堕入原本不可得的地狱道、原本不可得的饿鬼道、原来不可得的畜生道，因众生的造作、愚痴、坚固、相续而产生三恶道。

这一点要思维。不是为自己，你为自己也为不成，是这个时代的共业观察、别业观察、群体观察。你要了解有情的整个业相就能迅速走出自我。不了解整个业相，还沾沾自喜，自以为是。像现在人以怀疑为高尚，以强化自我为高尚，以所谓成就为高尚，不知自利利他觉悟的真实功德，多陷入不可思议的恶报进趣中而不警觉，不可思议！大难当头尚不知！

很多人就是大难当头，因为果报一成熟，根本不可思议。因为失心、愚痴、坚固、自赞谤他，一定是恶业！没人取代，无力救度。你说我到哪一道还有释迦文佛来应化——释迦文佛应化，你在人身中尚不能择取，在三恶道中怎么择取这个教法？在人身这么大择取方便的空间中，就是住、出方便中你都不择取，怎么能在三恶道的无尽苦难中择取？所以一失人身，万劫不复！

若不警觉于自己的业报，在住的时候为所欲为，现行中迷失，你想想你未来的果是什么？必然被迫，被迫只有三恶道——火途、血途、刀途，难逃罗网，因果如是。无一法可得中我们枉造三恶道之苦，受三恶道之报。枉造，枉受，冤枉地承受这种本不可得的业力，没人替代！

恰恰这一类枉造的人是自是非他的坚固者、迷失者。责怪越多越没有人替代你，责怪越多、越不愿意担责任越自己担责任。这不可思议，就是恶缘相加，无善缘相承。恶缘就是地狱的狱卒、杀畜生的屠夫或者饿鬼、大力鬼的支使者。你责怪吧，无有替代者！枉受，就是冤枉啊！若不警觉，我们对念佛根本没兴趣，对修法没兴趣，点滴善缘都不愿意做，点滴的自利利他思维、观察、作为、言说都不愿意。为什么？枉造习惯了，不是一生一世啊！多少人是累劫善根成就一个人身，还不珍惜！

我们不知道怎么“入”了，先放一放，随顺教法观察怎么来“住”，怎么来“出”。阿弥陀佛给我们一个出的方便，极乐世界接引着一切有情，愿生必生。住，若是了知极乐世界是我必然所归，必然安心于此；客居娑婆，客居之时各行方便，自利利他，不再染著于坚固自我、伤害自我、迷失自我、伤害他人的恶业。我们在住、出二法中就有方便了。

在这个地方的现行观察很重要！对入、对住、对出稍作观察你就会警觉自己，没必要再那样迷失自己，自赞谤他自损损他的恶业一定要终止了。所以未生的恶一定终止，已生的恶彻底忏悔，已生的善令其相续，未生的善令其生起，我们还有作为进趣的方便。这就是智者的择取与愚者的埋没。迷失者埋没在自己过去的业力自许、自以为是，相续下去；觉悟者，忏悔自己，调整生命，转换意识作为，活泼于佛法之中，广结善缘，诸上善人聚会一处，不再结恶缘、地狱缘、畜生缘、屠夫缘、大力鬼神缘……不再结那种缘了。

你说我要十法界得自在——你亲证法性，随顺法性得见方便，了无染著，你可于十法界游历。若不然必然沉沦于三恶道。若迷失者，九法界皆是沉沦相。菩萨，不得不注意！不得不警觉！我们人类这三个阶段，两个阶段是可以把持可以运用的，所以如救头燃！我们自己的生死大事，安住、去向这两个因缘掌握在自己手中，就是选择，有这样的机会。若不选择，而继续放纵自己的业报业习，继续迷失在自是非他的漏习恶业中，你就选择了三恶道！

我们了解了依法修持出离三恶道的方便，我们就择取依法，依法而修——依法安心，依法言说，依法思维，依法作为。你的择取清晰了，生命果报必然清晰；你的择取似是而非，果报一定会似是而非。若放纵自己的业习，随顺自己的业习，继续迷失于业，那也是择取——择取三恶道的进趣，苦到极处，留下记忆，逐渐遇到善缘，再来觉悟。

无始以来的这种记忆相续在我们生命意识中有多少？修禅定的人知，修宿命的人知。要是没有这个知，怎么办？佛来教诲我们，具三明者来教导我们，具四智者来教导我们，具教法法眼者来引导我们。若不依教法，你没有眼目，怎么选择？所以依教法得教法方便；依净土者，虽无天眼、慧眼、法眼、佛眼，亦得究竟方便。何以故？究竟功德给予故，法性所载负。

我们慢慢来辨解净土教法为什么能给我们带来圆满究竟的选择，或者平等、清净、圆满、究竟、无碍的选择，我们为什么选择这个教法来实践人类的生命？你生起了真正的尊贵、尊重，是法则的如实实践者。摒弃所有虚伪与不实，我们才有这个究竟圆满无碍教法的实践，才能抉择无上道业，则直趣无上菩提，究竟安住在不退转的殊胜法则之中。机会在于我们每一个人手中！

第五十二集、法界观念佛（下）

在学习佛法历程中，对三宝的祈祷，或者三宝对我们每个学佛者的加持有其特定利益。这个特定利益是我们应该清晰应该实践的殊胜缘起。[40]

称性念佛界分回向，行佛事业不离凡位

净土教法在中国流传过程中，大家对净土教义在日常生活的实践各有认知，也有不同角度的传播。生老病死过程是人人需要面对的客观事实。这个客观事实我们怎么解决其归宿，或者怎么使这个过程有得当、充分的把握、认知与运用？接触佛陀教法之前，我们的生活状态意识状态差异甚少，可能在智愚、利钝、贫富、弱强等方面有些差别，但在浑浑噩噩或者贪嗔痴慢疑不正见烦恼的共业中差异很小。

接受佛陀教法，有了依教法认识与运用人生的殊胜机会。尤其净土教法，他以彻底、平等教法回馈的缘起，使我们每个缘此法则的有情可以在清净平等缘起上来处理生命的过去现在未来，有个在任何时间、任何机遇下都可以重新彻底认识与运用生命的殊胜的纯正的机会。这个机会是世尊亲证的功德，是确知实际理地的真实作用，是每个众生所有作为未离的法性功德！

一旦我们了解了净土教法，对自己来到这个世界这段作为、生命结束以后去向，乃至这个生命的过去、现在、未来，以不可得的本质角度来认知，就会善巧运用生命，就会了解怎么来这个世界，乃至安住在这个世界，舍弃这个环境的过程中得以自由、自在、自主，能够真诚自尊地完成这一期生命。

人生的短促大家都看得到！恍惚间几十年过去了，人生百年亦复如是。若稍微用心，细致回观人生的疾速，我们会谨慎于生活的每一个时刻、每一个意念、每一个事情的作为，而不会荒废人生。净土教法把十方九界有情统一摄化到同一环境缘起上来，所谓凡圣同修，等蒙摄受，平等回施的圆满教法给一切众生带来了温馨的、无疑的、平等的回归。我们有这个因缘就可以解决无始以来对生命意识作为的困惑。

三宝对我们的摄化、诸佛菩萨对我们的摄化、教法对我们的摄化、一些贤善者对我们的教诲，我们以常见或者断见的常规思维无以思维，所以称为不可思议功德利益。净土教法给我们亦是不可思议的功德利益。若以正见思维观察，所谓以妙观察智来观察，平等智来安住，圆满镜智来朗照世间，法界体性来清晰正常地面对一切事情，那么我们所有现行功德是充分的、清净的、圆满的。一切有情在九界差异中，其烦恼就在对待、对比、取舍、爱憎等对法中不断地扭曲、变化、冲突、对立、割裂等等。

对自己何所从来，大部分人还在业习蒙蔽下不甚了解。要于此生准确作为，真正自尊，把生命价值做得最得当，若没有教法的认识与指导，没有阿弥陀佛报德圆满回施的缘起、果地觉为因地心的缘起，我们就很难充分认识到生命究竟价值，也无力择取这一生住世作为与舍报趣向，还徘徊在业力习惯中——培养业力习惯似乎是每个人从不同角度中的作为方式与趣向。庆幸于接触到佛法，尤其是净土教法，我们对人生由来先放一放，把人生住世这段时间有个清晰的自他二利作为，那么舍报或者这一期生命结束必然导向于顺性的法度，就是极乐国土，乃至完成一生成就无上菩提的法的实践或者归宿。

通过对人生的审思，对出、住、入的认知，我们再对三恶道、三善道或者三圣道审观,就会得不同方便。像三恶道有情，过去教下善知识依经教传统，依因果评判，说地狱众生是因为五逆十恶的上品罪。所谓上品罪就是极致因缘，比如弑父、弑母、弑阿罗汉、出佛身血、坏和合僧，五逆俱作，就是在五种逆罪中他都有作为。像提婆达多的事例，必然堕阿鼻地狱受无量苦恼。与之伴随而生的是十恶。

中品堕于鬼神或者饿鬼之类，五逆若俱不俱。就是在弑父、弑母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧的机遇中，像我们这个时代，就不俱犯。因为出佛身血的机会没有了，世尊已于世间取灭。在一些不共教言中，像毁于塔寺、污染佛像会判定到出佛身血这一类上。但就传统说法，世尊取灭了就无以出佛身血。加上十恶作为，可以堕到饿鬼道或者诸鬼神道。再一类有情于五逆罪中有少分、某一点、某一作为，比如有弑父弑母的某些过失，而不犯毁于和合僧、不诽谤贤圣，那样加上十恶相伴，堕于畜生道。

这些言说就是让我们审观三恶道的进趣，自身作为中若有这样恶业相伴，堕恶道势在必然。像五逆罪，一般人认为自己不会犯，恰恰这个时代犯五逆者炽盛。怎么判定？就是怎么观察九界众生入、住、出的方便。要了解一切因缘的业报成就，我们就有出、入、住的审观，对自身心地业缘有得当的审观方法；乃至念佛回向摄化此类有情，导引其离苦得乐亦有方便。

像修罗一类，他也会持戒、精进，但他是下品善中多有修持，为自己染著，骄慢胜于他人，就是嫉妒心强，不许他人。此类修持者也很严格地修持，持戒、作诸善缘，可能会修出一些禅定等等，但这类有情堕到修罗道。若不舍此类业缘就在修罗道果报中安住，业相续亦复如是。何以得出？像净土教法说念一声阿弥陀佛能除八十亿劫生死重罪，我们有没有力量回施这类有情？还是法度，法则能导引此类众生出离修罗道。

许多人修上品十善、十戒、五戒，修诸禅定，向往种种福德因缘，现世中就会得禅定之乐、善法之乐；舍此色身会有细微色身果报，在五欲满足的天福果报中享受天身。这一类有情在这种果报中就会放逸，享受五欲乐的环境。若要令他出离而没有教法指导或者于教法审观的回供、回施、引导，五欲之乐必然埋没他一生，福报尽时一样堕入三恶道或者其他道中。

声闻乘修苦集灭道的四谛法，向往涅槃，立誓取于涅槃，或者亲证罗汉果取于灭度。无有悲心运用，以自解脱为方便。若没有大慈大悲心的引导或者大乘教法劝归、回小向大接引，这类声闻法守护者就会安住在声闻果报的法界中。独觉或者辟支佛，这一类发心者亦是趣于涅槃，向往涅槃之道，深观十二因缘，亲证自觉分之具足、解脱方便来取灭，证于独觉的法界。若没有殊胜功德因缘的呼唤或加持，他们也会沉浸在这样的法界中以为实有。

菩萨法界向往无上菩提，行六度万行，以诸波罗蜜修持的甚深功德，不住生死，不住涅槃，广行自他二利法则，乃至尘沙劫中不断用六度万行来自利利他。无量无边有情在这样法界中安住着，种种作为方便善巧。若没有诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提之大功德加持、威神给予、善巧印许、给予提醒或者教法教化，这一类有情也安住在自身的法界中。

九法界有情各有自己的作为，这个作为会产生入、住、出的界分，我们称为九法界。诸佛如来一真法界先不提。在九法界中没有任何一个法界能普摄其他法界，包括菩萨法界也不能普摄其他法界。因为很多法界自己的坚固因缘，各个一法界显九法界冥的执著、分别、割裂的坚固。这个界定十分不可思议，所谓业力不可思议。

我们现在学到净土教法，对九界有情是平等回施。实际揭示九法界的性分，或者说法界性，展示法性功德。就是诸佛亲证法界功德来回施十法界的九界有情，令九界有情彻底觉悟法性功德，在九界幻化业相差别中彻底解脱出来，不再执著于自己的恶业分、善业分、圣业分，在九界幻化业力中得到究竟解脱，圆成菩提。

净土教法的殊胜功德，审观角度就是真正法界观！作为念佛人，我们若没有清晰的法界观，不会了解净土教法的殊胜，可能还会喜于人间的善法、天道的欲乐、圣道的自在或者菩萨度生方便，也可能会畏惧三恶道的诸多苦缘。

净土教法彻底揭示善道恶道圣道的幻化——虽然各有差别作用，毕竟幻化，无一实法可得，九法界一切有为如幻。此如幻不实我们从平等清净缘起中可以在每个法界中细细审观——若依经教审观，若以现缘心智审观，我们在法中得自在，在九法界中得以游历自在而不埋没于某一界中，不自许于一界高、一界低、一界凡、一界圣、一界苦、一界乐，而了知一切有为法如梦幻泡影的实质教诲，真正作为觉悟者，觉悟十方法界种种法界相，作为在广大法界中的自在取用者、运用者、择取者。

净土行人就是依清净平等缘起来平等回施九界有情。我们在凡夫位的人类一份子，接触到完整清净的净土教法，亦可依清净平等缘起来审观十方九界有情，作平等清净之回施，以佛愿为己愿，有行化自修的方便，就是自他二利方便。

若透视了十方法界，了解了法界性、界——界是分；性是本质无所分，本质清净平等，阿弥陀佛亲证清净平等之法性功德回施众生，印证众生本具此功德。虽然本具此功德，我们昧失在个人若善、若恶、若凡、若圣的业力分中，称为界分。在界分割裂下，我们以为界分之实，享受着界分果报。

若了解九界如幻，或者恶道如幻、善道如幻、圣道亦如幻的事实，就是一切有为如幻的事实，我们就了解了法性事实，运用法性功德来处理一切现行，觉悟于每一个现行中。那么你在凡夫位上可以行诸佛事业。何以故？以果地觉为因地心作平等缘起，审观无始以来若善若恶若圣若凡的果报，面对如是果报各个皆是觉悟或者究竟觉悟的增上缘、殊胜因缘，而不是迷失或者执著、分别、对待、取舍的习惯作为，是平等清净安住下的不可思议功德作为。

以无为行一切有为法，以平等行一切分别方便，了无染著，得法自在。就是以佛愿为己愿行化世间，出离一切生死、烦恼、善恶、凡圣等对法，而得以自在，不留住、对立或者迷失于任何一个业相。那我们真正称为净土行人。如是念佛就是以佛愿来入佛心智，知佛性庄严，以佛性庄严庄严世间利益有情。

有人在过去的习惯中把善缘当作应修、应作的法则，设立恶、苦、迷失与沉重。有人认为圣道、诸贤圣功德、菩萨功德是应行、应作、应择取的解脱与利他善巧。我们通过学习净土教法来了解十方法界的法性真实功德，了解一切有为法如幻——三恶道如幻，三善道如幻，三圣道亦如幻，在这一切幻缘对待中得到究竟平等清晰的认知，不会为恶业产生怖畏，不会为善缘产生喜悦，不会为诸多解脱、利人方便而计较或者在意；就能顿超九界，彻底了解一切作为皆是法性功德，成就圆满究竟法益。

在三势念佛中，这是取其上势念佛——以实相功德念佛，能彻底度脱十方九界一切幻化作业果报，圆成菩提，是为事实。就是往生安养国，安心于极乐，顺性成就，次于泥洹，行诸方便，圆满菩提，无所亏欠。那样九界同归、三根普被、利钝全收、十方九界等蒙摄受咸得往生的教法与说法都是教法事实所宣化，非是夸张，我们可以逐渐运用净土教法的实质内容与作用力。

当然也可以在法界观中以界分，审观一界一界之中来实践净土教法——若饿鬼道、畜生道、地狱道，若人道、修罗道、天道，若声闻、缘觉、菩萨道，我们可以在界分中实践净土，也可以以三圣道、三善道、三恶道的善恶圣道分中实践净土，也可以普摄十方九界实践净土。

以上势修持，以实相功德忆佛念佛，就是平等普利十方九界有情，令十方有情一时同生阿弥陀佛国土，成就阿耨多罗三藐三菩提——非一人得，非二人得，非一界得，非二界得，非圣道，非恶道，非善道，是九界同归，同生，同往！这揭示了法界唯心所现的事实。我们再看佛陀一乘教诲，了解一真皆真的教法功德，运用这种功德迅速出离旷大劫以来的生死轮回或者业习无明习惯，真正回入法性功德，令生命在旷大劫的作为中、细分中、总相中圆成菩提。

净土教法的殊胜不在于你对他赞叹不赞叹，在于实际作用，其实际作用的功德不可思议！依这个教诲，若是取下势修持或者取相修持我们也可以在界分中普利种种对立有情、对法有情。若造诸多恶业过患，我们以念佛功德回施摄化此类有情，令其远离三恶道果报，就是大愿所说我国无有地狱饿鬼畜生，往生我国者不复三恶道。随顺法性来观三恶道，我们不会再造作五逆谤法十恶过患，在过去的五逆谤法十恶过患中会得到解脱与觉悟——觉悟于此，解脱于此，不再沉沦于已经过去的业力蒙蔽与畏惧中，唤醒三恶道的觉悟。

这是界分修持，取相以令此类有情得以远离三恶道果报或者三恶道怖畏。包括三圣道有情、三善道有情，各个回向于究竟法则、离苦法则或者圆成菩提的法则，都在于进趣择取了。中势者修持，依于教法择取方便，随顺发心各得其所。

佛力统摄不可割裂，九界同归无遗圆成

净土教法可以演化出八万四千法。如印光法师讲“一切法门莫不从此法界流，一切行门莫不回归于此法”，这是真实说。因为这个教法彻底揭示实相功德，揭示了法性事实，使一切迷失在梦幻业相中的有情得以彻底觉悟。若恶业众生，若善业众生，若圣业众生，彻底究竟觉悟于法性真实，回归于平等清净之缘起，在这种真实安心的基础上我们所有作为都是无上菩提的道业。

就像善导大师所讲的次序，安心就安这个真如心，了知一切现行皆是法性功德的真实作用，也就是一切作为皆依平等清净缘起。这就是实相佛功德的修持、实践、作为者所得到的法益。我们是谈实相念佛的方式，或者说这样随顺佛愿归入法性了知实相的念佛人，会得究竟不退转的安心，此安心不可毁坏。何以故？从无建立故！只是揭显了法性如实德相，非增减，非生灭，非来去，非对法。

我们学习净土教法，现在社会上普遍传播能生不能往生——这种世俗法的对比说法，或者把净土世俗化的说法，离下势修持、中势修持、上势修持甚远，或者非是净土摄。此类皆是业分导引净土，把净土世俗化、业习化、分别对立化。这种以讹传讹的方式我们逐渐能认清。在三势修法传承的传递中，一直到近代，尤其现在整个社会上，普遍说能生不能生的纠结。这种临终问题的纠结远远超过了净土教法所摄范围，早已沉沦于凡夫邪见之中，于法实不相干！

为什么能广泛传播？因为它迎合了大家的世俗心或者不正见心，就是常见与断见。令常见有情不断地沉重，就是所谓我造了诸多业，不能往生，沉重，负累，厌倦乃至失望。令断灭有情肆无忌惮，作诸恶业，不信因果，现下多有迷失、对立、恐慌，无所依从，未来果报堕邪见坑，入于恶道，或者因邪见而入恶道。常见有情在持犯过程中多有染著，不达法性，以常见中所积累，自己不会尊重，他人也不会尊重。因为有诸多不如法，不如戒法、善法、圣法的作为，这种作为一生积累，自观、观他乃至社会观都会崩溃。就是恶缘或者意识的负累会使人负重，难以忍受这样果报的积累。

我们在实践净土中，会逐步看到阿弥陀佛闻我名号俱来我刹的教法，若不生者不取正觉的教法，普摄九界利钝全收的教法，皆是佛力佛心所显示，实相功德作用所显示，非是凡夫分别执著心所定。现在社会上传播的大部分把教法世俗化、对立化、凡圣化、持犯化，就是对能生不能生割裂得十分清晰。阿弥陀佛教法，像历代祖师传播的平等普摄九界众生，予一切众生平等利益、平等摄化，上至等觉菩萨下至狷飞蠕动无一遗漏的大圆满摄化的教法，与那种说法是不共的。现在多有传播者用自己凡夫的分别、执著、对待、割裂心去宣扬所谓的净土，令许多学习净土的人迷失在常见断见的不正见中。

我们学习净土，要依经、依教、依传承！所谓传承之力，莫不给予众生以无上信心、究竟功德、实际利益、现行作用，就是出离我们无始以来的生死烦恼业力缠缚这些业相苦难，令我们得到身心安乐。在净土教法三势的修持中，依阿弥陀佛大愿，他就是依究竟实相功德来摄化众生，令一切众生无疑回归、平等回归、清净回归，或者清净印契、平等印契、圆满印契、无碍地契，令我们在清净圆满无碍的现缘中运用自心，运用现行，觉悟现行，觉悟自心，就是真正令九界同归净土。

同归净土是心念所成！这个心念是佛的果地觉为因地心的心念！这个心念就是净土教法的缘起——依此净土教法缘起来修行、实践与作为，都是九界同归的事实。

未有说一界生一界不生，或者说某一类持戒的人生、精进的人生……他是九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生，无一遗漏！这是净土教法的大事缘起。我们深观此缘起，实践这个教法，成就同生安养——这样无上菩提心的作用，果地觉为因地心的作用。这个作用是净土教法依传承体系的实际作用与德相，有利于解决九界众生的不足、轮回、畏惧——恶道怖畏、三善道不堪轮回的负重乃至三圣道不圆满不究竟的功德，依净土教法平等回施，各得其所，直至究竟。

这是净土教法的缘起，果地觉为因地心一定是净土教法实践者应该认识、应该运用、应该了知的传承。承接了果地觉作我们因地心，现行于一切作为如幻不实，觉悟于九界一切作为如幻不实，来随顺法性的平等缘起审观世间，顿出九界，顿超九界——超九界不单是超轮回，而是圆满无上菩提。因为三善三恶的六道众生在轮回中，而三圣道已出离生死轮回——九界众生包括三圣道众生，念佛教法中亦要顿超圣道。不是高举这个教法，实是诸佛果地觉所证圆满阿耨多罗三藐三菩提的真实功德相与不可思议威神功德善巧，我们缘此威神功德善巧于法得不退转。这个地方是我们善于思维、善于运用、善于随顺的净土缘起与作用。大家善自思维、观察、了解与实践这样的教法。

大事缘起果觉因心，无始幻业当下出离

作为净土学习者，对净土教法的特质或者特点我们要了解——果地觉因地心，这个觉悟的心。往往现在净土学习者忽略了果地觉为因地心的特点，就是所谓殊胜缘起。这个殊胜缘起非凡夫心、圣者心、菩萨心，是诸佛如来心，这是不可思议的特点。我们作为学习净土的人若不了解这个大事缘起，起步就出问题了。因为净土教法大事缘起，这个大事就是佛事，非是其他事，佛事就是摄九界，他是佛事！

我们来念佛，就是摄化九界的教法，摄化九界的功德与利益。不是自己想象或斤斤计较的能不能往生、善恶、是非、持戒犯戒乃至相应不相应——不是那类事情，那不是佛事。我们忆佛念佛是作佛事！这个佛事的起步或者缘起就是摄化九界，这样平等广大的缘起，究竟圆满的缘起，无碍于世的缘起。我们在举心、动念、念佛、忆事的过程中都是这个大事缘起，处处不离这个缘起，是为忆佛念佛。

现在世俗中人纠结的所谓往生问题、持犯问题，或者谈论比较多的功夫问题，跟他不相干。以果地觉为因地心，他一称念这些东西都具足，是诸佛如来恒河沙劫来所成就阿耨多罗三藐三菩提的功德——我们所持、所依、所称念、所随顺回入的功德全体是诸佛功德！非是我们的功夫、持犯、往生等等。就是全他的功德，全他就是佛果，即自就是我们的现行。

若不这样忆佛念佛，我们忆的是什么佛？用妄想心偷梁换柱的佛，那不是佛的果地觉。我们作为念佛人，这一点是应知的实际内涵。古人说念佛忆佛是了义之了义、圆顿之圆顿的教法。但现在看看周边的说法或者做法中，不光不了义，他是世俗了，把净土世俗化、完全世俗化，像善恶交易或者持犯作为。在九界的倒行中、梵行中、善行中、圣行中皆不为佛事——佛事含此，此不见得含佛事！所以佛摄九界，佛摄九界，这一定要注意！

我们九界可以同归，但你不能说界分之行就是佛行。你若不依念佛回归，你说九界任何一行，只是界分行——他是界分、分，把他分开了，割裂开了。佛是圆满觉者，就是一真法界的觉悟者。我们来忆佛念佛，实是依佛圆满功德，念佛圆满功德，随顺佛的圆满功德，运用佛的圆满功德，顿超九界所有持犯、功夫、善恶、凡圣。我们这样作为念佛者没有愧色，是真正的念佛人。

前面讲过用下势、中势、上势念佛。若取相念佛，若依法念佛，若依实相念佛，这三势念佛是真正的念佛方式。但没有一个世俗的教诲，说得失对待或者能生不能生、凡圣等等，他都是依清净、圆满、无碍作为真实功德。这个势是依念佛而得的势。我们用世俗就把他世俗化了，现在这种世俗化的引导能令众生生诸恶见，堕入恶道。因为把他世俗化、对立化，所以许多人用世俗心念、恶见去修行，那怎么修行？清净平等缘起那么重要！一说又说到缘起，因为有为法离不开这个，这表达了法性。法性无分，没有分别；但是缘起有为，有为有著就有分别了。无分中行诸分别，各个作为，所谓无分的有为、无为的有为、平等的分别作为，会有诸多妙用。

阿弥陀佛给我们清净平等的缘起，就是觉，让我们运用现行觉悟。不管你过去无始以来有什么作为，他一次性给你偿还清晰。偿还是什么意思？就给你真正了解一切如幻不实的事实；如幻，要我们回到事实的法益上来，清晰安住这个不可得的清净缘起。我们在无始以来业力中不能偿还清晰，因为认为有实，所以昧于因果。这个偿还或者说如幻，不是断灭，非断灭法。他只是讲如幻，因缘所生，因缘所灭，诸法因缘生缘散法还灭的事实。因缘生因缘灭，非说有非说无，非常非断，直指因缘，所以佛说缘起法。

若在这个地方不能反思诸佛的认识，就会善恶、凡圣、得失、大小……他会著实，所谓昧于因果。现在许多学佛的人昧于因果了，就是常见所使。常见给他带来坚固知见，所谓事实。我们要知道因果，但不昧因果，深达因果在世间的作用。苦、乐、凡、圣乃至趣向一真，人的作为没出因果，但不能昧于因果。

常见劳累了太多的人，所以很多修行人、学佛人昧于因果，积累性地负累，很麻烦，很辛苦，一点一点积攒。很多人的自大也是常见建立，比如认为我做了多少事……经常听人说我为常住做了多少多少事，我得到什么了——还是负累，不轻松不自在。这种负累与佛教七菩提分中的轻安、喜、定、慧相违背。这个负累在现在许多念佛人中比较多，做着做着就不堪忍受了。开始还喜悦于法则，慢慢就负累了，因为自己一些业缘业相不能消化、化解或者忏悔就积累起来了。

我们念佛人要知道，念佛是使我们无始以来的积累——不是说你一点一滴的积累，无量劫以来的积累，他直指无量劫以来的业，这个直指不可思议！所以净土教法是顿出、直指，会得到顿出横断的法益。我们再多的积累，在这个教法随顺过程都可以顿出，因为无量的积累就是幻化，幻化非断灭。世尊说有为如幻、如梦、如露、如电等很多比喻，就是它的不实，缘生缘灭。它不能以有无来评判，但是缘生缘灭，所以如梦如幻，如露如电。这不是虚无主义，他讲的是因缘，是它的如实相。所谓诸相非相，如实相。

我们平时对这个如梦、如幻、如露、如电不确定，徘徊在常见断见中比较多。念佛教法彻底解决无始以来的业——说九界业比较简单，彻底解决，一次性解决，我们用南无阿弥陀佛来解决它。这里面没有功夫，只有作用。

要是不了解这样，我们拼功夫还是在业相中患得患失，认为你有什么作为、什么相应，在见闻觉知中以为这些东西是实就麻烦了。因为你不得究竟，就不得安乐住，不了解实相就不达本源，不能安住在法性实际功德中。业相一定是变化无方，虽然有因果来随顺观察，可以了知。要不然在无尽的无常、变化、无我的业相中，整个过程中就是苦，执著业相一定是苦——无常的苦，无我的苦。我们不能在法性如实功德上安乐住，就奔波在见闻觉知的变化中，身心疲惫，纠结无尽。

大家忆佛念佛，就是不断地用清净、圆满、无碍。我们把它当名词都行，先在名词上过渡，先以名言引导都行，这三身功德中我们来运用。运用什么？佛的果地觉！要是了解不了三身功德我们就用平等、清净这些比较容易审观的方式。所谓运用，就是当下、现行，我们在现行中体会清净、圆满、无碍。你体会这样的名言就可以导引你过去名言的分别、执著、颠倒、取舍、对待，名言取舍名言治，没问题！毕竟无一法可得，名言也有去除名言的方便，以此名言代彼名言，令人趣于这样的安住方便。

善观界分念佛转化，忏除妄执舍九归一

为什么现在许多人用权威化来学佛？就是个人崇拜。有人希望这样做，有人希望有人这样做，结果就建立了所谓权威。净土宗没有权威，九界同归！所以净土教法会破除这种东西，令人安乐。建立权威者，累；个人崇拜者，迷信、迷茫。净土教法清净平等缘起，破除了这种权威。你看这个人要在你面前比你高一头，你可以给他合合掌，礼敬他，但你心里可以评判他不如实——在净土教法中不如实。

所以安乐住是学习净土者很特定的清净平等的守护。我们见一切人一切事都可以以安乐住，或者以平等心来观察。乃至俱生智，所谓妙观察、平等智、法界体性智、大圆镜智都会在现行表现出来。那种亢奋、高举、压抑、排斥都没有意义。自身不运用它，其他人运用它你也一目了然，你感到这个人在造伪，你可以不理他，你也可以恭敬他，没问题。造诸伪业的人辛苦，累自己，骗他人，最后堕恶道。

所以安乐住是自他二利，圆满分——不光是自利，亦是利他，圆满分。我们遇到任何人任何事，都可以以清净平等来观察，对方或者因缘不清净不平等也没问题，你可以回向彼清净平等，你回向给他了——回向，给予！经常有人教训别人，指手划脚，说你应该这样那样。实际这样的人是糊涂人，认为自己了不起了、站住脚跟了，或者有权力了、有能力了、有高度了，然后用这种方式要求别人，这样的人很累，很辛苦。用尊重的、平等的、简单的方法不是不能做事情，很好做事情。净土教法给我们一个回向，遇到这样骄慢的人就回施他，把清净平等回施他就行了，笑一笑。对着干比较辛苦。

我们这个时代要警觉这一点！在一个环境或者因缘中住久了，很容易认为自己有什么功德或资格，会生慢心。这一类人容易发脾气，找人麻烦，制造障碍，但自身很苦。作为念佛人，我们不会和他诤。他坚固这个东西，就是人中修罗，他十分骄慢，已经没有办法，你就念佛回向修罗界有情，就是他们的导师——天修罗。他们被天修罗摄化了，心不由己，不得自在，很辛苦。你把念佛功德回向天修罗、鬼修罗，来摄化与转化人修罗。我们这个时代的人修罗多一些，有能力，有本事，在一个地方呆久了会有意无意有这些东西。

所以念佛要知道入、住、出，要知道自己所在的界分与他人界分。为什么要念佛作法界观？知道界分你修行就有味道了。界分，给他分类，这个人这一类作为。比如有人是天分所摄，有福德，有因缘，有空闲，自己挺满足，容易行放逸——你念佛回向他，令他出离三界火宅，不再放逸。因为放逸福德因缘一尽一样堕于恶道。

所以要了解法界之分，善作法界观。了解了每一个法界界分的入、住、出，我们念佛就特别有味道——自身心理业报、他人心理业报、共有心理业报我们在念佛中都可以方便予以功德，方便调整，就是可以把果地觉的力度用出来。以佛愿力来庄严众生心地，来庄严自己心地，产生一种力用。这种力用可以用在法界观——对自身，对他人，令入、住、出得方便。这个力用为了得方便，不是有什么事实。这个人可能这一时被饿鬼道所主宰，极贪吝；那个人可能那一时被畜生道所加被，极固执或坚固己见、自赞谤他、无记业炽盛。那么你这个愿力就可以化解他的坚固。或者他刚入，或者已经引导他出离，给他这种善巧。

念佛若没有具体作用，你往往感觉没感应。许多人会说念佛没有味道，味同嚼蜡，要有征兆才好啊！他要一些修行的征兆。怎么有征兆？了解现缘修行对象的界分就方便了。包括自身的界分，了解这些你会看到变化的征兆。你再忆佛念佛五分钟，这个事情一定会发生不可思议的变化。但你要了解他当时的界分，心理、作为、言说、思维的界分，你就会有征兆，所谓我念佛真有作用。就是能转境、化境、转心、化心，转事、化事的善巧。否则我们分析不清晰，了解不清晰，作为就不得力。

许多人念佛不得力，感觉自己用力没味道、没意思。有人修行就修个骄慢。有人修个自卑，说我不行。有人说我能坚持下去——他是为了另外一个东西，就是人前人后的事了。这都不得力，还在九界中徘徊，在染著中迷失，昧于因果，换取名利，丢失净土教法清净圆满无碍的实质功德。我们忆佛念佛究竟要做些什么事情？普利十方九界有情，令九界有情同归安养。

殊胜缘起，我们要反复实践这个殊胜。他超越了九界所有的法则、智慧、方便、善巧，所以称为殊胜。这个教法无论其中势、下势或者上势修持，都可以圆超九界。因为其导向如是，或者说缘起殊胜，就是佛果地觉为因地心——这个果地觉不可思议，殊胜！这个殊胜一定要确认，不然它成为一个泛滥言说了。好比说有人发六度万行的心，就是利益他人我来念佛的心——他这样也可以。但果地觉清净平等的缘起，连利他的心都不能染，利他的心都不能用！九界同归，包括行持者乃至九界有情是同归的，没有利他不利他。所以这种自他二利的具足性就是圆满觉性，顿超九界。

若非如此，就不是这个修法。你还斤斤计较于要忏悔自己的业相、习气、过去的犯戒、迷失等等——那也行，也是自我安慰，但不是净土行。净土行一定是九界同归，咸得往生，无有遗漏的大功德相。你要是修自身、忏悔自己——你把净土究竟了义圆满的教法或者果地觉运用于因地心，这个因地中还有什么罪？还有什么业？还有什么障？这个犯于业、障、罪，都是你过去自我九界分别执著的东西。不管是三恶道、三善道、三圣道的东西，都是你九界的执著，非是一乘果地觉的真实给予或者接受。

古人传播净土这种顿超顿出，无有忏法。但后世人坚固于自己的业力乃至九界业力，不能自拔。所以过去善知识设以权巧，于其中引导一些忏法。忏什么？忏我们对九界业力的执著与迷失。你看看所有净土忏仪中都是让我们摒弃九界业力。无论凡圣善恶的执著，若不摒弃你就应该忏悔，忏悔就是摒弃，摒弃就真正以佛果地觉为因地心，现行入于一乘，就是唯佛圣道。九界同归，平等缘起，清净缘起，圆满缘起，无碍缘起，同归一乘。这一乘就是佛乘，就是九界众生同归安养，或者彰示一切众生如来智慧德相。这个修法中他直指每一个众生原本具有的法性，或者一切众生原本具有的如来智慧德相，剥脱九界所有蒙蔽。等于强行把这个蒙蔽的东西给我们剥掉，揭开九界对我们所有心灵的蒙蔽，圆显众生本具的如来智慧德相，就是真如实相的功德，法性的事实，或者心佛众生三无差别的事实。

所以诸佛如来见一切众生是佛，众生见众生则分别执著。他把蒙蔽揭示出来，九界这种蒙蔽大得很，就是无始以来我们所有业——他揭示所有业如幻不实！否则它再蒙蔽你，你不能归向一乘。唯佛威德才能彻底揭示，所以我们忆佛念佛，依佛愿、依佛果地觉来揭开九界的蒙蔽，坦露法性的事实，令众生同归安养。

这个地方没有遗漏，不可能遗漏。你说我恨张三、看不起李四，我就不能九界同归了——那不是念佛人，没有清净平等，还有亲疏爱憎，是世俗心，世俗心怎么用无上道？你世俗心怎能与佛果地觉搅到一起？你可以南无，把这个世俗心放一放，融入平等清净心中，就远离了爱憎亲疏。亲疏爱憎就说这个人能往生我就不去了，那你不去活该！你不去他人早去了！去什么？去除执著分别爱憎的痛苦、疲惫或者负累，我们可以不要这些东西。

弥陀威德无穷尽哪！这个威德不可思议，十方诸佛所共赞。我们不知道他这个威德究竟是多大力量，但他可以令一切九界众生——我们有时说恶业可以毁灭，善业不能动摇；或者善业也能动摇，圣业你不能动摇吧？或者圣业也能动摇，六度万行菩萨功德你不能动吧？在净土教法中，他彻底揭示九界不圆满、不具足、苦报等等，一次性回施法性之事实功德。所以令一切众生俱生成就，俱生俱显，就是我们本具法性一时彰显出来。就是以佛果地觉来印契众生，令我们生起真正尊重与无畏——不是骄慢，不是自卑，是真正尊重与无畏，俱显俱生。本来具有，把他彻底彰显出来我们才好用。否则我们就计较于得失、善恶、人我的习惯、记忆或作为的共识。

有时对有些人，我想给他讲这些东西真难受。但还得讲，他是平等回施，不讲不行。这个教法平等回施，别人骂娘你也得讲，敌对你也得讲，怨恨也得讲，哼唧你也得讲，泼脏水你还得讲，赞叹礼敬也得讲，供养也得讲……他真是平等回施啊！唯有佛心！不是我们没有爱憎习惯了，绝对有，分别、执著、亲疏习惯都那么坚固。但祈祷佛菩萨加持、教法加持，就不得不面对平等回施九界同归这样殊胜的佛果地觉为因地心的认知、实践与交流。

不能说讲了我们就没有世俗习惯、烦恼、分别、执著——不是那样，但这个教法会使你回入平等守护、平等缘起、平等回施的作用与实践上来。这个力就是佛果地觉为因地心的力，非是我们习惯或者分别执著的作用。若依分别执著对立习惯，大家坐不到这个地方，业力感召我们各人忙自己事情去了，不需要来。来学习这个不可思议的殊胜教法，彻底解决无始以来轮回业流，真正横断生死，闭塞恶道，通达善趣，究竟菩提。这样讲，若依业习，没人需要。但是依佛菩萨三宝加持，我们有此殊胜因缘，不得不讲这种殊胜教法，思维这种殊胜内涵。

一定要相信，无始以来的善恶是非分别执著习惯大家一样深厚。但在这个教法的殊胜功德加持下、影响下，在真如功德给予的载负中，我们有什么认知？我们都了解了爱憎、取舍、善恶、是非、人我没有意义，是无始以来累积出来的习惯，它本不可得。我们昧于这个习惯就恶缘相续；回向于忆佛念佛就与诸上善人聚会一处，得真实功德与解脱。我们会因为法而善观九界，善观于善道、恶道、圣道——善观！不是说大家没有习惯了，没有习惯我们呆不到这个地方，过去说业不重不来娑婆。但这个教法的殊胜不怕你业重，就怕你不遇教法，或者遇教法不知、不用，那真是苦不堪言。

我也遇到你讲一他对二的十年八年对着干的菩萨，我还是在讲。别人顺着你就给人讲，违着你就不讲，那肯定不是平等回施，一定是凡夫心、爱憎心、对立心、取舍心。不过这个心真正运用佛愿望的回施、传承的加持你才能守护下来。一旦回入习惯，大家都一样，马上翻脸了，不讲了。我们世俗人这种心很近，就是善恶、得失、分别、执著、人我……若不依教法我们人人都是那样，同一时代，同一果报，同一业相。

但遇到这个教法，教法平等给予没有差异，但是取舍它——有人取它一部分平等，有人取它全部，有人取它局部。我们是不是真正接受了这个教法？若完整接受了这个教法，清净平等就不是一个说法，而是我们从“住”一直到“去”这个过程中生命唯一依止了，我们就真正是佛果地觉为因地心的念佛人。大家一定都是以果地觉为因地心的念佛人！

第五十三集、诸事为道

净土教法真正运用在生活的每一时、每一事、每一念中，我们要重新认识与反思生活或者人生因缘。听到净土二字，有人想到阿弥陀佛，想到极乐国土，想到临终，或者直观地说能见到阿弥陀佛。其实以释迦文佛世尊对我们的真实传达，已生、今生、当生，已发愿、今发愿、当发愿，乃至闻此经及诸佛名者，于无上菩提皆得不退转。这个不退转功德的给予或载负乃至其成熟与全体表现，实是净土生活内容，欲使一切有情在现行生活中顿出无始以来的生死业流。

世俗引导非四摄，滴水还海全体现

涉足日常生活，是觉悟那些自己作为而又不堪忍受的因因果果，这种自身不堪忍受的作为结果十分多。对自身作为无始以来若能觉悟、清晰认知，就是佛、菩萨、声闻、圣者。六道众生蒙蔽或者迷失于轮回，多是不能承担。像这个时代，因为多变与信息量的择取，令人身心意识疲惫、脆弱，自我保护意识进入一种相对的极端。在现在媒体新闻中对人类有增上进趣的消息很少出现，大量的恶性事件以及作为、信息在周边不断传播着，我们每个人有意无意的都有涉足。

大量的业力不能承担，就是没有一个法则来依止与实践，调整我们过去因果成熟的现行。乘愿再来的菩萨除外，这是以业力分说。这个时代的人比较猛烈的是见闻觉知。对看到或者闻到的信息若能警觉它是苦本，能觉悟它，就知道用何方法面对。那样我们就善于调整自身的生活、心理、环境，就是智者、善良者、真诚者的生活模式，远离愚痴倒见的伤害。佛法的乐趣、实质内涵以及对我们的加持与影响就会充分在现实生活中有所作用。

尤其在寺庙，许多社会上的人、不学佛的人或者发心学佛的人到寺庙中，有时会感到寺庙里人像受到很大压抑一样。是什么问题给我们带来负重、压力或者阴影？以前有学过基督教的菩萨来到这里，住了几天后，他说原本把佛教想得很了义、很彻底、很慈悲、很智慧，一接触还没有基督教徒有爱哟！大家脸绷得那么紧，要求那么多，这也不行那也不行。世俗人还会给人提供方便、宽松、照顾乃至理解，这里怎么连世俗的理解、交流、包容都没有？他抓住一点说了很多，但也是让我们觉悟与反思自己的一个加持。

我们辞别亲人与熟悉的生活环境，来寺庙里做什么？是为了觉悟人生，放松自己，超越世间语言、意识的影响或冲击，身心在冲击面前能得到安住、解脱，反过来安慰于世间。这样人生就有光彩与正面气息。否则我们作为学佛人，反而令人对佛法生起某些角度的误解或疑虑、排斥，在佛法住世传播的因缘上就会障碍别人的善缘，尤其佛缘。我们从自身反省、觉悟，生诸多宽容、理解，善于依法安住，不被境转。这是真正忏悔，真正调整过去所作的诸多过患；若伤害他人，若自我伤害，会依法得到康复与滋养机会。

在这个时代，这个因缘中，净土教法起到的作用是一味的，直接，彻底，平等。我们如果轻易地认知到它，十分容易操作，它揭示了若凡若圣同一修持的教法实质内涵，就是平等清净的缘起。在十方九界中你用这种方式都能完整做到自利利他。尤其语言或者知见上相互冲击，我们就能超越这个最薄弱的环节。学佛人应该了解这个环节对自己的作用力。若是警觉自己，安住于法的思维观察，就是依法安心、思维、言说、交流、作为等等，我们就有稳固的思想与正见体系来安顿自己，饶益晃动、迷失、相互争斗的有情。

我们住在寺院，有充分的空间，不必浪费在那种无端受人牵制、受环境牵制、受他人意识引导误解的愚痴业中。依法而行的人十分简洁，他会变得轻松、喜悦、安乐。很多逼迫对依法而行的人不起作用，尤其一些不正见、恶业、相互破坏减损的误导是不成立的。我们真正依法审思、观察与安顿自己的身心世界，净土生活就不是名言，就有实际内容，就是一切现行皆是法性功德的如实作用。或者说我们一切作为都能在清净平等的缘起、回归、相续中，能有初中后皆善的觉悟、安乐与自他二利充分作用的空间。

说起净土生活，大家会有一些了解。像民国时候有提出人间净土，许多有情顺这个话题就把佛法完全世俗化乃至遗教化，所谓出离心、菩提心、道业、智慧、慈悲、方便慢慢变成了世俗作为。要是有一些世俗方便来接引有情，令其得以出离生死烦恼，那样佛法不失其住世的整体内容与作用。要是把佛教世俗化、完全世俗化，找不到一点一滴出离烦恼、解决生死轮回的力与作为，那么法就在这个形式下被弱化、减损乃至消失了，这应该警觉！

要是为了四摄法的同事，为了利益有情，有清晰认知，而不是陷入习惯或者被世俗业所度，这样把佛教的一些作为深入实践有意义。爱语，布施，饶益——这个饶益是令众生出离轮回的依法实践的事实。这种饶益不是世间虚伪的迎合、人情的迎合、习惯知见的迎合，是使他真正出离旷大劫以来的愚痴、无明、徘徊等不断循环的恶业——真正有个出离，在菩提道业上真正有所成就，这样一个饶益。

阿弥陀佛在因地所发誓愿，乃至我们读到释迦文佛药师佛诸佛世尊愿望之时，会了解这些佛世尊的誓愿，是以菩提道业的成就、给予作为自己的成佛标准。若不把功德给予众生，令一切众生安住、回归于他所修的圆满功德，而为自身安乐，就没有意义。我们在任何一个佛陀菩萨愿望中找不到为自身安乐的影子。他们彻底的知见抉择就是人无我、法无我，一切法毕竟不可得。一旦抉择了这个决定见，他们真正从人我与法我中走出来，不再在这个地方浪费自己的精力、时间与作为，就随顺着利世利人的方法去利世、去作为、去审观、去思维言说。

在九界中徘徊，尤其六道轮回中的有情，多迷失在人我与法我的空间。六道轮回是人我的循环——他坚持男女、高低、智愚等等，以为这就是我，所谓身见我；或者知识、财富、父母等依报，以为这就是我。六道众生在这个“我”的坚固中形成诸多邪见，就是以“我”为中心建立许多邪见来解释自己的生存，推动、坚固自己的生活，就是常见与断见。

声闻、辟支佛这样亲证涅槃道者，我们称为法执分。他以涅槃为有实，而亲证于涅槃，亲证寂灭为乐之事实。亲证，就是在这个法界成为事实，就是涅槃法界。不管是有余无余涅槃，他们在这个法界中。我们学习净土，他不可思议的不光是破除我们的我执与法执，他要破除一切！一切我们认为高尚、神圣乃至不可思议的法力，诸多菩萨行对我们的影响、引导乃至蒙蔽，彻底在这一生中以圆见，就是果地觉为因地心作为种子、过程、结果，直至成为无上菩提，无所减损地令其心智相行，顿超九界。

若以果地觉为因地心，顿超九界不是夸张，是有实际作用的回归与随顺。就像滴水还海，是名为海，不名滴水。这一滴水，你赞叹自己的好坏、思维自己的大小，但千劫万劫就是一滴水。滴水投入大海，与大海融为一体，不可分割，你再也不能把它取用出来说这一滴水是我或哪一滴水是我。你了解了“我”是不可得的法性事实，你就身心融入了法界智海。

我们那个坚固的我执、法执乃至神圣知见就是一滴水，这一滴水你千思万思、千解释万解释、千锤炼万锤炼去纯净它，它还是一滴水，就是我执的割裂。南无阿弥陀佛——实践滴水还海，就是果地觉为因地心，把我们我执、法执、神圣意识的执著等等彻底回归到阿弥陀佛果地觉中，任阿弥陀佛果地觉来载负、融化我们过去的我执、法执乃至神圣知见，就是坚固的意识或者自以为正确的心地，使自以为是彻底融化在无一法可得的正见智海中，就是诸佛如来果地觉中。这样顿超九界不为难事。

若是我们回过来以渐次教法思维，以凡夫心思维，以菩萨、声闻、缘觉心来思维，那顿超九界都是诳语、妄语、不真实语。因为没有这样的力度，我们无始以来没有证到这样广大、圆满、清净、无碍的佛功德。我们假想佛的功德，力不可及。力可及，你就是佛；力不可及，就是九界众生。作为九界众生，就像一滴水，思维大海的浩瀚与深广，你这一滴水怎么体会？我们无始以来的习惯，我的坚固、法的坚固乃至神圣心地的正邪的坚固就把这一滴水当成一切——大海水与一滴水本质无别，但其作用力差异不可言说！

刚强难化存二我，恶缘炽盛不堪忍

我们在众生分中，有我执、法执乃至种种知见制约，就像一滴水与大海水对比。在未证真正法界性的广大如实功德，我们坚固于我执、法执，尤其自以为是的习惯。在这个时代，所谓刚强难化者，大部分人都认为自己知见、看法正确，甚至唯一。迷失于坚固知见上是这个时代的一个奇特现象，造成世尊给这个时代授记是刚强难化。难化在于无我中强执于我，无一法可得中以为有正见、有我可得——这两个违背真如实相、违背法性的坚固知见，造成生命的脆弱、意识的脆弱、果报的脆弱，就是福德薄少。使自己心地不能真正舒展、健康、有力、开放，禁锢在我执与法执的坚固知见中，从法界中强行割裂出来一块认为这就是全体。

他割裂得越清晰就越苦，自我保护意识就越强，自赞谤他机会就越多，习惯衰减于他人、衰减于因缘、强化于自我的事情也越多。结果福德薄少，身心脆危，心里不能承担任何东西，身体不能有任何作为。甚至有人受到一点语言冲击、环境冲击或者别人藐视一眼、哼一声，就可能会趴下、会大病一场——他太在乎这个语言或表现了。

怎么把自己搞得这么可怜、这么脆弱、这么无力？就是坚固的我执、法执，坚固知见上的一种自我保护所造成。本来人人都可以做威德者、宽容者，有博大的心智，健康有力的生命，我们现在衰微到什么样子了？与人寿八万四千岁的人比起来，寿命这么短促，还这么自以为是，你不害臊吗？与二十四米高的人比起来，你不渺小吗？那个时代，人只有两种疾病，就是便利与死亡。不活到八万四千岁他不会死亡，中间不会折夭，也不会更长寿，到那个时间就结束了。

大家往生极乐世界再回来吧！八万四千岁再来娑婆世界，就像极乐世界所描述，六时中风一吹大地就纯净、平展，无一杂色。人有积累了，唯一的就是便利，莲花会把它拉到土壤中自然消失，没有其他的灰尘与障碍。没有疾病，没有灾难，七宝为地，人民以五戒十善清净相处，没有畏惧，没人造假伤害，皆以善缘、真实缘、安乐缘、增上缘相互交往。这样人才能耐住八万四千岁的寿命。现在让我们这样的人活八万四千岁，我们不苦死了吗？这么无力，这么没有福报、没有善巧、没有通变力，憋在这个肉壳子里难受得不得了！我们还自以为是什么？

他方菩萨人民看到我们这个国土的人，就两个字——堪忍，就是不堪忍。娑婆世界这个“娑婆”是梵语，没有翻译，不知怎么翻译。因为这个世界像雾霾一样，不断遮蔽着这个世界，天人慢慢地不与我们来往了，他方世界菩萨渐渐舍离了我们，距离越来越大。就是我们坚固业力的整体堕落，这个机遇越来越少。要是偶然他们到这个世界来一看，这种生命、悲惨的知见、作为与果报，那个泪他们管不住！

像阿罗汉证得四果，以他们八万大劫的观察力一观察：哦，赶紧取灭吧！因为一看众多人言说、意识、思维的未来果报趣向，以天眼观，不堪忍受！若以宿命观我们过去生生世世所受的苦报还不觉悟，他们也不能忍受！就是太不接受教训了，一生一世、一生一世、累生累劫循环制造这么多恶见苦业，困着自己的生命，困着他人的生命，在堕落中不知不晓！

所以“娑婆”是他方菩萨对我们这个世界的称谓，像我们对监狱、对恶道的称呼一样。娑婆世界，堪忍，就是他方有情不堪忍受的世界，或者在他方已经被遗弃的善根薄少有情、坚固知见有情堕落沉沦聚集到这个堪忍界。这样的业力从十方世界聚集于此娑婆世界，来受这个他方世界不堪忍受的果报。相互减损，伤害，自我保护，虚假相承，就是这个堪忍界不断炽盛的业力，不予他人善缘，不予他人真诚，不欲随喜他人。

了解了这个世俗的过患，再用所学到的佛法审观世间，你看看是不是那样的？释迦文佛不堪忍受我们愚痴业的相续、自我坚固的相续、不正见的相续，所以以八相成道示现佛陀世尊之功德，来遗教于我等无有见佛的善根薄少的有情，或者生在佛前佛后的有情——我们生在弥勒世尊前释迦文佛后。在这个时代，这个世界，我们心理意识与果报涉及的没有世尊。

释迦文佛悲悯我们啊！在东方托付于药师琉璃光如来世尊。大雄宝殿里三个世尊，在东方的就是药师佛世尊。世尊把娑婆世界的众生一半托付于药师琉璃光如来，说你是现在世尊，要关照娑婆世界的众生，他们太苦了！在我执法执中无量无边轮回而不知，你要放净光明以大愿摄化他们哪！在西方，嘱累给阿弥陀佛。说阿弥陀佛世尊哪，你是现在世尊，你要放大光明、无碍光明来照耀娑婆世界，摄化这些苦难、迷失、坚固邪见的有情，令他们真正出离生死苦海，出离堪忍界，往生你的国土！要放无碍光明，施无碍教法给予他们。

我们现在读到药师佛大愿，读到阿弥陀佛大愿，愿愿都为了恢复我们像佛一样的光明智相、威德善巧，让我们身心真正健康起来，作为复苏起来，不再沉沦，不再坚固愚痴业，不再坚固自己的邪见。使这个娑婆世界善缘炽盛，逐渐人类的寿命能延续、增长，直到人寿八万四千岁，弥勒世尊成佛来广度有情，成就菩提。我们现在在减劫中往下滑。现在人寿七十岁，一百年下滑一岁，滑到人寿十岁。在那种极恶之世，人类生命将尽之时，相互残杀，极不安全。人的一点善缘从心境中生起，才能真正彻底反思一次，改变人生轨迹，在增劫中一步一步增到八万四千岁。

我们不能不面对这种共业。这种共业的人就是自大自许、自赞谤他、坚固邪见，迷失于恶业之中而不自知，减损自己，伤害他人，似乎是这个时代人的“优势”了！我们要警觉，就自尊尊他，自觉觉他，依法唤醒自己心地的善良与真诚，爱护自己，饶益有情，做减劫中的增劫事，做增劫中的觉悟事、菩提道业事，不再做减劫沉沦、迷失、坚固的堕落事。

我们得遇佛法的殊胜与利益的召唤，使我们改变生活堕落的共业进趣轨迹，使我们的轨迹缘着佛陀果地觉整个地出离九界——若增劫，若减劫，所有不足，以一生顺性发心，随顺佛的果地觉印契自己性徳的真实，依性德之真实究竟安住而圆满无上菩提。在未来旷大劫中行诸觉悟事、善良事、饶益众生事，以真正的功德圆满成就如诸佛世尊一样的十号具足的正觉者。

持午应量满招损，为除旧苦不新受

问：祈请师父开示，从吃饭角度怎么对学佛有所帮助？

答：不管学习什么教法，饮食是一个大事。鸡足山在三传佛教的焦点地方，放光寺处于这个交织点中，有用钵的传统。饮食与钵有啥样关系？与我们道业有什么关系？作为念佛实践者，应该有比较准确的了解。

世尊在戒律制定过程中没有一个是无缘制戒。都是因为大家有所不足、迷惑、不清晰，依十种功德来制戒。学过戒的人都知道十种功德的细分，每条戒都有十种功德。“过午”是一个独特的戒律——世尊为了除我们宿食过患，依佛眼观察或者客观观察，四百零四种病来自于宿食，真正严格守护过午这条戒律就有不可思议的利益。当然十种功德是通用的。像未生信者令其生信，已信者增长功德等实际内容，在戒律学习上会有提示。

饮食对我们出家人到底有多大影响？像八关斋戒中就提出来了。这个斋戒本身是区分出家在家的特质，就是在家人若过一日一夜、若一月许、若长时间的出家生活。它最重要的就是这个斋戒，所谓过午戒。

佛教有两个所指，称为时与非时。非时不入居落，就是不入村寨城邑之类。非时是太阳偏西以后这个时间段。一般从早上到中午这段时间，人在忙着工作、交往、学习等等。一旦过午以后，人的习气成熟，很多世俗生活习惯就出来了。这里面有许多故事，关于非时入居落的过患。有的出家师父非时托钵，有使孕妇受到惊吓流产，有令主妇做饭主夫生恼而再娶等等。因为在非时，人身心意识中世俗化、贪欲化的东西成熟了。所以有时与非时的特定。

早期比丘不需要这个。因为善来比丘，言下证果者多，没有这个制戒必要。随着世尊教法广传，僧团壮大，僧众来源趋于参差不齐，就有诸多对世间的冲击，或者把大量世俗习惯、意识、作为带到僧团，这时戒律就变得十分重要，就是应作不应作的问题了。

应作称为“毗尼”，不应作称为“戒律”。日用毗尼中有应作不应作分，就是作持与止持。过午是十分特定的戒律，因为每一天每一人都需要饮食。早期出家法中大部分是一味食、一钵食、一座食，比较独特。因为言下证得圣者、阿罗汉，他们少食为足。道业的成就，三昧力、三明力的成就，他们不需要过多饮食来支撑自己，所以衣食十分简单。后期参差不齐的人群带来了不知饱与不饱，不知应食不应食，不知何以作为，所以有诸多杂缘、世俗缘。世尊为了使僧团道业有成，就制定了“不非时食”这个引导。这个教法十分有意义！

中国民间也有比较准确的说法，比如说早晨吃好、中午吃饱、晚上吃少。像道教一些实行者，饮食平常是七分，就是在平时没有什么作为情况下饮食七分就可以了——你一个人可以吃一市斤饮食，那你吃七两就足够了，不要再吃了，要不然会减损你的生命。所谓十分者，必受减损，就是福德与生命减损。你要是吃十一分、十二分，直接伤害，就是旧苦还没除掉新苦又来，胃胀、胃痛等疾病就在直下带来违缘。

所以一般吃十分的少。十分是一个损相，满招损。这个我们都有认知。要是超分了，超越了自己的承载，就是直接伤害。这个在中医的传承中或者道教的一些认知中十分准确，就是要留几分空间，使他健康有余，给人以余地。

现在在寺庙中，人对过午有一个极大误导或者错见，就是拼命吃，吃超量。超量就直接减损了自己的色身与福德因缘，其后危害不可思议。很多人因为过午把自己害了，像饿鬼一样，那一餐超越了几天吃的量，直接危害了。因为他的发心是贫瘠的、不足的、不满的。我们在平常的休息中、修行中，哪怕是过午，也不要用十分与超分饮食去伤害或者减损自己。并不是管不起这一顿饭，但是你要知道十分会损你，超分就直接伤害！要清楚这一点你就会在生活中爱护自己。这个色身不是为了爱护而爱护，是为了道业有所成就。很多人道业未成，先伤害自己、减损自己。

我们寺庙有过午的传统。因为有早餐弥补，早餐是一出明相就可以进食了，不会真正饿着人。但要是少语、少思维、少减损自己，就是不亢奋，使自己多于禅修、多于集体活动，不浪费自己与脑子的作为，我们是两餐，吃七分对自己有益。你说我吃八分、九分——那可能不至于有多大危害，但吃十分一定减损你，福德减损。

吃十分的心理往往是他有一个饥饿的心智暗示。吃超的人就是一个亏欠、饿鬼的心理，现行就很苦，吃了就容易发脾气、难受、懒惰、肥胖。这样的人不要说禅定，坐这四十五分钟就坐立不安，没办法安顿下来。

贪于饮食者，大家会看到是什么样的愚痴业。中国人吃最多的肉是猪肉，那个东西最贪吃！你若不断地培养自己这种喜好，超量饮食，现行果报就很麻烦！要恰当地调整饮食——不是克扣大家口粮，只是希望真正觉悟自己是来修行道业的，这样他就会有个恰当的如理的对饮食的观察。就是我们拿着这个钵，知道是为除去饥饿的苦，不带来腹胀或者过分饮食的新旧苦受，使自己真正在恰当的饮食运用下支持道业。当然同样爱护这个道业成就的色身，不直接伤害或减损它。

许多人走入一个误区，中午这餐饭把自己吃得站不起来、走不成路的都有！因为相互以讹传讹，说下午不吃饭了，你要多吃一点哦！相互这样误导。这样不是如理观察，不但减损了色身，还减损了自己修行道业的机会与福德。因为使你身体变得臃肿、疲惫；因为臃肿状态，人会生骄慢——以为肥美就认为自己福报大，他会生骄慢。这个骄慢很无端，为了肥美而饮食的人一定是骄慢人！很多人到寺庙一旦有过午这个引导，往往就把肥美当成一种健康标志。这一点希望大家有个恰当认识。

自誓调整依正见，饮食为道存五观

真正禅修者，他会减食，逐渐少。以前我在一些学习的过程中体会到减食的作用，使人轻快、安乐。以前我在一些地方居住，对自己要求就是三两米，二、三两的饭食。安居时间称为坐夏，就是少于行走，多于禅修。在一天基本上坐十几个小时的情况下，三两饮食足够了。

像现在僧众有很多作为或者功课、交往、言说等等，可能饮食量大一些。胃子这个皮囊的弹性很大，但它会使你昏沉、掉举、坐立不安、无力禅修。很多人说我今天坐不下、怎么腿痛……吃得太多！你反省自己就知道。很多人说营养不够我要加餐，别人吃一份我吃三份才够本——你把自己减损了。本身这个心理就是一个贪婪心，这个心就是故障。

减食过去是禅修的一个秘诀，少语、少睡、少思、少食是前行。在烦恼妄想习惯中，真正要有禅定修持，少食是一个重要缘起。贪图饮食，感到自己永远吃不饱的人，世尊在世时候也有，叫贪餮比丘。这样的人不要说禅定，满脑子都是不足、不满，睡觉多，昏沉多，浑话多，一定愚痴业多。中国传统认为水谷之气使人昏睡。

我们可以作为。你要是饮食少，尤其少到恰如其分的时候，就是刚刚够、刚刚好。那时你一点点消耗就受不了。以前我每餐三两的实践坚持了一年，尝试了一下，那个体质就比较弱。走路时基本上用个意识去驱动就可以了，不敢用力，就是不敢提气。一用力就感觉自己软绵绵的，没有力量。所以有些老一代人来劝我说不要过分。但用减餐这种自誓，你可以禅修。很多人一生都体会不到禅修的乐趣，或者身心轻快的乐趣，不要说通变力了，就是粗重、烦恼、颠倒、妄想、昏睡，这主要来自于发心，就是饮食不当。

自誓是什么意思？悄悄地，不要跟别人说。要到处喊我要减食，这个人后面一餐要吃人家五餐饭。我遇到过一些断食的人——有些有禅定、有通力的人会给这些人加上不好听的东西，说很多断过食、长时间断食的人会受饿鬼报！来源是什么？就是亏欠的感知，他心地是亏欠的。所以没有正见，没有自誓为道业而减食的人，一定要谨慎！

我们守护过午戒，一定是为了道业。你有饥饿，就多注意吸气，减少自己的语言、思维及不必要的行为，多经行、禅修、念佛。这样你会体会佛法乐趣、轻安乐趣乃至禅定三昧力的乐趣。有些人善根成熟，还真正能证诸多三昧。虽然这个时代少之又少，但那些自誓的人，真正为教法而实践生命的人，会恰当运用饮食。

若一直陷入财色名食睡，地狱五个根就把你吸得实实的。你说我饮食又不侵害别人，多吃有什么？先伤害自己的胃，再伤害自己的身，再伤害自己福德因缘、心理状态。别人一看这样的人，感到可能从饿鬼道里来，你自己也感觉从饿鬼里来，可能一大劫两大劫没吃饱过饭。若自己在形象上、作为上不能如理审观，业会相续。能吃没人说你，但不恰当运用饮食，道业欲有成就十分困难！

饮食是支撑我们生命的一个大渠道，离开这个渠道人活不了。当然有人可以一生不吃或者很少吃，这样的果报者也有。像过去世修过辟谷、食气、禅定、通变力的人，他的饮食渠道或者令自己饱满的渠道多一些，不单单假于粗重饮食，他们有机会使自己身心充盈有力。现在这样要求大家没意义，但可以为自己的道业、轻安、身心健康、福德因缘，来自誓地调整饮食意识、饮食量。

吃多了那种胀痛会直接伤害身体。这个人本来应该活八十岁，结果六十岁就死了，因为他太多消耗，他自我的量在这搁着。每个人的福德因缘，依宿命来说，真有量在那搁着。要是因为道业，因为学到佛法，恰当运用自己的生命，过午不是减损我们，是恰当地观察道业与运用道业的好方法与鼓励。自己可以审思。在这里若有误区，可以调整、转化。

要是我们减食，乃至辟谷、禁食等等，一定要有得当的誓愿。清晰愿望引导才可以，否则会带来亏欠的后来补偿心理。像有人走一天般舟，睡一星期；断三天餐，拼命吃半年，那你麻烦了。所以真正为道业，不张扬这个事，自己可以调整。不是说让大家真吃七分或者几分，是你自己斟酌与审思自己，不要苦自己的现行，不要减损它。九分、八分、七分，乃至满分、超分，那是你自己的择取。我们把这个地方利害关系作个供养提示，你可以审思观察。

有些人说我就要多吃——你可以多吃，多吃少吃唯有自知，其他人不知道。所以只能自己恰当运用自己这种应量器——钵，自己审思，吃多少？用多少？应量器，让我们观察现有生命与一切生命的现状，善于思维观察。

我们中国人过去说地大物博，人口众多。实际人口众多，物质比较匮乏。所以你若吃得多，别人就认为很好。中国人有个误区，说吃好了没有？再吃点啊！认为吃多了才亲切，才是健康。岂不知恰当的饮食对我们很有意义。

我们去缅甸，他们那个比烧饼还薄一点、没有手掌大的一个小饼子、一杯奶茶，就是一天的早餐，但他们够用。在印度，到中华寺——中国的一个寺庙，给我十二颗豆、八颗花生米、一个小三角面片、一小碗稀粥。我们大碗大盆吃惯了，他们生活在那个状态下，平平静静也习惯了，那些可以吃了。若非在逼迫下主动调整自己饮食的量，为了道业，为了不受新苦，不再作苦因，为了身心轻安，远离昏沉、无记、掉举等恶业，那么我们恰当地运用饮食真是十分有意义！

我们在净土生活这节课中，这也是生活一部分。若真正使自己忆佛念佛，乃至于念佛三昧、相应功德修持中有所成就，减少饮食无疑是修行的一个角度。不是让大家忍着饥饿，不是为寺院节约粮食，但我真不鼓励大家把自己撑着。世尊在世时，因为供养人多，也曾让僧团去呕吐，为与大家结缘——那种慈悲心让我们感动。但我不希望大家呕吐再吃，现在人的色身力度不够，慈悲也不够。我们现在为自身道业，恰当饮食就够了。

这个过午，我们拿这个钵的时候，就要掂量自己的道业。像食存五观所讲，计功多少、量彼来处等等。南传中也有如理审观的文字，为除旧苦、不增新受等等。依饮食推动我们道业，远离肥美的培养或者误导，使有限的色身作用用在道业上，远离无记、掉举、昏沉等诸多过患恶业。

要让大家减损自己的饮食，有时候我也于心不忍。但要为了自己的道业，为了自己的修持，远离昏沉、掉举乃至肥美给自己带来的诸多过患，应该恰当运用生命。拿着应量器，审视自己这个钵里面应该是什么样的道业资粮支持，成就道业，作为自我的修持方便？无疑这个过午对我们是个支持。

若真正在减食上实践，不要给别人说。出家人不能看他人钵中食，一定要注意！不允许的，你照顾好自己就行，别人装多少他自己思量过了。这不需要相互监督，一定是自觉、自愿的作为，要不然出问题了。要摄护自己心念，打饭时尽量看着自己的钵，不要盯别人的钵，否则会造成一些不应有的知见。因为有的人可能吃得稍微比你多一点，可能他的饮食量大一点。我们善自观察，为了道业调整自己的饮食量，恰当运用生命，是对自己道业的责任！自己对自己负起责任，智者会观察，会运用。

第五十四集、僧法住持

净土生活继续学习。我们一如既往祈祷三宝对我们加持，令正念相续，在学习实践佛陀教法中得到正见认知与抉择。

希望出家在家的修行者或者实践者能依教法使生命究竟回归，或者有增上善法的升华，最弱也能使生命有个均衡相续，不至于堕入三恶道。依释迦文佛所传达的阿弥陀佛殊胜大愿，他是欲令九界众生同归安养——有这样广大无碍或者照十方国无所障碍之心智的回归、印证、认证与运用。这颗心非阿弥陀佛有，非诸佛如来有，非菩萨有，非声闻缘觉有，乃至非一切众生有——谁来展示其作用，说是有或者有的作用状态、有这个缘起功德，就会出现往生无碍的现象。

唯依佛乘径直去，正法久住赖僧传

人类中无外乎有几类表现，善观人生者会清晰观察得到。比如遵循自己无始来业力习惯，尤其在减劫中，诸恶业逐渐积累、炽盛，整体下滑的共业会造成三恶道进趣。人类于三恶道、三善道、三圣道乃至一真法界有极大选择空间，是自在选择的生命群体。若依业习与积累，三恶道进趣似乎是必然。

有人了解人生的均衡作为，以五戒十善守护着人类的一种健康次序——在五戒十善上能清晰守护与实践者，此生舍报还均衡相续于人身中生，在持戒中安乐相续。这种相续十分不易。因为严持五戒十善之外，尚有无始以来自业、他业、共业、交织业的影响——不单一是你此生持五戒十善就能有舍报以后还投生于人类的准确之力，许多力量还会产生异数、变异、交织、牵制、阻隔、蒙蔽。所以在人类中一生一生平衡相续十分不易。许多人听过五祖戒苏东坡的故事，认为一生一生相续不很容易吗？实际若没有大的愿力方便、宿命力方便、禅定方便、慧力与通变力方便，很难把持一生一生在人身中相续，平衡一期生命一期生命这种作为。

若依声闻教法，或者依五戒十善的中品、上品修持，乃至向往诸禅定深入实践，这类人于天界有诸多方便。有人能五戒十善，乃至有诸禅修的进趣，但是嫉妒心、骄慢心炽盛，那于修罗道亦有因缘。这是人类一种增上善缘修法。再一类是超出六道轮回的实践，如发菩提心，求于现世种种作为的解脱，或者自解脱分的实践，修诸安般、诸出家戒法，在苦集灭道中不断地应证者证知、应了知者了知，这样人有出离生死、步入声闻圣果乃至取灭的机会。我们现在有教所依，一般不称为独觉修持。但也有人闻教方便以后，深观十二因缘，远离聩闹，去阿兰若处独自修持——在有教或者有遗教之时也有这种独自觉悟的善巧者。

更多的是像我们接触汉传佛教乃至种种教法修持，六度万行，不为自求，为令正法住世，发无上菩提心，不住生死不住涅槃，勤修戒、定、慧、方便，予众生以真实利益者——有菩萨进趣的修持，或者累大劫的菩萨行持，乃至渐次圆满无上菩提。这是圣功德增上缘。现在我们所遇到净土教法在这几类中都不是，而是唯依佛乘，以期一生成就无上菩提——发无上心，依无上道，成就无上道！

我们观察到若随自己的业力、情绪、事相等沉沦相续，三恶道似乎是必然。所以审观自己举心动念、心智作为、言说交流，很容易评判自己的业力趣向。尤其有教法参照。想在一生中以人身相续作为，五戒十善是刻不容缓的守护，还要立清晰有力的誓愿才能把持着在人类中均衡相续与作为，不昧失宿命，不昧失选择父母的善巧。

我们遇到净土教法之特质，远超这些堕落、均衡相续乃至升华的善道、圣道，一时回入极乐世界，于这种殊胜愿望的摄化教法中、阿弥陀佛殊胜愿望的摄化中往生彼国成就不退。乃至现世尚未舍报之时或者一期生命未尽之时，依发心力与佛果地觉为因地心的应许力，来安心极乐——身在娑婆，一定是极乐中人。何以故？了知此幻化世界非我等心之所依，极乐世界阿弥陀佛功德、法性功德是心之归向。我们有此清晰愿望，随顺着佛愿力、随顺着法性力、随顺着自身审视无上菩提心的必然归趣——这三种力使我们直去西方极乐世界，现生安心于彼国。那么客居娑婆，行诸方便，利他无碍。

要对法则有清晰了解了再实践，教法的殊胜功德利益会在实践人群中展示出来。若没有清晰认识，似是而非或者模糊的意识状态，而欲达成法的成就，还需要不断调整，使之清晰直白起来，便于在日常生活中实践与运用。净土教法是展示十方法界的法界观、法界观之择取，或者究竟法界观之回归与运用，在十法界中择取一切诸佛甚深功德作为依止、回归、成就、传达、守护。这个教法之彻底性，净土法门善知识往往会提出专修或者唯有念佛的途径，欲使我们远离诸多杂缘，以期在此短暂的一期生命中作一个彻底的不含糊的抉择，使生命在相续中得到圆满的修行结果。

我们真正在净土教法上有所择取、抉择，在这个娑婆世界一定会感谢释迦文佛，就是我们的本师——此土本师释迦牟尼佛对我们教法的提携，我们来做出家的佛事，令正法住世，悲悯世间，深入实践种种教法方便，为利有情故。那是真正了解佛恩的有情应该作为的。当然出家有一些条件要求，是不共法中的一种实践。净土对十方九界有情等蒙摄受，凡圣同修，善恶利钝一时同往，依愿力故平等载负。僧法中有其特质，为报答释迦文佛教法恩德，以及为教法久住于世，广利人天，有一群于宿世因缘乃至现前身心种种因缘具足的情况下，才有出家的接引与安顿机会。

僧法是一个特定的法则。这里面是释迦文佛乃至十方诸佛教法在此世界住世的殊胜方便。否则一切教法在世间会迅速散坏。所以现在有寺庙、僧众、经典教法等令正法住世的硬件或者基础条件，僧众无疑是其灵魂，或者是教法的守护、实践、推动者。所以出家众肩负着佛法住世的特定内涵或重任。这不是压力。但在这个时代，无论是念佛法门的实践者还是其他法门实践者，僧法是这一切法的住世根本！要没有僧众，佛法就会疾速消失在世间。

作为念佛人应该了解这一点。念佛教法来自于释迦文佛以八相成道示现在贤劫人寿百岁之时，给我们传达十方诸佛的功德与教法，令我等有法可依，有法实践，乃至有法成就。世尊取灭，嘱累诸僧众守护教法。所以经中说若有五比丘清净持戒，能令正法住世，如我住世无异。像文殊观音势至普贤之类诸多大菩萨，世尊没嘱累于他们，而把法的住世嘱累僧众。在《大般涅槃经》中，包括他方诸大菩萨，持戒的住不退转的菩萨，皆到佛前祈请，期望于佛灭后守护教法的传播、住世与实践。世尊都制止了他们这样要求，世尊认为只有僧众——如佛之德相，来守护诸佛如来的完整教法，如一器倾一器，是完整守护者。

这一群人舍去了世俗所有的情感、事业、作为、习惯等等，至少形式上先有这种舍弃，来归入与守护释迦文佛教法的完整行持，现其形象，诵其经教，守护道场，传播教法，利益人天。只有僧法才能在这个无佛时代使寺庙充盈具足三宝住世的功德。

证圆法界托含灵，心生极乐辅同伦

讲净土生活，必然使我们寺庙有此机会给诸多有福德因缘的菩萨提供善巧因缘，有这一个月梵行生活的难得机遇。净土生活亦是僧法的推动者。若是现有僧人没有教法的安心、戒法的护持学习，那么僧法的住世就十分容易衰减乃至泯灭。我们到许多寺庙，假设没有僧人住持道场，弘扬教法，或者就像商场一样，人会生起不可思议的失望感受。一旦一个寺庙有真正爱乐僧法、实践戒法与教法的僧人在实践着、守护着、作为着，这个寺庙对世俗、对三界都有其梵行回施、教法回施、教法交流的胜缘。

所以在净土生活课程中，要了解我们真正于净土教法得以安心，再来娑婆世界报释迦文佛教法的遗德，传达、守护、实践、亲证释迦文佛乃至诸佛在娑婆世界所传达的教法。那样我们客居娑婆做些有意义的事情，使我们的生命彻底回归法性之真实功德上来，远离一切业力造作，在一切作为中皆作利世利生事业。那无疑是生命最重要最灿烂的功德实践。或者智慧觉悟之人才有这样的幸运。

因为净土予人安心十分方便！这个方便他不顾及你无始以来是非利钝的积累，不管你是凡圣、善恶或者哪一界众生，阿弥陀佛教法是究竟、平等、圆满之回施。所以他可以安一切众生心，于一切众生作无畏说，接纳一切众生，令一切有情在这个法上得到彻底安心与回归。我们真正了解这个教法缘起的殊胜，一切有情皆有因缘回归在这个法则上来，安住在这个法则上，安心于此，归命于此。这种究竟清净的缘起，我们会在接受教法的同时回到法性究竟平等的安住上来，你所有作为可以依止着法性或者无自性性，展示平等法性的作用，择取圆满觉悟世间的方便，利益世间。

那我们再来择取出家，哪怕短期出家，护持道场，哪怕居士护持道场，都变得十分有力。心里空间，对佛恩的认知与实践就十分充分。再择取出家生活、护持道场的生活、护持教法的生活、不为自求的作为都会十分真切、准确、了义、安乐，不再迷惑、彷徨于我执与法执，乃至恶业相续的迷失业中。所以对我们每个人都十分公正。佛陀给予我们这样的恩德、善巧与空间，我们一旦接受，所有虚妄造作、坚固我执与法执的造作都是无意义的愚痴业作为。

我们会真正发无上菩提心，知恩报恩，行诸佛行，广利世间——于无为法中真实安住，以一切有为利益世间。我们会歇心于没有利益世间而作为于有为等作为，不再为自求，诸多颠倒、妄想、亏欠的心会真正歇息下来，作于我执法执中真正歇心之人，于一切恶业造作中真正休息之人，在一切利生事业中勤作而无有懈怠、无有放逸、无有疲厌。何以故？在无所得的法界中得以自在运用，远离一切世俗常见的积累、断见的迷惑，使生命变得秩序、条理、安乐、威德、善巧。

正因为有净土教法给我们现前僧众带来心理作为的空间，远离为我、为法那种不究竟菩提心智修持中的逼迫或作为，把阿弥陀佛功德平等回施有情，自身得以回归与安住。把我们大量的时间与空间腾出来做利生事业，或者令僧法、释迦文佛教法长久住世的事情。这个茅棚才能给大家带来学佛的一点一滴贡献或者法的布施，才有这个安定环境，真正从热恼的世界中有这样一步迈过，这样一个休息机会、认识佛法的机会。

若没有净土教法彻底安心给予的空间，大家在忙着自己的事情——造业的事情、沉沦的事情、苦恼的事情、不足的事情、凡圣修持的事情，无力辅佐他人。因为自己的消耗足够了，或者已经疲惫不堪了。真正是净土的回归者、安心者，我们可能真正有机会来实践，护持三宝，护持正法住世，有令正法广传的机遇与作为。若不然我们也会忙于世俗的沉沦、堕落、名利或者为自求的种种修持，没有机会辅佐或者成就他人善缘。这个环境中能有一点点作为都来自于三宝加持，释迦文佛给我们教法的恩德，乃至净土给我们的安心。

有安心之事实，我们才有机会、有能力、有耐心这样一期一期为诸多学佛的菩萨、向往梵行的菩萨、不了解梵行或出家生活的人提供这个简单机会，把所学的一点一滴法义、善巧或者善缘回向大家。这一切来自于阿弥陀佛予一切众生平等安心这种果地觉为因地心的给予、印契，才有这个确定、确认或者实际推动。这些恩德来自于阿弥陀佛，来自于释迦文佛，乃至来自于历代守护净土教法、守护汉传佛教传承的善知识，我们才有机会来在这个热恼的世界，来到这个清凉环境中，简单实践梵行生活的一点一滴机会或者因缘。看似简单，要付出很多精力才有这个善缘，得以善始善终。

若是不安心的人，欲做诸佛事、令法住世事乃至悲悯世间事，是无力作为的。因为接触了净土教法，净土教法使我们在生活中真正时时处处得以有安详从容的安心作为机制，或者实践教法内容。在这个热恼的减劫中或者信息量极为不可思议的时代，才能使自己冷静下来、安顿下来、从容下来，有佛法交流与传达的无疑信心。

净土生活这个课题，实是在这个热恼时代能得安心的一个殊胜话题。依止着净土教言、教法，不光自身能得到安心、从容与吉祥，亦可使有缘有情在这个教法的指导、加持与回施因缘下成就安心，从容吉祥地生活在这个热恼的时代，真正有利于社会、时代、人群、三界，有利于自身。所以自他二利在净土教法中充盈具足，可行，可知，可见，可用。此处没有丝毫谈玄说妙的作为，是那么平常、实际、踏实，内容十分充分。

虽然我们做了诸多愚痴业、颠倒业、迷失业等等，但依此教法回施，随顺教法功德，皆能得到不可思议殊胜利益。就是佛心作因地心的大功德藏，打开这种大功德藏的方便我们人人皆有机会。因为是令一切众生回入如来藏性。在藏性功德中，我们可以真正发挥知恩报恩的人类最真实作为，远离在种种作为中的迷茫——若是堕落，若是均衡相续，若是善增上、圣增上的生活选择；或者大部分人不知道生活中的选择，堕落不自知，因为埋没于习气知见中；均衡不自知，因为不知持五戒十善的究竟归趣，又没有誓愿守护；不知善增上，所谓修罗报乃至天报的进趣，何以因缘受持果报；不了解圣增上的功德与法则。那样我们基本上是浑浑噩噩，一生一生运用或者浪费着生命。

我们从这十个角度、五个角度可以清晰看到自己是随着业习或者减劫沉沦而沉沦，还是守护着人类五戒十善的清净相续、誓愿相续，在人身中进趣？你有几分把握？还是真正实践五戒十善乃至修诸禅定，于修罗或天道有所进趣？有几分把握在六道中有这些作为？有几分清晰透视力？依业习的沉沦、时代共业的沉沦，我们真正于五戒十善相续或者持戒修诸禅定，有几分把握与运用？乃至声闻菩萨缘觉，有几分投入？在这些作为上是不是发心彻底者、究竟者、十分清晰者？有几分在生命中运用纯熟？若是没有，轮回路险！三圣道进趣若没有清晰方便与誓愿亦是不易。

我们不是为了夸张净土的易行，而是阿弥陀佛以五劫思维观察、二百一十亿佛土的不断考察、作为、审思，总结出来这个普利十方有情的殊胜的法的实践！他替我们观察过——用五劫观察，五劫思维，于二百一十亿佛土观察思维诸佛的善巧作为。这不是个数字言说，是释迦文佛给我们准确传达的阿弥陀佛因地信息与作为。

这个信息使我们了解六道轮回、圣道修持、究竟菩提功德之安住等内容。我们没有这样智慧力、通达力、方便力、久远生命相续力，佛陀依自己究竟知见、正见或者旷大劫以来的漏尽功德，或者以宿命、天眼审视着法界相续相，给我们如实法界观的审思与回馈，让我们缘此观察法界种种有情的进趣、安住、出入方便，了解于此短暂人生中何以择取生命现行与趣向。

因为我们自身的作为力或者福德因缘不具了，所以佛以威德、善巧、教法功德来托负着我们的心。就像我们借助望远镜、放大镜或显微镜观察我们应该观察的生命入、住、趣向的过程，让我们尊重与择取自己生命的安住与趣向。我们来到人身中这个作为阶段，通过法则可以有一些审观回忆。更重要的是我们现行——现行的、未来的实质内涵。

我们通过净土教法或者阿弥陀佛清净平等的回施，来随顺着佛愿，依着佛愿，在往生无碍的回归中得到即下安心，来养育我们法身慧命，使有限的生命作用在这个娑婆世界拔济种种苦难迷失有情，在净土教法相互宣扬、交流、实践过程中自他二利必然圆成。

净土教法多于观察。所谓凡夫心、圣者心、智者心、愚痴心，若是我们依教观察，皆得不可思议方便；不善观察者，若有教法推动，随顺教法亦得诸多不可思议功德。我们作为人类有情，恰恰是一个善观察善思维的有情法界，妙观察智本来是一切众生俱生方便。一旦心远离对待取舍善恶，妙观察智自然生起作用。

所以我们在净土生活中所列举、所引导，希望大家有诸多世俗生活中的观察，就是依法观察、依法思维、依法言说、依法交往与作为，究竟成就依法安心之事实。在世俗中比较困惑我们的情绪、业相的埋没、断见的迷茫，都会在依法安心之事实下得到解决，成熟我们得不退转的佛法实践者的教法住持的功德；或者真正是一个净土行人，在这个五浊恶世中住不退转，行诸善巧。

戒律授受得位置，修德给予简成佛

问：阿弥陀佛，师父，明天有沙弥、沙弥尼受戒。刚才有人提到受戒时候的观想问题，说受戒后没观想没有得戒。祈请师父开示！

师：这个授受实际是个传统的十分简单的给予，就是有三师七证给你一个位置，说你现在是个沙弥、沙弥尼、式叉摩那或者比丘、比丘尼——授予、给予这个位置。这里面有几个应该守护的东西，若十戒，若二百多条、三百多条，它就授予这个权力、空间一样。原本是十分简单的，就像任命一个人做某个职务，不存在那么复杂的问题。

到中国的戒律教育上，提出了戒体的说法。依这种作用力可以谈，若没有长时间学习教理乃至对授受认知不清晰，谈这个容易使人有过分复杂的不相应。因为简单容易相应。像念阿弥陀佛，就很简单。我们听闻阿弥陀佛名号具足，持诵也具足。具足什么？利益九界、同归净土、平等安住、平等缘起之事实——听闻、持诵都是这个事实！他简单，就是使一切现缘有情在这个名号功德的作用下皆回到平等缘起，同生安乐国土。

名号所传播，所持诵，就给平等清净的缘起——若凡若圣，若利若钝，若善若恶，一时回入平等缘起上来。这个教法就是所谓果地觉，就是平等清净的缘起，实际就是一真法界的缘起。一真，就是阿弥陀佛证实果地功德，把这个功德与力回施众生，令一切众生在听闻此圆满报德名号，就是修德所成名号的因缘下，回到清净平等的殊胜功德上来——这个功德是佛给予的！他有修德，像人布施我们一个财物、一个具体房舍——给予你，使它有所建立，有所力度，有所作用。就像把这个僧人居住的地方布施给大家来学习，它就可以起到作用，下雨刮风对我们就没有太多影响，因为这个房子给我们这个修德的力量与摄护。

净土教法之易行，易行在什么？过去的善恶是非无量无边业力累积我根本不管它、不顾它了！因为阿弥陀佛平等回施，我依止平等回施来起修，看看自己这时愿意做些什么，能做些什么？等于把我们推回法性功德上，以修德彰显众生本具法性，令众生究竟回归与安住。它就是简单易行。他是以修德回施给你，令你回施到法性平等上来，说旷大劫以来的造作毕竟无一法可得——你认不认他都给你讲出来了！你旷大劫一切作为如梦、如幻、如露、如电，毕竟因缘生因缘灭，无有事实可得。他是从法性，以事即理，这个事直接回到理上来讲，所以究竟解脱。

他简单，把旷大劫的过程、种种因果相续都给你略简了，回归到真实功德上来。以真实功德或者真实法性再说我们怎么用心，怎么审观过去的因因果果，就会得殊胜方便——我们在修行中会得极大方便，这个方便是佛给予我们清净平等观察的方便。这是修德的给予，你认不认都没问题——你认，你就究竟安心；不认他也给予你了。

好比说很多人自大，就是“骄慢弊懈怠，难以信此法”——骄慢的人认为我才不要你，我自己能怎么样……这一类人自己去折腾、去修，就难行，难行就一点一点实践了。这个易行道的确是阿弥陀佛彻底以其修德的圆满果地觉回施众生，令众生回入法性之事实，得究竟安心或者究竟心地之回归。

“精进持戒者，乃乐闻此法，更曾见世尊，乐闻如是教”，就是世尊已经授过记的人，一听这样教法，欢欣鼓舞，他知道佛是真实言、诚实语，自己又能有无量无边的修持。像弥勒菩萨之类听到这样的教法十分喜悦——简单易行！若依自己骄慢、懈怠、邪见的作为与业习积累，你怎么消化？你用旷大劫因缘消你旷大劫的业力作为，那就是旷大劫的修持，就变得十分浩瀚与复杂了。

我们一般念到大慈大悲阿弥陀佛——我以前忍受不了这样称谓，因为阿弥陀佛大慈大悲不是言说的，他实是把他无量无边修德给予了我们，在法界性海中平等给予我们，或者说他把你推回到了法界如实安住上来。骄慢邪见者他不是不摄你，他也推动你；你还在骄慢中自己喊口号，狂妄自大，他也不会怎么你，但你变得复杂，你要用累大劫以来的觉悟、善根相续来处理或者消化累大劫以来的业力积累。

实际阿弥陀佛把一切众生的修持成佛彻底简单化了。“更曾见世尊，乐闻如是教”，要是正精进者，也喜欢净土教法，因为这是真实言、诚实语，悲心所现，圆觉所成，这真实不可思议！若邪见骄慢，根本不相应。说哪有这么便宜的事，我累大劫造业，一时都给我清除了？

举个世间的例子。像一个人很贫穷，一点一点地积累债务；但对于一个极富有国家、极富有的人来说，他积累的无量无边债务根本不算债务，随时给他勾消了！说我给你还了，或者减免你的债务了，一笔勾消了。因为他有威德，有福德因缘，有广大积累成就——消除你，我替你还了，一下就还了。贫瘠的人怎么能想象出来这样福德因缘的给予？邪见的人、自私的人、封闭的人、吝啬的人根本不会相信！但那些敞开的人、知道法界通融的人、本来无我可得的人，他有正见，接受这个了。因为旷大劫很多业力的积累，这些极大善巧者一时都可以消除它，没问题，大威德，大善巧！

问遮出家免过患，准确戒相约规程

我们学戒的出家的人，因缘亦复如是。除非他有几个大的障难，就是遮难，这个东西特别突出。因为世尊这个教法是为了令正法住世，有十种功德，僧众住世能使佛法相续下来。为了使僧众得到应有次序，所以有力的人方可行为，无力的人要给遮护，使他们在其本位法上得以安住——他若没有力量而强做这个事情，会受很多难缘，称为遮难。一是为了保护本具业、本位业者，再者是保护僧团，这二种善巧。像我们说佛是大力者，僧团亦是大力者，解决难事、积累事很轻松。

有人逃过遮难去出家，坏自己坏僧法十分厉害。有这种遮难，到了僧团中毁灭僧团是他的重要作为，他兴奋于让僧人不安！这是五逆重罪的最重之罪，所以一般出家在这地方特别小心。五逆中最重罪就是破僧，像弑父、弑母、弑阿罗汉、出佛身血都没有坏僧更为恶劣，这是上上品五逆重罪，阿鼻地狱必然难逃！称为上品五逆，十分严重。但是很多人不以为然，他兴奋于要让僧团不安稳、居住人员不安稳，于是制造是非或挑拨，让一个寺院坏掉。这样的人一定有重大遮难，不是一般的遮难，是特别突出的遮难，但他逃了。

现在有的寺庙为多收徒众，或者为了名，就有人被迫进来，不懂戒法。所以过去不是律师不准接度有情，就是为了避开上品五逆，就是坏僧。这一类人特别厉害，一旦这个僧团刚刚安稳下来，他就一定要做个使僧团彻底不安的事情，令僧团的人闹矛盾、搞是非，最后这个僧团烂掉，无力作为，打架斗殴，行凶作恶，行诸逆事，就是坏僧法、坏佛法、坏现前大众的善缘，十分恶毒，不可思议！

很多人行上品五逆都不知道，一般的杀盗妄淫等十恶与五逆的恶业果报根本没法比，现世受身心伤害，伤害他人，伤害自己，舍报阿鼻地狱难逃！就是不问遮难，或者为了眷属，为了看庙子等等，有的人就遮过来了，五逆罪基本上是这一类人作为。因为他得不到保护，不是他心地所喜，因缘不成熟，他就会疲惫、厌倦，恶行僧法，坏于僧法，十分不可思议。

世尊为什么提出遮这个东西？这个悲心就是遮护本位人——他过去造了很多恶业，没问题，他在自身作为上可以忏悔，可以作为，可以调整。而一旦到僧团中就坏于僧法、毁于僧团、毁于和合，甚至全然不顾于坏僧的极恶之业，根本不知道、不了解。很多人认为自己是正确的、正气的，结果令僧众不安，拉帮结派，然后相互侵害。于教法住世而不顾，于他人学法善缘而不顾，无端地争斗！这可以灭佛法住世的正因，使佛法住世灭掉。

所以像大家集体出家或者短期出家，有啥好处？大家不断在学习、了解，相互审视。有些人就是个居士因缘，因为有遮，做居士十分好，要强过来了很麻烦！因为他无力于僧事，不喜于僧事，强安排在僧人生活中一定会坏僧，令僧不安稳。自身他不乐于僧法，不喜于僧法——一说到僧人事就不喜，一说到世俗事就兴奋，那怎么办？世尊在世时候随喜这样的人舍戒。比如世尊游化之时，看到大火聚就说此大火聚怎么样。有五百比丘就舍戒，世尊随喜他们[41]。为什么？因缘不足，善缘不具，不喜于戒法，不喜于梵行。这样过失若不警觉、不了解，像现在一些出家师父不了解，甚至有意无意地破僧，这在五逆中称为上品罪，十分触目惊心。

但很多人沾沾自喜，在寺院里祸祸这个祸祸那个，伤害这个伤害那个——他以为自己有本事，让人感到很奇特，又很震撼！有极大恶报而不知，在悬崖面前张牙舞爪，实际半截身子已经掉下去！还骄慢得不得了，认为自己有很大本事。令道场覆灭，教法覆灭，僧众覆灭，群体无所依从。所以短期出家或者长期出家的教授、问遮实是对大家的尊重与责任，为避免这样的过患，要不然这类人在寺庙里作为很麻烦！作为居士反而很好，因为他没有这种因缘，他也有忏悔因缘、调整因缘、受教因缘，不会出问题——遮护于他，不会作重大过患。

这种例子触目皆是。所以世尊在这个时代授记中使我们一定警觉自身！起码作为僧众，不要破僧，因为唯有僧能破僧！世尊在《梵网经》[42]上讲唯有狮子身中虫能食狮子身中肉，因为其他任何东西都不敢碰他，没有力量碰他。很多出家师父不了解这地方的厉害，我借助这个因缘提醒大家：破僧，尤其末法时代破僧，过患十分不可思议！

以前听出家师父说这个过那个过，就是希望解散掉，我就十分悲伤——不是替我悲伤，是为这个人言说与恶劣作为的上品重罪感到震撼！他们还不知。无知罪加一个上品五逆恶罪，十分不可思议！只要有僧，有僧相，有僧相续，有戒法相续，就有破僧之机，这个地方要十分谨慎！我们僧人刚好来护持三宝，作僧法住世之喜，作他人之喜，修行功德不可思议。以前我遇到有遮难的人，有机遇就尽量劝解他们能不能忏悔自己，能不能警觉自己，能不能不做上品五逆罪？

很多人可能想反正有阿弥陀佛，我有啥罪也可能没问题——一旦养成习惯，一旦不知，阿弥陀佛这样清净不可思议的究竟教法你到时也根本没有信仰！你常作五逆，怎能信佛？你自己都不相信自己，能不能信佛？这个时代许多事情是触目惊心的。所以我们现在能如理如法地给大家有一些因缘，就是如理来作为，实是对大家的尊重与爱护。要是你因为什么因缘闯进来了，后面作为就麻烦。

还回到这个简单授受上说，我们在短期出家乃至长期出家的戒法授受中都成立的。这个成立，他是以僧团给予。若以个人说，此处有极大的不可思议的背景才行。像三昧律师的师父见文殊即得戒[43]。像释迦佛最初度憍陈如等，就是善来、善来比丘，僧团就建立了。包括大爱道比丘尼与五百释迦女追随世尊，一日一日追随，世尊虽没许他们，他们再次通过阿难祈请，世尊说八敬法，这五百人一时成比丘尼了，得！于大威德面前得善巧，僧团面前得善巧——世尊有授记，若有五比丘持戒，令正法住世，如我住世无异。所以放光寺不管男女众出家，都依僧团的授受形式给大家作证。这是比较简单的得戒方便。

其他更复杂的东西可以通过约简的教授令对方善于操作。要不然他操作过程中会有不对称性，又会产生疑惑，所以简单授受是个方便，就是人无疑地随顺这个教法。在受戒过程中，法师们作和尚、教授、引礼，可以通过简单的透视、令大家易观察易思维的方法，使大家在戒律上无疑回归、守护或接受。授受——对方接受就行了，就比较容易得到方便。这个传戒过程中要去繁就简，令接受者感到越简单越好。教授时可以复杂一点，没问题，但你要表达得让对方接受，对方就容易体会到“给”与“接受”的简单过程，就比较容易使人无疑回归与安住。我们通过实践与认识把它约简起来。

不是说减少里面的程序——不是，是让接受者有精力与充分空间接受这个教授。不要把心里塞得很满、有很多顾虑，那样再教授这种东西他就容易有不对称或者不相应的疑虑。南传佛教授戒十分简单，一个人在念诵，大家在这个音声落下后再重复一遍，等于授受了。藏地更简单，读诵一个传承就可以了。他约简。

约简的方法有其麻烦，容易丢掉仪轨。像南传和藏传，现在比丘尼戒的授受仪轨就丢失了。汉地这个体系比较繁杂，反而把仪轨保留下来了。现在在这个阎浮提世间，唯有汉传佛教把衣、钵、资具、戒法、仪轨、授受、除罪仪轨等等完整保持下来，没有丢掉一点。这是不可思议的事情！所谓大乘佛教的智慧、方便都运用在这些教法仪轨中，都有这种摄护方便、内容或者推动。否则可能也像南传藏传一样，尼师法先丢失了。

在比较复杂的作为中，能使沙弥沙弥尼在持戒的授受过程中清晰了解戒相、授受内容，就十分有意义。其他容易造成不对称性的作法可以约减，一些容易生疑的繁琐东西可以去掉，不影响授受。在明朝时，蕅益大师对一些人把大乘一些教法揉到声闻乘戒法授受中都剥掉，认为这种混淆于教法、戒法。深入戒法的人能了解其中内容，不深入也不管它了。

一些疑虑就是繁琐了。好比说五十三小咒，过去传戒的人，对戒相戒教比较深入的人，他甚至不提倡这些。像我们现在用五十三小咒等等，或者很多大乘真言宗等的教法揉入到一些戒法守护中了。若非深入律藏者很难剥开。怎么办？我们承接着古人教授去实践好了，也不用怎么它。精通者可以过滤干净；不精通就这样守护也可以得戒，只是繁杂一些。

这是沙弥十戒的授受，比较易得。因为比较简单，没有繁杂的东西。不像比丘尼戒、比丘戒那么繁杂。这些和尚、戒师或者教授可以把它处理得简单一些，这样对沙弥、沙弥尼有个让他们简单接受的慈悲心或者善巧。这样不减弱教法的给予，也不减弱戒法的传递，认取自己是沙弥尼或者沙弥——这个抉择丝毫不减弱。只要把戒相清晰授受，整个教戒过程中清晰其教授，简单它，就会消除不相应的疑虑。

一繁杂人就心力上跟不上，所以戒师可以自己处理一遍，就是把自己通过一个简单角度，看让对方怎么约简地接受一个东西。就像给你一个东西，不再包装很多或者做很多仪轨、形式，我就直接把东西给予你，对方怎么能接受？这样比较直白。因为沙弥、沙弥尼的教授很简单。在台湾、南亚国家的一些汉传佛教区域中是公开教授，不避于任何在家、环境，直接教授。授受沙弥戒之前，除了比丘作法这个过程，其他的全部公开，很多白衣都可以直接参与。所以他没有太多障碍，约简它就好。

像举念佛的例子一样。有佛菩萨僧团、圣者僧团加持我们现前凡夫僧团，我们还祈祷传承力，给予对方准确的戒相、教法授受，令对方得以安住就好。这个教授是没有问题的！这是一个大事——约简。过去律师、教授人，令重罪迷失者得以轻罪处判，乃至有罪令其无罪，是予人方便——迷失者令其觉悟，无信者予以信心，无教者予以教法，无戒者予以戒体。我们现在僧众就做这样事情，有这个布施与传递，三宝会加持我们圆成戒律的授受过程。大家在作法中多作祈祷，诸佛菩萨的僧团、贤圣僧团、清净僧团来加持我等现前僧众如法授受。

第五十五集、一切即觉

净土一法在中国传播中，亦以三势功德的角度来传递。所谓实相念佛、观想念佛、观像念佛、称名念佛等说法。严格地说，世尊所说是一乘教，净土教法本质上揭示一切法本不可得、是法平等的真实功德，欲令一切有情于现缘中承当本具，或者即下运用本具的俱生智，顿超无始以来幻化业习不实之法，以真实教法审观种种六道轮回缘生缘灭的幻化业相，使我们顿出生死苦海、烦恼业海，不假方便回归与运用于无上道。

性德光耀就路还家，依佛安住业无可恃

果地觉为因地心，是令一切众生即现行而成就。这不光人类有情不可思议，菩萨声闻缘觉等圣者，以及天人福德具足者、修罗威德勇猛者、龙天金翅鸟具大力者，亦不能了解，不可思维，不可思议。这种究竟彻底的教法不单对人类究竟彻底、对声闻缘觉或者某一类善根成熟有情彻底，实是展示一切众生本具功德真实力度作用所在。就是即现行而展示圆满、平等的作用与内涵，所谓是法平等的事实。

弥陀教法之所以能广传于无量无边诸佛世界，一切诸佛世尊皆导引自己国土人民，从声闻、菩萨、缘觉乃至一切普通凡夫，导引往生西方极乐世界，其重要目的是达到一生成办阿耨多罗三藐三菩提或者现生即得成就无上菩提。若不如是，像文殊普贤弥勒之类菩萨发愿临终往生阿弥陀佛极乐世界毫无意义。在《普贤行愿品》中，这类菩萨发愿临终往生阿弥陀佛西方极乐世界。从这种缘起中，我们看到这些菩萨了解了往生彼国一生成就无上菩提的殊胜因缘。我们这些薄地凡夫善根薄少的有情怎么发愿认识？这一点就显示净土教法上至菩萨下至罪恶有情平等摄受的法性功德回施，与果地圆满究竟的真实力度所在。

一切诸佛如来圆满阿耨多罗三藐三菩提，他是普利十方法界一切有情的。功德圆满，威德无穷，无有障碍，是名为佛，为世尊，为一切世间所应供、所赞叹、所回归。我们给他十号称谓，十号实是一切世间的师导方便。我们称为如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊——这样称谓是十方九界众生对佛陀的如实称誉、赞叹或者表达。

十方诸佛出现于世，乃至阿弥陀佛实施净土教法亦复如是，欲把完整、清净、真实的功德平等回施一切众生，欲令一切众生就本位而出离生死苦海或者不了义、不圆满的现缘，直指究竟无上菩提。这个法界平等的缘起就是照十方国无所障碍的缘起，正是阿弥陀佛威神功德所在！

这样的教法，我们若用世间或者出世间的平常教法来思维，用理念或者逻辑观察，无有对称性。阿弥陀佛教法，在天亲菩萨《无量寿经优婆提舍愿生偈》这个净土修法具体指导的论著中清晰讲到：我依修多罗，真实功德相，说愿偈总持，与佛教相应——此教法总持一切教法，直指一切教法真实功德所在，拔济九界不如实、不圆满、不究竟、颠倒轮回等法则，直指一切法平等的真实功德相。这个总持教法出生一切法的功德，能摄度一切众生回归究竟菩提。所以在阿弥陀佛因地所有愿望中处处表达普摄十方九界，令一切九界众生闻此法、依此法而圆成无上菩提的大威德善巧。这种威德善巧为一切诸佛所赞叹，为一切菩萨、声闻、缘觉乃至九界众生所观察、随顺、回归乃至究竟安住。

像阿弥陀佛这种殊胜教法，在声闻、缘觉、菩萨乃至诸善根成熟人天等有情中能迅速得以现前利益。善根尚未成熟者，亦予究竟教法的种子，亦令其听闻，亦令其逐渐成熟这样的善缘。若已生、若今生、若当生，已发愿、今发愿、当发愿——这样具体描述了对十方九界有情的广泛授记。净土教法实是法界大事缘起，这个大事缘起在每一个我们认为的个体生命、单体作用中都可以发挥其圆满作用。若闻者、未闻者、闻若未闻者，在这个教法下若早若晚，究竟利益必然现前。所以佛陀究竟授记。

许多人会有这样疑问，说阿弥陀佛这样殊胜的教法是不是会给我们带来为所欲为、肆无忌惮？这是受压抑的心、亏欠的心、迷失的心推动下的一种误解、愚痴见解。我们若真正承接了阿弥陀佛圆满报德之回施，认知了一切法平等，还放纵或者为所欲为什么？那毫无意义！是法平等，我们就会觉悟于每一个现行，而不用高低、取舍、善恶、放纵与不放纵的心去审观现行。

在净土法门这像一个急转弯，就是我们妄想的虚妄心、愚痴心、颠倒心、谄曲心、压抑心长时间积累，突然遇到真实功德的心智的给予、真如平等心的给予。若转不过来这个心，就会把这个东西当成一个包装，迅速膨胀自己的恶性心智。依佛果地觉为因地心你怎么放纵自己？依着自己颠倒、烦恼、亏欠、迷失、割裂的心才会有肆无忌惮、随心所欲、颠倒妄想的放纵、迷失与推动。若是缘佛究竟平等法之缘起给予，接受这种清净、平等、一味的法的给予，我们没有理由放纵自己，也没理由压抑自己，只能是法平等地如实安住，觉悟于现行，广行一切佛陀教法。

这些教法是舒展的、不加压抑不加高扬的随顺善巧，所以随顺得以趣入诸佛智愿海，众罪消灭，善根成熟，圆满菩提，是真实不虚。许多人听到净土这种法界缘起，或者清净平等缘起，或者一切众生依佛愿必得往生之教法，他把“依佛愿”去掉了，拿起了“依自己的心智、习惯、陋习”，说我可以放纵了！为什么？我可以往生我就可以放纵了！实际没有依佛愿观察世间，而是依业习，借助这个法的说法把法抛弃了，而纵容自己这种割裂、迷失、压抑、谄曲的心。

我们要善于观察！净土教法是依佛愿力，依佛果地觉而得入诸佛智海。方便观察世间一切业习、一切轮回相、苦恼相，乃至三恶道相，乃至种种圣相、善相、苦乐，清晰了辨，毕竟无一法可得。何以故？依佛圆满无碍智，随顺佛圆满觉来观察世间，无碍的自性来审思每一个现行果报，平等安住在逆顺二缘中。

我们无量劫累积的所有世俗习惯、分别、执著、妄想、割裂、压抑、高扬等等，在弥陀清净平等教法回施之时，我们一旦接受了法界平等缘起的认知，九界众生无始以来所有的业都回到平等的自性或者法性位置上来，回到其本位上来。我们在九界每一个本位的做法中，不管是三恶道、三善道、三圣道，某一个角度、某一个阶段、某一个因缘的状态下，阿弥陀佛教法都直指这个状态下的实质或者它的法性，剥夺了它的表相蒙蔽与惯性，直指本性平等或者是法平等。

这种一味的教法或者平等教法，令我们得以心地平等回归。再观九界种种差别作为，若凡若圣，若智若愚，一时得以安乐住，远离对待、分别、造作的陋习，使我们真正生起妙观察智的运用、平等智的观察运用、大圆镜智的观察运用、法界体性智的观察运用，让我们了解一切法界皆是常态。所谓常态，因果常态，即因即果，无可得失，不可以有无说，所以种种法界显种种法界冥等等。以总相智了晓世间无一法可得，彻底破除一切无始以来无明蒙蔽，回归到究竟圆满之觉性，安住不退转教法。

如是净土生活，我们在堪忍界中知道堪忍亦不可得，就觉悟了堪忍，在堪忍界种种难忍能忍中得以超越，得以运用。要不然在难忍的恶业中不断制造着迷失、压抑、痛苦、挣扎、高扬或者骄慢、亢奋。

揭示本位不假造作，佛度已竟随缘消归

净土教法于一切众生彻底揭示了是法平等或者法性平等这样的究竟真实功德，令一切众生无畏回归。不需要你做什么善、什么恶、什么圣、什么凡，不需要你修与不修，只是在弥陀报德回施的法则随顺中得到清净的回归、圆满的安住、无碍的审思。教法之殊胜，彻底揭示了无上菩提心的广大功德，也就诸佛亲证果地觉的实质内涵，解放十方九界，圆成十方九界，利益十方九界，令十方九界一切有情同归安养。就是法性养育，法性平等载负，令此法身慧命有力、健康、圆满、无畏。

净土教法这种不可思议的威德教法震动着十方法界，感动十方诸佛菩萨贤圣，亦摄化着十方六道轮回迷失的凡夫有情。十方九界有情因这个法的回归、听闻、实践，皆得一味之法益，所谓凡圣同修、等蒙摄受、咸得往生的清净平等觉的召唤、给予、印契。

现存无量寿经有五种原译本，很多人在读诵过程中了解了净土教法的大事缘起。法界者，心如是；法界者，真如如是；法界者，法性如是。如是者，本然相貌，不加建立，不加削减，所以无来无去，无增无减，不垢不净——古人以“八不”说法展示真如心智，平等一味的法性功德。法界是平等法界，世尊讲是法平等，法无高下，直指十方九界一切众生在法性回归作用下所展示的实际内容。

这种实际理地的功德与妙用，凡圣等量在运用。之所以果报有差别，有苦乐凡圣等等，是因为我们分别、执著、粗重无明、细微无明等蒙蔽，造成执著相续而设立出来的虚妄世界。因为虚妄的心，业缘虚妄的相而相续，执著而相续，产生种种虚妄法界或者虚妄世界。我们可以给它安排成三恶道、三善道乃至如幻度化的三圣道。诸佛如来亲证一真法界之功德，展示了九法界实际理地的特定状态，让一切众生依教法而有回归、有运用。

这个教法实是尊贵稀有，震撼着法界每一个有情的心！因为其彻底性、究竟性、无碍性、圆满性。所以在《无量寿经》中世尊给阿难提示：无量无边如恒河沙数诸佛，皆共称赞阿弥陀佛不可思议威神功德。阿弥陀佛不可思议威神功德，就是果地觉为因地心，回施众生这种殊胜善巧与方便。

这里面你骄慢不得，自卑不得，疑虑不得，信疑不得，一切众生本具功德所彰显故。凡无所减，圣无所增，你何以骄慢？何以自卑？诸佛无增，一切极罪恶有情无减，你何以自卑？何以自慢？何以信？何以疑？此地只有随顺得入，彰显清净平等的一味利益与法则，就是破除一切无始无明的蒙蔽。古人赞叹净土法门，在这个地方极为称誉。何以故？直接接引九界众生回归无上菩提，直接印契一切众生一切虚妄作业如梦如幻，无有一法可得；深明因果，逾越因果。

这个教法亦不孤起。因为九界众生的细微惑、粗重惑——细微惑者，圣者菩萨等等；粗重惑者，六道众生。阿弥陀佛殊胜教法彻底揭示这所有惑乱无一法可得，只是因为各界或者六道众生毎一道中各有执著自己的妄想、陋习、蒙蔽，这种执著相续而产生虚妄业流或者虚妄法界。智者、亲证法性者顿时超越，无一法可以障碍此类有情，所以他们顿得解脱，回归菩提。执著迷失的有情，执著着每一道、每一界的贪嗔痴慢疑的作为者，习惯于此，蒙昧于此，还在如幻的业流中轮回迷失，痛苦挣扎。所以觉悟者哀叹此类有情枉受其苦！

正因为我们颠倒妄想的执著，造成颠倒妄想执著所依法，就是六道沉沦。觉悟者，像阿罗汉圣者超越了这样的地方、这样的业相、这样的妄想执著；菩萨、独觉超越了这样的妄想执著；诸佛如来亲证六道有情虽在轮回之中亦无一法可得——无一法可得，不是断灭，是直指六道众生沉沦皆因妄想、执著、颠倒、迷失所缘法而造成，如露如电，如梦如幻，无一实法可得。此处非是断灭，清晰直指颠倒妄想所造就的颠倒妄想执著世间的相续。

这种相续对此类有情来说，说有，大家会以为有，用于有，埋没于常见，轮回不休，无有出离。越来越坚固者，轮回得越来越久。逐渐依法熏修者、了解者、渐渐出离者、顿出者、方便出离者、究竟出离者，皆能了知此六道轮回法界无一法可得。犹如众人做梦，还有无梦者，还有觉醒者——无梦者了知清净相，觉悟者全然知一切梦不可得。那些沉浸在自己梦相中，若善梦、恶梦、苦梦、圣梦、凡梦，各个在做梦。醒悟者说梦不可得，在梦者坚固执守。何以故？梦中有苦乐凡圣故。

我们善于审思观察！九界一切有为中，若菩萨行，知一切有为，唯利世间；声闻独觉所行，知一切有为原本寂灭；六道众生一切作为，坚固自我，强化业力，增加妄想颠倒的执著，所以沉沦无尽业海，就是妄想执著的业海。要是我们这群人突然都睡着了，若有梦若无梦，各人醒来说自己有梦、无梦、善梦、恶梦、凡圣等等梦，不可以有说，不可以无说。有者是自己妄想执著所产生的境界，无者实不相干。所以世尊教法中去除了、超越了有见、空见、常见、断见，但说因缘所生。

若不善于觉悟于此，就坚固自己梦幻业力以为有实，相续沉沦，无有得度者。何以故？不依法，不依教法，不依出世法，不依出世法方便，不得度脱。许多人学佛是用自己妄想心去化解佛法、改造佛法，然后任意随着自己的妄想去所谓实践佛法，实是内心不离名闻利养，是虚妄颠倒强化自我的恶业，而相续沉沦于打着佛教名号的一种妄想执著业习去流转。

一切历代善知识所守护的教法体系，无一不是清晰地不增减地接度着烦恼染著有情，令其出离造作、执著、分别、对待、割裂的苦难法界，成就种种菩提道业。遇到净土教法，若是一念、一时、一事之中有所随顺，有所认知，我们生活从这个机遇中就像一个转身，彻底会得到改变。我们就真正以清净平等的法界观来观察这个法界，运用自己依正二报，所有作为来自解脱——解脱于有情，究竟解脱于自己与他人，乃至方便解脱于自己与他人，得到法的轻安、法的喜悦，自他二利的方便必然现前。

若还用自己的颠倒妄想去改造佛法，去自以为是，去用骄慢与自卑的心，封杀佛法给你的滋养与传达，那你还在自己改造佛法的颠倒妄想中继续沉沦，不得法喜，不得法乐，没有回转余地。

过去闻善知识处处提示，若遇佛法者、遇究竟教法者、方便教法者，各得其利益方便。这个方便会令众生依正二报得以清晰改变，身心世界得以清净升华，法喜必然在生命中不断地从多个角度展示出来。何以故？依法得安乐住故。

我们在接触教法中，一年一年又一年的作为中，不但没有得到佛法的喜悦，还有人要跟佛法算账、跟僧人算账、跟道场算账。佛陀三宝给我们带来的恩德、慈悲与善巧功德非世间任何福德因缘所能堪比，为什么还有算账机会？那样不光没得到佛法利益，对佛法、对僧众、对团体、对道场还生起了嗔恨、怨言、敌对乃至毁坏信仰。甚至这些改造佛法的人直接把自己的业用佛法、佛言包装一遍，内心完全是世俗心理相续，貌似学佛而毫无随顺教法的愿望与意乐。这样的人比不学佛的人更加负重，更加麻烦，苦难更加炽盛。这一定要引起我们高度重视！

在学佛团体中，假设我们不依着清净教法传承体系去思维、观察、实践教法，而是改造佛法，那一定是自大者、自慢者、邪见者。到处给人讲法，无端于人讲法，不管认识不认识抓到就要给你讲法，这样的人一定是佛法改造者。干什么？到处想强化自我、表现自我、坚固自我。就造成很多创伤，使人误解佛法，自身越讲对佛法越排斥、越怨恨环境、怨恨僧众、怨恨教法、怨恨师长、怨恨同参道友。为什么？自己讲的东西在自己生命中丝毫不起作用，只是为了壮大自我！

真正的佛陀教法会使我们身心调柔，慈悲善巧会从生命中生起，尊重自己，尊重他人，不伤害自他。若真正学到佛法，理解了佛法，没有不感恩戴德的——对世俗、对师长、对怨亲等没办法不感恩戴德。学习佛法的人一定是感恩的人，怨恨的人一定违背了佛陀教法。我们可以善自观察，也可以觉悟周边现缘。要有佛法的支持他根本不可能有怨恨。

在《十住毗婆沙论》中，龙树菩萨提到修行二字，说常行于教法，一心精勤，于教法不舍，调整诸多业力过患，除诸烦恼，增长善心。我们在净土教法这种总相功德的实践中，其彻底性不可思议。在所有的修行业相中，最难改变的就是我们的秉性与习惯。净土教法彻底直指九界众生一切作为的法性本质，就本质而令你究竟觉悟——这个地方可以不改变而觉悟于现行，不改变中得到彻底改变与觉悟。我们没有改变自己、改变他人的负担，只有觉悟现行，认知现行的方便与作为。这一点是究竟解脱教法的实质功德所在。

若非普摄九界的教法，肯定需要改变我们的生活习惯、作为习惯才能渐次增长道业。若依究竟教法，普摄十方九界众生的教法中，彻底揭示一切法性的本质性，所谓法性平等。我们不管在哪一个本位的作为中，就本位而觉悟于本位的本质，不假于改造，不假于增减，直指心缘所在，就是法界性所在。

所以净土教法称为易行之法。易行者，是不改变什么，觉悟一切，觉悟一切原本不可得，从究竟法性认知上来认知九法界的一切作为。阿弥陀佛说九界同归，咸得往生，无有障碍，就是直指法性究竟大用，剥脱九界所有差别的蒙蔽。作为念佛行人，此处要细细审思、观察、了解、应用。乃至在改造自己业习、改造他人业习、改造环境的强制、认知或者负重下，要知道净土教法没有这种负重或特定。其易行就易行在直指九界众生所有作为的自性、法性与觉性的内涵，顿超我们所有善恶是非人我凡圣的蒙蔽、对待、割裂，回到平等清净的审思、观察与运用上来，依清净平等的平等智、妙观察智、大圆满境智、法界体性智来观察我们所有身口意作为。

像一念法中讲，把过现未来自他共身口意业一时回入阿弥陀佛智愿海中，或者无余供养阿弥陀佛。像大火聚一样，我们把所有的无论何种可燃物放在一起，火力可以把它燃尽。阿弥陀佛这种直指法性的功德可以燃尽一切业相，化作智慧光焰，朗照法界，令一切众生真正回入平等一味的究竟安心处，就是法性平等的事实。

一切即觉非止九族，唯心取用广利人天

问：有一种说法叫“一人出家，九祖升天”或者说“九族升天”，请师父慈悲开示报父母恩应该怎么做？

师：我们谈到净土教法对九界有情的平等回施，这种平等回施揭示了法界缘起，就是我们用心的方式方法。学会这种平等缘起或者现行用心方法，观察一切现行，若思维、言说、作为等等，无论它以什么法界所展示，就回归到平等，以平等来作为缘起观。我们的对立、凡圣、善恶、苦乐、人我等无量无边二边知见就会在平等法中得到回归与安住，就得到法界安心，即是平等安心。就是平等用心，通过平等用心认识一切法界、一切法界的作为，真正了解是法平等的实质功德与内涵。

我们有这样的审观与了解，可以说是真正出九界家。我们一般说出三界家，是出于轮回、三界火宅。像声闻缘觉菩萨都出了三界火宅，不在三界六道中轮回，不再以颠倒妄想因缘建立所谓法界，不再以梦幻、颠倒、虚妄之法燃烧自己生命。所谓火宅，令众生不得安乐。因为颠倒妄想所缘法则的相续造就欲界、色界、无色界——三界皆因颠倒妄想而设立。三圣已经超越它，真正出离了三界火宅。

净土教法不是这样设立。他是令十方九界众生仰仗着佛陀圆满报德的回施，或者以果地觉为因地心的缘起，顿出九界——非三界，所以生如来家。像我们现在穿的出家人衣服乃至所受戒法皆是生如来家的殊胜方便。因为一切戒是诸佛如来所制，亦是果地觉为因地心——导因地行趣向于究竟的一个最直接教诲。在声闻教法中不作如是说，就说你以戒、定、慧、解脱、解脱知见的修持可以出离三界。若依果地教的教法直指，一切教法皆是究竟教法，令一切有情缘着究竟教法而认知一切现行，皆能圆成无上菩提。这是教法殊胜究竟与彻底方便所在。

刚才这个出家师父提出“一人出家九祖升天”，这是不是个笑谈？真正遇到了究竟教法，一切现行、九界众生一切作为皆是究竟觉地！不是九祖生天，也不是九祖得度，是一切九界有情咸成佛道！我们不是度尽九世，是度尽一切有情，广利人天。

这一类话大概都有世俗俚语的内涵，像中国民间或者道教中有一人得道鸡犬升天、白日飞升、拔宅飞升等典故。在佛教中有权实二教：权教者，以种种方便给予我们出离三界、成就无上菩提道业的种种进趣与引导；就揭示根本的教法或者实教来说，是但说一乘。佛教不是九祖升天，是利益一切有缘。

有情称为情世间，无情称为器世间，有情世间与器世间组成了我们依正二报——了义教法广度有情与无情，同圆菩提。在观音菩萨三十二应中，以如来身得度者现如来身，以声闻身、菩萨身、天身、将军身、男女身、山河大地身……以何身得度即现何身，包括有情与无情。有情世间或者无情世间，诸佛如来皆以方便身而示现应化，度化有情。

我们沉沦于有情，以为有我，以为有所度，以为有所业，以为有苦乐凡圣等等，坚固在自己的法界中，所以不得度脱，不得圆成，不得究竟。诸佛如来以种种方便导引此类坚固有情，令其趣于无上道业。或者直指现下究竟法性真实大用，即下解脱。这是了义与不了义的教法各显有异。

九祖升天的说法实是世俗俚语。因为在世尊的广大教法中，尤其是大乘教法，不为自求是最简单的缘起。假设我们有无碍宿命智，或者回归到如佛世尊对宿命的广大究竟观察因缘中，我们会观察到一切有情与我们同为父母师长等等。“如母”只是个称谓罢了，如母有情实际代表一切有情，我们与每一个有情的因缘都是一样深厚！不过在无量无边的轮回中、不可称的轮回中我们早已不知何亲何疏。可能说此世亲疏、三世亲疏、七世亲疏、一劫亲疏或者八劫亲疏、八大劫亲疏、累劫亲疏，不知旷大劫何以为亲为疏！

一人得道鸡犬升天这样的世俗俚语或者民俗说法与佛教实不相干。在道教中有拔宅飞升的典故。在汉传佛教中也有这样的大德，因为一人出家，以其善根回施所感召，九祖得道或者九祖升天。他看到世间亲人太苦、周边人太苦，而苦不能自拔，无力自拔，或者还不断纠结与积累——在这样的因缘下生起悲心，出家行作沙门，于道业精进勇猛，直至趣向种种三明四智五眼六通，来回观自己的亲人，度化自己的亲人，若一世、二世、七世等等，各行方便。所以也有这样因缘出家的。

净土教法给我们谈的不是“一人得道九祖生天”，是一人了解了这个教法，就知道原无众生可得，亦无一切诸佛可得。此处非断灭，只是平等见，此见中除一切苦，远离一切对待建立，令心闲静安住，广行利益世间法则，乃至广行出离世间善巧。一人得道或者一人出家，对无始以来若今生父母、若七世父母、若多生父母、累劫父母、旷大劫以来父母，对一切有缘会平等观察，平等看待。

若没有这样的力度，可能会对自己此生父母或者几世父母还有动心的地方，有利益他们的愿望。若有广大智慧善巧的观察，对多生父母、累劫父母会有善缘回向。若真正彻底了解法性之事实功德与作用内涵，我们会对一切有情有一切教法功德之回向！我们出家，究竟是为了此生父母、多生父母、累劫父母、旷大劫以来有缘还是为了一切有情而出家成佛？

深观法界性，一切唯心造。心作心是，你择什么法则就有什么作用。这是法界力的作用，不是我们自身颠倒妄想作为所能成就，随顺法性的作为是心作心是。就像一滴水可以投到一杯水里，它可以称为一杯水；可以投到一盆水、一池水、一湖水、一大海里，也可以融化到法界中。这一滴水的量融到一杯水中，它认为一杯水很好了；投到一盆水里，认为一盆水好；投到一湖水、一海水乃至融入法界，则各有作为。

顺性顺愿用心方便，自觉觉他觉行圆满

我们来出家，不是发空泛的心或者用空泛无力的作为、言说。怎么学习与我们有缘的法则？因为无始以来的业习、知见或者秉性支使，我们容易随着情绪或事相表达。像秉性比较坚固事相，于事相为实，称为业习坚固；它表达对秉性的支持，称为生生世世的培养。情绪多是一时得失冲突，造成情绪执染，多是习气在现行中锋利或猛利的地方。

要深观法性呢？因为习性就在舞动情绪，秉性就在事相上坚固，念佛教法就直指法性功德，了解法性功德之平等一味，让我们远离事相分别执著、情绪不可制约的烦恼，所谓习性的烦恼、秉性的烦恼。阿弥陀佛报德给予唤醒了我们的法界性，或者说唤醒我们法性心智，把心智作用、运用、依止或者安顿在法性功德上；依法界性来运用事相、运用情绪，令情绪的习惯衰减，令事相的秉性衰减，轻轻回归到法性妙用上来。我们在对法性的随顺、认知、作为中，习性与秉性，就是事相与情绪对我们的埋没与制约会淡化。我们不必要负累于事相的埋没或者情绪给我们带来的疲惫。

在法性的认知上，或者在弥陀报德的随顺上，或者在弥陀愿力的随顺上，你若稍微有随顺、认知，再观察习性与秉性，就是情绪与事相，就很容易运用情绪，超越事相；不断灭事相，也不必毁灭或者压抑情绪。我们依佛陀的角度观察众生的秉性与习性，或者事相与情绪——真实心地出生的功德，或者安稳不动的法性平等载负，你这个舞动就会变得无力，你就清晰了解这个舞动的情绪不可得，你就可以转动情绪，运用情绪，使情绪在善法因缘上、出离法因缘上、利益他人与自利因缘上起到作用，而不是伤害自己、迷失他人。

一人得道或者一人出家，能否使九祖或者此生父母、多生亲人、累劫亲人得到利益？要从法义上审思。假如认知与实践了净土教法，再说此生此世的亲人、多生多世的亲人，可能你会替自己害臊，你知道自己在讲些什么，就是分别执著的一个坚固、割裂罢了。面对一切如母有情或者一切有情，我们真正用佛心或者果地觉为因地心，来观照这一类情绪、事相，不再说人我是非：我七生父母、我的亲人、我的家族……这样的坚固在法性的回归与认识上随时就散坏了。

许多人接触佛教的最初因缘可能是为了亲人，为了自己的福德，为了挣更多钞票、在社会上过得更好、身体健康……什么都有，不足为奇。一旦遇到教法，我们审思过去的发心，应该调整它了。不管什么因缘来到僧法中、来到寺院、来到佛教学习环境中了，我们应该不断调整自己的发心。

因为果地觉为因地心，是依佛心令我们九界众生心回归的法界教法，或者法界缘起的教法。不是斤斤计较悲悲戚戚的说法，是坦坦荡荡、大大方方、彻彻底底的舒展的观察方式。你说我就计较，就在意个人得失，就坚固自我——那没人反对。只是遇到这样的教法，你再运用自己的业习，那业习与教法实不相干！就像你这一滴水还是一滴水，大海水还是大海水，整个法界的自在还是法界的自在。你不相干，没有互融性。

要调整发心，随顺佛的果地觉、随顺佛的愿望、随顺法性等角度审观自己怎么用心，可以得到不可思议的方便，这个方便归使用者。拒绝者、蒙蔽坚固自我者他不相融。不是法不起作用，是你没有融入这个法，法的作用与你何干？所以无论哪个角度来到寺庙乃至出家、现沙门相、受诸戒律教法，我们对最初来到寺庙或者学习佛法的因缘可以不断地审思、校正以及恰当调整。这个调整就是融入法教，远离蒙蔽——这个蒙蔽是习惯、情绪对自己的一种制约。

因为无始以来的轮回，造就不可思议的愚痴业，乃至于边见、常见，就是人我知见、亲疏知见、凡圣知见、善恶知见……这种坚固造成我们颠倒妄想的虚伪业与虚伪法界，这种虚伪法界的执著者在沉沦着，觉醒者早已超越了。就是梦中人还在梦中挣扎、喜悦、忧伤等等；醒梦人早知道那种喜悦、忧伤、得失等等是梦中事，醒来全无一法可得。挣扎者、梦中人不能说这些人不做梦真可笑，醒来者也没什么可笑梦中人的。梦中人就是梦寐者，沉浸在梦幻中不能自拔，不能觉醒。你悲悯此人可能有点方便；若不悲悯他，他醒梦了也就醒了，也就走出来了。

教法方便，无外乎是唤醒梦中人走出断见常见的梦、是非善恶的梦、人我得失的梦……走出这些梦，使我们真正觉悟、清醒起来。所以我们称世尊为大觉者、究竟觉者、自觉觉他觉行圆满者。世间人的觉悟大概都是梦中事，就是人我坚固、是非坚固、得失坚固、骄慢坚固与自卑坚固，这种坚固就是自己的未来法界与果报。

出离者了解这种坚固是一种梦幻事、幼稚事、愚痴事、虚妄事，于这样的作为者也没什么可指责或笑话他的，因为他在这个梦中。他在那苦中就是苦，乐中他就以为乐，得中以为有得，失中以为有失。何以故？坚固梦故。常在黑暗中、梦寐中不能出离，就是于妄想执著中不能出离。

今天乘着观世音菩萨成道日的殊胜加持，就是大悲方便力的加持，这一群人剃头了，或者已有的出家人受戒了，为了自己九祖升天也好，为了自己今生父母、多生父母也好，为了一切如母有情也好，来出家与实践教法都可以，关键是怎么用心你怎么得方便！

发心怎么调整得当？实是自利利他，自觉觉他，我们要有这个发心。只是不辜负出梦的机会、圆成佛道的机会。或者随顺大觉者的智慧，观察一切梦幻之事而得以出离梦幻的方便罢了。有这样机遇，可以有这样的随顺；你不随顺，就随着自己的业流去梦幻事去、苦乐事去、执著事去。为自己此生亲人、三世亲人、七世亲人、多生亲人，来出家，来修行，来学习佛法，亦是可以，但自己的心够不够舒展、够不够平等、够不够大方、够不够安乐、够不够彻底？一定要思维。作用力是什么？各有择取，还是心作心是，自作自受！

善观缘起者善得法方便，就是善得缘起方便。净土教法给我们一个清净、平等、彻底的缘起——果地觉为因地心，以佛心为自己现行心殊胜缘起的妙用、大用、胜用，出一切梦幻的自在用。你不用他，用自己的习惯、秉性或者情绪，也可以，但是苦自己、埋没自己、不完整自己、局限自己，如此而已。局限者自受局限用，埋没者受埋没用，自大者自大用，迷失者迷失用，随顺佛果地觉者自得果地觉用，谁来取用谁得方便，取用什么即现什么内涵，这称为缘起法所现。

本来随顺法性，以无为法而彰显，怎么还有缘起？我们若没有缘起审观，于果地觉为因地心的教法就没有依从。所以阿弥陀佛修德回施，让我们在有为法中进趣广大无为、清净平等之安住，回归到非因非果的究竟解脱利益上来。因因果果，出世入世作为方便，顿超一切因果的圆成本性的功德，非造作所能成就。所以随顺法性得见法界方便，原来九法界、十法界皆为方便，无一法可得。

一切如来得广大方便如是，亲证一切众生的如来德相，就是直指法性妙用。现在他给予我们，回施我们，教法指导我们，愿力载负我们，以自己的修德平等回施给每一个有情！愿用者，即得究竟彻底功德；不愿用者，自己各有取用。这地方没有强制性，我们也不需要乖戾。因为好行乖戾为末世方便，你说一我给你对二。没人与我们对！阿弥陀佛是以无对光照耀我们，你跟他对他也不跟你对，你跟他对立他给你无对光的回施，令你安顿，你还不安顿，他还是回施！阿弥陀佛以无尽大悲衿哀三界，悲悯世间，予众生究竟真实利益与功德。我们善思于此，善知于此，善调整，善回归，那究竟得安乐，依法得安乐住。

我们来剃度出家学佛，究竟为什么？每位菩萨都可以私下审思自己发心所依，调整自己的发心。以果地觉为因地心，是一个比较准确的发心；随顺佛愿得见自心，是一个比较准确的运用心地方法；随顺法性平等功德，是一个真正究竟安心的直指善巧。怎么用自心指导自己的出家或者不出家？每个人善用其心！

第五十六集、成佛发心

首先我们一如既往地祈祷三宝对我们的加持，令正见相续。在净土生活课题的学习实践中，我们慢慢了解到发心、用心、知心、明心的重要性。要了解过去诸佛世尊所发愿望，为了随顺认知他们的愿望来彻底抉择自己何以用心。

七种发心三必不退，于此不知尚在法外

我们谈到有七种发心。这七种发心有三种不退的发心，就是必至无上道的发心；有四种若成就不成就的心。希望大家学会用心、知心、明心，善于觉悟心的次序与方法。

历代善知识在传教施教过程中，对发心放在首位。这个时代的修行者多在自己感知上认知，多在习惯意识下感知生活与自身作为，很少直接用发心来抉择与指导生活、抉择与运用修行。发心无疑是法则的根本所依。我们了解了这个根本所依，实践佛法成就与不成就、了义与不了义就会通过发心的审视了解到发心即成等正觉这个发心与结果等的事实。在如幻的次序的修持过程中，实是发心对如幻业缘的作用。我们一旦了解与运用究竟发心，于无上道必得不退，为一切诸佛所赞叹、守护与加被。不了解发心就会随着外在业缘、内在心理感知变化而变化，不得法的安定、清晰、持续、完整的乐趣或功德。

这七种发心中，第一个是佛教诲发心，佛教导发心。以传统说法，就是世尊在时示现种种相貌，以种种身，劝令其发心。其人善根成熟故，诸多因缘聚集成熟；佛善观于世间，一切有情若于无上菩提得以发心成熟者，佛即现前令其发心，此心必得不退转。有人在修行中说得见某某世尊——若是如实说，蒙佛授记，蒙佛教诲，蒙佛劝发菩提心，此类有情于无上菩提必得不退。何以故？他有两方面契合，即自身善根成熟与佛观察善巧威德的印契、教育、引导或抉择。许多人行般舟乃至念佛欲证三昧，得见诸佛，亦是确定这个发心。

在实践净土教法中，这类发心容易得见方便、见佛方便，若见色身佛、法身佛、报德圆满的世尊。乃至你心用中圆满觉悟世间、认知世间。这样的平等发心得见佛教方便、佛法方便。如是见佛法，见功德，见利益，无疑会融入诸佛智愿海中、功德海中、无尽法性海中，得以诸法行持与作为方便，自利利他无所疑虑、无所畏惧。此人堪称世间眼目，必为世间善知识，世间师导，为一切诸佛所加持所认取。

这样善知识要是我们在世间能得遇，乃至自身能如此行持，皆是稀有难得！现在许多人用忆佛念佛的形式，以求无疑地回归到法性功德海中，远离一切贪嗔痴慢疑的业力过患、无明蒙蔽，真正得到身心解脱与法的安乐。佛教令发心无疑是稀有难得的善根成熟的标志，或者功德成就的殊胜因缘。激励大家也有这样的胜缘。

第二类发心，就是宿世善根成熟或者宿世积累善根成熟者，观于教法欲灭——不管是过去诸佛世尊的教法还是一四句偈、一个教门，乃至教法整体住世状态，若衰减时、欲隐蔽时或者诸众生于此教法认知上有似是而非因缘，会激励这类善根成熟者发菩提心或者无上菩提心，欲令正法久住于世，广延世间，饶益一切于法有缘的有情，令其缘法而得度脱。这一类发心者亦不可思议，从发心一直到圆满阿耨多罗三藐三菩提，必为一切诸佛所摄护、所存念、所加持。

这类发心在僧众中若有一、若有二、若有三，乃至有诸多群体，一定是众生大幸，是佛法安乐住或者相续住的不可思议胜缘。这类发心者若此地菩萨，若从他方世界来的菩萨，若是善根成熟者，运用此发心者，亦能令法久久安住世间，广利无量无边有情。这一类善知识或者发心者亦是世间眼目、人中分陀利华、三界师导。如是发心无所疑虑故，能令自身与他人于法安住，于法深入实践。这是不可思议的尊贵的菩提心。

我们可以对照自己：我们出家，遇到佛法，是什么样的发心？要有这一类发心，十分珍贵与难得！

再一类，因多接触苦恼有情，诸多苦恼有情迷失于种种贪嗔痴慢疑不正见的业力中，痛苦不堪，无所依从，无所依怙。正如黑夜中挣扎迷失的人，无光明得见，身心无所乐处，挣扎在水深火热的业力积累相续中。若有菩萨、智者、善巧者为悲愍此类苦恼迷失有情故，发无上菩提心；或者发欲令正法住世之心，广利此类有情，接引此类有情，令苦难有情得以依怙，得以方便。这样发心亦为一切诸佛所守护、所赞叹，善根能疾速成就，于无上菩提能得现行方便。

这三种发心，过去佛、现在佛、未来一切诸佛莫不如是。若依佛教诲，佛教令发心；若以慈悲心发心；若以令正法住世发心——此三类发心于无上菩提必得不退，必至究竟。称为三殊胜发心，极为尊贵，如过去佛现在佛所用心殊胜方便，疾速成就种种功德与善巧。

我们遇到净土教法，有类似的实质内涵。我们在观察十法界过程中，若声闻、缘觉、菩萨，若人、天、修罗，若地狱、饿鬼、畜生——善道、恶道、圣道，究其因缘虽有不同，毕竟不是圆满究竟。所以若是念佛者，必以无上心，劝令导引一切众生圆成阿耨多罗三藐三菩提。所谓忆佛念佛者，增上方便心，欲悲愍世间若圣者、若善者、若恶者，出离徘徊、犹豫、不满乃至诸多苦业，圆成无上道业。这样殊胜的观察发心亦是净土行人所具备、所成熟。我们在忆佛念佛时十分易得诸佛现前授记教法等等。过去善知识已实践，未来欲实践者也逐渐会亲近这样的教法，成熟这样的善根功德。我们若有清晰大愿，于诸佛教法、法义必然得以迅速贴切、亲近，乃至深入实践、相应、成就。

现在佛法实践者，在这三种必至不退的教法誓愿中运用有几分，即是于佛法得利益有几分的真正参照。若没有用过这样究竟无上的殊胜发心，就距离佛法利益十分遥远。

后面就是菩萨教令发心。像文殊、普贤、观音、势至、地藏种种菩萨应化于世，教令众生发种种菩提心。若依菩萨教令发心者，此人亦不可思议，旷大劫来与诸菩萨行多有善缘。依佛教令发心者为何必至不退？因为诸佛是真实言究竟语者，若予授记，若予施教方便，必令其成就不退。依菩萨，菩萨虽有度生方便，但未圆满究竟阿耨多罗三藐三菩提；语言虽有功德与不可思议力，但于究竟处尚未表现抉择，尚未圆满亲证。所以菩萨教令发心者若成不成——成者，不退转；不成者，有进有退。有人说我不是菩萨教令发心，是一个普通僧人、普通人或者颠倒的人令我发心，行不行？那因缘就更加不易把握、不易清晰。

过去善知识在发心认知中了解依佛发心的方便，多在佛前发愿、发心。所谓佛前者，若依法发心，若于世尊德相前发心，若深观自心究竟了义之处——安稳观察，清晰观察，抉择观察，于此抉择观察中立种种誓愿，亦得发心方便。有的学佛者不是依菩萨发心，不是依师长、菩萨、善知识等尊重之人发心，是观佛相好而发心。像阿难尊者就是比较突出的，得见佛三十二相八十种好、种种善巧、种种方便，生起信心与无上愿望，发菩提心，乃至实践诸教法。这亦有若成若不成者，何以故？以相好抉择故；若以违缘相、颠倒相，亦生迷闷。

有的菩萨因为长期布施方便，而生起善根成熟的机遇，发菩提心。广行布施，若法布施，若财布施，若无畏布施，若随机与人方便、种种劝谏饶益他人，此类有情亦容易成熟发菩提心的善根，可以发无上菩提心，若成不成。若布施相应，则生喜悦；若不相应，有进趣或者无进趣。若证三轮体空者，必成无上道；若有所染著、回馈观察，则有进有退。

有人观察诸善士之行、菩萨六度万行、诸苦行方便、精进不舍方便或者见人走般舟、见人念佛、见人长期实践某一法，而生尊贵心、尊重心、随喜心，亦可发菩提心。就是随菩萨行而发菩提心，随众行而发菩提心，亦是若进若退。进者，立决定见，随顺诸多教法而行持，易得方便。也有退者。

后四种发心中，不管是菩萨教令发心、观佛相好发心、布施发心或者观众行而发心者，若进若退。此四种发心亦不可思议，能令正法久住于世，能于菩提道业多有增上方便，虽然有究竟与不究竟之说。

作为佛法实践者，若不了解自己的发心，必然在这七种发菩提心的因缘之外。这因缘之外是迷茫众生、迷茫实践者。有人说我不依诸佛菩萨发心，我依声闻发心不行吗？因为此七处发心所讲都是无上菩提心之发心，欲进趣无上道业故而发心。过去善知识在教授引导发心中，于前三种不退转发心中多作思维、观察、讲解，欲令有缘在不退发心中能广延自己的法身慧命，于不退转的菩提心中得以抉择。若于三种不退转的菩提心中不能抉择者，于后四种菩提心的教授引导观察，令其成就不可思议的善根——虽次于前三种发心，亦是不可思议。

我们能不能审观自己的发心？清晰不清晰自己以何发心来出家行作沙门，来居住寺庙、礼敬三宝？若在七种发心之外别有发心，当警惕，当审视，当调整，当有发心之依止。那么我们在未来的佛法实践中必然清晰自己的作为，必使自己因发心之前导而得入行法，成就方便。

大光无私舒心承照，如实自知善于调整

我们大量时间迷失在无始以来的业流蒙蔽之中，在沉沦的业力中消耗，不能自利，亦不能利他，实是生命浪费。得益于佛法传播与教诲，若不做自利利他的佛法事、觉悟事、发心明了事，就是于善缘而不顾，必导于恶缘。在阎浮提人寿百岁之时，善缘稀少，究竟不可思议的善缘少之又少。

释迦佛观察娑婆世界为一切恶缘聚集之处，以五百大愿在此减劫人寿极短处、人寿百岁之时八相成道，应化于世，说种种教法接引我等，悲心彻骨。若不如是，人寿百岁成佛，因为时间短促，价值就太弱！世尊旷大劫以来善根运用在这个极弱因缘上，他减损了佛的功德与善巧。释迦文佛为同事于五浊恶世有情，示现九种难缘，希望与我们这些倒见有情、善根薄少有情结一个殊胜的共事因缘，说种种爱语、布施、饶益的教法，欲令这些苦难迷失、善根薄少、机遇薄少的有情得到法的滋养。

虽然这样，诸多有情还迷失在自己的邪见、恶见、恶业中。乃至像波旬弟子一样，搭佛衣，吃佛饭，住佛庙，坏佛法——有这样的恶性愿望。释迦佛以威德于此类有情授记：你搭我的衣、吃我的饭、坏我的法等等，亦与我有缘，终将令其成就菩提。但这个“终将”的空间与作为量太大，不是诸佛世尊的本意。因为世尊于一切缘皆结真正的圣缘、善缘、功德缘。他这种真诚、圆满、如实心智的给予不因为我们恶业、愚痴、颠倒而减损。像太阳光一样，他普摄阎浮提种种世间——不因为你的浊恶他放出来的光明就有减损，他以同等光明善巧给这个世间带来温暖、光明与生机。

诸佛世尊亦复如是，以圆满、真诚的心智，无碍接纳着赞、顺、亲、疏等有缘，予以同等法益。我们接受释迦佛遗教实是不可思议！我们虽然生在释迦佛之后、弥勒世尊之前，尚有释迦文佛遗教传达于世，还有他的眷属、内眷的功德守护者，一代一代的善知识，在孜孜不倦地传达、守护与成就着世尊教法，令其无有中断，无有间隔，无有减损。我们生在佛前佛后八难之时，得遇圣教若不珍惜，自己知道会有什么业力结果。

遇到释迦佛遗教，我们有没有真正珍惜？说百千万劫难遭遇，你有没有如饥似渴接受释迦佛不可思议的悲心教诲？这是每个人真正应该观察、了解、觉悟、审视的地方。已经生于八难之时，虽有遗教，而得以滋润或者不得滋润完全取决于自己的发心。因为这个减劫世间有情的刚强难化，诸佛应化身亦难住世，世尊尚欲取灭。不是说佛不住世——佛是常住相，所谓常住相就是觉性不泯、法性无衰，我们只是不能得见，因为业力坚固蒙蔽故。

很多人学佛十年、二十年、三十年而不得佛法方便。为什么？被业力坚固蒙蔽着，自以为是，然后疑佛谤法，诋毁三宝。就是发心不明，不愿用发心善巧开导自心，成熟因缘。或者不会这样的方法、不警觉于此，而于恶业陋习习惯了，放逸于恶业之中不能自拔。闻诸善知识教诲、教法传达，多生疑诽、抵毁，乃至有人以此为胜。尤其在缺乏宗教信仰教育的环境中，这种乖戾心、叛逆心尤为炽盛。许多人把这个地方当成自己的强项而沾沾自喜，令一切诸佛菩萨不知如何悲悯此类有情啊！因为这种心理状态与作为，必然闭塞一切善缘，心地多诸炽盛恶业。于此不警觉，果报难以思议。

这些乖戾、对抗、诽谤、毁坏者，以为自己不得了，他会有非常强制的心——这个地方是不可思议的陷阱或者深渊。经常有人说我啥都不怕、啥都不在乎——一旦因果来了，啥都在乎了！自己狂嘴、狂心、狂念时啥都不怕，因果一来没有不怕的东西。就是不明发心，不善用心，不知心所缘必受其果。七种发心亦是，心缘必受其果，尤其三种尊胜发心。我们缘着不可思议的发心，会享受不可思议发心的果报；随着恶意的、敌意的、破坏的、减损的发心，亦会受到不可思议的、减损的、恶意的、破坏的伤害——它跟怕不怕毫不相干，这种骄狂邪见令人悲悯而不及！

像《药师经》讲到好行乖戾多犯于性罪。所谓性罪，就是必受果报。坚固于恶业，就是诸佛放大光明，他看到这样光明也生烦恼，恶意蒙蔽故。所以要警觉自己的发心用心，知道发心用心在导引我们趣向无上菩提、菩提道业，同样导向我们趣向恶道、善道、圣道等——都是心在作引导，作抉择，在作着或者起着不可思议的作用。这个作用，若苦、若乐、若凡、若圣、若圆满、若究竟，一定要善思维，善观察。善思维善观察我们就善于调整运用自心，而不是坚固，令其心智迷失。

以前在净土生活课程中提过七种发心，今天再次提出来，无疑是供养、奉劝、礼敬大家，能在发心中有所认识、串习，对自己的心理趣向与作为趣向有个自我反思、调整、取舍。这样对自己生起发心的尊重，对自己负起真正责任。在相续生命中择其优者无上菩提心，择其殊胜者无上菩提心；次者择取诸菩萨、声闻、缘觉之圣心；再次者天心；再次者三恶道。你总是清晰自己！你清晰自己，哪怕你有恶道之心，堕入恶道，亦有出离方便。因为你了解此心受此报，会善于调整运用此心。若一味地责怪、敌视、仇恨，你将来迷失、失心于外境，不得度脱方便，运用觉悟的机会就甚少甚少，生死轮回海中何以得度？

发心无疑是最清晰、最简单、最明了的方法，大家会警觉，会认知，会实践。这种思维、学习、观察的不断提醒、相互激励与自我审视都十分重要，实践者逐渐会体会到其作用力。

顺性发心故得不退，祈祷法源不二传递

（师领众念佛）

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛！南无阿弥陀佛……

问：祈请师父再予开示真正得不退转发心的方式？

师：《华严经》有提示，所谓发心即成等正觉——这是十分重要的提示，后四十一位菩萨次第如梦如幻地修持。发心即成等正觉，这是不可思议的大乘教法特质，是用心方式。

这个发心贯穿初中后，就是究竟发心、发无上心的功德，从最初发心一直到圆满菩提无增无减。这个无上心就是顺性发心。我们谈到法界性、法性、觉性、自性是为了让大家有个认识方便，是强说的方便，为了给大家对顺性发心有个认知，来强说，所有立教就是为了大家有个思维方便。我们谈到法性，一般谈到他的平等清净、法身、清净法身，有人也会提及法性身，就是法性的作用。

在学习净土教法中，清净平等觉对我们有提示，所谓既不贡高亦不下劣，这是一个入手方便。心中若有骄慢，若有自卑，就了解到自己脱离了法性的作用，产生了骄慢与自卑的蒙蔽，你当觉悟于此。骄慢与自卑都不可怕，你要觉悟它，觉性就会产生出来，觉性又会回归平等法性上。一般我们形容觉性是圆满，说佛报德圆满，实际是他觉悟圆满——自觉觉他，觉行圆满者，展示了觉性的作用。

一旦谈到阿弥陀佛报德，往生彼国的报土就是圆满报土，在这个报土或者依报环境中我们可以自觉觉他，觉行圆满。这个功德的摄化不可思议！阿弥陀佛回施亦是圆满觉性，就是他报德的功德，欲令我们一切贡高自卑的有情在圆满觉性中得到回归。不是说觉性在佛世尊那地方比我们高尚什么，我们这里低下什么——不是这样，恰恰是清净平等一味的。我们这样回归就可以自觉觉他，觉行圆满，回到阿弥陀佛报德这种圆满功德上来。就是阿弥陀佛平等清净回施，以唤醒我们的圆满觉性。所谓自觉觉他，觉行圆满，或者心佛众生三无差别。若作如是审观，觉性会圆满表现其作用，或者把觉性作用充分展示在自觉觉他觉行圆满的功德作为上。

下面就是自性。我们说十法界，有十个智或者界分。法界性——性不可分；界、智是可分，过去称为性分。智、界是可分处，那么界性或自性，它展示的是什么？说自性不可得，就是十种法界可分但不可得，不可得自得无碍。所以又称无碍分，说自性无碍。怎么认识自性的不可得、无碍，觉性的圆满，法性的清净平等？就是顺性发心。这个发心是用心的方法。怎么来用这个心？就是顺性。这比较简单地告诉了我们一个方法。顺性发心是顺着清净平等性认识生命，顺着圆满觉性认识生命，随着不可得的自性来认识生命、运用自心，就是所谓顺性发心。

这个地方我们要有了解的方便，修行佛法就了解了发心。没有一个佛陀世尊不是顺性发心的。但一切热恼有情、迷失有情皆依违性而发心，就是他违背了自性、觉性、法性，迷失在诸恶业中。所谓恶业，他减损了性的事实——觉性的事实，无碍的自性的事实，清净平等的事实——他违背了这个，骄慢、自卑、邪见、染著等等。

我们在这个地方能认知三种不退的发心，因为是顺性发心。三种不退，不退来自什么？顺性！讲到顺法性、觉性、自性，这可能是我强分的，大家也可以用其他角度去分、去了解，你能认知清晰、运用得方便就好。

禅宗到了中国，在《六祖坛经》中谈自性比较多。六祖大师所谈到的自性是究竟性，含有法性、觉性与自性。在许多地方谈的自性不一样，因为在佛法传播的教法智海中有无量无边的言词妙用、言词差别。怎么取用自己能听得懂用得上的言辞文句？对自己有启发就好。

许多人读过《坛经》，说何期自性具足、何期自性清净、何期自性圆满[44]，是指法性、觉性、不可得的自性这几个角度。六祖大师在宗下教下没有什么学习，他是从自心究竟觉悟的角度，闻到“应无所住而生其心”，无住心中生起了方便。这个方便就是因缘生因缘灭的深刻观察，了解了无一法可得，就是本自清净、本自圆满、本自具足的心理一时成熟了。所谓成熟就是俱生智展示出来了，他所有言说就比较自在、自由、干净。但也有些地方与古人不相吻合，或者与教下在一些言说上有差异。

现在只能大家怎么运用得方便、理解得方便、接触得方便，能得到消除疑虑、随顺教法，就怎么传达这种语言的结构、次序与表达。我给大家的所有交流中一定是有一个成熟的祈祷。

昨天有个居士来到放光寺要讲法，我说讲法要有其次序，守其规矩，你要有发心。他说我要讲法，一个人能听懂我就度一个人。我说你先把自己度了，自己不要受迷失的苦。他要教授出家人，说我再不度人来不及了，但度自己也很重要！说法要有清晰准确的来源，才于大家有益。哪怕你起嗔心、慢心、轻视心，都没问题，一旦有教法的清晰祈祷他对一切有情决定是有益的。若祈祷得不清晰，来源就会混乱。

所以在与大家交往、交流之前，在大家整个迎请、炉香赞乃至“无上甚深微妙法”等念诵中，我都在做祈祷。祈祷什么？祈祷着对大家有益的一个来源，要么教法体系的来源，要么一个经教的来源，总是要有来源，发心的来源。

在每次讲法前，这三种不退的发心必须串习一遍。若不串习，人会迷失。因为在这上面两个小时或者一个半小时，你讲些什么？你怎么对待这一百五十多颗心？就用祝福吗？一定要有教法的思维，就是发心的思维。若没有这个思维，很难与大家交流。因为这参差不齐的心里，有随顺的、喜悦的、忧伤的、迷失的，也有进攻的、恶意的、诋毁的，一定都有，没问题的。你面对这样种种心怎么办？只有供养、礼敬、劝请、祈祷——祈祷这个教法对大家有一点一滴的启发或者回施，包括诋毁者、恶意者，包括赞叹者、随顺者。

我们能喜悦一个法则，要知道这个法的来源，那才是重要的事情。因为坐在这个地方，不能含糊，不能有私心，不能用自己的思维意识去作为，只能启教于一个传承教法的加持，用这种发心来供养大家。要不然坐不下去。不是说坐在这个地方有什么，坐在这个地方我们知道上面是什么、下面是什么、左右是什么，就是诸佛菩萨龙天护法在你的一切时处，可知于你所说所行所作所为，迅速受于果报。你谨慎不谨慎？

昨天那个居士要给大家讲法，我说讲法得有基本的慈悲训练、条理训练或者传承开许，不是谁上来就可以讲法。那讲什么？怎么维护下去？这节课一半是我愿意、意乐，一半也是这个教法只能作不请之友才能宣化。当然同时要有三种发心的认知，否则十分难以宣化！佛教令发心、悲悯有情发心、令正法住世发心——没有这三种发心，净土教法谁来讲一讲试试？不胡扯八道才怪！你会说能不能往生、功夫怎么样、做了多少善事，甚至把它世俗化，说能挣多少钱、谁身体好，乃至七祖、九祖升天。为啥？发心问题。凡有发心，必有言说。净土教法你若不依三种不退转的发心，无力宣化。因为是以佛果地觉为因地心来交流、传达与认知。用世俗心怎么宣化？那只能说世俗之语。

顺性发心十分重要！每天祈祷之时，我很简单的祈祷词：愿现前大众、四众及其有缘于法得不退转，于法得安乐！我可不管你是顺我逆我、烦我不烦我、爱我憎我……那些与我没关系。我的祈祷一定是令现前有情、大众于法得不退转，于法生起相应，直至菩提，得究竟摄化。这是一定要祈祷的！要发这样的心，这个心就是欲令正法住世，悲悯世间，也是以佛的果地觉为因地心，就是佛教令发心、传达佛心的一种方法。若不如是，这个人坐在这个地方干什么？

顺性发心很重要！要知道一个传承，知道一个尊重，知道一个来源——这个来源不能间断，他就会知恩报恩，能真正把法一代一代不增减地传递下来。像一个管道一样，它不堵塞、不拥塞、不减损、不遗漏，能完整把它接引下来，那是传法者。若不然你把讲法当成名闻利养，认为建立自己的威德，那与发心不相干。

许多人认为讲法有什么好处——只有佛法利益与善巧，没有其他好处！想在这里面得到世俗好处，也可能有，但若没把法益真正传达出来，你减损了教法，所受果报就远远不是你那一点好处能比拟的！没办法弥补，所谓法身慧命问题。我们唱“云来集菩萨”，是希望大家的心像一切佛菩萨的心一样，来顺性观察，顺性觉悟，顺性无所障碍地运用自心。

果觉为心含三不退，觉自行业与佛为伴

为什么讲这七种发心？无疑是为了使大家了解佛的果地觉为因地心十分殊胜与难得，它含三种不退转发心！菩萨教令发心、布施发心、观佛相好发心、随诸菩萨行而发心——这一类若进若退，若成若败，都是有的，以其不究竟、不圆满、不彻底故。

像下势修持中有取相修持，就是观佛相好得以念佛方便，这有个入手地方。取相修持者，就是取下势念佛，多有进退；若取中势、上势者，无有退转——取法念佛没有退转，取实相念佛无有退转。这个取是什么？随顺！随顺！所以三种不退转发心要常思维。当然也可以思维菩萨教令发心方便、布施发心方便，就是我欲宣化教法，习种种法作为布施，那也可以是发心方便；依菩萨种种行地而实现发心，也是方便；观佛相好发心，亦是方便。但这些发心的力弱，若进若退。

像悲悯众生发心，没办法退转。欲令正法住世，劝化导引众生趣向无上菩提，无有退转。因为欲令一切众生成就无上菩提心故而发心，没法退转。要是真正诸佛世尊依功德威神善巧现于其前，劝化令其发心，那是你善根完成了，圆成了，无有退转。那是真正佛子，行佛子行，以至圆满菩提，被佛所现行摄化。许多人在修行中得见诸佛世尊现前方便，身心世界会发生巨变，一切对法的疑虑涤荡一尽，再也生不起来了。不管是对法性的认识、教法的认识、对世间如幻的认识，决定不会再有疑虑。所以无疑清净得见诸佛，得见诸佛无疑清净，出离一切疑惑世间。

因为在究竟教法中说，菩萨次第中尚有如隔纱观相，就是细微惑尚存。我们要是真正了解了、随顺了诸佛果地觉为因地心，或者顺性、顺觉性、顺自性等来观察与实践教法，一切疑虑必然荡尽，这个纱就揭开了。无疑者必然见佛！见佛者必然无疑！无疑者必然心清净，清净者三界不系，永别三界，永出轮回。

顺性发心是揭示我们怎么出离三界的一个直指的发心方法，十分简洁明了。这七种发心，我们作为现行佛法的实践者若是一个也不了解、不认知，那你一定要警觉自己——你远远尚未发心！就是你还不知道怎么实践佛法，一定要警觉自己尚在法外。可能世俗还会困扰你，贪、嗔、怨、疑惑、迷失、无信仰可能还伴随着生命。

若不警觉，说我已经出家若干年、我已经受戒若干年，或者说我接触佛法若干年了，甚至是个大德了……那没有用，没有价值，对自身除烦恼、出生死无益，那太假设了！我们旷大劫的轮回也没有给自己培养出来什么东西。要不依法而行，不要说几年、几十年，你几百劫都没用，多做无益事、沉沦事、迷失事。

说某某在这住多少年了，毫无价值！说某某发心多少年了，依法实践多少日了，这了不起。要说某某在这儿住多久了，我们搬块石头都比你强。要是不发菩提心或者不依法而行，我们的作为于自、于他、于道场、于教法毫无意义，这一点应该引起我们警觉！不要拿自己在寺院呆久了、成熟了、受戒了、执事了去吓唬人，那是伤害，没有意思。

是不是真正发心了、依法而行了，是不是真正遵守着教法实践、真正生起了慈悲与调柔，则多检讨自己，多饶益他人，真这样就仰俯无愧了。顺性发心十分重要！不可轻视初发心，不可轻视初学佛者，不可轻视任何一个人，当然也不可轻视久住者，都不可轻视，也不用不必要的骄慢。净土教法恰恰从清净平等的缘起多启发我们思维观察——借着我们凡夫的思维观察习惯，让我们如理地思维，如理地观察。

我每次来到这个地方都十分珍惜，因为我知道来日不多。不知道大家会不会作无常观？生命随时会终结，因为共业交织。绝大多数人不知自己何以生、何以死、以何岁数死、以何方式死。有的人很自大，自认为能长生不老一样，机会多多，善缘多多。像我这样的人，自认为善根善缘极为薄少，经常提醒自己珍惜一点一滴福德因缘，绝对不敢浪费。若是浪费，恶缘的步伐你就听得到了。一旦舍弃善缘，恶缘迅速现前！

像三恶道是恶缘成熟了，很多人受的果报不可思议！我们观察力受到了阻碍。那些证阿罗汉果的圣者、有天眼者、有宿命者观察到很多人的作为，他们会毛骨悚然，甚至毛孔流血！没人相信，所以肆无忌惮，猖狂之极，认为自己啥都不怕，什么都无所谓——真要掂量！真要了解因因果果！因果虽非一成不变，但作其因享其果是主流。像释迦文佛示现成就阿耨多罗三藐三菩提，显现九种难缘：头痛、腹泻、空钵、释迦族受诛，乃至于金刚座欲证菩提，种种魔军、魔女、障缘一时现前——那多是他在久远因地所作之业。

要警觉自己啊！不要肆无忌惮，不要猖狂，受果报时候都不是那个东西了。一定要谨慎自己的因缘作为，就等于生起了对生命相续的尊重与现行发心的尊重。一听到人说我啥都不怕，我就毛骨悚然！要警觉自己，就善于调整自心，善于运用发心，善于尊重自己的生命，把佛菩萨作为参照，不再把罪恶众生、迷失众生、猖狂失心众生当作自己榜样。

七种发心能了解、思维、观察，那是我们的福德。若不了解、不思维，你肯定会打诸多妄想。尤其三种不退转的发心要多思维！所谓的无疑发心，就是佛教令发心；悲悯世间悲悯有情发菩提心，欲令一切众生发无上菩提心来发无上菩提心；欲使正法住世、了义教法住世、广传世间，欲使人一生速疾得不可思议佛法究竟利益而发心——这三种发心常思维，常与诸佛为伴。

这三种心中有佛心妙用，有清净平等心智妙用，有圆满无碍的妙用。常思维，常观察，此处于一切教法一切善法皆是殊胜因缘。如此发心，清晰认知，经常串习、使用、传达，此生于无上菩提必得不退，为一切诸佛所守护、所存念。此类有情所有心所诸佛知、诸佛晓，诸佛时常摄化加被。

诸位善知识，此处善观、善用！我们心里这种尊重、如实、条理，尊重自心像尊重诸佛菩萨一样，尊重其趣向、现行、作为，那实是不可思议。

第五十七集、念佛摄七觉

三个月弹指顷，我们这一生实际也是弹指顷。往往我们不自觉中已步入成年、中年、老年，或者这一期生命很快会有改变。在学习净土教法中，怎么面对生生死死无穷无尽的变化？生死攸关！在生老病死变异中，许多人往往把生与自己结合得比较细腻、在意，但对死亡的观察、了解与认知少之又少，甚至回避这个巨大的事实。

有生必有死的相续，死亡不是业力的断灭，生老病死变化是揭示如幻业缘，不过是业相的一分。我们怎么在生老病死乃至三苦八苦中觉悟生命，怎么恰当运用它？佛陀教法、净土教法给我们提出了十分方便的清晰的运用生活中生老病死的善巧或者智慧观。

无我正见法界缘起，无对精进法喜充盈

在佛陀诸多教法中，像三十七道品中七觉支分，对我们现在人来思维、观察与学习净土有很好的辅助。我们每个人每个举心动念，有愚痴业相续，有不正见相续，有断见、常见的相续，也有无记业、无记意识的相续。我们来觉悟这种种相续或者种种知见、种种作为、种种想法，七觉支分是特别详尽十分美妙的让我们觉悟与了解每一个正见不正见、智见愚见的方法。通过七觉支分的认知来了解佛果地觉或者佛的果地觉为因地心，这个因地心怎么得当运用？七觉支分，或者在觉道上认知就对它有个很好的提示。

接触过七觉支分教育的人，因为七觉支分的观察可以使疾病的人得以健康，无序的人得以条理，迷茫的人得以清晰，愚痴的人得以智慧，心智壅塞受制的人得以方便，念佛的人能清晰果地觉为因地心这个果地觉究竟是什么内容与角度。它把果地觉细分，让我们通过名言若理解若不理解地感触来实践果地觉。

（1）念觉支

一般提及的第一个就是正见或者正念。正，它在任何时候、任何因缘下不会被颠覆。中国人有方正安稳之说。正见是稳定的、清晰的、不被颠覆的，可以导引杂乱知见、愚痴知见归结到安稳如实的状态上来。

还从一切法不可得、一切法无有自性、一切法无我的角度来审思正见、正念。可以透过这个名词了解到世尊说一切法不可得，正念、正见可以解除我们对一切分别、执著、烦恼的纠结，让我们在以为有所得的坚固妄想中解脱出来，包括从断见、常见、无记业中解脱出来。正见的作用、正念的作用十分清晰，就是使我们解脱烦恼的纠结、执著的纠结、断灭的迷茫、无记的幽暗。如《金刚经》讲诸相非相，让我们在种种现行中得以即行即解脱，即行即正见、即觉悟的善巧。

单讲一切法不可得，人往往会向空泛、断灭等业力或者知见上靠。不可得不是空泛，不是断灭，所以谈到法性、觉性、自性这种圆满、清净、具足、庄严。正见、正念是具足的有力的安稳的一种觉悟运用、觉悟实践，它在任何一个角度勿庸置疑地给我们一个心理轻松的洗礼、安慰以及明确的加持、提携，真正使我们走出不断被业习蒙蔽或积累的负重。断见的徘徊与迷惑不知困顿了多少人！受空泛教育的人是在断灭见中的一种假设与安立，他会投入或者安住在一种迷茫的相似的所谓空的言说中。那么正念对我们在生活中与实践佛法中的加持与激励就是一个首要环节。所以世尊于七觉支分把正念放在第一个环节。

（2）择法觉知

正念可以使我们择法。择法有一个特别不可思议的作用，就是法无定法的妙用。现代人学佛或者做人做事，十分容易死于句下，执著于事相，执著于断灭的理或者空泛的理，不得即下方便与回归。

南无阿弥陀佛这种清净平等果地觉的回施无疑是正念的一个真正揭示。我们依止清净平等的缘起或者法界缘起，普摄九界、利益九界的知见、念，依此总持法则，来解决九界众生中菩萨的不圆满不究竟、声闻缘觉的慈悲匮乏、人天修罗进趣圣道出离三界的善巧乃至三恶道出离苦难回向菩提的因缘。净土教法的正见——清净平等的缘起，他一次性给予，九界众生在同一法中皆得到不可思议大利。从择法觉支分中，这个法不择取而得到择取。所谓以正念来观察净土清净平等缘起的给予，果地觉为因地心的事实作用。

（3）精进觉支

依从这个法则来面对自己生活的心理、思维、言说、作为，会使我们在生活每一时刻、每一因缘中安住于清净平等缘起，回归到清净平等法则上来。七觉支分的精进分无疑在我们生活中充分发挥了作用，就是每一时、每一刻、每一意念、每一作为它都可以使我们以清净平等作缘起、作回归、作相续、作依据。

因为阿弥陀佛果地觉为因地心回施我们这个正念、正见的法则，等于正见觉支分与择法觉支分在我们随顺这个法则或者接受果地觉为因地心的现行中得到了确认，在相续用心、思维、抉择等相续实践中清净平等会给我们带来不可思议的利益。因为这些利益的观察、审思、实践、安住，被佛果地觉为因地心之力的载负，就是正念、法则的载负，我们的相续生活会安住法益中，或者在这种法益中享受与接纳教法的实质内涵。

觉支分的精进分，在我们接受清净平等之缘起，回归这个教法中，亦得到同一因缘中的运用。这种精进没有痕迹，它不用离开生活再特别设立修行状态，而是在生活的一言一行、举止思维交往中清净平等相续，清净平等的相续功德来印取我们每一个言行思维。这个地方是不可思议的正精进善巧，能让我们细腻体会到生活中的修持或者修持中的生活。那么修行与生活完全整合在一起，看不到它的痕迹。这种没有痕迹的修行可以说是一种正精进善巧的表现。

世尊这种果地觉实是不可思议！我们世间人所说的修行、精进、种种善巧，包括三十七道品中所有道品的作为，他在每一个作为中完整地无有遗憾地运用着，具足一切功德一切法则。我们接受了这个回施，我们每一个现行亦复如是，其本质亦是清净平等，没有脱离这个本质。

很多随顺佛愿力被佛愿力载负的实践净土者，看起来反而太平常，但他们受到的法益与实际功德滋养不可思议。比那些神奇怪异、分别割裂，他没有那么怪异，但他是圆融的、清净的、具足的。有些人追求比别人强一点、高尚一点、怪异一点、法力无边等等，这些无意义的凡夫心、割裂心、骄慢心乃至匮乏心在净土教法中都回归到清净平等安住的心中，就是佛的愿心载负着，平等回归着。

这个清净平等缘起中含着正见、正念，含着择法，含着精进。这个精进是不可比拟的，它是无对法的一个精进，是随顺法性或者随顺具足——这种于圆满觉性、清净法性随顺中安住的现行，无任何缺失。因为果地觉回施中，在法界认取中是无缺失的，我们才称为佛果地觉，或者世尊的果地觉、世尊的佛果。若有缺失不名为佛，不名为佛的果地觉。

这是不可思议的事情！许多古来已久深入净土的真正实践者，这些不可思议的菩萨们润物无声地悄然安住在这个世间，利益着无量无边人天。可能他像一个平庸人一样，但从来不做平庸事、亏欠事、怪异事。因为伴随着佛果地觉为因地心的教法推动与给予，他们彻底随顺了法性、觉性与自性，远离了世俗的常见断见烦恼以及不正见业力的积累、蒙蔽、混乱、割裂与匮乏。

我们在学习净土，接受阿弥陀佛果地觉为因地心的作为中，就是以正念告别无始以来的业力不正见的蒙蔽。这种告别就是顿超横出，这种清净平等觉悟能令一切分别、执著、烦恼有情横出横断于生死流。这真是大雄大力教法的作用，也就是佛果地觉的作用！若以我们每一个人现行意识业力的积累，此语不可信；依佛果地觉悟来作我们因地或者现行的认知、作为回归，横断横出不为难事。佛陀所证阿耨多罗三藐三菩提这种大功德相就可以圆满平等地超越十方九界任何一个作为、任何一个因缘、任何一个障碍，圆显法性、自性、觉性。所以他含精进觉支分。古人讲若真念佛者、随顺佛愿者，是真精进者。

（4）喜觉支

我们随着正念、择法、精进这种细腻在生活中的观察，随着清净平等觉法益的回归与展示，人必然会得到喜——喜觉支分。我们过去得失的忧虑、得失徘徊不定的择取的苦、累在这地方会消失；善恶邪正择取的疲惫会消失、会休息；人我亲疏择取徘徊挣扎的辛苦会休息；世间人求功夫、求怪异的对立心也会得到休息、平满。人在休息的满足的状态下会生起喜支，就是喜的念会在生命中表现出来。

所以许多念佛实践者多生喜悦，甚至有法喜充满的言说与表达。真正念佛人在正念、择法、精进过程的审观与了知中会生起喜。这个觉支分会消除我们心中过去的择法不定或者常见、断见的疲惫、迷茫苦恼，使身心喜悦起来。这个喜就是未曾有的一种解脱的感知。

严格地说，旷大劫以来我们在世俗中生活、轮回、徘徊、犹豫的状态中，一生一世一生一世都是积累状态，或者都是加法、负重——知见的负重，意识的负重，我、我执的负重，不断在我们生命中强化，忧伤沉重过多一些，所以身体不支，逐渐使我们色身寿命减少。像贤劫以来，拘留孙世尊出世时人寿六万岁，现在满算你一百岁！世尊应化于六万岁的人生世间，善缘炽盛，生命高大，寿命比着我们长久，喜法与用法机会就那么从容。现在给我们六万岁的学习佛法与修行佛法机会，我们也会从容起来。

随着人类因缘的福德变化，人逐渐对善法舍弃，对恶法积累的增长，到拘那含牟尼世尊，人寿减到四万岁；又经过若干年，人的道德因缘又在减少，善根又在减弱，到迦叶世尊时人寿二万岁。很多人在一些地方见到过迦叶世尊的牙齿，说怎么这么长？因为是人寿二万岁的牙齿啊！人寿两万岁是人寿一百岁的多少倍？那牙齿比我们现在牙齿要大那么多倍！这个时代人类寿命与道德还在急速衰减，我们对这个减劫一定要清晰！寿命在不断衰减着，道德意识衰减着，我们的健康肯定也在衰减着，因为这种共业。

我们的福德因缘已经出现问题，但人类并不了解这种广大生命浩瀚相续的过程。越是往下的生命，到人寿七十岁、六十岁、五十岁、四十岁、三十岁……人越来越骄横，越来越自许，越来越自以为是；寿命越短人越自大，越不能相互包容，越是自许，越是坚固，到最后谁见面也说不了话。像刀兵劫，抓住一个草就可以把对方杀掉，刀兵劫是草木皆为刀剑了。因为人越来越刚强，依报就越来越锋利，杀伤力就越来越大，寿命就越来越短促。

何以故？一个是自身意识不能对生命苦的承担；再一个是脆弱——随着业力冲击，他也不愿意活长了，潜意识中活久了受不了。所以很多刚强难化或自大的人寿命一定短促。很多人说这个人病歪歪的，但他活到八九十岁还不死。有人很自大，小看天小看地，但很年轻就没有了，或者很年轻就遭到很多伤害与冲击，一事无成。若成了事，他会害人害己。

我们要了解整个时代的因缘，就会观察到应该调整自己、警觉自己的生命了。而不应该自大或者自卑，不应该坚固自己这一段生命——本来就很苦恼，为何还坚固或者强制它？要是广泛观察到世间变化，这个单体生命就可以很自然很喜悦地调整了。佛陀教法，尤其这个清净平等的缘起，并非泯灭我们观察能力，而是让我们真正舒展身心，平等观察种种生命、种种作为，平等对待一切，就是横出横断于生死。这个平等力量与清净力量不可思议！

喜支是通过我们的观察、对比与运用而生起来。有一些学佛的人比世俗人还忧伤、怪话、邪见炽盛。为什么？他想通过佛法来坚固自我。许多人在世俗中得不到自我坚固，在事业上没有成就，在善法上没有安乐，在财富上没有积累，怎么办？就想开一个其他路子，遇到了这个机会。这样的人在净土教法中一样得到利益，关键是要觉悟。若不觉悟，九界同归你会把自己开除在外。

这个清净平等觉的教法不可思议！我们了解了清净平等缘起是正念，是择法的究竟法则，依此来观察世间，运用言行意识，就是精进；在这种精进相续、深入、实践中会得到喜悦，就是喜支分中——清净平等会给我们带来喜支，不实践很难了解。

在人寿百岁以里这个寿命极短的空间中真有能力的人会受不了，没有能力的人反而沾沾自喜，认为自己有无量时间可以放逸、邪见、造诸恶业，岂不知这个积累已经到了一个巅峰阶段了！在《无量寿经》中讲世尊取灭以后此世界五恶五痛五烧更为剧烈！就是这个时代的人更为自大、自许、坚固自我不可思议。世尊住世之时，有世尊的功德、相貌、威德善巧以及龙天护持。世尊取灭以后，大家的德相、作为都差不离，似乎谁也说服不了谁，没有那个威神善巧了。所以这个时代我们只能依教法而得自解脱与利他方便。若不依教法，人人都在五浊恶世极恶之时，受到果报没有差别。要觉知这个地方，要了解它，不要再沾沾自喜，不要再自许、自以为是而受不必要的自我坚固的苦。

我每次谈到这个自我坚固、自赞谤他，都有人来跟我说：师父，我向你忏悔，你是在说我吧？我说：没说任何人。这个时代就这个德行，不是一个人两个人，基本上是自赞谤他，“我是对的，他是错的”，大概都有这个概念，共业！只是有的人特别强；有的人可以警觉；有的人在这地方受苦了会觉悟，会依法忏悔；有的人越来越强化，越来越自我，就是不警觉这个地方的过患与苦难因缘，愚上加愚，苦上加苦，冰上加霜！依法觉悟，会使自己在这个地方得到解脱。所以不要往你身上标榜说我说你的——没有说你，共业使然。这个时代来了，我们就背着这个包袱、这种业力，还自己不警觉、不知道。

我们用清净平等缘起，可以观察此处是正念，此处是择法，此处是精进，此处得到喜悦——清净平等缘起中有这样的觉支分，我们随顺在生活中运用清净平等觉悟，正念的觉支分逐渐完善起来、成熟起来。因为我们被清净平等载负着、托负着、养育着，这个择法是不择而择的一种善巧。精进亦复如是，无修而修正着自己过去的执著分别，融化着分别执著的苦，使我们得到休息的喜悦。我们随着喜支相续之时，会有诸多轻安。许多人在念佛中会得到不可思议的安乐，就是内在从容与轻安，这种轻安亦是觉支分在实践法中相续中而表达出来的如法行持者的一种必然觉受。

轻安有力正受现前，平等回向同圆种智

（5）轻安觉支

我们观察阿弥陀佛的果地觉为因地心，作我们九界众生同一修法缘起，也就是清净平等的缘起，指导运用我们的生命、思维、作为。这里面用七觉支分来审思、对照与观察，我们就会从这七个角度了解到阿弥陀佛这个果地觉教法的给予或者清净平等的缘起实是菩提道业的真实功德。

前面谈到正念、择法、精进、喜的支分，以这样的支分相续或者以清净平等缘起来审观我们平时生活中的举止言行，就会有这样的功德与作用力。在这种作用、功德力的支持下，轻安必然现前。轻安对我们来说是一个十分重要的环节。许多人有业力深重、罪恶深重或者倒见、知见坚固之类说法，折射出这个时代人比较粗重，容易疲惫，容易厌倦，体力不够，身心意识脆弱，受不得冲击；对现实环境、他人语言乃至一个眼神都不能忍受，会产生暴烈的野蛮行为。这都是不正见、恶见、嗔心、贪欲不能满足带来的粗重烦恼。我们随着清净平等缘起的深入观察，在喜分相续中，轻安会在生命中表现出来，这也是一个觉支分。就我们分别来说，觉有七个支分，也称为七菩提分——把觉与菩提对称宣化了。

为什么用七觉支分来分析阿弥陀佛给我们的果地觉为因地心的缘起，也就是法界缘起，普利十方九界众生的清净平等缘起，作用究竟是什么？我们通过表面言说，从七觉支分中一点一滴地揭示菩提道业，所谓果地觉为因地心的实质作用，在接受清净平等这个言辞中使它有内容。否则单一说清净平等，人会藐视。因为我们生活在分别、执著、骄慢、自卑的大环境中，把清净平等看成是遥远的没有味道的一种知见、法则。

要了解清净平等觉实是诸佛如来所证阿耨多罗三藐三菩提回施众生的心地缘起，令心地安住的殊胜方便。我们要揭示这个内容，就是把这个大门打开，看到里面的实际内容，让我们真正学会运用果地觉作现行心，解决无始以来所成熟的因因果果，在正念、择法、精进、喜与轻安中体会到佛果地觉为因地心的妙用或者内涵。

轻安会使我们生命变得安乐、有力起来，喜悦会使我们对清净平等的缘起乐于守护、乐于观察、乐于实践。轻安会使我们这种比较疲惫的生命、厌倦的意识、脆弱的感觉或者情绪变得厚重、有耐力、有力度，使我们能包容、接纳与理解他人，从责怪中变成能包容、能理解的觉悟心理。

在一些比较激烈的时候，那种用情绪的相互伤害与责怪达到了极端。就是对自己的责任丝毫不愿担，把任何一个违缘的责任、所有不好的脏水、事相、因缘都推到环境、他人、因缘上，责怪伤害他人。这种情绪、愚痴业或者嗔心是三恶道的正因。你要学佛，真用法则，顿出三恶道；若是打着学佛旗号，同样会造三恶道的业。

原本这些因因果果，对醒梦者来说无一法可得。但对执著于贪心嗔心不能承担自己因果的人来说，那种嗔业、贪业、不负责任的脆弱情绪离三恶道太近！因为嗔心、怨恨、埋怨、诋毁心一生，当时就苦难不堪，自己先品味这个苦，然后把苦倾倒给他人。尤其自我强化自我完善的人，一贯认为自己正确他人错误的人，很容易责怪他人，推脱责任。我们读到介绍菩萨的经典教法中说：善法予人，恶事向己，代众生受过，以无畏善缘布施他人，布施教法、无畏、财富与善巧。而现在很多人为强化自我，就掠夺善法、名声，把恶缘推向他人，就是责怪、伤害。若不警觉此处，不光是自害，亦减损他人的善缘、安乐与学佛正因，令人多受伤害。

以前我看到人哭鼻子，诉说这一类被伤害、被责怪、被人无端找麻烦的嗔害心因缘，我唯一提示或者自我启发就是要忏悔——多忏悔，替人忏悔，忏悔自己的现缘。有人说我分明受到伤害，我怎么还要忏悔？因为那一定是自己无始以来共业聚集所成熟的业相，我们有业分才受到这个冲击。

这个轻安、轻安觉支分给我们带来什么？一旦负重，他就像身上有灰尘了一样——有负担了，他迅速就会放下。若有嗔念、贪念、欲念，他能迅速了解其本质，身心就比较明快，智慧就比较通达。这样粗重的贪嗔痴慢疑等恶见恶习就会变得薄少，或者解决得就疾速，觉悟及时。所以说轻安也是一个觉支分。这个觉支分会使人的意识变得有力，其他环境、作为、习惯变得无力、薄少，这样人生命的安稳、意识的安稳、福慧的安稳就变得厚重。

（6）定觉支

这个时间禅修是第一方便了。这个地方若是习诸禅定或者诸三昧修持等等，皆会具备不可思议的基础作用。很多人想修这个禅定那个禅定，若没有喜与轻安的推动，没有这个基础而欲修，好比说你很粗重、很烦恼，到什么地方都坐立不安，嗔心极盛，昏沉掉举，一直不能走出昏沉与掉举的业相中，这时想修禅定实是自我嘲讽。应该好好依念佛、依忏法，逐渐步入修习禅定的状态中。

人轻安之时过得特别快，观察力特别猛利，就是毗婆舍那修持之机容易成熟。若是昏沉、掉举，你观察什么？昏沉进入了无记、蒙昧的状态，你怎么观察？掉举，妄想纷飞，念头不能自制，你怎么观察？没有观察！所以喜支与轻安支容易使人深入诸禅定善巧，生起诸多观止方便。这是重要的觉支分的实践与观察。

这个清净平等缘起也直指轻安的作用。本来清净平等缘起这个法则中就具含轻安觉支分。因为清净平等，掉举与昏沉在这个地方不起作用，它是明亮的、清丽的。所以理解能力、观察能力、身体状态都是安乐的、明亮的，就是很敏锐，无所负重，无所障碍。轻安支分。

我们一点一点地从七觉支分中审观清净平等觉这个果地觉，清净平等缘起，果地觉为因地心的回施，怎么自觉觉他、自利利他，其作用与内涵是什么？还是需要我们守护这个清净平等觉的念佛缘起，就是果地觉为因地心的缘起。这些觉支分中的内涵会在我们对这个法的实践中展示其作用。

后面这两个觉支分就比较简单。因为一旦有正念，择法就准确；择法准确就会有精进的善巧；有精进则喜与轻安必然现前。坐立不安的人、昏沉掉举的人你说他有正见、有法的修持？十分困难。一刹那他也安定不了，肢体不能安定，意识不能安定，心里不能安定，没办法安定，业力使然！你再包装自己、赞叹自己都没用，再诋毁自己、轻慢自己也没用。觉支分可以使我们观察，可以自我了解、自我勘验是个什么状态。

什么状态都不重要，包括昏沉、掉举、贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，你要能觉悟都是不可思议的福德因缘！你要是在法则上迷失，自以为是了，一样堕落。所以在净土清净平等缘起的教法中，一切因缘皆是殊胜因缘。因为我们以果地觉为因地心观察世间，这种观察力、智慧力、作用力不可思议。

随着轻安的次序延续的长久，定支分会在我们生命或者作为中显示出来。定——这本身没什么高尚，也只是一个觉支分。附属其上的名字很多，从等持与正受中比较容易理解这个定，这种三昧力不可思议！像释迦文佛在菩提迦耶金刚座上证得阿耨多罗三藐三菩提的修行过程中，或者法的实践过程中，他用四禅八定反复出入观察，观察世间种种业报、种种因缘，了解了苦集灭道的事实。用种种观智观察世间，生生灭灭，幻幻化化，真正在无上菩提的心智中得到抉择，说出了“大地众生皆有如来智慧德相”这种佛知见之语，即是圆满觉悟之语。

清净平等觉，这种正受等持是契合的。要真正运用清净平等来观察你的不安、执著或者贪、嗔、痴、慢、疑等作为，你就会使自己的心回归到清净平等之事实上来，远离造作业分，不畏惧造作业分，觉悟造作业分，正受必然现前。所以定在喜与轻安之后，或者是同步的。我们分开讲，比较容易使人有知见上、名言上的感知。

现在经常看到很多父母特别焦虑，因为小孩子多动症，一分钟都不安稳，他把东西毁坏掉、砸掉心里才安乐。其实大人不需要烦恼，就是因因果果的作为相续——烦躁、毁灭、毁坏、动摇、不安，就是过去世的业。未成熟的人在这个业力中不可自制，大人怎么制止都不起作用，这个阶段教育不了。因为他还没有步入少年，都是过去业力推动着、成熟着，他根本没有自制力。他不颠翻心里就难受，不毁坏掉心里就痛苦，一颠翻他就高兴了。

很多人成年以后，这些破坏意识、颠覆意识、伤害意识还在心里深深埋着。好比说别人做个什么事情，他把别人搞得做不成，高兴不得了。或者给人一个伤害，给人耍耍威严，表现多么高尚的样子，把别人搞得不知所措，心里偷笑——都是无始以来陋习造成的相续。此生这样做，下一生会沉沦到什么地方去？伤害他人，伤害自己，毁灭不能自制。要知道这个缘起、因缘从哪来就比较好处理；要不知道，真是苦啊！

清净平等中，这个正受、等持的功德是具足的。我们真正用念佛、忆佛、以佛果地觉为因地心，或者以随顺佛愿的方便来审观自他业力、业相、思维、言说，都会得到等持与正受；就不会因为这个而晃动、颠覆、生诸烦恼，会在不动心智中享受等持、正受的内涵与力。过去人说这个人有定力，就是什么也冲击不了、颠覆不了他。所以在他人如幻的恶业果报中你能在等持正受中安住不动，能深观诸多因缘变化，有转境之力了，你就能方便地利益他人——不见得你要去做什么，但真正能不被恶业因缘所牵制、所冲击，你也能无意识地帮助他人了。

现在人脆弱就是缺乏定力，没有等持与正受的内涵，也不能真正了解阿弥陀佛的果地觉为因地心。这个因地心的内涵就是平等清净如实安住的力。若不在净土修法中，要有这种力的实践，就要有一定功夫了。定力，真是功夫了！

在净土教法中，清净平等缘起具足这样的力——你不用故意修持这个力，他具足这种力用。比如别人翻天覆地之时，你就可以静静地用清净平等来观察、审思与安住，慢慢地你这个定力作用就显示出来了。听到他人不善意的、不好的引导、加持或者冲击，一般人会烦恼，受不了。你要真正平等一味，别人怎么对待我们，怎么说、怎么做，你都用正受的不增减的如实的平等心智面对他——他没有转动你，你可以转动他。你也不需要加一个“我要改变这个人”的意识，你在清净平等的安住下就把他转变了，把他影响了。

这个地方坚持作为很重要！如果说我坚持一分钟可以、坚持一次可以，第二次就不行了，那你还不是清净平等教法的守护者，对果地觉为因地心的实践还不够。这还是理论，不是实践。理论就是吃饭能让人饱肚子，远离饥饿无力之苦，令生命相续下去。实践就是吃饭——知道这个道理了，还要吃下去才变得真正有力，使生命相续，使道业有成。净土清净平等的回施是果地觉为因地心之回施——我们知道这个道理就要实践，像吃饭能使我们远离饥饿，使生命有力，对道业有所守护成就等等。在实践清净平等觉过程中、佛果地回施的过程中我们会体会到正念、择法、精进、喜、轻安与定的功德与内容。

在色界欲界的人天业报中，定力是第一方便转化力！因为世间人的晃动，无常无我的变化，这个力量不可思议。所以许多人在真正念佛修持中会得到不可思议的利益，就是做一个普通人可以利益十方九界有情，因为他具足七觉支分的内容与功德。所以念佛法门稀有难得，看似平常，功德内容不可思议。所谓正受力的相续，会使我们不断地把正念、法则回施他人，改变我们过去的依正二报这种习惯意识坚固所造成的环境。

心念改变之疾速不可思议，身体改变次一点，环境改变再次一点。我们改变他人心念容易，改变他人身体有一定难度，改变他人环境也有一定难度。教法改变心念十分方便——你接受就改变了，接受这个教法它就改变了你的思维模式。所以以教印心，心即依教得方便。

教启发了我们的心，印契了我们的心，给我们的心带来一个新的思维与作为方式。所以依教印心，心得方便。要是不依教，你过去的习气、烦恼、作为是什么还是什么。因为净土教法的殊胜，用净土教法印契自心，或者心归净土教法、随顺净土教法，功德不可思议，实践者知！像这一碗米饭蔬菜，你知道它是什么样子，但你要吃它才真正体会到其内涵与作用力，其内涵与作用力会支持你。

知道道理，不去实践——现在我们在这个漏洞上，这个因缘上十分大的漏洞。说道理我明白，但是实践者少！画饼总难充饥，它解决不了你的饥饿问题。我们来忆佛念佛，随顺佛的果地觉为因地心，平等清净地安住在每一个现行中，或者觉悟每一个现行，或者每一个现行回归到清净平等觉悟上来。这样实践，七觉支分或者说七菩提分会具足地表现出来。

（7）舍觉支

最后就是舍觉支分。舍，这又回到教法的源头。过去人对“舍”的认知十分简单，就是平等为舍，平等回施。就是把一滴水投到大海里了，称为舍。以空回空是谓舍，就是舍弃了它原有的形象、力度、作为。这前面有定，就有功德相，也不可能久居于此——它有一种相续的作用，在这个相续作用达到一定认知与饱和之时，舍是必然的。平等回归，又回到清净平等觉的法则上来了。就是把所有正受功德，乃至轻安、喜悦、精进、择法善巧全部回施一切有情了。平等回施一切用情，称为舍觉支分。这样我们以点滴善巧作不退转的功德——这个地方要讲功德，不讲功德大家不干。

我们前面所提到的正念、择法、精进、喜、轻安、定——这诸多功德或者点滴善巧，回向给一切众生。所谓回向，平等回向，就是不退转的功德，其功德不可毁坏。因为染著、骄慢、自卑、不足等等，就会丧失广大作用力。所以过去在佛教修持中，回向也就是舍。回向这个修持是十分重要的环节，就是远离骄慢、远离自卑。因为骄慢，他积累了，就会疲惫、厌倦。要是把功德回向于法界众生，这个巧方便会使你不沉重、不负累、不骄慢。当然同时你作为不足也不会自卑。就是在缘起上彻底清晰，在法则上彻底回归了。回向——舍作回向说大家就比较容易认知与了解它。

果觉因心妙开七支，清净平等始终一如

在这个分析过程中，我们逐渐能了解了阿弥陀佛教法，果地觉为因地心——净土教法含着七觉支分的所有内容与功德。我们念这一句南无阿弥陀佛，就是舍分；念这一句南无阿弥陀佛，就是定分；念这一句南无阿弥陀，就是轻安分；念这一句南无阿弥陀佛，就是喜支分；念这一句南无阿弥陀佛，就是正精进分；念这一句南无阿弥陀，亦是择法准确、善巧、安立；我们念这一句南无阿弥陀佛，亦是正念之事实。

这一句南无阿弥陀佛具足觉悟，具足一切觉悟的功德。我们在称名念佛、依佛愿念佛忆佛的实践中，平等清净地安住在一切现行中，令一切现行或者现缘自显、自解脱、自圆满、自清净、自平等、自具足。会使我们真正在无上菩提中，在这种教法中直指现行——现行即是大用，大用即在现行之中，我们真正无愧为一个忆佛念佛的称谓者。南无阿弥陀佛！

第五十八集、观佛念佛（下势修持）

我们一定不要忘记对三宝的祈祷，乃至阿弥陀佛十方诸佛对我们的加持。在这个地方常思维、存念，无疑我们会养成良好的思维、安心、用心、言说的习惯。这个习惯使我们超越过去那种依自己知见、好恶、取舍、执著的陋习，使之得到有意无意的改善。

许多人不了解祈祷的重要性，往往就会丢失这个修法的殊胜缘起，而根据自己的妄想执著、见闻觉知以为有所得无所得或者以为有实，远离佛法之所依，或者不清晰因果相续的作为，使佛法停留在名言与无力的言说上。

法不可得因缘生，现行平等付感恩

我们回过头来用念佛的下势修持方式[45]审视种种修行认知。我们通过对佛陀三十二相、八十种好、十八不共、四无畏乃至十力等观察、认知，乃至诸大愿成就的认知，会取佛相——佛的功德相、妙相、庄严相、威德相等等，会使我们有忆佛念佛的意乐。了解这种意乐对我们生命的影响是最重要的一个修持；对我们依正二报的直接影响，这是我们修持的重要认知。

许多人在念佛中、实践中，对阿弥陀佛诸佛如来的妙相庄严的观察、了解、认知不够；但对自己的妄想、颠倒、习气、烦恼十分在意或留恋，那是一种陋习。我们常观佛相好、妙相庄严，会对身心世界有巨大影响，唤醒我们心地不可思议的原本的实相功德的作用。

为什么回头来讲取其下势来忆佛念佛？我们知道上势是依实相来实践佛法、来念佛忆佛；中势依诸法，依法而念佛忆佛；下势是取相。对我们这个时代的有情来说，取相修持无疑特别对机。因为即便没有教理支持，亦可得其利益。所谓分别执著，在分别执著的取舍上我们取诸佛如来清净功德庄严之相，来直接影响我们凡夫的业报心智，乃至依正二报。我们于七种发菩提心中用取诸佛相好来发心与学习，于现实生活中实践净土，看看对自己有什么召唤？

昨天听到比较多的人谈到疾病、身心不安或者作为疲惫等等。诸佛如来菩萨一切圣者智者具大善巧，他们作为中具诸多方便威德，往往不知疲倦。下势修持转换我们身心或者身体环境，是比较直接的若彻底不彻底的作为。有人可以归到究竟利益上，有人在取相中可以调整现缘。只要不堕入世俗，就是增上方便。

许多人读过《佛说观无量寿佛经》，前面提到十三种观察方法，内容十分浩瀚，现在凡夫心力往往不及。世尊在观经中也说到劣应身的观察方法，如丈六或八尺之身，乃至白毫相。这些简单的取相观察方式让我们取相来忆佛念佛，通过观佛相好而得以调整身心世界的现状。现在大部分人身体意识作为的疲惫、厌倦、无力、烦躁、迷失等等，通过观察佛陀相好，皆可得到不可思议的加持与调整。因为讲净土生活，生活中有什么回馈或反应，我们就尽量用一些方法对应地给大家做一个法则的交流。我们尝试依善导大师传承机制中所讲到的观佛、取相观佛的方法来调整身心世界。希望大家通过这一节课，有一点一滴的取舍——你感觉哪一点对你有益就可以取其作用。

世尊在对我们这个生命的指导中把人身分了几个区。比如很多人在往生不往生的评判中说，从脚底最后热气消失，是地狱道；从膝盖出，畜生道；从脐、阴处暖气退出，饿鬼道；从心口热气散去，人道；从喉舌出，修罗道；额部，天道；顶部，圣道。在《观经四帖疏》中也有记载。我们这个认知确切不确切暂且不管，但要有这几个位置的认知，从上至下、由下至上的认知，我们就会考虑自己生命中所有作为的重点在什么地方，通过观察也可以了解自己的身体状况。

观佛相好与这有什么关系？他有对应的启发与加持。像一般头部有疾病，就要认知到自己在圣法、善道、禅修等中有障碍，趣向菩萨道业、诸天道业的禅定、善法乃至戒律修持中可能会有些障碍，要多思维观察怎么消除。若在喉部有疾病，要考虑或者观察自己在修罗道上有什么因缘。乃至胸部、脐部、膝部、脚下——某个地方有疾病，它有对应的强缘。许多人走般舟时有比较强烈的感知：有的人昏沉、掉举，那是头部的事情；有的人脚疼、膝疼、胯疼、腰疼、胃疼，什么样地方都有，往往都是潜在的一些疾病、难缘、积累或淤积在那个地方，我们不知道。

过去的善知识或者佛法实践者一旦遇到疾病，他们十分感激。感激什么？就是这个因果成熟了，表现出来了，该受这个果报了，他会感激这个果报成熟，不再潜伏在那个地方了。所以过去依三分疾病为修道增上方便。过去人不求于身体强壮，只求于道业。我们现在人完全为这个色身，多造沉沦愚痴业。就是不正见业，因为身见本身是不正见、恶见。很多人的恶见十分坚固，甚至相互传感、影响，不可思议！

把这个色身著以为实，一切作为都为这个色身，结果为了几十年以后，火葬场里一送看你还为谁？没人明白这个，就拼命为这个色身。谁要减损或者侵害到他的色身，他跟你拼命。但这个色身终将欺骗他，终将送到火葬场或者埋到土里。

身见在这个时代有多坚固我们先不管。回到观佛相好，对这个色身有什么启发？一般在观相好之时一定要了解一切法不可得之真实或者正见，了达一切法界原本无一法可得，皆因种种因缘展示种种作为与力度。所谓心作心是或者法界唯心，这个过程的思维很重要！我们就回到自性空净的法界，就是平等清净的缘起，来观察佛相好，来忆佛相好。等于我们对自己的色身与依报作了一个清净平等的殊胜缘起的处理，回到空净的法性、法界中来了。我们要建立什么？要作为什么？观佛相好无疑是一个很好的建立法界的方便，就是忆佛念佛的方便，或者觉悟人生、改变身心世界的殊胜实践方式。

我们要有这样一个法界观，再来作为环境的调整与观察。心地——法界观是心地的处理，了解了法界本无一法可得的事实——在这种空净法界中、朴实状态下我们来观察，第一个念头我们要运用什么知见？一般都取一个佛像，或者取一个自己喜欢的佛像。像念佛人一般取阿弥陀佛坐像或站像，取坐像对观法人比较容易对称或相应。

要能取一个像挂在自己对面，稍微有一点仰视最好，你会有一种佛陀在俯视加持你的直接感受，或者我们这样观想。如果没有佛像也可以这样观想：有佛像在我们前方高一肘处，照耀着自己身心。这个观察的第一步，重要到什么程度？就取决于你整个作为的力度与效果。这个地方真是一分尊重一分效果！一分清晰一分效果！许多人在观像中、最初因缘中都可以得到不可思议的加持。

观佛相好映身心，染著邪慢堕恶道

当然这要有正见支持。没有正见的支持就会产生染著、骄慢乃至未证言证的恶报。因为观佛相好十分容易得到不可思议的加持，身心感知迅速改变。我们讲这个方式，要了解对身体的分部处理，也可以取重点来观佛三十二相八十随形。有人不为自观，比如在有儿女父母亲人遇到病难恶疾或者迷失痛苦之时，亦可把观察力作一个对称——不光是观佛，还要观自己亲人，那是观想力的一个培养与成熟过程。这个成熟过程逐渐会使我们了解慈悲心、智慧心与方便心。

修这样的观想、观像，若没有禅定功夫，或者没有像昨天讲到的喜与轻安的基础，亦是很难观察。他会焦躁不安，没有次序，不能清晰。很多人说学佛没有效果，重在自己对方法、次序与自身状态不了解。若有了解，方法得当，能迅速得到利益，尤其是念佛方法。

像九十年代，我在一个丛林中，那个地方是专门念佛的环境。在那个堂口，大家专门念佛，十几年如一日那样子念佛。进到堂口里的人，一般第一天、第二天、第三天就会出现很多境界，第四天、第五天、第六天就会出现一些变化。那时要遏制人对境界的追求，有一些教义教理的提示。实际是普通事，就是我们到什么环境见什么相，原本没什么了不起的，但有些人就会骄狂、迷失、不知所措。

真正作为观佛忆佛的人，这种效果相比我们自身禅修的功德利益是不可称喻倍数的变化。像炼钢炉子来炼钢铁，迅速能出钢水。你只要是一块铁矿石，含有铁就可以了。但你要在蜂窝煤炉子里炼、在炭火炉子里炼、在麦草炉子里炼，你怎么都炼不出钢铁，你的温度不够！诸佛功德像巨大的炙热的炼钢炉一样，我们只要有佛性，他的照耀能使我们迅速觉悟或者感知到不可思议的法益。

但是历代对净土教法观像实践或者取下势修法都甚为谨慎。因为出现了比较多的正面作用，同时也有负面作用。取相修持者若是正见不能清晰抉择，一旦见诸相好，乃至自身放净光明，乃至诸菩萨前后围绕，就会生起无端的邪慢，在此处犯极大障碍与过失，甚至有人自以为是什么人再来的疯狂知见，而没有真正安住在无一法可得的清净解脱真实利益上。

所以在取相修持的认知中，一定要在正见思维与观察中成熟起来。否则取其相反而堕入世俗，染著于事相，在比较猛利的感知下会产生诸多不正见，说增上慢乃至大妄语。昨天有居士拿自身修持的材料给我看，就是以为自己证到了、得到了，很容易趣入这种想法、认知中。因为我们习惯于看到什么就以为真实，所以正见没有安立。

在一些寺庙中，沉沦于取相的未证言证业报中的人，一旦沉沦进去就作伪善知识。所谓伪善知识，就以为自己是什么人了，就会带来不可思议的大妄语果报。这在过去经典中有很多记载，一旦认为自己有所得，就会得增上慢果报；增上慢果报若不遏制，就会产生大妄语的果报；大妄语若不警觉，就迅速在现缘中受到极多恶缘的伤害，会做肆无忌惮的事。所以古来已久对下势这种取相念佛方法的教授都十分谨慎！因为它与世俗太贴切，利益、感知变化也大。所以我一旦想到这个课题往往就会出一身汗，因为担的因缘太重大了。

这次提出来，还是希望大家在正见上能着重思维、观察与守护。否则取相一旦有真正力度与感知，反而会使我们作更大恶业！这是观佛菩萨形象，怎么会造诸恶业？因为染著，因为骄慢，因为不可思议的妄想执著的认取，会造成极大反差。以前在出家人群中碰到这样的事情，一次、两次、三次，让人不得不警觉。

为什么又冒险提这个？因为这个地方离我们特别近，效果直接。我们一旦警觉认知，以正见支持自己修持，的确有不可思议的觉受与增上善缘，乃至有人能迅速得见本尊，或者得见所修的对称的世尊，得以见佛闻法。若依真正悲悯心、善巧心，很容易解决自己心灵中的一切疑难疑处，包括对自己身心世界的健康调整与回归。希望大家有一个正见，接受下面我们所提到的取相观佛的一种机遇。

现在这一尊世尊像是释迦佛的像（讲堂中原先安立有本师释迦牟尼佛的像），没问题，释迦佛的像也没问题。取相修持在念佛方法中我们说下势，就是容易给我们带来借助机会，但同时也容易带来染著，因为它有觉受。我们看到这样的像，心地对境就改变了，第一个就会产生一个不可思议的作用。假设有正见，我们知道在空净法界中原来没有佛相，也没有浊相，因为我们心中欲觉悟，祈祷于三宝加持，现于诸佛妙相——由心感召而来，祈祷而来。我们在观像过程中就会得到不可思议的心作心是的建立，缘一个佛像来建立我们内心的庄严，是比较简单比较直接的方法。

我们看到世尊坐在七宝莲华上，这是不可思议的事情，就是圆满觉悟的庄严相。有三层台子，就是超越三界。过去这个像下面有三层金刚台，或者须弥座等等说法。我们要了解一切佛世尊功德圆满，超越了色界、欲界、无色界。在一些观像的处理过程中，许多人读过般舟经，其中说实践法以后要用佛印印之——所谓空、无相、无所得、无所住等等，很多“无”的说法，来洗涤我们心垢，佛印印之。常观佛无所来，我亦无所去，何以见佛？心作心是，心净得见于佛等等。这样如理观察会使我们不染著于境象感知。

像我们观察阿弥陀佛站像，常常会感到阿弥陀佛是随机感应的接引导师。我们看到的世尊像多数是坐像，站像十分稀少！但汉地大部分阿弥陀佛像似乎都是站着的。可以找一个坐像。一般见到佛陀世尊像，要是心地中没有杂缘、烦恼或者业习蒙蔽，一般人见到佛像都会生喜悦。真正身心空净下来，我们看到佛像，佛像会放光。你心中有东西，很多壅塞、知见甚至排斥，有自己的坚固想法，可能看到佛像也看不到佛像，看到佛像没有感觉，就是没有任何对生命意识的昭示或唤醒。我们从阿弥陀佛这个像来尝试作一些观察。

一般在观佛相好的作为中先令自己环境安稳，就是要把座子设好，不受人冲击，不受人影响，有这样一个空间，至少一伸臂不要有碰着自己的机会。观佛相好不在于观多或者观少，在于准确清晰其作用。像《观无量寿佛经》中观佛的劣应身就是八尺、一丈六等等。阿弥陀佛光明报身六十万亿那由他恒河沙由旬，佛圆光如百亿佛国土——圆光就是百亿佛国土，是啥概念？一佛国土是三千大千世界，百亿三千大千世界是多大量？我们心力意识根本跟不上。怎么办？观其劣应身，就是我们意识感知能接受的这个量。所以现在在国内，八尺、丈六的塑像比较多。当然也有不规范的。

我们一般观佛像，第一个观就是光明相——光明身相、圆光，就是最外围这一圈光。过去有观察力者，有得见世尊方便，他出现的第一个感知就是佛身体的圆光。在释迦文佛一生应化中，他在菩提树下证得菩提，身光就出现了。一直到他取灭，色身在双树林下取灭以后，乃至在棺中[46]火化以后，这个身相、光相才退失。我们观佛像，圆光是第一个最好的观察方法。

我们每一个人的色身生命，色身的辉光中有同样的圆光；只是随着业报、福德因缘的减损，很多人黯淡下来了，恶业越炽盛的人越黯淡。我们会看到有些人在精神焕发、兴奋喜悦、极致欢喜之时身体也有光相。在一些证道或者证果过程中会放出不可思议的光明，有禅定者能得见。我们普通人每一个人都有身光，没有身光我们会迅速死亡，这个光可以说是一个福德相。

像这个雨季，大家可以做一个简单实验。在大雾时，你可以用手电反照自身，在这个光照射的大雾中你会看到自己的身光、项光。但这个雾的密度要在十公尺内还能得见。普通人身上都有这种辉光，稍微有一点福德因缘就有五彩光，尤其项光中多有五彩。要是福德因缘十分衰减，圆光就会残缺不全，或者有一点点残缺的东西，甚至会消失。天黑下来，有雾时间，也可以相互用灯光打一下，尤其那个强光一照出去，都不会落空，在那个特殊底色下会衬托出来。除非这个人快死亡了，福报尽了，不会有。但是恶极之人、心理极嗔恨蒙蔽之人、极愚痴之人，不知道能不能见到。正常的健康的人都有色光。要是项光有五彩，这个人五府六脏乃至自己在悲智方面可能就有些相对健康有力的东西。

我们来观佛相好，实际像照镜子一样，启发我们生命中的实相意识功德。佛陀的所有庄严功德离我们每一个众生原来没有距离，他给我们所有的作业、果报其本质是一如的。就是皆是法性之相续，若凡若圣，在十法界任何一法界的作为中皆是法性的作用，这个基色不会改变。我们观察佛陀这种相好就可以普利十方九界有情，在观相好过程中也可以使我们的福慧、生命得以不可思议的调整与转化。一般的顺观是从顶观，或者说从无见顶相观。

我们把环境处理好了，座子处理好了。过去的出家人，一定要把垫子处理好，把具铺上，去除诸干扰，深出几口气，让自己身心静下来，摆脱一些杂缘，作正见观察，知道无一法可得之法界唯心所现。在这空净的法界中来观佛，欲得佛的加持、见佛闻法等等，这样祈祷。顺缘中，以无见顶相观：观佛在我们前方一肘高处，放净光明，照触我身。这光相是给我们面对的，就像我们看到佛像那样对面。这样观察容易受到一种清晰感知，就有亲切感。

一定要在一肘高以上，自己顶上一肘高。在前方，就是你可视的地方，前方高你一肘就可以，这个力度就可以十分得当地对我们身、口、意乃至整个色身有个完整加持。在说的过程中很多人就能体会到，有这样观想这个力度就扑面而来。

佛像即是事业相，分部对应念十号

我们还来谈观像念佛。所谓方法原来没有一个定法，为了使一切有情各得离苦、除烦恼、超越轮回、究竟菩提等因缘，佛说种种若究竟若不究竟的法。观像是世尊所实施教法的一类，对我们普通修行者来说比较省力。所谓省力，我们可以找一个对称的因缘来实践观像。比如有人嗔心重，或者骄慢心重、愚痴心重、固执心重、贪欲心重、邪见炽盛，有人可能具足智慧善巧但是不究竟——我们可以根据不同的心理来观佛相好，针对自身或者环境、他人因缘作以观想。

过去有善知识在观想因缘成熟、自利因缘善巧成熟的情况下可以替他人观想——亲人、有缘人、冤家对头等等，替他们观佛，以种种善巧回向，都可以。我们在个人因缘修持中，针对自己比较重的习惯、比较粗重的烦恼来观佛相好，就比较有力度。很多人说胃会出现问题、胃病，要是观佛对应部位——胸前卍字放光，或者关注于佛胸部的卍字，静静地观察，念南无佛或者哪个世尊名号，或者十号功德，这样观察；一般五分钟、十分钟以后，这个胃病或难缘都会得到不可思议的转化。因缘力不可思议，但因缘力不可思议需要我们实践。

有的人头痛，观佛白毫相。我们唱赞佛偈“阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海”，我们就观佛白毫相，称念佛十号功德：如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师——若观察阿弥陀佛——阿弥陀佛、世尊；观药师佛，药师佛、世尊；观释迦佛，释迦佛、世尊。这样祈祷、称谓，头痛三五分钟一定会消失。有一次他们问我你中毒了怎么没吃药，怎么把身体恢复过来的？实际没有玄妙的东西，就是有个所依法则，比如忆佛念佛，会使自己意识与身体得到一个迅速恢复。

有的人打坐时膝盖痛、胯骨痛、腹部痛等等，要觉察自己的杀业。比如膝盖痛，自己杀业、愚痴业或者畜生业偏重。因为杀业，膝盖会痛，愚痴业也会痛。人焦躁不安，一会儿一晃一会儿一晃，扳扳腿，扳扳膝，一会揉，一会摸。可以观佛膝轮放光——还是一肘高，这样来照射自己。你对应的两个膝一般几分钟后都可以得到一个很好的调整。当然，也可作祈祷、称念。

比较简单的观佛方法就是观佛某一个部位的相好，来祈祷佛陀世尊对你加持就行。不能着急，放松。念十号是最简单的方式——南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上世、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛、世尊。念这个目的是什么？十号功德在十方法界中是有威德、有作用、有善巧的，能号令十方的功德、作为与不可思议力。十号称谓是对不可思议诸佛功德的赞美、祈祷、随顺与皈依。自己色身或者他人色身有障碍之时，这种对应修观是皈依的所依力的一种简单引导、加持或修持，同时再念佛忆佛，通过自身业缘忆佛念佛他比较容易产生对称性。就是你可以有这种意乐，受到这种对称影响与转换。无信仰者无作用，你只要有简单信仰或者有愿意实践的基本观察就可以。

我们每天放蒙山时会念：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。放蒙山前为何称念这个华严经偈？是让我们用正见来休息，修行慈悲心与方便力。在观佛相好中亦复如是，我们要知道法界一切唯心造的事实。

每个人都会遇到不同的难缘、障缘、病缘，尤其贪欲炽盛或者嗔心炽盛、愚痴业炽盛的人，我们坐在这个地方称佛十号功德，观佛相好，这对我们身心的影响与指导不可思议，能迅速消除三恶道的重业。尤其在集体打坐与自身坐在一个地方打坐相比，人的身体感知差异十分大。有人在相应的地方坐一两个小时没问题；若不顺心、心里有障碍，在一个地方十分钟就坐立不安。环境与心理对色身状态的影响十分大。所以观佛相好有不可思议的作用。

假设自己意业中出现问题，观佛胸轮卍字光明，念佛十个称号，亦可使思维条理起来，发心清晰起来。色身衰微之时，观佛脐轮，就是腹部——脐轮如晴空之日，像晴天太阳一样明亮，那么人生命的生机会得到很好的启发。像寺院中有过午，如果又有很大活动量，你稍感疲惫，就坐五分钟，观佛脐轮有赤色大光明相，坐五分钟，念“如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛、世尊”等等，会迅速使身体得到调整与补充。有人肺部会有毛病，像感冒或者气管有毛病，也观胸轮光明。

观佛相好，从顺观、逆观中都可以来。包括某一点的观察中，都可以对我们身心世界做一个对称调整。当然这个佛像最好是你喜欢的佛像。也有人不要佛像，闭上眼就能观出来。有的人观察能力特别强，尤其有种子字观察能力，观某一本尊种子字，一观察出来这个佛像就会出现。你有特定修持力，那是另外一回事。

平时我们有这样一个像，哪怕拿一个卡片举一举看一看，再去观察都有很好的不可思议的加持力，这是一种事业相。我们看到一个佛像，这个佛像本身就是威德，就是事业相，他会给你带来不可思议的加持。当然正见引导，最后以佛印印之——这种修持对每一个念佛人观佛人都很重要！

整体次第思观佛，洗礼十方照法界

要是我们作顺观[47]——没有专门针对某种疾病、某种烦恼，作顺观比较好观察。第一个观察是佛无见顶相。我们看到世尊像上如肉髻一样的形象，南传佛教有光焰一样的形象——佛的无见顶相。因为一切诸佛如来圆证阿耨多罗三藐三菩提，其相无形、无见顶，充塞法界，一切相皆是佛相，所以是无见相。观无见相怎么观？就是诸相非相，无一相可得而具足一切相——这样存念观察。当然像这个肉髻可以观察。

次观佛发右旋，世尊释迦文佛发右旋。现在许多释迦佛遗留下的发塔中，发是右旋，掂起来有一尺二长。现在的卷发人种也不少，但要是留一尺二，全部卷成这个卷，十分不易。那也是功德相。所以发右旋绀青色。发不是黑色，是绀青色，佛像上都有那种绀青色。次观头皮——世尊的头皮是金色，我们头皮是灰色。再观头骨白珂色，就是白色发光。

次观脑，脑有十四光明，十四根光明脉——中间一个脉分出来，每一个中间分出来七支，两边各七支，每一支中又分出七个光明，一个光明又分出七个光明，这样无尽地分下去。这个文字在《观经四贴疏》中有。次观此光明照耀无量无边世界，亦照耀十方法界种种有情。要是心力大一点，可以观察光明照到地狱、饿鬼、畜生、人、天、修罗、声闻、缘觉、菩萨。

一一法界中可作细观：三恶道中终止诸恶苦难、愚痴倒见，免除诸苦报，令其安乐；然后发菩提心，得以出离，转成天身、声闻身、菩萨身，乃至圆满佛身。次观三善道有情，人、天、修罗，以这三身逐渐发菩提心，成就声闻、缘觉、菩萨乃至诸佛如来功德。次观声闻、缘觉、菩萨，在佛光明照耀下圆满无上菩提，如佛无碍智，亦放大光明，照耀一切世间。

要是从脑放十四支光明细观一次，观九界，大概可用45分钟。比较熟悉顺观逆观的人，比较疾速地从顶轮无见顶相一直观到脚下千辐轮，这个过程严格观察下来，两个小时整。这是十分成熟的人，过去说打一坐。

次观额前广平。次观眉如新月。次观眉心白毫相——一旦到这些关键部位，他就放光。观白毫相光明照耀十方法界，照耀九界众生。一般世尊不说照世尊相，以诸佛光明等量故，所以不共照。照十方九界众生，亦从地狱三恶道观起。为什么总以三恶道为首？三恶道最苦，所以佛光最早注照三恶道，容易唤起我们悲心，彻底度脱我们身心烦恼或者愚痴业、颠倒业亦最为方便。过去人观白毫相要观六棱、多少转等等。若作比较粗的观察，就观白毫相放净光明，照耀十方九界众生。先照三恶道有情，令其终止诸苦——地狱刑罚之苦、畜生屠杀之苦、饿鬼饥困之苦，终止其苦，令其安乐。然后令其饿鬼饱满，地狱刑罚悉止，畜生得以自觉，就是觉悟的意思。次观他们因佛光普照，令其安乐，令其生菩提心，乃至说转成人身、天身、声闻身、缘觉身、菩萨身，一直圆满佛身。

这个过程的次第观察十分重要，就是光明威德的作用。实际这种念佛光明作用对每一个念佛修行者十分重要，就要次第观察他这个作用力，在我们意识中作一次处理。那我们身心世界依正二报中的交织业、自业中的愚痴、贪欲、嗔恨等果报会在这个观察过程中得到消化、得到忏除、得到终止。不是断灭，是得到改善。乃至从恶道、善道、圣道、究竟一真法界这个思观过程，实是对十法界的一种洗礼，就是以佛光明来净化法界的作用。

我们起一念，像日本人做的水实验，或者声波实验、意识实验，一旦是善意的、慈悲的，它都会条理、美丽、有序；一旦是恶意的、嗔恨的、迷失的，就是混乱、参差不齐。我们忆佛念佛的功德实在是要去观察他的作用力，一直使三恶道、三善道、三圣道圆满归于一真；在一真方便佛身光明普照，照于法界，等量摄化着十方有情。这种不断地观察到恶道、善道、圣道的升华变异过程，会使我们的身心了解一切唯心造、一切如幻如梦、无有自性的正见事实。让我们来亲证或者观察，透过观察力感知、抉择这种正见与作用力。这是十分重要的念佛功德的修持。

次观眼睛如青莲。次观鼻如金铤，就是鼻直金铤。次观面如满月。次观耳轮垂肩，耳垂中有孔，孔中有七毫，七毫皆放大光明，一一照法界，照十方法界。如白毫观，或者如脑观十四种光明，耳垂七毫亦放大光明普照法界——从饿鬼、地狱、畜生，令遮其苦，令其安乐，乃至趣诸善法，发菩提心；人道、天道乃至声闻、缘觉、菩萨，直至圆满菩提。观察过程不在于快，不在于慢，在于流畅，在于清晰。

我们作此想观与打妄想同是想，但这个想是不可思议的功德，那个想是不可思议的颠倒。佛住法界身，入一切众生心想中，我们此时的想可以洗涤十法界，归于一真。你就可以通过佛光明来带动心智观察、思维，产生不可思议的作用。实践者会体会到佛说的正见为什么不可思议、为什么法界唯心造。我们不断地在这个实践中，实际是借着佛依正二报的威德与善巧导引自心，圆满觉悟。

次观唇如频婆果色，齿如白珂色，舌广长，乃至观到喉轮，观到心——心有八万四千瓣莲花，每一瓣有八万四千脉，一脉中有八万四千光，一光中有八万四千毫光，毫光又普照十法界，载负着托负着一切众生。还从地狱开始，饿鬼、畜生，先遮其苦，令其离刑罚之苦、饥饿之苦、愚痴屠杀之苦，令其向善，发菩提心，乃至升华到人身、天身、声闻身、缘觉身、菩萨身，乃至归入一真，与诸佛一样安住圆满相中，放大光明，照耀十方法界。

一一毫光，毫光到底有多少光？久久观察者慢慢能感知到这个想非是妄想，是舒展之想，仰仗佛力把自己的想舒展开来就好了，不是强制出来什么想。所以这种观想十分解放，解放我们妄想执著的一种想法，就是让想法舒展开来。你的思想随着这个因缘能到什么地方就到什么地方，十分自由，舒展，不用力。

像观心，心轮有八万四千瓣的莲花，每一瓣中有八万四千脉，每一脉中有八万四千光，一光有八万四千毫光，每一毫光又照耀十方法界，一一度脱着无量众生。像我们前面所讲白毫光一样。他这个观想又繁衍出无量细微观察，含法界唯心造的不可思议正见与功德。令每一豪光中所照法界众生亦复如是，从三恶道中遮其苦，令其发心，依次增上，以至圆满菩提，如佛统照法界。

这个观想过程十分重要！光明观察以后，次观肩圆融，腋下平满，手指纤长，指甲赤铜色，手中有缦网。指甲亦放无量光明，亦照耀十方法界，一一光中亦令三恶道众生如前说亦复如是。次观胸有卍福轮，放大光明，亦照耀十方法界，一一光中亦照耀无量世界，从三恶道中出，遮止其难缘，令其安乐，发菩提心，人天修罗等等一直增上，亦如佛陀。

到每一个有光处这样观察十分重要。这种顺缘观，一直观到脚下千辐轮，千辐轮放光亦复如是。这种三十二相八十随形的观察可以一一细观。若作整体观察，两小时就过去了。我严格口述一遍，也要两个小时。我们若有时间，可作一一对应观，不要做那么复杂。这个想，是随着佛威德光明来观察，观想是十分轻松的事情，不需要强制。先是放松，由粗到细，由细到细微，由细微到极细微，极细微到极殊胜，殊胜，最殊胜——他自身会在佛住法界身的功德加持下使我们的想、观出现不可思议作用力。

下势观修增上力，无法亦法见方便

很多人念佛念得没有乐趣、没有力量、没有安乐，因为对观想念佛、忆念佛功德的作用力没有深观。念佛每一个作用力，十法界观十分重要！过去善知识在教授中都这样传达。但是现在比较普遍的是所谓一句佛号念到底，什么也不要想地支持下去，往往给人带来困惑。就是欲于上势修持而不知实相功德，欲于中势修持而不知依法所行，欲下势修持不知度脱方便。

这类传法中的谬误遮止在什么地方？也与宗下大德参与净土传播有直接关系。因为他们是悟后起修，皆以实相念佛作为下手方便，就是以上势念佛作为方便。他们传上势念佛之时又很少提及实相功德，只讲他们念佛的直指方便，遮止了许多观想、观像这种下势中势取法修持的方便，很少人能直接趣入这种念佛利益，就是对十方法界的完善、改善或者加持。

我们通过对佛相好光明的观察——佛相好光明对十方法界光明照处的摄化，令遮其苦，令其福德增长，令其发心，令其从恶道到善道，从善道到圣道，从圣道归于一真的过程，这是十分重要的！若真正欲研修净土教法，这种下势修持的基础很重要，因为能使你把握生命、认知生命、取用于生命，会得到一个方便的力量。

过去在与人交流中，在一些善知识教导中，我们知道这个地方特别容易生染著，乃至堕于俗相。很多人用这个求于世间名利，误入歧途。所以这个地方的讲与交流都十分慎重。这个地方对人身心转变十分疾速！若真正取相修持，了解正见，以正见相续，会使人得到不可思议的安乐住；若没有正见，多给人带来麻烦纠结。所以鼓励大家在正见上多用力。

前面有几十天的正见引导，或者清净平等觉的引导，再提下势修法，我们可以读一读《观经四贴疏》中善导大师对这个地方的提示，作为一个完整的观察实践。很多人会背“佛印印之”，行法以后知道：佛无所从来，我亦无所去，何以见佛？心净得以见佛，无所得，无所失，无所来，无所去，无所增，无所减——以这样的佛印来印契自心，无染无著于法，无染无著于世，使人身心有修持之用，无修持的骄慢或染著，得法的安乐住。

观佛相好，这种取事或者取相修法，若正见驱使必有大利，若染著则多受其累或者增加慢心。像有个居士比较长久地坚持走了一段般舟，然后就跟我说他是什么菩萨。我说为什么说你自己是菩萨，是不是见啥境界了？他说是。我说你见境界，自认为是菩萨，是被魔所摄，你要忏悔。他说我现在功夫好着呢！我说要是没有正见，这样实践法就感到自己可以做天下教主了，可以度人了，这样会减损你的福德因缘，未得中言有所得，伤害自己，同样伤害别人。

我说现在不说法你受得了吗？他说受不了。我说你这个受不了本身就是烦恼。他就要教导别人。像有些法师一样，见一个人就抓着要教训别人，并不是别人的需要。世尊所有说法都是众生需要，给我们以对称的解除烦恼的利益。我们一定要了解这一点，就是有智心、有悲心。所以这个观像修法，利！因为他近。但是要注意，要警觉，要从平等缘起观察，亦是方便。

在实践过程中希望大家提起正见，作清晰观察以后有个好的回向，了解无一法可得。像佛付法偈一样：法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。我们运用一切法，无外乎是度一切众，度一切染著，洗涤一切尘垢，本来无一切尘垢可得。这样我们在学佛与实践佛法过程中会得到不可思议的佛法利益，使我们真正得解脱、大解脱、究竟解脱。

第五十九集、念佛体相用

学佛也好，做人或者生活也好，对三宝的祈祷十分重要，这是念兹在兹的作用。作为学佛的行人，对三宝存念与祈祷是我们生命所依，不可轻视，不可忽略。人每天的意识、言说、思维、交流一定有其出处，有发起或者相互推动，主动祈祷三宝或者教法加持可以使我们人生变得十分清晰，作为、思考与交流的参照十分准确，你会变得于法无畏，言说无畏，思维作为也没什么模糊或畏惧。在这几个角度变得习惯，就省力、清晰。

我们在世俗中的生活习惯有无量无边的积累，若没有清晰祈祷，就会拿着自己生活的意识积累乃至业力牵制、影响等来思维表达，会在相续业流中无有出离机会。所以祈祷三宝是一个最简单的方式。

念佛心体真心妙体，心相安乐清平广圆

净土教法在祈祷三宝加持上突出祈祷诸佛世尊，在祈祷诸佛世尊的择取中又单一提倡祈祷阿弥陀佛。在经典中，尤其大乘经典中，世尊讲闻佛名是名菩萨，闻佛名是为善根成熟，闻佛名是不可思议的发心，闻佛名诸戏论得以散坏，闻佛名必趣究竟，闻佛名是正觉之始，闻佛名是得见功德方便。我们持南无阿弥陀佛，祈祷这个佛中之王光中之尊的称谓，往往一些人反而轻视或者不重视。这造成一个不可思议的距离，就是自我不尊重。

在现实社会中或者人类相续作为中，对自身尊重是如实的作为法则，它是平等的、安乐的，不被他人恶业或者善缘所增减动摇，是一种真正尊重。清净平等缘起实际是予人类一个真正尊重的法则——我们尊重诸佛如来世尊，亦尊重自身现行的一切意识、言说与作为，那么果地觉为因地心就能在日常生活中恰当运用出来，不是笼统的名言或者自欺的高尚，而有不可思议的作用力。

有的人说我念佛若干年、学佛若干年了，不得利益，因为发心不相应。诸多行法是发心在起作用，表相的东西往往离不开心底的相应，在相续中。有人嘴上或形式上在学佛，心里向往的是名、利乃至诸多恶业贪欲，他趣向的必然是诸多恶业果报。这类人很容易把他所有的作为过患推脱到所谓法则无用这种谤法恶意上去。主要是不自尊，没有自审自心、自觉自心的作用。

谈谈念佛的心体、心相及其作用，看看能不能对大家有个提示。说念佛有一个心体，也是给念佛这个心作一个名言套定，导引大家对它有透过名言的认识。实相非相，具一切相，而无一相可以真正通过一相来说明无相之真实，但每一个相均不被相没。世尊讲诸相非相即见如来，这个如来，就得见其因缘和合的作为现状，了解自性空的事实。

我们谈论念佛心，为什么说这个体？欲使大家得安乐故。我们念佛学佛的目的本来是为了安心，为了离苦得乐，为了出离诸多烦恼逼迫乃至业习侵害，使生命发挥其觉悟、智慧、自利利他的作用。你若减损它、伤害它，那是你的作为；你尊重它，不骄慢不自卑地相续它，它会起到公正、健康的作用。这个公正来自于发心，或者认识心体的一种善巧。

若不了解这个心，我们会把情绪当成自心，或者把一种业报、某个阶段业报当成自己心体，或者某个名言、某个业力积累的阶段状态认为自我。假设把这一生或者多劫累积这一生的生命成长过程当作自己，我们就会丢失广大心体或者念佛心体的作用。

为什么说念佛的心体？真正念佛者可以透过念佛的心来了解实相，运用实相，回归实相，得真正安乐住。说体令人得安乐，知体令人得安乐，人变得充分、有力。念佛这个心体究竟是什么相貌？可以通过一些分析认知。阿弥陀佛果地觉为因地心，果地觉传递的九界同摄、九界同归、九界等蒙摄受——这样九界同利的清净平等觉本身就是心体的一个描述，或者说心相的一个描述。

心体不可见，不可知，亦无来去生灭，他是真正离烦恼的寂静相、出生死的涅槃相。人知其即得安乐；你要亲证于此，就趣于涅槃。念佛的心体有涅槃的功德，有离苦、出离三界、出离九界的体相的妙用——似乎一讲体，就要讲到他的相与用。

我们现在所依心是不是念佛的心体？举心动念是不是依止着念佛的心体？要是心体，一定是无相、无著取、无著舍这样宁静的广大内涵。这个内涵是十方九界所同摄，这个体也就是法性之体。说念佛心无外乎是提醒大家净土教法的特质，回归到法界心上来，无外乎是平等清净的展示。他有巨大的圆满的功德，巨大的法界的含量，不可思议的清净平等的安乐；他可以消化一切，包容一切，展示一切。我们作为念佛人，要了解了这个心体，或者通过念佛心体验与回归了心体，就了解其形相、状态、作为或者作用力。

在《华严经》中说闻佛名号远离戏论，攀缘于佛远离戏论，归向于究竟，或者必然成就究竟法则。我们称念佛名有没有远离戏论？由念佛心来展示与观察，九界作为皆如戏论。由诸多戏论回归到真实上来，就是以念佛归入实相心，或者念佛得见实相心。这个实相心是真正念佛心，或者说其心体、心相，展示了法界的实质内涵。就是同摄十方法界，圆成十方法界，在法界中无增减相，圆满运用整个法界的一切功德善巧。可以分类出十方十法界，在任何一法界中无染无著，得以究竟。

其相是圆满相、清净相、平等相。这个相我们怎么用得起来？在分别执著贪嗔痴慢疑不正见的作为中坚固自己，怎么回到清净圆满相上来？忆念佛即得，依究竟功德故即得回归实相，或者说平等法性、圆满觉性、无所得的自性。这个回归是我们心念所系、作业所系、言语所系、思维所系，由此展示思维、言说、作为、交流——它不离开这个体，无有一刹那能离开这个念佛心的体相。

我们平时行贪嗔痴慢疑乃至不正见等诸多恶业，有没有离开这个体与相？若是执著于此，迷失于不可得的业分中，他丢失了这个相的功德，也没有离开法性之体或者实相功德之体。它毕竟不可得，毕竟是无常之相。所以我们执著于迷失之相、割裂之相，会受无常无我的苦。我们了解了一切法无我，休息于此，就得体相的载负，得体相的安乐、安慰与作用。同样是这个体相，迷失于此，不受其载负的功德作用，而是被迷失所侵夺，迷失的心会使你负重、纠结、矛盾、割裂、对抗、乖戾，产生诸多邪见恶业。我们来念佛就能迅速圆成，超越诸多戏论、倒见。

念佛心用圆成九界，佛力即得自力发心

念佛之用，可以接引九界，同归一乘，或者说同归果地觉，安住实相不可思议的法益。念佛作用究竟有，是什么作用？若不依实相心称念佛名，若不依无上心称念佛名，若不依果地觉为因地心称念佛名，若不为饶益有情或者自利利他称念佛名，若不是感恩戴德称念佛名，而以贪染心、骄慢心、邪见心，虽持佛名心，不相应故，亦不得法益。

心如种子。许多人念佛重在嘴皮功夫，而不重视发心，不重视根源性作用。净土教法，若是上乘根性者、利根者或者现行即得利益者，就是依佛不可思议威神功德，即得往生，住不退转。若不依佛威神功德，而依自身业力作为，一定要在发心上认知清晰。所以复有三辈往生彼国者，皆发无上菩提心。

许多人会责怪净土教法，说我念佛没得到利益——三辈往生者皆依无上心！若依自力，一定依无上发心来展示念佛相应的功德、利益或作用。若不然，一定是承佛威神愿力善巧，即得安乐的利益，或者即得往生的利益、即得不退转的摄化。

两个角度审思：若依佛力，即得不退转，佛力住持故，所以无所增减、变异与散坏，依佛圆满而成就，如滴水还海，所谓随顺佛力得不可思议功德。若依自力或者业力分，强制于自身业力分，不管发什么心、有什么作为，出家乃至行诸善缘等等，皆依无上心忆佛念佛，求生彼国，必得往生。这个无上心是三辈往生自力所许分的根本所在。你若完全依自身修持作为，没有无上心的随顺与认知，利益何以生起？

我们不得不警觉这一点！小视念佛实际是小视自身，因为自卑、自慢、邪见、诸多恶业蒙蔽自心，所以不能随顺佛愿、佛威神善巧，又不能认知无一法可得的不为自求的念佛方式，而强制于自己的贪嗔痴慢疑，恶性膨胀自我去念佛，乃至以为自己恶意念佛就能成就——这样等等作为不得现行利益。诸多念佛人皆是发心不清晰，又没有随顺佛愿的愿望与作为，造成了两个方面迷失：认为自己在念佛，没有受到佛的加持，没有随顺佛愿故；自己念佛又以贪嗔痴慢疑不正见的心来遮蔽佛陀名号功德、报德回施，于自于他皆不得受用，反而责怪于教法。此类有情多有自我误导的蒙蔽，所谓求功夫、求临终、求自我完善。

佛陀教法给我们一个清晰直指。比如法无自性、法无我的正见指导是一切修行的最原始的基础。你能随顺佛愿、忆念佛愿、感谢佛恩，也不可思议，会得到不可思议的利益。在随顺佛愿过程中我们会无意识地、不用力地改变自己无始以来贪嗔痴慢疑不正见所带来的习惯与蒙蔽业力，得以一路超出。犹如乘船代步，给我们修行带来诸多现行方便。有些人顽固执著于自身自力，要么骄慢，要么自卑——自卑者，以自己的恶业、果报、身心不健康为强制，生诸多自卑心；自慢者，以为自己有所得、有所悟、有所成等邪见，以这样的恶见去膨胀自我，与佛法背道而驰。

世尊一切教法没有一个为自身而设立。若不了解此，拿佛法来庄严自己业力，把业力裹在深深的外包装里，你所受果报终将还是你那个业力种子成熟，外在包装只是给你带来负重。你包装越精彩，内在恶业的东西就越会展示其反差性的果报。这一点若不警觉，净土生活尚离很远。世尊又说净土、十方诸佛离此不远，因为发心即是，用心即得，回心即往。佛法没有离开心相作用。

这个念佛心，所谓果地觉为因地心的清净平等回施，你可以尝试这个清净平等的回施，可以简单运用这个回归，或者实相回归，引导自己心地实相的回归，回归到无增无减、无来无去、无生无灭的真正安心事实的实相上来。此处安心，远离造作，远离善恶，远离对待，远离是非等等，能令身心不可颠覆。我们唱“妙湛总持不动尊”，这个定是一心善巧，是无起无伏坚固不坏的。因为非生灭造就，所以不可毁坏。他能含纳一切出世入世善巧，所以他庄严具足，能净化十方九界，清净平等，一味真实。

有人把学佛当成一种装饰、包装品、修饰，像带个首饰、项链一样，使自己显得怎么样，但是没有改变心念、择取、果报，甚至比以前还要负累。就像一个肮脏的东西，上面有再多的珍贵包装，这个脏东西没有起任何质的变化。心地那种贪嗔痴慢疑不正见没有得到彻底改变、认知或者觉悟，你外面包装得再殊胜，受用还是贪嗔痴慢疑不正见的果报，徒然带来包装的负累与逼迫。

发心自知、佛知，不知发心者自迷，一切善巧者智者了知愚痴业人所作果报，他自身不知。有人认为作诸恶业生诸邪见就可以欺辱他人——欺辱不了，唯有自欺，唯有自害！念佛心是真诚心，众生心念佛亦得真诚的成就。我们真正用凡夫心去念佛忆佛，凡夫心就会归向于佛法的不可思议功德。但你若强制或者坚守自己的凡夫心，嘴上念佛，没有趣向，没有回归，没有忆佛念佛来觉悟自身，那你这个念佛不过是个包装。

我们说相，真正念佛心是清净相，是平等相，是安乐相，是调柔相，是自利利他相，是逐渐趋向离苦得乐的善巧相；至少是善调整的喜悦相——于业处善作调整，因调整生诸喜悦。强制坚固者必被自己的坚固执著而迷失、挣扎，最后破碎。

如《大势至念佛圆通章》讲众生心忆佛念佛，若子忆母，如母忆时，母子不相离远；众生心忆佛念佛，当来现前必定见佛，去佛不远，自得心开——自得心开，因为忆佛念佛而得的功德，不是以坚固自己业力能得诸功德善巧。《大势至念佛圆通章》中所提到五十二位菩萨皆因念佛而成就不可思议功德，乃至阿耨多罗三藐三菩提。势至因地亦导引一切诸佛的因地，一切诸佛皆因念佛而成佛。

这是方便观察处，就是因真果真，念佛成佛，利益殊胜，功德圆满，在念佛中直指因果大用！若不了解自心，而坚固自己愚痴、颠倒、恶业的心，包装于所谓念佛外壳，那内在的心还是起着决定性的果报作用。我们反复审思这个角度，善于调整身心世界。

以前读《无量寿经》中，一读到三辈往生皆发无上菩提心，就感到距离特别大。但在净土教法中回过来审思，无上心不是难事。何以故？果地觉为因地心之回施，清净平等之随顺，即是无上心。过去的净土教法善知识提得更简单：若知一切众生必生，即是无上心；若愿生心，即是成佛心，即是无上心。愿生心，就会远离世俗包装、世俗心的坚固或强化。

许多人有一个不可思议的错误知见，就是拿佛法强化自我。这种世俗的根本的不正见，泯灭了许多人现行实践佛法的利益，遮蔽了佛法利益，或者彻底散坏了，从根源上截止了佛法利益世间的善巧，就是发心。诸多所谓学佛的人，那种自私自利、强化自我、偏激或者自大、迷失往往比世俗人猛烈千倍万倍！这是因为世俗业而误导众生，以世俗知见而误导众生。当然有人是自我误导，自许自用。

慈悲利他消执调柔，法界体用念佛通彻

以前读到龙树菩萨讲宁堕地狱，不发二乘心。何以故？地狱众生尚有成佛之机，二乘心泯灭成佛之正因，就是丧失慈悲。读了以后十分震撼！为什么学习大乘者以慈悲心，就是以利世心、利他心为首要作为？

像《往生论》中第五门说：不舍一切苦恼众生，回向为首，成就大悲心，入生死烦恼林中，游戏神通，至教化地，依本愿力故。依佛究竟愿力，就是利于一切众生的大悲愿力来忆佛念佛，如此殊胜巧方便能令一切众生迅速出离生死苦海，就是我执与法执。我执与法执造成我们自我修持与学佛的障碍，用业力乃至用学佛把自己捆绑、标榜、强化起来，使本来脆弱的世俗心更加疲惫与脆弱，负累了更多的心理障碍。

我们看到周边人，自身也能审思到拿佛法包装或强化自己的人那种苦累、骄慢或者自卑——一旦遇到强缘就开始生自卑心，一旦遇到弱者就无端的骄慢，没有清净、平等、调柔、自尊尊他的真诚，不断在高低中使自心在两端奔跑，焦躁，疲惫，烦恼，身心多诸灾难、疾病与违缘。

我们要真正学佛，一定来自觉觉他。尤其大乘佛教、净土教法，一定超越了我执与法执，使身心随着教法而得以调柔，随时可以转换自己的执著、分别，放下自己的执著、分别，在平等一味法益中自利利他，令自安住，亦令他安乐，不侵夺他人的心智与作为方便。他会是一个闲心无事人，不会无端造诸过患、麻烦、于自于他设诸障碍。

在以前贤圣们的作为中，他们可能会严格要求自己，但是于他人一定是教法引导、慈悲引导，多予祝福。在这个信息量巨大的时代，人类的自我选择能力越来越差。许多幼小的孩子或者少年、青年通过电脑网络的大量信息，知道的比过去成熟的人、老人所拥有的知识量还要大。若不知道打开电脑一搜索都出来了。过去一个信息的传达要所谓快马加鞭。此大洲彼大洲，此国家彼国家，一个信息传达甚至要若干年、若干世。这个时代，若不反思自己的身心作用、心地所依，就会被大量信息把整个生命舞动得没有头绪，无所依从。所以这个时代恰恰是觉悟的时代，觉悟自心何以归依、何以运用。

念佛心体一定是实相心体，或者说法界心体、法性心体，是诸佛修德展示一切众生本具的觉性心体。阿弥陀佛修德展示了一切众生本具功德或者其实质内涵——佛通过修德给我们作证，唤醒我们自尊尊他的运用与善巧。可以回顾自身，也可以观察周边。这个时代，自尊者不可思议！不是骄慢者，不是自卑者，是自尊者。自尊，他会平等守护着自己生命与意识，远离虚伪、骄慢、自卑、压迫，他会宁静地、平和地、如实地运用着生命与意识、作为、言说。

我们观察是不是自身的心地需要？若不了解，可以通过念佛，以果地觉为因地心的殊胜缘起来审思是不是自己心地的真正认知或回归？佛住法界身，法界是一切众生究竟心相。这个法界含十法界，也可以割裂成十法界的任何一个法界。此处没有骄慢也没有自卑，若是真诚者，如实审观法界心，就是念佛心。佛心一真，佛心含纳法界，展示于法界功德。所以我们念佛心就是在念法界心，就会了解法界心、认知法界心、运用法界心。而不是说法界的某一界心，比如人类法界、声闻法界、天人法界、修罗法界或者三善道、三恶道、三圣道法界——不是这样，他是完整的法界观，清净平等的法界观。

这个尊重心值得我们审思，值得我们观察，值得我们运用，会远离骄慢与自卑。《无量寿经》中提到念佛人的殊胜利益，既不恭高亦不下劣的事实。这个事实也是诸佛果地觉的相貌，就是念佛者的心相——清净，平等，觉悟。我们听这个词已经太习惯了，说清净平等觉悟感到乏味。但运用在生活中，运用在意识中、思维中、言说中，他是不可思议的广大功德与利益，运用者顷刻能融入广大的诸佛甚深功德法界。就这样一个门槛，迈得进来，清净，平等，觉悟，觉悟于圆满清净真实；迈不进来，徘徊在佛法圆满功德之外，贡高，下劣。

因为净土教法的究竟彻底利益，所谓大用，远离了善恶凡圣的杂缘。这种杂缘是广大的、不可思议的、众多的。在众多繁杂业缘中，作为人类有情或者徘徊业报比较重的有情，在择取中往往会迷失或者贡高、下劣。未知究竟知见，必然会有贡高与下劣的迷惑业报。我们依一乘的净土教法观察与了解，就会远离繁杂的择取，究竟回归，平实安住。你心中的骄慢与自卑自然会休息，归入清凉地，身心安乐。要不然你心地的躁动、择取矛盾的尖锐必然使你迷失于浩瀚业力海中，包括圣功德业力海中。

净土教法是彻底的究竟的无上教法，究竟解脱的教法，需要我们不断地细腻地忆佛念佛，依念佛心回入实相心、法界心或者实相身，得以如法安住。若没有念佛心的回归，你要认识实相或者法性功德实是大难。因为我们无始以来的颠倒、分别、执著，乃至在善恶是非凡圣中纠结的心、心所，其量不可称喻。世尊观察了这样的世间因缘、法界因缘，给我们一个清净平等的念法、习法的缘起，令我们能一时地回归于无上道，得究竟安心。此处当思维，当认真！

智慧引导意乐菩提，慈悲安立誓愿度生

问：阿弥陀佛！师父，我想问一下菩提心是什么含义？

师：这是一个大问题。像很多人来短期出家，参与这个事情了，这也是一个菩提心。菩提心本来是很简单一个事情，被人搞得有点昏头了。菩提没有翻译，要是翻译成“道”，又感觉太汉化了。但有时也称无上道，就是佛心。过去说有五种菩提心，或者说二十一种菩提心等等，说法很多。无上菩萨心就是佛心。像我们依念佛法门实践，就是无上心的一个修持，或者佛心的一个实践。但一说菩提这两个字，人就容易给它冠上很多想像的东西，越想越糊涂。

就是菩提心的言词很复杂。有造作分菩提心，就是凡夫人可以操作与认识的菩提心。我们用两类揭示一下：意乐类与誓愿类。本来是十分简单的一个名词，若不了解其内容就容易感到复杂。造作就是我们可作可为的，或者修德所指，它分成两大类：意乐，一般依智慧而显现；誓愿，依慈悲所立。若依智慧，人会导引意乐归向道业，就是意乐菩提心。如正见的引导，知一切法不可得，知一切众生不可得，种种因缘生，种种因缘灭，因缘生因缘灭，缘因显缘因灭——因缘法中我们一旦了解，就度不可得的众生，就是智慧所见，智慧产生的一种意乐。知道不可得，人的意乐分就特别广大，心意就轻安、喜悦、无对。智慧者必依智慧观察世间的意乐，道心必然生起，或者向往道业的心必然生起。

像愚痴有情，就是固执、坚固己见、自赞谤他，坚固于贪嗔痴慢疑不正见。这个坚固来自于愚痴业、愚昧业，被愚痴所埋没了，深陷其中不能自拔，所以苦恼。昨天有个人管不住自己，生了一些烦恼。生烦恼的人容易破坏、放弃、对抗，自己烦恼了，让别人也烦恼，压不住。那叫情绪，就不要意乐了，很烦躁啊！

因为染著了，染著于别人不能比我强，嫉妒心；染著于自认为比别人高明，结果不怎么样，受不了。染著、对立、对待，是很不意乐的事情，忧伤、蒙蔽、徘徊、对抗。本来到这里是很轻松的，怎么做得这么沉重？就是谈论到别人作为，看到别人作为，受不了。

这个意乐是智慧者引导、依靠而产生的作用，这个作用是菩提心，就是道所成熟的一个心，道业的心。菩提没有翻译，此方没有对称言词故。说“道”是强说。中国有道家、道教，你放到佛教说道心，别人说是不是做道士呀？在传统说法中也有说道业守护、成就某种道业。不管是佛、菩萨、声闻、人天善法等等，都可称为菩提心。所以这个菩提要冠上无上菩提心，就是佛心。

若冠上菩萨菩提心，就是可以六度万行，行诸利生事业，浩大劫以来不取生死不住涅槃。若住于寂灭，寂灭为乐，取于般涅槃——声闻、独觉菩提心。有的人修诸善法，为诸善法果报，为诸意乐善巧，就是乐法的果报。修诸禅定，行五戒十善等等，可以有天报，他是天心，天道也可以称为菩提。

原本这个词不高尚，很平常。所以菩提背后有无上菩提心，也有种种对称的菩提心的说法——声闻菩提心，独觉菩提心，菩萨菩提心，乃至有诸善法行持的菩提心。恶法一般不能称菩提心。它就是某一道选择、准确对称的一种发心罢了，你就把它看得平淡了。若给佛法蒙上神秘色彩，就离大家太远了。

造作菩提心分，就是依智慧，人有意乐做。好比说利生事业、菩萨事、诸佛事、诸声闻事，好比说为了离苦得乐，自解脱、小解脱分、大解脱分。若依智慧取于寂灭，在一切现行中回归于寂灭实相之体，得以究竟安住，虽未用悲心，亦得自度方便——这样的意乐就是声闻道菩提心。独觉道观察十二因缘等等，但为自身解脱，为了自身的涅槃，以寂灭为乐，他这也是智慧，一样可以得到自利功德。

依意乐与誓愿二法成就的菩提心是造作的，一般是大乘菩提心，或者说菩萨菩提心。所谓菩萨菩提心，就是依智慧知一切法不可得，知众生不可得，诸佛亦不可得，深达不可得或者法无我，而誓度无量众生。不可得，你就是智慧心。为什么要度众生？众生以为有所得，沉沦于种种业相执著，迷失于业相者，此类众生受不白之苦、冤枉的苦。他就发深誓愿度脱这样的迷失众生。因智慧而得自解脱，就是法无我的认知；以深宏誓愿度迷失有情，知无众生可得，有度生之力。要认为实有众生，你度不了他——你把这一个法著实了，常见著实了，没办法解脱。

所以知无一法可得，无众生可得，广度有情。这个有情是迷失有情，这样的心是向往无上菩提的道业，行持菩萨行的善巧。因为它是造作分，是有为的作为，所以称为有为菩提心、造作菩提心。这个菩提心一旦发起，依誓愿意乐来作为守护实践，这样的人可以去行菩提心，就是实践菩提心，达成果菩提心，成就菩提心。

像我们汉地四大菩萨——观音、文殊、普贤、地藏王菩萨，都是发这一类心愿，就是有意乐誓愿菩提心的大菩萨。他们依造作分来接引众生，其因地早已成佛，乃至过去久远早已成佛。不管是正法明如来还是狮子吼自在王如来等等，他们早已成佛，倒驾慈航，佛后安立种种愿望利益众生，接引世间，知无一法可得而广利有情，行诸善巧。所谓善巧者，就是利生教法，利生事业。

所以这个菩提心不神奇。造作菩提心中，有意乐，依智慧，而得以圆成；有誓愿，以慈悲，知无一法可得，为利迷失众生故而立众誓，行诸善巧，广利有情。这个菩提心称为造作菩提心。这种造作，心作，以发心故；心是，就是安乐于法性，广利于有情。因为广利有情了，无所染著，远离骄慢与自卑。他们平等清净令心相续，利世间而无所染著。所以就有广大甚深的菩提心的作为，就是所谓行菩提心。

在十大愿王中，皆是普贤菩萨所宣化不可思议的愿。世尊在《普贤行愿品》中提到：若人闻此愿王，一切都会散坏，这个愿王不会散坏。因为一切这样的功德是不散坏的功德，因为随顺法性而安立，随顺自性而运用，随顺觉性而圆满，它不散坏。它不是常见，其作用力不散坏。说众生度尽方成佛道，这都是他们的誓愿，众生不尽则度生不尽。因为我们众生于世间不可尽故，所以此愿不可尽，就是顺性安立。

读到不可散坏，就有人怀常见，以坚固的著实的知见去看它——不是！顺性所立者，这种不增不减的性功德只是具足安乐，真正实践者知。所以后面有所谓果菩提心，就是亲证这个誓愿的实质内容，全显性德真实或者实相功德之真实。

意乐誓愿造作分摄，无上菩提果觉心具

再一个就是所谓无上菩提心。这个菩提心就不容易理解了。这个地方有随顺说，也有安住说、回归说、缘起说。这个缘起，我们念佛就是无上菩提心，愿往生就是无上菩提心，利益众生就是无上菩提心，无一法可得的随顺果地觉的随顺——在这种随顺中，直显无上，回归无上，安住无上，运用无上，都是无上菩提心。

很多人会忽略这里。净土教法中，三辈皆以无上菩提心为念佛，就是以不可得而广利圆成世间的心来念佛。差了这个心，你千念万念总不相应。很多人就是这样那样地标榜自己——没有用，受诸多苦报诸多负累。你装成善人，善人负累你；装成圣人，圣人负累你；你装成恶人，恶人负累你。这个地方一切包装都没有用，直指心源根本作用，就是实相的作用。

我们一般说发无上菩提心，实际在净土教法很简单，以果地觉为因地心本身就是无上菩提心，清净平等就展示了无上菩提心的心相与作用——普摄十方、普利一切是其作用，清净、平等是其相貌，诸相非相是其实相或体相，无一法可得是其运用机制，圆满觉悟是其功德所在，清净载负、普摄十方是其广大利益成熟。

我们怎么来看无上菩提心？似乎这个言词比较容易使人无所依从，但净土教法比较直指——果地觉为因地心！阿弥陀佛所证果地觉一定是无上心；十方诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提，这种无上正等正觉就是无上心；果地觉为因地心回施给我们的清净平等觉，就是无上心。

此处不复杂，但我们会把它推得很远。为什么？我们对清净平等觉有太大距离感了。你要说清净平等，很多人忍受不了——这么厉害一个人，要与别人清净平等那还得了？就要跟别人不一样！许多人向往的法则都是希望与人不一样，说的不一样、用的不一样、想的不一样、德性不一样、表达不一样，要么高人一头，要么低人一等。这就是凡夫心——不一样！

于念佛心就能了解、回归到无上菩提心上来，它不是言说所成。所以无上心又是不可思议的心，清净平等觉亦是不可思议的心。我们作为念佛人，刹那间地审思清净、平等，那种敌对、伤害、减损、骄慢、自卑你觅它都觅不到了。若以习惯，有时别人对抗、找麻烦，你也跟他对抗、麻烦——你感到自己很可笑，都是愚痴业。遇到愚痴的人，你再作愚痴回应，大家都愚痴，如此而已。我们无始以来够愚痴了，这一会儿不愚痴行不行？遇到某一个事，作清净平等回观、审思乃至忏悔，行不行？

实践一刻钟，你就会了解这个无上，就是无对、无待、清净、圆满。所谓了解就在随顺中得到清净平等的安乐住——这个住是佛力住持，令众生觉知喜悦与方便、功德与善巧。要不然我们真是业力浩荡啊！尤其在骄慢、嗔恨、邪见业中，他以为我这样表现我就很高大或者了不起。你给他说这很苦，他说放下这个我还有啥？他受不了！

作为念佛人，对自身的尊重与作为应该生起信心或观察，至少应该生起尊重！尤其遇到这样不可思议究竟教法的胜缘，若摒弃它就等于摒弃了究竟功德的机遇。你摒弃它了，下面你其他因缘就会成熟。不缘于善，恶缘必然炽盛；不缘于圣功德，其他功德必然现前；不缘于究竟菩提道业，其他因缘亦会成熟。所以这个念佛心、念佛教法是远离九界戏论或者不圆满、不究竟的殊胜功德缘起的教法，就是清净平等觉悟世间。此处不高尚，但他是清净平等的，是圆满觉悟的。

这种名词名相千说万说不如用一次！用一次自得其乐，就是法乐、法喜。若不运用，就离我们十万亿佛土之外——阿弥陀佛还在说法，我们还在说业；阿弥陀佛在接引一切众生，我们还在自己那个黑暗隧道里挣扎，还在挖自己的业力隧道，把自己囤得越来越深，囤在业力的洞穴中不见佛日的光明。有的人把自己埋在深深业力的固执中、知见中，见不得佛光普照的大光相、自在相。个人业力与作为世尊都不强制否决，我们作为学佛人也只能念佛回向，或者以慈悲心立个誓愿。

有人发这样的愿，像释迦佛本生故事中讲到他过去世为了度一有缘人，一劫中、二劫中、一大劫中、两大劫中，一直八大劫中为了等待一人。这一个人是他过去的同参道友，升到非非想天，要八万大劫的寿命。他就等着，等到他八万大劫因缘享受完了，堕落了，他再度脱他。你也发那样的愿吧，为某一人发八万大劫的愿来度他。要真有这样的心，还没有度人自己这八万大劫的道业先成了。

发无上心顺性无舍，佛力住持现世返利

我们发无上心是利益一切众生，不舍一切苦恼众生。这个“不舍”特别不好审视，因为菩萨会考验你的。那些怨憎会，你不舍？让你听见看见就烦恼不堪，你不舍？不舍于一切，让你不舍？你只要一动这个心念他就来考验你。所以念佛人在哪里受加持大？一是仰仗佛力功德不可思议，再一个就是若真正说不舍，你就会看到不可思议的因缘，所谓违缘就出来了。要真正用这个心愿去观察，我们修行的次序、因缘、力度就特别大。

在净土教法的意乐与誓愿中就是不舍苦恼众生，苦恼众生恰是恶缘众生！若都是菩萨、善缘放着光照耀着你，还用你舍不舍？你追求都不及了。所以念佛人有事干，天天都是违缘，阿弥陀佛，阿弥陀佛，回向吧！要不然你怎么念佛有动力？很多人念佛没有那么多动力，吃得好，睡得好，啥菩提心都忘完了。不知道多少人在受罪，在制造恶业，在制造更苦的业。所以学佛人那个慈悲心十分易讲，但真正运用一点一滴的慈悲你会变得大雄大力！用一点一滴就行哦！

不易！所以很多人为什么发心舍离娑婆世界？主要是菩提心生不起来。生不起来咋办？说往生极乐世界吧，反正把这一生混过去舍报——那是极端自私的往生心，是大乘佛法声闻事！这样的人能不能往生？但他后面要有一个：我往生以后，受佛灌顶加持授记以后，再来娑婆世界度有缘众生——这个支撑他往生了。若没有这个，大乘佛法利益不得。若纯为自求，诸多障碍马上现前，你会贪图世俗，一有顺缘你根本不愿意往生。所以这个浊恶世界实在太苦，令人迷失，无力度人，无力自度；往生彼国，以彼国阿弥陀佛功德威神善巧故，以阿弥陀佛加持故，圆满得不退转，回施娑婆世界。

“不违安养，度化众生”，这是过去善知识的一种善巧。什么善巧？虽为自利，在这个世界上实在忍受不了了。实际就是弱心菩萨，不堪忍于娑婆世界种种恶缘，舍离这个恶缘，往生彼国。但他一定要有回向于彼世界来度化有缘的发心。要不然麻烦！还单单为自求离苦，单单为了自己逃避娑婆世界往生极乐世界，这个心十分难以往生！为什么？一有顺缘他马上放弃了。什么往生不往生？挺好的嘛！我们为自求的心就是染著的心，这个染著心就会令你心智负重、业力堕落，所以念佛人他要有无上心，就是为利众生而成佛！

若真正地彻底随顺净土教法，现世中他就不为自求了。为令教法广传于世，为利益梦幻执著有情或者执著我执、法执迷失的九界以内有情而念佛，回施圆满无上功德——这样随顺佛心，即下利益就现前。就是普摄九界，运用普摄九界方便令自心解脱，自心圆成，自心圆明。所谓即得往生，住不退转，因为随佛愿力，愿力住持——佛愿力住持与佛力住持，令心不乱，安住世间，自利利他。若舍报，若住世，是一如功德。就是所谓现世即得往生，所谓现世即于佛果地觉为因地心的现行中得到不可思议的利益。这是真正的净土教法依止者。

说舍报以后再往生彼国、再怎么样，是对那些不完整了解这个教法的有情，以熟悉于世俗知见、此一生彼一生的业力坚固者所导引的一种方便。这种方便引导有其利益，但往往是末后世中的利益，就是为来世修行者。很多人对佛教有误解，说佛教是修来世不修今生。这是对佛教不了解者。但是许多世俗人或者许多世俗心就把净土这样究竟了义的教法亦安排在修来世的业力上，安排在这个不了义知见上去了，所以委屈了净土教法。

净土教法必然是果地觉为因地心的殊胜缘起。我们把这殊胜缘起减弱到“我舍报以后，怎么样才能得到利益，才能利益有情”这样一个执著或者知见上去，就会所谓修来生——这一生积攒什么功德，积攒什么作为，只为舍报最后那一刻的安稳，佛来接引往生彼国等等。这一类知见实际是声闻心或者十分坚固的自利心。大乘心，愿共诸众生同生安乐国——无有一个遗漏，一生皆生，他不会有障碍的。他了解了无一众生可得、亦无一法可得的事实，来顿出生死，来自利利他，展示诸佛功德。

作为念佛人，就是展示诸佛亲证报德事实的力与庄严内涵。那是真正的忆佛念佛者，这里面没有任何骄慢或自卑，是那样清净、平等、有力！习惯你先不管它，这个作用力如是，习惯是你的习惯。通过这个作用力会分化、削减乃至真正使我们超越自己的陋习，他有这样的作用力。

通过菩提心的认识可以实践这个教法，随顺佛的果地觉来作因地心是无上菩提心的最好实践。以果地觉为因地心来忆佛念佛，现行利益必然解决过去的一切疑难，展示未来的一切光明与庄严，安住于现下的一切现行，使我们真正了解佛法的广大究竟利益！

第六十集、依教奉行

这节课的目的欲使大家在生活中运用佛法。我们祈祷三宝、教法来加持我们，以正见来思维、言说、作为、交流等等，作智慧的学佛者或者依法行持的学佛者。目的是回归到法性功德在现行生活中的作用，或者了解我们一切作为皆是觉悟机会，皆是即下解脱之事实。那些纠结者、迷失者、对抗者、缠缚者、愚痴者、固执者不这样认为，没有教法正见的认知，而执著于愚痴倒见陋习等坚固中，继续迷失在贪嗔痴慢疑不正见的业海中。

善用分别择胜法，上中下势悉满足

要是依正见教法，就在业海中能使业海变成佛法广大智慧方便。这的确是教法不可思议的化腐朽为珍宝的大用，所以我们称世尊教法是不可思议的功德藏。佛在经典上有这类提示，说若是我们礼敬供养一天下有情，不如供养一个持五戒者；供养一天下持五戒者，不如供养一个持八戒者；供养一天下持八戒者，不如真实供养一个具足三皈五戒行持者。因为有人虽然持五戒、八戒或者更多戒法，但他没有三皈的依止，毕竟无有成佛的究竟缘起，所以不如供养一个具足三皈依而有五戒的行持者。供养一天下具足持诸戒法的皈依人，不如供养一个初果者。

世尊这种类比，一直到阿罗汉，乃至供养一天下阿罗汉，不如供养一个辟支佛；供养一天下辟支佛，不如供养一个入地的大心菩萨。乃至从一地到十地亦复如是说。到十地菩萨，供养一天下十地菩萨不如供养一个等觉妙觉菩萨，亦复如是宣化。供养一天下等觉妙觉菩萨，不如供养一如来正等正觉者[48]。

世尊作如是分别说，如是提醒我们。在人类智慧意识中，利用我们的择法习气、分别执著的习气，择一个最殊胜法则、最殊胜善缘，无疑十分有意义。这是随顺众生取舍分别的业习作以方便施教。世尊又在经典上说：供养如恒河沙数的诸佛世尊，不如坚勇求于正觉[49]。

回头我们来看，供养、认知、交往一天下有情，不如礼敬一个持五戒行十善业者的功德。此处是以类比或者大小得失而设立说法。这个说法是顺应众生的说法，在有为法则中的因缘所生法而说。旷劫以来我们多与贪嗔痴慢疑不正见为友，以恶知识为友，沉沦于无量无边业海杂缘之中，受诸多无意义的勤苦，不知自利利他的善巧与方法，往往生活在无佛时代。何以故？不亲近善知识故，不向往教法故，无有自利的真诚与利他饿观察，缺此善根。若一生，若多生，如是轮回沉沦在无际业海中而不自觉、不自知。若遇善缘，多生嗔心、疑毁，多以邪慢遮蔽自心。

若不如是，我们就常得遇善知识，遇诸圣者、智者乃至诸佛世尊。我们生到阎浮提娑婆世界里，又在减劫时代，已是佛前佛后，要警觉自身业力的所有习惯与认知！真欲作自利事与利他事，念佛，或者缘究竟教法，来亲近佛陀世尊，无疑是最究竟真实的选择，也是智者的选择。

世尊在类似经典中，以次第召唤我们用现行分别执著的心去择殊胜真实法则，依法修持，远离恶法，亲近善缘，成就菩提道业。净土教法是远离诸多戏论或者旷劫以来所有戏论的究竟完善的一生成佛的教法，其功德唯佛与佛能彻底了知。何以故？佛亲证于此教法故。所以以实相功德回向众生，以修德圆满功德回向众生，以平等法性摄化一切有缘，令其咸归于无上道业，或者有缘者咸归无上道业。

这种殊胜难得的教法也可能会擦肩而过。一切诸佛如来世尊有极大善巧、极大方便、极大不可思议的功德；众生坚固的自我蒙蔽，乃至丧失正见慧眼，不见诸佛光明善巧的教化。诸佛如来以种种方便来引导我们正见慧眼的睁开，睁开我们的慧眼或法眼，让我们真正依法出离旷大劫以来自他欺辱的恶业。这实是悲心彻骨之教诲！尤其在这个减劫时代，此类教法多被鲁扈抵突之有情所讥谤。世尊在说这个法中，反复谈这个法的难度，为遮我们疑法谤法的过患。乃至在阿弥陀佛愿望中有除五逆、除谤法之罪的誓愿回施。

在一切教法中，五逆谤法之罪不可思议。现在五逆者大家比较不容易犯，像弑父弑母十分不易，但也有人做；弑阿罗汉，我们现在人又不知道谁是圣者智者；但是破和合僧——出佛身血的机会少，但是毁坏佛教、毁坏教法、毁坏僧众聚集的因缘特别多，这是最重的一个过患，在这个时代尤为炽盛！

有些人把破僧和合作为一种骄慢自大的威神一样来标榜自己。一旦在僧中令僧困扰惑乱、令僧不安，他就感到特别骄傲。这在五逆重罪中是重中之重，就是最重的过患！因为佛灭度之后，佛法住世唯赖僧众住世。此类有缘的作为是欲灭佛法住世之根本。但这个时代的人在五逆谤法中，尤其在这个最重罪里不觉不知。谤法者频繁发生，以诸恶见说诸恶法，造诸恶业而不知，兴奋于诸多恶缘与谤法，是这个时代特别普遍的一种现象。

像阿罗汉之类，有未来天眼的观察，知道业报去向此没彼生，的确会毛孔出血！但这一类有情往往还沾沾自喜，窃喜于自己罪恶作为。地狱苦到底有多苦，这一类善知识以天眼、慧眼得见果报方便。愚痴业者、自我蒙蔽者、知见刚烈者不知果报，强制造无边无际的恶报。受报之时，大叫唤地狱或者什么地狱也好，无尽无边的苦在这类有情生命中不断发生，甚至久劫受其苦，一世界坏转另一世界受其罪。阿弥陀佛深观这个时代浊恶有情的浊恶业报、极苦业报，发此誓愿——不生彼国者，亦除其诸多极恶之罪，就是五逆谤法之罪。说念一句阿弥陀佛灭八十亿劫生死重罪。

因为我们对因果的观察不知不晓，多图于眼前的、习惯的、放纵的、称自己意的东西，而肆无忌惮于言说思维交流等等。若真知因果者，任何人的作为、言说、交流一定会十分严谨。许多人读过释迦佛的本生故事，读过释迦佛在此阎浮提八相成道的九难——世尊以阿耨多罗三藐三菩提不可思议功德身，示现九种难缘，无疑是提示一切众生因果不可思议。我们所有意识、言说、作为，在相续因缘成熟中若现报、若已报、若后世报——知果报如是作、如是为、如是报者，何人还妄说妄为？何人还不来亲近善法、亲近善知识、亲近究竟教法来解决生死的无边际困扰呢？

世尊依我们的分别心说诸教诲，让我们取于究竟教法，断于无际以来的生死业流。若不依究竟教法，此生欲得教法的现行利益，尤其在这个恶业炽盛的时代，有诸多知见，于法不猛利，威德善巧不够具足，作用往往不能真正成熟现前。所以世尊说西方有极乐世界，有阿弥陀佛，以阿弥陀佛殊胜大愿回施来补偿我们一切福德因缘不具足的空缺，予我们一个清净平等缘起——已经给予九界众生一个清净平等的缘起！我们运用这个缘起就是净土教法实践者。若不运用，你可能会执著于你分别执著的业习，相续修持可能就会获得种种不同的果报。但以净土教法清净平等缘起的回施，接受、随顺这个教法者此生于无上道业必得不退转。佛愿使然，法性使然，随顺此教法的功德利益亦复如是。

龙树菩萨在《十住毗婆沙论》中谈到上势、下势、中势的念佛修行方式。下势修行方式无疑是来顺应众生分别执著的心，让我们观佛相好，三十二相八十随形。了解此三十二相八十随形是从无量无边诸佛如来勤修诸善缘的功德海中来，而具足三十二相八十种好。细分说中，我们可以读诵《十住毗婆沙论》中的《念佛品》，其中有清晰细说。每一相好都来自一个对称的功德与利益。因为对称功德与修持，产生某一相好、某一随形。我们随着佛陀相好来忆佛念佛，虽取其下势，亦令我们了解随顺佛陀不可思议的功德，而出于我们种种迷失倒见的陋习，缘佛远离九界戏论，归于究竟无上道业。

我们看看这个时代，攀缘的是什么？贪嗔痴慢疑不正见在支使着我们身心世界，控制着举心动念乃至言说交流，造诸恶业而不自知，往往自慢、自卑。果报一来，自卑不能承担；果报未来，猖狂肆无忌惮，无所不作，无所不为。自己可以审观，是不是这个时代？你可以审观。

要是这个时代，我们来舍弃九界杂缘，归向于忆佛念佛的善巧中。取其下势修持，随顺佛相好庄严来念佛忆佛。所谓得见佛的色身，以色身相好存念，转化我们无始以来的业、恶业、丑陋业的纠结。虽是取其下势，远超十方九界所有作为功德，实是不可思议！

若真正依佛十八不共、四种无畏、十力等来忆念阿弥陀佛，随其法身功德的忆念来安住，亦于《十住毗婆沙论》念佛品中有细分说，十分详尽叙述了释迦文佛乃至十方诸佛四十不共法中的威德与善巧，令众生随顺诸佛法身功德出离在世间诸恶业法中的迷茫。虽是中势，亦得方便，此方便能令众生得诸安稳业于现行。

真正有这样的清晰串习，再随顺实相教法，知无一法可得——若色身不可得，若法身亦不可得，于一切法中得解脱自在。念实相佛，于时时处处得究竟清净安乐住。如是念佛，在生活中得极大现行方便，在未舍此生果报的相续中已得往生极乐世界的正因与功德。这种安乐唯行法者知，唯依法而行者知。若落入言说、落入思维，不依法行，而依自己妄想业习的习惯评头论足于法则，此类人不得法益。

供养恒沙佛世尊，不如坚勇求正觉

今天有人跟我说想抑制妄想，让心不纠结。我说你不纠结就可以了。他说这句话就够了？我说你不纠结就可以。他说这句话够了吗？在日常生活中经常会遇到这样事情，比如有人说是不是念一句佛号就够了？是不是持个咒就够了？他从来没实践过，是一种妄想推测性的东西。若去实践，不作如是说。

我给这个小伙子举了一个例子，我说天黑了你把灯拉开就行了。他说你这句话够用吗？这句话肯定不够用，但是把灯拉开一定够用！我们学佛就出现了一个极大空档，许多人就是“这句话就够了吗？”他不操作实践这个法则，就感到没有用。所谓没有用，就是没有实践这个开灯的过程，于黑暗不得出离。

此类因缘触目皆是。经常听人说道理我懂但是我做不来。为什么？没有依教奉行！在经典中，我们读到结尾——某某菩萨，依教奉行，欢喜而去——“依教奉行”是我们学习佛法解决问题的一个特定作为，而不是妄想的接受与推测。若停留在意识推测与语言上，无疑是画饼充饥，造成诸多对法则的拒绝，甚至说不顶用等等。不是随顺实践的相应、契合，就会产生疑法谤法，乃至舍弃这样的因缘。很多人参学很多、遇到很多法，但都停留在语言交流上而没有实践，然后就否认这个教法。

这句话够吗？不够，但依这个话去作为就有意义。念一句佛就够了？要真是实践者他就不这样说，他的作用力会表达出来，他会总持一切法，利益一切众。所以在学习教法中，这个教法的实践、一点一滴的实践对我们尤为重要，这个重要远超我们说千言万语！所以我们“供养恒沙佛世尊，不如坚勇求正觉”，就是依法而行。经常听到有人给人说法，但是这个人作为一点一滴也不与法相应，这种反差是不可思议的事情。此类人多是高举自心，业力成熟时，不顶用就出来了，恶报一来就开始责怪佛法——那实与法不相干。

我们在下势、中势、上势实践中，方有净土生活内容。若停留于口头，于自己心地、作为乃至知见毫不相应，就是个包装。用佛法包装自己的人应该引起警觉！就是虚妄语、虚假包装，破坏了自身利益，亦伤害了他人因缘。以前是什么发心与作为还可以理解，通过长时间学习熏修，一定要校正心理与实践法则了，这样我们身心世界会有一个质的改变，使我们变得有智慧、有力、健康。这个健康是佛法给你带来的内在喜悦与充盈。

很多人面子上还像个人样，实际碰一下就碎掉了，因为内在全是浮夸的、腐朽的，表里不一如。这样的人碰不得、说不得、见不得，身体心理都极为脆弱，说话极为恶毒，做事极为颠倒；但是好为人师，撵着教导别人，其实是脆弱者。

净土教法不可思议！若依净土教法，念这个不可思议具足三势的佛名号，具足法报化功德的名号，能使这类有情迅速恢复健康。所以过去人称南无阿弥陀佛六字洪名为摩尼宝号——像摩尼宝珠一样，能出生一切世间需求的功德，乃至一切出世间的圆满功德。这句南无阿弥陀佛圆成了上势、中势、下势三势修持的实质内涵。

龙树菩萨在《十住毗婆沙论助念品》中特别提示如来十号功德的妙相称号，即具足称号。能令我们在修行中除诸障碍，包括依报障碍，得见诸佛，成就方便。我们以前提倡大家念十号的南无阿弥陀佛：南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛、世尊。这样十号的妙相名号功德，可以除自身业报障碍，可以除依报障碍。龙树菩萨提到这个消除障碍的方便——若铁围山、须弥山、诸黑山等等，种种世界的依报障碍。

阿弥陀佛离此十万亿佛土，乃至诸多现在世尊各于其世界现妙庄严，但因为种种山的依报阻隔我们不能得见——没有天眼、没有神通、没有变化力、没有心智无碍力，我们会被种种业报所阻隔。但称念十号的妙相功德名号会击破这些障碍，未具天眼者能见于未来；未具法眼者，所谓神通无碍之自在力者，一样可以通过佛功德力得见诸佛妙相，所谓现在世尊说法功德相，或者消除世间障碍，得见诸佛，或者证于般舟三昧。

净土生活的念佛方式极为简单。像称谓佛名，具足观佛三十二相八十种好，亦有中势观佛不共法的善巧，亦有依实相究竟安住的上势功德。所以一句佛号是为具足无上功德。释迦文佛在《无量寿经》中于弥勒菩萨提到：汝闻佛名，吾助尔喜！因为闻到阿弥陀佛功德名号是为具足无上大利。大利者，即是具足三势修行：上势、中势、下势的实质修行内涵。所以称为圆满的报德的摩尼宝号。

我们凡夫有情为何对此名号没有甚深意乐？因为择法，就是分别心尚贪于世俗诸多杂缘，于最殊胜的无戏论的教法尚未生起清晰观察与抉择。要是真正生起清晰抉择与观察，了解了九界诸多杂缘，乃至凡圣善恶等等杂缘不能究竟自利——观察清晰了，我们就暂舍杂缘，归于究竟，称念佛的摩尼宝号，会生起无上信心，或者有诸法喜，欲深入实践。

因为择法不彻底，给我们带来心念所系九界杂缘，乃至恶道、恶缘、善道、善缘，有人也有圣道、圣缘，但皆非究竟缘。如前所说，以我们分别执著心供养一天下有情不如供养一个具五戒者，依次增上。我们分别心尚不能清晰择取，无疑是迷失在分别心的陋习中而不善分别，堕落于业习纠结中、不自利不利他的诸多迷惑业及习惯中继续迷失。要是善分别，清晰观察，就会择取远离戏论的诸佛功德名号，以究竟教法深入实践，直至成就。若在自利因缘不圆满成就，不敢住手。何以故？旷大劫以来沉沦业报，我们稍作观察，对忆佛念佛、成就究竟道业的意乐是必然抉择、真诚尊重的抉择、善观察的抉择。

我们在日常生活中可以细细思维、对比与观察。就是运用本有的分别执著习惯，让我们善分别，善取舍，取于究竟，舍弃杂缘，一生成办菩提道业！这种清晰的、真诚的、负责任的观察、思维与择法，我们每个生命单体都有这个权利，当然你也可以不择取。

世尊悲悯迷失有情而说无上教法，予以圆成或者速疾圆成无上道业。这样的究竟悲心你接受不接受是你善根的成熟与不成熟。不成熟，若自遮蔽，若自我坚固业力的强制蒙蔽，那么稍作随顺，即得观察方便，亦得抉择方便、择法方便，成就菩提势在必然。

自力发愿改业习，行解相应获法益

（师领众念佛）

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛！南无阿弥陀佛……

问：经常听到师父说未曾有、不可得、无所住，我觉得还不清楚，请师父开示。

师：我们平常吃饭、穿衣，这个打招呼十分准确。说“来吃饭”大家都知道，没有不清楚的东西，都听得懂。为什么？他有对称作为。就是你说了他知道该怎么做，如说而行，怎么说你可以怎么做。但现在学佛陀教法，依教奉行者少，就没办法清楚，依说去想象的多。

就像有人说我这么多纠结怎么办？我说你放下就好。他说这句话够了吗？不顶用。我说你放下就好。这句话肯定不够用，但执行这句话就够用了！依教奉行就不存在我理解不理解这个事情，不依教奉行就存在很多想象，那么他提的问题就成为事实——我想不清楚。想象怎么清楚？他没有对等的业相，怎么清楚？就像我说你把灯打开——那不够用，但是执行这句话把灯打开了，黑暗就会消失，他这个对等作为就有用了。他在想象灯打开是什么样子，他感觉没有意思——想象的东西没有意思，因为他没有对称作为或者对称实践，他没办法想象这个对称性，就是其结果是什么，那一定是不清楚的。

这类问题是想象法的结果，而不实践这个法则。说进餐可以避免饥饿的旧受，不要吃太多，吃的得当可以不带来新苦——你想象没有用，你必须在吃的过程中依这个理念去吃，就会除去旧苦，不增新受。若坐在那个地方想象而不进餐，你想不清楚。怎么去掉旧苦不增新受？你想象不来，没有内容故，没有实践无以清楚，就是想象造成的混乱。这个特别混乱与混淆是不可思议的现状，就是大家谈论法则十分多，实践，哪怕一个念头转换的机会都很少。所以落在“道理我明白但是做不到”这个普遍现象中了。所谓末法，这个“末”是没（mo）了，没有法了，因为成为一个话了！这句话管用吗？你不执行它就没有用！　　

所以经常会听到这样的交流——道理很好，没有用！谁没有用？知道道理的人没实践过。净土教法十分简洁，念一声南无阿弥陀佛能解决我们八十亿劫生死重罪的积累。但若不相信，或者说道理我知道而不去实践，你诸多业习烦恼还困惑你，你想象不了他怎么除你八十亿劫生死重罪。你要实践，他就能除你不可思议的过患，乃至五逆谤法重罪，因为末世中谤法与五逆者发生频繁！这种过患到底有多大伤害？很少人知晓。

像刚才念十五分钟南无阿弥陀佛，不管你有意无意，他都在消除不可思议的恶业，于世间得到不可思议的净化。但是有人会排斥。像上殿或者念佛，有人就用对抗心，就去睡觉，说我要保留一口气。保这一口气干什么？造诸恶业！你劝他念佛，他说念佛伤气呀！留这一口气干什么？跟人胡扯八道！颠倒说，罪恶说，邪见说，越说气力越大；一说念佛，没有气力，上殿没有气力，做事没有气力。要是胡扯八道，作诸恶业，气力就大了！

这是什么样的现缘？毕竟在减劫中，你承认不承认都在减劫中。这个减劫中就是恶业不断炽盛，你信不信都这样。要依法而行者，减劫中一定能做增劫事、出离事、不可思议圆满事。若不依法行，减劫事就把你制约着。举心动念，正念者稀，善缘者稀，恶缘炽盛。你不相信可以拿本子画圈打叉：想一个不善因缘、动一个不善念头，你画一个叉；动一个善念、攀一个善缘、念一句佛，你画一个圈。你看能画几个圈打几个叉？自己审视自己或者审视自己的因缘。就是用良心观察与觉悟自己，所谓良心就是如实观察。

以前王阳明先生提出来良知问题。很多人良知丧尽，就是对自己不知善、不知真诚，良知就丧尽了。虽然难听，但是事实。我们对自身尚不能真诚相待，用良知来观察与爱护自身利益，对他人怎么能运用利他的善巧？若不警觉，良知丧尽。要是依法观察、忏悔、调整，尚有良知机会。就是如实觉悟自己、调整自己，不盲目坚固自己，不一味随顺自己的陋习。

我们现在有共修机会，完全仰仗十方诸佛菩萨善根的加持，威神善巧的加持，才能聚在这个地方九十天。不相信这九十天一旦结束，你想再住九十天你得有十分大的誓愿；你要叫一群人居住在这个地方，难中之难，无过此难！我们没有这样的威德与善根。一切诸佛菩萨贤圣的功德加持，使我们能安顿在这九十天中。尽管有人还希望这种因缘破坏掉，用尽心机，你感到不可思议！

所以善业恶业之缘，我们缘的是什么？真正自利利他应该依法而行。我们要是不缘善缘，养成了缘诸恶习、恶业、邪见习惯了，就像人抽烟、饮酒、抽毒是一样的习惯——他知道这是毒品，有伤害，还一定要饮食它，否则受不了。

自害害人是未世的最盛业——盛，壮大的意思。这个业不可思议，不断地炽盛、成长，像一个容器中不断地注入、涨满。要知道这个时代是什么样的，人一定会警觉自己。要是放任自己，一定胡思乱想。这个东西是这个时代人的最大本事，没事坐在那里满脑子灌水。怎么把自己搅浑、怎么把别人搅浑，像中毒了一样，搅惯了，不搅受不了，不乱受不了。说你放放松——放松不了；说你念念佛——念不成；那你乱想吧——可以！

习惯、习惯力量不可思议，但佛力、佛法尤其不可思议，我们主要是没有清晰它。愿力是习惯力的千万倍、不可思议倍数。习惯力不可思议，但是你有个愿力想改变它，那个愿力是最殊胜，可以站在一切业力之顶！愿力能站在一切业力之顶，这是真实不虚的。这个之顶，就是你可以俯视一切业力。你要想改变业力，只要有愿望，一定都能改变。有誓愿，你一定可以改变自己。

很多人说我就这么粘乎，我就这么纠结，我就这么乱想——他不愿意改变自己，就是没有愿望。要有这个愿望，所有业力在这个愿望下面一定散坏。依愿而行能出离一切出世入世的业缘，真实不虚。

为什么许多学佛者会在自己业力中不断强化这个业力，唯恐业力散坏？实际是一种业力的自我保护，潜意识的一种保护，这个保护十分不可思议。很多人一旦到处理自己业力的边缘，就是可以处理业力了，马上逃跑了。或者用嗔恨心、敌对心回避。很少人能真正面对自己改变这一刹那——改变自我，或者说抉择自己，要调整自己。一旦面对这个边缘，多是起嗔心的。不相信自己可以静静回观这个地方。不管你是什么陋习，一旦有人提出来，给你一个方法，可以改变，让你少受点苦，你会起嗔心！潜意识会对抗，因为那是你的生命，那些陋习是生命组成。要把这个生命改变掉，他整个生命就会反抗，他要保护这个生命的支撑点，就是无始以来的业力。

佛力无碍新缘起，洪炉片雪观自在

一切诸佛深观改变之难哪！世尊阿弥陀佛一定观察到这一点了，改变太难了。世尊不这样教诲了，净土教法他不这么教诲你。因为啥？怕你起嗔心，怕你潜意识对抗。他怎么办？他给予你一个清净平等的缘起，给你一个无碍的缘起。不假借你过去业力了，把你过去的所有业力平放一边，然后给你这个缘起，让你再审视你过去的作为。

所以在清净平等缘起上回观我们过去的业习得以方便。因为你原谅它，你包容它，你也可以调整它，而不是直接强制改变——强制改变我们那个嗔恨心受不了。哪怕是最过失、最痛苦、最糟糕的习惯，你叫他改习惯他都受不了。许多人改变过抽烟、喝酒乃至嗔心、害心，多大的难度？一生有几个人能改变几个毛病？十分少！

但是要用清净平等的缘起，回观我们无始以来的业；或者用清净平等的缘起，含纳十方九界一切业相，包括自己无始以来的所有作业，你再来一个一个处理，觉悟其不可得，乃至因缘而生因缘而灭，是苦的趣向、是乐的趣向、是觉悟的趣向、是迷失的趣向——你能清晰地不用爱憎取舍地平等审观。阿弥陀佛给我们一个从容、吉祥、智慧、善巧的观察方法，具足慈悲与包容的观察方法，就是清净平等缘起。若用想而不实践，且不是依法想、依正见想，就会怎么搅浑怎么想。他是大菩萨，说这个让大家看得清楚。

阿弥陀佛教法之殊胜，改变了传统教法那种改习气、忏悔业障等做法，让我们真正从清净平等缘起——所谓平等回施一切众生的缘起、含纳一切众生的缘起、允许一切众生的缘起，来审观所有的九界众生业相。这样博大平等的心胸，佛陀果地觉就这样觉悟，这样给予我们，这样印契了我们现行心，不强制于我们，让我们在清净平等的现缘的缘起中审观过去无始以来自身周边所造的一切业相，从其中清净解脱出来，平等安住在一切果报面前，就能清净平等地接纳或者真正觉悟。

让你改变自己十分困难！像短期出家，你自己做这套因缘十分困难。但有寺院与教法配合，有出家众带来种种方便，你在短时间内就可从普通居士变成沙弥，有这样的内容与作为。这个缘起是大家给予，是教法给予，是团体给予，一个人做不来。净土教法亦复如是，是果地的给予，给予我们清净平等缘起。从你业习习惯中你清净不了、平等不了、无著不了。

这个清净平等缘起，使你在清净平等缘起的依止上审观自己无始以来的混乱、不平等、不清净、诸贪嗔痴慢疑不正见，从容地一个扣一个扣地解开它、面对它、处理它。你那么宽容，那么自在，那么有力，如佛无碍智，行法无障碍。何以故？以果地觉为因地心，处理众生现行业缘，包括自身的现行业缘。这个地方他没有嗔害心、逼迫心，没有斗争余地。所以五逆谤法者，这个教法亦可以给他一个清净平等缘起——唯除五逆诽谤正法，五逆谤法者亦不得障碍。你没地方谤，这个法就是清净一味、平等一味，你谤不谤都没有用！他给你这个缘起，你谤它什么？

这个教法的殊胜啊！就像遇到一个摩尼宝，你把它丢掉了，或者贸了一头牛、换了一块糖吃，真是遗憾！所以要依法思维，不要依情绪思维，不要依情绪安心，不要依事相去纠结，要依法来安心、思维、观察、语言。依法是什么？净土法是清净平等缘起，你去思维就行了，你去观察就行了，就解决问题，交流、言说，尝试这样就可以了。依清净平等之法去思维、去观察，解决我们无始以来的混乱颠倒、胡思乱想、坚固我业的陋习。

这个沙弥提的问题与我举的另外那个例子一样，就是依止着自己习惯，把习惯当作自己守护了。守护着习惯的惯性，然后把所有法则放在习惯中去，法也成习惯了。习惯认取什么就是什么，还是越想越混乱、越妄想颠倒。所以教法可以梳理我们心智，解脱我们，给我们带来智慧慈悲与方便。所以依教奉行十分重要！依教思维十分重要！依教安心十分重要！

放光寺那个石牌坊，我就想做一个“依法安心”的牌子放在那儿。否则依着自己习惯去思维或作为，我们没办法接受佛法。因为习惯的强大自我保护意识，就是众生的我执与法执，他就在贪嗔痴慢疑不正见中滋养着自己，坚固，执著。我们想改变习惯，常规方法就是依愿力改变。净土教法就是清净平等缘起——依这个法则来思维观察我们过去的业、他人的业、依报的业、九界的业，一一消化，一一解决。就依法来，以果地觉为因地心来解决九界众生的一切烦恼颠倒妄想，乃至不圆满、不足处，究竟归于无上道。

如果就是强化自己的习惯，拿着习惯思维，守护、坚固着自己的妄想执著，那任何佛法与你也没关系。因为你不接触它，不运用法则，这个法对你没有用。打开开关灯就亮，一亮黑暗就除，但你就不愿打灯，说我要除黑暗——怎么除？你越想黑暗越多，妄想越炽盛。

净土这个特别教法就特别在依清净平等的果地觉为因地心的回施上，让我们依清净平等的缘起，果地觉为因地心之因地心、之果地觉，来处理无始以来业的累积、业力的习惯、业力的思维、业力的言说、业力的作为。他特别在这个地方，所以称为回施，回施众生真实之利。他特别在这个地方，这个真实究竟利益。你只要依法，一定得利益。依习惯，利益与你没关——利益常在，你不取用。

我们已经习惯于改变习惯、忏悔业障——那也可以，但不是特别法门，是要门。要门者，愿力是一切业力之顶，力量最大，愿力是第一力，可以跨越一切业力对它的制约。你只要清晰了愿力，其不可思议力就会产生出来，处理我们无始以来的纠结。但在自力修持所发愿力中要有准确清晰的法则来实施这个愿力，才能处理业习。

问：有人问我，她说对自己的过去世看不见，所以对未来念佛成佛也很迷茫，请师父给她开示。

师：你能看到未来吗？天眼可以看到未来，宿命可以看到过去。我们于三明中若未修持成就，只能依教奉行。就是借助佛的威德善巧，在信仰的力量下。有信仰的力量，可以使我们借着佛陀力量解决自己的过去与未来，让我们安顿于现行。未证三明你看不到过去未来，这个正常。若不依教来解决自己的烦恼，还依自己，那看不到就算了，你就沉沦在自己业力中自作自受吧！

教为方便，开人心智。像不能看得远，用望远镜就可以；近视了，戴近视镜就可以。教是辅助方便，令明自心。佛证得阿耨多罗三藐三菩提之不可思议功德善巧，乃至三明四智、十八不共、四种无畏等等，是给我们方便。因为我们没证到，才给我们方便，我们依教一样可以得此方便，也可以证此方便。但你若不从自己业力中走出，不依教，不依信仰，你就住在自己业力中，被困着，不得出离！

第六十一集、依传承行

净土生活这个课题名字，就是教法随顺作为的一个提醒。像平时祈祷三宝加持、教法加持、善知识加持一样，这个加持就是让教法在我们思维、意识、言说中起作用。要对教法随顺思维，随顺实践，随顺教法安排自己的意识作为，教法是有作用的。

妄自菲薄拒法缘，福报荡尽落三途

现在的说法就是：这个教法很好，道理很好，对我没有用。要有这一类思维者或者言说者，可以返观自心：自己没有用过这个法，这个法就没有用。若随顺教法实践过，再说这个法有用没用才有价值。没实践而用自己想象去拒绝一个东西，然后说这个法没有用，就会丧失一个得法、遇法、实践佛法的机会。

应该深入观察这个地方！这个现象或误区在出家在家的团体中广泛传播着。就像运输工具，若轮船、若高铁、若汽车、若飞机乃至自行车、两条腿，你不乘载它，它对你一定没有用。你在道理上再分析，或者再想象飞机对自己的运载作用，想象一万年也没有作用。乘坐上飞机，把你送到目的地，它对你有作用了。这时你再评价飞机的运输方式，你有这个内涵了。

许多人接触佛陀教法或者社会上传播的一些教法，往往就出现空档，听闻以后开始用自己的思维去否认、拒绝或者评价这个法有用没用。这个普遍现象实在是十分大的误区，就是在世俗颠倒妄想习惯中养成的一种惯性——思维的惯性，妄加评论的惯性。这种惯性使许多人丧失诸多佛法善缘，同时也丧失了许多世间善缘。

为什么会有这种世俗下定义的习惯？就是对自己短期生命的宝贵机遇不够尊重，对这个短暂生命的所有言说、心念、作为不够清晰，不负责任。妄自菲薄在这个时代人心目中普遍存在，对自身作为言说与因缘不尊重，往往会有这样的说法：这个事情我遇到过——似乎值得轻视一样。在世俗作为中，这么引导似乎也可认同，但在学习佛法机遇中应该谨慎！得遇一个法则对每一个人都是来之不易，不管你有多大善根。一旦对善缘认知产生错误或者不得当的排斥、轻慢，就会逐渐丧失得遇佛法教法的机会。这个机会丢失，其他因缘必然成熟。

可以尝试，若不思维阿弥陀佛、以相好庄严来思维阿弥陀佛、以阿弥陀佛大愿来思维忆念阿弥陀佛，若不依诸多法则，比如以佛陀十八不共等善巧来思维阿弥陀佛，若不依实相功德来观察阿弥陀佛，我们的心念必然有其他寄托与思维作为。要是没有被教法滋润生命，指导着思想、作为、言说，去评价它没有用。这种妄下定论、用颠倒妄想直接对一个法则泛滥草率的言说，在你潜意识中就设置了一个障碍。

所以随顺得入是净土教法十分特定的佛力住持、愿力载负。我们只是放松，任法性、佛陀功德在我们思想、意识、作为中起到载负与住持作用力。这个作用力我们平时很难有体会，多在无记业中带过去了。像大地托负着每个众生，我们坐地日行八万里，但没有几个人知道，也没有几个人在意。不知道你也一样在浩瀚宇宙中运行了八万里。类似我们不知道的事情太多，我们用无记业把它带过去了。像空中的氧气对我们生命起着根本性作用，离开氧气不能生存，但没有几个人礼敬氧气、空气或者环境，没有人尊重它，但它给你带来生命的整个依托！

佛陀教法的实相功德亦复如是，实相功德托负着我们整个法身慧命，但我们会简单地说它对我们没有用！诸佛所证的法性、觉性与自性是我们每时每刻的生命源泉、智慧源泉、觉悟源泉、相续源泉。但没有人了解他、认知他，更没有人感激他、赞美他，而把生命的意识作为运用在贪嗔痴烦恼业力不正见上。我们的自性没有散坏，觉性没有减损，法性没有衰减，其作用依然。

经常听到人草率地否认一些法则，这来自于自我对言说、生命、意识、思维的不尊重、不负责任。轻慢轻贱自己习惯了，对自己的言说作为没有分量、没有作用力习惯了，浪费与践踏生命的语言思维习惯了，轻贱自己的生命意识习惯了。这种陋习给自己带来无量无边的轮回正因，就是放逸、妄自菲薄的放逸，就是不负责任，对自己不够真诚，对这个生命的意识、言说、作为不够检点。

这种浪费诸佛如来早已杜绝！他是严谨的、具足的、尊重的、真诚的生命，就是所谓佛陀生活、菩萨们的生活、智者们的生活。轻贱自我，轻贱自己的言说意识作为等等，是六道轮回者、行诸放逸者、迷失生命真正价值的作为者对生命价值不够真诚、不够尊重。我们在生命相续中，怎么对他人有真诚——言说的真诚，思维的真诚，交流的真诚，作为的真诚？对自身生命价值的相续不够清晰，对周边有情生命价值的相续不够真诚、不够清晰，那样日复一日年复一年，这一生荡尽了。大限一来，福报已尽，因为放逸与堕落，导致三恶道趣向，我们作为者敢于承担吗？

有人说我很尊重自己——尊重与骄慢不能画等号。尊重自己者平和、清晰，不会减损这个生命，给它无端的负重或伤害。骄慢是无端地高举自心、高举自身作为。我们在世俗中都有过家庭经历、工作经历、社会经验等等，尊重实是不可思议！真诚与尊重是学佛法恭敬修的重要举措、重大选择。你静静地观察，对自己尊重有几分？就是对每一句话都负起真正责任。

过去说三思而后行。在《阿含经》中世尊在讲每一个法或者做一个事情之前，都会有这样的说法：尔时世尊，如理思维观察，如是思维观察，如是观察后，告诸比丘……我们在言说思维作为及交流中，有没有正见思维或者依法思维？若有思维者，当生起尊重。他有条理与过程的空间，做事会从容有序，言说会从容有序，交往亦会从容有序。那种混乱、颠倒、令自己疲惫不堪、不能承担自身因缘、推脱责任的作为会在一类智者、善思维者、善观察者的生命中消失。

听闻净土难中难，当面错过欲何为

我们得难得的人身，是旷大劫以来福德因缘所成熟，成熟了我们有这个难得的人身！我们有难得的人身，又遇到了难得的佛陀教法，乃至像净土这样一生成佛出离旷大劫来轮回的了义究竟教法。如印光法师讲，净土教法是佛法中归宗结顶的教法[50]。我们过去轻慢轻视，是没有真正接触教法而产生的不正见。遇到了佛陀教法，我们思维观察的角度应该有所改变。我们对这个难得的人身、难得的佛法、难得佛法中的究竟教法能得遇，实是不可思议殊胜因缘，我们应当珍惜！由此要对过去轻慢自身、对自己言行思维不够尊重不够谨慎的做法有所反思与调整。

净土教法是彻底改变我们人生观的稀有难得因缘的给予。若是我们把自己的心念、思维、言说放在清净平等缘起中处理五分钟——用清净平等来处理过我们的思维、言说与交流模式，用清净平等来指导作为，尝试一点一点让清净平等作缘起，我们这样审观一个事情的缘起，看看是什么结果？

在过去没用清净平等缘起的作为中我们会清晰看到种种因因果果、果报差异及来源。清净平等缘起像大圆满的镜子一样，我们会看到看到一切皆是正常这种体性智的方便，真正能平等安住在每一个现缘中，善于观察世间每一个事情因缘生因缘灭之妙用，使我们生命与作为在每一刻中充盈起来、从容起来、平满起来、有力起来，而不轻慢它或者积极去取舍、对立、建立什么。那样我们会充分享受人生，就是觉悟人生。用觉悟人生的方式面对种种因因果果现前，在我们已经积累无边无际的业的事相的世界面前，我们不再无端制造什么了，而是享受无始以来所有累积的业相，去觉悟它、品位它、游戏它、剖析它。

作为无为而至的有为者，你真正令现行心得到彻底的清净的休息，所有取舍、善恶、对待的造作心智休息平满下来，清晰照见过去无始以来种种异果、因缘或者共业的成熟，你可以游戏其中了，觉悟其中了，善运用善观察于其中。因为你有充分力量与空间去观察它，你的心休息下来了。这个空间就是整个法界的空间，这个时间可以说是无量寿无量光。

若不运用法则，我们的分别执著心会把生命的现行填得满满的，让你忙得不知前不知后，每天疲惫不堪，是非颠倒，妄想纷飞，不得休息，不得安乐，让你身心疾病、灾难重重，就是自作自受，不断奔波在本来不需要奔波的崎岖的颠倒妄想小路上、铺满荆棘的恶业路上……通过这样无端的造作，无量的无明的蒙蔽业在不断撞击着你的生命与脆弱心智。

在人际交往中，会听到人阴阳怪气地说句话、做个事，乃至对自己都没有一点安定平和清晰的东西，一句正常音声都说不出来。这一类人离恶性业报还有多远？我们做人、做事、思维，不失控的机会还有多远？经常听人说这个人有忧郁症、那个人有精神病、这个人分裂、那个人颠倒等等，许多人无端的自我折磨、不尊重、骄慢与邪见，离这些病状、恶报又有多远？

作为一个人，遇到法则，遇到教法，遇到净土教法，这不可思议！对我们没有任何要求，只是不可思议智慧回施的教法，若不尝试运用我们又需要什么？你的人生价值需要做些什么？人生意乐究竟是什么？杀盗妄淫、贪嗔痴慢疑、财色名食睡，人人都具有，但这是你所要的吗？我们静静回观一下，那个东西是人人旷大劫以来就作为的，它给我们带来了什么？你不能不反思！

净土教法不需要改变我们什么。昨天有人说你说净土教法不要忏悔、不要改变，那我啥都可以做了？没有这样教导人。为什么他只要前句不要后句？像刚立这个题目说净土生活，有人来说：法师，生活还要你说吗？我说不需要我说，都是自作自为。他说那你不要讲了！但净土生活与生活差异在什么地方？不妨还讲一讲。

有些人在这个地方没有思维观察过。他说既然净土生活不需要忏悔、不需要改变自己，我可以为所欲为了！我说佛法不是这么引导的，这是我们颠倒妄想的陋习，处处抓机会的恶性习惯。世尊说净土不是为了让我们随便为所欲为，任何经典都没有说过这样的话。让我们依止清净平等的缘起审观过去的放逸、不尊重、肆无忌惮乃至自我压抑、自我减损等过患，让我们觉悟这些事情——审观其无自性性，使我们回入无碍方便；审观其圆觉性，事事圆满圆具之真实相，让我们处处具足，不再割裂，不再骄慢，不再自卑；让我们了解法性之平等，使我们心归大地，如实安住，不在得失变化中纠结。没有一个地方让人放逸！

讲了一句话，为什么他拿半句话用，那半句割掉？就是各有择取！所以世尊说教法，不于一法立，不立于一法，只除众生病。药到病除，药也就没有用了，不再谈药了，只予人方便。所谓学佛者或者法执者，就拿一个建立的、坚固的、一成不变的东西标榜自我，一句话就可以了、一个法都可以了等等，而不解决自己的无明、烦恼、蒙蔽，强制一个正确的东西、建立一个概念，这与佛陀教诲毫不相干。这三个月很快就彻底过完了，如昨日梦一样，马上要结束了。我们人生也是这样，在戏谈中、作为中、言说中很快过去了。

很多人说张三没了、李四没了、王二麻子没了，一个一个人消失了……怎么消失了？该到哪到哪去了。我们离那儿还有多远？不知道！在学佛团体中，人身作为相对安稳一些。我们看看世俗中的生命、家庭亲人的变化：一场酒下去，人没了；车子油门一加大，一车人没了……谁知道自己什么情况下没了？一瞬间、一个念头、一个因缘就结束了。

这与我们都有关系！若不珍惜生命的现有阶段，解决我们生生世世的无明困惑，还有比这更重要的事吗？我们重复着贪嗔痴慢疑不正见的习惯与作为，多生多世都在做这个，没什么稀罕，随时随地都可以做。但是觉悟机会、愿意觉悟的机会在我们生命与意识中又有几次？有几个因缘？有几个增上缘？人与人之间相互依法激励、依法交流、依法提携的机会在我们生命中又有多少机会？这值得思维观察！

生命的短促啊！你若对无常认识不到，恰恰是对生命尊重不够，不断地浪费它、践踏它、骄慢它、自卑它，让它在不平等、不清净、不觉悟的业下浪费掉。这一期生命结束，可能没有几个事情值得你回忆的、没有几个事情你不害羞的、没有几个事情你做的仰俯无愧的。尤其这个时代，生命没有多少作为，太短促了！毋庸说故意不作为，即便福德因缘具足的很勤奋的人又有几个法则的实践？

在三宝加持下，在诸佛菩萨威神加被下，在这个安居日子中我们谈到了净土，谈到净土对生命的指导与影响，我们真正用其影响、用其法则没有？若运用了，我们生命真会发生彻底变化。若不运用，就像外面大雨在下，那些卵石表层湿一下，五分钟就干了，里面丝毫不会受到滋润。因为我们的心，这种自我知见的坚固，不受法雨滋润，也就过去了。唯一的遗憾不是别人，应该是自身！

可以回想自己生命中遇到几次有交流佛法、学习佛法、认识佛法的一个月时间、三个月时间？乃至你旷劫以来思维意识中，有几个月时间有这样稳定机会，有导引你如理思维观察，于法反复串习与思维？如果没有，应该尊重这个机会；如果有了，随喜你，也应该尊重这样的机会！不是为了强化这个时间的难得，而是人身难得，佛法难得难闻，净土教法尤为难得难闻！因为其缘起——法界缘起的教法，在这个时代揭示在我们最普通的凡夫人面前，实是不易！

于此不易之中引起重视，我们就善用平等清净的缘起，哪一刻用哪一刻不可思议，你处处用它处处不可思议！我们随时用，可以随时出离旷大劫以来的九界所有业缘，觉悟于此，运用于此，游戏于此。你若不用，就被业力游戏、业力支使、业力蒙蔽。这个选择就看每一个人了，其他人只是助缘，宣化、交流与提示，自己的择取显得那么重要！

宗承龙树善导流，念佛行人当下安

（师领众念佛）

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛！南无阿弥陀佛……

问：请法师慈悲开示念佛行人如何安住当下？

师：这是个老生常谈的话题了。当下这个名词是承担的意思。依真如实相安住于现行，是为当下，“当”有承担之义，就是怎么随顺真如实相的功德、法性的功德？这个现行称为当下，现在人把“当下”当成现行。

这不是文字游戏，是真正了解所谓安住。像大地载负了众生，众生了解了大地载负，就不必要惊慌了。在人将死之时，第一个衰减是地大的衰减，衰减时候会产生山崩地裂，人就没办法安住了，依地安住就不得了。我们现在人的生命状态中，大地给我们带来了十分不可思议的安稳，但是没有人感激这个安稳——一旦你生起一点点大地母亲对你带来的安稳，你这个心就不可思议，你的受用就会得到安稳的作用。所谓心作心是，或者依予安住等等。

往往我们在现行中就以为有所得。许多人会把佛陀教法或者世间的怪异以为有个他预计的所得，或者从古代书籍上看、经典上看，认为会得到什么，那才是修行。所以现在修行者多把神奇怪异当成修行。像佛陀在道品中与果位修证中实有不可思议的变化，但他皆以真如实相或者无所得之正见深入实践，而得到不可思议的利益或者胜缘。你先有一个有所得，这种不正见的假设会导向你一个不可思议的法界，六道轮回众生基本在不正见导引下制造着轮回业。轮回业称为颠倒业，倒来倒去，翻过来翻过去，就是不正见。就是一个东西在心目中不断地倒来倒去，患得患失，说是说非，说善说恶。为什么？以为某个东西会有所得。比如证有所得、不证有所得，或者有个证与不证、是与非——这样的坚固边见令其产生颠倒的业相、心智、思维与作为。

刚才他提出来净土行人或者念佛行人——这个名字可不得了！我们是地球上的行人，地球会给我们带来安稳。那么净土行人或者念佛行人一定是通过念佛给你带来安稳，或者净土给你带来、教法给你带来安稳。你依念佛依教法称为行人是不可思议的。若不依教法，谈不上行人。

我们这一夏天的功课就谈安住现下，这个题目说“一切现行皆是法性功德如实作用”。“当下”这个名词就是现行与真如相应的作为，或者说随顺着真如、法性、实相功德的一个作为，称为当下。这个“当”是承当、承受、接受的作为，“当下”的作用一定是在接受、运用或者融入了真如实相的作用，或者承担了、回归了这个作用，没有对待地在这个作用下相续着，称为一个当下。

在过去“当下”这个词不是滥用的。现在我们“现行”讲的比较多，现行含过去、现在、未来，过去、现在、未来又各含十法界，所以现行对我们认知与作为比较有意义。“当下”是一个果的状态，是个结果。过去人称安住当下，所谓安住是什么？就是真如实相起作用的现行，所谓当下。

因为对“当下”这个词不了解，所以我们容易用当下。现在有几个人能用得当下？真正念佛人依净土教法，就是清净平等缘起，就简单了。说净土行人，这个平等清净缘起是现行应该作为的。很少人运用这个缘起。有一念、一时、一事、一因缘运用这个缘起都不可思议。安心也好，言说也好，作为也好，思维也好，念佛人现行应该是这样，不离清净平等的缘起就是念佛人或者念佛行人；离开清净平等缘起，谈不上念佛人。你说我持名念佛行不行？持名念佛具三势功德，其中有佛的相好功德，有佛的法身功德，亦有实相不可思议功德。所以南无阿弥陀佛六字洪名具足三势念佛的利益。

龙树菩萨判三势念佛，不可思议。天亲菩萨是通过身、口、意、智、方便智，来礼拜、称赞、作愿、观察、回向，来实践念佛，说五门。龙树菩萨通过三势，取其妙相、取其法身、取其实相这三势功德来念佛。角度不一样，但内容与作用方便一样。现在人提倡念佛行人信愿行，信愿行严格来说是一个比较复杂的系统。古代人至简，古代人教法都至简。像龙树菩萨在传净土教法中，他最早对他的学生都是四句偈子，不用多。“若人愿作佛，心念阿弥陀，应时即现身，是故我顶礼。”这个人说我愿意作佛，那你念阿弥陀佛就行了！他传法完毕了，学生就成就了，就见佛闻法。

现在要讲信愿行，几本书都讲不完。有《净土藏》五十部，都讲信愿行，越来越复杂。你要讲简单，他受不了；你给他多，他又不看，实践不了。现在讲一个“信”字能写多少书我不知道，讲“愿”字能写多少书我不知道，讲“行”字又写多少书我也不知道。

因为这些书我不看，我的老师不准我看，他要求我学净土是很简单的要求，就是唐朝以前的书可以看，唐朝以后的书不允许看！所以那时我只能看龙树菩萨《十住毗婆沙论》中的念佛品、助念佛品，看《往生论》，看道绰禅师昙鸾法师的一些著作。不敢看其他的，一看就挨骂，因为徒增知见！过去人不讲麻烦事，他一定讲你怎么作为，他不讲那么多道理。

昙鸾法师传净土也很简单。他传了一句话——在心。你若不知道，他再给你写个——缘。还不知道，他说——在决定。他没事了。现在说你不传给我十本经八本书能算传法？像释迦佛说禅宗心印，甚至这一句话都是多余的。一切无对法中以心印心，就是无一法可得，无痕迹可留，实相上得见。如是！如是！结束了。

善导大师秉承古德善巧，秉承、接承、承续了这个。他讲净土很简单，也不跟你扯道理，安心！啥安心？净土！你能不能把心放在净土？放不了你不要说了，老老实实培养念佛，好好念佛。怎么念佛？念佛能令人安心。能不能归心净土？能归心净土，安心了，可以修行了。修什么行？他这个修行很简单——起行。怎么起行？在安心基础上起行。起行了你还有啥？他说作业——不管你什么作为，只要在安心基础上作为。安心，起行，作业——这就是他的传承，没有什么。

现在人的信可能与安心有关系，但这个“信”把很多人搞糊涂了，谈的信都是变化的，此一时信，彼一时又不信了，谈不上信。所以古德直指教法妙用——你安心就对了！不安心，你就寻找为什么不安心。安心了，你可以念佛了，归心极乐，刚好念佛；依佛愿安心，刚好念佛；信佛愿，刚好念佛；信佛德，刚好念佛；信佛清净回施，刚好念佛。依清净平等安心了，念佛吧！什么念佛？起行，作业。现在很多讲净土的人不信净土，他在讲信，照本宣科讲。讲三天以后我说你信吗？不信！不信你为什么要讲？信徒多嘛！我们净土行人究竟要做什么？一定要依止教法，这个教法来源要清晰。

比如龙树菩萨有龙树菩萨传播净土的特质，天亲菩萨有天亲菩萨传播净土的特质。有人依《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，各有特质。像近代印光法师是依《大势至菩萨念佛圆通章》，“如母忆子，子若忆母，如母忆时”，就是若依众生心忆佛念佛，像佛心一样来忆佛念佛，“当来现前，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开”。他就守护着这个简单的传承，得到不可思议的利益，所以后人说他是大势至再来。为什么？他依《大势至菩萨念佛圆通章》而行持，就是忆佛念佛！

很多人不知道怎么忆佛念佛。在龙树菩萨《十住毗婆沙论》念佛品中讲得十分详尽细腻。我们用比较粗糙的方式，在生活中一点一滴接触净土教法一些角度，都不可思议。像龙树菩萨在念佛品、念佛三昧品中十分准确地讲三势念佛方法、忆佛方法。精准到什么程度？你读一遍就在念佛三昧中过了一遍！所以我提倡大家读诵这个内容。我经常读，我给大家讲的百分之八十是这里面的。十分震撼人，因为他十分详尽。像他描写佛陀三十二相八十种好中，每一个相有对应功德，每一个好有不可思议的来源。他讲佛陀四十不共法，反复讲四十不共法中的内容、善巧、作为、来源，我们忆念其功德利益，就得见法身，得见色身——念相好，得色身，得见方便；念法身、念四十不共，得法身，得见方便；念实相，得见究竟安乐方便。十分精准！

讲得十分清楚，净土行人怎么安住忆佛念佛，若忆念色身，观其三十二相八十随形，种种功德、种种不可思议利益；若进趣、令心进趣，观其四十不共法，得见法身方便。在这个不同的观察过程中令心深入，知一切法不可得，回入实相念佛方便，得究竟解脱。每一个次序中十分清晰。到二十五品助念佛品，更加清晰剖析三势的念佛方式。这些方法十分清晰准确地给我们一个传承。这个传承古来已久不知多少大德深得其利益、其法或者传承加持。

近代人很多在念佛功夫上求，而没有在忆佛念佛上用功夫。像现在许多人实践般舟，不知道龙树菩萨在般舟中的最直指教法很简单，就是现前我们怎么见十方诸佛——破除世界障碍、依报障碍、心地业缘障碍，令我们得见现在世尊，或者得见十方现在世尊。

开始给大家提读《十住毗婆沙论》的念佛品，大家读就读了，不读也是因缘。如果读了，再看现在人传播的净土，可能感觉是在走弯路了。看看天亲菩萨传播的身业、口业、意业、智业、方便智业，礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，再结合三势念佛方法，真正能完整了解古德们怎么忆佛念佛，怎么得到念佛三昧的方便，怎么现生成就无上菩提之回归，怎么因彻果海果彻因源。因为啥？念念不离世尊，若色身、若法身、若实相功德皆不离忆佛念佛，身、口、意、智、方便智不离忆佛念佛，不离佛之功德。他怎能不成佛？如香熏染，入香光庄严。不假方便，自得心开。

你随什么人学什么人，随佛陀学什么？一定成佛！因真果真，因究竟圆满，果一定真实圆满。这个教法就这么清晰简单。但是现在有几人信？几人行？这么清晰的教法为什么没有人认真实践？为什么世俗流转得这么苦、这么难、这么麻烦，人们反而孜孜不倦？

相似泛说增知见，直截根源佛所印

能不能警觉？对法认知不够清晰、不够细腻、不够深入，没有实践过，法益法喜不得现前之时，世俗、妄想、颠倒、业力还推动着你、蒙蔽着你、迷失着你，使你不能觉悟生命究竟价值——成佛，或者圆满无上菩提的殊胜功德。四十不共法中讲得那么清晰明了：你若念过法身佛，就是四十不共法中十方世尊为何那么大的功德与善巧，证得金刚三昧，得无量方便？你不得不念佛了！你会摒弃九界的恶业或者不足、种种轮回颠倒。

像现在人这种妄想，想搞一点怪异、神奇、超常，以为自己有什么善根，岂不知我们的善根——与佛近者远之，远者近之！近者是什么？我们人人都有觉性，人人没有离开实相功德，人人没有离开自性方便，但不觉不知埋没在无尽业海的海底，不得方便取用。佛陀不过真正取用了我们的自性、觉性与法性，如此而已，不比我们多什么。

如果读了佛四十不共法，就了解我们每个人生命中蕴育着极大宝藏，即四十不共法的宝藏。其内容之浩瀚，名言之广博，假设我们不是念佛人、不生决定心读都不愿意读。净土行人应该了解净土，应该了解念佛，应该用身口意智方便智去礼拜赞叹作愿观察回向，去实践净土教法，而不是站在门外评价、下定义、颠倒妄想，蒙蔽不可思议的无上教法。我们这些净土行人，我提个建议，希望大家对净土实践有点耐心，读诵《十住毗婆沙论》中的念佛三昧品与助念佛品，读诵天亲菩萨《往生论》，再看自己所实践的念佛方法，是不是在念佛？乃至社会上传播的念佛方法，与念佛法有多少关系？

我特别感激教导我的那些善知识！他扼杀了我对现代人世俗化净土说法的追求，他不许看这些世俗化的说法！世俗化是相似。像天亲菩萨讲身业、口业、意业、智业、方便智业，礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，清晰指导我们的身口意智方便智应该怎么念佛，没有丝毫含糊之处。不讲道理，就让你忆佛念佛，随顺佛功德，随顺佛愿力印契自心，没有任何蒙蔽的包装的虚假的转换的东西，直指《无量寿经》之真义、正义、教义，展示其教法，让人人可行可证。

现在人各谈高明，你听不懂谁说的啥。为什么？离开了我们身口意，离开了我们的分辨能力——智，离开了方便智——欲饶益他人的方便，离开了我们的作为。像龙树菩萨谈这三势念佛，清晰直指念色身佛、法身佛、不可思议的实相佛的功德——直指，你只要这样念就对，没什么道理，直接把你引到佛的色相海、法身海、实相海中去，让你游历其间，体会不可思议的念佛法味。希望大家遵循教法的来源去实践与深入。

连讲三个夏天了，从五念门、五种果地门到今年的净土生活。大家再看看《十住毗婆沙论》的念佛三昧品、助念佛品，与现在的一些说法真有距离。通过三势的提示，通过对色身称念与观察、对法身观察、对实相身观察，我们了解怎么忆佛念佛。没那么多铺陈！大家太熟悉功夫，太熟悉自己的知见，而不是真正身口意智方便智地投入实践、融入方便。

龙树菩萨是中国大乘佛教八宗所尊崇的祖师。净土教法开立，严格说在世尊取灭以后，来自龙树菩萨。尤其圣道与净土的判立，唯龙树有此威德、善巧与抉择力。如果不知教法传承，就越谈越似是而非。为什么现代人尊崇印光法师？他追根追到这个地方了，实践到这个地方了。历代祖师实践法能够找到根源。如果找不到根源，愈实践离法愈远，因为现在人思想、意识、知见泛滥。可以读读龙树菩萨《十住毗婆沙论》中的念佛三昧品及助念佛品，这二品揭示了净土教法体系或者法则的实践体系。

今天这个沙弥提出我们净土行人现行该做些什么？一定去依教奉行！真正依教奉行了，才有资格谈论净土。没有依教奉行过，用自己的思维评价，毫无意义，救济不了轮回苦业，转化不了我们人生。依教奉行甚为重要！很多人抱住脑袋在那儿穷想、乱想、没命想，没有用！不如你刹那间依教奉行。供养恒沙佛不如坚勇求正觉，世尊在《无量寿经》中这样告诉我们。我们真正依教奉行了，就是坚勇求正觉，是不可思议善根的成熟。你在实践之时会知道其不可思议内容与功德。

第六十二集、五念门之礼拜赞叹作愿

首先祈祷三宝对我们加持。祈祷是作为学佛者不能忘记的大事！祈祷加持，可以使我们身心意识正念安住，在习法中远离诸多不相应的弯路。

三界出尘十方归真，抉择往生礼拜确认

谈到龙树菩萨天亲菩萨这些西天古德对净土教法的确定性指导，对我们身口意智方便智念佛方法的指导，乃至念佛取其势得其方便的教诲，我们从《无量寿经优婆提舍愿生偈》中来回顾与体会[51]。天亲菩萨怎么引导我们通过身、口、意、智、方便智五个角度来忆佛念佛？

《无量寿经优婆提舍愿生偈》中提到：“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故。”身业礼拜门，我们每天早晚课都有礼拜的内容。“身业礼拜阿弥陀应正遍知，为生彼国意”这个“意”怎么抉择？我们通过观察会了解与抉择。

像对十法界的审观。十法界虽然唯心所现，但心智的不定性带来了人类五戒十善的守护，有了人类这个六道众生的一个群体；由于诸贪嗔痴炽盛业，带来三恶道果报；由嫉妒或者修诸禅定戒法等等，有修罗或天人果报；有欲得解脱趣于涅槃的实际亲证者——有佛时，教法因缘而证得声闻果者；无佛时，善观因缘，以求寂灭为乐的善巧者，证得独觉。有无量劫以来发大誓愿，不住生死不住涅槃，以六度万行广利世间，自利利他的菩萨们。我们对九界善恶凡圣观察对比中，佛功德或者一真法界无疑是我们应该了解思维的法界顶相！

我们身业礼拜阿弥陀应正遍知——应正遍知是个名号吗？是个说法吗？我们作为佛教徒，若离开经教，尚无能力审观自身，况且地狱、饿鬼、畜生，况且人天修罗，乃至三圣道或者一真法界诸佛世尊？我们现在所有观察与作为来自于经书、教法与传承体系给予。因为善根成熟，又随顺经典教法的善根善力，使我们能审观十方法界，唯佛世尊为究竟功德心智所成。诸佛如来于阿耨多罗三藐三菩提之亲证，证实一切众生原本具有的觉性、法性或自性；欲令一切众生回归到如实功德藏中，得自在、自尊、自重之自在力方便，去除恶业的缠缚、善业的徘徊、圣道的不究竟，归于究竟道业，得究竟解脱。

我们依教、依传承、依经典、依信仰、依善根成熟来审观如是教诲、如是法则、如是理念。我们身业礼拜阿弥陀佛这样一个佛中之王光中之尊的现在世尊、督导十方有情的大导师。在释迦佛欲取灭时，把我们这类生在佛前佛后或者在阎浮提娑婆世界无佛出现之时的有情托付给阿弥陀佛。虽然是他方世尊，但其教法广大无碍，普摄十方法界，包括娑婆世界。阿弥陀佛誓愿不可思议，为一切世尊所赞叹所敬仰。所以释迦文佛应化身在取灭因缘中，把我们这些生在佛前佛后但尚有诸教法因缘的善根者、有缘者托付给阿弥陀佛教法，欲使我们随顺此教法得究竟解脱，一生得遇无上菩提。这个胜功德教法唯有现在世尊来摄化我等，才能使我们有殊胜增上缘，得以圆成菩提道业，出离无始以来不可思议的业流或者业力困惑。这实是不可思议的大事因缘、大事缘起！

我们通过观察，“身业礼拜阿弥陀应正遍知，为生彼国意”——“为生彼国意”的礼拜或者折服、随顺，我们通过观察会有此如理思维与选择。我们听闻了佛陀愿望：十方众生闻我名号俱来我刹。在唐译本无量寿经中，阿弥陀佛有这样的名言、誓愿：设我成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中，如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。这样的名号功德令我们远离诸多戏论、不准确选择，使我们攀缘于佛，归于究竟，于十方九界无所挂碍，或者观察十方九界皆能同归同生故，其利益不可思议故。乃至阿弥陀佛如是愿望：设我成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。他成佛道是什么？众生闻此功德者必得闻其名号——名号就是他报德、法身、应化身的方便给予。

在这个娑婆世界无佛时代，我们能闻释迦佛遗教，在遗教中有这样殊胜的教法传递，在五浊恶世五恶五痛五烧甚为剧烈之时有这个不可思议的法则，我们是不是当择取、应择取？善观佛愿者，亦因彼愿而愿生彼国。如《无量寿经》说：其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。“闻名欲往生”皆因愿力推动、召唤，成熟了我们善根，或者弥足了我们不愿意往生、不能往生、不知往生的亏欠，使我们欲往生彼国得以无碍的心智、观察或者随顺。

我们在彼愿力的观察过程中来抉择意乐，“身业礼拜阿弥陀应正遍知为生彼国意”这个“意”就逐渐清晰，是随顺彼愿力而生愿生彼国之意。这个意是随顺意、清净意，因为随顺其不可思议功德，必得功德之相应。

我们再看在此浊恶时代，自身有诸多疑问难缘苦报等，不能自制，不能自在，不能自利，况且利人？我们以这种回向功德，乃至依诸佛善巧功德作回向，转相回向他人有情等等，令其闻此不舍一切苦恼众生的殊胜教法，来自利利他。我们在回向门或者悲心观察中、实践中、运用中，会了解往生彼国意不单含自利，还含究竟利他的方便，使我们在此末法之际得正法功德，减劫因缘中得增劫方便。

减劫中诸恶业积累，我们用佛陀殊胜教法自利利他，做增上善事，实是不可思议。我们在第一门中，所谓身业礼拜阿弥陀佛这一门中，能如是观察，随顺佛愿观察，随顺利益世间观察，乃至观娑婆世界种种沉沦苦难之相、恶意相加的沉沦业。我们看看自身心理、作为乃至他人、环境、共业等等，所谓依报环境：水源污染、饮食污染、蔬菜污染、水果污染，是令众生饮苦食毒的无奈。

怎么在五浊恶世环境中使自身得到安乐，乃至超越诸苦无奈的逼迫？往生阿弥陀佛西方极乐世界，无疑是清晰明了的抉择！通过此世界彼世界依正二报对比，彼极乐世界清净庄严，如《往生论》中提及二十九种庄严，若器世间庄严有十七种，若眷属庄严与主庄严功德有十二种。这二十九种庄严揭示极乐世界殊胜难得不可思议的依正二报。往生彼国与诸上善人聚会一处，与在此娑婆世界依正二报中种种沉沦、造作、迷失，对比起来，我们身业礼拜阿弥陀应正遍知为生彼国意的这个意就更加清晰明了。

往生彼国究竟为了什么？为了解决自身苦与解决有情之苦。为了解决三恶道苦，为了解决三善道苦。那三圣道与我们有什么因缘？阿弥陀佛究竟圆满功德与不可思议大愿，能令十方九界有情圆成菩提！我们身业礼拜阿弥陀应正遍知，为生彼国意，在这个意的圆成中、认知中会了解到不光能救度恶道众生善道有情，亦能圆满声闻缘觉菩萨等不究竟菩提道业者，予其究竟大利。

作如是观察、如是思维、如是了解，我们来身业礼拜阿弥陀佛应正遍知，在往生彼国意的确认中得到究竟意乐于现行的确认。这个确认会给我们在净土教法实践中不可思议的推动。因为这个推动，我们会全身心投入教法实践，在现实生活中得以有所归，有所依止，不再徘徊在种种业相、种种是非、种种教法、种种因缘中，而抉择于唯佛是念的修行方法。

我们要是依五念门实践自己的身业、口业、意业、智业、方便智业，作礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，礼拜门无疑是我们粗重生命十分好作为、易观察、回心转念的空间或作为。身业若不作礼拜佛事、供养佛事、赞叹佛事，必然行诸善恶无记业。我们平时所行善恶无记业无外乎六道轮回之业：若行诸善业，人天果报得；若诸恶业，三恶道得；若无记业，徘徊善恶中，何种异果成熟得以何种果报，亦是得，总不出六道轮回！我们实践净土教法，身业礼拜阿弥陀佛，抉择往生彼国——抉择于此，运用这个生命、这个果报，在礼拜门中就得以愿生彼国。身业礼拜阿弥陀佛，愿生彼国即得往生，必然成为事实。所谓进门，即得方便，不在门外徘徊，不在门外犹豫。

身业礼拜阿弥陀应正遍知为生彼国意，此意广大无边，圆融无碍，圆融十方九界有情同生彼国。所以我们念佛礼拜阿弥陀佛，不为自求，但令一切众生同生彼国，平等缘起清净缘起一时现前。我们在世俗的分别执著中有善恶人我亲疏凡圣等业习，不断依清净平等缘起来觉悟于此、审视于此、运用于此，就会用智慧妙观察我们善恶是非的分辨、亲疏人我的习惯，令其得以觉悟，或者真正了解这个无自性的梦幻事。这些梦幻事、因缘事，刹那生刹那灭，无有实质。无我观中观察生生灭灭的善恶是非人我凡圣等九界不了义作为，能使我们顿超九界，或者横断生死，闭塞恶道，通达究竟。

殊胜功德完全来自于阿弥陀佛报德回施，使我们真正回入清净平等之缘起。所谓普摄十方九界有情同归彼国、同归安养、圆成菩提的如佛心之心，果地觉为因地心之心。此心为诸佛所亲证，为一切随顺净土教法的有情所运用。我们随顺此教法就可以运用佛果地觉在我们现行心中——运用这个普摄十方九界同归、同生、同圆菩提的佛心、觉悟心或者究竟觉悟心，来圆成一切世间或者无始以来一切作为，令过去一切作为得以觉悟，令现在所行得以圆满，令未来光明清晰。我们在现行一念中真正了解与运用了佛心，作为一个念佛人从礼拜门中会得到抉择的安乐与安心。

过去善知识用一个教法接引我们，使我们有法可依，有法可从，有法可实践。若是不实践者，无有法味可体察，无有法的载负的觉受可以相承，没有承接的内涵。落于空理是我们现在汉传佛教的一种极大过患，是诸多蒙蔽者所行的不正见作为。给别人讲诸如此类道理，于教法中无有实践、无有爱乐、无有随顺，不得亲证方便，不得融入佛的无量不可思议功德智海，在法外徘徊。

《无量寿经优婆提舍愿生偈》中我们提到近门，要实践这个教法。身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故——抉择于此，这个抉择会有不可思议的现行利益，真正令我们了解净土教法甚深功德与内涵，而不是泛说于一句佛号怎么样，是真正令我们身心世界体验与融入。

智光相应心口一如，赞佛功德如对目前

我们再看第二门，口业赞叹阿弥陀佛光明名号，与彼光明德相相应，与彼光明相应，与实相功德相应。我们读过龙树菩萨三势修持，若依色身、若依法身、若依实相功德身来忆佛念佛所获功德，其势不可思议，各有所得。我们念阿弥陀佛光明名号之时，与彼光明智相相应——这是念佛的最简单引导与要求。许多人称念南无阿弥陀佛之时，想着嗔恨、慢疑、自私自利，与阿弥陀佛光明智相未有相应。所以不名念佛，亦不名口业赞叹阿弥陀佛。在净土修法中，有行，有内容，有结果。

这个念门很简单：口业赞叹阿弥陀佛光明名号，与其光明智相相应。这是第二门，口业称念弥陀名号所修持的内涵，就是与彼光明智相相应，其结果如是。像第一门礼拜阿弥陀佛应正遍知为生彼国意，生彼国意得以决择，是为礼拜。否则我们礼拜门无所修持、无所实践。许多人在礼拜阿弥陀佛之时，心里想着其他因缘、颠倒事相、贪嗔痴慢疑不正见诸多恶业，那你这个礼拜毫无意义——身结此缘，心未相应。所以在净土修法中处处讲身、口、意、智、方便智的契合与相应这种随顺得入方便。我们在随顺着称赞阿弥陀佛光明名号与其智相的过程中，令心与其相应，而不是空喊口号。口上喊着阿弥陀佛，心里想着贪嗔痴慢疑不正见，那无意义。

所谓的念佛人，总说自己念佛不得力、念佛不起作用，主要是心未与阿弥陀佛光明智相相应。要是心在思维、观察、随顺阿弥陀佛光明智相功德，口业称赞阿弥陀佛殊胜摩尼宝号，这样三业是相应的，他会得到不可思议的功德与利益，其功德唯佛与佛能究知、究竟了解。

怎么称念？第二门告诉我们口业赞叹，称彼佛名，与彼光明智相相应。我们有没有这样口业称念南无阿弥陀佛光明名号？不管是南无阿弥陀佛，还是南无无碍光阿弥陀佛，还是南无无边光，还是南无清净光智慧光等等，与这些光明名号相应，有没有口称心应的实践？有这样的实践一定是净土行人，是念佛人。这个地方不存在有用没用，只存在着相应不相应——相应者就有用；不相应者，何以不相应？你没用心实践这个法则，你的口业是一个空头口业，没有引导自心趣向法则。

所以佛陀说一切法未离现行心。离开现行心，在身业口业，其作用是什么？天亲菩萨在净土法门修行实践中有十分清晰准确的指导。要按照他这个清晰准确指导来实践教法，能迅速得佛无碍智，于平等安住得方便，于世间平等安住、清净安住乃至圆满觉悟、无碍思维、无碍作为。不实践者、落于口头者、落于假想者，与此教法了不相干。

第二门：口业赞叹阿弥陀佛名号，与彼光明智相相应——光明智相相应最为重要！对待心强，念“南无无对光阿弥陀佛”，其中有彼佛妙相庄严、光明功德，洗涤心垢。什么心垢？对待心垢。忧伤、迷失，念念“南无欢喜光阿弥陀佛”，你的忧伤迷失会得到欢喜光摄化，归入欢喜。愚痴蒙昧，刚强坚固，念念“南无智慧光阿弥陀佛”，会得智慧滋润，智慧安乐，智慧之调柔。若有大、有小、有善、有恶，念一念“焰王光阿弥陀佛”，一切对待消融于此，回归于此，圆成于自心智，无亏无欠。一直到“超日月光”等等。

所谓光明名号，皆是洗涤我们心垢，解除我们心结，使我们心智无碍，与彼光明智相得以相应。称念光明名号与彼光明智相相应，使心智相应，令人得法的安乐。所以大会众门赞佛功德，像站在阿弥陀佛面前一样赞叹阿弥陀佛。下势修持者以佛相好来赞叹世尊，这是以佛光明相好赞叹世尊。

口业赞颂，心智相应，得念佛现行方便，去除心垢、心结，消除世间善恶无记业的迷茫、痛苦，乃至贪图善法乐法的贪心，使我们真正出离三界，得以出离三界的直下方便。我们观察阿弥陀佛种种名号种种智相功德，来赞叹阿弥陀佛。所谓以赞叹心称念彼名，与彼光明智相相应，是为第二门修持，就是口业的修持。

没有法的实践怎么得到佛法利益？对佛法产生排斥、敌对，怎么能得到法益？若不反省自己，怎么实践佛法？口业大家都可以操作，都可以运用。你张嘴说无量的怪话、恶话、绮语、不如实语，一样在作为；你赞佛世尊功德，消除你无明心理障碍等等，一样是你的口业，完全在于自己选择！上课头一勾就睡，下课说世俗音声广传法界，那一定不是念佛人。念佛人力气都用在念佛忆佛与佛相应上了，没有那么多气力说世俗东西张扬自我、膨胀自我。若不思维、不对比自业的自我选择，会这样想那样想，心里这样对抗那样对抗，最后伤害的是自己。

因为这个权利是你自身的：选择与佛光明智相相应，你口业赞叹阿弥陀佛，上殿维护常住，维护三宝，维护道场，这是你的作为；破坏寺院，破坏道场，搞诸是非，令人善缘散坏，这也是你的作为，享受果报者还是自身。一旦受苦报他就不堪受，怎么办？责怪于佛法，责怪于道场，责怪于僧衣等等恶业会成熟。

我们这个身业口业意业，天亲菩萨把我们最常作为的作为方式依法给我们规范了一下，或者给你引导一下，或者给你一个启发、给你一个提示、给你一个机会。我们这样观察：我们也可以说诸颠倒语、迷失语、嗔恨语、虚妄语，可以说；但也可以称念南无阿弥陀佛的光明名号，与彼光明智相相应，随顺佛的报德、法身功德、应化善巧，得以自我解脱，乃至利益有缘，令正法住世。这皆是自身作为，这个选择与他人毫不相干。若择取法则，自得方便；若不择法则，你有何作为？你清晰吗？

我们了解了口业称赞阿弥陀应正遍知，口业称赞阿弥陀佛光明名号，与彼光明智相相应。我们这样的修持，这样来赞叹，是口业方便。像有人持真言、持佛名乃至说作法印观、正见观等等，各有持诵。但这个持诵一定是心地引导，与心相应，心与教法相应，与口说宣化相应，这样必得其利益。若不然我们心口不一如，口中说的是谎言，你念佛原来是与心不相应的念法，念的索然无味。假设自心与光明智相得以相应，你称念南无阿弥陀佛的光明名号、摩尼宝号、万德洪名，你会体会其万德、其光明、其不可思议威德所在，你内心会领纳这种功德，会与这种功德融合。我们嘴巴念着诸多妄语、不正见、世俗俚语，你的心与它相应，亦会得世俗种种果报。哪个不是心作心是？

从第二门上可以看得清楚我们怎么用心，怎么择取自己口业与心念所依，或者用口业导引自己心念所依，与光明智相相应。阿弥陀佛智相庄严，如三十二相八十种好中说，如《观经》中说，如《无量寿经》《阿弥陀经》都讲到阿弥陀佛身相光明乃至依正二报的光明威德善巧。我们若在称念阿弥陀佛光明名号万德洪名之时去思维观察，乃至任运于此名号功德载负心智，令心休息，亦得不可思议利益。心与口相应，这样来实践第二门，天亲菩萨这种引导的第二门。

一切碍除方成正觉，同生专念与佛共愿

第三门修持方法尤为简单——心常作愿，一心专念，毕竟令众生往生彼国。就是观察佛愿之不可思议，令自心之愿随顺究竟之愿。因为佛愿令九界众生同成佛道，摄化众生无所障碍，或者以所证不可思议的福德因缘回施九法界众生，令一切众生得无碍智，得以回归安养，回归于实相；或者得究竟解脱，得以安住于清泰，安住于安乐，安住于安养；远离诸多恶业、造作、迷失乃至九界不圆满作为，令心归于一真。所以心常作愿。

他这里有个修——如实修奢摩他。奢摩他是止，止九界三恶道的恶缘、三善道的轮回、三圣道的不圆满。世尊在经典中于此处明确标示：痴暗冥这三类业在佛大圆满镜智的智光中，在佛陀无碍智中，在圆满无上无伦最胜智中所观察，都是应该终止的作为，令其得以圆满。所以他这种奢摩他修持——止的修持，就是回于一真，遮止九界，或者说接度九界归于一真。

我们一心作如是愿，如是心，如是观察，我们这个究竟心就如佛心，佛之愿就如我之愿，所谓以佛愿为己命——心、愿相应，我们来思维运用佛愿，就是果地觉为因地心之事实的训练，或者这样一个作为、这样一个观察、这样一个体验、这样一个修证，能令我们止九界过患，圆满一乘菩提，归向于阿弥陀佛极乐胜妙世界。

所谓意业门修持，或者心地修持，心常作愿——心常作愿，作什么愿？作如是的佛愿，令一切众生毕竟往生彼国。阿弥陀佛誓愿是若不生者不取正觉，就是十方众生有一众生往生彼国有障碍，阿弥陀佛誓不成佛。他成佛的威德就是弥补一切众生畏惧心、不足心、障碍心，令一切不足心、障碍心、畏惧心得以圆成往生彼国的心。所谓圆满功德回施众生，令一切众生无畏往生、无碍往生、皆得往生之事实，他方成佛道。所谓若不生者不取正觉，一众生有障碍，阿弥陀佛誓不成佛！

所以阿弥陀佛在他阿耨多罗三藐三菩提的修持过程中圆满了一切众生的这种功德，消除了一切众生的障碍——在消除一切众生障碍的因缘下、作为中圆成了阿耨多罗三藐三菩提，在十方一切众生极恶之业、极善之业、殊胜之业中皆给予平等清净利益，能令十方九界众生一时得以往生无碍。阿弥陀佛就成立这样的世尊，他圆成菩提就是这样一个世尊，这样一个佛陀。

来观察阿弥陀佛殊胜愿望，我们心中的障碍只是我们心中的障碍，而不是阿弥陀佛果地觉的障碍。阿弥陀佛的果地觉中毫无障碍，就是往生无碍。阿弥陀佛成佛就是众生的往生无碍，无碍往生就是阿弥陀佛佛果的威神所在。他的威神荡涤了一切众生的心垢，就是畏惧不能往生的心垢，或者不可以少善根福德因缘得生彼国——以阿弥陀佛殊胜愿力的回施，令九界众生无碍回归一乘无上菩提的极乐世界，或者说一生成办阿耨多罗三藐三菩提。若没有佛的回施，我们就没有种子。没有这个种子，你欲得成佛何以成佛？我们就成为一个孤起之法。一切成佛之法，如世间一切声闻法、缘觉法或者人天法、三恶道法一样，在如幻因缘中起着不可思议的作用。

我们来圆成阿弥陀佛所给功德，或者随顺他这种功德来圆成往生彼国的殊胜利益。要对阿弥陀佛愿望作如是观，你的心就会在彼无碍愿、平等愿中得到回归，此心亦无碍，亦圆满，亦平等，亦清净，亦接纳十方有情，亦令一切众生无碍往生。所有障碍我们亦用自心所有法性功德、自性功德、圆满觉性功德回施彼人，令其往生无碍。何以故？此心彼心同一愿故，无所障碍。

真实发心历幻业缘，金刚佛种现行五智

（师领众念佛）

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛！南无阿弥陀佛……

问：我经常听到一生成佛或者即身成佛的说法，但是经中说释迦佛后面是弥勒佛，应该如何认知这些说法？另外往生以后，声闻、缘觉、菩萨、佛，到底属于哪一种？感恩师父！

师：即身成佛的问题。即得往生，住不退转——这个“即”字古人对它的说法特别多。像这个净土讲法，第一个利益就是：我们若是念佛者，因为随顺佛心，果地觉为因地心，不能离开这个。这个因地心说是成佛的种子或者缘起都是恰当的。说“即”字，因为他从因地到圆满阿耨多罗三藐三菩提，在因地心与果地觉这种因彻果海、果彻因源、因果互彻的教法中，从我们因地接受了阿弥陀佛果地觉作因地心，这成佛的种子真实不虚，这个缘起真实不虚，在相续作为中他不增减，在这个相续成长过程中或者说回归过程中，这个“即”是非增减相。

我们在世间法实践中，有增有减，有大有小，是九界对待法中，是对待所建立。在佛究竟阿耨多罗三藐三菩提的果地觉事实功德中，非增减法，他不以增减作显现，因为知九界如幻。在《圆觉经》中开始文殊菩萨说诸佛因地是什么样子？来提示诸佛如来因地，令一切众生生如实见，成就阿耨多罗三藐三菩提。

阿弥陀佛果地觉为因地心的回施欲令一切众生在平等清净缘起上观察如幻的九界因缘。这个平等缘起，平等，无对待的观察，九界如幻十分清晰——无论他是圣者、凡夫还是罪恶有情，你都能观察他是如幻的业相，就是无我无常的业相。在这一切有为的如幻如梦的业相中我们能平等对待，所谓超越九界。平等面对，不再去择取，不再作增减，而是觉悟于此九界幻化业缘。这种平等智或者妙观察智、法界体性智、大圆满镜智——在平等清净缘起上同时会起到这四种俱生智的成熟与运用，这个非增减法。因为我们思维习惯是增减中的，要么增，要么减，要么均衡等等。

这个教法中没有增减，不现增减相。在我们幻化业缘中、在幻化的说法中有增减，所谓减去了烦恼，增加了清晰、智慧，减少了愚痴、倒见，增加了正见、安乐等等——这个减增亦是如幻如化，如幻不实。我们在善恶变化增减中不过是体会了阿弥陀佛对十方九界众生摄化的过程，于中令我们善根成长得以回归于究竟的过程。这个过程无一法可得，他能顿超于三界，或者圆满于九界有情。我们在一切有为法中，这个超越来自于阿弥陀佛对俱生法性的亲证与回施。

他这个即成佛，实是法性或者俱生功德之事实再现。从修德相续中，我们依止着佛陀回施的修德，令我们俱生功德成熟起来，或者法性功德展示出来，揭开九界的蒙蔽，展示法性的具足这种伴生而来的事实。我们就会远离一切有为造作，在无造作心智下运用现行，就是出离种种现行，不再染于现行。要是没有俱生的观察、法性的回归，对现前所有作为，得失、大小、善恶、凡圣、正邪、人我等等你会取舍。在俱生法性功德的回归中我们会远离这些取舍对待，审观所有如幻业相，真正亲证其无常无我之法性，而从无常无我的苦中走出来。

因为在过去无常无我的现行中欲有所得，得一个邪、一个正、一个善、一个恶、一个苦、一个乐、一个大、一个小等等，这给我们带来无量无边的对待的苦、对立的苦、造作取舍的苦。一旦于阿弥陀佛平等清净回施中，得以俱生之安住与法性之回归，我们就不再计较于所有果报的现行——不管它是善是恶、是是是非、是人是我、是好是坏，我们不再被其名言所牵制，这个名言不再牵制你了！你了解它的无常无我，了解它的空性事实，真正用平等智、妙观察智、法界体性智、大圆镜智朗照于此、觉悟于此、彻底抉择于此，成就不空智。

所谓不空智，在任何现行中无染无著，清净运用。这个后得智是在俱生作用的情况下，他所有的后得作为，就是在现行的作为，无染无著觉悟于此、运用于此，就是无我可立，无法我、无人我立，称为后得智。

我们没有阿弥陀佛报德、圆满报德的回施，没有圆满的果地觉为因地心这个种子的运用，一定患得患失、患善患恶、患大患小、患是患非、患亲患疏，总要有一个对法的选择。阿弥陀佛平等清净回施之功德加持，使我们安住于法性，运用于俱生智，来平等观，来智慧观，来圆满观，来如实观，就是正常观，观察一切果报与现行。那会使你在所谓不空中，就是作为中得到不空过的后得智。

一切诸佛如来的后得智若不依俱生方便无以亲证。世人不知，染著于有所得。佛陀教法恰恰是无染之得——无染无著，清净觉悟，妙用于此，游历自在。何以故？无所得故，无所障碍；无所得故，清净圆满；无所得故，得以自在方便力。

世尊应世但以需求，往生无生直至成佛

说从释迦佛取灭，到五十六亿七千万年后弥勒世尊降世之间，我们这个世界是无佛时代。这个话在娑婆世界言说没问题；但在阿弥陀佛所住持法界的功德观察与威德善巧中这话不成立。因为这是这一世界教化主的教化方便，称为应化教化方便。阿弥陀佛圆满报德圆成十方法界，令一切众生无碍回归，不能如是说。

有报身佛教法，有法身佛教法，有应化身世尊的教法。我们现在所读到或者接触到的显教教法，大概皆是释迦佛八相成道后所实施教法。像毗卢遮那佛卢舍那佛，法身报身所施的教法，全不作如是说。有人接触过唐密或者汉地的密乘教法，无论是法身佛毗卢遮那佛还是报身佛卢舍那佛，他们在圆满报身与清净法身功德藏中所宣化的教法，就是一念一时所成就的菩提道业。

在这个应化之地，我们人类世间不是一念一时能成，依报不是一念一时能成，生命不是一念一时能成。因为我们生命是粗重身，一岁一岁慢慢长大，饭是一口一口吃的，步是一步一步走的。所以刹那间成就我们没有那种善巧方便，粗重身不得其方便。所以你只能慢慢来，从一岁长到十岁是十年，这十年中一定是多少日多少时，一定吃多少饭你才能长成什么样子。

我们对无量变化身有情毫无了解，对细微身更没有了解，乃至对鬼神都不了解。末世之中人类堕在粗重恶业、坚固恶业、坚固知见的作茧自缚中，把自己牢牢缚在自我蒙蔽的业力中了，与智者圣者天人鬼神等等少于交往，或者基本没有交往。很多交往也是假设，没有正规渠道，或者不能以禅修神通方便等交往。因为坚固己见，坚固恶业，坚固身心感受，把自己身心感受当作坚固的、不可改变的、唯一的。岂不知在无量浩瀚的法界中有无量无边生命，许多生命一弹指顷可以有无量善巧、无量方便、无量作为。

我们听了很茫然，想象自身生命要变也得一天一天变化。因为这个坚固的生命与粗重的自我意识，造成粗重的依正二报。我们的身体粗重，不会飞行，不会变化，有诸多粗重果报——饮食粗重，消化粗重，乃至消化后的作为都粗重。若把自己的粗重业当成整个法界，就沉浸在自己粗重业制约的法界中。

怎么突破自我？佛说种种法，使我们通过种种法的观察与实践成就自我超越。否则人可能就自以为人，鸡自以为鸡，鸟自以为鸟，鱼自以为鱼，天自以为天……一法界显，九法界冥。冥，就把自己定在自以为是的法界中，就是六道轮回的基础。我们就被愚痴业所蒙蔽，被狭隘的自我意识所蒙蔽，福德一旦享完就堕落。我们人生的福报也是一个福德因缘，这一期生命一旦结束你到什么地方？你知道自己受什么果报？不知就是无明愚痴业。愚痴业无明业蒙蔽与牵制着你，你不知自己此生作为是什么？来生果报是什么，你不了解，无力了解！所以佛说种种法，让我们了知，清晰参照于自我。

我们现在欲界人类之中，把自己所知的一切当作法界一切，生活在一个极狭隘的限于自己所知的意识法界中。为何世尊给我们介绍东方琉璃世界药师琉璃光如来世尊、西方极乐世界阿弥陀佛世尊，乃及南方北方四维上下种种世尊？我们会说我们这个世界是无佛世界——没问题，是应化世间。因我们浊恶、坚固的蒙蔽业，世尊就湮没在这样一个世界，不能再应化了。若再应化，这个世界就会打仗，为争夺这个带着光环的人而相互残杀，发生不可思议的恶业果报。所以佛应众生的恶性心念而取灭，或者说在这个世界上湮没。

世尊三说，阿难没有劝留世尊住世。世尊取灭时说：世尊若一劫二劫三劫住世不为难事，已圆成无上菩提故，心智自在，若住种种三昧力、善巧力、自在力，皆得寿命长久。世尊给阿难这样一次说、二次说、三次说，阿难皆被八万四千法魔所魔难。所谓法魔，就是他的记忆，他对世尊所有说法记忆犹新。他就在那回忆世尊过去所讲法，不听世尊现在所说法，被八万四千法魔所魔难，就是染于八万四千法，没有劝世尊住世。三说之后，世尊说：阿难，世尊三月后当取灭！实际是没人劝请了。

世尊住世没有强制住世，应众生需求住世。世尊成就阿耨多罗三藐三菩提非为自己成佛，亦是应世间需求来以圆满功德展示世间，饶益一切有缘有情。若在此世界彼世界无量尘数世界中，显现无量佛身，各以方便，度化众生——皆应众生需求，非是为显己能。

现在世间人修行，为了表达自己与别人不一样，想做一个威德者、善巧者、不可思议者，与佛陀出世全然不同。我们想想自己的心念，看看诸佛陀愿望，没有一个说为自己，要显现自己的本事到哪个世界成佛——没有！都是为了化解有情苦难，令众生得以离苦，解决诸众生诸多烦恼与障碍现行。我们来到娑婆世界这个人类世间，可以坚固自己知见，也可以调柔自己的知见，可以坚固自己生命一直到死亡，也可以调柔自己生命修诸善巧，可以消耗自己福德，也可以增加自己的因缘，这都没问题，各有择取。

所以世尊说种种法，欲令种种众生得以安乐。无问自说的净土教法亦复如是，欲令一切众生、有缘此法者一生成办无上菩提。一生——远离生死说！我们现在说生说死，已经在对待生死法中坚固认为我这一生活一百岁就死掉——他在坚固业认知中认为有生有死。依智者观，我们这个生死犹如梦幻，幻生幻死，无生死可得。以执于生故而有死，以执于死故而有生，生死相续。

觉悟者了达生死的梦幻，顿超生死造作，于平等法中得自在安住，游戏一切生死众生梦幻之中，可以度脱梦幻众生，给予方便，也可以清净平等安住于种种法益自在，而远离于生死。我们执著于生，必然现于死或者归结于死；因为死的执著，必然有再生方便，就是生死相续。

往生彼国一生成佛，这一生是远离生死的一生，是无生，说生即无生，这个一生我们称为往生，往生是无生得见，往生彼国即是无生国。我们现在一生是生死相续的一生。其名言后面有极大差异。

在《无量寿经》中这样讲：诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生，住不退转。这个“即得往生，住不退转”是不是即得成佛？在《无量寿经》他不说即得成佛，他说这一生能成佛，这一生是远离生死的一生。即得往生，住不退转——“不退转”是直至成佛。一生成佛，这一生有多久？佛陀可以算计，我们算计不了。因为人类算计能力太差了，像国内国外大的计算系统，一秒钟能计算多少多少数字，所有计算加在一起都没用。诸佛如来所知数据数量不可称喻。圣者有计数方便，我们没有计数方便，只能用机械性、电子性或量子性的来计算，但这些计算不是那样。

对我们来说，太多的无量了！这些无量在许多智慧生命中是有量，对我们来说是无量，就说“如恒河沙”。恒河沙对我们可以说是无量，但是佛说一恒河沙、十恒河沙、百恒河沙乃至不可数恒河沙数。我们怎么数？一恒河沙是多少个数？世尊不说妄语，不说绮语，不说异语，只说等量数、等量功德。所以我们往生阿弥陀佛极乐世界之随顺往生，是随顺清净平等的觉悟得以安住，在极乐国土中，远离一切对法的安乐中得以法身慧命滋养乃至圆成菩提。这一生是远离生死，其寿命是浩大劫，不可称喻，随顺法性，远离生死造作。如经中说菩萨久远劫来修持，久远劫前如何如何。

对我们这些分段死、生死相续有情来说，一期一期生命这种琐碎、无量无边生命这种截断，十分痛苦！此一生不知彼一生，彼一生不知此一生，勤苦于变异之中不得安乐，不得通达，不得自在。我们这个生命的苦，任何长寿生命对我们不堪忍受，福慧生命不堪忍受，变化生命不堪忍受，自在生命不堪忍受！但我们还沾沾自喜，感觉自己了不起，有多大智慧、多大能力，不过是僵化一个壳子，直到死亡什么也不知道。我们的生命意识操作受到极大限制。

那些阿罗汉为什么要取灭？那些圣者为什么要取灭？因为不能忍受我们的苦！不是说他真有苦，是不能忍受众生造作诸多恶业！一观这个人到这个地狱受这个苦；一观那个人到那个畜生道受那个苦，扒皮抽筋；一看这些生命一生一世一生一世果报，他不能忍受才取灭的。我们作者不知，知者绝对不作！他们看到浊恶世间幻化苦恼有情在幻化生死中妄受幻化之苦，看到这个没必要的苦他才取灭，因为这个苦不必要。我们还沾沾自喜于自己的恶业中、造作中，还膨胀自己的恶性，自以为怎么样。这样的沉沦为智者所不忍受，为智者所呵，想遮止我们，所以给予教法，给予提醒，乃至给予取灭方便。

这个一生，是归入无生法忍的善巧。所以信顺二忍令归于无生方便，得以远离对法，远离二元世界，使生命久远相续，直至成佛，不再作分段变异死。因为他横超于三界，顿出于九界，回归于法性事实功德，不在二元对待法则中不断地分段死、变异死，而是随顺着阿弥陀佛果地觉圆满的法性的作为，在无生忍中相续作为，远离一切分段死变异死的侵害。所以寿命无量，往生彼国者寿命无量，随顺这个教法寿命亦无量。这样的一生。说彼国人民寿命亦是无量，若声闻若缘觉及种种有情共聚一处算不出来。为什么？法性无对待，寿命无有量。很多人欲求长生，那么求此顺法性的生命则寿命无量。

很多人读过昙鸾法师传记，他去道教中求长寿法。可以盗取修罗天甘露，饮下去人可以活一千多岁。他拿这个法要去修，碰到菩提流支，问佛法中有无长寿之法？菩提流支说你这个学佛人这么强的外道知见！我佛法中净土教法寿命无量，直至成佛。他就把十卷仙经扔掉了。因为这个寿命无量的修法就是一生直至成佛，不再以变异死分段死生命修于道业，而以随顺法性的无对待生命意识相续，圆成佛道。我们的思维是分段死的，连变异死方便都没有，分段死则说此一生、彼一生、千生、万生、无量生。

净土教法中远离分段死与变异死，远离二种生死过患，所以寿命无量。往生彼国寿命无量，这是往生彼国的重要内容！我们为何往生阿弥陀佛极乐国土？因为彼国寿命无量无边阿僧祇劫不可称计，可以在不可称计旷大劫的一生中圆成菩提。不是活一百年、八万四千岁、八大劫等等，是穷其言说，直至成佛！为何十方世界人民往生彼国？乃至十方世界诸佛世尊劝化自己国土人民往生彼国？就是彼国人民寿命无量。

这样的一生不是我们变异死或者分段死。菩萨在变异死中得变异死度生方便；我们是分段死，坚固的一段一段死，生生死死。这些粗重生命的分段死很残酷，就是坚固于自己感受或者生死感受。菩萨在变异死中得以自在。像鱼蓝观音的故事[52]，她劝人读《普门品》，背这个经背那个经，最后背《妙法莲华经》。她显现为一个漂亮女子，说谁会背《妙法莲华经》就嫁给谁。最后有马郎能背，她就嫁给马郎，嫁的时候坐在轿子上就化作骨头架子了。她是变异自在死，想死就死，想活就活，幻化自在。我们能吗？他们是生死游戏，度生方便，是变异死。

在往生阿弥陀佛极乐国土的殊胜功德中，变异死也跨越，变异死都不用了。我们怎么思维？现在谁坐在这个地方弹指顷（师弹指）就告别这个世界？走了走不了？有人修生死自在，弹指顷可以死，也可以回入生命。但也没啥意思，不过是生死游戏。我们学佛目的究竟是什么？若搞不明白就玩这个皮囊游戏。生死幻化业若不了解，就在这里勤苦多生。很多人修行就修这个皮囊，谁的腿能坐多久，谁的功夫有多强，谁能饿几天饭，谁几天不睡觉……愚痴业啊！

我们学佛究竟为什么？我们此一生与往生彼国此一生，不是一生。我们此一生是生生死死的生死生；那个是无生死、远离生死、随顺法性的生命不可称计之生，是无生之生！

第六十三集、五念门之观察回向

礼敬三宝！祈祷佛菩萨对我们日常生活意识作为的加持！祈祷十分重要，要养成这个良好的思维、言说、作为的依止习惯，我们可以作为真正佛子或者三皈依守护者，那么三宝对我们生命意识、作为、业报的影响是直接的。要是没有这个习惯，必然是世俗贪嗔痴慢疑不正见习惯指导我们的生命乃至意识、言说、抉择。

观彼庄严全显自性，即得利益心法不二

天亲菩萨《无量寿经优婆提舍愿生偈》，直接以无量寿经展示出来。怎么实践无量寿清净平等觉的法则，令一切众生还归与诸佛同一本源的觉性、法性或自性？无始以来我们一切有情与一切诸佛圆满阿耨多罗三藐三菩提，从本质或者从法性、觉性、自性本源上来说，无所增减，无所来去。这一觉一迷造成了巨大差异，这个差异就是我们无始以来无明业习的蒙蔽，蒙蔽于深厚的业习惯性之中，使我们枉受无量劫以来虚妄轮回诸多苦难。

诸佛如来顺性——顺觉性、顺法性、顺自性来运用生命与诸多作为，乃至传播诸多教法，以无量善巧、法性、不共法等，得无量大自在方便，皆没有离开自性、觉性与法性。诸佛菩萨教法实际只是偿还一个我们原来面目，不让我们再枉受轮回。强制者或者继续埋没在自己坚固愚痴业、虚妄颠倒执著业习的有情，虽然旷大劫中还在轮回，甚至无穷无尽轮回，诸佛如来深观法性，知此如幻之业毕竟不可得，所以得以究竟解脱，以解脱方便或者究竟解脱方便饶益诸缠缚有情。

严格来说，九界有情各有缠缚，若粗重，若被迫，若细微惑乱等等。这些缠缚诸佛如来皆以悲智究竟方便来揭示有情，令其得以彻底究竟回归。佛之悲心，就是直指一切众生本具如来智慧德相，乃至揭示心佛众生原本三无差别之事实，令一切有情不假方便得以成就；或者假以方便而得成就；或者说借助法则偿还自己本有觉性、自性、法性。在此处世尊说无众生可度，在此处世尊说无佛可成。

我们要了解一切诸佛如来因地用心，所谓了知性空，了知一切法无我，了知法性之平等，觉性之圆满，来深观这个法界，如实了解运用这个法界。诸佛如来得究竟自在方便，这个究竟自在方便是一切众生所本具。本具我们为何用不出来？若稍有反思，依法思维，依法观察，能速疾走出我们无始以来的虚妄业力纠结或者业力蒙蔽。

天亲菩萨在《无量寿经优婆提舍愿生偈》中开五门，使我们门门得入。得入什么？得入净土。这净土以法性而展现，以觉性圆满来表达，以无自性性令人得以自在解脱。我们昨天谈到身业口业意业，来礼拜、赞叹、作愿等等，使我们有进趣于净土的实践方便。或者来运用众生本具如来智慧德相，就是清净平等的觉悟，圆满无碍的觉悟。

这个觉悟，我们无量劫以来诸多作为只是在受着蒙蔽。像现在乌云或大雾遮住了太阳，太阳毕竟在上面放着不可思议的光明。我们超越这个层面的埋没，到一万二千公尺，太阳朗照十方，清晰，明亮，温暖，无碍，我们都会了解这个光明。但我们在雨雾下面，受着雨雾蒙蔽及其寒冷、潮湿等等。虽然这个雨雾是暂时因缘生因缘灭的，或者本来不可得的，但我们在这个业、雾的蒙蔽下，会受到潮湿、阴暗或者缺乏光明自在的遮蔽。

我们平时习惯业习的执著烦恼亦复如是。虽然不可得，但因我们无始以来的习惯执著，蒙蔽着我们的心灵与福慧果报，使我们减损了法性、觉性或者无碍的自性，生活在一种狭隘、割裂、自以为是、排斥等枉受其苦的冤枉业中，这个苦业原本不可得！

我们看第四门，天亲菩萨以他的方便提出来观察门。在《无量寿经优婆提舍愿生偈》中，他提出来二十九种观察，欲使我们通过观察彼佛国土庄严、主功德庄严与眷属功德庄严了解自心庄严。也就是彼国庄严未离众生心性，彼国庄严能昭示众生心性清净、圆满、无碍的作用。我们观其光明无碍的依正二报情世间与器世间，来印契、启发、运用我们本具的觉性、法性或自性。

天亲菩萨作此引导，先观彼国十七种庄严，令我们得以趣入。我们在过去学习《往生论》中有细分说，愿意了解可以去看。从清净庄严到种种地水火风空等等，各有指出，这个指出无疑是展示心性的清净、平等、圆满与无碍。那个偈子中说：“观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际。”讲他的清净庄严。“净光明满足，如镜日月轮，备诸珍宝性，具足妙庄严。”讲他的法性本具、觉性圆满。一直讲到“化佛菩萨日，如须弥住持”等菩萨行地庄严，“一念即一时，普照诸佛会，利益诸群生”等功德善巧。从情世间到器世间，从器世间到情世间，从主庄严到眷属庄严中，来揭示一切众生本具觉性、法性、自性之真实、圆满、清净与无碍。

我们要知道一切法原本无内外说，是为无对建立，出生诸多妙用。我们若把它割裂成彼是极乐世界、此是娑婆世界——这种分裂的心一定要在往生功德彻底现前之时、放下执著之时才能得到往生现行利益。因为这种对待心阻隔了往生利益，或者阻隔了佛的功德——这原本与众生本具心性无二无别，我们阻隔了即得往生的利益。

这个即得是什么？在观佛庄严、观察彼国庄严、观察菩萨诸修行功德之时，我们心地——心作佛时具三十二相，心观彼国依正二报亦得心地庄严。这个庄严、清净、圆满与无碍的确是自他不二或者全他即自。在此无对法中，人得心作心是的即得利益。若用对立的心、分别的心、人我的心、善恶的心、凡圣的心去分析乃至观察彼国庄严等等，不得即下利益，只能增加往生彼国的愿望——这种愿望期盼于未来，现行多有不满、不足乃至于法生起迷失、排斥甚至负累。何以故？不受法益故。

在观察门中，因为我们把心念与彼国依正二报庄严，就是情世间器世间的庄严割裂开了，没有享受彼国依正二报之庄严，或者主功德、眷属功德、器世间之庄严，令心融入即下的回归。没有即得往生或者即得契合的心作心是的智慧观察，我们不得入其实、得方便，不得观察其妙庄严真正契合的加持或者现行福德因缘，使我们真正超越在世俗中分别对待的世俗妄想执著与习惯。这个妄想执著的习惯坚固了我们的心，造成了我们的心业在这个娑婆世界的沉沦与无奈。

这个心究竟有多坚固？若是没有佛陀教法的随顺，可能旷大劫轮回而不能自拔！我们外寻、对立、割裂的心造成了此世界彼世界的坚固对立。所以世尊顺此类众生说过十万亿佛土，西方有极乐世界，有世尊现在说法。为什么这是顺应众生业报说？在诸佛如来广大智慧善巧中，此土彼土皆是方便。因为众生心中坚固种种业报，以业报为实，所谓十万亿佛土——十万亿佛土是我们无尽烦恼所累积，坚固的业力执著所建立。

这个观察门能令我们观察彼依正二报，令心回归如来智慧德相中。这个言说，说彼国依正二报，即是我等心智庄严，或者如来妙相庄严、众生本具庄严。第四门如是观察，无对无待，智慧妙用一时现前。在观察彼阿弥陀佛八种庄严中我们会生起主功德庄严之随顺。在观察菩萨四种正修行功德中我们会了知菩萨何以行持、何以作为、何以用心，而得以心契法、法契心，心法不二，彼庄严即是心庄严，心庄严即是彼庄严。因为念彼庄严故，令心庄严；心庄严故，彼国土庄严。无对无待，即得往生利益。即得者，就是心作，即心即是，无有前后际。

我们在学习佛法中，尤其通教、顿教以上的大乘教法中，“即”字用得很多。因为我们世俗分割的心建立前后际，往往我们不了解这种割裂给我们带来了许多痛苦、迷失以及执著分别的习惯，造成生命广大圆满的丢失，而执著于割裂的一分，就是所谓我见、我执、我的习惯、我的福德、我的修证等等。这种割裂分是我们世间所有有情一个坚固的依正二报的守护，这个守护是旷大劫以来所熏习。若没有究竟教法，一定要靠旷大劫逐渐熏修，次序地转化它，那是不可思议的事情。

阿弥陀佛这种果地觉为因地心，使我们真正福慧功德彻底揭示出来，就是以佛究竟威德揭示众生究竟心地，令众生得见究竟心地，用究竟心地而照于无始以来幻化业相，得以究竟圆满功德。这个究竟如实教法是唯佛与佛或者各个世尊相互赞叹宣化，一切菩萨声闻缘觉不能了知。六道轮回有情若不依法观察、依法实践，远在法益之外，就在六道轮回世俗法中或者沉沦法中流转。这种流转的力若没有究竟大雄大力的接引或者教法指导，我们不知道怎么从自己业力中走起来。

第四门是智慧的方便观察，观察者能令众生生智慧之用。所以观彼情世间与器世间的国土庄严、主功德庄严、眷属功德庄严，目的为何？令众生心性庄严！在《往生论》或者说《无量寿经优婆提舍愿生偈》文字中有清晰记载。我们在《五念门》中有提示，可以回顾了解。从礼拜、赞叹、作愿、观察四门中，依天亲菩萨指导，我们在净土实践作为上，这四门是自利功德，所谓入功德的方便。或者将佛依正二报来展示内心庄严，念彼庄严，全他即自，彰显众生觉性真实、法性平等、自性之无碍。

善识者在读诵之时依文入观，自观自心——观其心，得心地明晓。这个明晓顿超一切妄想执著，了知一切因缘，因缘生因缘灭。所谓无生生之方便，或者无生忍中出生种种功德庄严方便。因为这个无生忍法则实是法性、觉性、自性的本如功德，不假造作，应化世间，照耀世间，圆成世间，此世间就是极乐世间。

阿弥陀佛旷大劫以来修持皆顺应俱生功德，饶益十方幻化业力执著有情，令其出离，得以方便，乃至归于究竟，成就无上道业。所以往生彼国，寿命无量，直至成佛。随顺法性，寿命不可思议。中国人传统中欲求长生，所以道家有许多长寿修法。在唐密、东密、藏密中也都有长寿修法，但这些长寿修法往往有其特定。有没有修行成就者？在密乘传法阿阇梨中有，像龙树菩萨、莲花生大士。在这个世间应化中，彭祖八百岁有记载；道家有陈抟等修持者，年龄没有称谓，就是长寿法的修持者，可以活几千岁。但在依阿弥陀佛教法中，我们寿命不可穷尽！者不是妄语，不是是高举教法，实是随顺法性，远离建立与对待故，寿命无量。随顺法性者，远离造作生死对待，所以寿命无量，是为不可思议功德，即是法性功德。

我们要用分别对待的心设置年龄，总是有尽，你怎么分别、对待、假设都有穷尽。在大乘菩萨修持中，皆以顺性发心修诸功德，所以寿命往往不可称计。我们在诸多大乘经典中会看到这些菩萨一起座来回答世尊的说法，都是我忆往昔多少恒河沙劫于某世尊前发愿受法等等。

像我们的记忆、作为或者心量，不要说多少恒河沙劫，可能此生彼生就有障碍，未有了解方便。这四门给我们引导随顺法性去认知法性，抉择于法性、觉性、自性的善巧。所以前四门善修持者，入诸佛功德，善得其不可思议利益。若有菩萨欲在这个教法中实践深入、解决自己的生死烦恼，乃至对生命长久期盼等等，在前四门修持中可以观察了知。

入佛功德转心方便，安住极乐现行解脱

天亲菩萨通过四门引导，若是我们在前四门实践中真正得以安心与皈依，心即于净土，了知此土彼土原来是分别心所建立；若分别心休止，我们称念阿弥陀佛愿生彼国愿生即生。像果门中所讲，愿生即生，不假前后方便，原来心作心是，原来即心即是，无有前后际故。说前后际，众生造作；说生与无生，众生造作。我们真正了解了实相念佛的善巧，得其上势。上势者，即心即是，无有前后。一切作为皆是法性功德的如实作用就成为一个真实言、诚实语，我们会得在一切现行中真实安心的自利、入功德——被佛功德、佛愿力所住持的事实，这个事实无有退转。所以一念永念，无有顾虑。疑虑尽处，见佛方便，得见法身佛，得见色身佛，得见实相功德，皆已安住。如此安住，不可毁坏。

在这个不可毁坏的入功德实践中，我们不断地细腻地深入地锤炼、了解与运用，就了解净土与生活原本不相隔离，在自利因缘中得到真正佛陀教法给现实生活有情带来的真实利益，所谓即行解脱的利益，也就是即显即解脱，原本无一法可得故。我们在一切行地中得到自显自解脱的觉悟与运用，生命尽处必生极乐。

此处这个愿是随顺诸佛功德之愿，随顺阿弥陀佛之愿。彼愿随顺法性故，我等亦随顺法性，运用现行生命；随顺觉性，觉悟生命；随顺自性，无碍于果报。在这个运用中我们了知了入功德是究竟安乐住的方便，往生彼国安乐住的方便。我们会了解阿弥陀佛离此不远，心念即是。娑婆世界，我们本生于娑婆世界，这个本生就是业相如是。觉悟此娑婆世界尽处，所谓分别对待尽处，即见净土利益方便。

依报未转，正报已转；正报转时，依报必转。即得转心方便。这个转心方便，也可能无始以来的习气、依正二报、交织业、共业等还会对你有侵害，但是绝难蒙蔽于你或者令你不安，或者再期盼什么大的东西、善的东西、正的东西、邪的东西等等——他令你的心地真正得到安乐平和的回归。

这个副标题,所谓净土生活的内容，就会真正展示在前四门修行者的依正二报中。所谓一切现行皆是法性功德如实作用，就是一个真实言，就成一个陀罗尼句，就成为指导你现行的内在的安乐，而不是一个名言。现行总集自解脱，安心于当下、安心于现行成为事实，远离造作，不空成就之守护于现行中也产生了事实，从容处处吉祥安乐住亦为事实。诸多世间相、交织相、习气相等在生命中显示，但已经全然无用，或者不受此境转、彼境转，毕竟安住在不可思议的正受中。这个正受是佛力住持、佛愿住持，随顺安立故。

前四门的随顺认知若是我们能真正清晰认知，实践，抉择；抉择，实践；实践，抉择……在世俗习惯中不断了知习惯的幻业、习惯的无我、习惯的无常，因缘生因缘灭的事实操作，我们就知道心作心是的方便：心作佛时，三十二相八十种好；心念佛时，三十二相八十种好；心念法时，具足法力，具足善巧；心念实相，即得安住，即得圆满，无有增减，无有侵害。那么“妙湛总持不动尊”这个总持，总持十方九界，无所畏惧。畏惧业、畏惧习惯、交织习惯等等来时你能依此法而得究竟安乐住。这个安乐住，身在娑婆，心已是极乐中人。何以故？安住极乐法益之中，所谓顺性功德之法益中，远离环境、依报、交织业等习惯的侵害，远离一切迷失无明的蒙蔽，而得以现行自在解脱的如实的远离造作的无修修功德。

在这种无念念中念佛功德，无修修中修佛功德，成就现行不空功德的作为，于一切世间作自在者、尊重者、安乐者，至少是自觉方便者。虽是大乘教法，亦得小行自利方便。此自利者，于生死无畏，于众无畏，我们在这些无畏法则中得诸善巧与方便。实践者自得其法乐，这个法乐是诸佛世尊所传达，一切智者圣者所守护与实践。

我们欲实践这个教法，在天亲菩萨《无量寿经优婆提舍愿生偈》前四门中，可以一一门中去实践、去深入、去了解、去成就、去守护。不愿意实践者，等于放那儿一个金矿、一个无尽宝藏，你仍愿意受你妄想执著分别的苦或贫穷，那是你自身作为了。但这个地方可以剖析，再受迷失颠倒的苦而不享受佛陀给我们的我们本来具有的法味乐，那是智是愚是颠是狂你自己去审视！自己可以审视，可以观察。

天亲菩萨在五门修法中十分严谨，告诉我们念佛名者即名菩萨、闻佛名者即名菩萨之事实。所以说天亲菩萨在整个《无量寿经优婆提舍愿生偈》中提到净心菩萨与未净心菩萨。我们闻到阿弥陀佛甚深功德名号，远离诸多戏论的善巧或者殊胜法则，若随顺这个教法，是名菩萨；若没有随顺这个法，亦萌发了这个善缘，所谓闻其名号是名菩萨。我们当觉悟！

你说我不觉悟——你可能慢慢也会觉悟。极端固执者、邪见极端炽盛者，就是愚痴业极端坚固者，虽有排斥，不生喜悦，乃至谤法等等，净土教法以佛圆满无碍之威神亦摄化此类有情。但这个摄化释迦佛在经典上往往遮护。遮护什么？欲使我们放弃这种无端的恶业。所以许多善知识在这个地方提出“唯除五逆诽谤正法”是说五逆谤法者不能往生——这一类说法实是悲心。因为佛是无碍智成就者、一切智成就者、威德智成就者，是揭示一切众生觉性、法性、自性的善巧者，他一定是为了饶益有情，而不是为了减损有情。

这是不可思议的事情！要是我们心里有自我的愚痴的对抗、坚固、排斥或者诽谤，一定要反思自己，真正在随佛的悲心方便中觉悟自己。这样对自身莫不是一个真正尊重与供养，是一个真诚的缘起。否则作诸伪业、虚妄业而残害自我，令生命枉受不可思议的轮回之苦。

这一类有情，在末世中得遇这样方法，是十分难得的机会。因为骄慢者无以施教啊！像在这样环境中，因为有三宝加持，有诸佛如来安居功德的加持，或者说舍弃他们福德因缘回施我等的加持，我们有机会交流净土、交流教法。一旦到世俗业缘中，到自身业力依正二报的作为中，不知道我们有多少善根福德因缘能成熟闻法习法的机会！在这个时代，我们听到的东西、看到的东西有几个是善缘？有几个是吉祥因缘？有几个能给我们带来觉悟？我们每天又能动多少个善念、善愿？不能不警觉，菩萨们！因为时间太快！人生太短暂！福德太薄少！

我十分珍惜这个安居的生活。至少从心灵深处不断祈祷安居生活中大家能学到佛陀教法，或者自己能真正生起对教法的意乐，不要空过于此。时间还是这么快过去了。最多也就是几节课时间，不知道怎么供养大家，或者有一个善巧因缘能给大家一个法的供养与礼敬。我们打开信息看看，人事交往看看，减损的东西太多太多！增益的因缘太少太少！也可能是我的这种福德因缘薄少的感受啊！末法之际，善缘薄少真是令我触目惊心，心里经常会颤抖，也可能就是福德薄少吧！希望大家珍惜净土教法的学习内容，能有一点一滴实践，对自己生命、自身作为的未来与现行真正生起一点一滴的尊重与爱乐。

我们不了解一个法则的时候，不了解生命短促的时候，不了解福德因缘薄少的时候，会大量的无端的浪费。本来的善缘去造诸恶业，本来的法缘去造诸迷失，那真是令人遗憾的事情！甚至我听到大家在一起说到的东西，我往往十分震撼！因为提及善缘者少之又少。我的确经常会触目惊心！善意交往善语交往者太薄少了。不是尊重他人，是我们的心灵与业报需要尊重，需要法则相续。

入功德，就是我们自觉分中。前四门是我们自利实践的重要环节。法，直接简单——这个教法与实践都十分简单，但若不拿出时间实践，利益与我们丝毫不相干。就像已经做出丰盛的菜肴，但我们只在那儿评价，说东说西，就不食用它，那么百味与你无关，不能滋养你的生命。一定要引起自身的重视！前四门修行中，主要是自利，入功德分——通过身业、口业、意业、智业的融入，在礼拜、赞叹、作愿、观察中使我们得到清净平等的缘起，这是真正的安心处、依法实践处。

这一点希望能引起我们心灵深处的自我责任感。再好的法则，再慈悲的法则，也没有人能替代我们任何人的一个作为、心念，没人能替代！的确是自己的心念在起着作用。就像你把一切人都当成仇视对象，自己心理是巨大痛苦；把一切人当成善缘，是极大不可思议的功德。所以印光法师给这个时代人提出一个在减劫中的增上善缘，就是于一切众生视若菩萨。能不能这样去思维观察？能这样观察，我们真正能念佛、能忆佛、能自身得修行方便。若不然的确困难障碍太多。

假设我一天与十个人交往，给我谈违缘事的一定有九个。我到手机新闻去扒一扒，看到十条新闻中也一定有九条是不吉祥的新闻，不是杀人就是放火，不是车翻就是人亡。可能我的果报不好才看到这么多，但是我们能不能警觉？这些消息令我们知道无常啊！在我们生命中起着作用。我们的心能不能依法安乐住？没有真正依法安乐住，你怎么不处理这个问题？一旦一个事故、因缘出现在生命中，我们到哪一道去？是主动的？是清晰的？是抉择的？每天我思维这个事情的时候心中经常会对自己庆幸，就是有阿弥陀佛教法了！若不然，真不知道何去何从。

诸位善知识！我们对自身作为中要细细地、耐心地、不厌倦地观察自己心里的选择、自己心灵的选择。这个地方无人替代，无任何人能替代！

等蒙摄受即得往生，普同接纳净观业习

（师领众念佛）

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛！南无阿弥陀佛……

我们接着昨天说即身成佛问题。净土教法这个即身的利益与即身成佛到底是什么关系？昨天谈到无生之相续作为或者无生忍，这种诸佛功德、广大方便与善巧与我们生死相续的生生死死因缘有着巨大的作用差异。这种作用的差异就是觉者与迷失者对生命意识作用的不同趣向与引导。

净土教法近代以来的导师印光法师，他提出现生即得往生[53]。这个现生、现生利益与即身成佛究竟有多大的共与不共？若是现生即得往生，因为往生必然成佛，似乎会与即身成佛贴到一起。但从古至今的善知识在净土教法中不谈即身成佛，一般讲所谓往生大利——这个往生中未有成佛说，未有不成佛说。因为我们心中尚有成佛与众生业相等说法，往生利益不会现前。

因为众生所有思维、辨识都用分别执著来，造成我们与觉悟者观察思维的差别。分别执著的思维观察割裂了法性、觉性或自性。我们把某一部分边见、偏见、自我觉知强制认为这就是一切了，造成边见所带来的迷失与蒙蔽。这是众生现行中不可思议的迷失。迷失就有强制割裂，把强制割裂当成坚固或实有认知，造成不能得到广大、自在、喜悦的法则或者觉悟利益。这种迷失就是坚固、割裂与执著——分别就是割裂，坚固就是执著，这是迷失或边见心智所造成迷失作用力的业相。所以我们会割裂出众生、心、佛等名言，也会在割裂心智的相续中产生众生、心、佛的差别。我们坚固这种差别，就没办法觉悟平等清净的觉悟事实，就迷失在割裂、坚固或者妄想、分别、执著中。

因为在迷失作为中久习，是太久太久的习惯作为，所以你会把它当成生命的所有依止。一旦接触正见与教法，这些东西在散坏过程中，或者你在动摇它的过程中，就会痛苦。迷失者，像世俗人有不好的嗜好或者用毒品、麻醉品等等。用者与周边人都知道这对生命有伤害，但他一旦养成习惯，这个嗜好一旦在生命中坚固，就会不顾一切去做。你要动摇他这个事情，他跟你拼命，因为他生命依赖全在于此了！

这种迷失、割裂、坚固的习惯已经在我们生命意识中很坚固、很持久。即便同参道友交往中，一旦动摇对方习气，一般会翻脸。不管多么好的朋友、多么好的关系、多么亲近的因缘，一旦冲击对方的习惯，尤其那些令人迷失的习惯——好色、好钱、好利等等，就会拼命。包括夫妻之间、朋友之间、父子之间、母女之间等亲密无间关系，动摇对方习气一定翻脸，造成直接排斥与距离。

我们在诸多修行法则中，都知道改习气多么重要！尤其渐次法则中，改习气似乎是个特别重要的环节。在这个时代，别人指出我们某一些最尖锐陋习时，我们会不会起嗔心？大家自己观察。净土教法有个不可思议的慈悲或者说彻底悲心，就是他接纳一切众生的习气——等蒙摄受，咸得往生！等蒙摄受是他彻底悲心或者无尽悲心的一个表达。在《无量寿经》上说佛以无尽大悲衿哀三界，欲惠以众生真实之利——无尽大悲是彻底的没有保留的悲心。

我作了自我心地承受力的观察，一般对伤害、诽谤或者攻击没有很大的不能忍受，可以调整，可以转换，可以面对，可以结善缘；但要是冲击习惯，往往不能忍受。我是从自己角度说，你做啥都行，都能理解，能包容，能结善缘，能爱护；一旦冲击到我的某些习气，忍受不了，会有心痛、会难受、会说放弃。我们的习气都是久远习气，不是一生一世所建立。一旦动摇它，似乎动摇自己的命根子一样。真正归命于佛，这个问题就能解决。没有真正皈依于法、于佛，动摇这个地方的时候不光我会心痛，可能很多人都痛得不堪忍受。

净土教法的彻底悲心，展示了随顺法性接纳有情的大善巧。这个地方不可思议，就是九界众生同得往生。一切九界众生所有的往生障碍阿弥陀佛以方便力令其无碍，就是接纳众生。接纳——他给这个前提。他不警告你要改变习气，或者说你改变习气才能成就——他不这样说，他彻底揭示顺性的回施，顺性揭示一切如幻业缘的实质，予我们揭示一个真正宝藏，就是一切众生所有业相如幻不实！不动摇你无始以来的习气毛病——要动摇这个习气毛病，可能我们会潜意识排斥、对抗或者逃避等等。

顺性揭示一切众生本具的如来智慧徳相，他就顺着性德的揭示与回施，让我们在平等的法性的缘起上回观我们所有作为，包括自己的业习。回观，就不太痛了，我们再看自己无始以来的习气毛病、他人的习气毛病，这时都用接纳的心来观察。因为了知如幻，了知显现之时了不可得的实质，我们再观察它就能在已接受的心理下调整作为了。改习气就变成调柔的随顺法性的调整了，就是调柔地解决自己的问题，没有强制。很多人有强制性的伤害，就是要改变某些人的习气，令人生命依赖的习惯一定要当下改正过来！人就忍受不了，排斥、敌对、冲突、放弃一定成为事实。

净土教法不这样做。他先接纳我们，让我们用接纳的心接纳自己的习气，观察、反思习气，再来调整。要在无一法可得的法则中来观察自己的习气是苦是乐，是有意义还是无意义，是真诚还是虚妄，我们必然能调柔地顺性地调整了，随顺这个法则来调整。因为有一个如理审观或者依教法审观的调柔过程了。这是净土教法十分独特的不可思议的悲心给予。这个悲心，用凡夫心乃至用圣者心、菩萨心也难思维。因为此处非思议而建立，是彻底悲心，是无畏的给予。

我在每一次接触到净土教法这个地方的实践中都受到不可思议的冲击或震撼！那种感恩戴德的心，每每会从现缘中生起感恩心。也只有佛陀有彻底无畏的悲心给予，他不畏惧我们的陋习、烦恼、坚固，真正给我们一个调柔机会，就是依法观察业习，这样一个殊胜难得的因缘。不是放纵或者对抗自己的习气，是让你依法观察习气、习气趣向、所有业报等等，来同归安养。这是所谓即身成佛或者即得利益这种往生的即下真实的焦点。

这个地方运用一次，我就受到一次震撼！唯佛有如此悲心，有如此方便，有如此究竟教法与给予。就是接纳十方九界一切有情的作为，告知一切有情这一切作为是无自性的，是不可得的。依止无自性、不可得回观，得以无畏，得以解脱，得以清净平等的真正回归。这个地方令人感动，用眼泪没法表达，用感激也没法表达，因为他解决了你旷大劫以来的业力纠结——善恶、凡圣、是非、大小的纠结，令坚固业习得以调柔、转换、觉悟，乃至法性之回归。

先受功德返向无畏，不舍一切非用强制

净土教法中比较突出的显现在哪？在第五门中。天亲菩萨在《无量寿经优婆提舍愿生偈》中一开章就提出来：不舍一切苦恼众生！提出这个接纳一切业缘的极大善巧，即是第五门出功德。不依对法见，顺性见一切众生业相毕竟不可得，接纳一切众生种种虚妄作为，令其解脱；接纳一切众生颠倒、执著、妄想、恶意等等，令了其本质，得以调柔。

“不舍一切苦恼众生”就是不放弃一切陋习，不随顺一切陋习，令人观察于此，觉悟于此，直指其本性所在、觉性所在、根源所在。得见实相是为见佛方便，诸相非相即见如来，无疑见佛方便，实相随顺即见，安住究竟真实功德。这些我们都会说，但你若没有佛陀报德不舍众生之给予，在此处会生畏惧、泛空，认为没有因果或者生诸断灭邪见。

净土教法的特质、特点，我们为何反复提这个特点？就是教法给予在前，功德给予在前，顺性提示在前，令众生觉悟业习、烦恼、迷失、无明等等——给予法则，解放迷失众生，这是不可思议的慈悲！不是我们做到什么样才能怎么样，是平等接纳十方九界众生，等蒙慑化，同得究竟大利。这十分震撼人！不同的法界，佛此教法一出，一切众生必得究竟功德与利益。

这个“必得”真实不虚！若依法行者，现生必得不退转之功德。不共！这个不共的教法一定要引起我们重视！引起重视你就得如是法益，不引起你重视也就过去了。这个不共教法实是感人，但是你若不实践它，它实在太平淡无味了。九界众生都能得度，所以有人认为这样的法太平常，但这真是不可思议的教法！许多人小视净土，不了解这个特别法门极殊胜利益，就是一切诸佛出世正因所在，所谓普度众生的正因。

印光法师在《净土五经序》中说：“三根普被，利钝全收，九界众生舍此则上无以圆成佛道，十方诸佛离此则下无以普度群萌。一切法门无不从此法界流，一切行门无不还归此法界。”这不是说大话。稍有一点点对这个法的实践一定会认同这样的大德言说。这个不共的特别法门就是教法给予在前。给予——给予我们福德因缘，给予我们无畏与无碍，让我们真正敢休息下来，来回观自身乃至九界有情的所有业相业习等等。这个给予，就是惠予众生真实之利！这个惠予、惠予真实，是不可思议的。没有说我们修证的地方，所以此中无修修，是佛揭示无修修处之真实功德所在。

我们世俗人以为有建立才是功德，不知法性功德；以为造作才能建立、怪异才能殊胜，不知觉性本自圆满。我们已经久远蒙蔽在自己有为、分别、执著的对法中，在蒙蔽中以为真实。所以张嘴不离大小，不离善恶，不离人我，不离神奇怪异。只要有神奇的东西，他就不惜一切代价扑过去。但是法性的清净平等无人回顾，大地的究竟安稳给予没人在意。你想找一块水泥地站着才安稳，不知大地给我们的究竟安稳！认为某个作为才安稳，不知一切时处皆是法性展示的究竟利益所在！

我们在净土教法实践中要不断回顾。为什么阿弥陀佛教法为一切诸佛所护念？为一切诸佛所赞叹？为什么一切诸佛皆共称赞无量寿佛无量无边不可思议威神功德？为什么诸有众生闻其名号信心欢喜乃至一念即得往生住不退转？这一念是什么？在回顾中，所谓无修修的事实，真正利益所在，平等清净这种一切法之根源。我们若了解不了、认知不到，就会纠结于造作，认为几天不睡觉、几年不睡觉、几劫不睡觉就能怎么样——不可能！那是有为的生灭，有建立就有散坏。有人认为我做多少善缘、多少善意——那只能结善缘、善意、善报，还是生生灭灭、幻幻化化，无有实际利益，在苦乐中变异挣扎。

因为我们在有为的对法中已经清晰了、认知了，但它不是究竟安乐处。所以阿弥陀佛惠予众生真实究竟大利，就是以名号来用实相印契众生心，以相好庄严印契众生心，以种种法功德印契众生心。无所得的法则，圆满觉悟的法则，诸相非相的实相功德的法则，令我们在这一句南无阿弥陀佛名号中，得到圆满印契与给予。

因为我们会泛空、泛滥，所以天亲菩萨用五念门让我们存念、了解，认知其中具足清净庄严功德，所谓二十九种庄严。二十九种庄严是亿万庄严中的少分说，只是为了提示我们，从二十九种角度中了解我们自性本具的庄严、觉性本具的圆满——让我们认知、了解或者在此圆满清净功德中照见内心之真实，了解其妙用，让我们横断顿出生死幻业的纠结。

平时改习气、改毛病多么艰难，因为你心地不接受，它是你生命所依、习惯所依、依正二报所依；动摇它等于动摇你的生命、动摇了你的命根子、动摇了你的守护、动摇了你无量无边的习惯积累，动摇了你所有的业报财富。虽是业报，但你把它当作生命唯一依止了。阿弥陀佛给我们一个方便，让我们过渡了这个自以为坚固的唯一依止，就是久久的业习，让我们过渡到清净平等法则上来，再看无始以来的业习你就不会再痛了，你就会生起解(xie)脱的喜悦或者解(jie)脱的喜悦。

改习气是很痛苦的。但要用法审观，尤其像净土教法审观所有业相，顺性审观所有业习，或者接纳所有业习然后平静地审观它，你会得到解脱的喜悦。所谓解脱，就是本不可得中得解脱。你会在自己业习相续中得到轻安解脱，不会坚固认为那种业习或者某种业报就是我。你就会得到喜悦，这个喜悦是轻安喜悦，会有诸多正受乃至智慧生起。所以无修修中生起不同的智慧与喜悦，若小喜悦，小解脱；若大喜悦，大解脱；若究竟喜悦，究竟解脱。次第给予，圆顿给予，究竟给予。这是不可思议的！

第五门中返向往生。我们现在提到的往生是往向往生。往向者，是自利所守护；自利者，就是前四门修持，身业、口业、意业、智业所起的作用：礼拜、赞叹、作愿、观察，如是作为而产生自利、入功德的事实。返向往生是第五门修持，出功德。所谓出功德，就是返向往生，不舍苦恼众生，依佛愿，依佛心，审观世间，接纳世间，以佛果地觉回施众生，令众生依法得以解脱与安住。如三种清净心中所讲——无染清净心是自利，安清净心是自利利他的交织，乐清净心是饶益众生而得方便。就是返向往生，令众生依法得以解脱。

若不依法而强制改习气，容易有诸多伤害。在一些学佛团体中，强制他人强制自己，伤害了很多人。强制中没有得到善良善意的调整，还有诸多伤害，被世俗不认取，被佛法更不认取。尤其净土教法中，包容，接纳，令其反思，依法思维，依法调柔自身，觉悟一切业不可得之事实，得以身心解脱、业力解脱、自我解脱。很多人受过不可思议的伤害，甚至跳海、跳崖等等，就是没有依法思维来调整自己业相。

多年来见到太多类似的事故了，强制于自己、强制于他人业习，强制！也有人指着我说你这样那样……我说我忏悔，我调整。的确需要慢慢调整。我受到强制，我认为也正常。因为很多人认为我尊重你我就可以强制你了。尊重与强制不是一回事。要依法交流，就不会用强制，可以提醒对方，甚至可以比较激烈地提醒对方。但是强制十分残酷，在对方还不明白怎么样的情况下就会被强制，是令人心里很难忍受的一种作为。很多人把自己学到的一些戒律、善缘等等强制于他人，甚至强制于自己，那不是法则。佛法一定是令人解脱，是依法令人得到解脱，得到觉悟、反省、超越。要不然强制十分痛苦。

在现在世俗中有很多强制。比如为了考高分，强制孩子不能睡觉，要做完多少作业、背诵多少东西、参加多少补习班等等。很多人到了疯狂边缘、敌对边缘。但在寺院中强制的东西也很多，我看了很伤心。我认为这不是佛法，佛法中不应该有强制。因为我从出家接触到佛教都没有强制过。虽然有时我师父给予方便，用一些东西，但他是以法来令你转换心智，他的确不是强制你！某种强制是一个机制，他要负责任的。

但现在很多人对自己对他人强制，给人带来很多伤害，甚至血淋淋的。我接触的佛法没有强制的东西。要有强制，我不知道觉悟与慈悲是什么？每次我受到强制之时就能体会太多人受到强制的痛苦与挣扎。我学到的净土教法、戒律，都是予人方便，予人辅助，予人解脱利益。我体会了很多强制，但是我知道佛陀教法中没有丝毫强制成分。像律宗有制教与化教的判教，制教是特定摄化，不是强制的摄化，是师长欲方便诫教令其解脱的根本利益的作为，不是伤害他人。

因为它不给你带来善巧、增上、调整的因缘，而是强制于某种说法做法。学佛为了什么？建立强权？世尊不是强权者。释迦文佛在人寿百岁中应化世间，完全以吉祥、调柔、善巧、方便利益世间。所以每每看到世间、寺院或者团体中有人用强制的权力、强制的戒法、强制的说法，乃至制约于人的时候，心里忍受不了。因为教法或者规则莫非为饶益有情而设立，为助其道业而设置。否则我们不是道场，不是佛法教法传播者，不是实践者。像一些制戒、制教，的确是师长以悲心方便予以法教。

像过去人说：诸佛如来尽形寿不杀生，汝一日一夜能持不？这句话背后是什么？他讲得很清楚，诸佛如来无量劫以来远离杀业，建立清净道业，你一日一夜能不能做呀？你不答，就是不能做，他就算了，没有强制。菩萨们！你们都受过戒，戒是善意的、教法的引导，没有丝毫强制；因果在于自己择取，由心而发。一定要审思自己心灵需要来学习与实践佛法，尤其是净土教法。

第六十四集、自他受用

我们一如既往来祈祷三宝加持，令我们正见相续，以正见来学习与交流佛法。我们在学习教法乃至生活中，会观察种种举心动念思维言说，会使我们生活、习法变得清晰、条理，自主起来。所有佛法引导无疑是令我们从混乱倒见中解放出来。

果觉具含自他受用，二利摄入清净平等

在诸多教法中，我们有幸接触到这个特别法门，所谓净土教法，古往以来善知识对此教法有不同程度的宣化或者提示。在汉传佛教体系中，净土教法是十分独特的位置——无论宗门教下律宗等等，各类善知识在实践种种教法中终将以极乐世界作为回归。是这样一个必然法则。

诸佛出现于世，唯以一大事因缘。千经万论讲了很多大事、很多因缘，究竟为哪个因缘而出现？《妙法莲华经》中有个直接提示——为令众生开示悟入佛之知见，成就清净道业。我们作为佛法的学习者、意乐者、实践者，也在宣化的心理状态上，一定要了解佛陀教法给我们带来什么样实质利益与内容；在佛法实质内容或者作用下真正有自利利他的行为，远离过去颠倒妄想或者贪嗔痴慢疑不正见给我们带来的诸多自他危害的减劫恶业。

劫数不可思议，就是共业不可思议，我们的分别果报亦不可思议。在种种不可思议因缘中，佛法不可思议。净土教法尤显其不可思议的实质内涵，就是彻底随顺实相功德，展示着诸佛圆满觉悟，乃至揭示一切众生或者一切因缘的自性，使一切有缘因缘此究竟彻底法则而得度脱，究竟成就无上菩提。此处究竟非泛谈，实是不可思议功德所显示出来的作用力！

在过去讲五念门与五种果地门中，都有谈及阿弥陀佛自受用。一切诸佛所宣化教法中皆安稳于自受用，揭示他受用之方便，就是利益其他有情作诸多方便，所谓他受用的誓愿传达。净土教法有清晰的教法传承的指导——果地觉为因地心。这个果地觉，是圆满的具足自他受用的教法。

我们在显教中怎么揭示佛陀的自受用？这是一个很大的难题。因为自受用在过去判教实践中皆作密说。很多人读到心咒之类，有文殊心咒、观音心咒、弥陀心咒、释迦文佛心咒等等，实际上就是他们自誓或自受用、秘密受用。他不显化，一旦显化，就像人自我标榜的一种说法了，会带来一种世俗的讥嫌。所以往往这种心咒来表达他们的三昧耶誓愿，揭示他们自受用的真实功德所在。

显教怎么来宣化？这真是对实践净土教法者的一个考验。要把果地觉为因地心真正传达出来，又不破坏诸佛如来秘密誓愿或者自受用的相续的传达——怎么能不破坏它又传达出来？这是古来已久的话题。四十八愿都是显说，乃至三个根本愿望——设我成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉——都是显化的教法，就是为了普利十方而宣化于有情、昭示于世间，是昭示于世间的清晰的利他的守护或者作为指导。

怎么了解阿弥陀佛自受用？因为在他的果地觉中一定圆满具足了自他二种受用。在《往生论》中反复提到世尊自受用与他受用功德。我们一般谈到佛果地觉，一定是他显化利世的愿望。昨天有人提到阿弥陀佛心咒，比较简短的阿弥陀佛誓愿：嗡阿弥德瓦舍，他是一个誓愿。有的比较长。他的誓愿究竟讲些什么？你要是给他显化，他的意义怎么守护？

我过去在讲五念门中作过祈祷。因为密誓的宣化严格来说是有过患的。我们不直接说他誓愿的原来名词，可以把他自受用角度给大家作为一个传达。这个传达我们又能审视出来，真正了解阿弥陀佛果地觉究竟是什么，或者怎么完整接受果地觉为因地心。果地觉究竟含纳些什么内容？他自利利他，怎么圆成自利利他？

我反复作了祈祷，过去也作过祈祷，就不直接说他的一二三四这种大三昧耶誓的守护，就来讲他揭示的内容。这样就有方便，不破他的密誓又能了解他自受用的功德。对我们这些学习净土教法的人，有果地觉完整的两个角度认识，或者自受用与他受用的认识。我们安住在阿弥陀佛这个角度来思维阿弥陀佛利生誓愿之时，就能有安稳依据，完整的果地觉的自受用与他受用的传达，就比较容易理解这个教法的究竟彻底利益所在，令自身心于传法过程中得到无畏说，或者说得到真正利益、究竟安心。

过去多是以传承师资作为口授方便。像《佛说阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》的所有教法中，虽揭示阿弥陀佛自受用的角度，多有言说，但都隐藏在大量经文的佛不可思议功德作为上了。我们读到《无量寿经》下半卷，说彼国无有邪定聚及不定聚，往生彼国者皆住于正定之聚，无量无边恒河沙数诸佛皆共称赞无量寿佛不可思议威神功德——他这个威神功德来源于什么？就是他的密誓或自受用，自功德之守护。以前给大家提出过，我们要能学会自誓守护，修法会有突飞猛进的变化。不管任何一个人若有密誓守护，如法思观的清晰的意乐与愿望，不与人说，但是自己清晰守护这个，会使这个人变得十分有力，身心作为变得十分条理、十分稳固——不是固执，是智慧安乐的稳固。

阿弥陀佛不可思议威神功德是什么？说“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生，住不退转，唯除五逆，诽谤正法” 。他这个不可思议的誓愿令众生闻名即得往生，住不退转。这是他的密誓所设。这个密誓中所设翻译过来就是他自受用功德所建立。因为世尊这种教法中，利他誓愿是顺性而来，自利誓愿亦顺性而来，绝不违背觉性、法性与自性。就是不违背清净圆满，不违背诸法无碍的善巧。

阿弥陀佛这种心智守护在《无量寿经》经题中有展示。在过去十二种原译本中有“清净平等觉经”这个经题。近代夏莲居老居士汇集了一个本子，经题比较长——佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经。过去有个原译本——清净平等觉经。这个清净平等暗示了，或者从体相上表明阿弥陀佛的自受用功德。在阿弥陀佛誓愿中有一个特定的自誓，用我们的话说就是平等守护。他原来那个名词干脆就遮蔽一下，但其内容是平等守护，或者是清净平等觉。

在与大家交流净土中，我屡次提到要知道清净平等缘起、清净平等觉缘起，这是不可思议的缘起。实际是阿弥陀佛根本誓愿的一个，白话性地把他表达出来。其内誓很简单，但是十分严格的守护。这个守护在一切诸佛因地，唯佛与佛、佛与其法子来次第传播这样的教法。

显教中为何不直接谈论阿弥陀佛的自受用？在显教中，宣化这种不可思议利益是一个最大关口。翻译不得，不翻译又何以传递？十分不好化解这个地方。许多人讲到净土宗的教法，你若以自受用判，此人未站在果地觉来弘扬阿弥陀佛教法，不是圆满觉悟的弘传。为什么？就是自用分、自受用分削减了。未得自受用分而传法于世间，他会讲些什么？不清净不平等的说法。

在《悲华经》中讲到阿弥陀佛因地的一个角度。他当时是一个国王，名字叫无诤念，实际是他的密誓内容！现在有很多传播者与其他法门斗争，与其他法师斗争，排斥禅宗、南传、藏传……在净土教法，佛的果地觉心中，这个自受用分中，是绝对不许，他违背了清净平等觉的传达。这个违背不可思议，动摇了净土普摄、三根普被、利钝全收、九界同生之大愿，或者清净平等缘起之事实。

我们经常看到这样的传播者说这样能往生、那样不能往生……这样那样，违背果地觉为因地心的宣化、审视或者内涵。说九界差别中不同果报，没讲阿弥陀佛照十方国无所障碍的自受用的实际利益与善巧，或者不可思议的功德与善巧，没有把阿弥陀佛无量无边不可思议威神功德宣化出来，就是没有把阿弥陀佛无碍光、清净光、平等光、智慧光、不思议光宣化出来，而宣传九界众生的分别、执著、对待的心。果地觉为因地心直接在这个宣化人第一因缘中出现了问题，或者在宣化过程中减弱、变异了阿弥陀佛果地觉为因地心的教法根源，动摇了教法的根基。这是不可思议的大事情！

我们回过来了解阿弥陀佛自受用分中照十方国无所障碍。在显教中有这样清晰传达，乃至清净平等觉的自受用，乃至阿弥陀佛无量无边不可思议威神功德：诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生——这样诸佛所赞叹的威神与善巧给予。如果遮蔽这样佛果地觉的实质威神与善巧，而用凡夫心、圣者心、智者心或者种种作为心宣化所谓净土，那不是世尊果地觉的心智与善巧，直接遮蔽了诸佛彻底悲心与威神功德。虚妄或者造作割裂，遮蔽了佛陀究竟悲心。

我们了解了果地觉与因地心是分两部分，所谓自受用分与他受用分，就是利生分与自利分——自利者圆满，利他亦圆满。为何把他分开讲？为了使大家多角度对佛果地觉有审视认知与接纳，而不是偏执的不具福德善巧的执著心，去割裂、排斥、对比、封杀以及残缺这个圆满究竟觉悟。

我以前尝试祈祷过，宣化佛的自受用有没有过失？是不是不应该把他显化？我们回过来看，阿弥陀佛无尽悲心究竟悲在什么地方？特别法门特别在什么地方？因彻果海果彻因源之回施，这个回施还有什么保留？若有保留，会不会使众生得到究竟真实功德与利益？一个教法的传播，过去有历代善知识口授，有依经教传播，有依本尊现前传播，也有种种感知力的亲证、实践等等，渠道很多。但若不能从每一个角度、多方位审视阿弥陀佛，或者接受阿弥陀佛圆满自他二利果地觉的给予，或者体验了知其内容，我们怎么运用自他二利的果地觉之心来自他二利？

愿力名号立誓守护，等观无诤传承得见

在佛教传承体系中，以誓愿力来实践修为的法则，是极为殊胜方便的彻底法则。但这需要极大善根成熟，或者诸佛如来亲教、诸圣智者亲教的方法。否则你那个誓愿怕是不起作用。殊胜法一定来自于殊胜传达与来源。大家都在念南无阿弥陀佛这样一个殊胜誓愿。“南无”过去从五种义或者六种义都说过，“南无”中有完全如是的回归，展示自性的方便，觉性如实的妙用，消除障碍的自在力；阿弥陀佛是过去佛现在佛一切诸佛世尊之威德善巧所在。我们要立这样誓愿，来归命于此，守护于此，运用于此。

谁给我们作证？所以《佛说般舟三昧经》上有提示，若善行法者、得此法宝者，当勤行之，当守护，如贫人得宝，功德不可思议。何以故？能令见现在诸佛世尊故，能见佛闻法故，得不可思议殊胜方便故。《大集经贤护品》中提到一百二十二个功德与善巧，只是略说。世尊为利益般舟行持者，略说一百二十二种利益，于出世、入世乃至圆成菩提都有宣讲。

我们学习到这个稀有教法，作为生在佛前佛后的娑婆世界众生，能依佛愿力，依本功德力，依佛神通无碍力，我们念佛、持念佛名，能得见现在十方诸佛，或者十方诸佛皆现前立，就是以南无阿弥陀佛这个名号誓愿而发起的不可思议利益。现在实践者少，深入实践者少，真正能深入实践或者通身心地实践这个教法，一定会有不可思议的教法利益现前。

回头还谈阿弥陀佛自受用。这样的教法若没有佛菩萨给我们作证，我们对誓愿的守护往往因为妄语、绮语、异语而无诸善根，无有信誉。所以誓愿越多，越不愿意守护。南无阿弥陀佛的最简单誓愿，你能不能守护？有几个人把南无阿弥陀佛当成重誓？莲池大师八十多岁还日诵十万声阿弥陀佛名号，他们把阿弥陀佛当成本命元辰了！真正守护了这个誓愿，是不可思议之人再来。

我们有几个人能守护这样的誓愿？把自己的一切生命作为意识真正守护南无阿弥陀佛这个名号、这样一个誓愿？所以这个誓愿功德不可思议，但守护誓愿或者了解誓愿功德者少之又少。阿弥陀佛自受用是显现他不可思议的以自受用功德相续而利他方便的威德与善巧。他这个作为是一切诸佛所作为的标准式。一切诸佛如来圆成二利，就是自他二利。

作为普通有情，诸多业中多是自他减损。你回忆回忆，真正增加自己福德因缘了吗？智慧善巧了吗？真正使自己身心喜悦明快了吗？得诸禅定善巧与通力善巧了吗？若没有，基本上在减损自己、减损他人。这个减损不可思议，是旷劫以来我们相互减损的陋习带来减劫的共业。你要说你是自他二利的人，那你是乘愿再来到这个娑婆世界减劫中。你细细思维观察，除了乘愿再来的菩萨，我们只要是凡夫业力有情一定都在做自我减损与减损社会他人的事情。你可以回观！

乘业力而来者，莫不在自我减弱，自我消减，消减他人，自损损他，这是减劫共业相所在。超越了这个，你不是普通人，可能是乘愿再来的人。但是乘愿再来的人是什么样子？在凡夫业习中都能了解自我减损，比如生命一天天老化、福德因缘一天天薄少、骄慢心一天天炽盛、自我意识一天天积累……若没有法则指导，必然趣向就是这样，直到死亡。包括高喊口号、修行佛法、实践这个法那个法……假设没有真正依法正行，自损损他在所难免。给别人的语言与作为减损于他人，对自己的思维、言行、作为减损自身。

一切诸佛如来菩萨，他们自利利他是清晰的，因为他们所有作为愿望顺性而来。你回顾自己有几句话能真正利人、能自利？包括思维与作为，在不依法的情况下？依法，可能自利利他亦得成熟。虽然是减劫共业中一份子，但我们依法而行故，得以自利利他方便。净土教法，阿弥陀佛这种自誓中的自利是完整的、真实不虚的。所以清净平等觉与照十方国无所障碍，阿弥陀佛这种十方诸佛皆共称赞无量无边不可思议威神功德的地方，展示了阿弥陀佛自受用与自受用的外作用力。清净平等觉比较接近阿弥陀佛自誓内容——其作用力是有，名言有所改变。

在这个时代，我听到许多人在传播净土中说专修专行的时候，就十分震撼，他们的宣化违背了阿弥陀佛誓愿。因为古来已久的专修专证他并不排斥其他教法，只是随顺自己的教法守护而得安乐住。在阿弥陀佛教法中三根普被，利钝全收，这是包容的。包容九界众生，况且传法者、实践其他法门的有情？一定包含在内！

阿弥陀佛在其内誓中有三个角度，大概翻译出来，用白话说——不说他的原文——就是守护一切教法、成就一切教法、实践一切教法，或者说平等审观一切。清净平等缘起不是包括一切了吗？是这样子，但他誓愿的内容简洁一些、直指一些、方便一些。站在这个角度看，我们就了解现在很多人的思想意识，那样衡量净土法门没办法接触果地觉为因地心这个因地心，没办法了解这个因地心的实质内容或者果地觉的自他二利实质内容。

严格来说，“清净平等觉”这几个字或者这个内容完整包括了自受用与他受用的传达。自受用传达了，他受用一样具足。佛在经典上讲若闻此大乘经典经名者，此人不可思议！以前看到这样的教诲，感到世尊这样说可能有其力度，但不太清晰这个力度在什么地方。后来接触到这样教诲的内涵了，看到清净平等觉这个经题，感到经题不可思议，闻经题必得无上道！这是究竟意义上的事实提示。一过耳根，永为道种，真实不可思议。

这个“永”不知是多久，你善根成熟就可以运用清净平等觉。清净平等觉中没有对众生的排斥，没有对教法的排斥，没有对其他杂缘的排斥，皆是清净平等的回施、守护、运用，乃至圆满含摄。所以清净平等觉的内容十分不可思议，他能令九界同归，能令九界众生摒弃无始以来业力积累——若善、若恶、若凡、若圣，一时回归到阿弥陀佛自受用中来。

怎么参照这个自受用？我们尝试着给大家这个提示。清净平等觉不管对己、对他，都是圆成自利的根本方便所在。若利他，清净平等觉有不可思议作用；若自利，亦不可思议。所以清净平等觉对念佛人来说无疑是了解阿弥陀佛果地觉为因地心的直指的殊胜方便，是十分直接的殊胜方便。

有人说清净平等觉谁都会说，但谁会用清净平等？这不要害怕！我们提醒自己，尝试着随顺清净平等来觉悟世间每一个因因果果，这里面含着阿弥陀佛的自受用、自誓，也含着利益一切世间的善巧的愿望，就是利他的愿望。我们可以尝试着随顺这个名词、这个誓愿力、这个功德力，体验其少分、微分、一点一滴，就能得到不可思议的加持，那种强制的分别执著习惯能得到稍微碰撞。清净平等觉这几个字的确是一切诸佛如来成就阿耨多罗三藐三菩提不可思议的自受用与他受用方便。

因为这个名词太平淡、太简单，人把它名言化，而没有把它指导自己行为，没有依教奉行的思维观察与体会其少分、多分、完整分，而盲目地用自己的业习习惯把它排斥在一边，就成为没用的——你没有用过就没有用；要用过了，用一分得一分方便，用十分成就十分功德。没有用是因为我们没有用过！要是用过，他必然有不可思议的作用。哪怕我们念一念这个名言，引导自己一次，引导一刹那间的念头、思维、言说、作为，亦会得到不可思议的加持。说教法没有用的人一定是没有用过，所以说没有用。你用它一点、用它一分，一定有用。真是心作心是。但是我们拿自己分别执著迷失的习惯、排斥教法的习惯，这已成为共业，就是自我减损、减损他人。

佛陀悲悯我们，给我们善巧方便。阿弥陀佛五劫思维，一定不是随便而来，是欲观察利生方便。希望诸位念佛的同参道友能这样思维观察。阿弥陀佛自受用与利世誓愿宣化中，清净平等觉一定是自他二种受用圆满觉悟的根本依止。我们在这个根本依止上若是称念，若是随顺观察，若是尝试思维、运用——刹那间运用，一事一时运用，皆是不可思议的善缘、胜缘、究竟功德缘，必导引我们成就无上菩提。你要用他，他就有用！你不用他，他何以起作用？我们会警觉这个地方，会尝试着审视、观察、实践、运用佛陀的自受用与他受用——清净平等觉！

先入佛智总持业缘，再改习气如实觉了

（师领众念佛）

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛！南无阿弥陀佛……

我们谈到佛陀自觉觉他或者自他二种受用。谈到阿弥陀佛显誓，即利他誓愿，就很难不关注佛陀的自受用，就是自誓，过去称为密誓。在佛教传承体制中，显教一般不作如是说，说自他受用。为什么这样提示？希望大家有个辨识方法，通过自他或者显密的说法。

清净平等觉中本来含有这二种作用：密誓的作用与显誓的作用。要是直接提到密誓，似乎对传统传播方法有一种不尊重或不相宜。但清净平等觉具足表达了自他二种受用之真实，所谓果地觉之真实，自他二种受用。果地觉是清净平等——我们会简单地、泛滥地或空洞地带过去，因为这个名词太平常了。

要是没有对清净平等觉的重视、认识，没有运用过清净平等觉的缘起，虽然日日谈这种缘起、谈用清净平等觉洗礼无始以来一切业力积累，但是我们横出三界、闭塞恶道、通达善趣、通达究竟道业依然无从谈起。从清净平等觉的缘起中完全可以展示出来。我们面对无始以来所有业力作为，乃至十方九界一切众生作为，皆以清净平等觉来觉悟于此，平等安住于此，令其明了、自在、解脱。

清净平等觉，他与我们贪嗔痴慢疑不正见的习惯势力不相匹配，但他展示了贪嗔痴慢疑不正见的本质。贪嗔痴慢疑的本质离不开无常无我，亦不可得，是因迷失因缘而产生种种恶业迷失业。清净平等觉接引十方九界的不正见有情，令其安住这种缘起，或者运用这种缘起、回归这种缘起，所谓横断生死就是事实的教法实践或者作为、思考、接受。这种自受用与他受用圆满聚合的表现在阿弥陀佛四十八愿中都能读到，于显化誓愿或者利他誓愿中我们都有感受——世尊从种种角度接引九界众生，上至等觉妙觉十方菩萨，下至罪恶凡夫，皆以清净平等觉之回施令其安乐。他的自受用——清净平等觉亦是自受用的安乐，亦是他的体，亦是他的相，亦是他的用。

有一节课谈了体相用。体、相、用只是说法之异，为了使大家接受、认知与运用一个法则。我们念南无阿弥陀佛名号本身就是誓愿，有自受用与他受用的誓愿。若分开表达，清净、平等、觉——可以分开说。像我们在贪嗔痴慢疑不正见的业相续中一定不是觉，是迷失的一种作为。我们在九界差别作为中或者九界所有杂缘业缘中是不清净不平等的。

清净平等觉可以接引九界众生，可以圆成自他二利。阿弥陀佛果地觉为因地心用清净平等觉来展示其内容，比较直接简单。果地觉为因地心，就是清净平等觉这样一个心念、一个作为、一个选择、一个安心，我们就会远离贪嗔痴慢疑不正见所带来的迷失、所带来的九界不平等不清净的业相——不光出离三界六道轮回，亦使我们在无上菩提道业上得以回归。

我们谈及净土教法的殊胜，就是先！先——他不改我们的毛病习惯，先予果地教法的觉受与内容，让我们体会运用彼证得果地之心智方便。清净平等觉——先给予这个内容，让我们再回观无始以来我们的习气习惯。

这样来改习惯习气是在不伤害、不对抗的智慧善巧中把习惯陋习解决掉或者觉悟于此。不是强制改变自己习惯，次第出离无始以来轮回业；是一次性把佛的果地觉给予我们，洗涤我们所有无始以来积攒的尘垢，得以清净平等觉悟。以清净平等的觉悟审观我们无始以来所积攒若三恶道、若三善道、若三圣道的业，使我们九界同归，就是清净平等觉安住于此。这样不侵害任何人的习气习惯——可以调整，让我们依智慧观慈悲观调整习惯与作为。在这种极大善巧面前我们的习惯业习得到调整、改善，得到了究竟法则与利益。

这个角度值得我们审思这个特别法门的特别功德所在！我们常规所学到的教法，不管是伏烦恼还是断烦恼的进趣修持，有其特定性。就是你了解了习气烦恼带来的痛苦，一个痛苦一个痛苦地去解决。比如从简单的五停心修持：贪心重者何以法对治、嗔心重者何以法对治、痴心重者何以法对治，散乱心何以对治等等。干什么？令其依法得以休息。比如人慢心重，作法界平等观，或者作种种法界平等分析，了解骄慢无意义，令骄慢心得以平息。但是其他地方又会升起。

龙树菩萨在《大智度论》中说：此类教法在依法、如法行持中若得对治方便，用罢就结束了——法如筏喻，得法方便；否则有法的流弊。他举例说人嗔心大作慈悲观，在慈悲观中嗔心得到调伏，人在这个法上得到解脱与安稳，伏住嗔心烦恼；但因为这个慈悲观的熏修，若以为此法实有所得，会染著慈悲法则而流转于贪爱——其弊病是使你生起贪爱。

念佛法门不然，他总持一切业缘，平等，清净，觉悟。不管是贪嗔痴慢疑还是不正见，或者无始以来九界众生所有业力，皆融入清净平等的智海观中，平等清净觉悟于此，观察于此。我们守护此总持法门，解决一切九界的不清净、分别、执著的迷失，令我们归于究竟觉悟，即是顺性觉悟。所以法性清净平等，觉性圆满无碍。这虽是简短的一个教法直指，就是果地觉为因地心，果彻我们这个因源，因彻到果海上去。这样来运用佛的受用，自他二利得以成立。他十分特别，不是一个角度一个角度的对治方法，而是同摄九界有情，同归一真法界，所以称为特别。

天亲菩萨称“说愿偈总持”，这个总持是“与佛教相应”。唯佛世尊所宣化的总持法门，总持的利益与功德，非对治法，非权巧法，是究竟教法，顺性展示，顺觉性展示，顺自性展示，无疑展示诸佛阿耨多罗三藐三菩提亲证的实际利益；直指一切众生本源，令十方九界众生同归同证。这一点不可思议！

对这个教法的认识度、抉择度要是不彻底、不随顺，我们会在分别教法或者次地教法中去认知，拿这种方法对待特别教法或者总持教法总不相应。所以古德提出净土教法以果地觉为因地心，此殊胜缘起非九界自力所堪为、所能为，唯佛与佛亲传、亲予之教法，是为念佛法门殊胜善巧与利益所在。

通途本来没有什么，但有不共之处，就是要让你改变习气作为——改变你，逐渐使你走出过去的我执与法执。净土教法是究竟洗礼，横断横出——这个“横”字不可思议！我们在渐次教法中或者在世俗习惯中，对一点一滴积累、一点一滴改变都认同；对一次性出离，凡夫心力、智慧力、福德力都不够。唯有佛的威神善巧能令我们横出三界，同归极乐或者同成佛道。他有大雄大力的善巧与教法实质内容。

因地要门三辈九品，果地弘愿同生报土

现在很多人提到净土教法会作通途说。或者把教法说到了义之了义、究竟之究竟，但到实践上还用通途方法去实践，说要作诸善缘、修诸善法、改变习气、改变毛病——这些说法没错，世尊在《观无量寿经》中有要门说，是随顺众生分别取舍心智的渐次说，所以这些都是渐次教中说，要门是众生以为要。

以阿弥陀佛愿望，以阿弥陀佛果地觉为因地心，这个法门全不如是！总持九界众生，若善若恶，同得往生，平等回施，饶益一切，荡涤一切众生差别心智，乃至九界一切差别之执著，包括我执法执，令众生一时回入清净平等觉，所谓九界众生同生安乐国。所以是九界同归之事实，凡圣同修之事实。这与要门渐次说有天壤之别。

要门说法在善导大师《观经四帖疏》中有清晰分析。要门，三辈九品说，是顺应众生渐次心地。比如有善人说我是善人，跟恶人一样往生我不干！又有人说大家都往生，那杀盗妄淫都可以了……这种分别执著的不平衡心理、不平等心理、不清净心理在世俗人的坚固意识中，要门就给他带来方便：你上品上生、上品中生、上品下生，乃至中品下品等等。干什么？以平衡此类有情心理。

《无量寿经》亦有三辈说：上辈者，出家行作沙门；中辈者，不能出家行作沙门，维护道场等；下辈者，不能作诸善事，亦不改变自己什么，但发无上心。这都是众生业分说。完全摒弃这些，以阿弥陀佛无量无边不可思议威神说：诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生，住不退转——这地方不分品，不分位，就是等蒙摄受，皆被佛愿所摄，随顺佛愿，即得往生。不分你善恶、是非、人我、大小……放弃你的业力，随顺佛愿，即得往生！

若还执著于自己的善恶是非或者善道恶道圣道等次序，你坚固于此，可以三辈九品修持而得利益。但三辈九品不是佛心，是众生业分坚固所执而得到的一个现象。往生彼国若还是大家一品一品放在那个地方，阿弥陀佛发这样的愿也太可笑了，干脆让九界存在就有意义了，它自然分割成，不需要再判三辈九品。

三辈九品实是众生业分坚固执著相而产生一种对应的应化土，非是报土。报土以愿力故，咸生彼国；愿力摄化故，同生报土。因为九界众生舍弃自力方便、自力作为，随顺佛愿，同生报土。这是善导大师在其楷定净土教法的《观经四帖疏》文字中一个决定说。他这个决定说给净土教法清晰了一个判定：若以果地觉为因地心，就随顺佛愿，同生报土，九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，无有遗漏——这是愿力所摄。依要门，依众生分别执著善恶等说法，三辈九品势在必然。

要门是通途说。以佛愿力必生彼报土，是果地觉为因地心的净土教法修行方式。三辈九品是净土教法中人择取通途修法实践净土教法的一个别教方便。因为这一类人亦要摄护，所以佛在《观无量寿经》中讲到九品——上中下三品中各有三品。以果地觉为因地心，若不随顺佛愿，何以得见果地觉？不随顺佛自受用与他受用的圆满心智，怎么了解佛果地觉？怎么为因地心？怎么全他即自而得以念佛殊胜功德方便？

三辈九品不是佛方便，是众生随顺教法的自我坚固割裂方便。这种方便太坚固了，佛说这样方法与因缘令此类有情得以往生无碍。何以故？他坚固着说，有人听说恶人往生受不了、听说哪类人往生受不了。佛心是九界同归，十方九界众生咸成佛道。像释迦文佛说大地众生皆有如来智慧德相——这样一个佛心。但众生心分中有分别执著，若执著自己的善业，若执著自己的法执，若执著自己种种因缘，他会用自己心念判定佛教、择取修法。若没有随顺佛愿，没有随顺佛果地觉作因地心、作清净平等缘起、九界同归、凡圣同修，这个教法就不成特别法门了——虽是净土教法，亦变成通途修法。

抉择以佛愿功德是一种方式，以自身业报差别或者自力修持是一个状态。我们怎么择取净土？以果地觉为因地心是净土教法的纲领，三辈九品一定不是其果地觉！三辈九品是众生心分业相折射，是应化土所折射；报土中清净圆满，一味真实。所以过去善知识判断这一类人，强执自己业力作为往生者，生于化土，生于懈慢国；依佛愿者，不管是九界哪一类众生，随顺佛愿故，必生彼报土。依佛愿力，依果地觉为因地心，因真果必真，直出九界，究竟回归。

过去天台教善知识作四土判，善导大师完全否认，说净土教法皆以佛愿往生彼国。他不作其他说！他在《观经四帖疏》中也谈及九品，这个九品说很简单，就是随顺众生业分说。自我坚固、自我分别的意识是久劫以来我们生命所依。若不依佛愿、不依清净平等觉来觉悟九界，我们只能渐次修持；这样多有压抑，有渐次实践不可中断的因缘。净土教法若以佛愿即得方便，回观一切现行，咸即解脱，得究竟利益。

角度不同，所谓因不同，过去称为果地教、因地教。以众生业分作为因地教，大家也方便，三辈九品慢慢来。果地教同依佛果，同依佛果地觉为因地心，同随佛愿，同生彼国，佛力住持，缘此法即得不退转，没有丝毫疑虑。说九界同归、凡圣同修——这两个“同”一定来自于果地教。要不然就是三辈九品，各有修持，各有方便，各有所得。

在因地教法中，因为分别执著，各有依止，心地、作为多有不通达或者压抑之处。因为他还运用分别执著的习惯业相去修持，压抑心必然会有。果地觉完全解放了我们的压抑，清净平等觉是我们的守护，再回观种种修持种种作为，于现行中皆作平等清净之安乐住，觉悟种种现行果报，从容处处，吉祥处处。那是果地给予，佛所亲证自受用与他受用的实质内涵所在。

净土教法历代祖师依教典宣化因地教与果地教，即要门与弘愿门。我们若以因地渐次教法修持，就要以教法制约自己分别执著的心。你那个分别执著习惯还很坚固，在用渐次教改变习惯的渐次过程中你会受到一些苦报与不适应。果地觉为因地心——以平等清净缘起来审观现行果报，我们会清净守护于此、觉悟于此、观察于此，于现行果报中无得无失地审观，平等清净地安住，吉祥审视于此事。

其特别作用，就是先予果地觉之法味，令我们清净平等安住，再来面对无始以来种种差别果报，不管是逆是顺是苦是乐，都能如实面对。如实面对，了知本无所得；本无所得故，心得无碍。果地觉给我们这样的威德，我们了解了觉性圆满，不会在自己思辨意识中取善取恶、说是说非，因为念念圆满，念念清晰，念念真实，我们亦会随顺法性在平等安住上不作增减。

果地觉为因地心的殊胜利益值得我们审思与观察。因地教法在汉地的弘传与广泛认取，其中有强制性。自我强制与强制他人者，基本上在这类作为中。虽有如法者与不如法者，但多在这类，他会认为你必须做到什么样才能怎么样。果地觉为因地心，他不管你过去什么样不什么样，平等回施你一个清净平等觉悟，再用清净平等觉悟审观无始以来的果报。先后次序完全改变了。因地是你能做到什么样才能怎么样；清净平等是回施九界众生，觉悟一切业报，这个极大善巧就是特别法门特别作为之功德所在！

这个特别处我们要是细细思维观察，就会在生命中真正起到特别作用——果地觉为因地心的作用，使我们圆超一切自他压抑、抑制、分别、对待、积累负重或者你能做到什么样、不能做到什么样的指责。净土教法中没有指责九界众生业相，只有普摄众生的善巧。在渐次教法中对九界众生多有呵，多有遮，多有提示，多有引导。净土教法接纳九界众生，载负九界众生，令其同归净土，同归无上教法。此处善分别，善观察。

希望大家以果地平等清净觉之回施，觉悟每一个现行显现自解脱的功德与善巧。令我们真正像佛心一样，具足清净平等觉的自受用，与清净平等觉的他受用回施，令我们安住在果地觉为因地心的殊胜缘起法则中。

第六十五集、五步观察法

我们在生活中，在任何缘起生起时或者在作为、思维、言说时，要常祈祷三宝加持。这样我们会具足正见，具足依法而行的安住。作为佛教徒或者向往觉悟法则的实践者，对三宝祈祷十分重要、十分有益、十分有作用！其作用力像我们平时念佛一样，这个心作心是会使我们超越平时的迷茫或者无记业、矛盾、取舍习惯，使我们能直接安住在纯正法益的作用上。

在世俗生活中乃至寺院生活中，假设离开法则或者教法对我们的指导，势必陷入世俗习惯作为中。因为生活没有真空地段，众生未离善恶无记法界。择取教法会使我们无始以来善恶无记生活得到彻底的依托性的改变。在依法实践中，人的生命、意识、道德、因缘就会感受到翻天覆地的变化，由迷茫、埋怨、矛盾、负重的意识作为业报转化成清晰、喜悦、感激、自在的向上生活状态。

现行依法皆福慧，普载无论信谤疑

佛陀应现于世，尤其释迦文佛在贤劫人寿百岁时所传达法则，对于在五恶五痛五烧中沉溺的众生来说无疑是不可思议的希望与殊胜机会。这种殊胜机会的成熟我们称为善根成熟。在此因缘成熟之时，我们却没办法接受、面对甚至拒绝这种因缘，说为业力成熟与蒙蔽。可以从自身发心中来调整，从愿望中调整。

世尊说净土教法，九界众生无论善根成熟不成熟或者利根钝根，依此教法功德回施，依阿弥陀佛旷大劫以来修持福慧因缘的回施，使遇法有情皆得度脱。是这样一个平等利益世间的究竟教法！赞美净土不是为了赞美而赞美，实是其功德利益感人至深！若真正碰触，这个教法对我们整个生命的影响，唤醒我们圆满觉性、平等法性或者无障碍的自性的作用，起到了彻底的或者一次性的印契与发心。所谓发心，就是真正运用觉性、自性或法性，不是在迷失、分别、执著或贪嗔痴慢疑不正见的陋习上。这是发心的作用力或者真正显现。阿弥陀佛功德的回施、给予、印契，成熟了这个机会。

起净土生活这个名字，乃至其副标题——一切现行皆是法性功德如实作用，就是为了唤醒一切学习净土法门行人，要了解教法应在生活中起到作用，完全可以在生活中起到作用——完全起到作用，就是一切现行皆是法性功德如实作用。这作了平等说、究竟说，一切众生作为都是觉悟机会——这样如实的、平等的、究竟的印契、法的供养或者福慧给予。

要能通过题目了解这种提示，回到平常生活中，就了解每一个念头、每一个作为、每一个意识的相续、交流、决策等等都回到平等清净的印契法则上来，无疑就把净土教法运用于生活，生活就在实践着清净平等的觉悟或心智。觉悟放在一切时处，就是清净平等；清净平等放在一切时处运用，就是觉悟。我们能不能把一切时处都变成或者回施到福德、福慧上来？慧者，就是对它的觉悟；福者，就是它给你带来安稳与利益。能不能把我们无始以来所有业报成熟，就是负累、迷茫、不正见的苦恼，在这个教法给予印契下彻底转换成福慧？就是我们是否真正依从了这个教法。

假设依从阿弥陀佛果地觉为因地心之启发、印契或者真诚给予，我们会运用真诚心来平等觉悟每个时事作为，在每个时间段、每个因缘下都觉悟它。在觉悟平等安住的智慧、真诚、方便作用下，我们无始以来所造的善恶无记业就变成了福慧珍宝、觉悟证道的珍宝、觉悟资粮，或者是一切亲证阿耨多罗三藐三菩提的过程、结果与作用力。我们所有现行、生活、作为、意识真是生活在珍宝空间，会使我们展示着福慧具足的法益，舍离贪嗔痴慢疑不正见所造的善恶无记业或者匮乏贫乏的痛苦、挣扎、敌对、迷茫、减损的作为。

这实是大事情！对每一个众生、对每个实践佛法者那么重要。若不择这个法则，会随着无始以来的业、业习、不正见继续流转于无尽的生死业海中。若依教而行，使我们整个生活乃至无始以来所有积攒的业、业相在阿弥陀佛殊胜教法的不可思议功德作用下变成无尽福慧宝藏。

经典上讲这个教法为众开法藏，广施功德宝——如是提示我们阿弥陀佛惠以众生真实之利的无尽真诚与悲心。他无尽的真诚与悲心，不择取善恶是非凡圣亲疏等等分类，所以九界同归。我们稍有良知或善意，于此处刹那随顺与随喜，皆会被阿弥陀佛究竟悲心、威德善巧所感动。可能我们久远以来生活在麻木的、封闭的、不交往乃至恶意交往的心理上，但在阿弥陀佛无尽悲心的温养下、无碍光明的照射下，我们的坚固自闭、自慢、自卑心理会得到这个不可思议力的融化。所以“等蒙摄受，咸得往生”是这个教法的不可思议威神所在。

有时心念意识或者作为中有抵触，多因为我们见闻觉知的坚固，造成生活中不适与排斥。很多人把生活中的不适推到佛法中，推到环境中，推到师长上，推到他人因缘上。甚至这种不适与不善调整的执著、对见闻觉知的着实造成积累。所以他在家庭中生活一段对家人不满，在环境中生活一段对环境不满，在社会交往中对社会不满，吃某种东西久了不满，对亲人不满，甚至对天地载负不满……

随顺弥陀教法，即随顺法性清净平等，我们对一切见闻觉知的变化皆作福德观，即平等观、觉悟观。那么现行中的适应与不适应皆是福德因缘，皆是觉悟机会。调整过去不适的执著，使自己在染著与排斥中得到真正解脱，回归到法性平等的大地上来，使心念不再随见闻觉知去舞动，安住在清净平等的真如心智上，处处得以见佛，就是处处觉悟，而不是处处迷失、排斥、嗔恨、对抗等等。

每个人生活角度有差异，对社会感知有差异。但净土教法平等一味的回施、平等一味的载负、平等一味的印契，令我们觉悟的耐心，令我们觉悟生命每一个现行的加持，是不可思议的！佛陀在此教法中之所以被十方一切诸佛所称赞，就是这个不可思议威神功德。阿弥陀佛旷大劫以来，乃至成佛十劫以来，孜孜不倦地用无量寿无量光，以充满的耐心、智慧、威德与善巧摄化每一个有情。若成熟者——闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生，住不退转。这是三根普被九界同利的。若根性未成熟者、坚固自我者、五逆者、谤法者，若上品五逆、中品五逆、下品五逆，乃至种种疑法谤法的迷失有情，亦以无量光无量寿之威德、耐心、善巧无对地消化这种过患，不舍地接引此类有情。

在过去善知识讲到这个教法的实质内涵中，震动法界一切有情若善若恶若无记的麻木心智，震动着十方法界，感动着十方诸佛。因为阿弥陀佛经过五劫思维，乃至对二百一十亿诸佛世尊度生善巧的周全审观，设立了以无量时间、无量空间、无量威神、无量善巧、无量的不舍的悲心，来感化、摄受、成熟着无量无边法界有情，予众生真实利益与功德。若赞者、若谤者、若信者、若顺者皆以同等利益而作法的布施、法的印契、法的载负。

那些谤法者或五逆者于此处若了解佛陀威神善巧，乃至不择、不舍一切众生的无尽悲心，亦应生惭愧与忏悔之心。那些接受、随顺这个教法者会在接受刹那得到不可思议的功德与利益，化无始以来业力的腐朽顿成无尽福慧宝藏。此处威神、善巧、耐心与不可思议作用不断感动着十方一切诸佛菩萨善巧成就者，同时感动摄化着无量无边的善恶无记有情，接引着十方法界不可称计的住不退转的菩萨、声闻、缘觉，乃至人天修罗，乃至三恶道有情，咸以此不可思议威神善巧得以一生成就无上菩提。这样一个大圆满的功德教法！

阿弥陀佛超世之愿，不是单应众生需求而展示接引众生与成熟众生善根福德因缘，他是超世之愿！依众生愿望来说参差不齐，如贫困者向往财富、无权势者向往权势作用、无相貌者向往相貌圆满、无威德者向往威德作为、无技巧者对诸技巧多以习仿，乃至恶道有情欲离诸恶之苦、善道有情欲得胜法功德、胜法功德者欲得圆满究竟……愿望不一。大千世界有无量无边的愿望，充塞着这个法界，这无量无边愿望就是世间所建立。阿弥陀佛说：我建超世愿，必至无上道——超越一切世间的殊胜愿望，顺性设立，其大愿不光震动我们人类法界或者善的法界、恶的法界，也震荡着、激励着、感化着无量无边圣者智者，乃至感动着诸佛世尊。

所以在阿弥陀佛愿望中有这样一愿：设我成佛，十方诸佛若不咨嗟称我名号者，不取正觉。什么意思？大概有这个层面的意思：阿弥陀佛超世之愿成熟之时、圆满之时，十方诸佛莫不震撼，莫不称赞“南无阿弥陀佛”这个久大劫不舍一切众生、以无碍威德善巧普摄普成一切众生的重誓、若不生者不取正觉的重誓。此重誓是在无尽悲心、无尽善巧、无尽威德、无尽耐心作用下展示的功德善巧。一切诸佛皆共称赞，无不称赞。

所以释迦文佛在《无量寿经》中告阿难：不光我今如是称赞阿弥陀佛不可思议威神善巧，乃至一切贤圣菩萨莫不如是。这是在赞叹阿弥陀佛佛中之王光中之尊十二名号之后的教诲[54]。净土教法感人至深的愿力展示，我们若在思维、观察或者随顺过程中，每每会感恩戴德。因为这超世愿望超越一切世俗的我执、法执、人我知见、对待知见、善恶知见，圆成一切众生，一切众生在此教法作用下得到同等的不可思议利益，若赞者、谤者、信者、疑者、顺者、违者等等。

阿弥陀佛这种不舍一切苦恼众生，回向为首，入生死林中，以自在力广度世间，不舍一切有情的超世愿望，我们作个简单的随顺或者观察。再看我们对世间作为中，顺缘一定染著，违缘一定排斥。不管顺缘违缘，一旦建立，以常见故，而积累于沉重疲惫，多是厌倦。不管是善缘还是恶缘，久久积累，多生疲厌。阿弥陀佛久大劫来或者十大劫以来，皆以无碍力、方便力、智慧力、慈悲力、威神力、种种善巧接度有情，无有疲厌。

对比起来，作为一个学佛人，作为实践佛法的人，作为一个普通人，作为一个赞法人、顺法人、违法人，我们怎么观察这样的智心、悲心、方便心？在接触净土五经一论中若稍有用心，再看世俗的或者九界的、善道的、恶道的、圣道的种种分别种类法则、作为、意识、愿望等等，我们不得不礼敬于此，回归于此，尊重此教。他究竟圆满故，彻底无碍故。若不作对比审观，我们沉浸在自身愿望、业力乃至诸相续中，会生世俗相续中、圣法相续中或者恶道相续中的种种苦乐，乃至不究竟圆满的做法。

缜密究极无遗处，满愿彻还涅槃城

净土教法这种彻底、圆满、究竟之力与作用，是阿弥陀佛在因地中以其自受用、他受用、二种受用具足的修法愿望通过旷大劫来实践所成熟的不可思议功德。像世间积累一样，世间积累差异十分大，首富可能有几千亿几百亿，贫穷的人可能吃了这顿没下顿，或者负债累累、东躲西藏、身心不安。人类的果报差异就不可思议，我们再思维天人与我们的差异、三恶道与我们的差异、圣者智者与我们的差异，再思维佛陀圆满心智，择取什么？依什么法则处理自己生命这一个阶段，究竟依靠是什么？或者生命究竟价值是什么?

净土教法彻底展示十方法界善道、恶道、圣道乃至诸佛世尊种种不同教法，让我们在恶道、善道、圣道、一真法界中作为与善择取。这种开阔的不可思议的广大法界展示，是以佛威德佛知见而展示。我们能随顺着佛知见、功德、威神、善巧，把我们心胸融汇于、返回于这种本具智慧善巧中去，能清净妙观，平等安住，乃至能知世界或者法界一切安稳相、正常相，真正启用我们的俱生智，不在增减变异中徘徊犹豫，得到真正寂灭为乐之事实，在寂灭为乐之事实上亦不去亲证，不住生死不住涅槃，而得以真正中道的法益。所以诸法因缘生，运用种种因缘饶益有情，自身无染无著。所以行于深心与真诚心，做一个真正的无染的智慧者，具足悲心的利世者，乃至行种种方便善巧而无住无执的大方便善巧者。

净土教法彻底有这样一个展示教法、运用教法、回入教法的体系。我们若不依此体系，而坚固于自己的知见、业习、习惯，乖戾于教法乃至诽谤于教法，那是真正舍弃了人人可以拥有的福慧与胜缘。因为阿弥陀佛不择取、不排斥任何一个有情，平等回施一切有情。下面就是我们随顺不随顺、接受不接受、认知不认知这样教法了。

你还用你自己无始以来坚固习惯、烦恼或者那种疑法谤法的作为，那随时覆盖着自己福慧因缘；随时可取用的福德因缘就这样放在面前，你还受着贫瘠的贪嗔痴慢疑无记业的果报、邪见不正见的果报，等于自身不愿意解放自己。所以诸佛教法不替代我们什么，但他这个给予我们完全可以取用、转换或者彻底回归于这个不可思议的利益。

净土教法这种威神善巧，在密乘传播体系中，称阿弥陀佛这个教法、光明乃至善巧像世人说的钩子一样勾着你，可以把你从不断烦恼业中一下拽回来，那样一个方便。有没有这样的作用力？我们慢慢体会他这样的作用力。尤其反抗者、对立者、乖戾者、谤法者，在这里面会往往返返，在一会儿信、一会儿疑、一会儿赞、一会儿谤的往返业力中。遇到净土，这样的作为比较普遍。真正一次性抉择、回归、感恩戴德者，如阿弥陀佛说他方菩萨闻我名号即得三种忍住不退转，这是不可思议的善根，真正现行中即得圆满契合的不可思议者。逐渐契合者是大部分人。对抗中契合者也是相当一部分人。谤法疑法中得到利益者为数也不少。

我回忆自己遇到净土教法的作为，也有轻慢、排斥或者不以为然。在这个法上有所安心，往往还会推翻这个教法对自己的摄化与恩惠。不断在推翻与否认过程中感受到佛不舍的慈悲、佛愿周遍的慈悲、普化普利的慈悲，乃至世尊教法中的细腻，就是对众生业分观察的细腻。我们作为普通有情，累劫累世也难以观察到这样细腻用心与周密的法则的普摄。

在运用净土或者实践净土法中，叛逆、对抗、舍弃、感觉乏味等觉受人人似乎都有。在世俗习惯感知中，感到没有结个手印、念个真言有力或者有感觉。但平等清净的周遍的觉悟的给予，化一切腐朽为珍宝的威神善巧，我们在这一往一来一来一往中，会逐步体会到他为十方诸佛所赞美为佛中之王光中之尊的尊贵处、王处——王，就是缜密到极处了！不舍一切苦恼众生，不舍一切业缘，不择一切业缘而普利十方。所以此超世愿超越十方九界一切众生的作为，同时也超越一切诸佛的作为。为什么他称为佛中之王光中之尊？就是他在诸佛功德愿力作用上不断地细腻、周遍、耐心的作为展示，就是五劫思维观察的缜密。

我们不要说用多少劫思维观察，能用若一日、若二日、若三日、若四日、若五日乃至六日七日，如世尊这样说，系念不乱，那么我们与阿弥陀佛所结的缘不可思议。这个系念也可能有谤、有赞、有随顺、有诋毁，但你要能维系于此教法，如是思维，如是观察，如是了解与碰撞，皆得不可思议利益！

所以在玄奘法师直译的阿弥陀经——《称赞净土佛摄受经》中，十方诸佛如来皆共称赞阿弥陀佛不可思议威神善巧，他把阿弥陀佛这个善巧所在讲出来：若于这个法得以相应、得以随顺者，为十方诸佛所护念！我们对这个法的实践为什么会得到一切诸佛护念？净土教法是为一切诸佛所摄化法门，所以称为《称赞净土佛摄受经》。佛摄受经！不是我们个人的愿望。

大部分人在净土教法中是无愿，没有愿力达到某种事实作为功德，是以佛力不断加持、佛愿力不断给予，而使我们法身慧命得以成长、得以具足、得以有力，得以观察自身究竟是什么愿望，随顺佛愿得知自己究竟愿望，真正于法得以究竟回归、抉择与安住。这个超世愿是超越众生，超越恶道、善道、圣道有情的心智，乃至诸佛世尊诸多愿望中的角度因缘。我们在读阿弥陀佛四十八愿中若真正有一点点善心，一定会感动。从怖畏三恶道一直到向往神通善巧、威相光明、国土庄严、游化十方、利益有情、福慧威德……无量无边角度都给我们提到了。

这个超世愿填充了一切众生对愿望的不知、不清晰、不究竟、不了解，他把所有愿望给我们展示出来了。就是他受用中的愿望回施，令我们在四十八愿中寻找自己：若惧三恶道苦，那么我国没有三恶道；希望得到三明四智五眼六通，那么具足如是善巧，相好、光明、威神、分身无数、于刹土各得方便等等，皆是给予。乃至有人畏惧退转，予以不退转；有人欲得总持法，予以总持法——设我成佛，他方众生，闻我名号，即得总持法！

四十八愿中愿愿昭示众生，依某一愿而得往生彼国，一定有顺你心智、满你心愿的一个给予。我们在这个世间是满足不了，比如很多人想求神通、变异、自在力、通化力。实际在佛教中，正产品是成就菩提道业，神通是下脚料。但很多人把那个东西当真，所以他就给你威神善巧通力变化劝你往生彼国。

在这个世界，现在有几个人证得三明四智五眼六通？你证不得！你往生彼国——不舍此身，你愿意安住彼国，威神加持使你清净平等安住。在平等清净缘起下，有无量光无量寿的广大空间。因为你不再急躁不再取舍，你会安住在自己的简单愿望中实践这个简单愿望。哪怕旷大劫成就，你也在所不惜。给你无量无边空间，即是寿命，所以往生彼国寿命无量。你证道方便了，有机会，有因缘，使你愿望单一化了。何以故？清净平等缘起中，什么愿望冒出来你就实践什么愿望，你可以耐心地去做。你知道永远有无量无边的事，把现下这个事做得清晰、圆满、彻底就好了。你有这样平等清净的审观。

因为法界一切作为皆不可得，皆是游戏幻化，那是智者所为。愚痴者以为有真，以为有实，著于事相，著于业力，积累、负重、迷失、断灭。这个教法的清晰，会给我们带来这样的回顾机会，带来广大如实平等心智。我们会从容于人生世间，从容于过去业报之中，从容于现缘，不再急躁于任何得失变化，可以逐渐依着自己愿望去真正作为。所以众所愿望皆能满足，是故愿生彼国。众生所愿乐，一切能满足，是故我顶礼——顶礼什么？愿往生！愿往生什么？能满足众生一切愿望！这就是阿弥陀佛超世之愿。

在自己的所有愿望作为中不要说满足众生所有愿乐，你能不能满足自身的愿乐？自身愿乐有多少是根本不可及的妄想？阿弥陀佛建超世之愿，普摄十方，普利十方，满足众生种种不可思议的需求。

知业定名名言化，名无自性性起用

（师领众念佛）

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛！南无阿弥陀佛……

我们把意乐人生五步观察再给大家作个提示。以前在北京一个地方，给一些居士和出家师父讲了意乐人生，对事相五步观察方法，以使在事情的法性、自性上有个回归与认识过程。

为什么分成五步？这是古来已久，人对意识、知见的一种分法。过去教下对知见有五步或者八步分法，如第一个念头怎么生起，怎么产生作用、业相、事实等过程。我用这个过程反推，它是从本际、昧失本际、动念，从动念、能所产生名言，名言以后产生业，业的粗重作用产生业相续等等，这有三细六粗的说法。但是它是从本际、昧失、动念、能所开始，三细中就是动念、能所的建立。我们先摒弃它，从比较粗重的六粗下手。尤其从业相下手，对人的知见、意念就容易观察清晰。

在日常生活中，这个不用学佛不学佛的名字，就可以让我们了解诸法空相，了解法无自性之事实或法无所得之事实，让自心能回归寂灭平等安住的善巧上来，或者因缘显因缘灭的自显自解脱的如实次序观察与修持。这个方法十分简洁。

（1）知业

在第一步，我们在日常生活中会产生念头、作为、言说。无论言说、作为、思维、交往等等，它一定有一个名字。往往我们会忽略这个名字或名言，而随着自己的好恶爱憎去言说、作为、取舍等等。现在我们若生起一念、有一个言说或者有一个作为，我们先给它定一个“业”的大名字。因为无始以来我们所有作为中善、恶、无记，我们没办法跳出这个圈子。跳出这个圈子就是圣者、菩萨、诸佛如来。我们没跳出也没问题，就认真尊重它，就是觉悟它。你不要怕它善、不要怕它恶，乃至不可思议的大家排斥的东西你也不要管。就是生起什么念头、有什么言说、作为等等，你都可以通过五段来处理它。

第一个，它一定是业，不管是善业、恶业、无记业。有人说放生，动念放生，或者去买鱼放生、买鸟放生等等。有人去赌博，有人去饮酒，有人去夜总会，有人诵经，有人坐这打妄想，有人上网……种种生活内容各有择取。这无量无边的内容我们且不管，内容中一定不离善恶无记。所以第一个大的名言，给它定一个：业。这个业就是我们善恶无记业分中的一个业，这是个大框子。

我动念了，这是个业；我说话了，这是个业；我作为了，这是个业。不管善业、恶业、无记业，这个你要定住，就开始化腐朽为珍宝。不管它是什么样腐朽，善缘恶缘圣缘凡缘都行，你知道这是个业——你给它定这个名字，它的价值就会出现，即觉悟的价值。

我们平时的言说、思维、作为不给它定，但不断在随着无明业流、无明蒙蔽或者贪嗔痴慢疑不正见推动去思维、作为、言说。你一定“它是个业”，你就开始觉悟。这个觉悟就是反观，即这个业令它停止造作，即这个业让它稳定下来。这重要到什么程度？可以说是觉与迷的一个关键！觉悟，就是诸佛如来世尊、贤者、圣者、智者；迷失，就是业力积累者、六道众生、三恶道愚痴业。把它定到一个业分名称上来，这个稳定不可思议。

我们每天都离不开思维、言说与作为，都是不可思议的事情。但是我们忘却它，说话不负责任，思维不知责任，作为不知结果。现在定住它，不管是一个什么作为、言说——定住它！一个交往、知见——定住它！其价值就会出现，我们不会空过。多生多劫以来我们所有言说思维作为都是空过。所谓空过，就在无明蒙蔽下的习惯作为，不管是善、恶、无记或者过去心、现在心、未来心、无记心，离不开这些内容。

要是主动运用自己心念，反思一个事情的缘起，你是开始觉悟的人。不要管你是恶业或善业。有人感觉善业光彩一些，可以觉悟——不是那样。不可思议业、任何一个恶业、善业都可令我们觉悟，乃至无记业都可以觉悟。比如有人从般舟道里出来半年了，他早已经把昏沉忘记了，但他见人就说我这个昏沉怎么解决不了？实际已经跟他没关系了！他见人就说你昏沉不昏沉？别人说我也昏沉！实际两个人都不昏沉了。这在造业，浪费生命，就是常见。这个常见是什么？他曾经昏沉过，认为这个昏沉不得了，是事实。他就惦着昏沉这个包袱，惦到东惦到西，一年、两年、三年、五年，有的惦了十几年，像名包一样不离手啊！

很多事情都是这样。有人突然犯了一个戒就不得了了，唧唧歪歪，哎呀，我犯戒了……有人说哎呀，我不能往生了……这样那样，那样这样，就惦着这个事情。常见就像一个无形的袋子一样，惦在自己心头，走来走去就逛荡这一个问题。有人学佛若干年了，说我得到了什么？就天天找人算账。有的人惦个问题，给妻子算账，给丈夫算账，给儿女算账，给环境算账，给单位算账……惦这个问题，一年一年怨恨，一年一年挣扎。每个人都在搞名堂，这些名堂出不了善恶无记。说我以后得多少财多少势就怎么样，或者成就佛道，会飞会变……很多老人一定要往生或者临终怎么样怎么样，惦着这个“包”。每个人都不一样，年轻人想做大法师、大功德主，成就大事业；居士想世俗出世两不误，美女成群，钱财成群，又做大功德、大菩萨。有人惦个好车子，有人惦个好房子……什么人都有。

不管这些，是什么都行。你动这个念，相续最强的那个念头，对自己影响最大的那个东西，你剖析它一次。业——给它定上一个业。但有人就是念兹在兹。像你坐汽车可以迅速到达某地；没有车子得慢慢走，一步一步往上爬，你一下就上去了。有人说车子出问题了，他就扛车子往上爬。所以有的人学法、学戒是扛这个压力，而不被戒律教法所载负。他不是学佛者，是负累于法者，把法当成包袱，把戒律当成包袱，把什么都当成包袱。有人被一个很小事情压了多年。因为在十方九界中，无量无边的业力都是小事情——你只要觉悟它，它都是小事。你不觉悟，它都不可思议。

所以第一步特别重要——它是业！不管是过去业、现在业、未来业或者无记业，你要盯准它，给它这个命名，一定要命准——你是业！这对我们觉悟特别重要。

往往我们虚荣心强，面子，功利，想得个什么，想做个人前人后怎么样个人，想把好东西拿出来坏东西包里面……不管好东西坏东西，觉悟是觉悟九界，是觉悟十方法界一切作为。觉悟一切如幻作为，能解决一切生死困惑，这里面远离标榜。因为你自己觉悟，与别人没关系，也不需要给别人言说交流，你自己细细地静静地评判这个事情。

尤其对我们障碍最大的事情、愿望最强烈的事情、最想作为、最能作为或者不能作为的事情，你观察它，第一个概念是业，一定给它定准。就像一个拴马桩把它拴在这个地方，不让它动。这个“业”字包括善恶业无记业，也包括圣业。未来的期盼、过去的业力想法、现在的作为都可以。

（2）定名

业、业力——这个业看准了，再给它评判是善业、恶业或者无记业，这是第二步。第一步栓不准它，第二步就没法剖析，它跑掉了，你就随它作为了。比如动念杀生、动念放生，都行，但你对它固定下来最重要，就可以化作珍宝。放生、杀生——你只要觉悟它，其珍宝作用同等，会平等审观。说放生是善业、杀生是恶业——业又加了一个名字，拴得更牢了。但有人放生也是无记业，杀生也是无记业。因为他的杀是随着别人去吃，他放生不知放生是干啥，听人说放生好就跟去了，但脑子里都是混沌的，是无记业。现在明确给他说：主动放生是善业，主动杀生是恶业。给它评判。

再细腻一点：杀生、放生是身业。在一个事上要好好分析，其价值就慢慢出来了。就是它能令你觉悟，令你回到法性上，令你对其圆满性得到觉悟与认知。无自性，就是无所障碍的心能得到唤醒。不是说善恶无记有啥了不起——善恶无记我们迷失其中才麻烦，是不可思议的轮回业、习惯业。要是觉悟，它是不可思议的珍宝。

觉悟过程就像在宝库的人有光明看到种种宝物，可以运用种种宝物，取之不尽，用之不竭，你很富有。没有观察审思，就像在宝库里任何东西看不到，磕磕碰碰撞伤了，甚至自认为被蛇咬了等等。佛经里有这样的例子。观察者像觉悟的人、睁开眼睛的人、有灯光的人，在此珍宝世间任意取用。迷失者、不观察者、随习气流转者，像闭上眼睛被珍宝磕磕碰碰，不得其福，不得其妙用，多受伤害。

（3）名言化

这个杀业，是身业，是恶业，是身作恶业。说我马上要吃，要杀一头猪、杀一个羊、杀一条鱼——恶业！你一反思，这个事就操作不了，只是个名言了。业、恶业、身恶业——这样给它定名了，杀的恶业的名言就定了。为什么定到这儿？就是一个格一个格地格式化，格式化有稳定性作用。古代人习惯写字有个格，画方格。写作人说爬格，就在格式里作。我们也可以把它格式化，从“业”这个格放到“恶业”这个格，再放到“身恶业”这个格，再放到“身恶业—杀”这个格。我们思想慢慢通过这个“杀”的意念，要作“杀”的作为，静止在“身恶业—杀”这个格里面、这个名言中。

我们细细观察这个名言：未动要杀的愿望或者作为之前，这个杀、这个身业、这个恶业是什么样？我们要操作它之后是什么样？所谓名言观察，就是名言前后的观察。要是随着这个杀业作为，会产生杀害生命，饱自己口福，然后以怨报怨。你杀了它，你福德因缘尽了变成它，果报成熟，他长大来杀你。就像人变鱼，鱼变人，你先杀它，它来杀你……因因果果必然相续。

（4）名言无自性

我们观察：不杀或者没有这个因缘之前是什么？你可以择取种种因缘作为，可以成佛道，可以度众生，可以放生，可以爱护生命，这不定性。这个名言：身业、杀、恶业，是没有自性的。通过对其前后次序观察，这个杀原本无自性。无自性的格怎么定？因为你没有执行这个杀，回到未杀因缘之前来看心念，所谓执著于杀或者不执著于杀这个心念，它无自性。我们看“身业杀”这个作为的实质、名言的实质，无有自性。我们把名言格式化：杀—身业杀—恶业—没有自性。

（5）性起用

我们觉悟了、认知了、观察了无自性——他可以去杀，可以放生，可以成佛，可以立誓，可以循环因果，可以超越循环，这样无自性的广大心用。这一个格、这一个名言、这个杀的缘起会使你观察到圆满觉性，观察到它无自性的自性、无我的自性。再看这个杀的格，那我们去作善缘，无自性；去觉悟、放生，无自性；成佛，亦无自性；杀、相续，亦无自性。无自性是本质，本质可生诸多的法，就是你心缘所依而产生成佛、度生、杀生、放生等选择。这些选择无量无边，我们通过其名言，可以审观到无自性性。各个角度作为的观察可以使我们了解到觉悟一事而能再现圆满觉，可以使觉悟圆满于一切，觉悟于一切。可以说一切时处一切作为都可以来圆满觉悟，可以唤醒我们圆满觉悟。

我们在杀的格、这个名言后面可以看到平等性。原来因缘生因缘灭皆是平等，皆是一味。可以看到其法性、觉性、自性——这三个性只是通过觉悟、操作、安住来观察。操作者是无碍的，观察者与觉悟者是圆满的，安住者是平等一味的，来认识本性。从业的认知，到恶业的评判，到名言的认知，到无自性的认知，于此过程我们审思它的觉性、它的自性、它的法性，让性起作用——觉性起作用，自性无碍起作用，法性平等安住起作用。这三个作用就是诸佛如来果地心的善巧。

我们通过杀业这样一个念、一个事、一个感召就可以回到清净平等的法性上来，可以圆满觉悟着诸法因缘生的种种作为种种因缘，可以看到世事中原本不可得的无碍性，即自性、不可得性，会超出常见与断见。

五步观察觉业流，意乐人生每从容

这几步曲细细分析了，要是学会对事情的业、善业、恶业或者身业、口业的评判，格式化、名言化[55]，再了解其本性、自性、觉性、法性，让自性、觉性、法性起作用，我们再来看这个事情本身，就了解我们可以做、可以不做，做者何以果报、不做是何果报、觉悟于此是何果报。我们的生活就变得充盈、有力、富裕。

从一个杀生业习动念中，可以得到觉悟的不可思议利益，平等安住的不可思议安乐，无所障碍的作为与审观，即是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”的妙观智善巧。无论过去有什么习惯、作为或心愿，都可以运用这个方法来觉悟人生、娱乐人生——娱乐在自己过去业报的现行成熟中。因为啥？你有觉悟，于法中无碍观察与平等安住。生活变得从容，对生活中意识与作为有圆满觉悟的机会、平等安住的机会、遇事无碍的机会。我们人生可以说就是一个智慧者、觉悟者，是平等安住的人生。能不能善观察？这个方法十分简单，与我们每个人都可以联系上。没什么玄妙，就这么简单。

通过业的认知——第一步是个业；第二步是什么样的业；第三步名言化，准确地把它冰冻起来，然后审观它：做？不做？若不做，是什么状态？若选择觉悟，什么状态？若选择放生，什么状态？选择杀生，什么状态？可以使一个事情多元化、丰富化，真正从其本性中觉悟其自性、法性乃至种种作用内涵，使心智得到充分、活泼的作用力，让它激活起来，不再拘泥于一个邪见上，为自己口福杀生或造诸恶业，不再执著自己善恶业的蒙蔽、徘徊、排斥或者妄想执著、执著于善恶的世间常见断见中。于格式化认知之后，我们了解了它的本性，让本性起作用。这是第五步作用了，看它的觉性怎么作用，看它的自性怎么作用，看它的法性怎么作用？若需要安稳，法性自安稳；若需要觉悟，觉悟自圆满；若需要无碍，一切法本不可得，自得无碍。本性在起作用。

第一步，我们对它作个简单评判——业。第二步，业分确认，是身业、口业还是什么业；第三步，名言化。审思，将这个名言稳定下来，不动不转。第四步，审观未做之前、未有因缘之前是怎么样，其本质是什么，就是它的自性是什么、觉性是什么、法性是什么——从三个角度审观它，就是从法报化角度审观它，审观它了解它无自性，所以名言无自性。第五步，在无自性中我们去看无自性的作用、法性的作用与觉性的作用。

这个一二三四五，自己也可以把它打破。但要知道这个格式化会使自心深入回到本寂光明作用中去、本心光明作用中去、实相光明作用中去、法性平等一味自在力中去，或者无我的究竟解脱善巧中去。这一步一步引导与反观，能令我们身心世界与作为得到尊重，不再排斥过去的恶业，不再强化自己的善业，而是真正觉悟善恶无记业，顿出三界。超越我们过去对善恶业习惯的执著、排斥、亲疏、对待的强化，使我们真正步入觉悟人生的佛子行或者觉悟之行。我们人生之旅受到足够尊重——自我对业分、业分觉悟自性、自性功德作用的完整尊重，对我们生命每一个作为意识生起这样作用力的运用，而不是迷失，不再受蒙蔽，不再受习惯所执蒙蔽。

这是不可思议的事情，方法极为简单。要是认真思维观察，会给我们生活带来极为丰富多彩的人生乐趣，就是智慧、觉悟、安乐的乐趣，使人生变得主动起来、清晰起来、自在起来。环境再转变你、周围因缘再侵害你的机会越来越少。你自己慢慢了解了心地作用、心理作用、心性作用，而真正做一个发心者。所谓守护无上心、运用无上心、了知无上心，乃至圆满成就无上心，这样远离造作业分，而回归无漏心智上来。乃至如佛世尊一样，真正入金刚喻定[56]，坏一切世间方便，出离一切世间方便，接度世间方便，而不被世间所困扰、所破坏。

在我们普通人修行中，于无上道亦无所畏惧。那时你说心佛众生三无差别，再听世尊讲大地众生皆为如来智慧徳相，再运用这个徳相，就是觉悟，无碍，清净平等安住。

第六十六集、觉悟习惯

净土生活继续学习。祈祷三宝加持是必然作为，以此加持使我们正见相续。

习惯反复建立破坏，觉悟安顿一心正道

这一节课想从二个角度给大家作一些提示：一念与多念、觉悟与随顺、强制与迷失，这样二个角度。我们尝试把净土教法一些教义或者运用方式通过二个角度简单地平和地消化世俗生活中的一些问题。

我们在平时交往、交流或者选择问题，难免有许多矛盾心理或者难以抉择的想法。这些想法来自于得失难以平衡，会给我们带来许多繁杂的念头或想法。这个时代人的作为，不管是学佛或者做人，犹豫不决的事情特别多，思维选择参考的东西特别繁杂，造成许多杂念、妄念、多念的难以择取的困惑。

基于这个教法或现状，释迦文佛给我们传达了西方有阿弥陀佛今现在说法。这个世尊其光明威德智相为一切诸佛所称赞，他以他超越世间的不可思议愿望为一切诸佛所推崇。他广大利生事业，不可思议的誓愿，能令一切众生缘彼愿力与教法一生成就无上菩提。乃至世尊在《无量寿经》中称其为佛中之王、光中之尊——以佛中之王光中之尊夺取我们诸多予法、择法的妄想，思维想法能归于单一的法的选择，或者归于一念的认知上。净土法门传播有特定缘起，即阿弥陀佛因地缘起。于此因地若反复思维、了解、认知、抉择，抉择清晰，净土的选择会使我们回入一念。

这个时代人的想法与业缘炽盛。教法广传，若说显、若说密，若说南传、若说汉传、若说藏传乃至日韩教法。这种信息量充斥像世俗的信息量一样，给许多人带来择法机会。但如果不了解什么是权教、什么是实教，或者阿弥陀佛教法的究竟彻底性，那么可能遇到这个法仍在种种法中寻求，从而造成在法上多念、多头的寻觅。世俗中烦恼妄想或者业力作为迷失先不谈，即便于教法上选择，在这个时代也困扰了许多修行人，在择法上困惑，积累。没有真正在发心上纯正起来，造成更多的犹豫不决与迷茫。这主要来自于业习的强制与迷失。

要是运用觉悟心智来随顺教法，很快就进入一心的修法正道上来。为什么会有世俗或者外围因缘的强制与迷失？这种习惯若细细观察，每个人都表现得很充分。就像有人吃惯了酸辣，有人抽烟喝酒，或者几点休息几点起床……什么样的工作空间与生活空间各人都有很强的习惯性，这个习惯性是我们在日常生活中一种放逸——追求舒适的贪心、放逸心产生的势力或习惯。这个习惯一旦形成一种生活的力，自己反过来就被它制约。就是习惯在引导你的生命，引导你见闻觉知所依，它在起着不可思议的作用，就是被习惯所制约或强制！

许多南方人到北方看到面食，感到不是饭，说我要吃饭！这种生活饮食作为习惯的被迫性在我们学佛与习法过程中也起到了不可思议的作用。习惯的强制性给许多人带来习惯强制的愿望，这种强制也给人带来烦恼。比如生活习惯积累到一定时候，他就渴望新环境——去旅游或者改变工作环境甚至改变家庭、朋友圈乃至国土。有的人就不断地进修学习，去社会上寻找新的圈子、新的作为等等，都是习惯被迫性。在被迫性下人会积累、负重，想破坏原有习惯的坚固，因为他被窒息了或者有压力感了。

但是再到新环境中又建立习惯。很多学佛人说我不习惯，我要培养一个良好习惯。很多所谓教导者也说要培养一个良好的修行习惯。这是不可思议的事情，要是把修行学佛乃至出家生活当成一种新的习惯培养，会给生活与学习佛法带来极大困惑——你从世俗习惯中走出，来到寺院里又培养一种习惯；一旦这个习惯培养成，你又会产生新的厌倦与迷失，又渴望破坏这个习惯的禁锢。像婚姻一样，三年一个关口、七年一个关口等等，不离婚也可能有变异。很多人出家三年五年八年以后，也会产生对佛法、僧法或者环境的疑虑，就想突破这种习惯。

像蚕要作茧，它要不断地吐丝，把自己圈到里面变成蚕蛹；成蚕蛹了它要把茧咬破，变成蛾子，突破茧对它的制约。这个茧是它自己吐出来丝，用生命力量做出来的。我们习惯也在作茧自缚。当建立一个稳固习惯——生活意识空间、人际关系、饮食习惯、交往习惯、环境习惯等等，都建立起来了，就感到一种郁闷或者被强制、被制约。所以许多人去旅游，尽量选择一些风光自然的、开阔的、清新的地方等等，想突破自己生活习惯作茧自缚的制约。

有人出家、学佛、修行或者择取法门，就直接表达说我不习惯，或者说我习惯了某种作为。这种习惯制约与所带来的安稳，要是真正闲心下来，这个习惯也可能使他一生在远离诸善恶业造作中平淡过去。但是没有几个人甘心于自己习惯坚固的环境。有的人家庭刚刚稳定，就想突破这个家庭对他的制约。有的人在一个单位工作三五年后，厌倦了三点一线走来走去，就想把这个单位破坏掉，或者自己辞职，或者找点麻烦造成自己离开的借口。所以很多人一旦说怪话，说这个地方这样那样不好，他就想破坏了。在家庭、单位乃至国家都是这样。说国家怎么样，他对这个国家的因缘也快结束了，可能会移民到其他国家。

我们这种习惯性的建立、安住与破坏过程，像情器世间一样——情世间生老病死，器世间成住坏空，一定是那个规律。习惯背后必然产生这样轮回——生老病死的轮回，成住坏空的转变，他突不破这个东西，不断的循环。在社会上、家庭中乃至寺院里皆是如是，成住坏空。像刚建立一个婚姻关系、单位关系或者朋友关系，小心翼翼的，有尊重，有爱护，有真诚；时间久了或者熟悉了，不得了了；站稳脚跟了，有地位了，更不得了了，强制性出来了！这个家庭要改变，工作环境要改变，所守护法则也应该改变了。成住坏空，生老病死，变化难逃。

我们在这种习惯中觉知不觉知？到寺庙里依法而行，一定要超越这个成住坏空或者生老病死的影响与制约。所谓出家，依法而行，成就道业。所以要是依法审观，作平等缘起，我们时时都是未曾有的生活、未曾有的值得尊重的新缘起、平等缘起。不作久想，不作近想，只作未曾有的观察。日复一日，实无重复，但是我们一过久了就有重复感觉。

许多打七的地方开始大家很有兴致，很小心，很尊重。打到一半人开始烦躁，出现种种破坏的话语、做法或挑剔，说吃的不好、住的不好、环境这样那样……再往后，要是和尚、首座或善知识善于疏导，依法引导，观法无我，在无自性上能真正随顺安住，人能休息下来；否则心念攒、攒，说还有几天、还有几天、还有几天……还有三天，人坐不住了，心飞出去了，飞出去寻找一个新的习惯地方、值得尊重地方。到那个尊重的地方再一习惯，还来这一套，就是“习惯—破坏—散坏—重新建立”，我们不断在演这出戏，所谓成住坏空、生老病死，或者尊重、熟悉、厌倦、破坏、重新选择。

能不能真正适应于每一时每一处？像世尊在经典上说，我们能在每一时处真正适应，真正是不可思议的福慧：慧者，无染行作方便；福者，安住于一切时处，皆是觉悟善巧的运用。这里面没有分别、执著、取舍、对待的恶业积累、染著业积累、习惯性积累。

陋习迷失恶业漫溢，于法赞顺深心广利

大家经历了很多集体活动。无论是法会、单位活动还是集训、进修，一旦到后期或者边缘时，人都开始慌了。每年放光寺七月十五，很多人慌慌慌来了，然后慌慌慌走了，留下一大堆垃圾。很多人在一个单位、一个家庭、一个生活环境中，也制造一堆垃圾、习惯垃圾，破坏一下就跑了。常住人员就得好好打扫与消化。因为这个临走的人要把脏东西全部扔下了，搞乱它，要不然还这么好，走不了！还这么有次序，走不了！所以好好的东西给它敲坏，为了走得方便、有理由、有动力。这样他心里感到有理由走了，成住坏空嘛！这一坏就空了。否则他会贪图这个地方。

他不光在这个地方破坏，到其他地方也一样，不制造恶缘怎么顺利大逃亡呢？我们要警觉！像有人想离婚，就把对方说得一塌糊涂。有人不想在这个单位工作了，他一定把这个单位所有陈年垃圾掂出来，让这个单位的人都知道这里面多少垃圾、多少麻烦事，把其他人熏得也都想逃亡，他感到自己走就顺理成章了。

为什么？这是一种习惯，陋习的被迫性。这样人无以觉悟，以恶业为自我庄严，以共有恶业庄严自己，以自己积攒的所有恶性意识来污染环境、污染他人，造成他脱离这个地方的唯一理由。这是妄想恶念所生，是不可思议的习惯，要引起重视！

我们真正在净土生活，或者依净土教法来生活来实践佛法，清净平等缘起或者每一个作为都是未曾有的缘起是为事实，你就不会负重、不会破坏、不会践踏他人、践踏环境、毁坏因缘、污染自己的心灵。你把自己心灵污染了才去污染环境、坏于他人。一旦这种被迫性习惯养成，他就走一处败坏一处，不败坏他不会走的！

回观自己有没有这种陋习？一定要谨慎！我们作为净土教法实践者，清净平等缘起让我们来审观一切现行，其珍贵性就是你可以觉悟它，可以尊重它，可以使它发挥圆满觉悟的现行支持、平等安住的支持、无碍行的支持。

我们学佛是为了得到什么？最多是放下烦恼，觉悟人生，每个机会只能作为法的觉悟方便，认识现行，在作为中能得到解脱，不负重，不积累。来到寺庙，要知道自己的强制性习惯，你就会真正在此处觉悟，到彼处也会觉悟。你若到此处成住坏空，感觉这段生活要结束了，破坏、诋毁、恶意、恶语，反正我不住了——这样你会不断加强这种陋习，像滚雪球一样，你到哪个地方都是这样滚动。你的觉悟是什么？有没有觉悟依法而行的机会？安居以后，各人奔赴自己心中那个目标或者业缘去了。你要不用这种陋习，你是觉悟者。你要生起了时时刻刻尊重，你时时刻刻都在尊重中生存，平等中安住，无碍中作为，以此来自他二利。

所以初发意菩萨于无始以来的业力观察到，无始以来我们做自他减损事，无有觉悟，无有运用觉悟，多以习气或者贪嗔痴慢疑不正见的陋习来成住坏空、生老病死。像刚才说那个过程一样：尊重、建立、熟悉、排斥、破坏；再到一个新环境依次而行、依次而行……什么地方值得尊重？这个娑婆世界中不管是普通地方、浊恶地方、殊胜地方、极殊胜地方，你心情肯定是第一位的。若是不了解自己心念作为，就会被这种陋习所制约，不断地建立、负累、厌倦、破坏，然后再建立……所谓生老病死。这种循环我们累劫以来这样作为。这种习气造成我们无量劫以来轮回、迷失、挣扎与逼迫性。

很多人就这样孜孜不倦作为着，孜孜不倦重复着，孜孜不倦地走一处坏一处，成住坏空又一处。岂不知把自己心业、道德散坏了、福慧散坏了、生命浪费掉了。应该引起高度警觉！希望我们通过净土生活课程了解一切现行，完全把握在我们是觉是迷的心念中。觉悟者，这一念就方便，自在安乐，轻松，感恩戴德；多念强制者，交织负重，烦恼破坏，相互伤害因缘必然产生。

过去有些居士与出家师父比较有慈悲心、相续心，在大家热闹一次以后，他们静静地洗被褥、打扫卫生、整理房间、整理环境。我们在一个地方住着，就要有人给我们做饭，要有人负责环境、房间、居住用品守护……那些人要付出很多心血，这些心血都是福慧。要是破坏它、散坏它，我们是造诸过患，浪费福报，作愚痴业。要真正做一个自尊、尊他、自利、利他的人，

像初发意菩萨所认知的一样：旷劫以来未有遇法方便，作诸自损、损害他人的迷失业、强制业；得遇佛法，得以觉悟，要尊重于他人作为，尊重自己作为，作自他二利事、清晰事、觉悟事。那会生起尊重感恩心，此一处安稳，离开这个安稳处到一处又给一处带来安稳；此一处利益，到彼处又带来利益。此一处破坏、迷失，到彼处一定又破坏、迷失。

破坏—迷失，迷失—破坏，觉悟—安顿，安顿—觉悟，这都是我们可以择取的方法，可以择取的方向。念佛方法，九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，不舍一切苦恼众生，乃至不舍一切现行——这是真正生起见色身佛、法身佛、实相佛功德的守护者。佛身充满于法界，没有佛法不摄化之地，没有不觉悟之地。那是真正念佛人应该行持的法则。

这个小题目——一切现行皆是法性功德如实的作用，我们就能真正尊重生命的每一时、每一刻、每一个作为，来依法安心，依法思维，依法言说交流作为，就是一个无修修的修证者。知无一法可得，广行善缘，自他二利；知无一法可得，不生断灭见。常行此深心，是为菩萨行。安居是个标志，我们在诸佛菩萨威神善巧乃至誓愿力加持下有这个安乐的学习佛法的进趣机会，或者一个完整时间，不断在观察着自身的习惯、业力、逼迫性或觉悟性。逼迫性没有自性，觉悟也没有自性，但运用起来：迷者强制于自己与他人；觉悟者一定是安乐自在，自他饶益，行诸善巧。

回想最初学习佛法的发心，或者遇到净土教法的初发心，无论是五念门中哪一门修法，是身业、口业、意业、智业、方便智业中，还是礼拜、赞叹、作愿、观察、回向——哪一门下手方便令我们得以法的随顺，我们就能走出习惯性成住坏空、生老病死的循环，或者走出尊重、建立、积累、衰坏、破坏、厌倦的习惯怪圈，使生命真正发挥善的、有意义的、尊重的作用。而不是走到一处被人厌倦、排斥，诋毁一处、伤害一处。那种自他伤害我们多生多劫没有警觉过。若此生得遇教法还不警觉，得遇净土不舍一切苦恼众生的究竟教法、平等随顺，还不实践，你究竟要在什么地方得到解脱？

一定要反问自己，要警觉了！是强制自己顺着习性，强制自己运用那种建立、积累、疲惫、破坏，还是平等清净缘起？是尊重自己每一个现行来自利利他，依法安住，成就不可思议的智慧慈悲与善巧，还是继续沉沦在贪嗔痴慢疑中，令自他受无端的轮回冤枉之苦？

作为佛弟子，学佛的现行者，有法对我们指导与加持，要珍惜机会，在这个环境中有相互鼓励、劝化、影响的机会。我们真正实践过法则，在法中受到法喜、安乐、相应，真正有依法而行的作为，再回到各人择取的空间中，就不用作为破坏者在这个世间了。因为这类陋习终将是个破坏、沉沦，沉沦一次又沉沦一次，此生尽处是什么？可以看到自己生命意识的进趣：若依法，得以现行即解脱之方便；依习惯，自我减损，减损他人，终将是恶果。因为你最终是个积累、疲惫、破坏，这个习惯不可思议，惯性力不可思议，我们应该警觉它！

不急之务觌体应作，感恩尊重烦恼即觉

（师领众念佛）

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛！南无阿弥陀佛……

问：请师父开示一下！《无量寿经》提到世人共争不急之务，哪些是不急之务？另外子孙庙和十方丛林有什么不同？

师：世人共争不急之务。《无量寿经》的这句话十分简白，没有什么深奥。我们无量劫以来的习惯、认知、作为之务，在不断重复着这些可做可不做的事情，可做可不做的事情特别多。很多人不观无常，认为自己生命久远、机会殊胜或者无所谓，做一些世俗习惯，认为学佛机会还多呢，世俗机会不能放过。这是普遍现象。

在五恶五痛五烧中世尊列举了很多例子，大概是杀盗妄淫、贪嗔痴慢疑、财色名食睡或者畋猎嬉戏荒淫无度等等。五恶五痛五烧基本上是我们生命的全部描述。因为遇到佛法，稍有觉悟，能冷静一点点，可以观察自己的思维言行有没有离开贪嗔痴慢疑？有没有离开杀盗妄淫？有没有离开种种放逸作为？冷静了他会反思；不冷静就外寻、迷失。

可以读一读《无量寿经》，不急之务讲五恶五痛五烧，就是世俗人所行的杀盗妄淫贪嗔痴慢疑财色名食睡，离开这个就远离了不急之务。我们住道场中远离了吗？要看心智心念所依。有人换上这个衣服，但没离开贪嗔痴慢疑，甚至比世俗人还麻烦——多了一层伪装。若不依法行，这真成道具了，更多财色名食睡的东西伴随着，会使你在堕落因缘上更疾速。

戒律对你的保护、僧衣的保护、团体的保护、道场的保护，无论多深多浅、有意无意，皆是不可思议的作用。像这个夏天，若不祈祷三宝加持，这么多人住在这个简陋的地方早不知成什么样了。但在佛菩萨善巧力加持下，在教法影响下，我们有反思机会，会对这段时间生起感恩。也可能生起积累想或轻慢想，都没什么。若对善缘生起感恩想，善缘会炽盛；于法生起随法想、赞顺想，人容易得法加持，在世俗恶缘中会警觉自己；若对法生起厌倦想，对善缘生起排斥想，对世俗习惯生起期盼，回到世俗你就像久旱逢甘霖，说可回到放逸空间了，就会迅速成就你不可思议的恶业。

依顺缘说，鼓励大家依法而行，在这个短暂的时间中会有意无意地改变你的一些生活习惯。着装上，乃至饮食、交往都改变了[57]，这会带来身体与感知习惯的不适，但是要生一念感激想、未曾有想、尊重想，就变成福慧的因缘；要生起厌倦想、排斥想、感觉自己吃亏想，就变成恶业，成不急之务了。

我们生一念感恩想、难遇想、珍惜想，这段时间就是真正感恩戴德的培养、训练或作为。再回到世俗中，把感恩心、尊重心运用到世俗生活中，就是不可思议的福慧在生命中成熟，真正于佛法得到福慧与善巧。同样一个事情，用不同的发心、作为、选择，会有不急之务与应当作为。要依法思维观察，或者依善心善意观察，就是尊重与感恩。要是生起那种世俗成住坏空的习惯、生老病死的循环、作茧自缚破坏它的过程，这一个月或者三个月也会给你带来不急之务，感觉自己会空过。

现在人有一个特别的自卑心，即不尊重自己所遇现缘或者能遇到的缘。这种自卑往往是一种深层次自卑，只要遇到他就轻贱掉。好比说以前没来过道场，他还生起尊重心；没走过般舟，他生起尊重；没穿过出家人衣服，他感到不可思议。一旦做了、参与了、到地方了，他就开始生卑劣想，感到太没有意思。这个卑劣想来自于自卑。自卑之心，所到之处都是自卑，都是没啥价值，没啥够尊重的。智慧的人、善巧的人、具足福徳的人，到一方福庇一方，感恩一方，胜缘作于一方。自卑的人、贫瘠心智的人，到一方减损一方，败坏一方；再去建立，自损损他。那是无始以来一切众生沉沦世间不断反复的作为，就是不急之务，所谓轮回业。

我们可以化贪嗔痴慢疑为五种智。用平等的尊重的缘起看贪嗔痴慢疑，贪嗔痴慢疑就变成五智，即下即是五智妙用。那是应作之事，不是不急之务了。每一个有情在贪嗔痴慢疑的作用下，生老病死、成住坏空或者尊重、建立、负累、厌倦、破坏……一生一生做这样自我减损、减损世间的贫瘠事、愚痴事或者不急之务。反过来觉悟我们现行中所展示的贪嗔痴慢疑——贪心完全可以成为妙观察智，来让我们圆满觉悟世间；嗔心也可以让我们觉悟平等的妙用；痴心也可以让我们安住在大圆满的善巧中，每个业缘都可以让我们真正觉悟。为什么？它亦是觉悟资源！只要不迷于此，不强化于此，不排斥于此，都是智慧妙用。

这个不急之务，随顺教法即是不可思议的智慧福德因缘。这个没有对待，没有前后，没有说不急之务之外别有福德法则，不可说福德法则与贪嗔痴慢疑毫无联系——一切众生业分中具足阿耨多罗三藐三菩提的无量功德！我们迷失于表相、业相，是成住坏空、生老病死，还是那个次序：尊重、建立、强化、疲惫、厌倦、破坏。这样的恶性循环，恰当名词就是不急之务！这样的饮食是饮苦食毒，作为是作诸恶业。恶者，自减损，减损他人，减损环境。有人到一个环境中，这个环境就康乐有力，他会逐渐或者真正完成一个不可思议的增上缘。有人到一个地方，这个地方就人心不安，趣向贫瘠，自减损，亦减损他人与环境。这应该引起自身警觉！

我们要走成住坏空老路或者轮回路子，就是不急之务——这样一个准确称谓。要是觉悟这种习惯——觉悟习惯我们也没得到什么，也没减损什么，只是对习惯的本质作了透视，不扼杀它，也不新建立，了解它的本质，人在即业缘中得到安乐，即减损中成为福慧。经典上称为烦恼即菩提。所谓不急之务就是我们觉悟资粮，依法运用、观察、审思不急之务即得福慧因缘。

不要在其他地方寻找，在其他地方寻找多是强制，就是环境对自己的强制、规矩对自己的强制，不是由心而发的欣慰的、感恩的、守护的作为。所以许多人发心来出家，结果又厌倦僧人生活，找各种理由不上殿等等。这身衣服好穿，受人尊重、礼敬；这身衣服也不好穿，还债时就不好穿了！

要是觉悟它，用感恩心与护持三宝心，超越人我法我，直接走出习惯，随顺住持三宝的形式，作住持的支持者、感恩者、随顺者，来报恩行，他会喜欢这个。这个喜欢就是觉悟，他不断地觉悟。什么觉悟？破除我执、法执，破除自己习惯性的“我干这个、不干那个、喜欢这个、不喜欢那个”的被迫性。

我不太鼓励很多人长期出家。长期出家的要求太高，这个高就是真正报恩行者，真正丈夫，真正舍弃我执法执者，真正在三界作福田者。不是那个小鼻子小眼、想自己混个什么作为或者放纵自己习惯者所能作为的——他做不来。但大家体验这种生活不可思议！释迦文佛对此有授记，乃至诸佛对这个形象与作为有授记。

鼓励我们真正了解佛法的一点一滴。不是希望学到什么东西，是一点一滴体会法的内容，改变习气，改变由尊重、建立、强化到厌倦、疲惫、破坏的陋习。这一个月出家要能把这个地方认清楚，这个短期出家就十分有意义，就可能在以后的人生中真正远离不急之务——轮回。有机会行觉悟法则，至少你碰触过或者少许了解了这些作为方式，你回到世俗中没问题。

男众短期出家到现在有几百人，回到社会上比较普遍的能尊重生活了。其中一些人过去对生活轻慢，自卑、自我减损或减损他人，也有了警觉，回到世俗中能对亲人与生活环境生起了尊重想。以前那种尊重、积累、建立、疲惫、厌倦、舍弃、怨恨等习惯在这里也会衬托出来。但这个衬托比较疾速，有法则鼓励，不要用这种习惯——这是个习惯，这个习惯有强制性，逼迫自己千劫万劫沉沦无际。所以能觉悟这个习惯是不可思议的殊胜功德，我们就像诸佛菩萨一样得无量方便与自在，具足无量不可思议的福德、威神、善巧。

善用自心省悟人生，十方丛林依法相续

有的人到寺庙里，也就是换了一身衣服，他的世俗贪欲心、嗔恨心、责怪心比世人还要膨胀。他不是护持教法、护持道场、护持僧教，而是护持自己的陋习。这一类人我祈祷护法请他们回家，不要去伤害自己的未来与福报，可以作为佛法结缘者，但不要减损自己的道德，因为这个形象可以利世，形象利世不可思议！

阿难做了一个梦，有个境界是居士升天、出家人在坑里蹲着。实际就是形象——他没有这个功德，没有相应利益，但形象还在利益世间。所以有时一些出家师父有过患，我们应该了解这个形象也在利益世间，也有不可思议的功德。但很多人全然不知而破坏僧法——这是五逆极重之罪，上品逆罪。很多人破坏僧法孜孜不倦，很奇特，因为不知。

佛灭度后，依僧令法住世，破僧等于破灭佛法住世！就这么简单。所以作为出家人，要真正感恩佛陀，感恩三宝，感恩道场，感恩这身衣服给我们带来的殊胜因缘，乃至诸多戒律保护，诸护法龙天信众对我们的监督与鼓励，这样的人出家不可思议。要想在这里完成世俗自我，未来还债时也不可思议。以前这个地方出家人少，跟我打交道有些鸟、兽、狗、马、牛、羊等等，我经常跟它们说话。这些动物见我掉泪的很多，我有时也会掉泪，主要是无奈——有的动物灵性未泯，但你帮不了它！

多年前我到东北一个地方，也是讲经法会。很远就有一头牛“哞哞哞”的叫，我听的心里难受。我说我们过去给它念个三皈吧！那个牛“哞哞哞”地哭，开始泪是浑浊的，慢慢地清了。它是菜牛，我说我实在没办法。我说咱以后不做畜生，发菩提，不在恶道减损自己了，该还的债要认为还完了，不要再生卑劣想。那牛就在那跪着，“哞哞哞”地叫。

没有人杀我们，我们有机会选择佛法，选择听教，实践，修行善缘，不减损自己，但是动物怎么办？很多人果报来了不见得比那些动物好，那些逆罪恶罪真不如他们，你更该掉泪！他是个选择性的东西，其他人不能代替，这最麻烦！

很多人说像过去那些诸佛菩萨，证得三明四智五眼六通，具足威德善巧变化方便，能入众生心智中——我告诉你：没有因缘也白搭！因为自心是黑暗的、蒙蔽的、坚固的、愚痴的、顽固的，比顽石都坚固，教法不用——只要有教法、有善缘，他就嗔恨，因为你要改变他无始以来的恶缘。这个嗔恨多来自同类所摄。我们上面有大自在天、梵天、波旬、修罗，嗔恨心嫉妒心被修罗所摄，你与修罗是眷属关系。你听到法，从你的心反射到修罗那儿，你的嗔恨心嫉妒心就上来了。“讲的啥，还不如我讲的！什么佛法？不如我自己的智慧。”会生这样的想法。这个心念不是他，他只是折射，因为法界业力交织，感知念头与作为是交织性的。

很多人还认为自己了不起。像我们每个人的心业都被六道众生所摄或者有所维系，要么维系于法，要么维系于业，要么觉悟，要么迷失。在贪嗔痴慢疑中各有所系，在你五种智慧中也各有所系，被五方佛所摄。但有的人就被贪嗔痴慢疑的恶业所摄。摄就是渠道，像打手机联系自己的亲人朋友等等，若好关系，若恶关系。这个信息没法替代，因为拨号权在你手里，这个择取在你心念中。

所以觉悟令人安乐住，清晰、自主、自在、自尊；迷失者被迫、强制、无奈、痛苦、挣扎；福德薄少者怨恨极重、贪心极重、迷失极重，就是自我知见坚固极重，与三恶道联系最重，现在是人身，舍报入三恶道如箭射。不是佛不慈悲，不是教法不慈悲，不是善知识不慈悲，是没有缘！这类有情心源封闭，所缘与趣向清晰，就是恶道趣向。

觉悟十分重要！所以佛陀教法中没有逼迫性，他给我们觉悟的启发。好比说戒律，很多人怕戒律、不碰戒律，不知道戒律给自己带来的极大方便。你现在的果报就是从自己过去作为中来，不是环境或者他人给你带来的。

可能我这个福报有问题，经常听到怨恨的话，当然感激者也很多。我说你怨恨什么，为什么不反省自己的作为果报？转变自己的心念，觉悟自己的人生，多爽快，多彻底，多么自主自尊！总感觉自己被迫，说别人把自己搞成这样那样——那样你怎么改变自己，永远丧失自己觉悟或者站起来的机会。没有自尊，没有自爱，对自己作为不负责任，还去责怪。这个不急之务无疑就是自我减损与减损他人的习惯作为。

下面她说十方丛林与子孙庙这个话题。过去有家庙、子孙庙、十方丛林。家庙是国王、长者、大户或者有钱有势人盖的庙子，请了和尚，为他们家族念经、消灾、祝福或者给家人讲经，他们家人有个拜佛、忏悔、转化业力的空间。这个家庙是布施寺庙者的家产，僧人是他请来养着。他怎么要求，这个僧人得怎么做。到后期家庙延续成自己亲人来守护。我以前到一个庙子，接触的就是他们师父、师父表弟、堂兄、堂弟、堂妹、堂姐等等，反正是亲人，有血统关系。这个家庙不是亲属进不来，或者不是这个师父的徒众不能住。所以过去家庙不挂单。

子孙庙比较简单，就是这一系；这个师父的徒弟、徒弟加徒弟。不是他的徒弟、徒弟加徒弟，就不能进这个庙子，子孙庙嘛！子子孙孙。以前放光寺是个茅棚时，我给我师父祈祷了个愿望，我说能不能建立一个出家人可以来住、不做子孙庙的环境？我师父学戒的，他说不管是国内国外，这比较难。我说我真有那个梦想。因为我看到很多大丛林，住持一往生，后面就乱了，子孙相互侵害，争权夺势。

过去的十方丛林是依法相续、依僧法相续，就比较简单。来住的人都可以，僧众都可以来住。放光寺还是茅棚时候我就有这个梦想。现在愿意来这儿住的出家人我不会反对，愿意走我也没法反对。放光寺来出家师父都是各地出家师父，我也没给人怎么样，都是集体剃度。我希望这个地方不做子孙庙，当然家庙肯定不能做。希望是希望，祈祷他的因缘。要是知僧法，学戒律，真正安居不舍，真正深入戒法，尊重三宝住世，放弃自我——有这样一群人守护就有机会，否则比较难。祝福是这样。

希望有个十方的学佛机会，而不是子孙相承，子孙相承有其弊病。当然现在这种业相，人的耐心与和合守护一个道场的誓愿越来越少。有些人喜欢搞自己的名堂，争个权、夺个势，那成不了十方丛林。十方丛林，大家一定是办道业，为道业而守护于道场，共住于道场。

希望大家依法觉悟人生！不要走习惯的、迷失的、强制的老路，从强制中走出来。

第六十七集、圆满法行

这种讲课方式是想从生活中具体运用净土教法，使我们生活真正依止着教法加持、引导，得以无间修或者不假造作的修持，远离所谓择法、修行的附加疲惫。现行祈祷三宝，祈祷诸佛加持。

三身功德念佛启用，究竟安乐顺愿回入

在世俗积累的加法中我们看到迷失的苦。通过一个教法简洁直指，现行心智的需求、心性的本质，这样的减法，我们来看觉悟者得力于这个教法的角度。生活伴随着每个人，法能不能伴随着我们每一个人？依净土这类究竟教法来说，一切生活内容也就是法，生活的一切内容都是真实功德，生活一切作为没有离开阿弥陀佛无碍光明的照摄、大愿的摄化，没有离开实相作用、法性支持。

在净土教法中审观人生会使它迅速剥离无始以来业力、业习、知见的多头蒙蔽或者厚重蒙蔽，使我们生活变得简洁明亮，直指法性作用、觉性作用或者自性作用。依止这个法，其作用在生活中每一时每一刻必然有清晰指导与揭示。所以佛法可以真正减少我们的负重、蒙蔽，使生活变得明亮清晰起来。

没有遇教法之时，诸多作为与积累是我们每个人有意无意、觉悟不觉悟都会造成的业相，所谓昧于因果的常见。常见对学佛有情的负累不可思议。很多人拿一个常见附加到深信因果这句话上，使诸多积累、记忆乃至不正业坚固起来，附加在欲求解脱与超越诸烦恼的实践佛法者身上，形成一层巨大阻隔与障碍。这种常见积累造成昧于因果的坚固、执著的事实，给诸多善良的认真的人一个极大误导，就是边见误导。常见的边见容易混淆。往往自认为深信因果，他会把深信因果这个话著实在边见上，用边见代替深信因果的因缘法。

世尊的因缘法教诲超越了常见与断见二法的制约，他是正见的现行中指导，就是诸法因缘生，所谓法不孤起，这样一个直指有为的根本的正见。他非是常见，非是断见，但说诸因缘法缘生缘灭的作用，无有常见与断见的边见撕裂。

我们学习净土重在善于运用妙观察智。妙观察智是以正见设置，正见使我们的妙观察智的俱生智自然运用出来。主要是依教法思维，依正见思维，或者顺性思维观察，妙观察智会给我们带来人生的极大简洁与方便，乃至解脱与善巧。来到道场，解决生死烦恼无疑是我们的根本愿望。最初在没有引导下的各种愿望可以理解，那是一个自然状态。要有一个恰当引导，有一个知见或愿望的清晰的反复审视与观察，就有一个让我们有意乐、有誓愿守护的如实愿望或者准确愿望。

净土教法之简洁，他不假我们任何设置，这是净土一个不共之处，就是每个人的现行。他不需要任何一个特定设置、环境、仪轨等等，但需要你有觉悟的意愿、离苦得乐的意愿、出离生死的意愿或者实践教法的意愿，教法就会在生命每一时刻起到恰当作用。不需要择某种思想、状态、作为去觉悟，而在现行任何一个成熟的因果、思想、交流、做法中直接觉悟它。远离任何造作设置，而趣于觉悟，趣于无碍，趣于清净平等安住。或者通过我们现行任何一个作为、言说、意识揭示佛陀的三身功德。

我一直在讲觉性、法性、自性，这是把佛教名词尽量淡化成世俗语言，让大家能有理解。实际法性展示了法身的清净平等的功德；觉性就是圆满报德的事实；自性无碍也表达了应化无碍，无自性的应化无碍的方便。我们每一念中完完整整都可以运用佛陀三身功德。佛陀所证实的三身功德通过名言引导来启发每一个有情的觉性、自性、法性，让我们在现行中随顺佛的三身功德，安排我们的身口意业，令我们身口意业皆是觉悟、运用诸佛如来三身功德善巧的当下。

此处是净土教法极大威德、极大善巧、极不可思议之处，就是直指法性作用、觉性作用、自性作用的大用现前的法则。这个法则远超一切修法的设置，实是直指无修修之正因与功德所在，是揭示一切法界有为法毕竟不可得之事实的究竟法则。法之大用，诸佛亲证，阿弥陀佛以自己的无碍智、究竟愿、彻底悲心方便设置名号功德，回施众生，令听闻众生、忆念众生皆有不可思议功德藏之得入与启用。

所以《无量寿经》中说：“为众开法藏，广施功德宝。”乃至说：“闭塞诸恶道，通达善趣门。”因为现行的直指抉择，接引一切众生的究竟觉性、自性与法性。此处心佛众生无有差别。我们若认得准、知得清，于一切爱憎、是非、人我、习气都有一个觉悟机会、休息机会、超越机会，乃至圆满运用佛陀三身功德的正修行路。他把我们无始以来所有善恶无记习惯积累一时剥开，直接展示本自心智的功德，即真如心智的功德、法性功德、觉性功德。这是震撼十方法界的不可思议大作为！这个作为为一切诸佛智者所礼敬赞叹，即是阿弥陀佛的愿——咨嗟称其名，赞叹其功德。他这样的超世愿望成熟极为善巧的利益教法，予一切众生作究竟解脱的大利。

在律宗的判教方式中，伏住烦恼的小解脱者，乃至有诸多三明四智、神通善巧、自利利他、无碍方便的大解脱者，皆与究竟解脱不可比拟。究竟解脱的功德唯佛与佛方能称赞、礼敬、觉知。我们去称赞觉知，言说分总不可及。因为我们一切有情有量的有为的心智中，在小解脱与大解脱中得其尊重、方便乃至择取，而于究竟解脱处，无法可以觅寻，无对待可以觅寻，无称赞可言说，所以无可称誉。

我们作为普通有情来赞叹，只能赞叹阿弥陀佛甚深修持功德，来折射出究竟解脱的无上大利。我们审观不可思议的无修修功德的回入，实是佛大恩大德，等于免除了我们一切善恶是非勤苦的劳役。所谓劳役，就是有为的执著修持。令一切众生归结到究竟安乐上来，以究竟解脱与安乐展示我们所有心地法界的需求、作用与内涵。亦如阿弥陀佛一样，接纳十方九界众生，令一切九界众生皆有这样空间与善巧，成就无上菩提。此心、此愿、此作为、此功德唯佛与佛知晓，唯信顺者得少许、多分、满分利益。

这个法则远离了我们心地造作与择取，只是随顺即得现行方便，这样一个伟大的法则，令人尊重的法则，令十方一切诸佛如来赞叹的法则。因为阿弥陀佛超世之愿横观竖观一切诸佛如来权教实教的善巧方便，直指一切众生究竟心智所在，予以究竟解脱这种诸佛亲证果地的极殊胜善巧，不假任何方便给予有情，揭示有情本具心智！这不光震撼着我们凡夫有情心智，一切菩萨、独觉、圣者、声闻莫不受其不可思议功德的加持与提携。

我们有什么福德因缘能承接这样的教法？《阿弥陀经》讲不可以少善根福德因缘得生彼国。很多人就会认为自己放生、持戒、精进等等功德不可思议——我们那一点点作为在三界果报中，可能作为人天果报还有少分利益，圣果难及，况且究竟解脱的无上大利？此处若不能深深辨识，我们感恩阿弥陀佛这个话往往无从说起，多是虚妄的推敲、假设的鼓励，而不是真实感恩戴德。

如果这种恩德没有真正给予究竟安乐，你怎么能得到究竟大利？没有究竟大利，你怎么能生起究竟感恩心？没有究竟的感恩心，所有修行是什么样作为？都是有得有失、有善有恶、有是有非、有对有待的不圆满、不彻底、不究竟的有为法则。世尊对点滴善都是随喜赞叹，这没问题的。我们要知道自己做的有为善法中、圣法中，与究竟阿耨多罗三藐三菩提功德的完美契合、究竟契合可能是极少分因缘。

在这个震撼着十方法界、震撼着一切贤圣心地的教法中在这个阎浮提传播之时，不知有多少大菩萨为此受到心灵震撼！我们在很多经典中看到，如文殊普贤之类大菩萨，佛在说甚深不可思议教法之时，他们会痛哭流涕！他们不是因为小的得失、善巧、机遇而感动，是佛予他们旷大劫以来修持而不能及的极大善巧功德的揭示！

我们在闻到这样甚深稀有教法之时，有什么样感受？我们要用得失心，往往感受不了佛陀浩瀚悲心与极致法则的给予——无力感知他。佛在《妙法莲华经》中讲到许多“止，止，莫需说”的言说，诸多圣者阿罗汉有诸神通善巧乃至三明四智之功德守护，但于大乘甚深究竟教法处如聋如盲，无所听闻。所以在世尊面前有五千退席，退席者以为一切法已知、已闻、已行，少得为足，实不知诸佛如来广大心智中无尽法界海的美妙境界不可称说，所有言说尽于未来际常说、无间说、无断说、赞美说无有穷尽而不能展示。

我们在听闻净土稀有教法之时，为什么有时有一种赶紧讲完为止的心情？就究竟利益来说，这个传达、这个感知、这个认取我们有一念随喜心智，其功德善巧佛在经典比喻中往往有举例说明。像《金刚经》等大乘经典中举例说其功德之浩瀚，无尽言辞难以称说的极大善巧。像我们这种心地羸弱智慧薄少的人，不知用什么言辞来赞美！也不知拿什么样生命来礼敬！心理上对净土教法这种感恩……（师讲到此处落泪、合掌，众：阿弥陀佛）因为我们久劫轮回乃至勤苦修持，真正给我们一个彻底休息的机会、彻底的缘起、究竟的缘起，这样的悲心，这样的善巧，这样的真实之利的确感到自己无力赞美他！所以过去在一些场合中发了一个誓愿：希望尽未来际顶戴、赞叹、守护、传播此究竟功德教法，表达自己一分、少许感恩之心，或者对这个利益少许认知的感动。

我们每一个人，若有记忆，若无记忆，对生生世世业力的勤苦、善缘的勤苦乃至修持的勤苦、择法的勤苦，都有自己的思维、观察、认知。当然对六道轮回中种种业报勤苦有更多认识。若是细心之人，静下心来审思：阿弥陀佛给予究竟功德利益的大愿，像生活在这个减劫时代、恶缘炽盛时代、福德因缘这么匮乏的时代、心智这么坚固的时代，有这样教法的传播，我们有教法的实践与认知机会，真想祈祷出来一个很好的赞美方法、传递方法、礼敬方法！这个时代的大量信息、纷繁作为，弥陀又给了我们这个真正令人休息、敢于休息的彻底的究竟解脱的直指教法，带来了真正温馨的安乐，辅佐着我们脆弱的慧命。

很多人都有参学经历、实践种种法则经历、学习戒法教法的经历。能闻到这样的法，世尊说过：若不往昔修福慧，于此正法不能闻！这一定是无始以来的善根积累与机遇召唤，这是不可思议的事情！我们在这个究竟解脱教法的给予中，若体会随顺此功德的一点一滴，再看解脱、大解脱的教法，就会跨越种种择法的疲惫、有为造作修法的疲惫，择取这样真正身心休息的究竟法则，在清净平等究竟的缘起上展示心佛众生三无差别的不可思议作用，其作用使我们真正出离无始以来生死业力业流。这种不可思议的教法往往我们用思维的心、有限的道德、意识、智慧、语言感到十分苍白！

我们读到十大愿王中，像普贤菩萨在其成佛之后的殊胜愿望中，有礼敬诸佛、称赞如来、广修供养……这样从心地发出来感激的愿望的呼声、喊呐。真正认识到佛陀究竟善巧的给予与教法，那些菩萨们智者们，礼敬、赞叹、供养是他们旷大劫必守的誓愿。因为他们体会到了究竟休息、究竟安乐、究竟无为的难以称说的功德相。这样功德载负的威神与善巧的内涵他们少许了知、多分了知乃至圆分融入。净土教法的难得难遇我们可以读一读《净土圣贤录》，乃至于古代一些净土教法实践者的记载中，我们会看到许多这样的痕迹，那些善知识证悟以后、体会到佛陀悲心之后，他们对法的赞叹、礼敬、守护，一直感动着十方学佛有情。

在现实生活中，我们的心智被烦恼、疲惫东西折磨的麻木了，被业力蒙蔽了，那颗充满智慧慈悲的心灵已经固化，充满无情分子，充满无情的执著，怎么让生命在弥陀究竟教法中真正随顺这种功德与利益？随顺二字十分重要！随顺——他揭示我们不需要计较自己过去的善恶是非乃至他人的善恶是非等等。在现行中唯一需要就是随顺佛功德或者究竟给予，再面对这些果报事实，觉悟它，运用它，超越它。

这个次序就是发无上心，就是初发心。这个初发心是以佛心、以佛功德心、以佛果地心为我们现行心，确认于此，归于究竟解脱、究竟大利而无所畏惧。畏惧是众生心分，无所畏惧是随顺而得入的方便。我们要用虚妄言说承当所谓自性、法性、觉性等等，多是颟顸。但在阿弥陀佛悲心给予的教法中，以果地觉为因地心的引导中、印契中，有实质内容，不是笼统或者草率的。这里面没有任何风险，因为有弥陀大愿摄化、修德支持与印证，给我们展示究竟解脱的事实功德所在，就是阿弥陀佛超胜誓愿旷大劫以来的实践证实。

所以若不生者不取正觉——一切众生若不能在究竟解脱中得到即得利益，他誓不成佛！这种愿望与修德我们随顺他，我们的忆念，把我们无始以来的妄心在这里面随顺，就像一股浊水淌到大海里一样，什么样水都可以，多深多浅都可以，随顺到阿弥陀佛智海中、愿海中、功德海中、法性海中，一如功德必然现前。此中没有任何颟顸，没有任何高举与自卑，皆入平等一味之法益，得究竟安乐，圆成无上功德。

成佛所在开晓幽冥，一切皆恩赞不能穷

每一次在上课之前，在祈祷中，我就有这种渴望。因为这个教法利益之疾速与究竟非任何凡夫心力所能及。很多人读过《妙法莲华经》中龙女成佛的故事。阿弥陀佛教法能令一切众生成就不可思议清净平等缘起的回归，乃至究竟圆满大利，令人究竟休息的回归，其疾速亦是不可思议，非一切有为法可以思议、可以承担、可以认知。

真正希望大家有这样的机会，认知阿弥陀佛不可思议究竟功德之给予，展示一切众生究竟心智所在。这种展示是佛成佛的正因与愿望，就是他的大悲、大智、大方便处，这种作用力揭示我们众生的一切蒙蔽，这就是他成佛的正因，是他成佛的愿望，是他成佛所在！若不然他不成世尊！他的尊贵处就是利生处，他的力就是无碍处。

我们之所以赞美佛陀、礼敬佛陀、供养世尊，不是盲目，是因为佛陀大智大悲大勇昭示了一切众生心地庄严，令一切众生心地直接回归！他并不破坏任何人的业报与现行，而是揭示这一切有为法无我的实质、不可得的实质，使我们顿超九界所有缠缚与蒙蔽——不管是恶业的、善业的乃至圣业的负累，使我们究竟轻安喜悦起来，安住于不可思议的宝王三昧功德中，就是圆成大利中。

这样的功德震撼着我们久久麻木的心灵。阿弥陀佛给予的究竟休息的方式、究竟圆满安住的教法，我们随顺就是滴水还海，随顺就是以空回空，真正能觉悟到天高地厚，能了解一切皆是恩德对生命的支持。我们会成为真正感恩的人，生活在天地之间，生活在有情之间。这是诸佛果地觉甚深不可思议的内涵。

用在我们普通生命的心智上，就像一滴水拥有浩瀚大海无尽藏的功德，因为这滴水毕竟还海了。我们把自己点滴善缘一称南无佛，融入不可思议法性智海中，休息地体会着浩瀚海洋的功德与内容，融入浩瀚海洋的功德与内容，不再割裂、不再对立、不再造作，而容纳一切造作，接纳一切对待，圆成一切世间！

弥陀功德我们没法赞叹，我们可以从点滴善缘中表达出来对佛陀的礼敬、对教法的礼敬、对法性的随顺，也可能从点滴感知中、认知中相似赞美一点一滴。佛教教法是以减法的揭示，去除我们一切负累、负重，就是恶报的负累、善法的负累乃至圣法的负累、一切有为法的负累，使我们顿超、圆成。我们再运用有为法则、圣法则、善法则乃至诸恶法则，皆得自在。因为他彻底揭示无一法可得的究竟事实，使我们在可取、可得、可认知的染著无明心中真正破除无始以来无明大网，不再被任何粗重无明、细微无明或者业力业习所蒙蔽。

我们在十大愿王乃至五念门教法实践中会逐步随顺佛陀愿力、功德乃至法性之回施，令身心真正在随顺过程中像滴水融海一样，得到真正休息的依止，成为不再干枯、不再担心的无畏心智。普通有情在信忍顺忍二法中往往要经过累大劫修持方有二忍方便。阿弥陀佛在他教法中直接以：设我成佛道，十方众生闻我名号，即得二种忍——就是信忍与顺忍！我们在教法的引导与加持下，在阿弥陀佛功德给予下，信忍顺忍必然起到不可思议的作用，令我等如滴水还海一般回归法性智海——随着我们的一点点觉性、善缘回到法性海中，得以究竟安乐与休息。

自他受用往返往生，果觉心行圆满无缺

（师领众念佛）

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛！南无阿弥陀佛……

我们在常规情况下会提倡在专门道场中实践一个法则，这是有意义的。但在整个社会状态下很多人到专门道场中修行有一定困难，不现实。净土修法中有许多方法，像呼吸念佛法，要是我们真正有深入实践的意愿与乐趣，那么出家在家，在专门道场或者回到世俗中实践，功德无二无别。因为在净土教法平等缘起中，诸多差别内容因为阿弥陀佛功德回施令众生处在一个平等清净缘起上，就是凡圣同修。这样不可思议的利益——凡圣同修，我们在道场乃至世俗中都可以同等修持。

净土教法特别稀有在阿弥陀佛自受用的认知上。这个体系教法传授中有一个主题：自受用。自受用，他有一个三乘共同守护的自誓，这个自誓就是净土教法的特质，也是阿弥陀佛心智的特质。现在社会上流传的许多传播说法违背了三乘同守的自誓，就是阿弥陀佛的自誓。我们在实践净土教法中，一定要把阿弥陀佛自受用与他受用二法运用起来才有意义，或者说他有往向往生与返向往生二法。往生有返向、往向，受用有自、他受用，受用就是修行、实践、运用法则的内涵。

现在社会上普遍传播的是往生、往向往生，不谈返向；普遍谈的是他受用，舍弃自受用。这是不完整的教法，没依传承教法的一个漏洞，这是不可思议的漏洞，因为果地觉是圆满觉！他这个果地觉、圆满觉没有残缺，没有障碍，没有不平等。自他受用与返向往向往生是净土教法的特质内涵，这个内涵不可缺少。

在现在普遍的传授中，缺少了返向往生教诲，缺少自受用的守护，这是不可思议的事情！要是缺少自受用守护，往往我们念佛人这种果地觉为因地心中会缺少对自身安乐住的守护，而盲目地看他人与环境对这个法的反应，没有审思自身于法的守护与抉择，缺少了自受用的教育，即自誓的教育。这个自誓的教育十分重要！往往自誓不与人说。但怎么传播在显教中这个自誓？古来已久善知识在净土教法中，自誓与返向往生都是一个比较大难度的教法。

净土宗历代善知识，往往把这二种内容隐藏在往生利益上了。莲池大师在《西方发愿文》[58]中说往生彼国，蒙佛授记，得授记已，得不退转，诸多总持善巧等等，来分身无量度化十方有情——他这个自誓与返向往生内容隐藏起来了，没有直接教授。这是汉传佛教净土教法走向无有实质内涵的一个衰弱要点，就是自受用的衰弱，没有传达守护的方便。他这个传达或教授没给予我们，我们在实践中对自受用往往放在勤苦修持上，而不是誓愿守护——誓愿的守护不见得是勤苦或者不勤苦，他只有自受用的安乐，所谓誓愿清净守护的安乐。

返向往生，如第五门所谈，不舍苦恼众生的自誓。在天亲菩萨《无量寿经优婆提舍愿生偈》中第五念门的不舍一切实际是誓愿，这个誓愿是内誓。但他这个显化了，显化的自受用容易忘记，所以过去都是自守护的善巧。实际这一个是自受用，就是内誓，它同时是返向往生的内容，就是乘佛愿力普利十方——这样一个令十方众生往生彼国生于抉择的引导者，就是返向往生的教法者实施。第五门具这二法内容。

佛为自心具自受用，返向不舍自誓守护

这个时代大家关心、留住或者在意的是一心不乱、功夫成片、持戒、精进、三福等等，自受用全然没人关心。自受用，就是不舍一切苦恼众生的自誓，这个自誓分不可思议！这个返向往生不可思议！因为这里面有对佛功德的直接运用，就是因彻果海果彻因源的极大善巧隐藏在这里面。我们在不舍一切苦恼众生的念佛引导返向往生的回施过程中会体会到佛的大雄大力、大慈悲、大善巧，这是阿弥陀佛自受用的完整的利他方便。

这个时代，我们关注的就是他能往生、他不能往生……因为他精进、因为他持戒、因为他有善巧等等，而不说不舍一切苦恼众生，圆成九界，普利一切的大圆满心、无障碍心、平等缘起的智心与方便心。没有这样的心，没有自受用的安乐、威德与善巧，没有这种传达，没有这种运用，没有这种实践，障碍了诸多念佛人——念的不是佛，是能不能往生的谄曲心或不谄曲心，而不是圆满觉心、无碍心、平等心、究竟心、自他二利之心。这是一个教法流产的地方！

佛法为什么会被这样无端的遮蔽与割裂？此究竟圆满无碍教法为什么堕入自利的狭隘作为？堕入残缺的障碍的心智上去？不可思议！业在什么障在什么我们且不管，毕竟遇到了净土教法的传承，要了解现在我们的最大空缺——净土教法中，含自受用与返向往生的教化与实践，我们缺了这一块。大部分人在自身要往生、临终能不能往生这种不圆满的、推测的、相似的实践法中，而不是愿共诸众生往生安乐国；依佛报德，依佛清净平等法身功德，乃至无碍应化身功德，同生彼国无有障碍的果地觉——不是用这个心修持、实践与面对一切。

这是不可思议的事情，形成一个心作心是的障碍。用残缺心、能不能往生的猜疑心去修所谓往生法则，而不是依佛果地、圆满清净心、无碍心来实践这个光明名号、报德的事实作用力。自受用具足，他受用亦无碍——现在人普遍遮了这个返向往生的修持，就是自誓的守护。自誓守护就是依佛心为自心的守护。佛心是不舍一切众生心，圆成利益一切众生心，令一切众生归入无碍的究竟道业——那是佛心，是清净心，平等心，圆满心，功德自受用所在！

我们这个时代需要这种喊呐，需要把这种声音喊出来！喊出来干什么？补偿这个时代对净土法门的误解与误导，使我们真正作一个净土行人，使我们在教法随顺中真正依果地觉为因地心，依果地觉来修行阿耨多罗三藐三菩提，依这个种子真或者因真果必真的正道业来实践净土教法，而不用谄曲心、世俗心、分别心、割裂心与无上道业背道而驰。诸位莲友应该警觉！

通过五念门、五种果地门乃至今年净土生活学习，要了解净土法门这个特质，了解历代传承善知识怎么把教法完整无缺地和盘托出，利益着世间，名符其实地做一个因彻果海、果彻因缘、因果互彻的实践者，真正守护心佛众生三无差别的果地觉，利益一切埋没在众生业力中的有情，令其成就菩提道业。这个自誓是不舍一切苦恼众生！当然它里面有内容，不舍一切苦恼众生是其直指。

我与许多讲净土教法者有过来往，争议最多的就是这个自誓的不知。我们谈众生分自利，但这个自誓不是自利，与自利无关。很多人把前四门修持的自利当成自誓分，其实不是，那是诸佛如来方便利他的设置，身业、口业、意业、智业之回归或者随顺运用。这种自誓、自受用与自利没有太大关系，可以说有自利分，但自利表达不了自誓的完整功德。或者自利谈众生分修持有方便，自誓谈诸佛如来成就有直指。

阿弥陀佛净土教法是阿弥陀佛功德给予众生，令众生回向阿耨多罗三藐三菩提究竟利益之回施，这样一个修持方便。或者依阿弥陀佛功德作为一切众生修行缘起——果地觉作为我们修行起步。要警觉这一点，就了解我们这个时代在净土教法中设置的最大障碍莫过于不知诸佛如来自受用与他受用的二种圆满与二种殊胜，不了解净土有返向往生与往向往生二种善巧的实践，不了解因彻果海、果彻因缘、因果互彻的事实，那么我们离教法甚远。

以前相互出于爱护、尊重，与一些人有教法认知、守护、实践过程中的碰撞，后期放弃了任何争执与言说。因为这个教法的缘起是无诤，守护是允许十方任何有情任何作为，就是平等缘起的不舍众生的审观与守护这样一个圆满心，圆照世间，接纳世间。若没有这样心的熏修，我们会用亏欠心、对待心，认为别人不圆满而使自心受用受到阻隔与障碍。所以不舍一切苦恼众生，本来就是清净心、圆满心，就是三无差别心、因彻果海果彻因源心，就是果地心的亲证与运用。你有这样誓愿就成就大悲，因为大悲心，能出生一切功德、善巧、法则。

完整体验出入功德，本起达源成满二利

诸佛如来有这种不可思议的自誓！我们作为净土教法实践者或者念佛人，要念佛的自受用与他受用，念佛的自誓与利他的誓愿。我们要完整体验诸佛如来甚深功德的作为的力，要从自他二种受用上实践，从往返往生中观察。许多学习净土法门者感到累、感到迷失——迷失是众生心，累亦是众生心。佛的果地觉为因地心给我们带来一定是轻安喜悦的法喜、休息的安乐，怎么会有累？怎么会有迷茫？所以这个教法传承中出现了一些我们应该警觉、应该审思、应该观察的角度。

大家回到世俗生活中，要真正实践这个教法，《往生论》无疑给我们彻底揭示了自他二种受用——出功德与入功德。出功德者，单谈佛自受用与利他善巧，就是自誓分，就是返向往生。要依前四门修持，入功德是众生分实践教法所得自利方便；入功德，就是滴水还海之时、之因、之果、之用。返向往生是导引众生回归法性智海的导引方便与导引者自身的安乐住。

这一点要反复思维与观察！在随顺这个彻底究竟的休息法则中，在休息中真正来实践不舍一切苦恼众生令一切众生回向究竟菩提的圆满教法中得到安乐、得到法味。世俗生活本来伴随着我们，净土教法能不能伴随我们？就是我们能不能依法而行——你依法而行必得法益，你不依法行只能得到世俗业报。诸位莲友会三思而行！

随着安居临近结束，对大家有祝福！不能说有期盼，只能说有祝福。希望在诸佛如来加持下有这个祝福——大家能依法，若少、若多、若圆成地实践完整净土教法，真正在短暂人生中做一个自利利他的觉悟者，不在三界中迷失与沉沦，不在六道中轮回不休！

于此法则，若警觉社会上传播的障碍就在于自誓分与返向往生这两点——我们关注在这两点上，就可以尝试随顺佛愿、佛力，实践佛功德，做一个真正念佛人、用佛德的念佛者。人生的短暂与疾速，若用常规方法实践，我们需要有太多时间太多精力用在上面。阿弥陀佛审观了这个时代生命的短暂、恶缘的炽盛、身心的疲惫，给予一个究竟解脱，令我们得到究竟解脱的回归与歇心的方式，再让我们平等清净地审观、觉悟一切现缘，在一切现缘中回到无障碍的应化方便的实践中。

这个教法体系我们能看到其角角度度，能看到其作用力与教化的实施方便所在。我们到世俗中，可能一念法是个方便，可能呼吸念法是个方便，可能十念法是个方便，也可能有人说我念十万、五万是个方便。但要知道依果地觉为因地心——一定在这个缘起上才能实践净土教法，这是唯一的随顺的通途！

不管是返向或者往向往生修持，不管依自誓、依密誓或者他受用誓愿的守护与实践，我们能完整实践它，毕竟是不可思议的利益。要从自受用上实践，我们可以在歇心处得到休息，在利他分上不舍悲心，不舍方便，利益有情，无有间断，不住生死，不住涅槃，依诸佛甚深功德令生命清净璀璨相续着，利益着自己，利益着他人。我们真正做一个生活在这个天地之间无愧于生命的觉悟者，无愧于父母，无愧于师长，无愧于教法。

没有佛果地觉为因地心的清净平等缘起，我们怎么做到自利利他？没有此究竟解脱安乐住，我们怎能自利？我们用清净平等的缘起来圆满功德回施众生，一定能究竟利他，揭示自他安乐的究竟利益所在。我们作为一个法无畏的布施者，在这个多苦多难多杂缘的世间，予众生以纯正的教法的胜缘与利益。

我们在这个教法实践中，若在自利利他、返向往生与往向往生、自誓与他誓的利益受用上，用得清晰明了，也就了解了原来究竟利益、究竟解脱唯佛亲证，众生随顺即得利益。如百川归海亦名为海，不名百川。一切众生业分中归入阿弥陀佛智愿海中、功德海中、果地海中，一样圆满阿耨多罗三藐三菩提，无亏无欠。此处不再说业分之别，所以百川归海，咸同一味。九界众生归向阿弥陀佛圆满果地觉的教法，功德利益咸同一味。此处可观，可思，可用，可以实践；有经典依止，有教法依止，有古来已久诸善知识所实践、所认证；依我们的心念、心智、正见所依止、所观察、所运用。

所以在安居要结束的步履中，听到了阿弥陀佛“若不生者不取正觉”这个圆成一切众生的重誓的呼唤加持，祝福大家在这种重誓加持下真正认知清净平等缘起这个休息处、安乐处、自利利他之功德所在，这个源头，作一个法的无畏实践者、接纳者乃至传播者！

第六十八集、依佛明心

净土生活继续学习。祈祷三宝加持是我们言之再之不能遗忘的法的祈祷！我们对三宝祈祷，会使不可自见的心智有清晰的主动的归宿或者依靠；有清晰依靠与随顺心理，再审观生活就可以依法思维、言说与作为。

心不自知依佛畅明，佛力住持愍见思流

佛陀教法原本是为了揭示众生智慧德相，非是谈玄说妙，非是单一空洞的道理，而有实际作用，其实际作用为实际耕耘者所收获。所谓耕耘者，就是真正依法而行者，一定会得到不可思议的法带来的功德与利益。

依净土宗十三祖印光法师所谈，净土说法起于华严，善财童子五十三参，乃至证得等觉菩萨，与诸大菩萨一起回向往生极乐世界，在诸佛法界海中寻求无上道业[59]。这点在《般舟三昧经》中亦有说：心不可自见，亦不可自知[60]。心不可见，心不可知，我们在日常生活中运用的往往是业习心，就是习惯推到什么地方我们知见就会跟着这个习惯推动，在某种环境某种感觉中产生爱憎、得失、大小、善恶等分辨、觉受或者认取。无明蒙蔽的习惯使我们产生了贪、嗔、痴、慢、疑、不正见——这是我们六个根本烦恼业。这种烦恼业虽然我们把它分成见惑与思惑，其根源是无明与“我”的交织。

我们从心不可见、心不可知来谈华严一经归宗结顶是净土教法。善财童子五十三参，在诸佛智海中不断通过种种善知识引导教育，乃至一生于等觉菩萨教法得以实践认知。净土教法欲使一切众生一生成就阿耨多罗三藐三菩提。华严教法是对法身大士教法，作为具足烦恼业障的人类有情，我们怎么面对这个一生成就阿耨多罗三藐三菩提的教法？实际也可依止着心不可见、心不可知的实际状态。

我们不坚固于自己的业习、知见、我执与法执，了解这是我们的致命之处，无量劫以来轮回就是对我执、法执的坚持或执著。这个执著造成无我法中强执以为我及强执我的痛苦相续。他会建立这个我，以所谓正说、正言等虚伪因缘建立自我——原本无我，建立这个我，造诸多爱憎乃至延续出贪嗔痴慢疑不正见——由我执相续而设立。要是回归心不可见、心不可知这样最初的最平白的缘起上，再依教、依佛愿、依佛果地觉审视自己的生命、心地意识、选择作为、选择思维等等，就会得教法印心、知心、用心的方便。这个方便使我们远离一个疑惑或者通常的认知：法很好，道理明白，但我做不到——这是我执业习的习惯性蒙蔽，这种蒙蔽是无明我执习惯的相续，这个相续是果报的循环相续。

来到佛法环境中，遇到净土教法给我们一个最初的清晰的缘起，把过去的所有习惯知见，无论善恶无记习惯，先搁置，不要认为你会丢失什么，就像放到一个你认为保险的地方、压缩存放起来。我们接受这个心不可见、心不可知的教法，用净土的果地觉为因地心，或者佛的果地觉来作为我们现行心——嫁接过来，尝试运用其慈悲善巧，再打开那个无始以来知见、习惯等的压缩包，一个个分析处理，你就会生起悲心，对过去所有自身作业会生起惭愧、忏悔、认知、悲悯的观察与解决的力，就不至于阻隔在见思二惑习惯中。

我们业习本来敞开着，是整个生命积累的漩涡、积累的事实，我们依正二报就被见思二惑支持着。所以先学会这样处理，要反复善于观察法无我——无我，我们就可以用心作心是的手段、方法把无始以来的业先包起来，放在一个你认为安全的地方，不让它跑出来；你心里回到一个心不可见、心不可知的朴实状态，再用种种教法清晰思维观察，认知了，这是将佛心为自心，将教法为自心。像以净土的果地觉为因地心，刹那间去思维、去融入，稳定下来了，确知下来了。

法无我——用这个方便手把他取用过来。因为没有你、没有他，在原本不可得的实际理地中我们可以取用佛心、佛教法作为自己现行心念，清晰了，了解了。像阿弥陀佛教法中不舍一切苦恼众生——这样的誓愿我们体会体会，心里马上会出生很多排斥，你要把那些排斥还打到你那个包里，压缩起来，不让它出笼，就是不让它起作用；再审观不舍一切苦恼众生，你的心念或习惯可能还会冒出来，你就不断地知道那是习惯、这是佛心——佛心观察习惯，佛的内誓、自受用观察众生心。

众生心有爱憎取舍，我们就不断地让佛陀的教法、自誓、愿望在我们思维意识中起作用。再看世俗见思二惑的习惯、作为、思维，那真是一个可怜地方、悲悯地方，应该不舍，应该觉悟地回施。我们对自身业与他人业会同样生起慈悲与智慧，而不是坚固自我与斗诤——坚固苦不堪言，斗诤苦不堪言，所以净土教法一大事缘起是无诤念菩萨，无诤念的因地所发起。

我们在净土教法中，果地觉为因地心，就是清净平等缘起——习惯于这种认知，祈祷这种认知，用这种认知把我们过去的习惯先取代一刻钟。用清净平等的名言导引自己的思想，再用自己思想导引自己的思维言说，通过思维言说形成自己作为的力相续状态，再看习惯，你就不会说“道理我明白，但我做不到”。那是习惯相续，我们先把习惯打包。很多人怕自己习惯散坏，内心充满畏惧，排斥法则，排斥善缘。就像抽烟的人，让他断烟，他还会偷偷抽；饮酒的人，让他断酒，他不堪忍受。

无始以来见思二惑习惯你想用法则引导它，它就会排斥；想用法则转化它，它潜意识对抗。他对自己有自我保护的体系，树立诸如做不到、不可能、这个法太高深、我善根太薄少等等自我解说或者习惯蒙蔽的相续，造成以讹传讹的不实践法而认为法不起作用的蒙蔽性陋习。这个陋习在这个时代学佛群体中像传染病一样蔓延，一个人说这个法对我不起作用或者说这个法太高深、这个法是善根人的事，马上就引起共鸣。好比一群人抽烟，其中一个人说要断烟，这时其他人把烟掏出点上，那口气一吹出去，这个要断烟的人就没力量了，断不了了。一群人要断烟，一个人把烟点上，那一群断烟人的力量也可能没有了。因为大家有共同的见思二惑蒙蔽的习惯，所以特别亲切。

许多团体开始都是尊重、理解、关心、爱护，渐渐相互积累，然后攻击，然后败坏。这是我们的习惯，甚至是社会状态。很多家庭、单位、朋友、亲属关系破灭、断灭、伤害乃至出现攻击，都来自无明见思二惑蒙蔽下的习惯执著。以前十几岁，现在二十几岁、三十几岁、五十几岁；以前是在家人，现在是出家人；以前在南方，现在到北方……但永远重复着成住坏空这个游戏，无端的重复。

见思惑给我们带来的成住坏空、生老病死或者尊重、积累、反感、厌倦、伤害、破坏，这样的游戏一生一生，不知多少生了。不是你，不是他，在这个共业中似乎大家都在重复这种令人厌倦、毫无意义、令自己善缘减损、恶业炽盛的作为。在家庭、单位、父子、朋友等关系破裂时，很多人在不堪负累的败坏过程中受到伤害。要警觉，要彻底解决！

佛陀教法让我们这些沉沦、迷失、不断轮回于成住坏空的业力有情得到法益——依法实践，一定会得不可思议的利益。像坐上飞机知道飞机的速度。但你在飞机下面想我飞不了那么快——你没乘上，一定飞不了那么快。依法实践极为重要！善财童子五十三参中，什么样的人都有。我们在日常生活中，什么的事都会遇到。净土教法给予了无上菩提心或者无上教法，我们依止这无上教法面对种种因缘，种种因缘都成为种种善知识，令我们在这种心的作用下证实种种众生皆是善知识的实质内涵——所谓空、无我的教法，所谓受是苦的教法，让我们得见世间种种执著之苦，生起警觉，回到清净平等的休息安住上来。

这不是闲话，是你要实践的一种角度！我们的心原本无色无相非善非恶。实际我们并不认为自己恶业、善业或者别人赞叹、诽谤真正是我，只是一个潜在性习惯的自我保护，把自己做的诸多恶业愚痴业当作自我。因为心无寄托，暂时于此业力有寄托分，就把这个业、业报自许为我，如此而已。它是个名言，因为它必然生灭变化。很多人坚固这个我，积累愚痴业、嗔恨业、骄慢业、邪见业，把这个作为生命的依止；死死抓住这个东西，所有东西围绕这个开始建立，不断建立庞大自己的愚痴、嗔恨、贪欲等等。

每个人都在用这个不可自见的心，表面上你会把张三李四、男女、好坏等名字坚固认为是我；你这样坚固，他人也会认为有这个事，说张三怎么样、李四怎么样……因为自业的坚固痕迹太重太粗糙，所以受粗糙果报，三恶道是最粗糙的果报。被动业、愚痴业、强制业的坚固，很多人习惯强制、嗔恨或者埋怨于他人，这都是十分粗糙的业，粗糙到自己已经不能忍受再释放到别人身上。粗糙有强制性，这种强制有多厚的皮？

要是细细审观，佛陀教法中让我们认识无我无常的事实，让我们从每个现象中真正解脱出来。要学会把业打包。以前谈过一念法的简单祈祷方法，也就是转换自己心念；祈祷三宝诸佛如来加持我等，把自己无始以来的所有知见一起打包，一时无余融化在佛的智愿海中；再回想、再记忆、再运用都是佛的智愿、佛的心智、佛的愿力。我们在这个转换过程中了解了众生业分与诸佛如来功德原本都是无我，用诸佛如来功德分——智慧、慈悲、方便；运用众生业分——贪、嗔、痴、慢、疑。原本自心可以取用这个，也可以取用那个，这样互换过程就起到佛力住持的作用。如是审观，我们运用智慧慈悲还是运用愚痴颠倒？这样一个正机。

业无所属自他宽容，平等见心安乐妙用

净土教法不可思议，凡夫心可以忆佛念佛，可以心开意解，现前当来必然见佛之事实会成就。他没离开凡夫心——这正是净土教法的殊胜，没排斥你的凡夫心！恶业不属于你个人的特质，善法、诸佛阿耨多罗三藐三菩提作为也不属于某个佛名的佛，属于一切众生，或者说业分无所属。固执或者坚固我执的有情可以念一念业无所属或者法无我的名言，能启发自己，解放自我缠缚。

很多人把恶见与粗暴行为当作骄慢、强化自我、在人群中表现自我的特质，像别人没有自己有的财富一样。实际大家都在见思二惑中生活，这没有什么独特，独特在极乐世界，独特是乘愿再来的善知识或者于法中得不可思议的利益者，我们都一样。你表现贪嗔痴慢疑，不过是更苦一些，别人警觉不过是可以从苦中有出离方便。这样认为，就不夸耀自己的恶业或者强化恶业来蒙蔽自己、伤害他人。

见思二惑就是惑乱自己，惑乱他人，减损福慧。你要静静地用一分钟观察、回忆过去的作为，善意地说我想让它得到一个增上的回归——动一念这样的善意，人就会有一种惭愧感。那些鼻孔朝天的人，外强中干，在人前表现得粗糙，飞扬跋扈，言说肆无忌惮，他的心灵更为脆弱。知道自己福德薄少，在人前装个样子就更苦了。所以这个业无所属。世尊宣化法无我，能除一切苦；诸法空相，能除一切苦，使一切业缘得以解脱。

有人在世俗中打造自己，勤奋的建立事业、家庭、房子、车子等等，表现自我，在人前夸耀。有人拿佛教的教理、教言、说法夸耀自己，但心灵对法的作用、对法的体验有几分？带来多少自在、喜悦、安乐？各人都有运用角度。强化自我者苦不堪言，身心疲惫，多诸患难，多诸疾病。激励大家真正做闲心道人，平等清净地回归安住。那么你对自对他，言说、心理、作为都是调柔的宽容的。对自己先要宽容，你才能宽容他人。

很多人武装自己，飞扬跋扈，把自己搞得痛苦不堪；内在痛苦释放在所有对镜上，碰上谁都有痛苦。如果自己有此作为，应该警觉，应该思维，应该调整。法无我故，可以调整。若把暂居的恶业、恶缘当成我，说我叫什么、这个恶业是我……这也太苦了！但有人对自己这个身体、男女、出家在家身份……他把那个东西武装到牙齿了，苦！累！先苦后累，累了再苦，再苦别人。心不可见，心不可知，我们要用佛心就是觉悟者。

在学习佛陀教法过程中，我们了解净土教法殊胜因缘所在，才有乐趣、意乐、愿望去守护、实践与融入。若一直建立在排斥、封杀的角度，像顽石千年万年在水里泡着，里面仍是干干的，没有用。欲知梨子滋味，要亲自尝一口；欲知法味，要全身心的投入实践。很多人用习惯来排斥，他会认真地说道理我明白但是我做不到！他没有真正投入过法则，没有用几分钟或者几小时实践过，而是拒绝、封杀。真正实践你一定知其利益，会感到不可思议的功德。真正依法实践法则，依法思维法则，依法入法流，而不是给自己排练个什么样子——那个东西没有用。所以依法能得法的安乐住。

这九十天安居，一天一天如弹指顷，大家体会到了。像九十天耕种到了秋收之时，是用狂风暴雨或者用烦恼把这段过程毁掉？还是依法思维，在最后几天依法安住？过去人安居为了道业成就，现在有人是祝福它赶快结束。你要是心里一烦躁、一生恼怒，就像狂风暴雨一样，会把九十天的辛勤劳作毁于一旦，没有收成！很多人开始很尊重，很有耐心，很有爱护，是来学法的；慢慢熟悉了，骄慢心升起来了，破坏心出来了，开始破坏，成恶果了，而不是真正有好收成来养育自己未来的法身慧命。要斟酌自己的生活方式、发心方式。那个心是不见不知的，要是觉悟不知不见的心，主动运用法则，你是清晰、自主、健康向上的人；要埋没在自己的无明陋习中，那是破坏的人。

要知道自己的陋习就会警觉它，越到成熟越小心。像农民一样，小心翼翼地保护收成，把它收割，晾晒，收到仓里才踏实。我们把一个事情善始善终，可能是学佛了；一个事情快结束了又要拿锤子砸坏，那是陋习！有那样心理的人要警觉，那样的事不必做。我们在学佛环境中能不能像佛陀教法中初善中善后亦善？

净土生活，我们在这做了一个敦实的缘起，再去其他生活状态中就能依法实践自己的生命，依教法明白怎么用心、怎么实践这个心智。这样在相续生命中，这一期九十天没有空过，没啥可后悔，对自身尊重够了，对道场、对三宝尊重都够了。这是恰如其分的事情，是学佛人应该作为的，不是给别人做的。

许多有情的共业就是建立、疲惫、厌倦、毁坏这样的陋习，即是生老病死的陋习、轮回的陋习。我们现在没出这个轮回陋习，不断走向死亡，但很多人不知道自己在走向死亡——从出生那一天，你就一步一步走向死亡！很多人不以为是，还在减损着自己福德、挥霍自己善缘而不知，浪费了！

这九十天要是有认知，我们就能走出无始以来自业习惯、共业习惯或者减劫习惯。减劫的习惯就是福慧的减损时、恶业的炽盛时，世尊有授记。可以观察得到：上世纪六十年代、七十年代、八十年代、九十年代跨到这个世纪，人类什么样的变化？很多人读的明白。这种减损到了什么程度？一些智慧者、警觉者会珍惜自己的福报，不会在共有的减损的福德因缘中随波逐流作为，他能警觉。不警觉者就随波逐流，随着减劫的共业做减劫事情。

佛陀教法提醒时代因缘，同样让我们反思在这个时代所扮演的角色。这个角色就像演员或者梦中事一样，没有坚固不变的。坚固不变是你的愚痴心、固执心或执著心罢了，这个心还是不可得。你要坚固执著，就是无明执著、颠倒执著、习惯执著——这个执著造成本不可得业分中诸多苦业的择取。

很多人受的苦都是不白之苦！父母亲人会替你冤枉，你自身真正觉悟那一天也知道自己受无穷无尽的苦很冤枉！这个苦原本不可得，原本我们可以择善法、择圣法、择圆满法去用心与作为。像净土教法，只是以教法来唤醒大家本具智慧，以这样一个心来运用于现行，解决无始以来的业，觉悟无始以来的业，那么公正！他没有说谁尊贵，谁有谁没有，就是大圆满、大清净、大真实地回施每一个众生。你愿意实践即得利益，不愿意实践他也供养给你了。

我们本具觉性，这是清净平等处，不可以骄慢见，不可以自卑见，所以以平等清净即得融入不可思议法益，就是见平等心——心见平等，平等见心，平等妙用自然现前，令身心安乐，远离择取、善恶、人我、犹豫、断灭的奔波，真正安住清净平等的缘起上去种种觉悟、种种运用、种种方便。所以依教知心，依教用心，依教善识心不可见、心不可知，心作心是，心智所依会有心智所用——这个大事因缘全在我们每个生命单体的择取与认知了。我们无始以来的见思惑强执会在这个法面前轻松走出来——依法轻松走出你无始以来业习的自我保护与坚固。

所以我们来打包是十分简单的方法。每个人都有自己的陋习或者坚固烦恼，这没问题。尤其在净土教法无量光无量寿的耐心与无碍作用下，或者阿弥陀佛究竟悲心下，只要随顺这个法则我们亦有这个耐心与悲心来解决无始以来自以为是的颠倒妄想，使自己超越种种无始以来无明建立，所谓见思二惑的习惯、作为或者冤枉的不该受的强执苦。

因为这是强执的苦！再恶的有情，它也不可得，恶业本不可得，你强执它不过令它相续，其本质不可得。所以强制自我者比较粗糙，烦恼就是粗糙相，会碰伤他人、碰伤自己。依教用心，你就变得自调柔、自安乐，亦方便他人。

依法则，必然得见不可思议的法的作用，或者随顺法的这个作用入法流。依法安住、依法用心十分重要！重要在我们可以离苦得乐，可以觉悟人生，可以自他二利，走出自他减损的无始以来轮回习惯。

令法住世不为自求，般舟行法誓愿守护

（师领众念佛）

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛！南无阿弥陀佛……

弟子：感恩师父！如果能行般舟，是不是对运用清净平等觉有很大的功用？在般舟道上具体应该怎样作为？

师答：这是共不共法的问题。般舟是净土教法一个法系或法流，是特定的不共法，并不是人人可以若一日一夜、七日七夜、九十日九十夜或者更长时间、一弹指顷来正见相续实践。般舟三昧与首楞严三昧、金刚三昧，是诸佛如来成就阿耨多罗三藐三菩提的三昧修持。成就般舟三昧的法则实践，可迅速得见十方现在佛，现在佛悉皆现前。

像现在恒阳庵、放光寺走一日夜或者长一点短一点的，多是想了解这个法，是结缘性质的实践。许多菩萨对般舟或者般舟三昧还不甚了解，对此处有个修行佛法的情结或者愿望、意乐都不可思议。许多是在特定加持力下而成熟。因为在王舍城竹林精舍，释迦文佛宣化般舟三昧教法时，贤护及八大正士乃至五百四众从座起，顶礼佛足，发誓愿：于释迦文佛法之末世乃至未来世，他们皆以般舟行法作为生命的守护或传播。有这样一个誓愿。

尤其在这个年代，五百四众就以不同的身份与角度。般舟法法主贤护菩萨，许多经典讲到贤护菩萨及八正士、十六正士等，这些法身大士早已证不可思议功德，在此娑婆世界以菩萨身应化。所谓法主，他没有以僧人身份或僧团身份住持这个法则，而以菩萨身与五百众——不是以出家众为主，也不是以在家众为主，是以般舟行法为主的不共法系。在这个法系中，五百誓愿者散落在阎浮提中，各个角落都有，也可能现在是西方人，也可能是外道人，种种人都有。但是他们终将以守护、实践、传播般舟三昧教法作为生命根本依止。这是他们誓愿所成，他们一直在贤劫中推动着千佛出世。

我们这一劫称为贤劫，经上有介绍中劫、小劫以及增劫、减劫中人寿与福德因缘变化。我们处在贤劫的减劫中，身心能感受到减劫对我们带来的困扰。减劫就是人的愚痴、固执、知见坚固、调柔减少。到世俗中一看，交往基本是减损相互，就是消耗生命、消耗福德，他不会作善根福德因缘的积累与增长，各相减损，是为减劫。善根衰减时百岁减一岁，一直减到人寿十岁；人寿十岁，将要灭尽时，人的善根或善心突然萌发，怕人灭完，大家就共同忏悔，共同调整，真诚相待——善根在极低谷的恶缘下突然成熟。所以从人寿十岁开始，再一百年增一岁，一直到八万四千岁，弥勒世尊降世。

弥勒世尊是拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛之后的第五世尊。在贤劫增减过程中有一千世尊在我们这个世间要出现。我们福德因缘要成熟了，可以建个贤劫千佛殿。贤劫中一千世尊出世，不知大家有没有份，也不知道在某一世尊成佛时我们会做些什么？你自己要知道！自己要有誓愿，就会相续；没有誓愿，可能徘徊在得失善恶中，也可能进趣佛法，也可能沉沦堕落，都有因缘。

这五百四众誓愿者，散落在阎浮提中。在竹林精舍释迦文佛讲法之后他们就发愿——在《贤护经》中有这一品，在末世中怎么守护与传播这个教法？这些人不管以什么身份，现在是什么业报，他终将因为这个法则而成就，得见诸佛；或者诸佛悉皆现前，于其授法，令其疾速成就阿耨多罗三藐三菩提。许多人在般舟行法中有这样誓愿的启发或加持，可能与五百誓愿者有眷属缘、法缘、亲缘，也可能是五百誓愿者。这个不知，各人知，诸佛知。可能誓愿者未昧失自心，宿命智宿命念尚未散坏，能了知自己生生世世的意乐作为、誓愿守护——这样的人会给世间人带来方便，作眼目、作增上、作方便、作师导、作推动者，令我们离苦得乐，成就道业。

像河流与大海，假设净土教法是海水，这个法系就是归到海里一个支流。贤护教法这一支教法特定是誓愿守护。现在有人实践般舟不是誓愿守护，他是要证神通、变化、三昧。还有人是想对治烦恼、对治昏沉、少吃饭……反正有这些作为，但他不是誓愿守护者。誓愿守护者他会清晰欲使此法住世而行持这个教法，绝不为自求，不会为自己见闻觉知作为，也不会为自身去除什么、得到什么、建立什么去作为，他一定为了使这个法住世、广传世间、接引众生而实践于法，完全不计较自身行法得失与见闻觉知，称为誓愿守护者。

零零年我们这个地方有人走般舟，不敢给人说，也没有说。因为过去智真老和尚对我有个交代。当时打一百天七，是不休息的状态，所以对人走般舟没有感觉，感到是个游戏。后来国内逐渐有人走般舟，我们在东北也有一些走般舟，但是国内有很多反响，像围攻一样。当时我也没啥感觉，因为这个法不是一个人的事，是释迦佛嘱累，是五百誓愿者的事。与我们没啥关系，只是偶然碰到，感到也没有啥。但现在在国内像炸开了一样，到处在行。似乎很多地方都以有《般舟经》为荣，很多人说这太好了，有些可能就是个形式。但五百誓愿者是不可思议力量！誓愿者不会为自己证三昧或者自己要干什么而实践法则，他们是法则的守护者，他们是守护、传播、实践，令有情依法得到安乐住。

弥勒誓愿文殊意乐，净土传承西方捷径

我们现在学的净土教法有两支传承：圣文殊与圣弥勒。像我们现在读到显教教法，都是依圣弥勒守护为方便，就是把净土教法嘱累于弥勒，佛告弥勒：勿令此法断灭，令此法相续，广利世间。这是佛在经典上给阿逸多殷勤嘱累，反复交代，这是显教中。但在一些特定机制中，净土教法释迦文佛又嘱累给文殊菩萨，依意乐分支来广传世间。

南无阿弥陀佛实际是个誓愿，就是圣弥勒所守护的誓愿体系教法。要守护这个誓愿，你不可思议，因为誓愿力不可思议，誓愿力比一切力都方便！我们的心业不断感受，不断在增减变化，每个人心智每天都不知道变化多少数，但是誓愿一旦建立起来，不可思议！要是有意乐，此人在意乐中会得到不可思议的胜缘炽盛的提示与加持。

像恒阳庵我比较礼敬——我不是礼敬人，人我不敢乱礼敬，为什么礼敬这个地方？早期有一帮女居士或者近住女，她们舍弃了自己的家与熟悉环境，在那个地方相续走般舟走了一年。这整个事情感动了我，到任何地方我心里都礼敬这个地方。一个人走九十天不为难事，走一年也不为难事，只要有一个法、有个誓愿就可以；但要一群人走一年，相互辅佐，真是感动人天！所以恒阳庵现在每天几个般舟道在走般舟，能相续到今天，是那个时候福德因缘在相续。缘起是那样。

最早是短期出家未舍戒的几个沙弥——我选的地方，搭军用帐篷，拉起经行道，就有几个沙弥在走。这个缘起不可思议，值得人礼敬赞叹。许多向法者、重法者、尊法者都会礼敬。我遇到有禅定功夫或有一点通力善巧的人，莫不礼敬这个空间——不是礼敬某个人，是礼敬不可思议的缘起圣地！所以很多出家众与居士到恒阳庵，我都感到他们在这个不可思议的环境中善根会增长，会有不可思议的成熟善根的机会。

誓愿相续不可思议！守护誓愿实践者不会为自己身体的变化、轻安、喜悦——根本不为这个。为守护这个教法，令法住世，广传世间，他们才实践法则。誓愿守护者不可思议！我们亲证或者实践这个法则，都是后来结缘者。就是过去在这个法上因缘不足、不知、不了解，有个因缘罢了——可能与千佛结缘，也可能与现在世尊结缘。若是誓愿，不容易迷失。我们读到千佛万佛誓愿，没有一个誓愿会迷失——只有业力会迷失，誓愿不会迷失。誓愿者有五百人，阵容很大！所以过去人为誓愿而修持，不为自己得失。像老一代革命者，他们为一个国家、一个民族、一个事业，一生那样作为；没有个人得失，他们根本想不得，根本不顾及这些事情。

我们要真正作为佛法实践者，要知道誓愿力不可思议。很多出家人是誓愿的守护者——从三皈五戒，一直到菩萨戒、比丘比丘尼戒，都在誓愿中；从波罗夷罪一直到突吉罗罪中，每个戒律都是誓愿守护，那是不可思议的人。我们知道不知道先不管。所以般舟法是一个稀有因缘。净土教法不择于人群、环境、业缘，这是净土教法广大普及的真实利益所在。般舟教法十分特定！

像恒阳庵放光寺这个因缘，与般舟到底有多少关系？可能释迦文佛授过记，迦叶尊者知道，我们不知道。古德对这个圣山福地多有言说——你赞叹、爱护、尊重这个地方会得到什么庇护，破坏会得到什么因果，都有授记。鼓励大家在这个地方生起尊重，令真诚与尊重在这个地方成熟，回到世俗中、其他道场中、其他修行环境中都会得到不可思议利益。称为胜缘所起，即殊胜因缘生起来了，我们就知道真诚心多么不可思议！深心多么不可思议！

世尊在《观无量寿佛经》中讲：若人发三种心即得往生，至诚心、深心、回向发愿心，即得往生，住不退转。实际发心就是誓愿，发心就是明心，就是抉择。般舟法有誓愿分——净土教法有广泛利益众生的誓愿分，般舟法有见佛令法住世的誓愿分。我们念南无实际是誓愿词，是祈祷词，是安住词，是抉择词，是成就词，是不可思议不退转词，是原来如是词。这个词有无量义，但我们能从几个角度了解？南无是个誓愿，也是个祈祷，也是个皈依，也是个成就、随顺、安住——你到哪个境界，“南无”就起到哪个境界的作用、推动、认证、抉择。很多人感到这谁都会念，实际没有几人会——会音声的多，会念者不多；我们心源中都有这个音声，但是运用心源者少，启迪印契心源者少。这是我们应该关注的地方！

净土教法与般舟教法有千丝万缕的关系。《般舟经》中说“立一念，念其方，因缘会，因缘散”，也是提醒我们忆念阿弥陀佛，见十方诸佛。说十方诸佛悉皆现前立，许多人搞得太玄，实际不玄，若立此誓，必见其佛！没问题，不复杂。很多人以为见佛是什么样一个事情——他假设了就见不了佛。心净则见佛，就是没有假设了，念佛见佛。还有假设，那个假设就是阻碍，就是一道幕，你没法见佛。很多人千实践万实践就是见不了佛，因为他用妄想设计出来一个东西。所以心净国土净，心净乃见佛，真实不虚。

你要立誓：不为自求，不在意自己见闻觉知或身心变化——你守护誓愿实践这个法则能迅速见佛。迅速到什么程度？不知道，因为每个人的因缘、发心、誓愿设立不一样。很多人读到《般舟三昧经》时说：我要立这样誓愿，粉身碎骨也要行持这个法，要见佛……但是饿一点受不了、腿疼了受不了或者什么事都来了。开始发愿很猛；事上一看，愿望原来不是愿望，爱护身心还是自己想法。这没问题，习气存在着、表达着、相续着，我们知道自己的誓愿不是真正誓愿。这样多是结缘者，就是心喜于此法，心喜于善缘，那也不可思议，为一切诸佛所守护所赞叹。

我们忆佛念佛者，一定是十方诸佛守护我们。不管你业习有多重、烦恼有多重，你只要忆佛念佛、真正攀缘于佛，功德不可思议，毕竟得不退转。就怕攀缘于恶习、诽谤于佛法。这个时代谤法者多，顺法者少，疑谤者炽盛。先是怀疑，怀疑很善良，会说我善根不够、业习重。然后开始诽谤。诽谤什么？阿弥陀佛平等广大真实无碍的心智他会诽谤——不是故意诽谤，是用疑虑心建立诽谤。

这是不可思议的事！所以我们要了解心佛众生三无差别，了解法无我，依正见念佛，人人都会与法相应。怎么会不相应？谤法者、逆罪者在这个地方咋办？多忆佛念佛！忆佛无碍智，消除诸多障碍。不要在自己业力上纠结，也不要自责——自责与纠结都很麻烦。当然强化自我者没办法，那类人还要等若干劫或者旷大劫的轮回沉沦，机会成熟了一样得度脱。

很多人说我已经现出家相，佛说了，贤劫反正我有份——这也不要放逸，放逸还走弯路。佛给承诺，若挣脱这个承诺怎么办？很多人会挣脱！像阿弥陀佛誓愿不可思议，诸佛誓愿不可思议，你要随顺其愿就得度脱，若不随顺怎么办？所以放逸人多违逆于法则，背离于圣教，要小心！我们出家就是顺法而来，这是个便宜。但你要顺法相续才行，不能把这个善缘当作一个堕落、沉沦、放逸的借口。很多人拿着净土教法说的话让人感到很可爱，他说早知道了，我八十岁再念佛——早知道你早念佛了。

般舟教法也好，净土教法也好，我们若依誓愿实践就比较容易契合佛愿，见法身佛、报身佛、化身佛皆有方便。很多人不知道忆佛念佛本身也是见佛——顺法度见佛是为方便，净心见佛是为方便，平等缘起中得见诸佛是为方便。平等缘起中含有三身佛，这个功德就有。用者见佛不为难事；若不用这个，千难万难。为什么？我们用种种业习、种种设计、种种染著蒙蔽自心，蒙蔽心眼，心眼不开不得见佛，你见不了佛！

这个角度希望警觉，莫把佛的慈悲方便善巧当作自己堕落的支撑，那就荒诞了。要知道佛菩萨给我们的所有印契与加持是鼓励我们正行安乐，顺法而成就。这一点要清晰得见，走一个直路，过去说是西方捷径。

般舟法我们中性地看待：因缘成熟者，有此誓愿者不可思议，我们随喜赞叹；为法缘者，结个法缘，随喜赞叹；对这个法有疑虑者，有善缘可以相互提醒或者引导，这都有意义。这个法则原本比较猛利，因为誓愿都是猛利的。就像参加战斗要立个誓，入党、入团或做个什么大事都要发誓，要表明心理、抉择心理，而成熟于这个因缘与作为的相续支持。誓愿起到这样的作用。

这个问题对我们各个因缘的角度者来提醒一个观察思维。般舟法是一个不共法则，你要立誓了，就加入实践团体了。你没有立誓，还在结缘——你走般舟也是结缘者，你怎样感觉、怎样相应不相应、治昏沉不治昏沉都是结缘，就是你与这个法结个缘，这个缘有种种缘。要是在这个法中有誓愿的守护者——早期遇到几个居士在恒阳庵，我给他们说你们能不能立个誓愿？什么誓愿？不证三昧不下山！后面不敢再说这样话。但是在这个教法中有誓愿，一定与五百誓愿者要么是同志，要么是其眷属，为千佛所摄，与千佛必为殊胜伴侣，你会随贤劫千佛应世而应世！这样的人不可思议，真有这样人应该礼敬他——不管什么人，他只要立这个誓，我们要礼敬他。

这是不共法。不共者，要立誓而彰显自心，誓愿不坏，道业必成。很多人走般舟天天说感觉，今天见这了明天见那了——这不是净土实践人，不是般舟行人，是找感觉的人，跟着感觉走。明白这一点，就是大雄大力大慈悲的护法者、行法者、传法者，是誓愿守护者。五百个誓愿者给我们作榜样。可能我们这里有五百誓愿者来应化，谁都不敢说。

像这个时代，任何一个持戒者、犯戒者或任何一个人不敢小看。我们没有天眼，看不清楚；没有宿命，搞不明白。希望大家相互尊重，真诚相待。对自己真诚，才能学会对他人真诚。真诚对自己有益，对他人有益，对教法有益。我们需要做自他二利的善行者或者念佛者！

第六十九集、归命极乐

作为学佛者，离不开对三宝的祈祷、对正见的依从、对法的随顺。净土生活一旦我们真正审思、了解、运用，会带来生活中不可思议的改变，使我们过去烦恼、无明、轮回的生活惯性回入诸佛智愿功德海中，就是果地觉为因地心。由于净土教法，我们普通人在生活中得到不可思议的佛法利益，来觉悟世间，觉悟人生。

一心归命愿生净土，随顺得入立誓相续

净土教法之简洁与直指，从古至今，从西天到东土，利益着无量人天，成就无量无边不可思议的净化、成就、传播、实践者。教法之广大，为一切诸佛所赞叹；利益之周遍，令一切缘此法则者必得究竟利益。若拒绝法则或者假于道理、言说而未依法行持，净土教法虽然殊胜，以其坚持自我知见习惯故，距离利益甚远。

一切法重在实践！若无实践，所学任何知识或者法则都是无用之物；若有实践、即下承担者，利益即在承担之时现前。我们的业力习惯与自我保护意识往往把法则推到极远处，美其名曰“道理知道，我做不来”，“做不来”就是拒绝作为的陋习，是无明愚痴业的一种自我强制建立，像建了高高围墙把自己围在其中。这个世界有铁围山，表达我们的业力，铁围山中有情难以突破业力坚固执著的围困。

在生活习惯中，“道理明白做不到”这种拒绝方式似乎那么合理，但这只是拒绝法则的一种习惯知见。若细细观察，这样的动念举心实是业力习惯的一种自我保护。这种自我保护就是拒绝对法则实践。实践法则必得法益，任何一法莫不如是，没有一法不可实践。何以故？一切法一切心故，心没有不涉足之地。心又可以建立坚固的割裂，心又可以有无尽方便与随顺。心不可见，心亦不可知，用此心，此心即得法益；用彼心，彼心即得彼用。

这是要谨慎了解的习惯中排斥法则与教言的陋习。不是一人二人，是共有习惯，这个习惯会被一切凡夫有情所认同。像一群人要戒烟，有一人拿出烟来抽，其他人都会附和，又都抽烟。或者一个人要戒烟，一群人抽烟，这一个人也很难坚持。无论以多影响少还是以少影响多，只要有这个陋习都会得到共鸣。大家一旦说起怨恨、烦恼、是非、人我，都会注入像抽烟嗜好的兴奋。一旦说一些利人善巧、方法、观察与思维，往往大家会排斥或阻隔。

怎么来改变、认知或者觉悟这个习惯？我们用《无量寿经优婆提舍愿生偈》九十六句偈子来提示。天亲菩萨作为千部论主，他有许多文言与教理引导方便。本论第一句话直接切入法则实践的作为指导：世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国——对净土教法实践他直接导引我们与法相应。这里表达一心、归命两个角度，后面誓愿所立是其守护。就像学游泳，投到水里是一心归命，在水里自然学会了游泳。只是站在岸上说我不能跳水，我不会游泳——站岸上想一千年，游泳也与你没关系！跳到水里，有恰当的方法，很快学会了。一心归命是学习一切法的最简单入手方便。就像学游泳要跳下水，不能在岸上徘徊。徘徊就是说“我不会游泳”，或者说“道理明白，我做不到”——那永远不会游泳。所以要有恰当方法，得以水中游曳自在。

我一心、归命——这是让我们随顺、认知法则的殊胜方便。要没有归命的随顺或者彻底的随顺，净土教法就像你生来不会游泳，站到水边肯定退堕。若没有放下我执与法执的方便，就像不会游泳一样，站在放下我执法执的因缘中你一定会拒绝放下。原本不可得，也没有什么可放下的，但会拒绝这个作为。所以“一心归命”是对法实践的指导。“归命尽十方无碍光如来，愿生安乐国”，这是誓愿守护。前面是随顺方便，愿是立誓令其相续的大原则。

许多人在法则中似乎也有所碰撞，但很快回入了世俗习惯，因为没有誓愿支持！昨天说般舟教法是誓愿所立，非我们感觉、见闻、知见等所能建立，是依誓愿而推动的常行道法则。不计于得失或者见闻觉知，超越见闻觉知，运用见闻觉知，被法性誓愿或者顺性誓愿所载负——这个载负是在超越与运用见闻觉知过程中得到运用与证实。现在实践般舟的人未出见闻觉知，以见闻觉知再追寻或者建立见闻觉知，皆是无常无我的了不可得的行持，所以行法多落苦处，不知誓愿的随顺。运用见闻觉知而不染著见闻觉知，为见闻觉知觉悟方便。

世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国——这里有净土教法的随顺方便，就是归命。“南无”是归命说，我归命，随顺即方便。像我们在大地上，有意无意都归命于大地载负。像许多子女是归命于父母，需要父母养育，长大了也没离开父母的相续支持。大地载负我们，虚空包容我们，天高地厚恩德有几人知？若知者，当以感恩天地之心生活于天地之间。我们有多少不平、是非或者埋怨天地？天地回馈的还是载负与包容。

法性功德与教法功德亦复如是。如《大势至菩萨念佛圆通章》讲：如母忆子，子若逃逝，母忆何为？虽子逃逝，母忆不断。诸佛如来忆念众生，远超母亲忆念子女。其悲心是顺我们觉性、法性、自性的无缘大悲，究竟忆念。这个忆念是不择于有情而普遍忆念有情、摄化有情的无尽的教法方便。

若不警觉，大家的交流与思维会出现一个问题，就是相续自己习惯。所谓学法，实则日复一日年复一年浪费自己珍贵难得的人生与学佛机会。业报一旦成熟，生命一旦结束，悔之晚矣！一切不复返。世尊常提到：一失人身，万劫不复。没有人在这个地方出汗，没有人惊心动魄，不以为然！回顾自己的身心世界、环境作为，是不是一失人身万劫不复？这种逆叛、对抗、破坏、无善意、恶意相加、自大、自卑是不是在我们生命与周边漫延？我们真正用感恩心生活，真正依法思维与作为来安定自心、相续自业吗？

天亲菩萨一开章，就在世尊面前，就是诸佛如来面前，立如是誓愿与表达：世尊我一心，归命；尽十方，是法身佛；无碍光，是报身佛；愿生安乐国，是随顺佛报德与法身功德，入无碍国土。放下自己习惯、思维、意识的刹那，心作心是，你就改变了心作的所依与参照。我们平时的心作依止着自己贪嗔痴慢疑不正见的烦恼习惯相续。真正依法则者，得清晰安乐的知见相续、作为相续，自他二利必在行为言说之中。

前四句直指净土教法大用——随顺得入，立誓相续！随顺得入，立誓相续！若依自己思维习惯，就是从生盲，没有睁开智慧眼，见诸相皆染于相，生诸障碍心。虽然睁眼看世间，却是智慧盲人，不见实相故。心智通达善巧者，闭眼开眼皆见实相，诸相非相故，无所障碍。世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国——这样的提示，这样的誓愿，天亲菩萨用这样的名言表达自身与诸有缘若依《无量寿经》教法，依净土教法，当如何行、如何为、如何立誓、用心。

过去善知识这种直白的教法，因为过去有情心地简洁，善根深厚，闻教奉教而行。现在人闻教作解，封闭自我作为的相续因缘，然后说“道理如是，作为不如是”，造成对教法的排斥。这种排斥深深扎下根，就是习气烦恼的一种自我保护。很多人的知见习惯、生活习惯、言说习惯、思维习惯比断烟还难——给他说个引导方式，他下去又做了！这个地方应该警觉！但这个地方容易忽略，因为已深深陷入这种习惯中，不识庐山真面目了。在习惯中忘却了这个习惯是我们生死轮回之根，对它已经没有警觉，感到随顺它得到了习惯性的安乐。这种习惯性的安乐也给我们带来无量劫轮回与习惯性痛苦。

像到寺院里要早起等等，很多人的苦是不习惯，没其他的苦。这个不习惯只是一个见闻或做法的习惯，没有可得的。在家的习惯没有一个可得的，到寺院这个习惯也没有可得的东西，只是不同习惯罢了。这种习惯造成不同的觉知、作为、方式，没有实质内涵；都是因缘和合，因设置所表达，没有实质内容，可以改变。习惯是无常无我的，我们可以不断地调整、转换与主动运用它。若被习惯制约，就是迷失于见闻觉知的习惯中。

世尊我一心归命——让我们无始以来的业打包，随顺着“尽十方无碍光如来”的功德，愿生阿弥陀佛国土。是这样的誓愿清晰与认知，随顺过程体验。这个体验是对法的随顺体验。一切善知识所有言说与文字表达是为彻底利益有缘——直接利益我们，不给我们设置任何障碍，直指教法作用。所以“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国”这四句偈子彻底表达了净土教法的整个体系与方便。

大家每每这样交流：法很好，但做不到！就像说“我不会游泳，你也不会游泳，我们不要往水里跳”一样。那就永远不会游泳，永远体会不到水的载负，游泳的方便与自在力。站在法外评论法则，你永远体会不到法味，你想游历诸佛智海中没有机会。因为你自己不断的阻隔自己与他人。百分之九十是这一类话，有时转变角度说法，内容无二无别，就是坚守自身的思维作为习惯，于教法随顺刹那的意愿与意乐都很难看清。说我做不到，或者说我本来不会现在还不会。这种说法令此类有情在自我障碍中封闭自己，也封闭他人——被大家所认同，这个认同是不可思议的障碍！

所以许多人学佛一年、十年、二十年，世俗习惯与思维方法丝毫没有变，身心世界与法互融或者随顺法则的实践没有投入，年复一年被这种“很真切很确实”的“不会游泳人不要跳水”之类说法所坚固。

这足以引起我们警觉！多少年来，都是伤害别人伤害自己，没有丝毫改变。可能经历了无量冲击，手段更加老辣，因为丝毫不涉足法则实践。一旦走出念佛殿堂，走出佛法环境，世俗心迅速表达出来。对法的思维、抉择与随顺少于用功，因为有个很好的理由——做不到！这样劝慰自己，劝慰他人。这是不是这个时代的最大障碍？诸位菩萨会思考，会观察。若不思维观察，觉悟自己的机会永远扔给诸佛如来，觉悟机会就变成迷失、坚固习惯的陋习。一失人身，万劫不复——这种说法对这类人太恰当了。

我能体会诸佛如来一些悲心了。有时俯视一个事情时，感到人们作为那种令人悲悯的痛苦，未来果报不堪观察——有眼目者不堪观察，有智慧者不堪观察，知因果者不堪观察，所以他们急于取灭。世尊取灭，诸阿罗汉取灭，诸圣者远离世俗。因为忍受不了我们的苦报，这个苦报是不该受的苦报，是我们强执在自己习惯相续未来中所产生的冤枉之苦、无益之苦！

自身要清晰一点点因果，有一点点对因果的俯视，有一点点对法的随顺观察，很快就看到自己是什么结果。因为看不到自身未来果报，也看不到别人果报，所以坚固自己习气乃至坚固他人习气，相互依迷失而鼓励、强化，这是不可思议的愚痴业！若不警觉还会沾沾自喜，认为自己很聪明很智慧。但是没用在解决自身烦恼上，不是真正的智慧。那个聪明落入鬼道鬼道都不要，鬼道有情比我们精明多了，一有风吹草动刹那间你的举心动念他了知，业报趣向也比我们清晰。深入放蒙山的人对这一类生命的敏锐会有体会。

以前我们将这九十六句偈子作为誓愿。我也想通过这一节课让大家有在世尊面前表达心愿的机会。我来读，大家随读一遍。希望大家有这个法则的鼓励、传承的鼓励、共有誓愿的鼓励，突破自己与他人拒绝法则的习惯，依止法则来觉悟人生。

【世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。

我依修多罗，真实功德相，说愿偈总持，与佛教相应。

观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际。

正道大慈悲，出世善根生，净光明满足，如镜日月轮。

备诸珍宝性，具足妙庄严，无垢光焰炽，明净曜世间。

宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀。

宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转。

宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕。

无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音。

雨华衣庄严，无量香普熏，佛慧明净日，除世痴暗冥。

梵声悟深远，微妙闻十方，正觉阿弥陀，法王善住持。

如来净华众，正觉华化生。爱乐佛法味，禅三昧为食。

永离身心恼，受乐常无间。大乘善根界，等无讥嫌名。

女人及根缺，二乘种不生。众生所愿乐，一切能满足。

是故愿生彼，阿弥陀佛国。无量大宝王，微妙净华台。

相好光一寻，色像超群生。如来微妙声，梵响闻十方。

同地水火风，虚空无分别。天人不动众，清净智海生。

如须弥山王，胜妙无过者。天人丈夫众，恭敬绕瞻仰。

观佛本愿力，遇无空过者。能令速满足，功德大宝海。

安乐国清净，常转无垢轮。化佛菩萨日，如须弥住持。

无垢庄严光，一念及一时。普照诸佛会，利益诸群生。

雨天乐华衣，妙香等供养。赞诸佛功德，无有分别心。

何等世界无，佛法功德宝。我愿皆往生，示佛法如佛。

我作论说偈，愿见弥陀佛。普共诸众生，往生安乐国。】

这九十六句偈把极乐世界依正二报二十九种庄严作了详细描述。我们通过读诵能了解极乐世界情世间与器世间庄严，乃至阿弥陀佛八种功德善巧、菩萨四种正修行内容，让我们依法实践净土法门。九十六句偈子完整地把净土教法体系，通过身业、口业、意业、智业、方便智业，以礼拜、赞叹、作愿、观察、回向的随顺使我们得入诸佛智慧、方便、善巧，自他二利得以圆成，现前随顺得入，乃至成就无上菩提。若是净土法门实践者，于此九十六句偈子应该学习、读诵乃至背诵、了解，指导自己的生活与言行思维。

观诸佛土建超世愿，报德接引速成正觉

（师领众念佛）

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛！南无阿弥陀佛……

按照安居惯例，明天要起七了。这节课是最后一节课，希望给大家有些启发，真正在生活中依净土教法，运用净土教法。实践是学习的目的，是与佛相应唯一途径。实践是要突破自身拒绝与他人拒绝的引导，即习惯或业习的守护。因为净土教法远超我们见闻觉知记忆所成熟范围，他是诸佛如来顺法性而觉悟的阿耨多罗三藐三菩提，即无上正等正觉。如来至真等正觉非一切众生依现行见闻觉知所能趣入。我们平时的见闻觉知，若觉悟、反思，随顺其实相，远离无明蒙蔽与造作，回归法性亦是事实。此处心佛众生三无差别。

我们依止《圆觉经》中一段文字来了解这个殊胜缘起。在汉传佛教中，直指法性，即实相功德修持缘起者，莫过于《圆觉经》。在汉传佛教记载中，住持僧法人数最多的是宗密大师，他在唐朝时曾携领十万僧众。他是不可思议之人，是华严宗第五祖师。有横竖二说，他是竖五祖。到他以后，华严宗开始出现一些变化。宗密大师所有威德善巧归结于最后净土的修持。因为有些年出现瘟疫，宗密大师以阿弥陀佛名号功德，即果地名号功德回施众生，令无量瘟疫有情得到出离瘟疫杀害等因缘。他的殊胜利益亦来自于对《圆觉经》的认知。

《圆觉经》第一章是文殊菩萨启教诸佛如来因地。我们学习阿弥陀佛教法，是阿弥陀佛的果地觉，那么诸佛如来因地是什么？我们作个因地与果地的对比，用《圆觉经》来作这节课收尾。《圆觉经》直指实相功德修持，是诸佛如来成就无上菩提之正因。我们在念佛中若取色身，若取法身，若实相念——这三势中我们依实相身念佛，功德最为究竟。诸佛因地没有离开实相依止。

我们通过文字来了解。

【如是我闻。一时婆伽婆，入于神通大光明藏，三昧正受。一切如来光严住持。是诸众生清净觉地。身心寂灭，平等本际。圆满十方，不二随顺。于不二境，现诸净土。与大菩萨摩诃萨十万人俱。其名曰：文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等而为上首。与诸眷属皆入三昧，同住如来平等法会。

于是，文殊师利菩萨在大众中即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸来法众，说于如来本起清净因地法行，及说菩萨于大乘中发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者不堕邪见。作是语已，五体投地。如是三请，终而复始。

尔时，世尊告文殊师利菩萨言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能为诸菩萨，咨询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见。汝今谛听，当为汝说。时文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

善男子，无上法王有大陀罗尼门，名为圆觉。流出一切清净、真如、菩提、涅槃及波罗蜜，教授菩萨。一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。云何无明？善男子，一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处。妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。譬彼病目，见空中华，及第二月。善男子，空实无华，病者妄执。由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。由此妄有轮转生死，故名无明。善男子，此无明者，非实有体。如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故。一切众生于无生中妄见生灭，是故说名轮转生死。

善男子，如来因地修圆觉者知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。非作故无，本性无故。彼知觉者犹如虚空，知虚空者即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。何以故？虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性究竟圆满遍十方故。是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中发清净心。末世众生依此修行，不堕邪见。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

文殊汝当知，一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，

了达于无明。知彼如空华，即能免流转。又如梦中人，

醒时不可得。觉者如虚空，平等不动转。觉遍十方界，

即得成佛道。众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。

菩萨于此中，能发菩提心。末世诸众生，修此免邪见。】

善哉！这段文字是文殊师利菩萨启教一切诸佛如来因地所行法则。我们从头到尾可以看到，世尊在这段文字中所宣化皆是实相功德。视世间一切有为法如梦如幻，梦时不可说无，醒时无一物可得。众生见空中花，乃至欲结空中果，如此虚妄之心实是无生，来抉择生死暗流，抉择世间一切有为法。一切诸佛如来皆随顺无生、无生忍来亲证阿耨多罗三藐三菩提。此殊胜因地是一切诸佛所正行、所亲证、所随顺。

我们在学习净土教法果地觉为因地心中，是不令众生堕邪见的最殊胜方便。他有两重保险，其一是随顺法性，所谓空性，或者无一法可得的自性。于此若无报德亲证的支持，我们往往会堕入断灭、泛空之类误解或妄想中。阿弥陀佛以旷大劫以来顺性修持的庄严功德回施我等，就是西方极乐世界，令一切众生往生彼国，究竟一生成佛。即是报德摄化，令一切众生不落泛空与断灭，给予往生彼国究竟成就的依托。令一切末世修行大乘者不堕断灭邪见或者昧于因果的常见，使我们知有为空中之花，绝无空中之果。所谓无一法可得的事实，顺应空性，或者顺应无自性性，无碍住于世间，觉悟世间，远离爱憎取舍。

善读《圆觉经》者，一定会清晰了知阿弥陀佛修德原是悲心作证、悲心回施，来包容我们这颗若清晰不清晰的心。若已觉悟，如圣者智者，令其方便圆成；若未觉者、迷失者，令其觉悟，趣向圆成功德。这是不可思议的教法。若依因地的诸佛如来成就阿耨多罗三藐三菩提来圆修种种法则，《圆觉经》举出二十五种修持方式，分五大类。以至静修持、如幻三摩地修持、禅那修持如来三业，令一切众生若单一修持、若复合修持、若具足修持来圆成菩提。以凡夫心趣入如来藏性随顺修持，若无报德摄化十分难。因为我们众生心是有所得而培养出来的生死相续的心、有得有失的心、大小凡圣的心，若趣入无生法忍或者实相方便，众生多有畏惧。

阿弥陀佛在因地观察二百一十亿诸佛善巧。一切诸佛善巧没有离开实相功德，没有离开了知一切有为如幻、毕竟无生之事实。但予众生无上教法，众生心智不可及，多生畏惧、退堕乃至断灭、迷失。所以阿弥陀佛因地发殊胜誓愿：我建超世愿，必至无上道——依不可得法中建立种种庄严，饶益一切世间畏惧有情，为众生作以大安与依托，作无畏布施，令众生圆成无上菩提。若不然我们在圆成无上菩提的实相法则修持中或者无生法忍中多生退堕。

阿弥陀佛超世愿实是不可思议的细微观察力，深观十方九界有情所有畏惧、漏洞、不足与迷失，其焦点所在——予一切众生以修德作证，令众生无畏趣入极乐国土、顺性国土或者成佛之路。若不了解诸佛如来依无生忍或亲证无生忍，依实相功德如实安住，远离一切见闻觉知而妙用见闻觉知的善巧方便，我们就沉浸在见闻觉知中不能自拔、无力自拔。因为见闻觉知是我们生命的全部，我们被见闻觉知所用、所制约，因为见闻觉知影响、埋没了我们整个生命进趣。

我们读了这段文字，了解了文殊大智者依方便身示现菩萨的启教，饶益末世众生依如来因地如实修行。要了解我们一切作为如空中花、梦中事，觉醒时无一物可得。未醒梦时，染著于得失，乃至依空中华欲结空中果——这样的执著是一切众生业分相续的坚固。醒者知，没于梦中何人能知？我们在未觉悟、未圆满觉悟时，必然是梦中人，梦中人怎么做出梦事？所以依法得以觉悟，圆成无上佛道。

《圆觉经》的启示是讲诸佛如来因地。阿弥陀佛的功德回施是依十方诸佛功德之上建立一个超世之愿——不单以阿弥陀佛或者十方诸佛亲证果地觉作为回施方便，亦令一切众生在其修德保证下、许可下、加持下、包容下、鼓励下而趣向菩提，无所畏惧，无所障碍。这正是阿弥陀佛不可思议的悲智方便。

要依《圆觉经》藏性教功德起修，修奢摩他、毗婆舍那、三摩钵提或禅那，依法趣入无上菩提，我们这个时代人善根如何？如是发心甚难，况且行法？读过五大类众生，可以给自己作个评判。若单修若复修实践二十五轮修法，欲趣入实相，欲趣入无生法忍，十分困难。很多人在实践中有诸多善巧、伏烦恼乃至通力善巧等，但于究竟道业处不得究竟安乐。

净土教法直接揭示九界众生所为的空幻花，直指心性真实，令众生究竟安乐住。所谓清净平等安住，清净平等安心，清净平等用心，清净平等知心，依报德为我等作证。若在此证明处尚有畏惧，往生彼国亦是安稳。若了解实相功德善巧，即下即得安住法性功德、实相功德、无生善巧，识破一切幻化，走出一切见闻觉知的埋没，运用见闻觉知善巧，无染无住。

这段文字读诵，希望大家了解阿弥陀佛超世之愿是圆超一切诸佛功德善巧。他不是为骄慢而建立，是为普利十方众生善巧方便而设立。所以阿弥陀佛愿望建立在诸佛功德愿力因缘基础上——建立超世之愿！我们独赞阿弥陀佛乃至十方诸佛独赞阿弥陀佛的目的，是使一切众生不作择取地究竟择取随顺。所以佛中之王光中之尊，令一切众生消除疑虑，作唯一依止而作修行方便，就是一心皈命。所以我们作以对比了解。

想了解诸佛如来圆满觉或者果地觉不太方便，因为从实相、无生、如来三业、四十不共法等作为中凡夫心智欲加了解甚为遥远。《圆觉经》在各个角度无疑给我们揭示了如来藏，即心佛众生三无差别的真实功德所在。若不学习大乘经典，很难了解阿弥陀佛超世愿望殊胜功德所在或者净土法门殊胜利益所在。通过《圆觉经》的提示，让我们了解怎么依果地觉为因地心行诸善巧，阿弥陀佛愿力功德有何殊胜。单讲实相与无生，我们必生畏惧、排斥或不习惯。旷大劫以来我们生在无生忍中，但了无觉知，以梦幻习气、执著于梦幻相续因缘而不能自拔。

【善男子，一切障碍，即究竟觉。得念失念，无非解脱。成法破法，皆名涅槃。智慧愚痴，通为般若。菩萨外道所成就法，同是菩提。无明真如，无异境界。诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。众生国土，同一法性。地狱天宫，皆为净土。有性无性，齐成佛道。一切烦恼，毕竟解脱。法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辩真实。彼诸众生闻是法门，信解受持不生惊畏。是则名为随顺觉性。善男子，汝等当知，如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本。佛说是人，名为成就一切种智。】

善哉！这段文字谈四种随顺觉性的如来随顺觉性，所谓果地觉，或者如来觉悟与认知世界、法界的方便。我们看到这段文字还是很遥远，会混混沌沌地把法界东西揉到一起。要是读阿弥陀佛教法中“十方九界，等蒙摄受，咸得往生，凡圣同修”，我们会感到亲切。要是依“一切时不起妄念”等修法，会如聋如盲，不知何以下手。让我们念阿弥陀佛实相功德名号，或者取其法身、色相等称念阿弥陀佛功德，随顺法则修持，这皆有机会，皆有因缘，皆有方便，皆有进趣。

若心力及者，可以直入实相功德，取实相称念佛名；依佛修德观于实相，令我等现业具依报德中回顺法性，得以法性平等安乐住；若心力次者，可以观佛法身，念佛种种不共法中善巧，令我等依念佛报德趣入法身分而令心解脱、令心安乐、令心休息；再次，心智弱者，依其三十二相八十随形，随其相好功德，得入佛之方便，令心休息，亦趣入实相，得以平等清净安住。这三个法则皆有阿弥陀佛报德接引、安慰、摄化。

单看如来随顺觉性，依我们凡夫心智发心与观察思维来实践《圆觉经》的修法，与净土法门依佛报德、依三势念佛的修法有不可思议的差别。在念佛法门中安稳，有相可取，有相可用，有相可依。对取相有情、取法有情乃至超越色、相、法者皆有方便。若钝根利根，三根普被。这是净土一法殊胜功德所在。通过《圆觉经》的学习可以对比。你也可以根据《圆觉经》尝试实践，了解自己心地所依法则，修至静轻安、三摩钵提乃至禅那，以如来三业成就菩提。可以实践！若不如是，依佛报德念佛成就极为方便殊胜。

皆是了义教法，圆顿真实。但净土教法中有阿弥陀佛报德摄化、报德给予、报德回施，这是不可思议的内容。这种接引消除我们畏惧与障碍，使我们远离诸多泛空、断灭、常见的阻隔，一时圆成心地所依。所以依法得安乐，净土教法十分方便。《圆觉经》这类教法亦不可思议，对过去利根有情十分方便，但对我们末世杂缘炽盛、知见坚固者，欲趣入实相功德，少有所得。在净土中，若下势取、上势、中势等，皆可依佛报德圆成菩提。

这个地方给大家一个对比，作此法会收尾。大家在以后择法实践中，可以看到圆顿教法中像如来随顺觉性后讲：若末世众生居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭——你是那样实践，得方便；若不得方便，念佛亦得方便，有佛报德摄化故。这多了一层佛陀功德摄化的实质修德内涵，于我等作无畏给予、无畏摄化，令我等无畏地圆成菩提。

诸位莲友！我们在这一节课中，用九十六句偈子给大家作了净土教法的一个引导；乃至依《圆觉经》如来随顺觉性提示大家依如来藏功德实践教法的方便。若没有诸佛如来报德回施乃至阿弥陀佛报德摄化，我等欲在这样法中修持，实难思议！各人可作对比参考。以后大家若依净土教法运用在生活中，能使生活充满安详、喜悦与不可思议的解脱，乃至不舍此生成就菩提。这是我们这节课的最终目的与引导。

普为出资读诵受持流通者回向偈曰：

愿以此功德　庄严佛净土上报四重恩　下济三涂苦若有见闻者　悉发菩提心尽此一报身　同生极乐国

其佛本愿力闻名欲往生

皆悉到彼国自致不退转

[1] 《佛说无量寿经》中阿弥陀佛四十八大愿之十七愿：设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。

[2] 《佛说无量寿经》中阿弥陀佛第四十八愿：设我得佛，他方国土诸菩萨众闻我名字，不即得至第一忍第二第三法忍，于诸佛法不能即得不退转者，不取正觉。

[3] 《大智度论》卷四载：过去久远，有佛名弗沙。时有二菩萨：一名释迦牟尼，一名弥勒。弗沙佛欲观释迦牟尼菩萨心纯淑未？即观见之，知其心未纯淑，而诸弟子心皆纯淑。又弥勒菩萨心已纯淑，而弟子未纯淑。是时弗沙佛如是思惟：一人之心易可速化，众人之心难可疾治。如是思惟竟，弗沙佛欲使释迦牟尼菩萨疾得成佛，上雪山上，于宝窟中入火定。是时释迦牟尼菩萨作外道仙人，上山采药，见弗沙佛坐宝窟中，入火定，放光明。见已，心欢喜信敬，翘一脚立，叉手向佛，一心而观，目未曾眴，七日七夜，以一偈赞佛：天上天下无如佛，十方世界亦无比，世界所有我尽见，一切无有如佛者。七日七夜谛观世尊，目未曾眴，超越九劫，于九十一劫中得阿耨多罗三藐三菩提。问曰：若释迦牟尼菩萨聪明多识，能作种种好偈，何以故七日七夜一偈赞佛？答曰：释迦牟尼菩萨贵其心思，不贵多言。若更以余偈赞佛，心或散乱，是故七日七夜以一偈赞佛。问曰：释迦牟尼菩萨，何以心未纯淑而弟子纯淑？弥勒菩萨心纯淑，而弟子未纯淑？答曰：释迦牟尼菩萨，饶益众生心多，自为身少故；弥勒菩萨多为己身，少为众生故。

[4] 《佛说无量寿经》：其有众生，生彼国者，皆悉具足三十二相，智慧成满，深入诸法，究畅要妙。神通无碍，诸根明利。其钝根者，成就二忍。其利根者，得不可计无生法忍。

[5] 大乘菩萨之五十二种阶位，即十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。此等菩萨之阶位，诸经论所说不一，如华严经说十住、十行、十回向、十地、佛地等四十一位；仁王经卷上菩萨教化品说十善、三贤三十心、十地、佛地等五十一位；菩萨璎珞本业经则举前位十信与四十二贤圣位，称为十信心、十心住、十行心、十回向心、十地心、入法界心、寂灭心；大佛顶首楞严经卷八更于十信之前说干慧地，于十回向之后加暖、顶、忍、世第一法等四善根，合为五十七阶位。其中，璎珞经所举之五十二位名义整足，位次无缺，故自古广为大乘诸家所采用。

[6] 《华严经》云：初发心即成正觉，所有慧心不由他悟。

[7] 印光祖师说出生即压群臣之处甚多。如《增广文钞卷四净土问答并序》中说：未断惑业，仗佛慈力，往生西方，便出生死。犹如太子初生，贵压群臣。既往生已，惑业自断，定补佛位。

[8] 《大智度论》：经说五事不可思议，所谓众生多少、业果报、坐禅人力、诸龙力、诸佛力。于五不可思议中，佛力最不可思议。

[9] 印光法师法语：无论在家出家，必须上敬下和。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。静坐常思己过，闲谈不论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断。若或妄念一起，当下就要教他消灭。常生惭愧心及忏悔心。看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。

[10] 法堂内白板上的字：净土生活，现行皆是法性功德如实作用。

[11] 平等安心誓愿偈：平等安心一切时，随顺佛愿无有间。意乐弘誓性自显，法身功德行周遍。解脱诸相达本源，圆满三世为一念。共入极乐如来会，同享佛果利群生。

[12] 《大宝积经卷第十七·无量寿如来会第五》：阿逸多，如来所应作者皆已作之，汝等应当安住无疑。种诸善本，应常修学，使无疑滞，不入一切种类珍宝成就牢狱。

[13] 要门愿门之说是善导大师所判。如在《观经四帖疏》云：其要门者，即此观经定散二门是也。定即息虑以凝心，散即废恶以修善。回斯二行求愿往生也。言弘愿者，如大经说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

[14] 依《西域记》所述，在印度，时间的最小单位称为刹那，一百二十刹那为一呾刹那，六十呾刹那为一腊缚，三十腊缚为一牟呼栗多，五牟呼栗多为一时，六时合为一昼夜。以此种时间区分行事，故经论之中多有六时之说。如《舍利弗悔过经》云：常以平旦、日中、日入、人定、夜半、鸡鸣时，澡漱整衣服，叉手礼拜十方，自在所向当悔过。《阿弥陀经》云：昼夜六时，天雨曼陀罗华。

[15] 师在讲到这句话的时候，讲堂外面有弥陀鸟在叫，所以说了这一句。

[16] 师曾多次讲过一念法。2011年于杭州上海等地有专题开示，2011年夏安居于《净土五门修法——随顺得入果地觉》讲法中，开章即讲一念法。2012年夏安居于《现行果地觉——为利众生而成佛》讲法中多处提及。2014年在报国寺也讲授了一念法念佛。这些开示与本处都是一念法念佛教授。

[17] 《弥勒菩萨所问经论》：弥勒！发菩提心有七种因。何等为七？一者诸佛教化发菩提心。二者见法欲灭发菩提心。三者于诸众生起大慈悲发菩提心。四者菩萨教化发菩提心。五者因布施故发菩提心。六者学他发菩提心。七者闻说如来三十二相八十种好发菩提心。弥勒！诸佛教化发菩提心，见法欲灭发菩提心，于诸众生起大慈悲发菩提心，此三发心能护正法，速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。余四发心非真菩萨，不能护持诸佛正法速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。

[18] 《十住毗婆沙论》云：是故行者先念色身佛，次念法身佛。何以故？新发意菩萨应以三十二相八十种好念佛。如先说转深入得中势力。应以法身念佛心转深入得上势力。应以实相念佛而不贪著。不染著色身，法身亦不著。善知一切法，永寂如虚空。

[19] 两序指东序与西序,又作两班。我国古来朝廷中，任职官员有文武之分，上朝时即分文武两班。禅林仿此制，于住持之下设东西两班，辅助住持管理寺院事务，行佛事时即依职司，分列于住持之左右两侧。长于学德者归西序，称为头首、头首位；通于世法者归东序，称为知事、知事位。佛殿、法堂多向南而建，立于东侧者为东序，立于西侧者为西序。东序以都寺、监寺、副寺、维那、典座、直岁等为次第，掌理经济、营运等实权；西序以首座、书记、知藏、知客、知浴、知殿等为次第，于其中可培育住持人选。以上统称为两序大众。又列序依宗派而略有不同。书有两序职位名称之牌，称两序牌。两序僧职任期届满，新旧交接之仪式，称两序进退。两班之次第位置，称两班位。行佛事时，两班随住持之移动而转换左右位置，称两班转换。出班上香时，住持献供之汤、果、茶等，由两班之下位逐次传递至上位以上供，称两班传供。法会时，为两班临时休息所特别设置之寮房，称两班寮。

[20] 藕益大师云：真能念佛，放下身心世界，即大布施。真能念佛，不复起贪镇痴，即大持戒。真能念佛，不计是非人我，即大忍辱。真能念佛，不稍间断夹杂，即大精进。真能念佛，不复妄想驰逐，即大禅定。真能念佛，不为他岐所惑，即大智慧。又云：一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉，全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也。

[21] 根据《十二头陀经》《大品般若经》《瑜伽师地论》等经论，十二头陀行又作十二誓行、十二杜多功德、头陀十二法行。包括：（一）在阿兰若处，即远离聚落，住空闲寂静处。（二）常行乞食，即于所得之食不生好恶念头。（三）次第乞食，即不择贫富，次第行步乞食。（四）受一食法，即日仅受一食，以免数食妨碍一心修道。（五）节量食，即于一食中节制其量，若恣意饮啖，腹满气涨，妨损道业。（六）中后不得饮浆，即过中食后不饮浆，若饮之心生乐着，不能一心修习善法。（七）着弊衲衣，若贪新好之衣，则多损道行之追求。（八）但三衣，但持安陀会、郁多罗僧、僧伽梨三衣，不多亦不少。（九）冢间住，即住冢间，见死尸臭烂狼藉火烧鸟啄，修无常苦空之观，以厌离三界。（十）树下止，效佛所行，至树下思惟求道。（十一）露地住，即坐露地，使心明利，以入空定。（十二）但坐不卧，若安卧，虑诸烦恼贼常伺其便。

[22] 龙树菩萨在《十住毗婆沙论》中说：菩萨求阿毗跋致，有二种道。一者难行道。二者易行道。难行道者，谓于五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难。此难乃有多途。粗言五三，以示义意。一者外道相善，乱菩萨法。二者声闻自利，障大慈悲。三者无赖恶人，破他胜德。四者颠倒善果，能坏梵行。五者唯是自力，无他力持。如斯等事，触目皆是。譬如陆路，步行则苦。易行道者，谓但以信佛因缘，愿生净土。乘佛愿力，便得往生彼清净土。佛力住持，即入大乘正定之聚。正定，即是阿毗跋致。譬如水路，乘船则乐。

[23]　《佛祖历代通载》：世尊曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门。分付于汝，汝当护持。并敕阿难副贰传化。听吾偈曰：法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。

[24] 《佛说无量寿经》云：其佛国土，自然七宝，金银琉璃珊瑚琥珀砗磲玛瑙，合成为地。恢廓旷荡，不可限极。悉相杂厕，转相间入。光赫煜烁，微妙奇丽，清净庄严。超逾十方一切世界众宝中精，其宝犹如第六天宝。又其国土，无须弥山，及金刚围一切诸山。亦无大海小海溪渠井谷。佛神力故，欲见则见。亦无地狱饿鬼畜生诸难之趣。亦无四时春秋冬夏，不寒不热，常和调适。尔时阿难白佛言：世尊，若彼国土无须弥山，其四天王及忉利天依何而住？佛语阿难：第三炎天乃至色究竟天，皆依何住？阿难白佛：行业果报，不可思议。佛语阿难：行业果报不可思议，诸佛世界亦不可思议。其诸众生功德善力，住行业之地，故能尔耳。

[25] 在《大势至菩萨念佛圆通章》中说：“大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言。”此中五十二菩萨即五十二菩萨次第，从信位到等觉妙觉，皆以念佛而成就。

[26] 声闻畏苦障，谓声闻之人畏怖世间生死轮回之苦，乐著涅槃，反为证佛果之障碍。障于乐德，不知彼苦即是大乐故。

[27] 自恣五德：安居竟日行自恣举罪之式，选僧众而为自恣举罪之任者，必具二种之五德：一不爱，二不恚，三不怖，四不痴，五知自恣与不自恣，此名自恣之五德。又：一知时，二真实，三利益，四柔软，五慈心，此名举罪之五德。行事钞上四曰：四分律取具二五法者，谓不爱恚怖痴，知自恣不自恣，此名自恣五德。律文又差知时不以非时，如实不以虚妄，利益不以损减，柔软不以尘穬，慈心不以嗔恚，此谓举罪五德。

[28] 《普贤行愿品》：又复是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失，辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随；唯此愿王不相舍离，于一切时引导其前。一刹那中即得往生极乐世界。到已即见阿弥陀佛，文殊师利菩萨，普贤菩萨，观自在菩萨，弥勒菩萨等。此诸菩萨色相端严，功德具足，所共围绕。其人自见生莲华中，蒙佛授记。得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，以智慧力，随众生心，而为利益。不久当坐菩提道场，降伏魔军，成等正觉，转妙法轮。能令佛刹极微尘数世界众生发菩提心，随其根性教化成熟。乃至尽于未来劫海广能利益一切众生。

[29] 在《观无量寿经》中说：佛告阿难及韦提希，上品上生者，若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。

[30] 师在前面意乐誓愿中讲到呼吸念佛之意乐与誓愿，此处讲授无疑接受与实践，后面缘起授受中又讲到呼吸念佛之缘起与呼气吸气安排。另外，在其他处也数次讲过呼吸念佛教法，如2013年初木香坪闲住时及夏安居时等等。

[31] 《佛说无量寿经》：佛告阿难：汝起，更整衣服，合掌恭敬，礼无量寿佛。十方国土诸佛如来，常共称扬赞叹彼佛无著无碍。于是阿难起整衣服，正身西面，恭敬合掌，五体投地，礼无量寿佛。白言：世尊，愿见彼佛安乐国土，及诸菩萨声闻大众。

[32] 师于2009年安乐集讲法中提到感恩心祈祷，摘录如下：祈祷，感恩心是基础。比如在一些非洲部落、印第安人或者东方古老文化中，其祈祷词破译出来有个共同点，就是现缘感恩！他们破译了一个非洲干旱季节祈祷词，大概说：上天啊！因为雨水少，给我们带来了清新的自然环境，我们感激上苍！在这清新明亮的世界中，我们需要水，我们需要水……他没有怨恨干旱。他说：给我们带来清晰明亮的世界，但是我们需要水！我们一般会怎么样？可能是先怨恨一番再说需要。有一次大概水灾太多，印第安人有个祈祷词，破译出来也是这样：上天哪！给我们这么多滋润。但我们用不完，能不能减少一点？（众笑）不要感到可笑。感觉可笑我们就会把感恩缘给丢掉，会有怨相、排斥、对立，你怎能祈祷出相应结果？有一次我在青海被耽搁在一个山口。当时雪下得很厚，车子打滑。一直下雪没有太阳，我就做个祈祷说：雪啊！真洁白，但我们需要太阳，太阳能使雪融化，滋润大地，使大地更加活泼。我做了祈祷，太阳真出来了。感恩心不能有丝毫虚假。你要是排斥于当下，心已产生对立，其后祈祷亦是对立。我们对阿弥陀佛的感恩，比如受到苦报了，怎么祈祷？比如命将终时怎么祈祷？还是感恩！为何说应该欢喜面对死亡？因为我们要去阿弥陀佛国土！说：啊！我们要舍报时，正是阿弥陀佛接引之时……所以要感恩这个舍报，感恩这个生命终结，要迎接新的生命、新的未来。你不要藐视这个过程。一旦忽略，缘起上会出大问题。很多学佛者在感恩上没真正用过功夫，埋怨于当下，埋怨于环境，埋怨于他人，结果自心被埋怨相续，不能真正获得自利利他善巧。这个地方说面向阿弥陀佛作祈祷。祈祷是十分重要的修持。一旦祈祷地相应了、习惯了，你会感到“佛住法界身”是真实说。这个话很简单，但真要在“佛住法界身，入一切众生心想中”有反复实践与了解，每个心念你都会负责！你知道每一个心念就是你受用全体，是法性妙用全体，也是法性迷失蒙蔽的全体，你怎么运用？所以，佛住法界身，入一切众生心想中；若人心想佛时，是心即是三十二相八十随形好。祈祷要知道佛住法界身之事实，这个真实、如实的内涵认知一定要有。有这个认知，后面祈祷不过是自己心灵深处的呼唤，自己心灵智慧的开启。实际我们的心与法界心、与佛，决定无二无别。所以我们心作心是。心作心是应该怎么用心？我们找到一个最好的用心方法——祈祷！“南无”对凡夫或迷失有情来说是真诚祈祷之词。当然也是相应之词、具足之词、不二之词，但我们最初基本上用的都是祈祷之词。南无——我礼敬，我供养，我归命，如实安住，慑服烦恼，成就法身，无二无别——开始多是以祈祷入手。

[33] 印光法师在《净土五经重刊序》中说：于摩竭提国王宫中，说净业三福，十六妙观。俾一切众生悉知是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生。则是心作众生，是心是众生，众生烦恼业海，从心想生之义，便已彰明校著。果能深明此义，谁肯枉受轮回。

[34] 在《无量寿经》中说：世人薄俗，共诤不急之事。于此剧恶极苦之中勤身营务，以自给济。

[35] 本集中以下部分，是接上集回答关于临终助念的问题。所以上集临终境缘部分与本集这部分助念开示，合起来是师对上面问题的完整开示。

[36] 《华严经》云：佛身充满于法界，普现一切群生前。随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。

[37] 印光法师在《复周群铮居士书》中说：不能现在断惑证真，而又不仗佛力，则非愚即狂也。

[38] 龙树菩萨《中论》中说：不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。能说是因缘，善灭诸戏论。我稽首礼佛，诸说中第一。

[39] 《彻悟禅师语录》：观经是心作佛是心是佛二语，较之禅宗直指人心见性成佛，尤为直截痛快！何也？以见性难而作佛易故。何为见性？离心意识，灵光迸露，始为见性。故难。何为作佛？持佛名号，观佛依正，即为作佛。故易。经云：汝等心想佛时，是心即是三十二相八十种好。岂非以想念于佛即为作佛耶？夫成佛是佛理无二致，而见性作佛难易相悬若是，岂非念佛较之参禅尤为直截痛快也哉。一是祖语，一是佛言，何重何轻，何取何舍，学者但当尽舍旧习，虚其心，平其气，试一玩味而检点之。当必首肯是说为不谬矣。

[40] 前面法界观念佛上中集讲了以思观念佛度脱三途。得大自在一集讲了九界的出、入、住。本集讲了实相念佛与界分修持等。这几篇合起来为法界观念佛方式。

[41] 《大乘宝梁经》：如是说已，五百比丘舍戒还俗。尔时有诸比丘呵彼比丘言：若大德于佛法中退还家者，如是非善，如是非法。佛告诸比丘：莫作是语。何以故？若如是者，名为顺法。若比丘不欲受人信施，退还家者，是名顺法。彼诸比丘信解心多，故生悔心。说此语时，彼得闻已，作如是念：我等或能行不净行，受他信施，应生悔心，退而还家。迦叶！我今说此诸比丘等，于此命终生兜率天弥勒菩萨所。弥勒如来出于世时，彼诸比丘在初会数中。

[42] 《梵网经》：若佛子以好心出家，而为名闻利养，于国王百官前说七佛戒，横与比丘比丘尼菩萨弟子作系缚事，如师子身中虫自食师子肉。非外道天魔能破。若受佛戒者，应护佛戒如念一子，如事父母。而菩萨闻外道恶人以恶言谤佛戒，时如三百鉾刺心，千刀万杖打拍其身，等无有异。宁自入地狱经百劫，而不用一闻恶言破佛戒之声。而况自破佛戒。教人破法因缘，亦无孝顺之心。若故作者，犯轻垢罪。如是九戒应当学，敬心奉持。

[43] 三昧律师，明朝律宗高僧。他的师父古心律师，亲见文殊菩萨而受戒。《明代佛门教行杰望》载：古心律师，讳如馨，江苏溧水人，俗姓杨。早年丧父，笃信三宝。嘉靖三十一年，母亲辞世，如馨顿感世缘无常，厌俗出尘之志愈坚。后投摄山栖霞寺，从素庵真节法师剃染，精严五德，礼诵极勤。事师三载，一念无违。当时佛门中讲经者多，弘律者希。如馨有鉴于此，发愿弘律：佛法住世，功在毗尼。盍专律学，以报佛恩。继求本师授具足戒。素庵真节法师道：若得清净十僧，方可得戒。如不满数及不清净，难以授受。如馨于是叩诸宗匠，辄究戒缘。后读华严经至菩萨住处品，知清凉山为文殊师利大士示迹应化之地，遂矢志步礼五台，誓求亲见文殊师利菩萨从受大戒。历经三载，如馨终于拜至五台宝峰。继而昼夜殷勤恳切祈求。一日傍晚，客途閴寂，如馨于金刚窟畔徘徊瞻眺，忽见一位老婆婆，形枯发白冠敝衣鹑，捧僧伽黎，自林间出，呼馨而告曰：大德礼恳殷勤，不惮劳苦。我此法服，子昔受持，不意中违，今应赠汝。文殊难见，徒费劬劳。见仍不识，亦何所裨！如馨正默然迟疑间，已相去数步的老婆婆忽出言：大德比丘，我即文殊。如馨疾趋攀挽，老婆婆已踪影全无，惟存僧伽黎。如馨泣礼返步，至妙德庵挂锡，复感五顶放光，于宝光中见大士手为摩顶。心地顿开，豁悟五篇三聚心地法门，视大小乘律恍自胸中流出。自是专持梵律，皎若冰霜。

[44] 《六祖坛经》：祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚经。至应无所住而生其心，惠能言下大悟，一切万法不离自性。遂启祖言：何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。祖知悟本性，谓惠能曰：不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。

[45] 本集观佛念佛与第五集取相念佛，同属下势修持。

[46] 《摩诃摩耶经》：尔时阿难而白佛言：如来入于般涅槃后，阇维之法，当云何耶？佛告阿难：阇维之法，如转轮圣王。取于千端新净之毡，用缠佛身，香油洒灌，内金棺中。又以金棺，内银棺中。又以银棺，内铜棺中。又以铜棺，内铁棺中。积众香薪，而用阇维。收拾舍利，起立塔庙，表刹幡盖，种种供养。

[47] 善导大师《依观经明观佛三昧法》：观阿弥陀佛真金色身，圆光彻照，端正无比。行者等一切时处，昼夜常作此想，行住坐卧亦作此想。每常住意向西，及彼圣众，一切杂宝，庄严等相，如对目前。应知！又行者若欲坐，先须结跏趺坐，左足安右髀上与外齐，右足安左髀上与外齐，右手安左手掌中，二大指面相合。次端身正坐，合口闭眼似开不开，似合不合。即以心眼先从佛顶上蠃髻观之，头皮作金色，发作绀青色，一发一蠃卷在头上。头骨作雪色，内外明彻。脑如玻瓈色。次想脑有十四脉，一一脉有十四道光，从发根孔出外，绕发蠃七匝，还从毛端孔中入。次想前光从二眉毛根孔中出向外。次想额广平正相。次想眉高而长相，犹如初月。次想眉间白毫相，卷在眉间，其毛白，外实内虚，出金色光，从毛端而出，直照自身来，如观佛三昧经说。若有人一须臾顷观白毫相，若见若不见，即除却九十六亿那由他恒河沙微尘数劫生死重罪。常作此想，太除障灭罪，又得无量功德，诸佛欢喜。次想二眼广长，黑白分明，光明彻照。次想鼻修高直，如铸金铤。次想面部平满，无喎狹。次想耳轮垂腄，孔有七毛，光从毛内出，遍照佛身。次想唇色赤好，光明润泽。次想齿白齐密，白如珂月，内外映彻。次想舌薄广长柔软，舌根下有二道，津液注入咽筒，直入心王。佛心如红莲华，开而不开合而不合。有八万四千叶，叶叶相重。一一叶有八万四千脉。一一脉有八万四千光。一一光作百宝莲华。一一华上有一十地菩萨，身皆金色，手持香华供养心王，异口同音歌赞心王。行者等作此想时，除灭罪障，得无量功德，诸佛菩萨欢喜，天神鬼神欢喜。又抽心向上。次想咽项圆相二肩圆相。次想两臂[月+庸]圆相。次想二手掌平满千辐轮相，十指纤长指间网缦相，甲作赤铜色相。又抽心向上。次想佛胸前平满相，卍德之字朗然。次想腹平不现相。次想脐圆孔深相，光明内外常照。次想阴藏相平满，犹如十五日夜月，亦如腹背平处无别。佛言：若有男子女人多贪欲色者，即想如来阴藏相者，欲心即止。罪障除灭，得无量功德。诸佛欢喜，天神鬼神好心影护。长命安乐，永无病痛。次想两髀膝膝骨圆满。次想二胫如鹿王膊。次想二足跟如象王鼻。次想二足趺高如龟王背。次想足十指长，指间有网缦，甲作赤铜色。次想佛结跏趺坐相，左足安右髀上与外齐，右足安左髀上与外齐。次想二足下平，有千辐轮相。辐辋具足，皆有光明遍照十方刹。从顶上下至足千辐轮相已来，名为具足观佛色身庄严功德。是名顺观。又次想华座法。次想华台相。次想华叶，叶叶相重八万四千重。一一叶上想有百亿宝王庄严。一一宝中有八万四千光明，上照佛身。次想宝华茎八面，一一方面百千众宝庄严，放大光明，上下俱照。次想华茎下依宝地，地上众宝皆放八万四千光明，一一光明照佛身及照十方六道。亦想一切光明照触行者自身来。作此想时除灭罪障，得无量功德。诸佛菩萨欢喜，天神鬼神亦喜。日夜随身，影护行者。行住坐卧，常得安隐。长命富乐，永无病痛。准佛教，得见净土中事。若见但自知，不得向人说。若说即大有罪，横招恶病短命之报。若顺教门者，临命终时，上品往生阿弥陀佛国。如是上下，依前十六遍观。然后住心向眉间白毫，极须捉心令正，更不得杂乱。杂乱即失定心，三昧难成。应知！是名观佛三昧观法。一切时中常回生净土，但依观经十三观安心，必得不疑。

[48] 《佛说四十二章经》：饭恶人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭一持五戒者；饭五戒者万，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛；饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者。

[49] 《无量寿经》中说：假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉。

[50] 印光法师于《普贤行愿品疏钞撷序》中说：华严一经，王于三藏。乃如来初成正觉，为界外四十一位法身大士所说一生成佛之法。其一生成佛之归宗结顶究竟实义，在于以十大愿王回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。

[51] 往生论五门修法是念佛教法传承所在，是十分重要的修行基础。师于2011年夏安居中完整讲授了净土五门修法——随顺得入果地觉。于2012年夏安居中讲授现行果地觉——为利众生而成佛，即五种果地门，也先用过半篇幅回顾五念门。在本次讲法中同样多次提及五念门修法，如前面五门修法一集所说，又如本集生而无生与下集无生而生中所说。

[52] 《观音感应传》载：唐元和十二年﹐陕右金沙滩上有一美艳女子﹐絜篮粥鱼﹐人竞欲室之。女曰：妾能授经﹐一夕能诵普门品者﹐事焉。黎明﹐能者二十。女辞曰：一身岂堪配众夫邪！请易金刚经﹐如前期。能者复居其半。女又辞﹐请易法华经﹐期以三日。惟马氏子能。女令具礼成婚。入门﹐女即死﹐死即糜烂立尽﹐遽瘗之。他日﹐有僧同马氏子启藏观之﹐惟有黄金锁子骨存焉。僧曰：此观音示现以化汝耳。言讫飞空而去。自是陕西多诵经者。

[53] 印光法师在《往生论注跋》中说：夫净土一法，为一切诸法之所归趣。以故华严证齐诸佛之等觉菩萨，尚须以十大愿王，回向往生。则文殊，普贤，马鸣，龙树，智者，慈恩，清凉，永明等，自行化他，同归净土者有由来矣。知此，则唯执自力，不仗佛力者，可以怵然惊，憬然悟。以期现生即得出此娑婆，生彼极乐。与观音势至等诸上善人，俱会一处。常时亲炙阿弥陀佛，以冀证无生忍，圆满菩提而后已也。又在《净土三要述义序》中说：现生即得出三界以登九品，捨凡躯而预圣流，唯净土一法为然也。

[54] 《佛说无量寿经》：佛告阿难：无量寿佛，威神光明，最尊第一。诸佛光明，所不能及。或照百佛世界，或千佛世界，取要言之，乃照东方恒沙佛刹。南西北方，四维上下，亦复如是。或有佛光照于七尺，或一由旬，二、三、四、五由旬，如是转倍，乃至照一佛刹。是故无量寿佛，号无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛。其有众生遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。若在三途极苦之处，见此光明，皆得休息，无复苦恼。寿终之后，皆蒙解脱。无量寿佛，光明显赫，照曜十方。诸佛国土，莫不闻焉。不但我今称其光明，一切诸佛、声闻、缘觉、诸菩萨众，咸共叹誉，亦复如是。

[55] 知业、定名、名言化、名言无自性、性起作用，这称为五步观察法。因为2010年9月师在北京讲意乐人生中提到，所以通常也称为意乐人生五步法或者意乐人生五步曲。师在2011年夏安居净土五门修法中，又讲到觉悟习惯执着迷失苦业四次序，可放在五步观察法前面运用。在2012年夏安居现行果地觉中，又讲到如实知自心五步法，可放在五步观察法后面运用。

[56] 据大毗婆沙论大智度论等论，金刚喻定又作金刚三昧、金刚灭定、金刚心、顶三昧。定，其体坚固，其用锐利，可摧毁一切烦恼，故以能破碎诸物之金刚比喻之。此乃三乘学人之末后心，亦即小乘声闻或大乘菩萨于修行即将完成之阶段，欲断除最后烦恼所起之定；生起此定可断除极微细烦恼而各得其极果，于声闻之最高悟境可达阿罗汉果，于菩萨则得佛果。

[57] 讲这部分内容有针对当时短期出家的因缘。

[58]【西方发愿文】莲池大师作：稽首西方安乐国，接引众生大导师。我今发愿愿往生，惟愿慈悲哀摄受。弟子某甲（众等），普为四恩三有法界众生，求于诸佛一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔。我及众生，旷劫至今，迷本净心，纵贪瞋痴。染秽三业，无量无边。所作罪垢，无量无边。所结冤业，愿悉消灭。从于今日，立深誓愿，远离恶法，誓不更造；勤修圣道，誓不退惰；誓成正觉；誓度众生。阿弥陀佛，以慈悲愿力，当证知我，当哀愍我，当加被我。愿禅观之中，梦寐之际，得见阿弥陀佛金色之身，得历阿弥陀佛宝严之土，得蒙阿弥陀佛甘露灌顶，光明照身，手摩我头，衣覆我体。使我宿障自除，善根增长。疾空烦恼，顿破无明。圆觉妙心，廓然开悟。寂光真境，常得现前。至于临欲命终，预知时至。身无一切病苦厄难，心无一切贪恋迷惑。诸根悦豫，正念分明。舍报安详，如入禅定。阿弥陀佛，与观音势至诸圣贤众，放光接引，垂手提携。楼阁幢幡，异香天乐，西方圣境，昭示目前。令诸众生，见者闻者，欢喜感叹，发菩提心。我于尔时，乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，生极乐国，七宝池内，胜莲华中。华开见佛，见诸菩萨，闻妙法音，获无生忍。于须臾间，承事诸佛，亲蒙授记。得授记已，三身四智，五眼六通，无量百千陀罗尼门，一切功德，皆悉成就。然后不违安养，回入娑婆。分身无数，遍十方刹。以不可思议自在神力，种种方便，度脱众生。咸令离染，还得净心。同生西方，入不退地。如是大愿，世界无尽，众生无尽，业及烦恼一切无尽，我愿无尽。愿今礼佛、发愿、修持功德，回施有情。四恩总报，三有齐资。法界众生，同圆种智。

[59] 印光法师在《净土五经重刊序》中说：若论大机所见，肇始实在华严。以善财遍参知识，末后于普贤座下，蒙其威神加被，所证者与普贤等，与诸佛等，是为等觉菩萨。普贤乃以十大愿王，劝进善财，及与华藏海众四十一位法身大士，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果，而为华严一经归宗结顶之法。然则华严明一生成佛之法，而归宗于求生净土。是知净土一法，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之无上大法也。

[60] 《佛说般舟三昧经》：心不自知心，心不自见心。心有想为痴心，无想是涅槃。