《弥陀要解闻记》导学06

本讲内容:

导学6-1  究竟不退是实践的立足点,究竟安心是无上菩提心

导学6-2  发心的前提是要知苦

导学6-3  习惯于用愿力摄化身口意三业

导学6-4  生命以愿为依止

导学6-5  实践其实都没有离开这个愿

《闻记》导学06-1

究竟不退是实践的立足点,究竟安心是无上菩提心

恭读《弥陀要解闻记》:(第30页-第31页)

实际每个人都在用,你可以去尝试。好比有的人去一日、二日、三日、七日地经行念佛,或者用一段时间去念佛,你可以体验的。你念一念,试一试,你就了解了,你真正能看到自己内心世界的一个状态。以前你没有机会去审观内心,你观察不到内心。

这么多文字中,我就提出 “究竟不退”这样一个角度,来提醒大家。在这一点上,大家下去可以用用功夫,体验体验,再交流学习就有一个入手处,就很容易对法则有个体会。希望每一个现前的菩萨都能去参与实践!

我们一旦在“究竟不退”的认知上有一个安心的体验了,就会了解为什么持名念佛最为殊胜。三根普被,利钝全收,它收的什么?你就知道这样一个不拘一切形式、能摄一切业缘的殊胜教法的功德所在。不拘于形式,是它最不可思议的一个修行方式!在一切教法中,仪轨、环境、条件、基础,似乎不讲是不行的。唯有净土一法,不择人,不择时,不择事,不择业报差别,皆给予究竟的利益。这是一个唯有诸佛亲宣的教法功德,我们才有机会听到。要不是佛来宣化,要不是像我们读《称赞净土佛摄受经》或者《阿弥陀经》中,十方诸佛各出广长舌相,来证实这个诚实言、真实语,十方诸佛都在证实这是一个不可思议的功德,我们真难生信,也真难有机会想象依一名号摄化十方,同一圆明,同一成就,同一安乐。这是什么样的一个大威德善巧呢?唯佛与佛亲证!

所以我们在究竟安心上、究竟不退的认知上,要运用,能安心。一切佛法的利益根源莫过于安心!很多人说:我对安心没有感受。你还不需要。安心太重要!尤其是究竟安心,也就是所谓的究竟菩提心、无上菩提心。安心具足悲智方便,你要是不运用它,不认知它,那你这个“佛教徒”不外乎就是挂个名字,结个缘,利益太久远了,就会淹没在现行业力中。我就做这样一个提示。

明悉法师:

好,我们今天看这一段。

前面说到:我们每个人都要尝试去运用,比如说一日到七日的经行念佛或者用一段时间去念佛,你就会有一个体验,体验什么呢?你会对自己内心世界有一个审观、了解,这样一种觉知的能力。这个是修行人应该去培养和体验的。就是我们念佛,它能够觉悟于现行。有时候我们会觉得自己的心好像挺不堪的,充满着烦恼、对立、种种的计较,但实际上你能够知道它,其实本身就是觉悟。

修行并不是说,要把你的自己状态改变成一个什么样的状态,而是就在你现行的当下去觉悟它的本质、去了知它,如实知。这个地方其实也是很重要!因为经常有人跟我交流,他就会对自己的状态不满意,会看到自己烦恼之后放不过自己,我会告诉他:你其实如实知,你知道你生烦恼了,这个本身就是觉悟。“如实知”本身就是觉悟,这个地方大家要知道。

你为什么能有这种知呢?不还是因为我们念佛带来的一个反观自心的觉悟的机会吗?如果你不念佛,你充满着烦恼,你都不知道。这样一个反观内省,其实就是觉悟的开始。那随着你不断地去实践这个念佛的时候,我们就慢慢地习惯于“念佛不念业”,一切的业相你只是知道它就可以了,不要在这个地方去纠缠它。那这是一个用心的方法。

接下来说到,净土法门它有一个很大的特点,就是它不需要像通途教法当中的仪轨啊、环境啊、条件呐。这些它都是有要求的,任何一个法门都不可能说没有要求,对于修行的环境之类的。那只有净土一法,它不择人,不择时,不择事,不择业报差别,都给予究竟的利益。这个是净土,尤其是果地觉为因地心这样究竟了义的净土,它一个很大的特点。九界同归,就是不择业报的差别,也不择环境。

有的莲友说,我好像在一个好的环境当中,我可能挺得力的,一旦到了一些比较混乱的业缘、很复杂的地方就觉得自己用不上功。这个其实还是因为我们对教法的运用不够纯熟,对这个法的特点不够了解,我们还是带着以往的那样的一些观念来认知教法,好像说你在一个清净的环境、在一个很条理的环境,我们就能念佛。一旦离开了那个环境,你可能觉得自己心挺乱,就不能念佛。其实这个还是我们把念佛多少,都会设定在一种状态下才是念佛。

其实慢慢地我们让我们的这个念佛周遍在一切时处,就是任何的因缘下都是念佛的正机,任何的环境、任何的状态、任何时、任何处都是念佛的正机。这样的认知我们要有,就是要经常这样提醒自己。当你习气来了、习惯来了的时候,你可能不愿意在某一种状态下,不愿意在那种状态下去修行、去实践。其实我们这样一个习惯,就挡住了我们在一切时都去实践教法的一个机会,可能那个时间你就空过了,那个期间你就随着你的习气去造业了。

但如果我们能够把这样一个观念树立起来——就是净土法门它平等普摄一切现缘,那我们就会有一颗大方的、广大的心胸来面对我们的生活,无论顺缘逆缘,好的环境不好的环境,面对你喜欢的人还是讨厌的人,面对是业相上的冲击,还是说没有事、心平气和,其实都可以去念佛。尤其在违缘来的时候,你也要提醒自己:这是最好的实践的机会。包括别人诽谤你,包括你最亲近的人不理解你,甚至是说误解,甚至批评,甚至攻击。

这实际上它不择业报差别,就是这些时候你能不能去依法思维,你能不能把它看作是弥陀的加持,能不能在这地方体会到究竟的利益。它其实是在成就你念佛的,你这样去想。就是所有的因缘来了,都是来成就你念佛的。

那你能不能念佛呢?这个很重要!你能不能在这个因缘当中去回到这个正思维上来,回到这种感恩心上来,回到这个不把业相着实的这样一个角度上,回到这样一个缘起上来?净土法门超胜就在这里!它都恰好念佛,一念回光即得往生,一念回心即得往生。大家要在这个法上、要在生活当中真正地去用,这不是一个理论的东西,它是要去实践的,不是讲一个什么道理,它要你自己去体验。

生活处处是道场,而且生活给我们提供的修行的机会太多太多了呀!随时都可以去运用,这个就是它方便超胜的地方。那阿弥陀佛建立了这么大的一个善巧方便,一句名号摄化十方,同一圆明,同一成就,就是九界都依这个缘起来成就,都依这样的一个名号功德得以回归。这是多么大威德善巧啊,佛与佛乃能亲证的一个教法,向我们众生毫无保留地展示出来。这一点是净土法门很大的一个特点,它跟通途教法的确是有差别。大家要在这个地方认真!

那也就是说我们为什么能够这么样的一个态度来看待修行呢?其实就是我们要在究竟安心处回归,就是你内心所依的是究竟安心,是无上菩提心。无上菩提心,它是一切法的本质,就是一切法由心生,那一切心的本质就是这个无上菩提心。我们在这个究竟安心处,究竟不退处回归运用,那它就能超越一切业相。一切业相上都是缘生缘灭,那本质都是不可得的,你的立足点在这个究竟处。

随顺着阿弥陀佛的功德,我们回到九界同归这个缘起上。九界同归,九界皆如梦幻,同一实相载负着,同一果地的功德承载着一切众生。在这个地方抉择安心,来面对现缘,那处处都是圆满,处处都是清净,处处都是解脱自在的一个实践。这个法就在“究竟不退”这个地方给我们一个下手方便。

《闻记》导学06-2

发心的前提是要知苦

恭读《弥陀要解闻记》:(第31页-第33页)

「督讲」永真法师

阿弥陀佛,感恩法师非常精彩的开示!我们说佛法是心法,刚才法师开示我们安心大法,让我们的心安住在不退转当中,安住在弥陀名号当中。我们作为凡夫,在日常生活中会受到种种外境的干扰,在现行中枉受其苦。我们学佛都希望能够安住当下,能够清净安详。那么我们怎样利用法师刚才开示的方法,来面对日常生活中所有的现行?怎样把这些现行化解为我们修行的资粮,当下体现到一切现行的价值?在这方面,我们有请法师再开示开示。

主讲慈法法师:

在净土法门世尊提出持名这种教诲,唯有《阿弥陀经》中彻头彻尾地这样宣化着。很多人读过《无量寿经》、《观无量寿经》,有一些愿力、观想的提出,那《阿弥陀经》中提出了持名。我们现行与持名作为的配合,真是需要拿出一点时间去实践、勘验的,必须去实践,否则我们就在传递着一个毫无结果的空洞的事情。

我们说每一个当下都是现行,每一个当下我们都在习惯中生活,让我们持名有点难度。所以一般我们要说服自己,说究竟安心也好,说不安心也好。所以过去人用“苦”,好比观生老病死苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦,通过观苦来了解生命真正的需求。

现在许许多多的学佛人不知苦。我就打打坐,坐得很安逸;我就念念佛,念得很安逸;我来出家,很安逸;我来学佛,现在身体好了……不知生老病死苦,不知无常苦,不了解无常随时会侵夺我们的性命,没有紧迫感。尤其是老参、老居士,基本上佛在天边了!为什么呢?开始那种信仰、那种新鲜的东西一旦过去了,现行想去念佛、做功课就变成另外一个状态了。

我们现行怎么来与这句佛号,或者说阿弥陀佛的功德真正有机地结合呢?刚才提到究竟安心、究竟不退这样一个角度。我们可以从一句实实在在的作为,到两句三句实实在在的称念,来体验安心情况下对持佛名号的内在感受。你念一声,可以圆满依正二报的一切,你再念佛的意义是什么呢?你可以设置,你可以观想的。你说念佛为自圆满、他圆满、一时圆满,你来称念,你看看是什么样子?一定是在现行心念清晰的状态下去持名,一定有极大的方便!明发心而行,是为方便!

 明悉法师:

好,我们再来看。

说持名一法,其实《弥陀经》的确它唯讲这样一个行持,比较单纯;这样《观无量寿经》讲到观想念佛,十六观;《无量寿经》最终还是落在名号功德上,但它对阿弥陀佛的因地发愿、愿力这个地方展示得很详细。就净土这个教法,其实的确是以持名为它的正行。

现在就谈到一个问题,就是我们如何持名?我们持名的发心是不是清晰有力?那有一个前提,其实说你的发心,也就是我们说这个愿,它有一个前提是我们要知苦。因为一切佛法其实都是指向了什么?指向了这个“苦集灭道”,一切佛法不离这个“苦集灭道”。如果我们不知苦,其实我们没有学佛的动力;不知苦,你也不可能去向往极乐世界,你对法的投入、对法的好乐,而且这个意乐的持续性,它是不可能形成的。

就是可能有些人也对佛法有一些好感,也有缘,也了解了解,但就是由于这个基础心行没有,不知道轮回是苦,对轮回的苦难、轮回的过患、无常缺乏了解,实际上他学着学着佛法,久了就跑到天边去了。就像说学佛一年佛在眼前,学佛两年佛在什么……,学佛一年佛在心间,两年佛在眼前,三年佛在天边,这个是一个比较常见的现象。所以大家学佛,它一定是融化到我们的血液当中的一个刻骨刻髓的、入骨入髓的这样的一种信仰,它是你生命的全部,它不是生活的一个点缀。

 如果我们不知轮回本质是苦的话,学佛永远只是生命的一个点缀,不是生命的全部。那其实就谈不上说你“以佛愿为己愿,以果觉为因心”,或者我们说我们是真正的一个愿往生的人,都是因为我们对世间本质不了解。

佛陀出世不是说让我们在这个世间过得更好,在这个世间我们就是好的东西我们都要,他实际上是让我们彻底从这个轮回的大梦当中醒过来,从这样一个世间的苦当中得以究竟的解脱。所以要知苦才能厌离嘛,才能去断这个烦恼,有断烦恼的动力,然后才会向往法,对法有无尽的渴望,而且是不会得少为足的。

因为不光我们一个人在受苦,一切众生都在受苦。的确我们在净土法门当中,只要你投入,你都能体会到安心。但同时你要知道,还有那么多的众生,无量无边的众生仍然在苦海当中挣扎呀!你看,现在这个时局有多么地紧张,战争已经不断地扩大,全世界几乎都会卷到这里面来,那每个人的命其实都是不保的,现代战争,你说谁能保得住“我一定没有事”?所以性命都是在旦夕之间,要知道我们这一口气不来,其实轮回是很可怕的。

如果我们不彻底地抉择阿弥陀佛的话,我们再轮回随业流转的话,其实再得人身难中之难,那百千万亿分之一的机率吧,大多数的人其实都是会随业流转,堕落到三恶道当中,在六道当中头出头没。这个要一想呢,其实觉得世间有什么可留恋的?世间还有什么是永恒的呢?是长久的呢?

但往往我们都活在常见之中嘛,就是总觉得日子还有很长,总觉得这个世间的事情还很重要,就你眼前的这些——我们所面对的生活、这些东西,我们都贪著、抓取、认为它实有,这样其实念佛就变成了一个比较疏远的事情,你跟佛就不会那么亲切。

所以这个地方,我觉得也是净土法门比较重要的一个基础心行。所以佛在《无量寿经》里面,他会讲到这个娑婆世界的五恶五痛五烧,这个其实也是很重要的,作为一个修行人。不然佛为什么用那么大的篇幅告诉我们娑婆世界的真相。其实有这样一个对比的思维,我们才知道生命究竟的安乐处是极乐世界。

那么我们这样的一个愿往生的心,就是“以佛愿为己愿”这个愿望它才会真切,把它当成生命当中最大的事儿,其实你其他的事情都是随缘去做就好了,唯有这一件事情是头等的大事。那它就能够像经典里说的,“系念于此”,“如子忆母,系念不乱”。要不是你生命当中头等大事,你能天天想着它吗?你能心在这个地方孜孜不倦地去体验吗?它可能弄着弄着就跑了,三天打鱼两天晒网的,那样就不会对一个法有真正的受益。

所以其实如果是这样的话呢,那学来学去,最后兜一个圈子,还是搞世间的这些东西,还是世俗那些东西放不下,还是佛法是为世俗服务的,学了佛是为了自己身体好、为了求顺利的、求保佑的、求平安的。那这些其实都不是真正的学佛,所以其实要多去思维观察轮回是苦、无常、生命是无常的,那我们去珍惜这个学法的机会,珍惜这样的每次共修的机会。

在这个世间,能够闻思佛法,能够我们的身语意三业缘在佛法上,这个因缘是非常稀有,非常珍贵,也是非常殊胜的。其实有绝大多数绝大多数的众生是没有这个机会的,他想得到这个机会都没有,就没有这个机会。你看看是不是嘛,那些在战火当中的人,那些信仰其他宗教的人,那些生在没有佛法的地方的人,甚至就是你生在有佛法的地方的人,我们受的这样一个邪见的教育遮蔽了我们去了解佛法,所以其实都是极为难得的。包括就算是你生在有佛法流传的国土,你生在一个小乘佛教的地方,他们也不讲阿弥陀佛,他们没有极乐世界的这个信仰,也没有人教你怎么样去念佛,他们内心所信的就是声闻法。

因为其实佛法难闻,尤其大乘法、了义法极为难闻,所以人身难得而易失,这个地方其实作为念佛人不能忽略。那这样,我们对生死大事你放在了一个重要的位置,你对往生这件事情就会认真,你一认真你就能够抉择,你能够抉择你就能够真正地去实践,用生命去实践教法,所以希望大家能够实实在在地去作为,实实在在地去用。

《闻记导学》06-3

习惯于用愿力摄化身口意三业

恭读《弥陀要解闻记》:(第33页-第35页)

有人说:念佛应该用无心的功夫。但要没有一个愿,就是不明确自心,这个行地就会是一个无明业分,就会养成一种无明的习惯,人会说我念佛怎么还会烦恼呢?假设你念佛之前有这样一个预设:我念一句“南无阿弥陀佛”消除一切烦恼,觉悟一切烦恼,包容一切烦恼,乃至给予一切烦恼众生觉悟的大机。那你再念“南无阿弥陀佛”的时候,你生烦恼了,生妄想了,你的愿望马上就照耀着它了,你那清晰的心光照射着这样一个现行烦恼、现行的习惯,而不至于造成一个无明业。什么叫无明业呢?我怎么念佛还会有烦恼呢?我怎么念佛还打妄想呢?我怎么念佛还会身体不好呢?我怎么念佛还有违缘呢?所以这个愿望十分重要!就是明心念佛,十分有益!随着这个愿望去念佛,会表达一个不可思议的方便。所以在“究竟不退”中去念佛,十分容易体会到阿弥陀佛“照十方国无所障碍,是故号为阿弥陀”这样一个事实的作用力。那真是照一切业力无所障碍,照一切国土无所障碍,照一切众生无所障碍,圆成菩提!你用这样一个心愿去念佛,就是以佛愿来念佛了,就是以“果地觉为因地心”来念佛了。

这样的练习,你可能做一分钟、十分钟,或者给自己要求再严一些,尝试着多一些,但是烦恼习气还会对抗,尤其我们习惯性地对抗,就是要休息了,要跟人聊天了,要娱乐去了等等。你说我那个时候能不能念佛呢?实际随地、随缘、随一切作为都可以念佛。因为念佛的确是没有要求的,给我们带来一个极大的不离生活、不离现行得解脱的殊胜修法。所谓的易行,就是在一切时处都可以运用;所谓的易行,任何人都可以使用,任何业力下都可以回归,就是皆可就路还家,直指现成佛法、佛法现成这样一个不假造作的修持。你说这是不是最难的呢?你运用惯了是最容易的,运用不惯需要熏修一下,需要提示一下。

好比起床之前,你说今天我要念佛,在一切时处念佛,你可以试一试。你就提醒这一念就行了,你不念也行,可以试一试。你出门之前,说我出门做所有的事情都要念佛,你也可以不念佛,就是提醒提醒自己。你念一句有一句的欢喜,念十句有十句的欢喜,你不念也不会失念。你试一试。所以古代像道士们、出家师父们出门之前,都要有一个说法、一个偈子,念一个什么咒语。实际这些咒语都是一个愿。很多人读过《净行品》,许多比丘、比丘尼都受过戒,读过五十三小咒,有五十三个偈子。干什么呢?做什么事情之前一定要明确自心。这是不是啰嗦呢?你要是觉得啰嗦,提醒自己念佛就可以了,把五十三个偈子变成:我干什么之前要念念佛,我什么时候都要念佛回向,我什么时候都要以一颗究竟不退的心去面对这个世间——提醒自己!

明悉法师:

我们接着看。那有的人可能误解说这个念佛无心的功夫,无心的功夫不等于说你没有一个清晰的愿望的引导。念佛的很关键就在于说你一定要有一个清晰的愿望,引领着这样一个念佛的行。所以它这个愿在前,行在后,就是以愿导行嘛。

如果没有一个明确的愿,那样一个无心的念,它是没有结果的,它是一个散,就是它没有汇聚到一个统摄上来,其实只是为未来种一个远因,所以修行关键就是这个愿要清晰,这个愿。

我们讲来讲去,其实无非就是从不同角度来明确这样一个愿的引领,不然它就是一个无明业。因为我们的心凡夫的心,其实它如果没有以佛愿的引领的话,它是无始劫来无明的种子、烦恼的种子,随各种因缘现行,就是无明业,是走不出来的。

所以其实要有一个设置,这个念佛要有一个设置,这个设置其实就是你内心把愿标立清晰。比方说我们经常实践的这个无诤内誓,它其实就是一个愿,无诤内誓嘛,你去守护这样一个誓愿。包括我们发的这个弥陀誓愿其实就是一个愿,你经常念念这个“若不生者,不取正觉”,这个愿它可以涵盖全部的法界、全部的生活、一切的烦恼、一切的现行,全都包容在这个里面,涵盖乾坤。

那我们有了愿就好办了,其实你就能够照亮你自己的内心,照亮你的现行,不至于被无明业力带着跑。你慢慢可以去观察,有的人会修行的人,其实他的心是清明的、是清晰的;不会修行的人,他心里一团乱麻,他理不清楚,自己也不知道自己是怎么个状态,说话也没有条理,烦恼来了也没有办法,天天就是被这样一个无明的习惯推着,不能自知,这其实就是很被动很可怜。

明心来念佛,其实你的生命会很清晰,越来越清晰,越来越明亮,越来越能够体验到“照十方国无所障碍”这个事实。我觉得大家也可以经常念一念这个“照十方国无所障碍,是故号为阿弥陀”,这样来念佛“照十方国无所障碍,南无阿弥陀佛”。

这句名号功德,它本身就是照十方国无所障碍,你随着这样一个功德的力用去体验这个无所障碍的事实。你本身是没有障碍的呀,你想一想什么能够障碍住这句佛号的功德呢?什么能障碍我们觉悟呢?什么能障碍我们念佛呢,对不对?什么能障碍我们回归呢?其实没有东西能障碍得了的。

这时候我们就可以安心地抉择在这个照十方国无所障碍,以这个为本,以这个为内心的体,你的心安住在这里,来安心立命嘛,以此为安。

那你要去训练呐,你每天要认认真真地训练几次,先从一次开始,一分钟、两分钟。这一分钟你就什么都不干,你就是把这个愿标立清晰,然后这样去念,以这个缘起来念,多训练几次也可以。那你的习气来了,你不想念了,你想去放逸了,那你在你放逸的过程当中,你也可以念佛。就是习惯来了,你也可以念佛,什么时间都可以念佛,最重要的就是我们自己要把这个愿树立清楚。

这里面举到一个出家法的例子,来让我们去体会这个修行。出家它有什么呢,就毗尼日用。毗尼日用是古人给出家人设置的一个方便,他就把《华严经净行品》当中的在日常生活当中的一些偈颂、偈子,把它罗列出来,然后配合五十三小咒,就是你做什么事情的时候都可以提醒自己——洗手的时候以水灌掌,当愿众生得清净手受持佛法;早上起来了,睡眠始寤,当愿众生一切智觉周顾十方……他就每件事情都提醒你当愿众生、当愿众生怎么怎么样。

其实它就是让我们习惯这样的一个心的运作方式,习惯,以愿为你的生命的导向、生命的大方向。而这样的一个训练,其实我们在念佛法门当中,就把它简化成你任何时候都念佛来作为它的导向。

我们什么时候都能想到念佛,要培养这个习惯。我觉得有一些老修他有过这种训练,就是有事儿没事儿都知道念佛,但往往我们很多时候对一个重要的环节可能比较淡薄,就是这个愿,我们很多时候培养的是一种下意识地重复一句名号的这个习惯,当然你这个习惯也很好,但是如果说我们在这个愿的地方串习得很多的话,那它就是更为重点,更为重点。

其实我们也要慢慢地养成这个习惯,无论你看到什么,内心都要祝愿往生极乐。走在路上,看到这些小虫子,内心为它念句佛同生极乐;你听到一个新闻说又打仗了,又死了多少人,你念佛回向给他们同生极乐;看到天气好了,你就念一句佛,哎呀,太美了,这么难得的一个风和日丽,念念佛,也是阿弥陀佛照十方国无所障碍;如果天气不好,你身体不舒服,还是念佛,还是同生极乐,一切业相了不可得,他就在内心当中……其实佛法就是在心地上去用的,可以不留痕迹地去用。

因为这个法门是给没有机会出家的人,也可以同样去体会大乘法、了义法的一个最殊胜的方便。没有机会出家,大多数人都是在家人,在家人你都要去生活,对吧?你每天出门、工作,该干啥干啥,但是你内心可以把法默默地去当成一个本命元辰去守护、去用,这个不需要跟别人说,你自己默默去用就好了。

因为法界是由心生的,由你内心展现出来的,那我们内心谁管得了你呢,对不对?谁也管不了你。你自己内心是自由的,那你内心就这样去在法中娱乐,在法中去体会法味。你虽然身在娑婆,在世俗当中,在红尘当中,但是你心是自由的、心在极乐、心是广大的、心是清净圆满无碍的,内心随时都可以回归,都可以超越业相,那就是一个自由自在的念佛人,对世间可以带来一个无上的支持。 

就是一个念佛人,其实你在支持着世间,内心时刻在照耀着法界,心与法界这个功德相应,以法界心念法界佛,对吧?阿弥陀佛是法界藏身阿弥陀佛,我们这个心也是周遍法界的。你以周遍法界的心念周遍法界的照十方国无所障碍的这个佛功德,然后随缘地扮演你的身份,扮演啥都可以,对吧?扮演啥都没有关系。你穷就过穷日子,富就过富日子,都可以,没有问题,只要你心能安心就好。只要你能安心,你就是一个真正富有的人,就是真正富贵的人;你要不能安心,就算是你有很多财富,其实你内心也是贫瘠的,也是贫穷的。所以,安心的人是最富贵的,最富有的。

所以这个地方,净土就是让我们安心的,净土这个法门安一切众生心。佛法的核心不离安心二字,你看禅宗祖师其实找的也是安心法门而已,对不对?甚至不惜把自己胳膊砍下来去供养祖师,求一个安心之法。我们净土不用说把你胳膊砍下来再给你个法,阿弥陀佛把这个法无条件地给一切众生,但你要知道它的珍贵处,它是这么地珍贵。

这个地方其实重点就是说,我们生命要以愿为导向,在生活当中习惯于去用这个愿力摄化身口意三业。慢慢地你这个习惯养成了,其实修行就是一件很轻松的事情。

《闻记》导学06-4

生命以愿为依止

恭读《弥陀要解闻记》:(第35页-第37页)

我们慢慢就养成习惯了,那你到临命终,根本不会考虑能不能往生,你只能说我什么时候临终,这个皮囊挺累的,对不对?现在临终才好哦!假设我现在一抬手,这人没了,大家肯定皆大欢喜。实际是十分有意义的!你要是训练惯了,生也自在,死也自在。我们无明习惯了、业习习惯了,被业力所转,被无明所蒙蔽,所以心不自在,觉不自在,用不自在,业报不自在。

我们欲令现行业报清晰,所谓的现行中能提醒自己,不需要太多的偈赞、发愿,提醒自己念佛就好了。因为这个佛号是万德洪名,这个佛号具足一切功德,总持一切世间,是为具足,是为无上大利。世尊在这个地方处处给我们真正的信心,真正的业——这种殊胜的愿业,让我们熏修。不相信你可以发一个愿,你说:我从现在起到尽未来际就持佛名了,或者就以佛的功德作为自己未来生命的依止了!你这样念一句,自己念一句,不要跟别人说,你的生命都会发生改变了!你要天天念,这种作用力只能自身知,只能佛知了。你可以去试验,因为的确心作心是,心在起着不可思议的作用;但你要是不用这个心,不学会训练这个心,你又在修行什么呢?我们每个人都要问问自己,你要修行什么呢?

佛法就是讲的心法。“南无阿弥陀佛”这个名号就是全显自心本具圆明的事实,就是所谓的“照十方国无所障碍”。天亲菩萨在九十六句偈子中讲:“世尊我一心,皈命尽十方,无碍光如来,愿生安乐国。”他这个“愿生安乐国”是很简单的一个愿望。我以前给那些有难缘的人讲,你要是有事情了,把这四句偈子念一念:“世尊我一心,皈命尽十方,无碍光如来,愿生安乐国”,你就这样念,念久了十方无碍,念久了时时安乐。这个国就是安稳不退,安乐不退。安乐不退就来自于皈命无碍光,皈命于尽十方无碍光,尽十方无碍光就是不可思议的安稳处、自在处。怎样把安稳十方无碍展示出来呢?皈命。谁来皈命?我皈命。我是什么呢?是我们无始以来的业力、习惯,消归于尽十方无碍光。就像百川归海了一样,有的水是毒水,有的水是清水,有的水是浊水,有的水是交织的混合水,淌到大海里,同名海水。那我们所有的愿业、十方九界众生所有的因缘,只要用心去称念:“我一心皈命尽十方无碍光如来”,你就同归阿弥陀佛智愿海中,就是百川归海,咸同一味。

这不是比喻,这是真实不可思议的,需要实践。你说动个心念、说一说,就这么简单吗?你试一试,你要作为呀!尤其要自己悄悄地作为,过去叫内誓、密誓。自己去体验,这个体验是要守护的,要自己观察整个过程的,不敢跟别人说,一说就泄露天机了,效果就不好了,自己去做,自己去体验!有的人不信,有的人说不行,找个师长给我作个证,找个信赖的人给我作个证。那太好了!你这个人真聪明了!所以说“世尊我一心”——是在佛陀面前说“我一心皈命尽十方无碍光如来,愿生安乐国”,请世尊作个证,这个人就比较聪明了。你要真正发一个愿,不管什么愿,你得尝试呀!你说我作恶愿,行不行呢?但是恶报来的时候,你不要怨人就可以,你一样可以体验,只是受苦报。

明悉法师

我们这个地方要慢慢地养成习惯,慢慢养成习惯——就是你生命以愿为导向,以愿为所依。

每天要多串习这个愿望,那这个时候其实我们并不会再去考虑临终、畏惧临终,因为其实你的生命已经在弥陀愿的契合下、载负下,我们实际上对这个世间是不会在乎的,不会在乎说贪恋这个世间,它只是一个不同境界的体验和转化罢了,这个时候其实生也自在、死也自在,所以它是一个超生脱死的非常好的法门。

那么这样一个愿业,其实阿弥陀佛这个愿它也是一个业,我们可以发一个愿,就是尽未来际来持佛名,以佛功德为自己生命未来际的依止,这样的一个愿其实跟佛愿是一致的。

阿弥陀佛的愿就是尽未来际他守护这样的一个佛功德,我们也随顺这个愿,尽未来际来守护佛的功德。其实佛已经完成了这样一个名号功德,给我们来用,就像大地承载着你,你来体验大地的承载,这样的一个方法是省力的。

我们学这个法门,大家要经常去串习“世尊我一心,归命尽十方,无碍光如来,愿生安乐国”,串习这四句偈颂。九十六句偈颂,这句偈颂是一个头,是一个总持的偈颂。我觉得如果九十六句背不下来,这句你把它背下来,没事多念念,多思维思维也很好,其实也是足够的。

“世尊我一心,归命尽十方,无碍光如来,愿生安乐国。”你念久了,你时时都会安乐。这个安乐国它是不退转的,是安稳的。它源自于什么呢?源自于无碍光。尽十方无碍光,那我们去归命这个无碍光如来,归命就是全体融入,全体交付,“我一心”嘛。

“我”其实是一个假名,它是由我们无始劫来的这样一个业力所形成的一个因缘和合的假象。你不执着这个假象,就是“归命”,对吧?归命就是交付、交托,不再把这个“我”的业相作为守护了。不再守护这个,去守护什么?守护这个无碍光如来,守护这个佛的功德。

这个转身其实是一个华丽的转身。因为我们无始劫来都守护这个“我”,守护这个业力,其实苦不堪言啊,苦不堪言!那“我”害死我们了,它其实是一个假象,是一个虚妄颠倒的执着而已,把我们无始劫来害惨了。那现在我们去把它通通交给阿弥陀佛,通通地融入到弥陀愿海中,守护这个真实的真实功德、真实功德性相,这个就是一个究竟的无碍光如来。然后在这里面愿,确立这个愿——愿生安乐国。那它就像百川归海咸同一味,弥陀的大愿海消融我们所有的业习。这样一个不可思议的作用力,多去念,多去体会,多去体验。

这个法也说到,你默默地在心当中去用就好了,不用天天跟别人说,不用去表现。有时候我们一表现自己,你一旦把你真实用功的东西只是为了显摆、为了表现自己,你的功德就散失掉了。

但如果是你为了利益众生,把你自受用、用心方法跟有缘的众生做法的真诚的供养、交流,或者跟师长做汇报,这些都没问题;但如果你只是为了以佛法换取世间的名利,显得你在这个修行圈儿里修得很好、很有面子、别人夸赞你,这其实你已经偏离了这个发心了。

所以为什么内誓不与人说,是这个意思,就是你默默地在内心深处去用,这个是最实在的。念佛要做一个老实人嘛,不要做投机取巧的人,作一个老实人,老老实实地自己去用,所以这个就叫做誓愿嘛。

誓愿是很深邃的,是很踏实的,是你生命最深处的一个选择,一种信仰的守护,一个真切的愿望,这个愿望是永远不会颠覆的,这个称为愿望。

就像说你愿意利益一切众生,你这个愿一旦发出来了,它就是一个顺性的愿,你守护这个愿,你就会尽未来际都是做这样一件事情。就是一切众生,你只是利益他们,不损减他们,为了佛法的住世,将你的生命的价值投入在这里面。这个广大心,我们念佛人要有这样的愿望,发这样的愿。

那一旦我们有这个愿了,我们就已经在佛的愿海当中了,然后你的因缘就会被三宝安排得好好的,你放心。因为从此以后我们生命不再是业力做主了,而是愿望、愿力做主,是三宝的功德做主。三宝的功德承载着,那他就能够怎么样?无愿不满愿,“众生所愿乐,一切能满足”,都是因为这个愿望在起作用。

整个的《往生论》其实从头到尾都是一个愿望的展现,大家有没有体会到这一点。

从“世尊我一心,归命尽十方,无碍光如来,愿生安乐国”,其实整个《往生论》九十六句偈颂,全都是这个愿力展现出来的一个生命全新的、圆满的、美好的、庄严的这样一种信仰的力量充斥着我们的生命,所以他就一切能满足,所有的你自受用的功德、他受用的功德都能满足。

今天所讲的内容其实都是围绕着这个愿,围绕着这样的一个究竟的愿望,踏踏实实地、真切地贯穿在我们生活始终,然后以愿来标心,以愿来导行。

这句“南无阿弥陀佛”其实是一个愿望的表达,愿望的一个功德相的展现,大家就在这个功德周遍地承载下去生活,那就会很安心,生活就会处处妙吉祥。

《闻记》导学06-5

实践其实都没有离开这个愿

明悉法师:

今天我们就先学到这儿,大家有没有什么问题?有没有想交流的?

莲友:阿弥陀佛,顶礼师父!我们以愿导行,比方说就像我要去医院的情况下,那么我不是说先去行动,说我起来就去医院,而是先发一个愿,就是与我接触到的,我就是以佛的名号来供养他,使他回归到清净圆满无碍,然后能够得发阿诺多罗三藐三菩提的心;或者是我出去遛弯儿运动的时候,那也发一个愿望,说我念的每一声佛号就是祝福他们都能够得到觉悟。那是不是说我们做任何事情的时候,现在就是都需要发一个愿,而不是说你起来就去做?

明悉法师:

其实这个愿,你刚开始的时候,没有习惯这个愿的时候,我们还是多去提醒自己,就是有一个造作的过程。

一旦你形成了这样一个事实的话,你就不用那么造作,什么时候都先怎么样,它已经形成习惯了。就是形成习惯了,你就会下意识地念佛,你的那个内心的愿望它已经是一个自然而然的一个东西的时候,就不用那么去刻意地造作了。

当我们还没有建立这个愿的时候,的确是作为一个初学没有习惯怎么去运用这个愿,那你就要去刻意地去作意,刻意地去由生到熟。

比方说,我们现在就唯一用净土这个愿,不要搞得那么复杂。就是你见一切众生,你都把他视作是弥陀的展现,其实这也是一个愿。很多时候不一定说我要怎么去利益他,你把一切众生都视作是弥陀的显现,他是令我觉悟的,你就守护这个愿,它其实也是一个愿。

只要是汇到净土这个点上来就可以,只要是汇到“同生极乐”的这个点上来就可以。那你把所有的都看成是清净圆满无碍的,其实它也是一个愿,它也是一个“若不生者,不取正觉”这个愿的一个展现。

“若不生者,不取正觉”,就是一切现行都是圆满的,一切不往生都不成佛。那佛已经成佛了,那一切现行皆是圆满的,皆是清净的,皆是已经往生,你就守护这一点,守护这个角度,其实也是一个愿。

所以佛法的实践,它是一种不是说很费力的、我要怎么样怎么样去造作个什么东西,但是你在没有形成这个习惯之前,你的确是要不断地去熟悉它。熟悉它,就让你这个心从原来的那个频道回到这个频道上来。原来那个频道其实就是我们固有的那套思维习惯,那回到这个频道上来,其实你要一次一次地去体会它。每一次都可以去体验一次,每一次可以去体验。每次的体验都是全新的,都是会给你带来喜悦,带来这个法的一种滋养。

所以每天你就是干这个事的,可以说这就是我们真正的工作,我们的工作是在内心当中来做这个事。世间那些事那就该干啥干啥,它不影响,你内心主要是干这个事的,就是在生活当中、在一切的因缘当中去感受,让你的心在这个频道上去用。这个就是愿,这个就是愿。

莲友:因为有时候就会想要利益众生这个心有点儿强,就是有一个“我”在里面嘛,那有一个“我”,那你这里面就会有苦。那要是像师父说的,说一切众生都是来令我觉悟的,都是佛菩萨的加持,来令我觉悟的,那这里面这个“我”就会淡化的。感恩师父!

明悉法师:

如果你想利益众生的心比较强的话,你多去实践那个祝福,多实践祝福也很好。

因为利益众生,从事相上来说,它要仰赖因缘;那你从内心来说,它就没有障碍了。从内心来说,你随时都可以祝福一切有情的,祝福他。

你看到众生被宰杀了,痛苦的那种,去菜市场买菜,你看到那些众生很可怜,你就念佛祝福它,然后可以想它已经往生极乐,在佛光的照耀下离苦得乐,那内心就很圆满,会有那种圆满的那样的一个释然,就不会着在那个苦的事实上,这个也是一种实践方法。

它是灵活的,其实都没有离开这个愿,对吧?