本讲内容：
导学5-1 究竟不退这个缘起
导学5-2 传承就是净土的根本依止经典
导学5-3 实践是重中之重
导学5-4 念佛就是“妙观察”
《要解闻记》导学5-1
究竟不退这个缘起
好，时间到，大家请合掌。
祈请阿弥陀佛加持，祈请本师释迦牟尼佛加持，祈请净土历代传承祖师加持，祈请上慈下法恩师加持，令大众共修如理如法、广利有情，南无阿弥陀佛。
好，我们今天继续来学习《弥陀要解闻记》，继续读诵吧。
恭读《弥陀要解闻记》：（第24页-第25页）
在这种无悲心中真正的悲心能唤醒起来，没有智慧的状态中展示了真正的智慧。因为它非造作建立，是阿弥陀佛已经成熟的圆满的修德，我们不过是同享这个修德圆满的回施、运用、传递罢了。这样念佛省力、精彩、安乐。因为此心究竟安乐，你不需要安乐。
为什么呢？此心无始以来从未增减，从未变化。就像我们读《心经》一样：“不垢不净，不增不减。”你说这就是个名言，你要知道名言是无所得的，这个无所得就令你的心安顿下来。什么不是名言呢？我们所有的交流都是名言。言语必然是没办法表达实相真正的事实的。那我们还要传递什么？通过一个名言的传递，能唤醒我们自然歇心的回归，那就是一个清净的传递。
这一段蕅益大师把他写《弥陀要解》的缘起，以及五重玄义的科判，给我们一个揭示的方便。这个力用中，三种不退的究竟不退，我们下手的方便处是要认真的！我们在这个地方若是认真了，再去念佛，那就是安心念佛。
安什么心呢？究竟不退的心！这个究竟不退，因为是顺性显示，是顺佛的愿力显示，也是顺我们十法界观中—你可以观观佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、人天修罗地狱饿鬼畜生法界，对十法界做一个统观，那么生命最不可思议、最自在的作用莫过于佛陀世尊法界，就是究竟觉悟的法界。我们依止究竟觉悟法界的功德来念佛，人就会得到这样一个不可思议的现行利益，就是究竟不退的利益。所以究竟不退是一个安心念佛的很好的方法。
蕅益大师给我们推荐了三种不退，我们也可以尝试其他不退，但在究竟不退上，你可以着一着力，用一用心，你可以试一试。你再去念“南无阿弥陀佛”，倍感亲切，同一出处。你感觉到佛愿跟自己的愿望是没有差别的，你感觉到自己的愿望跟佛愿也不应该有差别。
因为我们真正地了解了十法界、十法界的源头，那就是真心、实相心所在。那这个究竟不退，我们无疑是取用了实相念佛这样一个实质内涵。所以下面的文字，我们在学习、实践、交流的时候，可以在究竟不退上尝试着去体验、交流、思维，它毕竟是一个安心的极大善巧。
明悉法师：
好，莲友们，我们今天继续来看这段文字。
上次讲到五重玄义，讲完了，就“究竟不退”这个点作为一个修行的契入点。也就是，蕅益大师的文字讲得很缜密、很全面，但是如果没有一个善知识的引导，让你在一个可以下手的地方去实践的话，那很容易落到一种文字的理解上。所以善知识就通过他自身实践这样一个实相心来念佛，究竟不退的发心来念佛，一念充遍法界、以这个法界心来念佛的方法，传递给我们这个净土教法是如何去实践的。
这个地方的确是很重要。因为我们学习不是为了学一个知识，不是为了仅仅就文字而学，的确是要落实到心行，落实到很踏实地去依这个法则去实践上，这个地方其实是重点。
那如果我们能够在这个缘起上认知清晰的话，它会唤醒我们本具的智慧悲心，因为它不是造作所建立的，是阿弥陀佛的圆满功德作为缘起来念佛。那这样一个运用，它是省力、精彩、安乐。
所以我们下手处，要从这个究竟安乐处下手。究竟安乐，实是我们本心、本来圆满的这样的一个缘起，就是我们的心无始以来它从未增减过，没有变化过，说的就是这个本自具足的实相心，法性这一念心。在《心经》上讲它是不垢不净、不增不减。
这是一个生命的底色，是一个事实，是一切众生本来现成的一个真实状态，或者说一切众生本具如来智慧德相的这个事实。它不是名言能够诠释的，但是又不得不用名言来传递。所以语言文字皆为方便，也就是在我们这个世间传递法则要通过语言文字，但是语言文字本身它只是一个名言而已。凡有言说皆无实义，就是它没有一个实在的自性，它只是传递法则的一个方便。那我们要透过这样一个名言的传递，最终回到心地上的运用上来，实际上就是一个指路而已，指路的标、标月之指。
但是过来人他们是在这个法则上有深刻的一个体验和运用的、确认无疑的这样的一种传承力，所以他可以传递给我们这样一个安心的方法。
那在《弥陀要解》，其实蕅祖也是为了要传递这个安心方法，他用很严谨的文字，把这个教法想要传承下来。经过了这么久的时间，大概从蕅祖到现在也几百年的时间了，我们后人再看这个文，其实是比较有它一定的困难。这个困难也就是语言文字本身它是个因缘法，它是有局限性的，的确就是需要善知识们一代一代地用他自己生命的体验，来亲自地教授我们怎么样来运用这个方法。
这个地方其实在三种安心有一个点眼之处，这个点眼之处是什么？那还是要回到果觉因心这个缘起上来，这是一个点眼之处，也就是“毕竟不退”呀，这是我们的一个下手的方便。
那这个毕竟不退到底是什么？其实就是佛心。以佛心来作为缘起，它是顺性地展示的，是佛大愿业力所揭示的，也是顺应众生的十法界观可以圆满地做观察的。
那你在这样一个缘起下来用心的时候，我们对一切现缘会有一个圆满观、一个平等观、一个彻底的放心，一切众生皆得往生这样一个发心来念佛。也就是从佛的角度、佛愿的角度来看我们的现行，看我们的世界，看我们面对的一切事事物物，这样就能得到一个究竟安心的缘起。那这样一个究竟安心缘起就是毕竟不退。
所谓的毕竟不退，就是你不要著在现象的好坏、是非、对立、人我。你可能认为这个人有功夫，这个人能往生；那个人没有功夫，他就不能往生；这个人烦恼习气很重，他不能往生；那个人念佛念得红光满面的，你就觉得他能往生。这些实际上它是一个分别心的投射而已。
佛眼观世界，佛心、佛愿它是顺性而展示来观察，其实他看一切众生是圆满的，看一切，他看这个本质而不着相，不迷失在相上。那这个念佛方法是很好的一个方法，你可以尝试着，切换到这个角度来看，看自己、看别人。
我们有时候不放过自己，其实是我们从业相上来作评判，从业相上去着实、去抓取、去排斥，这是我们的一个习惯、根深蒂固的一个习惯。念佛，其实要颠覆我们这个固有的一个认知和习惯的相续。你要怎么颠覆呢？其实就是从佛力这个缘起下手，从毕竟不退的这个缘起上来认知。你从毕竟不退这个缘起上来看，那你就能消融我们的分别心，消融我们的对立心，消融我们的是非心，这就是佛力的不可思议。
佛力把这个圆满的法界揭示出来了，它揭示的是一个圆满的法界，揭示的是实相的一个作用、实相心的作用，那也就称为实相念佛嘛。你看蕅祖在说《弥陀经》，他说“以实相为体”。所谓的“实相为体”而展现这个经的，那我们通过这个经的妙用，来回到“实相为体”这样的一个究竟安心上来。因为一切众生都有这个实相心，你就去用它就好了。
那你说我们自己也没有证悟这个实相心，对吧？我们也没有开悟，但是你有佛力可凭呀。净土就是靠佛力来完成的，佛力本身彰显的就是实相心。你只有在这个地方随顺，才是念佛；你不在这个地方随顺，你必然是念自己的业力，必然是图我们的好坏、功夫、烦恼的深浅，这些差别相当中去迷失掉了，就是不安，所以他无法找到这个究竟的安心。这个是一个安心的大的善巧方便。
这个地方其实大家要去反复地思维、观察、运用、学习、交流、确认，让它成为一个你尽未来际去守护的一个发心，那这就是真正的念佛人，这个是真正的专修，真正的一心，它讲的都是这样一点。
这就是究竟不退、毕竟不退这个这个缘起。这一段，重点就是在提示这样一个缘起。
《闻记》导学5-2
传承就是净土的根本依止经典
恭读《弥陀要解闻记》：（第25页—第27页）
的的确确蕅益大师那个时代，明朝那个时代，在我们中国的历史上，是对宗教伤害最大的一个朝代。因为它第一个皇帝就是出过家的人，出了家后来又信明教，建立了大明政府，所以他对僧人、对教法的制约是十分严厉的。他有一个八字治僧方略：利用、分化、瓦解、打击，就是把僧人管理得绝对服从，没有一点点逃路。能利用就利用你，不能利用就分化你，不能分化就瓦解你，不能瓦解就打击你。我们都知道憨山、紫柏都是打击的对象，紫柏大师被抓进监狱不知所终，憨山大师被发配，大家都知道那段故事。很多人读过憨山大师的《梦游集》，他七十二岁再次剃发。为什么呢？他穿上白衣过了相当长的时间。
蕅益大师在那个时代，治学必须要严谨。严谨到什么程度呢？就不能受分化、瓦解、打击，受打击了他这个东西就出不来。那是一个特定的历史背景。所以他的文句都特别细腻严谨。严谨到什么程度呢？我们一读就感觉到什么都讲到了。但你要是没有一个下手的地方，什么都讲到了跟你没关系。所以我提议大家从“究竟不退”这个角度下手，你就想一想“究竟不退”再念“南无阿弥陀佛”，“一切众生毕竟不退”再念念“南无阿弥陀佛”，你心里就会生起一种喜悦，产生一种力量、一种支持，就是不退转的支持。这是一种力量，这个力量是我们要去体验过，才能了解这种喜悦，这种浩瀚无际、气势磅礴的内在的力量与作用。你不实践不行，不能听懂就算了，一定要去实践它！你实践要有一个下手的地方，要有一个重点，你泛泛地实践，反而不好下手。
蕅益大师的著作一定是头头是道，是那个时代璀璨的结晶，同时也是铜墙铁壁。因为他讲得太严谨了！我们用得上的时候，那是极大的善巧，若用不上就挡你的道路。好比说“一心不乱”，给你说个“理一心”，给你说个“事一心”，你一比。现在大家举举手，有没有人证到“事一心”？这个地方“事一心”比较好证，若一日证是利根，若中根三五日，差一点的七日。我们什么根？有没有“事一心不乱”的亲证？我们举举手？没有。那“理一心不乱”呢？那更难了！大家举举手，没有人举手。那文字就把你挡了。挡在什么地方呢？挡在“理一心、事一心”的大门之外了。
他说得严谨，你感觉他说的就是一个铁的事实。所以很多人就被名相、说法—本来是接引我们的善巧，反而成了阻碍我们道业的一种内涵。这种变故实在不是这些祖师们的初衷，他们的确是为了保护这个教法，他不能不圆满地、完整地、天衣无缝地去表达。近代的印光大德称赞这个《弥陀要解》，说是古佛再来，也不过是这样注解了，也超不过这样一个完善完整的内涵。这样一说，它更加坚固了。我们要是没有下手处，我们就突不破，就进入不了这样一个功德藏，反而被挡在门外了。
明悉法师：
好，我们来看这一段。这段在讲一个问题，是什么呢？就是任何一个善知识说法都有他的时代因缘，因为佛法讲缘起法。佛陀说法，他要应时代的因缘，应众生的因缘来引导众生。善知识也是一样，所以在佛陀的施化方便当中讲到四悉檀嘛，第一个就是世界悉檀。所谓的世界悉檀，就是应这个世界的众生的因缘条件而说，让他能够就现缘当中，如何来契入究竟佛法的一个方便引导。那蕅益大师那个时代，大家要了解一下那个时代因缘，你才能够更加清晰的理解他的教法为什么会这么讲。
我发现很多学佛的人缺少这种观念，就是这样一个历史背景、时代因缘和他讲法的一个方式，它是有影响的，就是缘起法嘛。如果我们忽略这一点的话你学习佛法，你会很生硬的照本宣科的那个方式来认知古人的东西，你就会学的很死，学的很僵化，不知道去从缘起的角度来观察、来认知。因为法本身是无自性的，没有一个实在的东西，没有一个实在的、独存于一切条件之外的所谓的法。
所谓的说法者，无非是善巧方便引导众生嘛。他在那个时代，他会选择一个最适合那个时代人最大化的能够令教法住世，能够令众生得利益的一种方式来阐述。所以在那个背景下，因为大环境不好，政策方面对佛教的打压很大。那在这个不得已的情况下，其实蕅祖他的风格就是特别的严谨，他讲一个东西会讲的很圆。
你看这个《弥陀要解》，就是他讲的很全面，但实际上有挺多东西不是净土法门必须要讲的；比方说四种土，这是天台的一种说法；比方说“事一心不乱，理一心不乱”，这些本身在净土法门当中是没有的东西，它是天台教里面含摄的。那他不得已地要这么讲，因为他一方面是要令这个著作天衣无缝；还有一个主要的原因，他其实要面对的是“宗、教”人士。前面不是有一段说这个“宗教之士，何不思之呢？”他就是想让那些人能够了解净土，想要那些宗门教下的善知识们能够认知到净土的殊胜。
你看他说“宗教之士，如何勿思”啊？就是净土的这种超胜，它与通途是不可同日而语的。所以他其实是为了让他们能够对净土生起信心，不要轻视净土。他就用了这些说法，“一心不乱”呐、怎么样达到“事一心不乱”呐，说到什么上根的人一日就不乱呐、中根的人三日五日啊、什么顿根的人七日啊……实际上净土法门是没有这些的，你可以去读净土的根本经典五经一论，他没有讲到什么“理一心不乱”这些东西。那就是蕅祖有他的善巧方便。
但是如果我们不了解的话，我们会误认为你修行就是要“事一心不乱、理一心不乱”才能往生，会产生这个误解。那就完了，那把我们就挡在门外了。因为现在的人，现在谁事一心不乱了，谁理一心不乱？都变成了名言，然后互相只是说，结果其实是永远达不到，那最后就造成了大家认为都不能往生，往生太难了、谁也做不到。那这么一个法就被挡，这个无上大利就被挡在门外了，这一点大家要看清楚。
一定要看清楚这一点。不然你对一个法则的传承认知你不清晰，你就会似是而非的用一些标准。出处搞不清楚它的源头在哪儿，然后就人云亦云，然后就以此为标准作为一个修行的评判，那我们就被挡在门外，就没有信心，大家越修没越没有信心。甚至有的人说“万修无一二”，一万个人没有一两个人能达到“事一心不乱、理一心不乱”那就都不往生了呗。那既然这个法门都不能往生，我们还学它干啥呀啊？那我就学别的去了，参禅去了，打坐去了，持咒去了。就换法门了。
那这不是很普遍的一个现象，又是很悲哀的一个事实、现实，所以对一个法则的了解要认真。对一个法则的了解要认真，不然你很难避免盲修瞎练。你依这个法学，一定要把这个法的源头搞清楚，它的源头是最重要的，它的源头是要依经论来学习的。后面再大的祖师，他讲的东西都有时代的因缘。你要对照什么是这个传承里面不变的东西，什么是他应那个时代的根机所施设的一些方便，善巧引导的东西。那我们这次学其实重点是要把这些东西梳理清楚。这个对我们现在的净业行人来说，是一个极大的支持。
其实《弥陀要解》确实讲的太多了，就涉猎的太广了。其实核心的东西他讲到了，但是他把很多东西，就是那些当时时代不得已的那些因缘所造成的，他要讲的内容把这个核心东西包起来了，包的严严的，很难看清楚。那以至于后人就“盲人摸象”，摸到哪儿他就认为是哪儿。
你摸到那个你认为，这个重点是“一心不乱”，那你就把这个“一心不乱”当成了净土的全部。其实它只是一个点而已，而这个点并不是一个很重要的点，它其实是天台宗的东西。这么一说，大家是不是觉得我们后人学法很可怜啊？你如果不能把这个全象把握住，你摸了一个腿、摸了一个大象腿，你一辈子就认为大象就是个柱子。你修了一辈子，实际上你没找到重点。那如果你的修行路径不清晰，你怎么可能越修越得力，越修越相应，越修越自在？怎么可能呢？你就会修了很多年都不受益。这是现代人所面临的一个问题。
那到底怎么办？其实还是要回到传承上来，所谓的传承就是净土的根本依止经典。那要把这些法义辨晰清楚，这一点就是蛮重要的。
《闻记》导学05-3
实践是重中之重
恭读《弥陀要解闻记》：（第27页-第29页）
所以“究竟不退”是一个很好的入口，就像一扇大门一样，我们能进到蕅益大师给我们带来的这个完整的教法体系，来信愿行，来持名，来得究竟不退，来以究竟不退的心信愿持名。这样就解决了一个大问题——所谓的“不明发心，修行无益”，解决了这个问题。我们换个角度来说发心，就是以究竟不退这样一个力用，来持名念佛，来安心念佛，来明发心修持。
这样对学子们无疑是一个不可思议的支持。因为前边蕅益大师已经把净土教法讲到极致了，就是圆顿中圆顿，究竟中究竟，了义中了义，一定是讲到极致了。那么我们能不能在他这个究竟处、极致处运用一次呢？若人能运用，就会得殊胜方便。不要只把它当成理解与名言，当成实践的指导与推动。我们要去实践，要去思维实践，实践思维，不要空泛地理解理解，因为理解了——“道理我懂我做不到”——这个陷阱我们一定要走出来！我们宁愿不懂这个道理，而去实践它，可以顺着这样的说法去实践，再来看理解，可能真有行持后的方便。
我们中国人的“解悟”能力十分强！为什么呢？把别人的语言直接当成自己的了，取用得很快，但就是在心地上没有真正地把这种正见抉择运用出来、成熟起来。在早期翻译的经典中，古德们对我们本土化有一个特别大的解释。这个解释是什么呢？就是中国人这种聪慧、多解性，把一个问题解释出很多含义、很多角度，就像六信一样：信自、信他、信事、信理、信因、信果，他列出来很多角度。原本的执行力不需要这么多，但他要以理说服人，否则你就感觉执行不了。
他们把中印的反差罗列出来：印度人性格朴实，种姓差别是很清晰的，它有四个阶层，很分明，基本上都听话得很，称为念性群体。你怎么说人家就回归了，怎么说人家就随顺了，没有那么多的理解不理解，执行力十分强。所以在早期的印度梵文经典中，基本上就是执行，讲一个方法，后面就是欢喜顶戴，依教奉行。
我们中国的经典，像《佛说阿弥陀经要解》，干什么呢？先要给你解释一通。解释什么呢？实际上还是让你去执行。他最重要的是让你生信，不说服你，你怎么能生信呢？他就会有这样一个顾虑。因为我们这个汉民族的特质，是封建社会五千年来陶冶出来的情操、习惯，所以一定要说服你，不说服你，你怎么做？所以我们看到很多文字、很多说法，像这个辨体、释名……实际跟你修行没关系，就是要说服你。
明悉法师：
好，那我们看这一段。
这一段其实又继续地就刚才讲的这个因缘法，法是由因缘而生的。那么我们要了解我们汉民族文化的一个特点，实际上我们汉人太喜欢用头脑、用辨晰力来接受一个法则。这个会造成一个什么呢？就是他只是想懂道理，不太关注我怎么去实践它。
我经常被一些人来问问题，问了无数个问题，左一个问题右一个问题，他觉得他——问题我听懂了，就完事了。他并不知道，其实我给他讲是为了让他去实践。就是我们太习惯于用我们的识心，罗列了很多问题，然后这些问题实际上只是在一些知识上、在一些理解上、在一些头脑的辨晰上，你想搞明白，但是你没有在心行上去运用，那就……
佛法其实它是心地法门，它所有的这些理解只是一个方便引导，是让你安心，让你生信，让你去实践的。它其实无非最后还是要你去实践，这个才是重点。
那么如果我们不是这种性格特点，其实我们祖师他就不会这么地总是出于一种悲心，面对我们这样一个人群这种特点，他不得不要先把这个道理讲的很清晰，说服你了，你就接受了，接受了，你就去实践了。那如果你天生就是一个从实践下手的类型呢？就像印度人一样，他直接就讲方法，你去实践，你就会体验到这个作用力，体验到这个事实。
这一点，我们要看到我们中华民族这种特点，性格特点。这个本身也是一个缘起法，我们也不能去评判它好坏，它就是这种因缘。
再就是这种因缘下佛法传到中国，在解的方面确实是汗牛充栋，中国人特别善解。唐朝的时候，道宣律祖也说过这个问题，中国人一解就解出很多很多章来，他也在感慨这个事。所以这些善知识们，他们其实对中国人的特点、文化是有所了解的。那面对这样一个民族，有时候也不得已要这样去引导他们，引导我们这样一个类型的众生。
所以其实本身，你比方说蕅祖在讲这个净土的发心，他实际上讲信、愿，无非是要把“发心”这件事情讲清楚，就是你“不明发心，修法无益”。这是修学一切教法都是一样，净土仍然是关键在于“发心”。“发心”清晰了，你往生是决定的，没有问题；“发心”不清晰，即使是你把这句名号——你一天念个十万，你也往生不了。它就是这样一个如是因如是果嘛。
但是这个发心要把它搞清楚，把它弄清晰，这不是一件简单的事啊！的确是要锤炼这个发心！蕅祖这里面，发心跟你的见地是有关的，就是你怎么认知它是有关的。所以蕅祖他就用“六信”——六个角度，来反复地阐释这个缘起，说的确实是很圆，可能在当时的人来说，他这么一听就能听懂他要讲的是啥；但是后来的人就很麻烦。以至于后来人其实就把这个“六信”当成是一个道理来学习。
当成是一个道理来学习，他抓不到重点，那这个时候就偏到了一个知识的学习上去了。造成了大家现在学净土，一直都是在这个理论方面试图说服自己，说服了很多年，也发现自己并没有真信，这实际上是一个误区。
这是一个误区，他只是要引导你的发心，他并不是说你要在理论上学得多么深厚，你理解得多么深透，才能够建立信心，然后才能起修。净土不是这个路子，净土绝对不是说你要涉猎很广泛的理论基础，然后建立你所谓的信心，才能够起修，这是没有必要的门槛，是因缘造成的。
净土它是万修万人去，它是九界同归，它是佛力住持，你随顺佛力就好了。那你如果直接回到它的根本依止经典上来看净土的实践，《往生论》里面讲到的只是教你怎么去做，身业礼拜、口业赞叹、意业作愿、智慧观察、方便智业回向。你在做的过程当中，这个作用力自然展现出来。
佛法是一个不可思议的力用，不是一套理论，这个地方大家要知道。它是一个超越了人类的业力范畴的一个佛的境界，佛的功德，佛的力用，佛的这样无尽的慈悲、智慧、善巧、方便所施设的这样的一个实践法门，这是佛法，它是法门。
那中国人容易把它变成学问。
这个如果大家知道的话，我们学习一个著作，你重点不是在于说你理解的多么地全面，重点是你要知道怎么去实践这部著作。怎么去实践它，这个是重点！重中之重！
真正的祖师他最终的愿望是希望众生能够依法去实践，只是他面对这样一种类型的民族，他的确不这么说也不行，不这么说这个著作流传不下来，不这么说众生也不接受，你等于没说。所以他必须要这么说，你才能接受，才能传递下来，才能影响深广。但同时它也容易……如果你没有一个明确的这个点眼处，如何实践的把握的话，我们容易学偏，这点大家要知道。
《闻记》导学5-4
念佛就是“妙观察”
恭读《弥陀要解闻记》：（第29页—第30页）
那我们现在能不能学会去除一些跟自己修行不相干的东西？相干的东西，我们抓住就去用，慢慢就会变得简洁一些，使学佛人不要去负累。现在的生活、信息把大家搞得很累了。所以“究竟不退”这个方法，我们下去可以去实践。就像我刚才举的那个例子一样，我就念一声佛，来充满过去现在未来一切时处、依正二报、一切业缘、身口意业。不管是共业，还是别业，或者交织业中，一切业分一时充盈，没有疏漏，就像这一念法讲的一样。我这样去思维，去观察，去体验，我再去念佛的时候它的作用力，一定在这个作用力上去反复思观。这个妙观察智是个智慧，人人本具。你只要善用它，你就不会停留在分别迷失上；你就会把分别迷失的业习、识心，瞬间变成你本具的妙观察智，把它揭示出来，运用出来。
本来阿弥陀佛所传播的第一方便就是妙观察。依一佛名，普摄十方法界一切有情同归净土。本来就让你观察。观察什么呢？一个名号怎么能统摄呢？一句佛号怎么能统摄一切众生皆得不退呢？就让你观察思维、思维观察，在念中、了解中，去深入佛陀真正的正见与智慧。
人人都有这个智慧，但我们要是没有阿弥陀佛的支持—报德的支持、名号的支持，我们这个妙观察就捂在分别执著的业习上。那我们在持名的时候，这个妙观察就成就了。很多人都在运用这个成就，有的念佛人说：法师，以前我不念佛挺好的，现在我可烦了！我说你看，你观察到了，以前你很烦你都不知道，你现在很烦你知道了，你越来越敏感了。实际这都是妙观出来的东西，把我们内心的、封闭的、沉淀的、蒙蔽着的东西，全部揭示出来，再往里面深入，越来越细腻，越来越深刻。你说我现在念佛念得这么烦、这么乱？以前你也是很乱，但是你看不到，你了解不到，你认知不到，你没有机会，你只能更乱，用更乱的东西代替你现在的混乱！你现在慢慢地清晰了，慢慢地了解了，慢慢地远离混乱，因为你了解了混乱给你带来的烦恼。
明悉法师：
下面提到一个净土法门实践的一个关键要点——妙观察。那也就是我们上面说到，其实我们所谈的这些也是一种观察智慧的运用。就是你依着一个法则，去对你的生活，你的现缘，你的起心动念，以及整个的世界、整个的教法，你都要去观察。这个是一个修行人很重要的部分。
就是我们常说的依正见思维，依正见妙观，依正见观察，而这个观察的能力是我们本具的。我们一切众生本具这样一个妙观察的智慧，如果没有一个法则实践的话，就会被我们习以为常的这些业习、分别给湮没了，给遮盖了。你一直执著在你的一个错误的观念上，固执在一个固有的思维角度上，你的观察智慧就被封闭了。你就没办法用一个开放的心态，缘起的角度，宏观的一个视角来看待问题。就是我们会执著于你自我的一个偏见上，自我的一个思维习惯上，会不断的重复，那它就会遮蔽我们本具的智慧。
而净土给了我们一个非常殊胜的方法，它实际上是让你去缘佛的功德，让你跳脱出来，从自我的业力的范畴当中跳脱出来。自我业力其实包含了我们的种种的思维习惯，种种的分别执著，种种的抓取，种种对见闻觉知的在意，这些都是遮蔽我们运用妙观察的一些障碍。
净土就给了我们一个非常容易下手的方便，就是你不要讲太多道理，你就去念佛。执行力，要作为一个执行力来去实践它，那用什么来执行力呢？你要立愿，你要真正的用愿来统摄你的生命。愿这个东西是不讲道理的，你说我发一个愿，像世间人说：我全心全意为人民服务，这是一个愿，它不是道理。就是当你的利益跟大众的利益发生矛盾冲突的时候，那你要回到你的愿上来，你既然发愿了要为人民服务，你要舍弃自我的小我的利益。这是愿，对吧？它不是道理。
那我们念佛人也是这样啊，你如果愿不立起来的话，你在事情来了的面前，你肯定是瞬间就用的都是你的习气，你固有的习惯，因为你没有愿。所以其实关键在于我们以愿来标心，以愿来让你的心从一种迷失、散乱、遮蔽、缺少观察的这种状态，回到一个清晰、明了、觉知、越来越细腻、越来越有条理，回到这样一个本来的具备妙观的这个能力上来。
就好比说那个一弯湖水，它本来是能够映现出天上的月亮，很清澈；但是如果你一直搅动它、一直搅动它，给它搅的很浑，它天上的这个月亮就映现不出来了。我们众生的心也是这样的，我们心其实是它本来是清净的，本来是可以映射出佛的功德在我们众生心当中的一个对称显现。本来是可以的，但是由于我们一直搅动它、一直搅动它，没有停过的去搅动它，那它就映现不出来了。它所展现出来的都是什么？都是二元分别，都是对立，都是无间断的烦恼的逼迫。
那在这种情况下，其实我们要让我们的心由这种混乱变得有序，很重要一点就是，你要有一个清晰的归趋、归投的守护。净土它用一句名号，用一个佛的全体的功德，夺掉你九界众生的业习。它是很强的一个缘，以佛力来夺掉你的自力，以佛的愿力来夺掉你的业习；以佛的这样一个大愿的功德力来载负着你，让你走过这个生死的苦海，走出这个生死的混乱、不安。
那在这个地方，我们要去走上这条路，你唯一需要做的就是把你全体的一切交付于弥陀，去实践这样一个法则。它的确要去用你的生命去实践，你不要东学西学的学一大堆道理，其实一点用都没有。一定要就是所有的法、所有的说法，它是指引你去朝这条路去走的；不同的时代不同的善知识用不同的方法，其实都是往这条路上赶，给众生都往这条路上、这条回家的道路上牵引，种种方便吧。
那这个地方大家要知道“妙观察”，我们要善于去运用。在你的生活现缘当中去用，你通过念佛来回观自心，通过念佛来看清楚自己的心念所依是什么。因为人如果内心不是依法去训练的时候，我们人其实不知道自己在想啥，看不清楚自己内心它是怎么一个运作，怎么生的烦恼？我为什么就这么说话了呢？我说这话是要干啥？看不清楚，全是稀里糊涂的被无明驱使着。所以一个念佛人会越来越清晰，越来越能够洞彻洞察内外。所谓的“内”就是自己的起心动念；所谓的“外”就是外境。其实内外也是一体的。你慢慢的能够洞察秋毫，这种洞察力其实就是这里面讲的“妙观察”，“妙观察”的智慧。那么，我们大家要慢慢慢慢地去用，一点一点地去体会。
学佛这件事情，它是一个丝毫偷不了巧的事儿。就是你不能投机取巧，你只能去点点滴滴的去认认真真地去体验它，去实践它，去依法去行。行了，自然就有味道，自然就会功不唐捐，自然就能够了解我们所有的混乱和烦恼，它都是无自性的。
那这一块儿就跟大家做这样一个提示吧。
《闻记》导学5-5
果觉因心就是毕竟不退
明悉法师：
今天讲的内容，大家有没有疑问？已经讲了好几段了，内容挺多的了，不继续往下学了。
莲友分享：（略）
明悉法师：
它不是说你第一个念头是啥，净土这地方它不是说要求你第一个念头必须是什么样，才是正确的。那个谁能做到呢？你一刹那就有无数个念头。我们很多时候事情来了，过了很久你才想起来念佛，那难道能说你不是在实践净土吗？
他这个地方讲的还是讲的是“发心”，讲的是“发心”，就算是你念头在跑，你也要去观察你的念头。你知道你起的是分别心，那其实就是觉悟。你知道他，你怎么能知道他呢？因为你念佛嘛，因为你依的是这个究竟不退的缘起。你所依的是这个、你发心是这个，其实不管来了什么念头都不可怕；不管你的念头的力量再猛烈，都没有问题，因为你能够透视它的本质啊。你能知道这些念头都是毕竟不退的，他所依是毕竟不退。
所谓的“毕竟不退”就是佛的果地的功德。佛的果地的功德来彰显一切法本自清净圆满，这样的一个抉择在你内心当中完成。你再重新来看我们的生活，你生活还是生活，烦恼还是烦恼，但是你要觉悟它呀，你有了毕竟不退的缘起，你就可以觉悟它了，你可以去观察它，你可以知道它，你可以不随着它跑，这都是毕竟不退的运用。
其实这些名言，大家不要去认为到底是个啥东西，它只是不同的说法。一会儿说“果觉因心”，一会儿说“毕竟不退”，实际上说的是一回事儿。那为什么这么说呢？因为它文字遇到这儿了，蕅祖这个地方讲了几种不退，那你总要就着这个文字来讲吧，对不对？你要把它关键的地方点出来呀。其实还是“果觉因心”，果觉就是佛的功德，就是阿弥陀佛给了我们建立这样一个平等缘起。你以这个缘起来安身立命，来回观我们的生活，就是这样。
不是说要求你第一个念头是啥，第二个念头是啥，知道吗？没有这种要求，你这种要求太高了。(你这边的信号不太好。我听不是太清楚。）反正呢，无论你跑多远，这个净土它的用心方法还是一念回归，它不要求你说你要保持一个什么状态。你这一念回归，就回到这个安心的事实上来。其实再来去觉悟它也不晚，它也不晚。这个地方是很宽松的，很易行的，很简单的。
你刚才说到的也都是觉悟啊，你回头再看，你会知道业习了不可得，那业习这么深重，他也会知道如幻的苦，其实也都是觉悟。所以净土跟通途讲的用心方法不一样，通途要让你的功夫越来越绵密。你刚才说那句话“不怕念起，就怕觉迟”，其实还是通途的一个说法。他有一个怕的东西，你知道吗？所以他要一再地提着一个功夫，一再地提着这个觉照的功夫。
净土这个不怕，它不是让你放逸，它是让你究竟安心。就是在佛的大愿承载下，众生的业习它是被佛所承载着的，这样一个安心的缘起来回观业习，这样的一个安心的缘起来透视业习。而不是说觉得业习是不好的、我要排斥它、我要消灭它、我要恐惧它、我要让我保持一个什么状态，不是这样一个用心方法。它是不顾你的业习，不在你的业习上去着力，不顾水火二河直奔王家，走在那个白道上嘛。
究竟不退，也可以说是一念回归。一念回归，回归这样自心本具之极乐，就是究竟不退。自心本具之极乐它也不增不减，对吧？他本来是具足的，本来是不退的，本来在自心本具的极乐的这样的一个事实上是没有生死的，那有什么好退呢？那在这样一个事实上，有谁能往生、谁不能往生的这些分别呢？对吧。在这样一个地方要抉择，抉择了，那你就时时处处都有安心处。
