今天我们继续来学习净土法门……我们回顾回顾去年我们学习的五念门。因为五念门这个教法呢，是净土的五经一论，这一论它所揭示的这样一个修行的次序，那我们现在学习净土，乃至传播净土的各种善知识啊、各种讲法啊是有许多的，依五念门来修持念佛的这种传承形式呢，希望能够引起大家的重视与注意。因为念佛方法是十分多的，过去人把它比较系统地评判成实相念佛、观相念佛、持名念佛等等，那么这个五念门呢它包含了实相念佛、持名念佛乃至说观佛相好念佛。可能现在在我们中国大陆啊，主流的念佛方法是持名念佛，那么持名念佛的这种传授呢大概是指追顶念佛啊、数息念佛啊，像印光法师的十念法的念佛形式啊，口念、耳闻、心想——这样一个念佛次序。
那么许多念佛人都通过很认真地去实践，乃至说对自己的现行烦恼问题、生死轮回问题、疑虑问题，那当然包括所谓的往生问题，大家呢从各个角度呢都有自己的观察、探索或者自己的实践经验，那么就这个念佛真正地能使我们安心又不放逸地来接受阿弥陀佛的愿力的回施，或者说阿弥陀佛报德的回施，这个真实之利的回施，又能知恩感恩的利益众生念佛、不为自求念佛，令净土教法广泛地传播住世而念佛，这样的清晰认知的人就相对的反而少一些。为自己往生啊，为自己解决自己的现行烦恼啊，为了使自己开悟啊等等，这一类的念佛者相对比较普遍，包括这个引导上，相对比较普遍。
我们去年呢把《往生论》的五念门，就是身业、口业、意业、智业、方便智业来做礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这样五个角度的修持的方式做了一些提示、阐述，那我们参与者呢都有不同程度的对念佛呢有了一个新的或者说多角度的认知，因为这个五念门呢跟我们的生命的身业、口业、意业、智业、方便智业，要是跟我们能真正认真地联系起来，那念佛的利益是必然的，那我们会受到佛陀所传的教法的三种德的给予，就是所谓恩德、智德与断德。这是一个必然成熟的事实，因为这五种念门它调整了我们平时身业、口业、意业、智业、方便智业的一个趣向问题，我们在平时的作为中，我们的身业、口业、意业、智业、方便智业它所念、所缘、所思维、所作为呢，没有跨越我们对业力的纠结——善业、恶业、交织业、共业、别业，我们在这个所谓的念佛的力度上或者说在随顺佛德、随顺佛愿、随顺佛心来运用自己的口业、意业、智业、身业关注的是不是很多呢？我们每个人都可以做一个类比性的自我观察。
那么净土的这个《往生论》的提示呢，是十分清晰的，告诉我们这样一个法门是随顺得入的法门，因为常年的在这个念佛法门上跟大家有交流，也经常会遇到一些修行的各式各样教法的善知识，对于这个念佛的认知的差异是十分地十分地大，因为我们对一个教法的认知若是不能够彻头彻尾地去了解它、实践它，那我们对这个法门呢基本上就是一个想象的、推测性的一个认知，那你就得不到它真正的利益。
去年这个五念门的学习呢因为我们用的时间比较长一些，五念门本来内容是很简单很简单的，这样一个内容，但是我们因为在我们日常生活中乃至修行中呢，这个距离是比较大，所以说我们用了很长时间，去换了很多的角度来阐述这个教法对我们怎么能真正地起到影响，我们怎么样能随顺，随顺这个教法来实践自己念佛，或者说……那么因为一个法门的认知呢，的确不是那么简单的事情。要是我们把它看成是很小可的因缘或者很随便的因缘，我们想得到这个法则的利益是十分困难的，为啥我说回忆一下我们过去学的《往生论》的五念门的内容呢，就是希望大家有一个相续的认知，那去年没有学习的呢，我们大家就从一个角度呢提示一下。
《往生论》的这个偈赞以后呢，九十六句偈赞以后，天亲菩萨是这样说的，说“此愿偈明何义”，我们以他的文字来提示大家，虽然我们不搞科判，也不是为了大家学知识，但还是要有一个文字的支撑。“示现观彼安乐世界，见阿弥陀佛，愿生彼国故。”《往生论》这九十六句偈子大家很多人都会背的，《往生论》很多人也会背，像以前很多人会背，我们也没有太给讲，希望大家自己去通过文字啊、念佛实践啊，对这个法有了解。像这个文章里提出来说“示现观彼安乐世界”，那么这有一个对阿弥陀佛国土十七种庄严的观察，对阿弥陀佛八种功德的观察，对菩萨四种正修行的观察——这二十九种观察呢，让我们来在这个娑婆世界观察彼国国土妙相庄严，观察彼佛菩萨所行所为，来了解阿弥陀佛的正觉的这种依正二报，“见阿弥陀佛”，通过这个描述观察来见阿弥陀佛。
因为去年学习我们把二十九种观察呢，尤其是观察门，基本上就粗略地梳理了一遍。那么对有情无情依正二报的极乐世界的描述虽然是一点一斑的，但是为了启发我们大家对彼国的认知，展示彼国是清净法性，随顺清净法性所现的这样一个圆满的报土，天亲菩萨呢用比较细腻的、精炼的文字，虽然是梵文翻译过来的这样的文字，亦使我们能够贴切地感觉到极乐世界的这种清净、庄严、圆满、无碍与真实，使我们生起对阿弥陀佛依正二报的赞美、供养与往生的这样的心愿。所以说这个五念门的所有的提示，就是所谓的“观彼世界，见阿弥陀佛”，这个见阿弥陀佛呢，是通过对彼依正二报的这种名言的观察，就是以文句的观察来了解阿弥陀佛所形成的依正二报的极乐世界是个什么样子、状态。以文句的观察来了解阿弥陀佛亲证的依正二报是个什么样子、状态，那我们才能有所谓的身业的礼拜、口业的赞叹、意业的作愿、智业的观察、方便智业的回向，这样念佛的选择与参照。因为他把整个身心放在观彼世界的依正二报，因为使我们生起了喜悦。阿弥陀佛这个国土的回施欲令一切众生往生彼国无有遗漏，这种平等法性的回施，是依着阿弥陀的愿力与心愿，就是心、愿，这个愿力，随着这个力量来忆佛念佛回向众生。这样呢就是所谓的以果地觉为因地心的一个实质内容、实质内容。
因为在讲完每一次以后呢，大家肯定是下面有交流的。昨天我也说这个果地门啊，实在是没什么可讲的，只有真刀真枪的来把我们心中的疑虑啊、想法啊、问题啊拿出来，就事论事的来依这个净土法门去解决、面对，或者说消化，或者重新改变我们的认知，我们才能真正地在这个果地觉，所谓的果地门上有这样的一个交流学习的机会。要不然就是对我们的心灵深处，假设是没有真正的唤醒与撞击，那我们这个学习还是很遥远的东西，那极乐世界阿弥陀佛离我们还是有十万亿佛土。
那以我们的业力，以我们个人业力的修持欲往生彼国，那以我们想象，那实在是难中之难，那往生真是万中无一二。说依佛愿力故，万修万人去，这是个事实；依业力故那是万修无一二。因为业力啊，众生的业力分中，我们能看到参差不齐。但是真正能所谓的靠着自己的业力与修持，能往生彼国，假设没有佛的愿力的接引，你何以往生呢？没有阿弥陀佛的国土建立，你往生何处呢？假设是我们不了解阿弥陀佛的依正二报，这个愿力所设，慈悲心这个建立的基础是什么，那我们这个念佛的修持呢就变得泛空，变得没有味道。
因为我们这个娑婆世界是一个业力的聚集相，极乐世界呢是一个业力聚集相，阿弥陀佛的业力是顺大愿而设立的、清净顺性的业力，所谓的清净国土，次于泥洹，那我们这个娑婆世界呢，是我们所居娑婆世界的无量众生业力共有的、交织的、别立的这样一个复合体，这样的一个因缘和合所产生的这样一个五恶、五痛、五烧的堪忍界。阿弥陀佛就因为有我们这样无量的世界，包括我们娑婆世界这样的不同的种种清净、不清净的世界，那么他建立这样一个超胜十方的阿弥陀佛净土，来接纳一切众生，欲使一切往生有情一生成就无上菩提。
很多人学过《普贤行愿品》或者《华严经》之类的，那《华严经》我们都知道。它最后这个《普贤行愿品》这一卷呢，说归宗结顶导向于极乐，以期令像文殊、普贤、观音、势至这样的大菩萨，一生成就无上菩提，那其他凡夫有情呢一生往生彼国，往生彼国一生成就阿耨多罗三藐三菩提，是同一利益的。这就是它最不可思议的地方。那这些文殊普贤这样的大菩萨，他们呢临终要发愿往生极乐世界，其目的就是一生圆满菩提。那我们作为一个参差不齐的九界的这样的凡夫，具足烦恼的凡夫，我们往生彼国跟他们是同等一样一生成就阿耨多罗三藐三菩提。这就是一个教法的特定的它的功德所在。我们要把它当做一个很泛泛的修行，那我们就要通过累劫的修持才能圆满无上菩提。一生成办，在诸多的教法中，实在是难求难见、难得难闻。
像近代的印光法师讲我们往生都是即生，现生即得这样的一个利益。那一切大乘教言或者究竟教言中呢，莫不谈三世为一念的教法，它离不开这样的教法。那么这个五念门它所涉猎的我们这个身业、口业、智业呢，使我们摈弃无始以来善业恶业的习惯、相续的习惯，来随顺阿弥陀佛愿力的载负，使我们身业、口业、意业、智业呢，在随顺阿弥陀佛的依正二报的回施、功德回施的这样一个顺缘的情况下去体会阿弥陀佛愿力、功德力不可思议，体会他这个愿力，说随顺得入。不是我们思维，也不是我们证到什么步、什么地位、什么的人格才能得到这个利益，是唯有随顺者皆得这样不可思议的利益。
所以往生论五念门在文字后面提到呢，就说此法门是随顺法门。嗯，以前我们反复地讲过，宗下的人在于大彻大悟，彻悟本源，抉择生死；教下呢，所谓的大开圆解，修证方便；那净土一法的特质呢就是信顺得入，随顺得入。你不随顺佛陀的愿力、佛陀的这个果地觉为因地心的这个果地觉心，我们是没办法体会到阿弥陀佛不可思议的功德的回施的，我们不可能去运用这个果地觉为因地心。我们现在的因地心还是凡夫心，那我们这个凡夫心能随顺佛的果地觉，随顺佛的果地觉，以凡夫心随顺果地觉能入佛的果地觉，在这个果地觉中呢能体会到果地觉的妙用——这是一个急转弯一样的东西。
因为大家习惯的思维、观察、作为皆是以自利习惯、自我意识习惯、我们的见闻觉知这样的习惯来选择的。那么这个随顺，昨天我们讲到这个——说我们坐在这个大地上，坐地日行八万里，没人知道的。我们关注了，可能会了解日月星辰在运转，地球也在运转。但是我们平时早已忘记了这一点，忘记了大地对我们的载负，大地一样是在载负着我们。我们经常忘记虚空、空气、氧气对我们生命的维护与滋养。但要真正把你放到一个空气隔绝、缺氧的地方，你马上能体会到空气对我们那么重要；我们站在大地上，没有感到大地给我们带来的厚爱，可能给你推到悬崖那个地方、生死的一个边缘的地方，你马上感觉到大地的厚重；我们平时感觉不到身体对我们生存的作用，但一旦疾病到来，绝症到来，你马上就会体会到身体一点一滴的健康是那么不可思议。那我们生活在清净的法性海中，但是我们没有运用这个清净法性，这就是众生的迷失。诸佛如来他亲证了这个清净法性的周遍事实，他把这个事实告诉了我们。就像我们凡夫的意界、现前的一念心智一样是周遍广大的。但你把它限制在你的见闻觉知中，你自己的习惯状态下，那它就受到极大的一个制约。那诸佛如来的这个意呢，是清净意、圆满意；那我们的意识呢，是一个制约的状态罢了。一旦我们解放了自己的这种自我制约的意识，我们的意识跟诸佛的清净意是平等一味的。所以诸佛如来他们出现于世的愿望无外乎解放我们对自己的缠缚与制约，来解放我们，来真正地所谓拯济群萌。
我们实际是被自己的所有的业力来自我蒙蔽而造成了一个现缘的制约，包括我们现在的所谓的身障、意障。我们这个六根都被自己的业力所蒙蔽，我们生活在一个极为狭隘的业力制约的这样一个圈子里面。我们看到人类了，看到我们自己能看到的东西了，我们会生起一种所谓的眼见为真的这种认为。结果呢，这种认为把我们制约在我们眼见耳闻的这样以为真实的这样一个十八界的世界中，把我们界定在这样一个狭隘的、苦难的法界中了。那没有诸佛出世，没有这种悲心给予的教育，我们根本没办法了解我们生活的是一个狭隘的圈子，我们这么多制约是怎么来的，这么多痛苦，包括生老病死苦。我们有几个人真正地对生老病死苦有亲切的感知呢？实际人人都在面对生老病死，而很多人就会说这是自然的事情，但是自然很痛苦，这个自然，有的人认为自然呢那我就面对就行了；有的人呢认为这个自然呢就挣扎，就希望多活一些，健康一些，不要老，不要衰败。但没有人能抵挡住这个生老病死，根本没有抵挡住生老病死给我们带来的烦恼。
所以释迦文佛在我们人寿百岁之时，来到我们这个娑婆世界，示现这样一个文化的教育，包括这个净土，要是没有佛陀出世，我们怎么能听闻？要没有佛陀对我们教诲，就是佛力、佛的智慧教法来影响我们，我们只能沉浸在自己生老病死的无穷无尽的轮回之中，不能自拔。实际我们所有受到的点滴的智慧都来自于佛教，来自于师长，来自于教法，或者说我们无始以来的记忆。
当然我们来学习五念门这种念佛的方式，实在是放下我们过去那种思维、做法的一种习惯，改变一种方式来念佛、来体验。再来看过去的那种思维、念佛方式、生活方式会有一个什么样的改观，会有一个什么样的变化。这个是不相妨碍的，不会伤害你什么。我们能不能放下自己过去的一些习惯，一些作为习惯、思维习惯呢？那就是我们能不能随顺这个教法，能不能真正地深入这个教法。那么这个五念门——身业、口业、意业、智业、方便智业的礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，它改变了我们过去的身业、口业、意业、智业的趣向问题了。
我们现在的身业呢，作用在愿往生彼国的这个意的培养，我们身业的劳作——礼拜的这个作为，它唯一的趣向是令我们在这个地方生起抉择——往生彼国。所谓彼国是法性之海，周遍十方，照十方国无所障碍。那我们这个往生的概念会有真正一个改变。阿弥陀佛照十方国无所障碍，说阿弥陀佛的国土在十万亿佛土，这个没问题了。但要是说，照十方国无所障碍跟十万亿佛土有一个什么样的区分呢？照十方国无所障碍实显法性之真实、法性之平等。那觉悟者呢？随顺法性，不离本土，心智清净，无生即生。生什么呢？——法性之清净事实作用。那要是我们这个身业作为，若苦行、若乐行、若放逸行、若精进行、种种行为中，我不知道清净跟我们有没有缘。
那所谓的赞叹门，那我们对阿弥陀佛的赞叹是摈弃了我们对业力的纠结。不管是赞叹他的相好、他的大愿、他的国土的这种不可思议，我们在赞佛的相好之时、光明之时、悲心之时、愿力之时，我们在赞颂之时，我们的心就会随着赞颂跟他契合，远离了我们的过去的口业——是非的口业、妄语的口业、谗言的口业等等无量无边的善业恶业等等。所以它这个身业、口业、乃至意业、智业都是随顺佛、佛功德来作为的。
当然第三门亦是随阿弥陀佛的愿力令众生毕竟往生彼国。我们的思维意识是随顺阿弥陀佛的愿力来思维，而不是随着自己的看法去思维。随顺阿弥陀佛的愿力去思维去观察，随顺阿弥陀佛的意愿去观察自己的意愿，令自己的意愿伴随着阿弥陀佛的意愿成就一如的意愿，这是以佛愿为己愿。这样地来观察阿弥陀佛给予十方众生这个大圆满的心智与不可思议的愿力。它都是带我们借着佛的功德、佛的愿望、佛的国土来使我们凡夫的身口意的业回归到阿弥陀佛功德藏中来。在这个回归随顺之中呢，让我们觉知我们本来清净、本来圆满、本来无碍的心——本心、觉悟心。这里就会产生第四门——智慧观察。
观察彼国十七种国土庄严，实际就是所谓的它的无情界的庄严，虽然是文字的描述，无不是顺性表达，说“观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际，正道大慈悲，出世善根生，净光明满足，如镜日月轮，备诸珍宝性，具足妙庄严。”这所有的言说，后面所有的观察的言说，都是顺性圆满，清净真实，洗涤我们不清净、不圆满、有障碍的心垢。那我们在观察的过程中已经洗涤了我们过去的障碍的意识、业力执著的意识、不圆满的意识、不圆满的习惯，在洗涤我们，使我们的心在处处中，在这种赞美、观察过程中，使我们心趣向于清净、圆满、无碍这样一个观察的修持，产生妙观察力的作用。那我们妙观察呢本来是我们的俱生智的，一切有情若随顺正见，皆会当下、直下运用妙观察。像我们真正地了解一切法无我、一切行无常、一切受是苦，我们真正了解了这些事情，了解了这些教法事实，我们再观察这个世间，你所有的观察都是妙观、胜观、不可思议观。
这个五念门改变了我们通常的、自我假设的、自我想象的、自我设计的南无阿弥陀佛的这种念佛的理念与它的这种所谓的缘起，改变了这个东西。完全地让我们以一个全新的角度来忆佛念佛，从我们的身业、口业、意业、智业、方便智业来随顺佛的身、口、意、智、方便智，观察彼国土依正二报，使我们的身心融汇在念佛的这样一个专一的、纯正的回归、往生的一个事实上来，过去称为专修专念。这个专呢，是令我们的身心整个地融汇在、随顺在、回归在这样一个阿弥陀佛的清净、圆满、无碍的这种依正二报，包括他的愿力的回归等等，这样的一些作为之中，使我们悄然不知地逾越了我们的身见，逾越了我们的我执、法执，得到了身心的轻安。那在念佛之中呢，就是悄悄地、不自觉地我们已经把自己的那种障菩提心、危害菩提心的这种自以为是、执著、为自求、没有慈悲、没有利他心、没有广泛的利众生心的这样一个狭隘的修行方式的制约里走出来。
我们可以最简单的，现在就可以试一试，大家就可以说一个最简单的一个自我测试，我们念十分钟的佛、五分钟的佛都可以，我们动一个念头说我把这个念佛回向给一切现前有情，或者我们这个世界，或者周边世界、无边世界的这些有情们，希望他们离苦得乐，你这个念头只要清晰，你就念佛，你念十分钟不会累。再试验一次，我们为自己一个烦恼，好比说我要自己的身体舒服，我念十分钟的佛，你念十分钟的佛你就会很劳累，你念着念着就会厌倦。我们好比说是遇到有疾病、有灾难的有情了，我们念佛，说为了制止一切众生痛苦故，我们来念佛回向给他，你念佛你是不知不觉地就念出来了，你心智很松散很安乐。但你要是为自己，好比说我们头疼脑热了，你说我念佛不要头疼了，我也不要脑热了，你越念你就越烦，不相信我们可以自己直接来试验。
过去的菩萨自己有病了，有难缘了，他们就说我以此难缘，以我这样的难缘消除一切众生难缘，他们就会祝福祈祷，他们的病会消除，但他因为心智松开了，他们的心智广大了，业相就会消融，就会在他们这种业报之事实的当下会产生变化。那很多人一疾病了，灾难一来了就赶紧念佛，干什么呢？要对抗要改变，结果他不知道果报是事实的，果报已经现前了。他这个念佛呢想改变，实际是未来因，现下呢反而没有太大的作用，因为他走了一个狭隘的为自利为自求的做法，心不相应故，所以感觉到念佛怎么没有效果呢？
那么天亲菩萨在五种功德门前面就讲了三种违菩提心、三种顺菩提心的修法。我在下去，因为本来是跟大家一起学习，我不想做太多的准备，因为做太多的准备跟大家在一起学习的这个生涩的东西就少一些，越生涩呢大家接触就容易深入。为什么说生涩容易深入呢？你抓一个东西，这个绳子很涩，从你手里过一遍，你感觉把手打泡了，把手磨烂了，你记忆是很深刻的；但要是拿一个很滑溜的东西，一闪就过了，你根本没有记忆。有时我们听到很美妙的东西，很顺耳的东西很快就过去了，对我们没有撞击没有影响的。
因为这是大家共同的学习的一节课，最主要是我们来借助安居的这样一个殊胜、比较稳定的环境来学习这一节课，我认为是跟大家一起学习，虽然用的是讲经的仪规，但我希望不过是一个尊重这个缘起罢了。我还是把它当一节课，希望大家在这一节课中产生，不要那么一滑溜就过去的这样一个左耳听右耳扔的这样一个习惯，这对我们是无益的。讲了几十天以后过去了，我们身心没有丝毫的感知与变化，那实在是可惜。
所以天亲菩萨在这个地方他所讲的我们往生彼国的因缘呢，“此愿偈，示现观彼安乐世界，见阿弥陀佛”，你看他通过文字来展示极乐世界，来让我们见到阿弥陀佛，怎么见到呢？见到他的依正二报，见到他的发心，见到他的愿力，去通过文字了解。那现在我们不通过文字了解又通过什么了解呢？通过文字传达的教法，就通过文字传达的教法的实践，我们能有贴切的感知。那你看我们这个时代靠什么呢？释迦文佛已经取灭了，释迦佛在世的时间，我们随时可以见佛闻法，现在只有遗教于世，我们不能不面对这样一个事实啊。所以这么真切的事实，我们现在只有释迦佛的遗教，一期一期的结集的经典，不管是五百结集、七百结集、一千结集，结集的经典流传到今天，我们大家有这个学习的机会。那你要是不去实践它，不在我们心灵深处去触摸它感知它，那这个教法呢，也是空过，在我们现缘中空过。
最简单地说，这个念佛我们现行中必然会有十种利益或者十一种利益的现前。我不知道大家念过佛没有，我不敢轻易往任何人身上去盖棺定论谈什么东西，或者说是认定一个什么，这个利益是必定的。若真正随顺佛愿念佛，真正地去实践念佛法门者，第一个呢一定诸梦吉祥，我不知道大家有没有实践念佛的这种所谓的诸梦吉祥的东西，我不知道啊。那你说我念佛怎么会做恶梦呢？你要看自己的心是不是随顺着佛陀的光明、功德，与佛陀的光明、功德相应的心智下面去念佛，就是清净的心念佛，或者说慈悲的心念佛，或者说供养的心念佛，或者赞佛的心念佛，你一定会有吉祥的征兆、梦兆，这个一定是不共的事实。那你说我经常做恶梦，那你一定要反省自己了，你念佛的方法、实践的方法、修行的方法，或者是不是你懈怠了、放逸了，或者是不是你的念佛方法上出问题了。
第二个呢，醒来欢喜。你看很多人赖床，一睁开眼睛开始烦恼，又要干啥，又要干啥了。你要真正是念佛人呢，你睁开眼睛就会喜悦。因为啥呢？你又开始了觉悟的一天。“醒来喜悦”这是必然的一个征兆。你睁开眼睛就烦恼，你一定要想想你自己，你念佛或者修行出现问题了。要是不说点征兆大家不知道，你怎样衡量自己的念佛是真切的，是相应的，还是有利益的呢?你醒来了，就感觉，哎呀，又要起床了，又要干这个了，又要干那个了。那这一定是烦恼心，烦恼相续。要真正的念佛人呢，天人、非人会常护此人，那就不会有横死呀、横难呀、横灾呀、恶性果报啊！有也是因缘成熟了那个特定的定业，但是很少了，它十分少。这样说吧，普遍的因缘都躲过去了，这是事实。
再一个呢，在人类之中呢，大众喜悦，大家就会喜欢你，拥戴你，这个一定是事实。你只要真正地是依着念佛的这种身业、口业、意业、智业、礼拜、赞叹、作愿、观察、回向去这样地实践了，一定会得到这样的效果。假如你一看到人就像仇人一样，别人看见你也像仇人一样，你一定要反省自己了。大家相互地敌对啊，相互地找麻烦啊，你一定要反省自己了，你念佛修行上出问题了，要忏悔，要调整。
真正的念佛人呢，容颜光彩，这个是必然的事实。你看我们真正在念佛的相应上，不是说你这个人是满面红光怎么样，但是你那个神采、气质，它不会萎靡不振，不会到什么地方就鼻子哈喇一大堆，头都抬不起来，不会这样子，不会到处精神萎靡，在某些时候就是精神闪铄，在大部分时间就像那一个消耗已尽的一个什么东西一样，不会那样！
那我们真正作为一个念佛人呢？真正地依这个教法来念佛，一定会得到处事不乱这样一个事实征兆。一旦你看，你一旦到大是大非上，你手忙脚乱的，你一定要反省自己念佛出问题了，修行出问题了。那真正的念佛人呢，绝对不会顾虑临终这个事情。为什么呢？他每一个现行中他都了解应该怎么作为，现行和临终是没有距离的，所以说临终不迷，这是一定的事实！
为啥要讲一讲念佛的利益呢？大家可以用这些征兆去参照自己，历史上是有记载的，有记录的。古德们也都有所谈。你只要认真与法相应，你去实践的过程中，这些征兆是必然的。那我们说最究竟的利益是那我们必然地成就觉悟，往生彼国，这个肯定是一个归结的利益。一生成就阿耨多罗三藐是三菩提，是念佛的一个根本的愿望或者结果。但像前面讲的我们现世的因缘呢，是我们生活中的一个必然的状态。尤其是像遇事不慌，不惊不怖。你要是真正的念佛人，每一个现行中你随顺着佛的身业、口业、意业、智业，随顺着佛的愿力，随顺着佛的愿望，这样去实践，你没有慌的东西。以前我跟这个一些居士、出家师父，我们到一些山比较凶险的地方，我说你在这个最凶险的地方站一站，你测试一下自己心里有没有东西，大部分人是不敢玩那个测试的。“悬崖前边”哪，什么叫“悬崖前边”？就是你一照就照到自己的心理状态了。这个人心里要是没有清净安乐的东西，多有染着、是非知见炽盛的人，站在那个地方就畏惧，有的人直接就堆那儿了。若是你真正地清晰地依着教法修持，你没啥可畏惧的。
菩萨们呢，这个修行不是一句空谈，念佛不是一个取舍，念佛一定是随顺佛的功德，随顺佛的愿力，随顺佛这个不可思议的加持，随顺法性，这样一个随顺过程中产生一个利益。
那么去年学这个五念门呢，天亲菩萨在这个《往生论》下面这么说，“见阿弥陀佛，愿生彼国故，云何观？云何生信心？若善男子、善女人，修五念门行成就，毕竟得生安乐国土。”那我们对五念门的修行有没有成就呢？那你说：“哎呀！我这修五念门也没啥感受。”你有没有认真去实践呢？有没有认真地去了解呢？我接触过的，就是简简单单地去认知了解这个五念门的人，都升起了，起码说难得的喜悦与轻安。
这个地方呢，昨天我们下面有一个谈话，谈这样一个，说阿弥陀佛给了我们这样一个令一切众生毕竟往生的这样一个许可，或者是这样一个大愿，或者说法性载负的这样一个教法，那有的人呢就会失念，就会现行中放逸。好比说念佛的不念了，修行的不修了，放生的不放了，做善事做应该做的事情不做了，在下面做一些放逸的事情，就是一些世俗的习惯。这个呢，在《妙法莲华经》中有一品，专门谈到一个话题，很多人都读过《妙法莲华经》，因为《妙法莲华经》是我们汉地一个广泛传播的经典，这个经典呢可能是天台教的一个根本依止的这样一个圣典。这本书中有这样一个记载，一个长者子喻，大家一提到这个都能理解这个长者子喻。说佛视一切众生，就像视自己的独子一样地，想把自己的家产来给自己这个独子、唯一的儿子，但这个儿子因为在六道轮回里得太久了，流逝地太久了，早已忘记了他这个亲生老子了。要真把这个家产一下子给他，他就会昏过去，他就会逃跑，他就会不相信。所以就渐次给他一些方法，让他看看大门啊，扫扫地啊，打扫打扫卫生间啊，看看仓库啊，做些杂碎活啊，慢慢慢慢亲近了，熟悉了，然后在大众中宣布，此是我亲子，说一些财富归其所有。
那现代的人遇到阿弥陀佛这种圆满平等的回施，人又会怎么样呢？阿弥陀佛平等接纳十方众生，令一切众生往生彼国是平等智，他不可能有懈怠的东西。要是说我因为听闻了阿弥陀佛平等回施的这个教法我懈怠了，那真是闻若未闻。他没有因为听到阿弥陀佛普度众生的愿望放逸的理由，它怎能成为理由呢？因为放逸是苦。世尊在经典上反复就这样讲：一切诸佛如来成就阿耨多罗三藐三菩提，皆因精进而成就；一切众生沉沦于世皆因放逸。我们要随顺阿弥陀佛平等救度一切众生的这样一个平等心智的回施，我们有什么理由去放逸呢？放逸的支撑点在什么地方呢？这个地方呢，我们需要审观、需要思维。
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