慈师2012年结夏安居开示0708
我们继续来学习，我们打开12页，《往生论》的12页，我们从最后一行来，前一天提示这个所谓的愿心庄严、入一法句，乃至说成就两种清净——器世间、情世间二种清净，那么这一法句来彰显所谓的智慧、真实、无为法身。我们来了解这个真实、智慧、无为法身，众生分中与诸佛如来分中是一如的，所以是为清净句。那我们观察彼佛国土庄严、诸佛如来阿弥陀佛功德庄严、菩萨四种正修行功德庄严，来了解这种所谓的清净、这种平等法身，来印证我们一切众生本来具足的这个法性。这个法性若起作用，他就会有法性身，这个身就有命根、有命之作用、有相续、有作用力。
我们一旦谈到法性，往往就会有一种从文字理解上、或者意识上，不知道怎么来碰触的这样一个障碍。所以在佛陀的三身中，我们讲到法身功德，实是揭显这个法性、诸佛如来与众生一如的心智、平等的心智。那么这个地方从依正二报来展示阿弥陀佛的愿心，让我们对阿弥陀佛的愿心有所了解。因为果地觉因地心，若不了解佛心、佛愿，我们无所依从。那我们从所谓的现行中，怎么来运用我们这个因地？每一个现行，可以说就是一个因地，或者说每一个当下。那我们无始以来，没有在这样一个现行现行的加法中，认真地解决过一个，或者是在某一个现行状态中，独立地、完整地去随顺了佛的清净觉悟、或者果地觉、或者愿望，与我们现行契合，那么无始以来，就在我们的业流、业习中游荡、轮回。
那么现在，所谓的来实践净土教法，也就是从我们现行中，某一个现行中来解决一次，解决一次，认识一次，来逐步地、细腻地使它成片、使它相续、使它完整地体现出来。他这个修持的要点，就是果地觉因地心，于现行中来指导我们的整个身、口、意、智、方便智的作为，使我们一个凡夫的现行，从无始以来的轮回中直接脱离出来。因为阿弥陀佛的这种圆满的果地觉是清净的，展现的是清净的，他展现的是无碍的，那我们随顺着这个清净无碍、圆满的事实，使我们的现行回归到这样一个事实上来，那我们无始以来的虚妄纠结，从此我们有一个彻底的认知，从清净上来认知它，从平等上认知它，当然也从圆满的本质上、无碍的本质上来认识——自他的现行实在是无有实质，那我们就会从因果中解脱出来。
解脱并不是坏灭因果，也不是断灭因果，是觉悟了一个因果。所以，过去禅宗古德们讲，说大修行人不昧于因果；那么诸佛如来，自在运用于因果；凡夫被因果所支使，或者说不知因果，或者说埋没于因果，执著于因果，被因果所制约。那么这就是世间、就是轮回，我们造什么业受什么报，这就是轮回的相续相。那我们不昧因果，能自在地运用因果，因果还在相续，但他是个抉择，他已经不被因果所控制，他超越因果的制约，他在因果上得到了自由、自在、解脱，那就是一个觉悟的人，具足了一个法与善巧的人。
那我们在一个现行中，有没有这样的一次完整的自我处理呢？就是以果地觉为因地心，在我们现行中认真地去实践过呢？这样的一个实践、这样一个果地觉呢？那么我们学习五念门，它的目的或者净土法门它的目的，就是让我们在现行中，真正地不断地一次一次地抉择，抉择因果的无自性性、它的清净性、它的本质相，让我们去了解，依本而得解脱。本自解脱故，它本来不可得，实无所缠缚。因为众生的妄想业习所制约，造成了颠倒妄想，生死相续。它不简单是一个道理，在我们的现行中，我们怎么样去运用这种果地觉，或者清净的法性、圆满的报德，或者说无碍的应化。我们随顺这种力量，名言、力量、教法的事实，使我们回到本心上来。那么这个串习，因为他有佛力住持，有佛果的回施，会使一切有情离开这种泛空与畏惧。
假设我们一旦在这个，没有阿弥陀佛这个圆满、清净、平等的回施，我们会在法性上、这种无为的随顺上，会落到泛空的畏惧上去，很多人就会落入无记、放逸，这样一个模糊的状态。那阿弥陀佛回施给我们的是一种清净庄严、有圆满功德、有无碍法力的这样一个顺性的、果德的事实。我们不是以泛空令自己的心念作为，在这个无为上，落入这样一个泛空的畏惧上，使我们真正地在这种庄严清净中，得到如实的安住，就能回观世间的一切有为法，那么超出这种生死轮回的虚妄纠结。
这是净土法门它的一个重中之重的一个以佛愿力，佛力住持我们的现行，也就是果地觉为因地心，处理我们众生的现行的这样一个不可思议的功德事实，就是所谓出离生死的事实、有圆满功德的事实、与法无碍的事实。那在这个教言上，我们要反复地去体会、观察、实践，反复地体会、观察、实践，这就是所谓净土的修行。
过去的人讲呀，净土法门这些善知识们讲，由一点能不能成片，是功夫；成片能不能相续，达成一个周遍的事实，就是成就三昧力。那我们以佛愿、果地觉，也可以达成不可思议的随顺佛力的三昧力，这种三昧力就是念佛三昧。很多人把念佛三昧——他不念佛他想得到念佛三昧，那实在是没有意义的。那我们在一个现行中、一个现行中，能完整地依止着这个佛亲证的这样一个清净、平等、圆满的这样一个教法的事实、果德的事实，在我们现行一点一滴的相续中处理。那就是一念念佛，一念佛心；一念念佛，与佛相应；那念念于佛，念念相应；你不念，相应不相应呢？它只是相应，不起作用，我们的业习烦恼还在起作用，如此而已。相应不相应它不起作用，这个话就谈不起来。所以说在念佛这个法门中，他把名号作为这种念佛觉悟、回归无碍、果地觉因地心的这样一个修行事实。
要是我们单一地看持名来说，我们本身的确没有什么可得到的东西。很多人想得到见佛、得到功夫、得到这样那样的……妄想一旦升起，反而带来了这种贪欲、这种希望、这种妄想的一种负重与烦恼，甚至招来一些麻烦。那我们要以果地觉令我们的心智，在这个圆满清净的事实面前休息下来，在这个清净的法性与随顺中，我们的心无为下来、寂静下来，彻底地随顺观察。随顺——止一切恶；随顺——扬一切诸佛的功德善，那我们这个修行呢，避开了无量的修行路途的这种岐途。
很多人可能都修过很多很多的方法，修种种禅定、三昧力，但是岔路十分地多。永明延寿大师讲“有禅无净土，十人九蹉路”。阴境一现前什么什么的，那么这阴境是一切人修行路上的最大的障碍。不修行你还没有啥阴境，还没有什么天魔、阴魔、死魔、烦恼魔来折磨你。但你一旦用你的所有的现前的福德因缘去修行的时间，这些魔是必然现前，包括五十阴魔等等说法。所谓的现前就是给你找麻烦、有岔路，一旦染着，那就落入魔眷属。
念佛这个随顺法门中，全无此过错，它是一路安全的。因为啥？有阿弥陀佛的果地觉，有诸佛如来来护持这个修行者。因为它在一切业缘染着处是休息分，是不染着分，在佛力中是随顺分。这种便利是不可思议的，所以称为易行。这个易行就是不出诸多的危难与岔路。所谓的依正二报是清净的，阿弥陀佛把他的依正二报回施给我们了，果地觉中不管是器世间还是情世间的功德回施给一切有情，你就借助这种回施来印证这种法性的周遍、法性的无所对待、功德的无所对待、心佛众生三无差别的事实。我们在这个缘起上去念佛、去利世、利生，去证三昧等等，它不会出现岔路。
这就是历代的不管是教下、宗下、净土宗的诸大善知识们提倡净土的一个特定的优势所在。因为我们一旦积累了自身的所谓的作为，我们在心法、色法上的这种知见、觉受就会泛出来。因为假如我们不了解设局，我们不了解因果的和合、合成相，那么种种境界的岔路必然制约我们。因为我们无始以来这个欲界众生就是贪欲，就是染着，遇到什么就染，染上以后就把它当成事实，当成事实就无所得法中以为有所得，就会有增上慢、大妄语、未证言证。这个再遇到什么样的人也没有办法了，因为入邪见，这个邪见炽盛，造成了骄慢、无端的骄慢，把诸佛如来、把一切人都不放在眼里了，那受极大的伤害，这伤害就是毁灭了自己修行的正路，染污了自己修行的根源——就是心地。
这在净土法门它十分特定、十分特定的，所以历代祖师，尤其像宗下的那些大德们、教下的大德们、律宗的大德们，他们实践了很多很多的教法以后，他们有所证悟以后、特定的证量以后，再观察种种法，他就归结到净土的引导上来。我们看净土的历代祖师中不乏禅宗的大德、律宗的大德、教下的大德，当然回归彼国是必然的，在这个觉悟的过程中来导引众生来念佛忆佛。
在印光法师之前的彻悟禅师，那是在清朝有名的禅宗的大德，红螺寺现在有他的舍利，那个舍利晶莹透亮的，每一粒都有这么大，他那个证悟是不可思议的。他到后期就导引他所有的这些道场与眷属一定是念佛，他了解了这种教法的究竟与方便，远离了诸碍的这种神圣的地方、不可思议的地方。
所以一切诸佛所护念经，一切诸佛守护、摄化这样的修行者，这是最震撼人心的一个地方，也是一切修行人最需要保护的这样一个角度。那在其他许多法则中，要是有大善知识、成就者以阿奢黎教来规范你的种种行为，一步一个脚印地引导你，还是没问题的；假使是没有成就的善知识，岔路极多。这个我们有时间可以看看古代的高僧传，看看古代先贤的这些历史与记录。
所以念佛法门为一切善知识所推崇，那我们真正地在这个法上有这种纯熟的、入手的方法与实践的方法，或者纯熟的这种心行、作为，那对我们来说，我们的作为就会慢慢地趣向于这样。也可能我们过去这个人实在是不怎么地，或者说还是一般的人，或者说还可以等等，但在真正遇到念佛法门中，慢慢地我们在心地里会了解了这个教法的真实，会从我们过去的粗重烦恼中、很糟糕的业力状态下、身体下、思想状态逐步地趣向一种清净、完善的法则上来，远离诸不正见的过患，当然修行上的岔路，我们就扫除很多很多。
所以念佛是一个金光大道，因为这个果地觉为因地心它没有弯路可设立，这样的发心中容不得弯路。因为果地觉中没有弯路设立，所以皆是正定之聚的这种正定之相。我们作为一个普通人呢，一些习惯、发心参差不齐，它就造成参差不齐的结果。那么以佛的果地觉为因地心，以佛愿为己愿，它这个殊胜与纯正不可能造成杂质的结果，不可能造成亏欠、不圆满的结果。因真果真是必然的事实，一切修法中离不开因果这个事实。
所以彼国依正二报的庄严，导引众生入这个清净聚，来了解清净无为的法身，这个法身与众生共，这个法性与众生共。作用，我们随顺阿弥陀佛的法身、圆满的报身、无碍的化身这个功德，那我们的现行中，就会消除我们的障碍，消除我们的不圆满的、不满意自己、不满意他人的习惯，消除不清净、不平等的习惯，使我们回归到清净、圆满、平等无碍的这样一个踏实的、安心的真实状态，就是寂静、歇心、闲淡的这样一个真实的状态上来。它又具有诸佛如来所做的功德，那么悲智方便会在我们念佛忆佛的这种歇心状态下运用出来悲智，而不是我们凡夫心中假设的大小对待的法则。
所以这种教法的圆明是真实不可思议的。所以我们要了解这种器世间与情世间的这种清净实在就是由心、由正觉所化现、所彰显、所表达。那我们念佛的这种佛心，了解佛愿、了解这个佛的果德，那么是我们来解决我们现行的一个重要缘起；我们不了解这个所谓的佛心、佛愿、佛果，我们欲下手就十分地困难，在现行中。很多人说那你要是念佛你要是用无为的心念佛，第一个概念就落到空，泛空上来，甚至产生断灭见、不相信因果等等说法。那我们随顺弥陀的报德、愿力、果地觉，他不存在这样的空挡，不存在这样的误区，没有这样的误区。
所以说我们在学习五念门的过程呢，对这个佛的果地觉、佛的愿力，果地觉、愿力，有一个不断的认识与观察。那么这二十九种观察呢，最主要是了解阿弥陀佛的依正二报与愿力、他的愿心，使我们运用于现行中，有所依托。许多人呢读过如来藏性经这一类的经典，在我们汉地流传最广的就是《大方广圆觉修多罗了义经》，这个《圆觉经》在我们汉地流传是最广的。那讲四种随顺觉性——众生随顺觉性、菩萨随顺觉性、登地菩萨随顺觉性、一切诸佛如来的随顺觉性。他要随顺什么呢？随顺法性、随顺教法、随顺这种因缘所现的差别思维与运用的方式。像如来随顺觉性中呢，我们可以去读一读，一切对待一时泯灭，回入这种平等清净觉中来，它彻底地彰显了这个清净平等觉。
“无量寿清净平等觉”是我们学习果地觉的一个真正的认识，这个《无量寿经》的题、经题就彰显了这样一个所谓果地觉的内容，它让我们来认知果地觉。读一读《如来藏性经》这一类的经典呢，会对我们有一个完整的启发。这一类经典认为，我们所有的学佛者的学佛最根本的动力就是我们有佛性，我们本来的东西在召唤我们，它这个缘起呢特别地亲切、真实、彻底、不泛滥。净土我们可以去观察它，你就会体会到它的那种对我们心灵的呼唤、我们心灵的回归。这样念佛呢，它就带来了一种喜悦、意乐、愿意做的这样一个事实。
我们学这个五念门前一段这些学习内容，重点一定要把这个果地觉、佛愿、佛力有一个认知，有个认知呢，可以读诵一些其他经典来辅助一下自己。像《妙法莲华经》的《方便品》可以读一读，《地藏经》的这个《占察善恶业报经》下半卷有一段专门讲这个如来藏性这种内容的，它虽然是个《占察经》，但是它就是来让你自观自身自心的。像这个《圆觉经》，它从文殊菩萨这十二菩萨相续展示这个四种觉性，来表达这个四种觉性，我们来择取哪种觉性来实践佛法？净土教法就是以果地觉、以如来觉性来实践念佛法门。它并不是说这样是偷心、贼心，不是，教有异，悟有异；教有异，证有异，因为教引导的证果的东西是不一样的，速度是不一样的。这个你依什么样的教，就会得到什么样的这种教言指导作为下面亲证一个果地的差异。
那么这样一个圆满教诲，那就会给我们带来一个圆满的结果，你站在这个圆满的结果的缘起上，那就站在一切巨人的肩膀上来做事情一样，你看得很远，看得很清晰，那一切诸佛如来托付着我们这一切凡夫有情，让我们站在他们的高度来观察世间所有的因因果果、生灭变化，这是个不可思议的慈悲！说是无尽的慈悲呀、无尽的这种悲心，来哀悯我们有情。因为啥呢？我们这个时代人太苦了，才给我们这么最利快、最直接、最彻底的教法，让我们虽然不善思维，没有那么多的教理，没有那么多的时间去怎么样学习，就能简单地接受一个教法，来完成出离生死的这样一个事实，趣于究竟觉的这样一个功德、阿鞞跋致的这样一个功德。这的确是诸佛如来的悲心观察、善巧设置！要以我们凡夫自己的心见、作为呢，太遥远了！
很多人读过像《璎珞经》这一类的渐次教言经典，你任何一个凡夫从因地修行，欲成就阿耨多罗三藐三菩提，三大阿僧祇劫的修持这是一个必须的事实。那么在净土教法中一生成办，即生即得不退转。此是教之异。那我们很多人接触过南传的一些佛教者，说你这一生证得阿罗汉，乃至未来证得阿罗汉，那就是教法之极，就是与诸佛同坐解脱床，在解脱道上达成事实。那在龙树菩萨他们这一些大乘的导师们的思想中呢，他就发出这样的誓愿：“宁堕地狱，不证此果”。为什么呢？证了那个果就怕出不来了，就有这种知见又堕入到声闻乘的这种知见上去，而不能去真正地在这种大乘究竟教言上得到这种不可思议的功德。因为回小向大，说着容易，做着十分地困难！
这个在经典上我们经常会，有的人就会阅读经典呢，看到一些本生故事等等。舍利弗也好，很多这些大的这些阿罗汉，都是他方国土的不可思议的成就者，但一旦到阎浮提，到娑婆世界，一看到这个众生刚强难化、邪见炽盛，修法十分地困难的这样的状态下，他们宁愿取灭，不愿意再去令法相续地这样地去行菩萨道，所以多以阿罗汉果而取灭，证得阿罗汉果就取灭了，或者说机会一成熟就取灭了。佛没有取灭前呢，有八万阿罗汉听到世尊已经取灭，或者将要取灭，那这些阿罗汉同时就取灭了，他们没有想着佛取灭以后，后世的众生怎么办，他想不到。像富楼那尊者，那是佛教的，那是大将啊，那是宣化这个法则啊，像世尊无异呀！一个是舍利弗，一个是富楼那，这二位尊者度生无数，说法无数，世尊经常请他们代座讲法，就是代世尊来讲法，但是一听说世尊取灭，直接就是在兜率天，或者忉利天就取灭了，说了一个偈子，就化作一个水，就淌走了。十八般变化以后，在空中什么水呀、火的变化，然后就取灭了。那为这个后世，佛取灭以后，佛法的教法怎么相续？没有管。像舍利弗取灭，舍利弗在佛没有取灭之前，听世尊说三月后要取灭，他就一观察，过去诸佛，首座弟子呢，当于世尊前取灭，何以故？苦不堪于世尊取灭故，就是他用取灭来劝请诸佛不要取灭，舍利弗呢就先世尊在他的家乡，在他出生的村庄，就现在的那烂陀寺那个地方，先取灭。
那么我们都知道，我们现在看到的经典，不管是南传的、汉传的，或者其他传的这个教典，来自于这个迦叶尊者、阿难这些菩萨们聚集的经典，不管是五百结集等等，后面的结集。没有这个，我们经典都看不到。那么这些阿罗汉是证到解脱道了，他们自由得很，但他没有这个悲心利益后人。那迦叶尊者，他表达的是什么呢？像我们说，现在迦叶尊者在这个地方守衣入定，守护着正法眼藏，待五十六亿七千万年弥勒世尊降世、人寿八万四千岁降世，他把这个佛陀、释迦佛的付法偈与这个钵衣，再传给弥勒世尊，令法相续。他这种传达与相续，实在是说表达了法无所灭，只是说因缘显现的生灭变化。那我们生活在这样一个圣地，要知道一个法的住世，一定要有这些大乘的、或者说这些发无上心有极大善巧的人，才能把这些法守护、传播下来，记载下来，实践下来。
传播，这个传播是十分不容易的，一旦法进入了法灭的时代，我们真是有烦恼、有业障、有什么，也没办法处理了。那我们这个时代遇到这个净土法门，实是时代与大家的善缘的感召。这时代的痛苦啊，也是一个法的感召的一个因缘、殊胜增上缘。因为这个烦恼的炽盛带来极悲惨的果报，极贪欲的时代就带来极为堕落的广大的这种机遇，但同时呢，也引发了诸佛教法实施世间的悲心。
所以净土在我们这个时代，它是当机的。人命苦短，恶业机遇炽盛，善缘的机会就少，那你要是没有真正可以猛利的、可以如实的、可以操作的教法，在我们这个有限的人生中得遇得到，谁知道我们这一转身，去向是何处呢？六道去向不可择取呀。要是我们真正能择取这个六道，那你这个人不得了了，你想到哪一道就可以投生，你任运投生那不得了了。你说我觉悟因果，不是在择生么？是，但是往往是在无明下，是在业力交织的牵制下，是身不由己的业力的交织，使你投向未来的这六道，不知道哪一道。因为你不知道你的因果、什么因果会在这一生的临命终时成熟，因为我们无始以来的业力，你能记住多少你不知道。你这一生，你只是知道你这一生所感的业力，共业、自业、他业、交织业，你有所感觉，但是错过这时间的东西，你就不知道了。那我们这一期生命一旦结束，你怎么来选择你的去向啊？你怎么来把握呢？恰恰在六道中，我们反而没有把握的机会。那你说你不怕去三恶道，那可能是随时都可以去的；但是三善道中，由我们择取自由的机会都不多了。
我们面临着一个十分大的问题，就是我们生命未来的去向问题了，当然包括现行的烦恼怎么来化解，怎么来使我们解决现行的烦恼，也是个特别大的问题。所以这个净土解决现行烦恼，亦解决生死未来之去向，他把这两种问题，在我们现行中都能解决得掉，这就是这个法的这种不可思议的地方。
有时候我们遇到一个东西，会泛泛地认为：这不太容易了吗？尤其这一句南无阿弥陀佛，尤其这个念佛法门，不是老头老太太、斋公斋婆都可以做的吗？严格地说，真没这么简单。它是三根普被，利钝全收，是这样九界同归的一个教法，这是真实不虚的。它揭示的是佛心、佛的慈悲、佛的善巧，顺法性给予，这都是事实。但是我们要是不接受这个法，这个法还是虚设的，那跟你没关系。普度一切有情，众生若不随顺，何以得以相应呢？金光大道在我们面前，我们不走这个道，我们走的其他的路，一样这个路没办法使你一路走去，灿烂辉煌。所以我们这个时代遇到这个法，当勤行之，勿做舍离。它这个实践，又直指我们的现行，那就给我们别开方便。那就是，现行我们很好理解了。我们可能对果地觉、佛愿、佛心这个认识，是我们需要努力的地方、认真的地方。
我昨天遇到有人给我谈起这个事情，说念佛真是很好，但这个果地觉怎么回施给我们呢？我说这有话题，你只要有这个问题，我们就应该在这个地方关注。我们说随顺佛愿，这个地方似乎模模糊糊的有感觉，但是说以果地觉为因地心，这个果地觉究竟是个什么呢？我们举一个最简单的例子，阿弥陀佛说，众生闻我名号，俱来我刹。你说他这是果地觉吗？实际这是他的愿望，对吧？那我们随顺这个愿望来观察世间：闻名咸得往生彼国。实际这是个平等法性的一个揭示。这个平等法性的揭示呢，就是果地觉带来的，就是所谓的果地的愿望带来的果地觉的事实，就是揭示了法性的平等，平等回施众生，或者众生皆具这个平等法性，一切众生咸能往生彼国，那么这个平等的法性它就展示出来了，在什么地方展示呢？在他的愿望中展示出来了。那我们随顺这个清净平等的愿望、人人都能往生的愿望，一生皆生的、一真皆真的事实，来观察佛的果地觉，就有一点点的认知了。
那么佛说，我把阿弥陀佛的国土回送给、赠送给一切众生、愿生我国的众生，令其安住无疑，一生成就无上菩提。那么他回施的是什么？实际就是他圆满的报土。那我们要知道自身随顺佛愿，愿生彼国，就必然有一个圆满报德的结果事实。那我们的心安住于彼国，那心智伴随圆满。这个圆满，我们对自己的现行、种种差别，对凡夫业力的种种差别，我们就会在它的本质上去透视它。为什么呢？无自性，无自性显现，其本也清净，其本也圆满。因为回施到这个因缘上来了，所以随顺佛力故，得见本自清净、本自圆满。那么这个愿跟果地觉是相互地在互彰互显的。我们在了解愿力的过程中，就能了解佛的果地觉；在了解佛的果地觉的时候，就能印契自心，来启发自心，就是启发我们的真如心、本心、觉悟心，来让我们运用这个心，使我们现行脱离无始来的习惯业力的纠结、无明的这种遮蔽。
可能这是一个大问题，当然希望我们每一个人在这个地方认真起来。不要空泛地认为我懂了——这没有什么可懂的，不懂刚好学习，不怕它不懂。你懂了，你用不上，那是没有意义的事情。那我们怎么来运用这“懂”？那我们不懂，马上大家可以交流学习，找材料都行，实践它，那是十分有意义的事情。我们一定要对自己负起责任，不要认为这种所谓的“我懂了”，轻易地一带过去了，使自己落在一个与法不相应的这样一个草率与笼统的状态下。
因为我们不是来为了学习而学习，实在是为了解决我们无始以来生死轮回的这个大事情。这是一个大事情，是我们每一个人十分贴切要面对的一个事实。每一个人都面临这个生老病死的变化，这一期生命，我们都在担待着的。我们无始以来的业，我们假设是不依着教法来解决，我们在未来都要扛着自己的自作自受的。所以我们每一个人，只能从心地的引发我们对这个法的这种真诚的、细致的、深入的观察与实践，对自己负起真正的法上的责任，真是不可草率的地方。这个地方草率了，后面的伤害那只能自己荷负。
因为净土这一法的这个传承过程中，我们每一个人的因因缘缘这个差异……以前我在净土的这个实践过程中，也有一些这样那样的体会，但遇到这个佛的果地觉为因地心这样一个教法的特质内容的时间，再来念佛，真是使人会很振奋的；会使人看到这种清晰的曙光，会很清晰地来运用佛的光明来照亮自己的依正二报，不再含糊了，不再自我蒙蔽了，也不受他人的业力、交织的业力、共有的业力蒙蔽了。使我们真正地安住在这个现行觉悟的这样的喜悦之中，而不是安住在这种无明迷茫，或者说业习的这样一些所谓的合适不合适、苦与乐的这样的幻化业中，使我们真正的安住在这种觉悟与现行的法喜之中。这个法喜对我们来说，我们哪怕一次、两次，逐渐地使它成熟，逐渐地使它变得，说成片也好、成为一个生命整个流程的事实也好，那对我们来说，那我们这个人生的价值，就会从根本上凸显出来，那我们真正会仰俯无愧，那再说“上报四重恩，下济三涂苦”这样的话，我们能张得起嘴，可以这样表达了。
这是一个大课题，这个地方呢不敢、也不允许我们放任自己，把它马虎过去。有的时候可能是我们一些生活习惯上，对一个东西会泛泛地随自己的习惯、好恶来选择一些东西。但这个生死轮回呢这个不可选择性，我们可以深深地观察了。这个呢轮回是最不好择取的，因为无始以来的业力交织的这种重复性。过去阿罗汉观察八万大劫，佛说小智之人啊，不能透观世间。八万大劫的观察是小智，我们是什么样的智慧呢？我们观察几天呢？观察几生呢？我们能观察此生、彼生不能呢？那我们不知道怎么生死相续，那我们的这个未来的相续中一定会有极大的一个盲点，这个盲点我们不用念佛法门处理我们的现行，我们何以把握自己生命的趣向呢？你不给自己提出来这样一个严峻的问题，你就没有修行这个教法的动力。不要说立誓，不要说传播佛法，我们自己的要命的问题都没有解决。这个地方实实在在刻不容缓，对我们每一个人来说都是刻不容缓。
生命相续之中，人不知道怎么就会死掉了，人不知道什么方式就死掉了，大部分人是这样子的。不知道什么时间死，不知道什么方式死。你能把握得住吗？那你最少有生死自在智，你随时随着你的愿望取生取灭，生死自在。我们有这样的修持力吗？没有这样的修持力，那你怎么来解决你无始以来的生死轮回的这样一个巨大的事实呢？所以我们每一个人一定对自己会提出来这样的一个自我反问、自我观察。当然我们可以观察历史、可以观察周边的人，甚至可以躲到那个火葬场之类的去看一看，看那里面都是什么人。我以前很多时间呢，对这个火葬场，我脑袋瓜子的概念，包括太平间，认为可能都是老人、病人，实际都不是。死，真是黄泉路上无老少，那个死人那个群体中啊，都是参差不齐的，很多看样子很健康的人、很有力量的人，啪，没了，不知道因为什么。人无始以来的业力交织，它不知道交到哪个线上去了，交到哪个因缘上了，一碰就没了，生命脆危得很！
我这一次绊跤，也不是太高，就这么高个地方吧，就那么高个地方，二三米，啪，断了，人废了，当下就失灵了，很脆弱。人离死亡就是一步之遥，但这一步之遥又不知道什么时间业力会交织在我们生命中、会显现出来，什么方法、什么因缘，根本不知道，所以我们做梦都不会想得到的。有的人说，你看有的人生死自在，有的人预知时至，但你要知道，那些人呢是真正地在念佛上、在修行上，有真实的功德、真实的因缘，而不是泛泛地、对自己不负责的、随便就怎么样，像应付他人一样念几句佛、茶余饭后修行就可以成就的，不是那样子。是三根普被，是利顿全收，但你要愿意去、你要实践这个教法，你要有这种愿望，你要有这种实践，这是最低最低的一个，你要用它的一个事实吧。佛法的法力无边、愿望无边、功德无边，我们不用它，这个无边跟我们又有什么关系呢？所以呢，虽是无边，但我们产生了有边、有障碍的一个事实了，我们自己遮蔽了自己。法自无碍，我们人心有碍。
因为这样一个因缘呢，大家对自己的这个现行修行的一种渴望、发心，来使我们真正地警觉起来。我们一旦警觉呢这种精进根会在我们生命中成熟起来，精进力会成熟起来，会使我们在精进中远离怨、远离迷茫，使我们生起与法相应的喜、轻安。我们在每个现行中真正产生与法相应的轻安与喜，那离三昧就不远，那离真正的我们这个亲证、喜悦、安乐呢，根本就不远了。那我们在这个伴随着佛的愿力住持中这种安心，又有自己体验的安心，这二种安心会产生巨大的事实作用。那要不然呢，我们的信根在受到蒙蔽，信力受到遮蔽。我们就是还在业力中去奔波、业习中去奔波，对自己的责任呢，还生不起那种真正负起责任的这种认知，在这个地方呢，这种事实的认知还达不成。
我们晚课中讲啊，“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐”，我们会念这样的故事，“如救头燃”，那都是菩萨过去提醒自己，“常精进、勿休息、勿放逸”的这样的誓愿来提示自己的。那诸佛如来因为精进成就，我们因为放逸不会成就。放逸是众生的天分，就是他的业力与习惯就是放逸。我们人人放逸的种子都很厚重的，但我们对自己能不能负起责任呢？这就是唤醒我们的精进根，这种精进力的这样一个角度。
怎么把它激活呢？我们的精进的这种心愿、实践法的这种心愿呢？这种信力、这种愿呢？这种精进、这种念力怎么来激活呢？就是我们要知道生死无常在逼迫着我们。本来还没有真正解决问题之前不敢休息的，如佛在遗教经中有讲啊，“汝意不可信”啊，我们现在不敢相信自己的状态，还不能休息的。若是无端休息是放逸人，什么叫放逸人？就是沉沦的人，不能自拔的人。放逸是我们的生活中的一个自然状态，我们要不警觉，太自然了。你说人活个自然、活个舒服安逸嘛，那你未来的业果一成熟的时候，不知道，最主要不知道你的安逸会去到哪个地方去，去向不知道是哪里。要是我们能观察到自己的去向，能选择自己的去向，那是你可作为的。观察不到，念佛，出离生死，出离这种迷茫、无疑是最重要最重要的作为了，它可以解决这个问题。
好比说，现在人谈得比较多的就是临终临终临终这个事情，那我们一个现行一个现行一个现行一个现行，一直推导到的你的所谓的这一期生命最后结束的那一个现行，那你现在这个现行的作为就是临终。那你现在的现行处理不清楚，你那个现行现行现行相续是个什么结果呢？那我们在这个现行中已经解决这个现行了，了解现行应该怎么安排、怎么运用、怎么面对这个业果相续的事实，那我们临命终就很泰然自若了。因为临终那一刻也由现行组成的，它跳不出现行的。不怕它是突发的、不怕它是意外等等。因为我们在这个现行中，往往都是交织的业力，不是想象的，不是设置的，是不断在变化的。那我们用念佛、果地觉为因地心不断地处理我们现行、处理我们现行，一直这个现行相续到所谓的你这一期生命结束那最后那一个现行，那就是你临命终时的结果，你能看得清、用得清，用得明白，你得自在力。你看不清、用不明，你妄谈临命终时，你越谈越糊涂。那不如我们把每个现行处理得干干净净、清清晰晰，反而呢现行中得自在，临终必得自在！
这一段呢就是这么，提醒大家还是来，我们不想迈大步子，我们就从最平常的心中来认识果地觉，来以因地心处理我们的现行，这样一个修行焦点，我们一旦在这个地方认知清晰了，在这个焦点认知清晰了，我们的心与佛心就亲近了，那我们的业与我们慢慢地变得远了。我们在处理业相的时间，我们慢慢地知道这个如幻的业、无所属的业、无自性的业、本自解脱的业，那我们就可以坦荡地面对它。负担起我们无始以来的业，而来觉悟这个业，就业而得到解脱。古德们讲碍中自无碍，事中自解脱，那我们就有一个觉悟踏实的人生了。这样的人生它就很充实、很充分的。我们可以把念佛运用在现生中，实实在在地运用在现生中。那么这样呢，我们上呢师长父母诸佛如来我们对得起，下呢一切有情有缘有情眷属等等那我们各设置方便。
好，我们看看文字，最后一行。
如是菩萨奢摩他。毗婆舍那。广略修行。成就柔软心。如实知广略诸法。如是成就巧方便回向。何者菩萨巧方便回向。菩萨巧方便回向者。谓说礼拜等五种修行。所集一切功德善根。不求自身住持之乐。欲拔一切众生苦故。做愿摄取一切众生。共同往生彼安乐国土。是名菩萨巧方便回向成就。
这个从文字意义上来说，不难理解，但是从我们心智的实践上我们要注重两点，一个就是不为自求，不为自己住持安乐，欲令一切众生共同往生安乐国土。这种平等清净的缘起，这种广大法益的平等舍，是我们出离自我生死、自我执著、自我轮回、自我烦恼、法执我执的这样一个障碍的极善巧处，所以称为菩萨巧方便回向，把我们所修行的一切功德回向于众生，不为自求。干什么呢？欲拔一切众生苦，令众生共同往生安乐国土。很多人念佛呢在这个共同往生，同生彼国这个词上认知不清楚，它就是佛的果地觉为因地心的这个心理的平等清净缘起的作用。这个巧方便回向，展示了诸佛如来清净平等的心、清净平等的法性的亲证与认知，就是所谓的一真皆真的真如法界，那就是诸佛亲证的清净平等法界。
那我们把所有的这种修行功德、善巧，不为自身安乐，不为自己住持名闻利养等等故，但为众生离苦，令一切众生同生彼国，成就无上菩提，这样一个心愿，名为菩萨巧方便回向。此种巧方便远离二种过患，就是我执与法执，远离障菩提心、违菩提门，这是平等清净回向，在七觉支分中它是舍分。因为前面讲这个正念觉支、这个择法觉支、精进觉支、轻安觉支、定觉支，这几分是功德相。那么平等回施，舍是回施一切众生，平等安住，发起广大利益的事实，它是三摩钵提的事实，就是平等住持一切，入一真法界。那你说众生的业，有的人杀啊、砍啊，有的人愚痴啊、颠倒啊，有的人邪见炽盛啊，那他怎么能共同往生呢呢？你回施他！好比说这个地方这么黑暗怎么办呢？太阳照着它就行了，那种种黑暗、种种麻烦、种种无明太阳一出来，种种黑暗一时就退失了。阿弥陀佛这种清净圆明的无碍的光，照亮了法界，什么法界呢？使一切法界黑暗呢在这个无碍光明中一时就消退了，就是我们无始以来的一切无明执著的这种黑暗、业力呢一直在弥陀的无碍光明中圆融回归，就是愿共诸众生，同生安乐国。这种平等心智的相续与守护、认知，是谓菩萨巧方便回向。这种巧方便回向是我们平时一定要认真实践与观察的。所以不为自身求安乐，欲令一切众生同生彼国故，而不是我生他生，实在是同生。同生是平等生，是清净生，是安乐生。
我们现在看到很多念佛的人，在这个能不能往生的自他往生的因缘上，会去除诸表相，诸业相，从临终的种种征兆认知于往生不能往生，在业相分中我们能不能认知阿弥陀佛的平等愿力呢？能不能认识法性呢？要觉悟其本，得见法性，觉悟其表相，昧失于表相，认知于表相，那就会迷失执著，以假当真。那我们永远没办法出离，何以故呢？因为这种业相差别分中，没有吉祥可谈，只有业力纠结。
所以我们在这个地方呢重点是随佛力、随顺佛愿、随顺佛智，观察世间业力，使自己的身心相续中，在佛力的住持下，令身心业力相续，破除一切众生的幻相差别的这种差别相，在这个地方不能去执著它，不能去伴随它，不能被它迷失，被它迷失了就是我们看到很多很多黑暗，我们认为这么黑暗这么黑暗这么黑暗一片黑暗，你在这黑暗中不能自拔，因为你没有到灿烂的这种，就像我们掉在一个深井里一样，或者一个矿井里面一样，你怎么，你到任何一个坑道没有通电的时间都是黑暗的，但是你要从矿井里一旦走出来，阳光一片。
那我们在众生业力分执著的这个深深的这个隧道中拱来拱去，越拱感觉到越黑暗，你越拱越凄惨，越拱感觉到越没有救，越没希望。你在这里面纯熟了，成熟了，你认为可能天下就这么黑暗，就这个样子了。这个诸佛如来就引导我们走出这种坑道，走出这种深渊，来到光明之地、平等之地、清净之地、无碍之地，就是佛地，佛陀亲证清净平等的这样一个觉悟之地。
文字呢，的确是导引众生心智所依的一种方便，那么这个教法呢，是依文字一代一代地传播下来了。那我们看到这种，我们在前五念门中所修行的功德不为自求，那我们这个地方就不会再议论，关注这个人能往生那个人不能往生，而关注于我们是不是在随顺佛愿、随顺佛力，观察自业、他业、共业、交织业，我们就会脱离自业、他业、共业、交织业的纠结，出离这个业，就像从深渊中走出来，来观察、随顺佛陀的光明、灿烂、平等、喜悦、如实。那么从一个业中转到这样一个清净平等如实的法益上来，是谓菩萨巧方便回向。这个巧方便是什么呢？就是让我们逾越了我执法执、众生业分、交织业分的执著的取向的这样一种习惯，从这里面走出来，使我们生起清净平等的知见、咸能往生的知见、佛力无碍的知见。这种知见呢就是佛力住持我们的身口意三业，使我们安住在佛的果地觉因地心这样一个事实的状态下，远离了众生分别、执著、对待的这样一个迷执。这个如实的巧方便呢实在是稀有难得，应该值得让大家去认真观察去实践。
好，休息十分钟。
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