慈师2012年结夏安居开示0713
我们继续进行学习。因为“果地门”这个教法，在我们过去所遇到的一些说法、教法的实践、听闻、认知的过程中，实际这种说法不是太（强调）……大家就会一带而过。
我们都知道现在念佛人是很多很多的，不管是出家在家、久学佛的或者说学佛时间很短的，实践念佛法门的人是很多的。而在这个法门上，真正有一个契机、有一个所谓的法的现前的利益者这方面，大家各有审视。因为这个教法的力度、教法的差别而产生了证果相应的差别，就像预定的目的地有别，那我们所去到的目的地也就是有别的。载负我们的工具有差别，我们到的速度、时机也是有差别的。
那么对于净土这样一个究竟的、畅佛普度众生本怀的果地觉的教法，如果是用我们的习惯去思维、所学的知识、记忆去思维，或者说大家共同认知的某些角度去思维，就会落入一个混乱的、模糊的，自己给它的一个处理方式，给它一个认命一样的，一个所谓的认知。那这个教法就会变得十分地混乱不堪。这个教法住世的意义就会被我们混淆，乃至扼杀，或者说把它搞得变异了。
那么这个法，它的一个焦点就在于随顺法满足。这个“随顺”是这个法则最为重要的一个特质。我们来学习净土法门的果地觉，怎么运用在我们现行中呢？怎么来运用佛愿为己愿呢？我们的随顺、信顺，随顺得入，是我们唯一的方便入口。
那你把过去学的教理呀、知识啊、想法啊来作为投入行不行呢？这个呢，就会多造障碍，多造障碍。因为这个障碍，如果我们不随顺这个教法去实践，我们就会事先设定了一个我们认为的状态、过程、结果。结果会造成我们修了半天，还是以世俗达成了一个结果、妄想达成了一个结果，没有净化我们的心灵。所谓的这个“随顺得入”，、“随顺法满足”，是这个教法得入实践的方便，是要点，是应该关注、应该认真、应该实践的一个地方。这个地方应该去实践，应该去关注！我们对自己的一个什么想法、什么感觉，应该放弃，放一放。你烦恼休息的那一刻钟，它这个随顺的力量就会成为事实。一个固执的坚固，你那个随顺的力量就会受到阻隔。我们的自我认识越坚固，你随顺的力量就越差。但我们每一个人，都有自己的思维习惯、记忆习惯、观察习惯。面对这些习惯，假设我们没有这样“南无”的称念，就是我皈依、我放弃过去的东西，皈依阿弥陀佛的这样一个果地觉的愿望，来随顺它达成自己心地觉悟的事实，要是没有这样的称念、没有这样的启发、没有这样的认知，我们后面的修持就会妄想纷飞。
所以对于不为自求这样一个缘起，说是智慧门，实际这个无染清净心是智慧门。最主要的是让我们放下、逾越、认知我们这些过去的思维习惯、认知习惯是靠不住的，是不能运用的。假设一旦运用它，那么这个依果地觉为因地心就无以达成事实了，就不会成为事实。因为以果地觉为因地心是我们在随顺佛愿，在信顺、随顺的过程中达成的一个随顺觉受的满足，随顺法的一个随顺觉受。而不是以我们自己思维、我们的一种习惯表达所建立、所成就的。这是一个至关重要的一个大问题！
在这个地方，众多的修学者就是对“南无阿弥陀佛”这个“南无”的认知不够。他就会去用自己的想法念“南无阿弥陀佛”，而不是随顺“南无”的 提示，回入这个（无量）光、（无量）寿的安住，随着这个愿力名号的功德，回入这个法性的事实中。这个地方就是无证而得证、无相应而相随。如果你那个想法、你那个认知方法，若是不清晰，一般的人念几句佛号以后自己就开始用自己的妄想来支配自己的口舌了。那么口念南无阿弥陀佛，心里就在用着自己的妄想去设计这个南无阿弥陀佛，设计自己的感受，设计自己的未来，结果南无阿弥陀佛的这个如实的、清净的、圆满的作用，在他口念这个当下，不能起到作用，就是你没有随顺这个实相名号，没有随顺这个圆满名号，没有随顺这个清净名号，没有随顺这个消除对待的名号。
我们如果没有随顺，就像我们去年学这个 第二门一样，口业称赞彼如来名，与彼光明智相相应故。那我们在这一点要是没有十分地关注，那很多问题（就会相应而生）……
我在下面遇到的，基本上跟我谈论的问题都会回到我怎么样、怎么样来，而不是我念佛，随顺佛怎么样怎么样，基本上都是我的感受、我的想法。那么这个随顺阿弥陀佛愿力的这个随顺法门，就会在我们的这个不清晰的认知下，又变了一种模糊。所以很多人应深入不能深入，应实践不能实践，嘴上在念佛，心不生意乐。因为与法没有相应，没有得到这个法的加持与利益。这个现象十分地普遍。诸位善知识，我们在这个地方一定要警觉，法一定是圆满的，没有过谬，最主要是我们运用得不得当。如果运用了我们的习惯，使我们的习惯站在第一位，它成种子了，你所有的称念就变成这个种子的相续与围绕这个种子而设立的觉受，这个给我们带来了很多很多的，与法不相应的麻烦。
我们昨天谈了那个菩提心的问题，说“如实知自心”，这个“自心”就是当我们面对世间有善恶、是非、高低、大小等等有对待的对境，我们都去觉悟它，去认知它的本质，随顺因缘现前，去觉悟它，那你这样就是知自心者、觉自心者。念佛人在这一点，就会有运用的机会。因为我们念这个佛号无得无失、无来无去，它是这样一个净光明满足的日月轮、清净轮，能照见（我们的心智）。我们只要念诵、忆念佛陀，那我们所有心智的尘埃就会一览无遗地照见，所以你就会觉悟它，觉悟于现行。那么很多问题，譬如我们妄想纷飞的问题，不过就是重复自己的妄想、自己的觉受、自己的想法。这些无端的、无意义的重复我们就不会反复地去纠结它。
因为我们这个学习重在参与与实践这个教法，那你把这教法一丢，又回到你那个妄想中了。我们的问题是无量无边地重复，无量无边地表现，似乎是永远没有办法去把它解决完。为什么呢？颠倒妄想！谁能使他穷尽呢？只能念佛者能使它彻还本源、觉悟它的本质，我们才能穷尽妄想的折磨、妄想的蒙蔽、妄想对我们业力的制约。
诸位菩萨，我们要一定的，不厌其烦的，反复地在这一点点上去用功夫、去实践。这个地方要是转不过来，那我们还在依业力念佛，这个业力呢，它还会达成业力的事实——依妄想念佛！虽然口上念佛，看似稍有增进，但是你心里的种子，那个根它没有变，那个根、那个种子，它还会去表现业习烦恼的重复。
许多学佛的人、念佛的人，在这个地方稍微一不注意，就滑回到我们过去的一种习惯上了，依自己的业习、妄想、习惯思维去念佛，结果达不成这种所谓的“不为自求”的无染清净心；不能达成“拔一切众生苦”，这样的慈悲心；不能达成利益众生，给众生方法的这种乐清净心。就是不能达成令一切众生，生无上菩提心，往生阿弥陀佛国土的，这样一个殊胜的，平等引导与平等安住。这个是随顺法、随顺法性、随顺教法而得到的满足，这个地方的“法”，是佛的果地觉所亲证的一个教法事实。
但我们都知道众生世间有八万四千烦恼，也就是所谓的八万四千（世间）法，这是众生世间法，这个法是颠倒的、是无常的、是苦执的、是迷离的、是纠结的，这个法依佛法观察称为非法，依世间众生心的习惯来说，是众生习惯之相续。这里八万四千烦恼，在众生心份中就是八万四千法、八万四千作为。那我们要随顺佛法，佛陀所亲证的这种法性的清净、法性的平等、法性的周遍、法性的不动，那我们再回归到这样一个法，随顺这个法，得到心性的满足与安乐，那这个无染清净心就会自然地成熟、表达出来，展现出来。那我们那种执著习惯的蒙蔽呢，就悄然地就消失了，因为它是无自性的，是一个无常的重复，你执著一个现象罢了。
这个地方看似不是大问题，但我们在这个地方太熟悉了，就是所谓我们的这些妄想的法则、心想的法则、习惯的法则。
因为下去遇到一些菩萨提这个问题，那个问题，你感到就是无量无边的重复。我们不能不允许大家重复，因为那是我们的习惯。但就是在这个习惯的当口，我们才能觉悟。我们是真正随顺法了，还是随顺我们的业习妄想了？那么在这个地方就可以觉悟它！觉悟了习惯，那也是觉悟；觉悟你随顺了法则，也是觉悟。这个觉悟是同一觉悟，是不可思议的利益。
我们都在念佛，但很多人把念佛假设了很多的结果，他就是不念佛，他就去假设——念佛会这样会那样想法很多很多的。这种妄想的习惯是我们每一个众生轮回中所建立的事实，我们要依着这个事实，那这个妄想就永远在相续，它会给我们带来生活中这种重复的疲惫，与无端心理蹂躏。所以说我们才来学佛，我们才来学佛法，才来解决这些问题。那你说我已经思维习惯了，这个我们是认识得到的。这个没问题，但你要知道，你要能觉悟这是你的习惯就好。你要能觉悟这个习惯就是在念佛，那我们就能深入念佛，慢慢地将我们将在这种习惯的纠结变成习惯的觉悟。这个实际是特别大的一个问题，因为我们走一步，就会遇到一个问题，走一步，就会遇到一个问题，（如果我们保持在习惯中觉悟）我们的心就会流畅明亮，无所障碍。
所以说我们在念佛的实践中，要是依着佛的果地觉，随顺着这个觉悟，不计得失，不计善恶，不计大小，不计人我，不计凡圣，“南无阿弥陀佛”，这一念随顺就一念相应。如果一念不随顺，你就要觉悟你又在打妄想，你觉悟了你就会说：“哦，我这又在打妄想了！”这个妄想慢慢地就会原形毕露，它是无我的，它是无常的，你就会真正地、彻底地回到觉悟的本质上来，就是随顺法性的事实上来。所以我们不惧怕大家打妄想的习惯，因为我们是念佛人，噫，妄想又来了，这是太现实的东西了。我们知道妄想又来了，不去压抑它，不去排斥它，也不去随顺它，在第二句“南无阿弥陀佛”的当下，就知道这是妄想又来了。
如果在这个地方久久地运用，实际的觉悟，妄想就骗不了我们的生活，在妄想的一刹那间就已经觉悟，不断地觉悟，不断地觉悟，这个觉悟就是在修正我们自己迷失于习惯妄想之中的过去。迷失于其中，现在我们就觉悟于其中。还是这一个妄想，由妄想变成觉悟。过去的是妄想加妄想，颠倒相续，无有止境，现在是妄想觉悟，觉悟妄想。我们不断在这里面成熟自己，使自己的道业成长，这就是念佛的利益。
看似很简单，实际上如果大部分人在这个地方能用得上功、用得上力，就是不可思议。那我们在每个现行中这样不断地觉悟，又打妄想、习惯、妄想、念佛、清净、不清净，不断地觉悟，不断地认知，就会使我们的心变得十分地敏锐，而不是迷失于妄想，或者说排斥妄想，在这样的矛盾中挣扎。不需要这种消耗，这种消耗会使我们的心变得迟钝、拥塞、呆板。那我们不断地觉悟妄想，不断地念佛，不断地认知，使我们的心变得灵巧敏锐，变得清晰，变得轻松，那么在有意无意之间，我们都是在正行中念佛，所谓正行就是无染无著，无对抗无对待地念佛，无所计较地念佛。
此处真要用功，不要小看它，我们这个地方不是听闻得太多了吗？我们一般人不是都在实践吗？不，这个地方要能跨得过去，我们就步入了一个觉悟的念佛者的真正的行列。
这个地方看似十分地简单，又十分好理解，但是太好理解了，我们容易滑过去。我们听得太多了，容易滑过去。你可以实践实践，这才有意义，在这个地方要真正地用功夫，因为关系到我们每一个人。是觉悟习惯，还是习惯相续烦恼相续？令我们的习惯不断地相续，我们在习惯中不断地觉悟，这个习惯是你觉悟的资粮，你会对习惯生起感恩心的，那你在这个习惯上就不那么对抗，也就不那么压抑它。慢慢地你越来越松弛，在这个习惯面前，你变得越来越欢喜，越来越轻松。那我们对周边习惯深厚的有情呢，我们慢慢地也就包容，也就喜欢，也就能面对了。要不然我们自己先不原谅自己的习惯，然后就不原谅别人的习惯，处处在心智中，就感觉沉重、对抗，或者说自暴自弃，伴随着这种业习就流转无穷。
这一点呢，就是一个交接口。这是一个交接的，像南北朝鲜的三八线一样。这存在着一个生死问题、国度不同的问题，你要尝试跨越这个生死线，你可能会被消灭掉，但你要真正跨越了这个生死线，你到另外一个国度，就可能完全是另外一种生活，另外一种心理感知。诸位菩萨，在这个地方，希望大家能在我们现行中，在我们以后的生活中，能逐步地，不要轻视这种简单的方法。法是很简单，但你要（能深入思维，实践）。我们都知道很多净土教法的这些善知识，在传播中，这个地方都会讲的，妄想来了要拉回来！我们在这个地方说，妄想来了你要认知它，觉悟它。不希望你拉它，也不希望你压它，只希望你觉悟它，你慢慢把它认识清晰了，它来了你会欢喜，而不是忧伤，也不是伴随它跑，这样你就会感觉到自己的资粮很充分，念佛的理由很充分。
很多人修行呢，念佛的理由不够充分，喜悦不够充分，为什么呢？就是对自己的习惯思维、习惯的状态有排斥，有压抑，有伴随，有自暴自弃的状态，造成我们心理上的，没有法喜。你不断地认知它，觉悟它，你会产生法的喜悦，觉悟的喜悦。不断地在这个很浅的、很简单的教法上，深入实践这个教法，一点一点交接的一个状态，就是阴阳二界一样的，就是觉与迷的一个分水岭。这个分水岭呢，看着很简单，很简单，似乎我们人人的耳根都很熟悉了，但在我们现实生活中，我们运用得纯熟不纯熟呢？这个需要在意，需要关注，需要引起重视。
大部分人就是想学一些高深的教法，岂不知这个地方是很究竟、很究竟的一个教法，很真实、很真实的一个作用力。看似浅，实是不可思议！这个地方看着十分地、十分地简单，但你运用起来，他会给你带来十分不可思议的法喜与内涵。
可能我们常年在自己的观察觉悟中，就在这个点上，最容易、最容易回归到业习的对抗、业习的随顺、业习的烦恼、业习的迷失上。然而要在业习来了，了知它，觉悟它，迎接它，欢喜它，轻松地面对它，不对抗地面对它，念佛地面对它，供养地面对它，不舍地面对它，你的心就会松弛，你的心，整个身心就会松弛下来。而远离对抗的这个无对光阿弥陀佛，就会跟你的心相印。你念这一句南无阿弥陀佛，它就是与无对光相应，与其智相相应，你的心就会产生无对光的作用，那么你能清晰地照了、觉知自己现行的妄想习惯了。
有的人坐立不安是习惯，掉举昏沉是习惯，有的人身体痛痒是习惯，每一个人的习惯状态真是千差万别。但重在我们要去一个一个觉悟它，认知它、清晰它、欢喜它，使它支持你念佛，达到这样一个（力用）。它反而成为念佛真正的增上缘与动力，如果我们一步一步的实践，这个妄想就会从对立、折磨、拉你下水的恶缘，变成觉悟的状态、觉悟的资本、觉悟的真实功德所现，变成念佛的动力，变成了包容十方，包容一切有情的事实的一个修正。如果我们对自己的妄想习惯，不能包容，或者说迷失于此，那我们对其他人的业力呢？共有的业力呢？交织的业力呢？必然是迷失的，排斥的，或者是说是自暴自弃的，就会随着业力去流转。
如果我们解决了自身的妄想习惯的问题，那我们就可以解决交织的妄想习惯的问题、共有的共业的这种妄想习惯的问题。所以这一点就可以举一反三，达成这种周遍的利益。因为在念佛的实践中，我们不能好高骛远，要实实在在、真真切切地从自己的现行中，抬起脚步来走路，每一步一个脚印，实实在在地来运用这个教法，运用这个法则，用法则来解决我们现行的实际问题。因为大部分学佛人的这种心理，就崇尚得到一个大的收获或者高尚的法则与说法，但在实际的操作中呢，往往会忽略像这样的细微的法则的作用，使我们与学佛的利益擦肩而过。
那么这个无染清净心，实际就是需要不染着于我们的习惯，而觉悟我们的习惯；不染着我们的妄想，而觉悟我们的妄想；去运用佛法，运用阿弥陀佛果地的愿望、果地的觉悟，运用这种畅佛本怀、普度众生、清净平等的觉悟，清净平等的教法。这个无染，是无染于我们的习惯，无染于我们的妄想，而主动地作意运用佛法。为什么要无染它呢？因为我们每天就生活在这种习惯与妄想的相续中，你每天就生活在这里面，这就是我们生活的组成，如果我们不去运用这个法则，那你必然就回去运用于妄想的流转、妄想的压抑。很多人呢，因为学佛，压抑自己的妄想啊、想法啊、习惯啊，使自己很烦躁，很挣扎，心里十分的挣扎，这就是自我折磨。有的就放任自流，就自暴自弃了，然后就随着这个习惯不知到哪一道去了。以无端地作为，或者说干脆放弃自己这个不可思议的佛法修持机会了。关键的这个焦点就在于这一点上。所以我们要发这个心啊，不为自求，那就是不染着自己的妄想习惯，而觉悟自己的妄想习惯，不压抑自己的妄想习惯，而去明了它的无自性的事实。
正因为它伴随着我们，它就给我们带来巨大的觉悟的机会与念佛的机会，成就我们的这种念佛与觉悟。我们只要是不染着它，不压抑它，它就会给你带来这样的动力，带来这样的资源。这个地方我们一定要不厌其烦地去反复地观察，自己是不是在妄想中迷失了；是不是在妄想中觉悟了；是不是在妄想中认知它了；是不是在妄想中又压抑它了，或者是不是在妄想中就把它当成一个念佛的动力了；是不是能包容一切妄想，接纳一切妄想；是不是能彻底觉悟一切妄想，还是随着妄想去痛苦，去挣扎，去迷失。
我们要在这个地方，真正地要有耐心，这个耐心，会使我们体会到它的滋味的，观察到它的滋味的。你迷失，是个什么样的结果你觉悟，它是什么样的结果；你排斥它，是个什么样的结果；你淡淡地知道它的法性，是个什么样的结果；你感激它给你带来念佛的觉悟，它是个什么样的结果；你嗔恨它、压抑自己、排斥它，是会什么样一个结果？——我们可以多方位地、频繁地、无间地去修持。
我们每一个人都很充分地拥有这种资粮，这不需要任何的加行，你运用就具足。我们不需要从别人那儿买业力、买习惯、买妄想。不需要增加，我们人人都具足这些资粮，人人都具足！你看，你太富有了。但是你要是压抑它呢，就太痛苦了；你要认知，它觉悟它，你就太欢喜，太轻松了；你要感激它，你就太富有了，你就太健康了；你去敌视它你就太受伤害了。你看，当我们面对这一个东西，我们可以用很多的心情去了解它，认知它，觉悟它，多方位地去观察，然后抉择一个对我们身心真正有益的，对于世间真正有益的做法去作为，这就是如实知自心哪。
这个发菩提心不是说，哎呀！我们就喊一个口号，结果没有用，对不对?我们要做实际的事情，啥叫实际的事情呢？就是当下解决我们的一个念头、一个想法、一个习惯，是欢喜的、轻松的、觉悟的、直达本源的，还是迷失的、对抗的、挣扎的、嗔恨的。我们可以自己每时每刻地运用着，我们在这里（身心）有道场，什么样的道场呢？常与身心相随。这个（身心）般舟道，你走到哪儿跟你到哪儿。这个法身佛、报身佛、化身佛，时刻与你相伴。当然，烦恼业习、无明业障也随时与你相伴。就看你的选择了。从这个角度、从这个问题来看，因为跟我们每一个人太近太近了，那我们每一个人对自己就要负这个责任。我们的一切善友、善知识啊、善缘啊，最多给我们提出来一个方法、一个辅助、一个提示，作为还是要靠我们每一个人自己。（面对）习惯、烦恼、业力，你是宽容它，觉悟它，喜悦地感恩它，成熟它这样一个清静的，本质的回归，还是迷失挣扎对抗，还是起大嗔恨心，砍自己的左脸、右脸？
有的人急啊，修行（这么久）怎么还有这么多妄想呢？其实你不知道应该感激的也是它，觉悟的也是它，不舍的也是它，本质显现还是它，对抗嗔恨还是它，迷失挣扎还是它，伴随着流转的还是它。那么，这一个它有多少面目呢？十方法界都由它显示出来。
我们念佛要觉悟这个心啊！心生十法界，十法界从哪儿生呢？就从我们现前心念生。那我们念佛，念个什么佛呢？就要觉悟这个十法界由心而生。那我们能不能包容九法界众生？能不能平等一味地摄化有情呢？感恩世间呢？那就看你的念头了，看你的习惯了，看你这每一个举心、每一个动念。很多人说，哎呀，我们要到这个道场修行，那个道场修行，怎么样怎么样的。你就在这个地方！这个道场不离你，你也不离道场。所以你于十方界坐道场，坐什么道场呢？不离念头就是道场啊！可以觉悟，也可以迷，迷的时候还是可以觉悟！那我们如此观察修行，观察心念，观察念佛，那我们就会与佛同行，与佛同一呼吸，同一命运，与佛相应。如果我们要迷失于固执对抗，那就会与我们的业力相应，与众生业力相应，与烦恼相应。
那么在这两种相应法中，我们通过不断的实践、认知、观察，我们一定会有一个清晰的、智慧的选择，就是所谓达成无染清净心的守护与安清净心的守护、乐清净心的守护。你要是没有这种深刻的、细致的观察与实践，我们草率地来说这个方法，说完了大家就结束了。下去该怎么地还就怎么地。妄想一来还是烦恼，妄想一来还是加到别人身上。
我们怎么又打妄想呢？我们怎么又生烦恼，又找别人的麻烦呢？习惯又来了。我们怎么这么自卑呢？习惯又来了。我怎么这么自慢呢？习惯又来了。怎么这么坚固呢？习惯又来了。我们自己可以观察。每一个人在生命中都在自觉地或不自觉地观察。自觉地观察就与法相应，不自觉地观察呢，痛苦会逼你观察，烦恼会压迫你，让你观察——那是被动观察；那我们主动、快乐地依法来实践，我们就快乐地观察，那我们就会常行道，安住于这样一个无间修啊、恭敬修啊、毕命修啊、长时修啊——这样一个无修修的事实。
什么叫无修修呢？我们不必要提出来我要修行的这样一个概念。你生出来一个念头，你了解它就在修行，你觉悟它就在修行，你清晰它的本质不可得你就在修行。你迷失了，痛苦压抑你了，你再觉悟，也可以说在修行，只是被动、迟一点的修行，我们离不开修行的。那么我们说了一个焦点性的东西——就是与我们常依相伴的念头、习惯、想法、所执等等。我们每一个人都在这样生存着，所以每一个人都在面临着觉与迷、喜与忧、主动与被动、健康与不健康这样的一个法的相续。所以智者自有智者的选择，我们再迷失，因为运用了这个法，听了这个教诲，就会慢慢地告别我们过去愚痴、执著、颠倒的习惯，我们就会觉悟它，感激它，运用它。
过去人讲，烦恼即菩提，烦恼即菩提，烦恼即菩提……。一讲到烦恼即菩提，一般的人都会笑一笑。因为什么呢？这太好了。烦恼即菩提。你认识烦恼就能觉悟，你能觉悟，菩提分就现前。你要不知道烦恼即菩提，那么烦恼即烦恼，烦恼就自相续。
烦恼与菩提的本质无异。我们因为迷失于烦恼，烦恼就相续，那烦恼就是烦恼；我们因为觉悟于烦恼，烦恼的本质自然浮现出来，就是菩提，真实不虚。
所以这个念佛法门，不断地让我们深刻地了解如何从最简单的现行的思维习惯中觉悟，并完成这个觉悟。了解这个过去心、现在心、未来心不可得的事实，让我们觉悟这个清净、平等、圆满的、事实的真如法性。因为我们学的文字很短，我想说，任何一个问题出现，我们就来及时处理它，这样大家对自己就有责任感。在我们的现行中，尤其是我们这个随身的道场，我们不能浪费掉。你看我们现在盖房子多辛苦啊，做个事很辛苦的。但你要是在这个地方去觉悟，去认知它，去实践这个教法，多么省力啊。所以我们每一个人都有随身的宫殿，也有随身堕落的机会，有随身成就的这样一个机会，有随身堕落的机会。随顺我们的烦恼习气就堕落；随顺迷失就痛苦；随顺觉悟就会感激它，欢喜地面对它，它就给你带来健康、觉悟、明亮、灿烂、正面的人生。
这一点，需要我们在这个方面反复地观察、思维、了解、认知。因为它与我们生命相伴，我们每一个人的每一时、每一刻都在表现着习气，表现着我们的妄想，表现着我们的烦恼——这就是你的资粮啊，菩萨！你要珍惜它了，你要感恩它了，你要主动地运用它了，那我们生命就变得正面了、灿烂了、喜悦了。我们的忧伤、排斥、压力、沉重、嗔恨就回归到大地上去了，偿还给大地了。那么灿烂、明亮就用在我们生命的整个过程中了。因为她完全载负着我们生命的整体，所以，是觉是迷，是喜是忧，完全在我们对法的认知上。
所以遇法生欢喜，依法而行。必得喜悦与解脱！
休息十分钟，我们继续学习。
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