第十六集：无余供养无疑接法
我们祈请三宝加持，继续种子的现行作用这节课学习。学习也是给大家一个这方面提示，引发大家对种子选择认知的一些思考、实践乃至抉择。
自心有疑烦恼根本，除疑生信承接法益
在我们日常生活中，对一个教法的接受，“无疑”是其特质。我们会学习很多法或者接触许多人、事，但往往疑虑使我们不能承接这个教法的相续、愿力的相续、心智的相续。过去的师长也都是为了消除自己的疑虑，不是说真有个师长、真有个徒弟或者师徒的固定模式，不是这样。
除惑是特别重要的佛法传递。这个惑不是说我们对人、对事物的信任不信任——与这没太大关系。就是我们有没有疑惑，这是一个根源。或者说嫉妒、骄慢、嗔恨、不正见等六种烦恼会造成疑惑，对什么都会造成疑惑。疑惑是烦恼的一个特质，是迷失、拒绝、嗔恨、慢疑、嫉妒、不正见等等根源性的一个表现。在学佛中或者与人交往中，很多人会表现出对某个东西有疑惑。
佛陀教法从正见开始，正思维、正语、正业、正命、正智、正定等等，这样一个证道过程整个就是除疑生信过程。我们无始以来的无明种子基本上是疑虑，是由贪嗔痴慢疑不正见这些东西组成，或者不同角度所刺激出来、激励出来的疑与惑。我们称为见思惑，这个惑、疑惑是一个表现特质。在无始无明这个种子没有真正得到转化觉悟的过程中，这个特质一直在起作用。我们早课在读楞严经中有那句话——销我亿劫颠倒想——能除我们细微疑惑，这是佛法深入细致作为的一个特定效果，就是正见正信的事实。
往往我们会推及因缘，说这个事情不令我信、这个人不令我信、这个法不令我生信……实际我们没有找到这个疑惑的根源，就在于我们贪嗔痴慢疑不正见这个坚固守护的根源。这种根源到底有多深？基本上在六道众生心中是深深扎根的。
这个疑惑或者见思惑，对我们整个生命是最大的不负责任的烦恼表现。它会埋没自身良知，是自身生命意识良好的、增上的、圆满的、回归性的阻碍，它使这个生命变得焦虑、对抗、敌视、痛苦、挣扎。有正信的人，了解了自身具足的见思惑是生死烦恼轮回的根本——我们觉悟这一点，自觉油然生起，自觉的机会就成熟了，如来种性或者教法会在我们生命中直接来接轨与支持我们。就是我们会接受佛陀、善知识、法、法体系的支持，或者说法界本然的支持。
在凡夫角度上，往往会把见思惑或者疑虑推及他人，认为是别人、环境、教法、师长带来的疑惑，而不是自身的种性的疑惑，或者心地的疑惑。推脱给他人、环境、体系等等，说很多很有道理的令自己疑惑的依据，这些依据继续用来坚固自己的疑惑。这个疑惑越来越坚固，他即下的是是非非就越来越多，他人过失越来越多。那么疑惑就逐渐在他心目中成为巨大事实，因为他没办法在根本上解除这个疑惑对自己的蒙蔽。因为在这个因缘上，他没有自觉化解认知心是根源——心源处是最重要的！
推脱责任，是对自身不负责任的一个重要表现。这个表现在我们日常生活中比较突出。好比说两个人闹矛盾或者有误解，往往不检讨自身，一味地自己是正确。那么烦恼疑虑越来越炽盛，越来越坚固。各自要有反思，会一点一点地认识到自心对这个事情有所染著、有所执著、有所蒙蔽，陷入其中没有自拔。或者说使类似问题形成一个巨大聚集力，这个聚集力像漩涡一样，愈集愈多，愈集愈多，成为这个事实。
像那个疑斧者的故事，他认为邻居孩子把他斧子偷掉了，就会不断收集对方那种气息状态，到斧子找到，这些东西都解除了。我们心中对他人、对教法、对环境的疑虑也是这样——第一念疑心生起，实际是自心生起一种染著、蒙蔽、对待，不是依本净缘起或者阿弥陀佛圆满报德回施的缘起、慈悲感恩的缘起、自利利他的缘起，就会使这个疑惑慢慢变得充分，慢慢变得厚重，慢慢变得坚固。见思二惑就会很深厚地把我们埋没起来。这个埋没是不可思议的力量，十分不可思议！
许多人学法多年，就是这个疑虑、疑惑、不负责任的习惯，承接不了教法利益。要是一个教法没有给你带来清凉、平和、慈悲、善巧，而给你带来了骄慢、自大或者嗔恨、迷失，那是背道而驰了。
为什么人学法把握认知不清晰，容易嗔恨、骄慢、自大？就是染著与迷失。还是疑惑种子在起作用，他会盗取一些名言、有益于自己说话、身份、名利的文字结构或者形式状态，而不是解除自己疑惑，不是对自己生命意识还原于清净圆满实相上的修正。人就会建立骄慢，骄慢则于不顺从者起嗔心，于顺从者一味伴党或者拉帮结派，那与佛法毫不相干了。
佛法都是普利一切的！这不是一个高尚说法或者设置，是他只能这样平等地利益于一切。可能表现不一样，但他利于一切的心不会有变，不会因为事相变化而变化，不会因为别人爱憎而爱憎。他会产生这个事实，就是无疑地承接教法，无疑地传递教法，无疑地实践教法。他不可能因为爱憎或者得失而迷失自心。我们学佛，若在外面去观看，在外面去了解与认知，会丢失自心清净缘起、自心清净相续、自心感恩的内在认知。我们会丢失这个，然后染污自心，以为是环境、他人或者是教法带来等等。
我在下面也经常听到一些菩萨议论，说这个教法不好、不了义、不彻底或者这个人不咋地……那样把所有学习佛法的东西促成世俗的对待法了。对待就会产生见思二惑的巨大作用，让我们烦恼生死相续——烦恼相续，生死相续，无有解脱机会。不在自心真正用功夫，不真正承担自身的自觉的责任，会把学佛变得很可笑，做很多幼稚事，说很多幼稚话。的确会做很多幼稚事情！什么幼稚？就是这个惑、疑惑会使我们变得十分固执、骄慢，烦恼使人变得焦躁不安，心灵不断地有内压，给自己一些无端的压力，让生命没办法舒展，没办法真正让它像花儿一样绽放。
你看这个地方做这么多鲜花，干什么？插鲜花的菩萨提醒我们的心要开放起来。开放是消除疑虑，自然舒展，不对待，不蒙蔽自己。说花开见佛悟无生，我们现在天天看到花开，悟无生了没有？一堆一堆的花，长在大地上多好！现在既然花了钱，运到这里来提示我们，我们却不去悟无生……要净化自心，这个花才能真正起作用。不是说张三如何李四如何王二麻子又如何，或者说这个寺院如何那个寺院如何……那样会把觉悟之机推脱，把觉悟之心蒙蔽，会变成被动、消极的做法，会迷失自心。
觉悟自心无疑承接，了达心作主动感恩
在佛教三部曲中，第一部曲是自觉，对我们的提示一定是自觉。他没给你提示其他。“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄……”他是讲心。他没有说五蕴皆实、他人皆实或者他人的说法、做法皆实。有时我们在社会环境因缘中会习惯性说是说非或者有疑虑。这本身不可怕，怕的是深陷其中，坚固于此，不能自拔。那比较麻烦了。若有人我是非、推脱责任的习惯，你能觉悟于此，心里开始轻松了。你会让心变得主动，你的心会变得主动起来，自觉的支撑点找到了。
这个支撑点一旦找到，我们生命就变成主动的生命，就是具足自觉机会的主动生命。你就不会被很多事情过分地牵制蒙蔽了。习惯中可能还会有一些牵制蒙蔽，但你因为有法则学习，会主动觉悟那个牵制蒙蔽，不至于无限地迷失、无限地蒙蔽。
我们作为一个佛子，来到寺庙里学习佛法，就要来觉悟自心。你如果觉悟自心有善巧有方法，可以在方便时候，在别人需要或者机遇成熟的情况下，把这些方法相互交流或者回向于、供养于他人，使他人得到一个增上方便。这样能自利利他，能自觉觉他，佛法的传播与守护实践都变得十分有益于世间，有益于生命。而不是看谁说的话高尚、谁表达得厉害、谁能煽动人心……那不起作用。人心再亢奋，你还要休息；再压抑，你总要在哪一天把压抑的东西放弃；再徘徊，你还要清晰它。学佛可以直下给我们一个觉自心、善知自心、用自心的直指，所谓汝心是佛，像禅宗一样直指心性。
以现在人的根性，因为习气——自大、骄慢、嫉妒心强，一说汝心是佛，他不光没去实践佛法，还生起了骄慢。像昨天提到蕅益大师这句话：自心是佛，就生起惭愧了。现在人一说自心是佛，那个慢劲，鼻孔朝天了。哦，原来都是佛，不得了了！就是没有真正审思自心作用力的一个状态。
比如知道自心原本是觉悟，原本是觉、圆觉、正觉者，现在运用的怎么都是蒙蔽、疑惑、对抗？或者没有利益他人之心的状态？肯定会生起惭愧。蕅益大师这句话，比较准确地给我们普通学佛人一个心理，就是佛法会使我们生起惭愧。因为我们的心本来是佛，现在造作出来的东西不是贪就是嗔，不是痴就是慢疑，或者是不正见，我们应该生起惭愧。了解了自心是佛，我们才生起惭愧！因为没用佛心，而是用习惯、烦恼与蒙蔽，人就会生起惭愧。这个惭愧是自觉的开始，而不是自我的强化。
经常会听人说一些高尚的法。说高尚的法为什么？为了压倒他人，为了让他人有个屈服，或者让他人对自身有个信仰、敬仰一样，那实在没有意义。因为你自心要是得不到明亮喜悦，不能照了觉知烦恼由何而来，你就在行背道而驰的作为，就是裨卖如来，就是贱卖法则。这个法则本来是消除我们心中的疑惑、烦恼，结果使我们心中更增加我执与膨胀，那么佛法就落在与他人谈资的名言上了，内心不得清凉与安乐。
很多人读过六祖大师故事，他听到“应无所住而生其心”就心生光明，心生喜悦。这个光明喜悦给他带来什么？他一定要见谁在讲这部经，谁在传播这部经，经的意义是什么？就去找弘忍法师，印证自心之喜悦与光明。他没有其他作为，更谈不上骄慢，谈不上要说多少高明语言。他没有高明的语言——在猎人队里给别人说啥高明？印证以后没有什么高明的。别人在打猎，他高明什么？他没有什么高明的对象！
我们现在的人容易学一言半句，或者在哪摘一句、听一句，然后在这上加个包装，稍微放点东西，就比他高了，开始自大起来了。岂不知已经丢失原来你听到的法益！这样的利益是什么？就是招摇过市！那么你的心是不是污染的？是不是被骄慢、被这个名所欺辱？被这个东西当成傀儡？实际你在做傀儡的作为。我们有时候会认为自己突然高尚起来，突然不得了了，突然这么多人……我们学的什么佛法？自觉觉他的什么？我们学习一个教法，要是没有消除疑虑与烦恼，就没有承接这个法，你再说这个法就是为名利。所以历代善知识给这个地方作个评判——裨卖如来，贱卖佛法之意。像粮食没长熟，没长饱满，是个秕子，打不出来淀粉，那样把它卖掉了；你自己也体会不到它的滋养、利益和支持。
现在学佛最容易掉到这种功利心，就是迅速拿这个名词，在这个名词上再加一个东西，就是“我”更高尚的一个看法，使自己心里更多我执的、名利的污染。这个污染慢慢产生“顺我者昌，逆我者亡”那种巨大的我慢心。结果染著机会更多，反而不如比较朴实的人老老实实念佛，不如没有啥能力的人那种直心的干净的心地道场——不如那个意义来得直接。
所以学佛不是为了把我们的聪明发挥出来，是让我们直心的道德、直心的觉悟善巧运用出来，这是有意义的。聪明人在这个地方要十分谨慎！若不谨慎，很容易换包装——从那个盒子拿出来，换到自己的盒子里，就开始拍卖。这样的短期效益对自身对他人都有危害。
所以学习佛法非一时之因缘。如净土教法，你要不是无疑地承接，就是随顺得入，你没有感恩戴德、孝顺孝敬于法则的作为，而是极力膨胀自我，这个法与你不相干！至少佛法的教义教理与自己不相干，那与快餐文化的教育有关系了。很多人就用少付出多得到的心理，与贪欲心有关系。你说阿弥陀佛圆满报德回施我们不是极大给予吗？是啊！这个极大的给予我们会有感恩心，那不得了，那是不可思议地承接；有孝顺心，就是把这种法则平等地予一切众生，同享平等法益、平等安心；把自卑的人扶植起来，把骄慢的人平和下来，那是真正安乐的法益，是我们能承接这个教法。
以前在庐山一个地方讲《净土传承与誓愿》，无疑地承接十分重要！任何善知识、任何一个教法传递，你只要有疑虑，即便天天在这听、天天在这作为，你心中还会用疑虑、对抗的东西，心里还在那个地方拧着，十年、十万年、十劫、十万劫都没用，一点意义都没有！你最多感觉浪费生命了，一定是于事无补。
无疑的承接——我们要了解自心无疑方能承接，不是他人能给我们个无疑。这就是主动与被动的问题了，是负责任与不负责任的问题了，是愿意自觉地接受一个教法还是被动接受教法的问题了。被动地接受教法，这个机会十分不易，反而不易成熟。我们主动地了解自心——不管是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见还是自心业障、业力、烦恼蒙蔽，都应该觉悟它，而不是强化它。觉悟它，认知它的无我性，所谓不可得性，所谓无常，这样一个缘生缘灭。那样你对你的见思惑就不会死死地抱着，以为这就是“我”，或者掩饰这个“我”，或者强化这个“我”——丝毫没有必要！
所以佛说法无我解脱一切“我”之缠缚——把自我缠缚的心通过法无我之智慧溶剂融化了，通过无我的暖，把我们那个冰冷的自我的坚固东西融化了，使我们真正回入本质心中，就是实相心中，或者法界心中；让他真正广大无边际，具足无量善巧方便，具足这些内容。
疑虑、疑惑是现在人学习佛法的自我障碍。你要认为是别人的障碍，你怎么解决它？你怎么掌握主动地解决它？要是知道自心的疑虑是自心蒙蔽的障碍，我们就能主动用法则解决它——自觉机会就成熟在每一个你愿意觉悟的当下。觉悟心作心是，这样一个心地操作方便，而不是把自己的疑虑推及于人。
这点是主动与被动的状态！推脱责任者一定是被动，嗔恨心大，迷失很重，机会少少，永远怨恨。主动觉悟自心，了解自心缘生缘灭，所依所现，串习在什么地方，作为在什么地方，心地的主动、感激——感激法则，感激现行，感激他人——我们感激心会生起来，感恩心会生起来。感恩心生起来，我们生命就变得主动、喜悦、明亮、自主。
要认为这种疑惑是外围环境带来的，就会怨恨、迷闷、痛苦、被迫。越积攒，你那个疑惑越重、越有力量。那要么困着，要么消极，要么哪一天爆发那个嗔恨心，可能会毁灭你感觉你可以毁灭的东西，破坏你认为你可以破坏的因缘。若了解自心，疑惑是由自心心作心是而生起——我们接受了佛法教育，就会感激现缘，感激依正二报，感恩教法；就会成诸善缘，自利利他。
一个是破坏，嗔恨心所表现，一个是慈悲，自利利他；一个是被动，一个是主动——我们心目中可以清晰地去观察，去了知。每个人都可以十分清晰十分细致地在每一个因缘中，看自心的心作心是，还是他人给我们带来的疑惑？他法则给我们带来的疑惑？环境给我们带来的疑惑？认为外在给你带来疑惑，你就开始怨、被动，开始起嗔恨，开始迷失，开始消极的东西。
要了解自心：疑惑由自心作、自我心智染著，我们来觉悟自心，心佛众生本无差别，我们用佛之悲心、智心、果地心来平等安住，清净安住，也可以慈悲回施。那么我们的心就变得主动、积极，承接教法，感恩三宝，同样会利益有缘。这是十分直接的、十分平面的，人人只要冷静下来都可以观察到的心理主动与被动的作用，觉悟与迷失的状态。
固执强化依法调整，取用信疑心作心是
有的菩萨说反正我责怪人、埋怨人、嗔恨人、认为疑惑是他人给我带来已经习惯，我就这样的习惯，我就活在这个习惯中——这个习惯你要能扛得住，你还真是一个坚强的人。你不怕苦楚，不怕被动，天天被这个东西牵着鼻子，被别人一个眼神、一句话、被环境一个推动牵来牵去。像人养的宠物，人想让你怎么样你就怎么样，让你烦恼你就烦恼，让你痛苦你就痛苦，让你嗔恨你就嗔恨，让你迷失你就迷失……坚持这样作为是不是有点愚痴？是不是愚痴的迷失的选择？这个愚痴与迷失苦不苦？
你堪于忍受这个长期状态吗？甚至要强化它吗？你要是对这东西有感知了、了解了，应该调整调整。我们共同相处，遇到这一类人，至少劝他念念心经；劝他念念过去心、现在心、未来心不可得；劝一劝应无所住而生其心；劝一劝心作心是；劝一劝不要迷失在仇恨、嗔恨、埋怨、对抗、伤害、破坏的作为或者心理状态上。
至少我们可以对这一类菩萨作个祝福，作个正面提示。也可能我们自身是这样，没问题，也不是啥事情。自己能不能知道这个地方是苦处？这个苦是自己心所缘而造成，是自身业力相续所造成。我们自身完全有权力来解决它，来觉悟它，来主动地让心喜悦与灿烂起来。让我们真正能承接佛陀教法，不管是智慧的、慈悲的或者果地教这种如来种性的、即心即是的回归，把无始以来无明一时让它散坏，运用具足清净圆满之心，用这个心来相续在身口意中作用。
如果这样作用还承担不起，我还需要埋怨埋怨，还需要对抗对抗，还需要破坏破坏——偶发一点也没啥，不要坚持。若一定坚持，要问自己这个坚持给你带来些什么？给他人带来些什么？要回光返照，照照自己的心、业怎么相续？怎么作用？作用力与结果如何？疑虑是我们见思二惑的特质，所谓五利使与五钝使。使，就是把这个四大之身当成傀儡了，给自身带来很多烦恼，支使生命去做烦恼事、轮回事、迷失事、伤害他人事、伤害自己事。
你说久劫以来在这儿沉溺得太久，迷失得太久，已经习惯了——就是习惯了才没问题，你要了解它没有自性，习惯不可怕。你说很顽固了——你了解它是没有自性的，顽固也不可怕。你说我这人就固执于此——也不可怕，你知道这个固执的结果，审观是自己固化所造成。这个苦来了，你就不要怨了，也不要恨了，自己坦然面对就好。若不能坦然面对，推脱给别人，你更迷失，嗔恨心更激烈。因为有嗔恨对象了，你怨恨更有内容了——怨恨有对象了！
因为我们生活在二元世界，你如果还没有依法解除疑虑，疑虑心的相续就是这十个烦恼或者六个根本烦恼。十个是说五利使、五钝使，就是见思二惑给你造成的生命推动。还没解除于此，就是把你当成傀儡，它左右你，你完全生活在业习烦恼的被动中。过去人称为恶业、愚痴业、迷惑业、众生业、三恶道业或者三善道业。
觉悟世间的有情基本上把这些东西处理得很方便了。像贤位菩萨，把这些伏住了。五利使五钝使再来找麻烦，他能掌握住它，不让它带来麻烦，就能伏住这十个根本烦恼，伏得住了。像登地菩萨，直接把它连根拔除，知道一切心作心是之事实，一切本净之事实一直畅快于一切作为中了。那么一切作为皆是增上道德的展示，平等一味，清净安乐，永远在百千三昧中运用善巧与自心。
我们还在疑惑或迷惑中，就没办法面对佛陀教法。这一类人给人说教法很麻烦，就是用自己的烦恼心讲——你顺我，我就给你讲；你有一点厌倦我，或者给我一个不好的眼神,我就不给你讲佛法，我就起怨恨，骂这人有眼无珠不识泰山！那样学佛没意义了，就是世俗的名言。换个包装，里面还是老一套东西；穿新鞋走老路，还是烦恼的老路。被贪嗔痴慢疑不正见左右着，一会儿嗔心出来，一会儿慢心出来，一会儿又颓废了，一会儿又这样那样……心没办法松弛，也没办法安乐，给自身带来说不清的压力，给他人带来说不清的冲击，莫名其妙。为什么？被无明业习蒙蔽，完全进入无序的烦恼与混乱中了。
所以学佛是很认真、很直白、很简洁的内心世界的观察、熏修、了解、运用。尤其是自觉，要是对阿弥陀佛无疑承接了，你肯定是欢喜念佛者。你就知道唯佛是念——唯佛是念不是要求，唯佛是念是利益所在！不是说唯佛是念逼迫你念阿弥陀佛阿弥陀佛……是一切现行皆在推动着南无阿弥陀佛的摄取不舍，阿弥陀佛的九界同归这种广大接引善巧、法身周遍的摄化。这就是纯粹无疑的南无阿弥陀佛，不是疑虑的南无阿弥陀佛，更不是嗔恨的南无阿弥陀佛，也不是说我念一句阿弥陀佛给几个钱……
以前我遇到一个老人就这么说，说佛号不起作用。他念佛很认真，别人给他一个画圈圈的本子，念多少佛画多少圈。别人说这里面有巨大财富！他高兴得不得了，拿回家就念佛画圈。画完了没得到。他拿本本儿来见我，说我念这么多一分钱也没得到！我说你要多少钱，我给你。他说真这么灵？我说灵，你要找对对象；不找对对象，他不灵。这个不可思议的解除我们生死烦恼的功德宝号，真把他换成零钱，行不行？我们读过永明延寿大师或者净土宗一些善知识的故事，谁念佛他们给谁发钱。但有些人你发钱也白搭，他也不念。不信可以试试，你到大街上走一圈，说谁念佛我给谁钱，有人就是不念！
这个疑虑是不可思议的内心业报障碍。见思二惑是比较笼统的表现，这个笼统背后支持它的就是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见这六条根，这六条根支持着它——疑惑！那么我们承接教法的机会没有了，污染自心机会多多。
这节课有这么个提示，希望我们无疑地随顺与承接教法。疑与不疑，不是别人的外在的事，是你内心用疑还是用随顺、用接受？是你心作心是的用法趣向罢了。实在没有什么疑与信的坚固东西放在那儿，没有实法！你用信就随顺、就感恩、就戴德、就欢喜、就喜悦、就明亮；你用疑就贪、嗔、痴、慢、疑、不正见——支持这个疑虑、疑惑。都是自心主动取舍、主动运用的内容罢了。没有一个实在的疑心放在那儿，也没有一个实在的信心放在那儿。人用信之时，信在起作用；用疑之时，疑在起作用，如此而已，心作心是。
我经常听到人说这话：我疑虑，我很怀疑！有人怀疑佛法，有人怀疑佛教，有人怀疑净土，有人怀疑禅宗，有人怀疑藏传，有人怀疑汉传，有人怀疑南传……怀疑南传的人少，反正就是怀疑！这个怀疑一举起，认为自己不得了了，说你看我多大本事，我能怀疑这个怀疑那个……你用怀疑的心就会收集，所有的怀疑东西都收集过来，这个怀疑就成为一个巨大力量！
好比有人怀疑说汉传佛教不是佛教。我看他们写的一本书，书里把汉传佛教批驳得体无完肤！因为他搜集，用这个疑虑种子拉动所有疑虑归结到这个地方来，疑虑都来了！当时某某寺出家师父看到这一类书，说大乘是不是佛教？我说你用的啥心？他认为大乘佛教有不是佛教的东西，认为真有这个东西。世尊分明讲法无定法，他要找大乘佛法不是法的法！也有人批判藏传佛教，也有人批判禅宗，也有人批判这个大德那个大德……你只要用疑虑的心，这所有疑虑的种子、疑虑的业缘、疑虑的信号、疑虑的残留全部涌过来了！
很多人到海边或者河边能看到漩涡，第一个东西被漩涡漩进来，很多东西都漩过来了，变成这个漩涡集中的东西了。我们第一个疑虑心生起来，所有力量就围着这个漩涡开始运转。你要用信心呢？感恩心呢？觉悟心呢？利他心呢？也是个漩涡，所有力量也围着这个漩涡开始转，也会产生巨大力量。所以要了解心作心是，我们作为学佛人就掌握了主动面对业报、不再于业报上迷失的觉悟胜缘。
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