我们做个事得有个交待——教理上的交待，方法上的交待，愿望的交待，下面都不是你的事了。下面不是你的事就是佛力，下面还是你的事就是业力。一定要相信我们一直在用佛力、教法，你就不滞在业力上了，你就随着教法就走了。
你说我盯着看他会不会往生——你业力开始来了，你开始被利用了。被谁利用了？被你的见闻觉知利用了，你被因果所利用了。你这个实施教法是主动的运用，我就运用佛的悲愿，就运用佛的方便，运用我学到的教法，我就走了。怎么走了呢？就义无反顾，直指教法方便！不指业力趣向了，不管它了，业力趣向干什么呢？交给愿力了！（节选自慈师开示《金刚蒙山施食》）
心念引导往生，常用善意相加
《法鼓经》这段话大家应该注意，就是作意向西方阿弥陀佛，作意于佛国，亦得往生。这是什么条件？绝对没有条件，就是愿往必生啊！愿生就必生。所以这个愿对我们太重要了，愿生必生。实是心念所至，十万亿佛土，一念信即是，了无障碍于距离——距离障碍是自身心智所设置。
“如《十方随愿往生经》云：若有临终及死堕地狱，家内眷属为其亡者念佛及转诵、斋福，亡者即出地狱，往生净土。况其现在自能修念，何以不得往生者也？”《十方随愿往生经》这段文字对我们是个提示：若有人已经临终乃至死堕地狱，家属朋友为其亡者念佛、追福，随此因缘，亦得往生净土。经常听到一些居士疑虑自己父母亲人：他们到哪一道去了？怎么样怎么样的。实际说我们愿自己父母到哪一道？这特别特别重要！我们的愿是一种力量——愿望也是一种愿力，也是一种引导。
我在北方遇到一个居士，他们全家信佛。家里人去世了，家人就探讨到哪里去了。有人说往生了，说有身心柔软；有人说没有往生，我昨天做个梦，明明他穿得很破，是到恶道里了；有人说没观察清楚。一个人消亡或者生命结束会带来很多的结果假设，但是我们要知道：我们自身愿望也是一种力量，在导引我们亲属的去向！假设你父母亲人还在中阴游离状态下，你一个恶念就可以致使他们到恶道去；你一个引导阿弥陀佛极乐国土之心念，也可以引导他们往生极乐世界——他在犹豫、徘徊、漂泊不定之时，我们自身的愿望十分重要！
若以法性观，一切众生在法性土中无来无去；因果心念所致，在六道中各种显现，或者在种种法界中显现。我们就在法性观中正确引导他往生极乐世界，在未来果报中见佛闻法，亲证菩提。那是我们真正孝心与亲情，对得起已故亲人。
以前在武汉道绰寺（音），给一帮出家师父和居士在一起座谈。他们讲到武汉有一个归元寺，在归元寺禅堂，过去有一个禅师特别用功，影响很好。这一带人经常见到他愿意跟他打招呼，也愿意亲近他。他们寺院隔壁有个卖豆腐的人，他母亲去世了，心里就很悲伤！他以前靠卖豆腐来养自己母亲，母亲去世了，心里突然很空，迷茫于人生，说活着还有什么意思？
他就问这个首座和尚：人活着什么意思？我妈也不知到哪一道了，能不能告诉我我妈到哪一道了？这个和尚跟他说：你妈实际已经到极乐世界了！你不信你观想你妈妈跟阿弥陀佛是一样金色身！他就继续卖豆腐，继续做他的事情，但他一想起妈妈，就想起阿弥陀佛形象，经常这样想。半月以后他真做了一个梦，他妈妈告诉他：在你的引导下，我已经往生极乐世界！
他就跑到老和尚那儿说：我妈妈昨天给我放着光托一个梦，说她已经往生极乐世界了。老和尚说：是啊！她已经往生了。实际这就是心作心是。有人家里人死亡了就沉浸在忧伤中，那就用忧伤与迷失在加持亲人，给亲人追加一种业力；我们念佛亦复如是，引导他往生西方极乐世界，亦会获得不可思议之利益。
这段文字对于我们现在学佛人、对我们已故亲人或者已故的周边有情莫不是一个增上方便。一切众生依佛愿力故皆能往生彼国——我们经常动这一念，周边与你有缘的中阴、生死现相者皆会借着你这一念之力得以往生！你说不是他念的他怎能往生？他可以借助！
实际我们任何人的念头都在交织。像一个人正高兴地接电话，别人一句话他脸就拉下来了，别人这一念起作用不起？平时大家都很好，但可能对方动个心念、给个脸子、说一句话，马上对方就受不了了。这一念的作用力很大。
这里说若不能念佛，能自忆念彼国亦能往生。他人忆念亦能导引周边滞留有情往生彼国！我们要看到这一点，平时念头就特别重要了，这里有自利利他成分，不单是自身修持。所以我们经常忆佛念佛，依佛因缘，愿一切众生往生彼国——不单单能自利，不单单能利益周边有情，还能利益已故有缘。这是很实际的事情。
我在九江时，有一天中午，有个很大力量把我包围住，有个声音说：你说人人都能往生，现在我怎么没有往生？我心念中想：怎么不能往生？我们想往生就能往生！这个力量就结束了。这个念是互助的。他在迷茫时，像我们走在一个新的没有到过的地方，迷路了；会问别人路怎么走？别人一个念头、一句话给你指个方向，你就到目的地了。这是一样的。
我们在人生中遇到中阴的飘移状态，他会来问路。问什么路？你的心念就直接导引他若到恶道、若到善道、若往生极乐世界。有没有这么大作用？决定有念力的作用！这个念力不属于任何人，用之者必得！所以这一念的作用，用者才能起作用，你用之者就得。
有时我们认为自己念头和别人念头没关系，其实有很大关系。好比说修道人相互之间道业辅佐、恶人之间相互加害，差异很大。诸佛菩萨对众生的悲悯与真诚，众生对诸佛菩萨的疑虑与伤害，诸佛菩萨不会计较，但是我们众生反受这个疑虑伤害的自害；诸佛菩萨用广大、慈悲、平等回施的心念，照顾回施着一切有缘，但往往我们对佛菩萨不是诽谤攻击就是疑虑，这个业反馈到我们自身上，自受其报。所谓心作心是就是这样相续产生。诸佛如来以真诚广大心面对一切有情，一切有情虽在千变万化地回馈，但他们一如真实回馈着众生，利益着众生，他们得到圆满清净真实的果报。
祈福诵经等追福可以使已故有情得生，况且我们平时能念佛、了达心念作用者？菩萨们！我们平时一定要了解自己心念在起作用，而不是事情在起作用。若是事情起作用，我们就被事所转、被境所转——事境转人很吓人的，但是我们天天在这里面转来转去啊！事境转人，人心肯定会烦恼。我们能不能转境、转事？我们要有真诚的清晰的愿望，一定能把事情与人有好的、增上的、实际的、究竟的转换。
诸位善知识！我们心念在我们生命每一时每一刻都在起着不同作用，所以一定要对自身生命有个正面责任。这时我们再来择取，是念佛念法念僧还是念贪嗔痴？我们再来转事相还是被事相所侵害或威逼？这是我们每一个现缘学佛有情应该如实面对的现状！
“是故彼经云：现在眷属为亡者追福，如饷远人，定得食也。” 给远方人寄东西、送东西都可以得到回馈或事实，意念相加亦复如是。我接触一些遇到问题的人，就是善意相加的问题。给家人追福、给周边人追福，就是善意忆念于彼——善意相加十分重要！善意相加就是善意引导，也是善意成就，这是十分重要的！
我们这个时代人，基本上处于减劫之末，往往会恶意相加，这是不可思议的事情！不是说某一人某一事故意要作恶意相加的动作或想法，往往在减劫之末共业事实会成熟这个业相；人与人之间，尤其是亲人、朋友、道友或者亲近的人之间，反而容易恶意相加。是不是这样？你细细观察：你对对方善良的思念、善良的加持、善良的引导多还是少？
有些居士到我那里谈话，尤其父母对孩子，恶意相加最多，说孩子不好、不听话、不正常、在外面怎么样怎么样……善意引导与加持也有，很少。我们能不能自己身心在这个减劫中转恶意相加为善意相加？这是需要修行的地方，你要修行就多在这个地方修一修，校正它。动恶意了，就善意相待、真诚相待、祝福相待、爱乐相待、以诚相待——这样可以把减劫之末这种共业从自身及周围逐渐有个修行改善。这个作用十分明显。所以这段说眷属追福于人，其人必得其福。我们于周边交往中也多以善意相加，这样会有好的引导。
刚才说有情去世了，我们给他以念佛往生这个意识的引导与回馈，会有不可思议之利益。我经常能接到电话说死亡消息。在我们十几亿人中，死亡很正常，但传来的死亡消息多是不太好。也有欢喜地说往生征兆，大概占三分之一；很多人是多年念佛，在父母、亲人、朋友去世时说各种舍报状态，甚至怎么恶怎么想，就是恶意相加。
他们在死亡中阴状态中很弱很弱，任何人意识都可以像业风一样吹动他们。像蝴蝶效应，他方蝴蝶一扇动，这边就可以产生飓风。我们亲人朋友在死亡中阴的业力中飘荡，我们心念对他们能产生极大力量！恶意相加会产生极大力量，善意相加也会产生不可思议功德，这是同等的。
诸位善知识于此要引起注意！我们举心动念会造成恶报或善报，意业不可思议啊！这是我们最容易忽略之处！我们一般说身业口业怎样，意业往往忽略了！在我们现有的生命意识状态中，往往认为意识无所表，自己心念自己知道，也不丢面子，可以乱想一气，结果起到对自他的引导。对自己恶意相加，也一样会产生恶意相续。
我遇到一个居士，因为自身业缘，他总会听到声音说：跳河呀、跳楼呀……就是恶意相加所造成。他到什么地方这声音就跟着他，暗示他做一些不应该做的事。第一遍暗示他感觉没问题，说我知道这不能听；第二遍他就感到这是不是我的想法？第三遍做去了！
很多人看过催眠方式，晃来晃去晃来晃去……人就进入深度催眠，唤醒内心一些世界，回忆起过去事情。很多人不知道意识是交织性的，是相互影响的。我们善意或善念是了不起的业与力量。我们现在念南无阿弥陀佛这个可以普利十方九界众生之功德名号，真正动这个意业，即可普利法界，若知不知。就是我们知道不知道都在利益法界、利益有情。
所以在减劫之末，我们多念佛，对走出恶意相加的减劫十分有意义。我们不说挽救劫数，至少在减劫中相互不危害；尤其学佛人，有相互增益之心，再来广泛增益于周边有情，就变得十分有意义。就是佛法住世有意义，我们修持与学习有意义。（节选自《安乐集闻记》）
了解临终境缘，平时念佛安心
过去人对临终的评判就是四大崩溃之时，地、水、火、风退失之时，我们感受的变异，触觉、嗅觉、视觉、听觉的退失过程：地大融入水大、水大融入火大、火大融入风大、风大融入空大的过程，它是身体分解整个过程的一种名言，说为临终。过去人在这一类引导中自身要十分熟悉四大的分解过程，这要十分专业。这类修持在汉传佛教中并不太多。真想了解这类教法，修修脉、气、明点，对四大对人身体的作用有所实践了解。
若是对佛陀、对教法放心者，根本不管这些！他就安心于教法，随顺于教法，他不问这些东西。这些东西爱咋分解咋分解，在这地方他有抉择了，怎么分解他也清晰。一旦真正生命要出现了一个所谓终结或者什么样过程，反而你比较清明——你只要不恐慌。这个清明就是你反而比较敏锐。人心脏要停止跳动、意识退失或者散坏之时，人是十分清明的。
像地大要散坏与融入水大的过程中，就会地震。恶业炽盛的人，就像这整个大地就会裂开一样，山崩地裂的。要是比较清明冷静的人，他还是安稳的，但大地会震动，他会有震动感。人的视觉就会退失，渐渐看不到什么了。他第一个就是视觉退失。
水大融入火大这一刻，要是业力炽盛的人就会看到像海啸一样不可思议的水漫延到整个世界。要是人平静，就会看到水的波这种静静的状态。这个清明实际是自我业报的状态。当然你要是恐慌、莫名，就会激起不可思议的滔天巨浪。这时候人的嗅觉就会出现障碍。
火大融入风大，平静的人就感觉到热，最多就是热。要是恶业炽盛的人、恐慌迷失的有情，就会被大火焚烧——整个世间除了火还是火，就会歇斯底里，挣扎恐慌。一个人死亡过程中实在是有很多乐趣，也有很多麻烦。平时我们要了解教法，安顿于教法的法益中，身心安详休息，那就是娱乐于生死游戏之中。要是恐慌、迷失，从来没有正信过、自大自许的人，到时会受到电闪雷劈，就是一切世间都会讨伐你，给你带来极大恶报。很多人不以为然，就是狂妄、无端、罪恶的心哪！很多人拿自己的恶性来表达自己的强大，不可思议，因为他不知道果报进趣。这时候听觉会出现障碍、退失，有人慢慢地就听不到什么了。
风大融入空大过程中，很多人就看到龙卷风，天地唯风所旋转。平静的人也有风的感知，但是他自在娱乐。这个四大分解过程，智者有智者的清凉，愚者有愚者狂风暴雨的面对。那些平时骄狂、自大、自许的人，到四大崩溃之时受尽极苦——大火焚烧人身，狂风把你整个生命环境撕裂，所以人就会狂呼乱叫。这时候人的触觉会丧失。
要真想了解四大崩溃的过程，你可以依教观，也可以择取生死体验。我们要依教安住，就训练自己，认识自己心地，能平静面对。就像说从容处处妙吉祥，你活着吉祥，舍报就像活着的一个游戏一样，那个过程十分简洁。但这要有诸善进趣方便的认知。
平时肆无忌惮、颠倒妄想、伤害他人、无端说些不负责任的话、做些不负责任事的人，到这时候一定惊慌。因为恐慌或者不了解自己未来的果报，被诸多恶缘——他伤害别人的恶缘、自己的恶缘记忆、疯狂的记忆、伤害他人的记忆所催使，就会受到极大伤害。那些善良的、作诸善缘、条理清晰安详的人，或者与人善缘、祝福他人、安慰他人的人，就心息于此。他说终于要告别这一生的沉重，趣向于我所作为的善业果报了！
为什么导引大家念阿弥陀佛这样的殊胜善缘？就是与诸上善人聚会一处！往生之机已经成熟，我当进趣于极乐——他会心生起喜悦。第一崩溃之时，第一个“大”融入之时，他就会生起喜悦：哦，此身将亡，此是往生时！心生喜悦，善缘成熟故。说恶报将尽，这个粗重身体将要舍弃了，他会生起喜悦。像平时就对自己不负责任，对他人也不负责任，作为诸多恶业伤害，亦伤害别人，恶缘炽盛于自身的人，这时候真没有办法了！他这样恶业恶意的果报会勾引他、招引他、召请他，或者会出现诸多幻相而迷失崩溃。
风大一旦融入空大，这个过程中，人的清明报德就会出现光明相。人要清晰自己的所有作为，根本无需求教于任何人。因为自作自受，完全是这样子。生如是，死如是，生命转换亦如是——所有都是我们自作自受。
其他人助念行不行？若是平时就发恶心恶念、欺骗、骗取他人，就是自欺其他的人，你给他再劝再念，他习惯了，他现世对他人都没有信赖，对自身没有信赖，对教法有疑，对他人有疑，临终时你给他念，他就起作用吗？此人当受恶报，无所进趣，你劝他他也不听你！像这样清清明明的劝化教育，有几个人能正信？你这样心智能不能劝化得动？你自己能不能对自己有责任？对佛教真正有信仰呢？我们看一看自己的心，不要看其他人。
要了解这样的过程，可以修一些方法，或者让自己生命体验濒临死亡的过程也是好方法。有些方法专门去体验，去审观四大的变化。这个时代不知道有几个人深入了解这些东西？但要是对教法，像我们受平等戒一样，真正能平等安心一切时处，仰仗佛愿，攀缘于佛，远离诸戏论，远离自许自慢的不尊重，真正依教法安住——这样习惯了，你生命要终结了，你会喜悦不已！你活着已经很从容，舍报也会给你带来更加从容的一种蜕变。你感觉到喜悦，因为你要产生新生——新生来了！新生就是往生阿弥陀佛国土的时机到了，你一定会喜悦！
若是平时仗着自己业力、作诸虚假作业，乃至责怪他人、伤害他人，于一切教法无有正信之人，这时候就没有办法了。他平时都没有信过，自许、骄慢、邪见，这个时候就无所依从，业力一来就疯狂、迷失。平时经常伤害别人，那些冤亲债主都来找他麻烦，给他制造诸多恶业。
比如在地大散坏过程中视觉要退失，你要清晰它，它就危害不了你。若不清晰，以这一个因缘就可以使你死亡，就是内脏衰竭。若平时已经习惯于善良的、明确的、如法的趣向，那么死亡来了也有意义，你活着也是健康之事，因为你心里充满实在、清晰、明了的增上缘。
所以菩萨在念佛或者依法修持时，因为诸上善缘的功德与守护，他会欣喜于生命变异，他不以死亡为死亡，因为生命得到升华、转换，他会远离死亡怖畏。像念佛人平时于阿弥陀佛教法中缘于阿弥陀佛，与清净海众心系一处，心归极乐，那么死亡刚好是回家的简单时候、最好的时候。你就会喜悦，喜悦就会放松；放松，四大崩溃对你就没什么作用。或者你根本没有中阴散坏过程，直接被阿弥陀佛接引。诸妙相庄严、芳香、明相乃至佛菩萨现前、莲台——这可能都是很简单的事情，因为你放松、喜悦，迎着这个事情就扑过去了。
平时我们对净土教法的认知尤为重要。若平时不修行，而想现在拼命帮人助念，与人约定临终时来给自己助念，万一那天堵路了怎么办？交通管制怎么办？你说我约的都是亲人——天天伴随你的还可以，但总不如解决自己心里问题更踏实，依法而行更彻底、更从容。活着时候把自己安心皈依处解决清晰，就不必纠结这些无意义的问题了。
当然助念约定也是个好方法，过去有双保险之说。就是自己很安乐，方法清晰，怕再有蒙蔽，所以请同参道友师僧父母等给予方便。这样很好。但是有的人可能没有那么多人助念，有的人即便很多人助念也不一定好——因为他固执、邪见、没有信仰，你再多人去念，他还嘲笑你。为什么？他心里抵触！活着已经成立，死时怎么帮他？所以我们活着时候要把它处理清晰。
从容处处妙吉祥——这无疑是诚实言、真实语。现行总集自解脱——我们每一个表现都是一个解脱分，包括死亡，一定是喜悦的事情。死亡来了，你可以喜悦；违缘来了，你也可以说你终于来了！什么缘你都可以喜悦面对。这是念佛者应该有的正常训练，或者净土生活的实践。（节选自《净土生活——一切现行皆是法性功德如实作用》）
五蕴四大皆空，性体不去不来
【凡人临欲终时。但观五蕴皆空。四大无我。】
“五阴”是旧翻，“五蕴”是新翻。旧翻新翻都可以，就是讲我们的色、受、想、行、识，五蕴与四大组成这个色身。“但观五蕴皆空，四大无我。”这不是例子，是让我们观察。我们要警觉，不能一带而过，让文字与你的生命意识有个融汇过程。
“五蕴皆空”，读心经说照见五蕴皆空，你照见过吗？若没观察过，你读一读罢了！你说道理我懂，五蕴皆空，但你没照见五蕴皆空，那不行！佛所说教法是让我们领纳与实践。色受想行识五蕴皆空，观过没有？在私下、在人群中、在有病有难时候你观过五蕴皆空吗？色、受、想、行、识。心经上讲了方法：照见五蕴皆空，度一切苦厄。所以世尊说：色不异空，空不异色；受不异空，空不异受；想不异空，空不异想；识不异空，空不异识——受想行识都不异于空。
你观察过吗？你说这么简单还让我观察？很多人很“高尚”啊！一读就过去，还用观吗？你若真观一次，就起作用！你没观过，读过去了，文字是文字，你是你；你若观过，文字是法，法是心，心是文字。文字都有意义，有作用力，有内涵。
我们观五蕴皆空。在闲静时，对自己的色身、他人的色身、种种质色等等，有染著或者有排斥了，你可以观色空——观色，观一切色，通过色身等等色，都可以观察。然后观受。同一个受，感受冷、热，什么受都可以观，观种种受，了解它的无常，了解它无本质的事实。一个一个了解，它就起作用。你不了解，一带而过，真是手有珍宝而行乞讨。我们真有具足功德之守护，但处处觅法。此处应该实践，这个实践无代替者！我们观想、种种想——善想、恶想、是非想、种种想，观想是不是无常？是不是无我？其本质为何？行，种种行为。识，种种意识的释放、展示，分辨的根源。
你拿出时间观五蕴皆空，是有意义的！比你看电影、是非闲话、翻来翻去睡不着、低头空坐或者冷水泡石头有意义。观五蕴皆空，应该实践。我们每个人都应该拿出时间与机会，可以先从色、受、想、行、识中挑出一个，观察一遍。以此类推。我们会在无常、无我、受是苦、空等事实上对执著有轻轻的如理的放下过程或者内涵、操作。这是有生有灭的观法，但十分有用。
“四大无我。”我们色身的五蕴与四大——地、水、火、风。地，粗重的；水，流动的；火，热的；风，喘息的。你把五蕴四大拆开一观察，就知道这个生命所依不过是个假象，不过是一时表现或者作用。你可以主动运用这个作用，也可以被动地在这个作用下。被作用会迷失、逼迫，主动运用者会觉悟自在。还是同样一个色身，包括受想行识，包括四大所组合的这个假名我。
你若被业力牵制，被它所用，被它制约，迷失于此，以为实有，就开始迷惑，开始负累，开始纠结。若觉悟于此，知五蕴四大一时因缘和合而现，刹那生灭，无常无我，不执著于此，远离诸苦；执著于此，必受诸苦。空性是事实，聚集是一时的现象——主动运用这个一时的聚集现象，作为自利利他、自解脱令他解脱的生命实践，就是主动、积极、向上、阳光灿烂的。若是纠结于此，埋没于此，贪婪于此，甚至强化、放纵于此，就会迷失、负累、纠结、阴暗，那些就必然伴随着生命。
“凡人临欲终时”，哪个终？刹那都是终！人命在呼吸之间。过去我跟一个老菩萨学过观死——这个四大崩溃，观眼所视、耳所闻或者闻尘、触、味等等消失过程，是主动设计一个死亡过程。从地大开始散坏——看地，是地震、天翻地覆还是微微有点动？你感觉到根尘震动，你审观它。然后观水大变化，是海啸、暴风骤雨、乌云滚滚还是清风细雨、风平浪静？火，是遍法界火、内外是火、像劫火满烧世界、火山爆发还是平静地有一点温度变化感知？观风大，是龙卷风、飓风还是细风徐徐？你去观察，这都是实相的善恶的观察。
观地大，你心里第一个概念是山崩地裂，我临终时山崩地裂——这第一个念头不是你加的，你往那儿一坐，说我临命终了，地大是什么样子？你第一个想到山崩地裂、感知到是山崩地裂，那一定有重大恶果报跟着你，你要忏悔自己恶业了。你心里慢慢的，地有微微震动，你得安乐方便了。
你观水大时，第一个概念是惊涛骇浪，你一想到水就像大海潮、钱塘江潮、飓风刮海或者海啸一样，那一定有大的恶业在你生命中聚集着，也要忏悔，调整，令心平和。然后它像细雨一样，像平静的水面——有那样感知，你善缘就成熟了。临命终，你就真有那样境相。
观察火，往那儿一静，遍满是火，无处逃遁，那你一定恶业炽盛，你要想办法调整它，要忏悔自己。未来果报很麻烦，你就会忏悔，心地有忏悔——往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，我今一切佛前求忏悔——佛加持我，让心里宁静下来，火大能柔和下来，慢慢地你体会到身体的暖与平和这种暖相了。
风亦复如是。一个一个观察。过去在五轮修法中有。五轮修法是地、水、火、风、空。有的加个识，有个识大的修持。他修这干啥？就是处理你命终时。这不是你假设的。你说我感觉良好，没问题，但你坐那儿第一个感觉是山崩地裂，你一定有恶果报！
我们没有这样修持，平时可以观四大、四大的转换，所谓四大无我。四大为何无我？你观四大之时，好比说地大山崩地裂——它是无我的，这个幻化业缘中是无我的；因为在修持，你不怕它山崩地裂。你说：哦，无始我做的这些业的阿赖耶识记忆，一旦命终时，其凶恶果报会现前，令我堕入地狱。所以你要忏悔与调整，知道自己业报的恶相，会平和下来。所以四大无我。四大无我并非四大断灭或者坚固不变，无我是取用不定。在此修行过程中，你可以方便运用四大无我来调整四大、运用四大。否则四大对我们修法无益啊！
所以此处要观五蕴皆空、四大无我。每天男众有个禅修课，完全可以观察。每个人对四大的第一感觉差异很大。你坐下来，静静地作个祈祷：让三宝加持我，让我如实知我现行果报相续——这是修行调整，让我清晰知道这如幻业缘何以调整得当、自在，你可以这样实践。你祈祷说我现在就是命终之时，让我观的这个“大”业报自显——你去观它就行！一放松它该是什么就是什么，一个一个蹦出来，你就来调整它。这是修观的好方式。
【真心无相。不去不来。】
若没有对五蕴四大作过观察，直接说“真心无相，不来不去”，你很难确认。一旦业报到来，像突然有病了、发高烧，过去老一代出家师父这时就高兴得不得了。他们知道：病者，良师益导。老师来了！怎么来了？让你观察自己去。他们就到佛前作个祈祷，要么拜忏，要么打坐。我以前遇到很多老一代出家师父都这么做，说良师来了。他们观察这个发烧，这是火大先起，这是不是周遍？无从逃离，就恶报炽盛，临终之时一定从火大触动你，或者火大环境触动你的畏惧。
作诸恶缘，他会在你四大崩溃时让你产生畏惧心。所谓天崩地裂，惊涛骇浪，周遍大火，飓风所吹。你会不安稳，会产生恐怖、畏惧，又伸又抓又喊又叫！这一定恶道去，或者一定是恶道果报现象在催他。我们身体有病时，往往也是某种东西在催我们，是修行的很好时间，也是念佛忏悔的很好机会，供养舍报的最好因缘。舍什么报？不是死掉。一般不能把舍报当成死掉，就是因缘转换特别重要的一个机、一个缘起。
我经历这个事情多一点。以前老师要求修行不喊口号“我修行”，不是那样，要真有一个法，认真实践。喊口号没用，你要认真实践。怎么实践？在你难缘时、顺缘时、迷失时、痛苦时，时时处处修行。法则一旦认取，要真正用功。我们学果地觉为因地心这个直指人心大用的教法，也要用功。用过功夫，佛法对你有味道，这个味道实践者知、佛知。佛是觉悟者，通达无碍；实践者亦知。像我们说得太多，不见得知道；真正实践者清晰其中内容，他们的生命、意识、业报都很自在、自由、自主，都是福德因缘。
化一切过去迷失的贪、嗔、痴、慢、疑、不正见的果报，乃至五蕴身四大身，变成四智，变成五智，变成方便。此方便为何？依法而行，即行方便！在你那个烦恼当下方便会现前。让人真生感恩心啊！喜心啊！守护传递实践法则的心会真正生起。那时你感到佛法比生命更重要，比你的荣誉更重要，比你的习惯等等更重要。那时说为法捐躯、弘扬佛法、实践佛法，你感到不是在说，生命的确是这种相续。否则空泛地年复一年日复一日，蹲在寺庙里，对你一点点触动都没有。不去不来——
【生时性亦不来。】
这给你观察的直指——投生来，性亦不来。前面讲真如实相之性，就是不生不灭、不垢不净、不来不去之性，远离生灭、善恶、净染等侵害，永不可坏之性。此处我们慢慢碰触。性在一切时处表达着不同质色、不同因缘，来来去去表达不来不去，净净秽秽表达不净不秽，生生灭灭表达不生不灭。其体你怎么碰触？真需要一些因因缘缘，需要一些法则。生时性亦不来——
【死时性亦不去。】
我们会把“人死了去哪个地方、活着去哪个地方”这种奔波变异的意识安顿下来。生也安顿，死也安顿。安顿在哪？不来不去的智慧体中。若学会不了这种意识，所谓了解的观察力的安顿，你了悟机会没有——虽然无所得，你要体验它、验证它、运用它，契合自心而用于现实，达成法性清净功德的事实。我们先从理解或者认知上开示悟入佛之知见，你一定要认知！没有认知，后面怎么作为？你的作为与认知是同步的，你要有认知。
认知——生，性亦不来；死，性亦不去。实际是通过认知！我们的生死是无来无去的，安住在无来去的智慧的法性中，自性之体中。这个体在无来无去的意识或者认知抉择下产生力量，产生安乐，远离生死来去的怖畏、疲惫、迷失与挣扎。需要思维，需要运用。你若不善用，认知没有，领悟机会没有，契合自心的抉择没有，大用现前肯定渺茫。
我们先从认知上随顺、观察、了解——生无所来，死无所去，让自己对生死来去的心作个休息的调整，让它“生也不来，死也不去”地安住在生死不来去的智慧观体中、智慧观察的法界中。此法界远离虚妄认为“死有所去，生有所来”的奔波、迷失或者妄想假设——离开这种自欺的虚妄业与认知，这是十分重要的熏修！
【湛然圆寂。心境一如。】
让你安住从容，不动不摇。在从容生活的观察力中、作为中，人有不可思议的大智慧。湛然圆寂。尤其真正实践佛法的人，死得那么安详从容。以前放光寺有个老和尚，大概是清朝人，行般舟、念佛，很久很久。快死了，他说你们给我做个龛。龛做好了，他就念着佛，往里面一坐，说你们烧吧！他已经培养出来了，已经契合生死自在的心与作为，在其中已经自如。在中国僧人中，这样的人其实很普通。有人说他死了还能唤回来吗？一唤又过来了，这不算什么。
这种熏修是生死自在智。生啊，死啊，该死了你去做，不该死那样做没意思。若是这样熏修习惯，心境一如，善用自心，令心安乐，就是事毕君子了。这一生的事做完了，可以休息了，一放松人就走了。上哪儿走？无所来无所去。
这里你若害怕，说不来不去我受不了，那就极乐世界去！因为极乐世界去也无去，最重要的是满足你那个来去心。说“生者决定生，去者实不去”，你说不行；说“去者决定去，生者实不生”……反正让我们那个妄心得到满足的休息就好。心生法生，心灭法灭。这不是断灭的灭，心境一如——
【但能如是。直下顿了。】
若不熏修这个，我们那个妄想心闭上眼睛就想：我临命终时……想了一大套，结果到时全不起作用。你想象的东西与生死去向没有关系。你还不如观五蕴皆空四大无我这个事实，还有善巧方便。
很多老一代出家师父，他们感到自己生命弱的时间，就停止进食几天。就是算了，没作为了，也不要进食了，浪费饮食。施主一粒米，大如须弥山啊！不行诸善缘，滴水难消，不进饮食了。然后他们观四大怎么崩溃，一点一点观，把它调整到平和、柔和。包括识的从容，地、水、火、风，包括空的回入与识的安住。他们训练一遍、两遍、三遍了，那一天到了，观着观着就结束了。
我们因为有执著、分别，有未了因、未了缘、未了业、未了情、未了事在心灵深处等着，说死了就圆满不行！干什么？我还要度众生，还有未了情缘，还有很多事情没做，还有很多事业……没问题，极乐世界倒驾慈航，你一定去极乐世界了。你要观想阿弥陀佛垂手接引，观音势至伴随而行，清净海众各放光明，说赞美之词：善哉善友，随我来。我们就阿弥陀佛了。常作如是观，人可以在未了业、未了缘、未了事、未了情中最后去完成，修短自在于他方世界。
你说我很多未了缘、未了业、未了情，我到极乐世界后再来酬还——你在那儿一日这儿一劫，你等着吧！你在那还高兴地说我好好拜佛，多听听法！三天过去了——三劫过去了，回头一看，业也没了，情也没了，什么也找不到了，不知转到哪儿了。那时你再好好发你那个天眼、慧眼、佛眼，观察你这些未了业、未了缘、未了情，慢慢度他们。
这个环节很重要！你现在若用未了业、未了缘、未了情，陷入其中，不能自拔，循环无休无止。不光帮不了他们，自己也帮不了。不如把自己的事彻彻底底、究究竟竟、负责任地解决一次。在未来——因为你心未了，就是未了缘、未了情、未了业，未了的事业，再返回。
很多人说哪有这回事？那么多人往生，远公大师他们一百二十多人往生了，怎么不回来一个说一声？年年代代都有往生，说六十七亿不退转菩萨往生，小行菩萨无量无边[1]，有一个回来给我们说一说呀！实际很多人一天还没过去，他们想多呆几天。到饭食时，如《阿弥陀经》所讲，他们去十方供养诸佛，高兴得不得了。在佛前听一天两天或者半个月法，一想不行，娑婆世界我还发过愿，那么多同志还等着我！一回来，这个世界几劫过去了。很多净土行人发愿说：往生彼国刹那间即返回娑婆，饶益有情无所舍离。说是说，那时你忘一个小时两个小时，我们也完了，不知多少亿年过去了。亿年后我们干什么谁也不知道。
所以净土教法中有返向往生。第五门——出功德，不舍一切苦恼众生，回向为首，成就大悲。干什么？游戏神通于生死烦恼林中，至教化地，以本愿力故，饶益有情[2]。就是以佛功德回向有缘，同生安乐世界。很多人读过莲池大师的发愿文，说不违安养回入娑婆。你说怎么不回来？今天晚上就问问他。他忘一刻钟，我们就完了。明朝距现在几百年，在那儿一个呼吸间都不顶。我们要知道业报时空的差异！
所以我们不要等蕅益大师莲池大师了（众笑），你要对自己负责任！若等他们，他们忘了怎么办？他不是不负责任，很多人很负责任。像阿阇世弟弟的故事，无著天亲师子觉的故事——到其他法界，一刹那就忘了。那个地方太广大、太殊胜，你还在那儿赞叹，几天过去了，这里就多少劫过去了。不要心存妄想，要对自己负责任，不要等别人对我们负责任，一定要珍视自己的福德因缘。这一点要深思熟虑！（节选自《传心法要闻记》）
[1]《佛说无量寿经》中，佛告弥勒：于此世界，有六十七亿不退菩萨往生彼国。一一菩萨，已曾供养无数诸佛，次如弥勒者也。诸小行菩萨，及修习少功德者，不可称计，皆当往生。
[2]《往生论》教法入第五门：“云何回向？不舍一切苦恼众生。心常作愿，回向为首，得成就大悲心故。”出第五门：“出第五门者，以大慈悲，观察一切苦恼众生，示应化身，回入生死园烦恼林中。游戏神通，至教化地，以本愿力回向故。是名出第五门。”
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