各位尊敬的法师、尊敬的居士菩萨，请大家合掌。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实意。
顶礼历代传承上师，顶礼三宝，为了度化一切如母有情往生西方极乐世界不退成佛，请大家发起无上殊胜的菩提心。愿上师、三宝加持，所讲契理契机，如理如法，愿一切见闻者心开意解、法喜充满，生起真实的出离心，同登西方极乐世界，阿弥陀佛。
上一节课我们学到这个业果决定，其中主要说到业运作的规律，业因必定感果，这是第一个。第二个，业果不会错乱，对这两条的认识是特别重要的。我们造作了因一定会感果，所以反过来说，我们在感果的时候必有前因，这就是为什么我们必须要接受我们的命运，都是我们自己造作的，业果不会错乱，天老爷不会认错人的,我们经常会说怎么这么倒霉？我这么好的人会碰到这么不好的事,其实因果不会错乱的，“三世因果,绝无冤假错案”，这个是钦定上师说的，我们要牢记这句话，我们对于自己生命中所遭遇到的一切应该要接受，应该要认账，应该要真正的去忏悔业障，改恶向善，去把握我们的命运，转变我们的命运，提升我们生命的品质。
那今天我们来学习业果的第三个定律：业果自作自受，非有主宰。业果，不是说是别人给我们的，你说其他人让你生气，他让你下地狱，别人害你让你倒霉，其实根本没有这样的事情，果报不是别人强加的，也不能够由别人替你来承受，所有的善恶业行都是自己做的，果报承受的时候，也是自己去领受，绝不可能由别人来代替。
《地藏经》里面讲：“众生莫轻小恶，以为无罪，死后有报，纤毫受之，父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受”。《妙法圣念处经》里面也谈到：业果善和不善，所受到的这个果是决定的，自作自受，就像春蚕到死丝方尽，那蚕一直吐丝一直吐丝，丝吐完了，把自己也裹起来了，最后自己也就在里面出不来了。
其实众生做小的恶事的时候,以为这个是没有关系的，以为无罪,但是死后受这个报，纤毫受之，就是像毫毛那么细的，你都会去承受。父子至亲，父子在这个世间是最亲的了，但是在歧路上遭遇到一起了，纵然相逢，无肯代受，也没有办法去替对方承受业果，所以我们造作什么就来受什么，就是自作自受。
《法句经》里面也谈到：“恶自受罪，善自受福，异各须熟，彼不相待”，意思就是你造恶就自己去受罪，反过来，我们在受罪，一定是我们以前造过恶；善自受福，你造了善，一定福在等着你呢，如果你现在正在受福，那是你过去绝对是做过好事情的，异各须熟，他们各自会成熟他们的果报，彼此是不会相替代的。
在《涅槃经》里面有一句话大家好好去体会：“善恶随身。父有过恶，子不获殃。子有过恶，父不获殃。各自之始，善恶殃咎，各随其身”。善、恶业造下过后，就如影随身，走到哪里，就像太阳下面的影子跟着你，父亲有过恶，儿子不会遭殃，那儿子有过恶，父亲不会代替的，各自死的时候，善恶殃咎，都随着自己走，死的时候，万般将不去，唯有业随身！
说到这里，父子之间互相代受，产生一个问题，在《周易》里面有一句话，大家很熟悉：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃”。这个怎么解释呢？积善的家庭，一定会有好事情的；积不善的家呢，一定会有坏事情在等着；意思就是说一个家庭的成员，父子之间是会互相影响的，也就是说，如果是父辈造福，那子孙会受福、会带来利益；那前人造恶呢？子孙后面也会受到影响、受到不好的果报，所以世间有这种说法：父债子偿，或者说，给你的子孙积点阴德吧，他们来享用你的阴德。
但是佛法不是这么看的，《无量寿经》在后半部分里面，就把这个“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，做了一个佛法的解读；它里面有两个角度，第一个角度，你今生行持善法感到天道，这算是善法，是受报，它必有余庆，余庆是什么？就是从天道下来，你会生在尊贵之家，这个叫余庆；那积不善之家必有余殃，就是造恶业的人，你今生造了恶业，你下了地狱，是这一世的报，那还有个余报，就是从地狱出来，在人道当中你也会短命，而且命运很苦，福报很小，这个叫余殃。
《无量寿经》后半部分写到五浊恶世的时候，就是这么来解读的，这个余殃和余报都是自己在受，不是别人在受；像世间的善法讲：“积不善之家，必有余殃，祸及子孙”。这又怎么解释呢？在佛法里面也是可以解释的，这是第二个角度，就是共业的问题，共业，比如一个贪官，贪钱干啥呢？就是他的妻、子在用啊，他的家庭成员在用，所说的不净之财，不会受报吗？当然会受报的，这是一个共业的问题；所以他贪了钱，然后他的家庭的成员一起来用，那后来呢，这些用钱的都会受果报的，在国家法律上来讲也是要受牵连的，从因果上来讲，他们过去共同造作了这种业，然后现在共同享用这样的业的果，这样的一个现象，世间人看不到背后的原因，因果的规律看不到，他只看到表面的一些现象。
比如子女享用了父亲贪污的钱，他今后受的报，就是他爸爸贪污的业，不会让儿子来受直接的这个报，比如他父亲因为贪污被判刑了，但是他虽然用了这个钱，但是不会判他是贪污，但是他享用了这个不净之财，他以后要受这个报，所以他会受关于财产方面的这种报应。
说到不净财的问题，就是现在佛法的衰败，我们世间有好多人把不净之财拿来供养三宝，三宝也会受影响的。现在整个的佛法，实际上并不兴盛，并不是说有好多人在烧高香，好多人在捐钱，庙建的很大，表示佛法很兴盛，因为佛法的实质，是我们众生对于佛法的最尊贵的精神理念的理解，然后它的受持，最后来运用，这才是真正的佛法兴盛，能够让我们离苦得乐，了生脱死，证悟我们的本心。
现在很多人因为他的财产来历不明，属于不净之财，通过不正当的手段，伤害众生的手段得到的钱财，然后他拿来供养三宝，希望从三宝中获福免灾，用这个不净之财来修建寺院呐，或者供养僧众，其实对于三宝、住持三宝都是会有影响的，所以我们要有这样一个常识。
我们供养三宝的时候，要考虑到钱的来源是否清净，不清净的财物，拿来塑佛像，拿来建塔，佛像和塔，按照戒律里面讲的都是不能拿来拜的，也不能跟众生增福的，所以我们自己在这些方面都是要注意。
从积不善之家，必有余殃，这里面的“殃”，就是家的一个共业，但是不是说父亲杀人他要枪毙，儿子也跟着被拉过去枪毙，不是的；但是他今后也会受到一些不好的果报，果报是因为子女在跟着父母一起享用不净之财，甚至有的时候一起出谋划策，或者有时候帮着销赃啊，总之他出力了，是因为这个原因而受报的。
我们有时候感到什么样的家庭，比如说你生在一个屠夫的家庭，他就一定会感受共业的，你说那我不杀猪，我爸爸杀猪，我不杀，但是你是不是要吃你爸爸给你提供的饭、饮食、衣服，乃至于你读书，也是他杀猪挣的钱，然后来供养你，你享用这一切，都是建立在杀生的基础上，所以你虽然自己不造杀业，将来你必定还是会受这个共业的影响。
另外一方面说，你为什么会来受用这样的财产？也是跟你过去曾经造作杀生的业有关系的，所以这一系列的因果非常的复杂，都是自作自受，但是我们一起去做的话，它里面就有个共业，但仍然是自作自受，就好像我们说一个案件有主犯，有从犯，主犯一定是承担主要的责任，那从犯承担他相应的责任，所以在一个案件被起诉的时候，他有第一被告、第二被告、第三被告，他一般这个排列，是按照在这个案件当中所起的作用，和他的这个发心、手段综合考虑的，那业果的道理也是一样的。
所以有的人说，作为父母干了坏事情，子女受牵连，其实是这个子女，过去跟他父亲一起干过这个坏事，所谓父债子偿，我们现在都会觉得那父亲是父亲，子女是子女，为什么要让子女偿呢？如果按照因果自作自受的道理，那就是不成立啊？但是我们忽略了一个问题，我们之所以感应生到一个家庭，一定是有共业的，所以你怎么会知道你以前不是跟你老爸两个一起干的那个坏事，只不过他干的大部分，你干的小部分，所以后来，他承担主要部分，还剩一点呢，他死了以后，你来承担，其实还是承担着你自己那一份，他承担他那一份，他报完了，他就走了。我们人生就是酬偿业报，差一点都不会走，没还够都不行，所以说，我们不要欠来世账，一定要谨慎因果，人生自然就平安无事。
如果有造作一定会承受的，你承受的时候一定要知道，这是自己造作的，不要怪你爹你娘，你的领导或者这个社会，没有人能够加给你任何东西，现在我们社会的共业是非常重的，交织业也非常厉害；但是我们一定要知道，绝对不是别人造成的，因为这个里面很容易产生责怪外境，我们也很有理由责怪外境，好像我们是一个受害者，现在这种心态在社会上，很多人身上都有，一说出来就很委屈，好像是这个时代的受害者。
其实我们要知道，我们共同缔造了这个时代，我们每一个人都在里面起着作用，也是根据你在这个作用当中的大小，你的遭罪的程度不一样，所以这个共业当中有不共业，我们现在好多人说，反正这个时代都这么坏了、这么糟了，那我就随波逐流吧，我要跟大家不一样多费劲呢，你看大家都在干坏事，我顺便干一下，不干白不干，那个红包不拿白不拿，但是你要知道，你如果这样随波逐流的话，将来就是受报，大家就是一起都受罪，如果你能够在这种滚滚的浊浪滔天的污浊当中，你能够独善其身，像莲花出淤泥不染一样地洁身自爱，虽然我们都在一个时代，大家受这个报的时候，你却是享有特别不共之业。
就像我们世间上的人都很忙碌，然后还为那口饭，生活的很辛苦，不得不上班、不得不受气、不得不奔波、不得不计较，谁想啊？但是不得不，为什么呢？这是业力的驱使！就像我们崇瑄法师，你看他没有那个很紧迫的要去刷卡，对吧？要去打卡、上班，也没有老板来欺压他，他也不需要看谁的脸色，但是他不缺吃不缺穿，然后还有很优美的环境，还有一些真正志同道合的人，来跟他做道友、做朋友，所以生活很悠闲、很自在，他体会不到那种压力、紧张、焦虑，也没有家庭的负担，他也不受家庭的束缚，这就是共业当中的不共业，所以说修这个清净之业多么的重要。
《楞严经》里面说：“如是恶业本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与，自妄所造，还来自受”，就是说这些恶业，我们所承受的这些恶报，它是我们制造的，它不是从天上掉下来，也不是从地上涌出来，也不是别人给你的，是自己虚妄的心所感召的，所以又由自己来承受。
这里面还有一个问题，就涉及到我们平常做功课回向的问题，我们会说回向是我自己的作用，为什么别人可以起作用呢？但是回向真正受益的是自己，《地藏经》里面讲：“七分之中，生者获六分，亡者得一分”，真正得到利益是我们自己，我们为什么要这样回向？回向，是让我们的心量越来越大，我们的善法功德，我们的善业在增长，最后得到利益的是自己。当然也会作用于对方，我们行持善法功德，希望所有众生都能够离苦得乐，希望三恶道的众生都能够出离三界；关键是取决于回向的真心，是这个真诚心的程度，就是你回向的作用，并不是你诵经的那个经文本身能够起那个作用，所以人要转经，不要被经所转，怎么样才能够转经呢？用你的真诚心，用你真正的利益众生的那一颗心去持诵，去回向。
回向是很重要的，回向的功德，蕅益大师讲到，我们行持善法的时候，通过回向西方极乐世界，你做错了事情，做了坏事，忏悔可以回向西方极乐世界，就是一念法里面所讲的：自业、他业、共业、交织业，过去业、现在业、未来业，无论善恶，一时无余供养阿弥陀佛，这个还不是我们现在有好多人说果地觉好像是一种发明，其实古大德早就讲了，只不过我们心粗，我们的境界低，我们理解不到，所以我们只是很粗浅地去行持，很偏颇的去行持；我们看蕅益大师讲的，这个跟一念法讲的是一模一样的，不管是善法还是恶法，都可以回向西方极乐世界，也就是说把它供养给阿弥陀佛，然后融入阿弥陀佛的智愿之海，这个意思是一样的。
还是有很多人会疑惑的，那我们造恶业也能往生西方？也能回向西方？这个不是说因为你造恶业了，所以你往生西方，所以这是本愿法门最大的一个问题，它是恶人当机论，说阿弥陀佛这个愿是专为恶人发的，因为那些善人他们自己都很厉害，他们有功夫往生，所以这些没本事又造恶业的人，是来接引他们的，这个理论是不成立的，不是因为你造恶业了，然后你就很得意呀，然后佛专门来接你，不是的，是因为你造了恶业，然后你忏悔，这个功德回向，可以往生西方极乐世界。
所以供养我们的恶业，其实就是一种忏悔的心，是因为这样一颗忏悔的心，不是因为你造了恶你还很得意，还要先接你；那么做善法的功德呢，善法的功德是因为回向之力，往生极乐世界也是这样关系，因为行持善法，也没有什么好得意的，因为不是靠你那一点儿有漏的功德，凭它去往生的，也是因为你回向往生西方，有这一颗真诚的心，所以说，你是因为这样的回向之力往生西方极乐世界。
所以我们要知道，不管善法和恶法，都是因为我们以真诚心忏悔，以真诚心供养来往生西方的，而这个真诚心，就是平等的，在善法和恶法那里，它一样是平等的，有一些善看起来是微不足道，但是回向很真诚的话，回向的力量就大。回向之力，让我们自己、让对方得到利益，所以，我诵经我可以代别人诵，不是你代别人诵，而是你诵经的功德，因为回向的真诚让对方得到利益！诵经的功德自己得六分，对方得一分，但双方能不能够得到，还是取决于回向心的真诚，这一定要清楚，这个因果是因为什么因起作用，最后感什么果，一定要知道，我们这个错乱因果，很多时候就是就没有办法指导你的行为，也没有办法让你知道你错在哪里。
第四个业的定律。就是世出世间的果报，都是由染净业力为缘而显现的，那么它其中的第一个小点，就是六道轮回不是无缘无故的，这个果报，我们现在身处六道轮回，这就是已经是在受报了，是我们每一个众生心本具的德能的显现，不是别人强加给你的，别人把天堂、地狱、或者西方极乐世界，或者天道，这些功德加给你，是我们自身的感通，我们自己如果造地狱的业，我们就去到地狱，我们自己造这个净业，感通佛，然后我们能够往生西方极乐世界，所以六道轮回不是空中突然出现的。
诸法因缘生，诸法因缘灭。所有一切的现象界都是因缘所生，所以这一点是我们认识因果很基本的一个理念，六道轮回，也就是说如是因如是果，它一道相对于一道，都是分得很清楚的，就是我们的心怎么相应，就死那个频道，就像看电视一样的，你看中央电视台，你一定要调到中央电视台那个频道，如果是你正在看中央电视台的时候，其他的频道其实都同时存在，但是因为你没有选择别的频道，它就不显现别的频道，六道轮回就是我们的心抉择了六道轮回，就显现六道轮回。
所以当我们以贪心来摄持一切的时候，贪心可以摄持善法，也可以摄持恶法,比如说以贪心来念佛，或者我们以贪心来偷东西，他都是以贪心来摄的，所以最后他感应到的都是鬼道。如果我们以争强好胜的心去打斗，或者以争强好胜的心来修行，我们最后都是感到修罗道。同样，我们以嗔恨心来伤害别人，我们以嗔恨心来持咒，我们要咒死某一个人，咒倒某一个人，他都是感到地狱的果的。
所以我们在做什么事情，相上的东西是其次的，它是一个外在的表现，真正你的发心，你当时心的频率是什么？那个才是你所对应的那个东西显现的根本因，所以，我们一定要如实知自心。因为我们很多时候修行，落于形式过后把自己的心丢了，不知道自己心的状态，当我们在嗔恨当中、贪欲当中、愚痴当中,做这些所谓的修行的手段、形式、仪轨的时候，实际上我们在造轮回之因，并没有造解脱之因，甚至在造三恶道之因，我们一定要知道，修行把握这个心是很重要的.
第二个小点，就是一切法都是因果法。我们现在六道轮回是无始以来所造的业，它留下的影子；这个惑、业、苦是辗转不息的，因为迷惑无知而造业，因为造业而受苦，因为受苦然后就更加的迷惑，无明就更重了，然后就继续的造业，造更深重的业，最后就受更大的苦，所以众生冤枉为众生，因为在受苦的过程当中，就是更加的颠倒，越颠倒越受罪，越受罪越颠倒越造业，是一种恶性循环，辗转不息的一种现象。
我们举个例子，你看这个狗，今年是狗年，那个狗，很多生它都为狗的，为什么会这样呢？因为狗也是因为愚痴而感得这个狗身,狗做久了，狗的习气就很重，比如它见到人，就喜欢一顿狂吠，这个是属于嗔恨心比较重，动不动就要“汪汪汪”地叫，它还要咬人，龇牙咧嘴的样子，挺吓人的，那它吃什么呢？它要吃屎，我们一般认为那多恶心啊，但是在它的这个境界，它的这个习气里面，它认为很香很好吃；狗眼看人低，很高的人，那个狗眼睛一看呢，就是矮矮的，就跟它差不多高，这也是它的一种业感；还有它喜欢肉骨头，我们认为那骨头有什么好吃的啊，那个只有骨头没肉，它就喜欢啃啊，啃啊，啃，你给它其他的东西它可能不一定喜欢吃。你看有的人给自己家的宠物买那种塑胶骨头，就让它咬着玩，就说明连这种没肉的骨头、假骨头它都喜欢去啃，它为什么老是能啃呢？这就是它多生的一个习气，因为这样的一个习气，这种等流的习性，它将来还是做狗。
我们人为什么会做人呢？人有人的习气，天为什么会做天呢？天有天的习气；习气啊，在你真的觉悟之前，它会累积的越来越厚，它很难真正改变的，所以就会长期的在同一种类当中一直流转，等到哪一天，他这个业报受的差不多，然后他下一个业成熟的时候，他又是下一个这个开始了，但是他仍然带着以前的业习。你看有些人是从动物道来的，他就带着曾经做过那一道动物的那种习气。比如他过去是蛇，他是由蛇身转人身的，这样的人，他的嗔恨心特别的重，还有一些，比如蛇到冬天就爱犯困，他也会有这样的特点。
所以我们就会知道，刚刚从恶道出来的，恶道的习气很重，但是他在做人过后，它随着人道的一些习气，慢慢又开始培养，这些都是无常的，都是根据因缘条件而现前的。我们看一个人、看一个众生，看这个现象，就会知道，这个因是什么，因为这个现象一定是由因来感果的。我们一个佛教徒一定要用因果法来看待现象界，你一定不要用世间那种，为什么会这样啊？这样就是不对呀，或者怎么样，所有东西都是对的，为什么？所有的万法都是遵循因果法而显现的，所以站在这里来说，就是无诤，一切都是无诤的，一切都是清净圆满的，那大便也是清净圆满的？是的，为什么？因为你吃进去东西，然后要经过消化，要经过大肠小肠，最后出来，这一切都遵循的是因果规律，最后出来就是那个形状、那个样子，所以这个体现的是法则，你不带着分别去看的话，它就是佛性的展现。我们要从因果上来认识一切法。
像鸟有飞的习气，为了食物四处去奔波，那个心经常都是高举，往上飘。《楞严经》里面说做鱼的就是心机比较沉重，它入水往下面去，我们要知道这一切法，它是怎么来的，在《楞严经》里面讲的特别细致。我们喜欢科普的，应该去读《楞严经》，会彻底的认识这个世界，向你彻底的展示因果法，乃至各种鬼，各种动物，他们是因为什么因来的，为什么那种习气，都讲得很清楚。
在《佛说十善业道经》里面，佛告诉龙王：“一切众生心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转”。一切众生都在因果法里面，但这个因果是怎么造成的？因为心想的不一样，所以造的业就不一样，所以就产生了各种各样的趣，趣就是六道，六道轮转。我们要知道，在唯识里面，他讲思心所，思心所的起心动念不同，就会造不同的业，思心所推动身和语去造业，所以有诸趣的流转，每一道每一道的流转不同，所以佛就跟龙王说：“龙王，汝见此会及大海中形色种类，各别不耶”，就是说：龙王啊，你看这个法会当中，因为是给龙王讲经，所以得到龙宫去，所以就是大海里面，有各种各样的大海中的众生来参加，那大海中形色各异的海鱼是特别多的，他们是不是不一样啊？“如是一切，靡不由心，造善、不善、身业、语业、意业所致”。就是这一切都是由他们各自的心，造了善或者不善的身业、语业、意业所导致的。
我们大家看《海底世界》这个片子的时候，就会看到海底里的动物太丰富多彩了，各种各样的形状、各种各样的颜色，令人眼花缭乱，其实这就是心的不同造成了这些不同；以前看那些动物都特别的好奇，为什么它会长成那样，奇奇怪怪的样子？有些也觉得特别好看，其实都是它的心造的，现在一看这些各种各样的动物，就不像以前总是迷惑在它的皮毛，它的色彩，然后觉得好可爱，喜欢宠物的都是被这些东西所迷，现在一看，就会从因果上去看，它为什么是这样？是它的心造成这样子的。
比如说变成蝴蝶的众生，就是特别爱美的那一号人，所以说爱美的，用这种心造成了很美丽的蝴蝶，然后又喜欢采花，一直生活在美丽当中，自己也是一朵花，自己所追逐的也是花，但是这个生命很脆弱，弱不禁风的，是非常低等的动物，一味的爱美、爱这种外形。
“而心无色，不可见取，但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所。虽各随业，所现不同，而实于中，无有作者”。佛就揭示了这个因果法真实的内涵，它是由心造的因果，那心又是无色，不可以见取，见不到，既然没有色相，不可以通过我们的眼根，直接看到它是什么形状，也没有办法取，也没有办法舍，但是它却是由虚妄的诸法集起的；这个地方的心，说的是我们的妄心，造善和不善业的这个妄心，妄心是由各种各样的条件所集起的，就是我们的六根对六尘产生了六识，这里说的心是我们的识心，它是虚妄的，毕竟无主，它是各种条件，如果说你的根不对尘，它就不会产生识，所以说，它是无主的，也没有我和我所，它是随“业”现的不一样，根据这个条件不一样，就现不一样。
比如说，我们这会儿眼前突然出现了一个很凶猛的野兽，我们的内心产生的识心，马上就是凶猛的野兽样子，和我们产生的恐惧。那如果我们这会儿眼前现的是一头温柔的大熊猫，我们眼根所摄的就是大熊猫的样子，我们内心里产生的是欢喜、怜爱，觉得这是一个很可爱的、很憨厚的大熊猫，所以这个识心都是根据对境而产生的。其实当中无有作者，因为它是众缘聚集，没有谁是一个主宰，说要造一个这个，它是来自做的，而是因为诸法集齐，最后成就了这么一个相。
“故一切法皆不思议，自心如幻”。所以就知道一切法都是不思议的，都是从我们的自性当中流露出来的，而这个自心呢，它是如幻如化，了不可得的，所有一切，我们这个心上面产生的这种虚妄、这种波动，就是如幻的，没有办法真正去获取的，刹那刹那的示现，刹那刹那的生灭。
“智者知已，应修善业，以是所生蕴处界等，皆悉端正，见者无厌”。那么，我们就知道一切法如幻，我们为什么不做一个游戏呢，来利用这个如幻，因为好的也如幻，坏的也如幻，我们就要执着那个好的，智者知道这个道理，就应该修善业，所以它所生的蕴，就是我们所感得的这个五蕴，还有十二处，还有十八界，都能够端正，让见的人看了百看不厌，非常的端正，让看的人心生欢喜，老是喜欢看，我们有的人长得很端正，让人很喜欢去看他，其实这也是他的福德，他的善业所感召的。
所以为什么大家有的时候，说我们这个社会很不公平，有些人是靠脸蛋吃饭的，是刷脸卡，他不需要别的东西，他那张脸蛋所向披靡，那些明星可以一夜成名，拍一个什么片子，然后得到多少的报酬，获取了无数的粉丝啊、铁丝啊，其实你不要嫉妒，也不要说这是一个不公平，这是公平的，因为他的那一种端正、美丽、吸引人，他是无始劫以来修善业累积而成的。
“龙王，汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显耀，弊诸大家”。佛开示龙王说：你观一下佛的色身，它为什么这样这种端正庄严，让我们百看不厌呢？因为他是从百千亿的福德所生的，我们知道当一个生命觉悟成佛，他即使证悟了法身，他还要用百劫来相好，用一百劫来修佛的相好，为什么佛的像那样的庄严？那种庄严不是一般的美丽好看，而是福德所积聚的，光明显耀、内外明耀，不是我们这种污秽的色身，它是由光明所积聚的，而且佛光一出，日月的光明都会被它隐蔽，“弊诸大家”，这个“大家”就是所有的其他的众生，就是九界以还的，包括菩萨，包括声闻、缘觉、乃至诸天梵众，所有的光明在佛的光明面前，就像是小灯泡在太阳面前一样的，全部都被隐蔽了。
所以下面说：“设无量亿自在梵天，悉不复现，其有瞻仰如来身者，莫不目眩”。假使这里有无量亿自在梵天，我们知道梵天在天界已经算是比较高的层次，它也是身带光明、身相庄严的，有无量亿梵天在那里，他们的顶光、相光也是很炽盛的，但是在佛面前根本就看不见了，如果我们去瞻仰如来的色身，我们都会感觉到目眩，就是他的光明，像我们这种凡夫，我们觉得让我们产生眩晕的感觉，只知道这个光明灿烂。
“汝又观此诸大菩萨妙色严净，一切皆由修行善业福德而生”。让他观佛，然后又让龙王去观这些大菩萨摩诃萨，不是小菩萨了，是大菩萨，他们的妙色端严洁净，都是由他们多生修习善业福德，才感得这样的妙色身的；像观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、地藏菩萨、普贤菩萨，在这个诸大经论里面，有描述这些菩萨的身相，那是特别庄严；看《无量寿经》里面描述观世音菩萨和大势至菩萨的身相，那是我们众生用思惟都想象不到的。
“又诸天龙八部众等大威势者，亦因善业福德所生”。你看了菩萨，再看护法，天龙八部，它里面也有动物的，龙就是一种，然后还有这种地龙，我们说的罗睺罗，其实它是一种蟒，它是属于像我们说的蛇类的动物，但是他们有大威势，这个是他们过去的福德善业所生的，所以他才能够护法。
为什么有的人说佛门当中也是势利眼，你看一些大和尚，对有钱有势的就特别热情，对我们这些平民老百姓就爱理不理的，其实不是这样子的，因为佛以前曾经嘱托，这些世间的国王、大臣、具威势者来护持佛法，所以他们是因为福德善业所得到的威势，而这个威势可以用来护持佛法，免受种种的违缘的侵扰，能够破除很多的障碍，是这样，由于护持佛法的原因，得到了僧众的一些重视，这是从佛法的整体的角度来考虑的，跟世间的所谓的势利眼，就是攀龙附凤，想从对方得到私人的利益，这个是完全不一样的。
所以我们一个修行人，我们自己要积极的培植我们的善业福德，就是你要去护法，你没有善业福德也是很难的，包括你要追随师父，首先你要都养不活自己的话，其实都很困难，因为现在在世间走动，你走哪里要车费吧，你要住宿吧，你要吃饭吧，还有各种的消费，实际上，都离不开我们的善业福德，一个人要多多地去培植善业福德。
连佛都成佛了，有一个老比丘眼睛不好使，没办法穿针，说了一下：“谁来帮我穿针？来培一点福。”因为给僧众做事情会培福，佛说：“我来。”后来他知道是佛在帮他穿针，这个老比丘就感觉到非常的疑惑和惶恐，就说：“佛，您是万德庄严了，福报完全都具足了，为什么还要来做这种福德业呢？”佛说这个福德善业永远都不嫌多，更何况我们是这样福德浅薄之人，所以，我们不能够轻视善法。
“今大海中所有众生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身、语、意诸不善业，是故随业，各自受报”。就是现在在大海中这些众生，都是龙王的眷属，他们的形色有的很粗鄙，有的大、有的小，都是他们自心种种的想念，作了身语意各种不善的业，所以随业来各自受报，因为大海中的众生，全部都是畜生道；还有一种阿修罗，也是生活在大海当中的，它算是比较低级的阿修罗了，所以实际上都是属于在受恶报的，都是属于造恶业才生到大海当中。
像我们知道鲸鱼很大那一种，觉得好像挺威风的，因为它很大嘛，它很威胁人，有的小船碰到这个鲸鱼，都会一下子就被鲸鱼吸到嘴巴里，但是实际上它生活得很苦，因为它身上有好多小的寄生虫，会咬噬它的身体，它因为体积庞大，需要吃好多的东西，肚子都不饱，成天都在觅食，而且因为它的体积庞大，也会受到一些猎杀追捕。
我们都知道在沿海，渔业都是非常发达的，渔民都是靠猎杀海中的这些鱼类、各种各样的生物，把它们的身体拿去卖，来养活自己，所以海里面的动物，其实也是非常可怜的，乃至于凶猛的鲨鱼，都被捕鲨船猎杀，最后把它的鳍割下来，做鱼翅煲鱼翅，所以在人类这个食物链顶端的人类面前，动物都是弱小的，都是被吃的，因为海中的动物其实也是很可怜，非常的愚痴。
“汝今常应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。汝当于此，正见不动，勿复堕在断常见中”。佛就劝告龙王说：你现在就应该这样修学，了知因果之后，要善择善法而修，要让众生也了达因果来修习善业，你应该对于这个正见把持不动，不要堕在断常见中。
这个很重要的，我们很多时候好高骛远，我们老是讲空性，佛法的这个根本见地空性，然后我们就理解成空性，就是什么都没有了，所以因果也没有了，所以我们爱干什么干什么。干了什么反正他没有后效应的，所以这样子呢，就是说那善做了也没有善报的话呢，何苦呢？那我不如放纵、堕落，或者是肆意的造各种的恶业，我想要干啥就干啥，落到这个断见里面去了，将来必定受报，拨无因果是最大的邪见，这个在现在的时代是非常严重的一种邪见，也是导致社会败坏得特别严重的一种原因，就是这种邪见。
那另外也不可以说是常见，常见就是说好的永远好，坏的永远坏，其实这个因果法，它是一个心所把握的，你心也是无常的，一会儿好，一会儿不好，所以它也一会儿好，一会儿不好，这个在果报上面体现出来，就是出现各种各样的果报。
今天魏浅也在谈到她们北大禅学社，这些同学们以为开悟了就解脱了，了生死了，然后平常大家学习的时候，对于经书都是乱扔，她就感觉到很不妥当；其实这个真是的，我们修再高的法都一定要重视因果，因果它体现的就是佛性，佛性随时起作用，就是因果的展现，所以我们不能说我们都是开悟的，然后这些事情我们都不需要去管了，我们就随意吧，你如果这样说，说明你没有真正的开悟，你开了一个邪悟差不多；所以今天也建议他们，我说你们禅学社也应该学习《佛法概论》，因为我们的各宗各派，是建立在共同的基础上，就是佛法的基础架构上的，而因果这个观念是属于佛法的大的框架里面的一个很重要的基石，然后我们再在这个上面，去跟我们有缘的法门去修持，我们就不会走岔道了，也不会眼高手低，最后自己把自己害了，都不知道错在哪里。
第五个定律是“凡夫依业流转生死”。凡夫是依业在生活，他是从缘而生的，叫因缘果报嘛；造了恶业、造了善业，这种因，依缘的成熟，它会生果，这个果什么时候成熟呢？就因为这个缘的显现不同，就报通三世。净土宗的初祖慧远大师，有一篇论文叫做《三报论》，就是专门说明这个问题：现报、顺生报和顺后报；还有一个是佛法里面讲的：不定受报，就是感果的时间不定，这个是不在他的三报论里面。
现报是什么？现报就是他作的业非常的猛利，他的意乐加行有两个方面的内容，一个就是他的对境很强烈，对境非常不一般，比如说自己的父母、师父、三宝，乃至佛、阿罗汉，或者真正的圣者，这个对境所造的恶业，感受的果报就不一样，会来得非常快，会遭现世报。第一个是对境特殊。第二个是心特别得猛，比如说嗔恨心特别重，有时候有些人发脾气，一下子就把佛像摔了，一下子把经书撕了，那这个对境太严厉了，很快会感果的。
所以我们凡夫造业的时候，一个是造的这个业的对境非常的关键，一个就是你的发心。如果我们同样是发脾气，我们这个脾气发的很轻微，过了好像没有事一样的，轻描淡写的，那他的感果也是轻的；如果我们发脾气的时候，咬牙切齿好像要置于死地，或者我们当时就已经很深的伤害了众生，那么受的这个果报也会是很重的，而且他感果时候就是很快，因为你那个心，你当时想把对方置于死地的那个心很迫切，你感果的时候，他也是非常的迫切，根本容不得你有所准备，马上你就受伤了。
如果我们对于三宝，或者阿罗汉、佛，我们的父母，我们发起了强烈的信心，或者是恭敬心，比如说我说拼了命，我得要守护三宝，为佛法为众生，为了这些菩萨行持善法，那么你今生得到这个好的果报，它也会来得非常快，就是发心很猛烈。
从解脱的角度上讲也是一样的，为什么叫做深信切愿？得生与否全凭信愿之有无，因为他的心很猛，所以说他就可以感得往生的这么强烈的一个因果，要不然我们也是生生世世在念佛了，我们在座的并不是今生才念佛的，为什么到今生还没有往生呢？我们没有达到那一种猛烈的心，我们都觉得往不往生再说吧，或者我们虽然想去，但是世间的这些执着、贪恋一来的时候，我们就把极乐世界放下了，我们就把娑婆世界捡起来，然后不停的在里面去纠缠，所以说我们到现在还在这里流浪、沦落呢，
那么我们念佛，因为这个对境是佛，是西方极乐世界，这个对境也是特别强烈的一个对境，因为它不仅是一个实报庄严土，一个圆满报身佛，同时佛又发得这么强烈的专门针对我们的要救我们的愿，所以两个强烈的东西，我们强烈的信心和强烈的对境契合在一起，所以可以顿超生死。
我们来看第二个，顺生受报，就是这一生结束了，第二世才会出现的果报。有人说，那我临终往生呢？临终往生，你这一世结束了，没有第二生了，我们要知道大家这一生，都是最后一生了，娑婆世界的最后生。但如果你今生是嘴上说想往生，心里头可没真正的想要去，还是留恋娑婆世界的话，那你再等到下一辈子，你再念佛求生西方极乐世界，下一辈子的念佛，就跟你今生的念佛有关系，这个叫做顺生受报。
我们今生有这个善因缘一起来修学净土，可能你有各种各样的家庭条件，但是有一个共同的因，就是我们以前曾经修学过净土法门，我们种过这样子的善根。那第二生、第二世成就，那我们修净业的人，要今身受报，来生就太不保险了，那万一又迷掉了呢？所以我们这个顺生受报就是来世。所以我们现在如果受什么报呢？我们追溯到过去世，我们就可能会找到它的原因是什么。那顺后受报，就是第三生或者更后，就是除了第二世以外的，以后都叫顺后受报。那不定受报呢？就是感果的时间不确定，它没有一个确定的时间，没有说一定是现报，它随着你后面不断的去巩固，或者你遇到的各种缘不同，它感果的时机就不定。
为什么有的人现在没有学佛，或者有些佛弟子刚刚学佛，就说我学佛以后，又吃素又行持善法，但是我一家很倒霉，为什么我周围的人没有学佛，他还做好多的坏事情，他却得到了很好的果报，而且升官发财，那其实这是他现在受的报，是他过去所造的善业成熟了，他可能在过去布施过，或者行过其他的善业；但是等到他福报享完了，享完之后他就是受苦，因为他现在造恶业将来会成熟的，报通三世。那我们现在在行持善法，我们现在受不好的果报，那是我们过去造的恶因，现在遇缘成熟了，但是我们这个恶报受完之后，将来我们会去享受我们现在行持善法的这个果报，它是一定的。
我们一定要知道报通三世的道理，就不会被现在社会上所说的这样一种现象所迷惑。还有一种情况特别是你要行持善法，要求解脱的情况下，就是会把过去的业提前受报，就是这个情况。我们好多说我没有认真学佛的时候吧，好像我还烧烧香、跑跑庙，我活得挺轻松的，我一开始认真学，怎么又开始生病了，家里又出事了，有时候甚至生很严重的病，包括癌症，这些致命的病，会感到这个果先受，因为你将来得到的大的果是要解脱，你解脱，但是你这些业怎么办？就会提前显现来消业。
为什么念佛的时候，你不念，你心里面可能还觉得没有妄想，好像也没有那些贪嗔痴的念头，甚至你也觉得比较清净，这个脾气还比较好，也不烦躁，结果你念佛的时候，你用上功，心里面妄想也增多，特别想发脾气，有时候还特别闹心，心很烦，你说应该越来越清净，为什么会越来越糟糕？其实，这个就是我们因为要求解脱，我们这个发心感得佛力的加持，这个加持，就让恶业种子，它会现前，这个在实修里面讲叫“种子翻腾”。
就像我们烧开水，我们把凉水接啦，放在火上去烧的时候，开始它是没有动静的，然后你加火，就像我们加功用行，加火烧，然后它就开始沸腾起来，这个锅底下的脏东西、渣子都会翻上来，本来这个水是很平静，结果里面有好多的气泡就冒出来了，就咕咚咕咚的，一直翻一直翻，就我们的业障开始往上翻，这就是一个好事情，就是无始劫以来的恶业，它翻上来就是要消掉了，因为它本身是虚妄的；你要是不翻起来的话，这些陈谷子烂芝麻，它一直在你的八识田的深处，将来一定要受报。所以现在提前用佛的加持力提前把它逼出来，你现在受报，是重罪轻报，而且将来你就不用再感这些果了。如果你一开始真诚的发心，要了生脱死，真诚的发心你要成佛度众生，可能先出现的并不是给你吃糖，先出现的，是先要让你消业，这是一个更甜的糖，只是它以苦的形式出现。
为什么说乃至于疾病、磨难，我们要看成是上师的给予、上师的加持、上师赐给你的悉地，因为本来如是。就是因为我们得到佛力的加持，才会把你累生累世这种极重的恶业给你翻出来，但是翻出来其实并不是要你怎么承担，翻出来过后，只是说有一些如幻的显现，它是没有实质的。我们如果不懂这个道理，就会觉得我修行让我倒霉了，我修行让我受罪了，然后我们就悔恨，我们就停止修行，我们就找世间的方式去解决这些问题，那我们就彻底地玩完了，就被业障打倒了。
那同时我们还会诽谤三宝，说三宝没有用，甚至说信仰三宝倒霉，那你犯下了诽谤三宝的过失，那你可真就倒霉了，所以，我们一定要认识到这么一个业，它有可能会提前，但是它是一个好事情，重罪轻报，远报改近报，甚至轻报，极其轻微的它可以不报，因为其实它翻起来就是难受嘛。
我们闭关，今天下午有一个菩萨来问妙舍，他是我们这里的一个老护法了，特别特别的能干，但是一直都没有怎么好好修行，他现在就是休息，就是干活干不动了，然后就闭关，结果他在关里面闹心，哎呀，看着各种境界，甚至有众生来掐脖子，然后门都不敢关上，晚上睡觉不敢关灯，最后实在闹心了，那闹心闹的就破关了，就出来了。
他今天看到妙舍，他就问师父：“你这次闭关感受怎么样啊？可不可以教一下我呀？我这个闭关，状况很糟糕。”我就跟他谈了一下，他就不懂，他这个就是“种子翻腾”，如果他早一点了解这些道理，他不至于破关，她破关这个缘起特别不好，就形成了另外一个因，将来也会感果的。我们时时刻刻无时不在因果里面，一定要注意，就是我们的这个身口意三业的造作，但是无论你怎么造作，如果你不懂因果运转的规律，你怎么造作都是错的，因为凡夫就是在颠倒里面，他不知道怎么抉择。
所以因果律，必须要学习，必须要掌握的，要不然在这个命运当中你就是非常的被动，你造业不知道在造业，受报不知道为什么受，所以人为什么活得那么苦呢？如果你能够明白因果，哪怕你现在在遭恶报，你知道是怎么来的，你都是心安理得的，然后你又知道怎么样去创造新的善业，那将来是光明一片的前途。
好，今天我们就学到这里，大家一起来回向。
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
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