《往生论》浅说（十二）
明悉法师
开示时间：2025年4月6日 开示地点：江西南昌善逝禅寺
南无本师释迦牟尼佛（三称）
南无莲池海会佛菩萨（三称）
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
各位尊敬的法师，各位居士菩萨，大家阿弥陀佛。
阿弥陀佛（众）。
我们在正式进入《往生论》的学习之前，还是一起诵读《往生论》偈颂，祈请传承加持。
无量寿经优婆提舍愿生偈
婆薮槃头菩萨造
元魏菩提留支译
世尊我一心 归命尽十方
无碍光如来 愿生安乐国
我依修多罗 真实功德相
说愿偈总持 与佛教相应
观彼世界相 胜过三界道
究竟如虚空 广大无边际
正道大慈悲 出世善根生
净光明满足 如镜日月轮
备诸珍宝性 具足妙庄严
无垢光焰炽 明净曜世间
宝性功德草 柔软左右旋
触者生胜乐 过迦旃邻陀
宝华千万种 弥覆池流泉
微风动华叶 交错光乱转
宫殿诸楼阁 观十方无碍
杂树异光色 宝栏遍围绕
无量宝交络 罗网遍虚空
种种铃发响 宣吐妙法音
雨华衣庄严 无量香普熏
佛慧明净日 除世痴闇冥
梵声悟深远 微妙闻十方
正觉阿弥陀 法王善住持
如来净华众 正觉华化生
爱乐佛法味 禅三昧为食
永离身心恼 受乐常无间
大乘善根界 等无讥嫌名
女人及根缺 二乘种不生
众生所愿乐 一切能满足
是故愿生彼 阿弥陀佛国
无量大宝王 微妙净华台
相好光一寻 色像超群生
如来微妙声 梵响闻十方
同地水火风 虚空无分别
天人不动众 清净智海生
如须弥山王 胜妙无过者
天人丈夫众 恭敬绕瞻仰
观佛本愿力 遇无空过者
能令速满足 功德大宝海
安乐国清净 常转无垢轮
化佛菩萨日 如须弥住持
无垢庄严光 一念及一时
普照诸佛会 利益诸群生
雨天乐华衣 妙香等供养
赞诸佛功德 无有分别心
何等世界无 佛法功德宝
我愿皆往生 示佛法如佛
我作论说偈 愿见弥陀佛
普共诸众生 往生安乐国
好，各位莲友，我们昨天学到观察门的“爱乐佛法味，禅三昧为食”——庄严受用功德成就。
讲了极乐世界的受用是以佛法的妙味、禅三昧来滋养我们的色身和心灵世界，能够得到法味的乐，不需要像娑婆世界这样的“段食”等种种粗重的东西来滋养我们的色身。这是一个很高阶的生命状态，所以人的生命相续不一定像我们这个世界这样仰赖着“段食”、“触食”。
比方说我们在接触一些好看的东西，听到好听的声音，皮肤感受到一些细滑的东西，这些也能滋养身心，但都是跟我们的欲望相链接的。像极乐世界，由于化身是清净的——于莲花化生，由佛愿力所生，我们往生极乐世界都是乘佛愿力所生，所以会远离一切染污的“食”，它是清净的禅三昧相应的这样一种滋养方式，能够令生命相续，所以是无量光无量寿。
因为娑婆世界这些东西是不净的，就是它的因是由于染污心、无明，所以都是变异的，我们的寿命都是有限的。一旦这个种子是顺性建立的、依大愿而建立的，它就能够远离无常变坏之苦，成就常、乐、我、净的庄严，也就是无量光无量寿。这讲的就是它的受用。
下面，我们看庄严无诸难功德成就，“永离身心恼，受乐常无间。”
这句讲的就是极乐世界是没有任何苦难的，超越一切的苦难。《心经》：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”佛法里面确实有能够度尽一切苦厄的方法，度尽一切苦厄的事实，有这样真实的功德力。
世间有漏皆是苦，我们要经常去依着佛的正见观察世间。世间讲的所有这一切，只要是我们感受上认为快乐的东西都是变异的，本质都是苦的，无论是苦苦、坏苦、行苦，这些通通是苦。这一点，不知道大家能不能生起定解？你一定要在这样一个佛的正见下去作观察。
世间人不同的阶段有不同的喜好。我们生在这个世间，小的时候，我们那个年代的人追求过年，一过年就有零花钱，家长就给好多的礼物，穿新衣服。因为那个时候物质还没那么发达，所以到过年的时候才能吃得好、穿得好、玩得好，也不用看书、不用上学，就开心。
当你大了一点，到了青少年的时候，可能就不以这个为乐了，因为这个东西无法满足你，可能有更多的追求了。那个时候可能就追求学习好，受到家长和学校的表扬。到那个时候也有那个时候的娱乐，打台球，学习压力大嘛，平时没时间，有空的时候男孩子们就会去打台球、去滑旱冰，约一群同学到处去玩儿，这就是他的快乐。
但是随着年龄变化，这些又满足不了你的需求。成年人在世间要活得体面，赚钱——男性一般就是以成就事业，女性就是追求美貌啊、追求一个幸福的家庭情感，是以这个为乐了。
等到老年，老年有老年人的追求，希望孩子孝顺啊……
你看，每个阶段追求快乐的东西一直在变化。说明它本质并不是乐，它本质其实是变化的、是无常的，你要看到它的无常的本质，因为在有为法当中，一切有为法都是无常，诸行无常嘛。
无常是什么？你对无常的东西只要产生执著，就会带来痛苦，这是必然的。因为它不能永恒，它时刻都在变异、时刻都在变化，所以我们所有追求的这些东西，当你得到的时候很快就会失去，其实得到的那一刻就开始失去了。
人们有时候追求情感，认为好像两人相互很吸引，这是一种快乐，但是你得不到的时候就很难受，所以很多时候为情所伤。世间人不都是因为这个编了很多的电视剧、琼瑶写了很多书，无非描述的都是“有漏皆苦”，就是“身心恼”啊！
在这个世间我们五蕴所得的这个果报，就是一个苦聚。五蕴，“蕴”是蕴集的意思，是苦的蕴集。这叫身心它都是一个苦果，苦因、苦果的一个相续。世间的苦因是什么？是烦恼——集谛；苦果就是这些五蕴和合的一个果报，叫“五蕴炽盛苦”。前面有八苦，“五蕴炽盛苦”是一个总结，分开说就是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛这样的一个苦。
佛在因地五大劫的思维，一再地思维、一再地思维如何拔除一切众生的苦，如何建立一个法门、建立一个清净的佛国，在那个佛国里面远离一切的苦。他就这样不断地去思维、不断地去观察，观察二百一十亿国土。这二百一十亿国土各有它的因，各有它的缘。在法藏比丘看来，都有它相应的不够完美的地方。他把所有一切不够完美的这些因都避免掉，顺性建立一个确实是彻底完美、彻底超越一切苦的这样一个极乐世界。他想好了之后，就对他的师长立下这个誓言——四十八大愿。建立清净国土，以名号传递十方，接引九界有情同生安乐国。“轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐。常运慈心拔有情，度尽无边苦众生。”这是他的深悲大愿。
他一定是通过甚深的观察，法藏比丘在因地当中通过甚深的观察，观察到一切苦的因以及破除苦因的方法。破除苦因的方法有很多，有非常非常地多。佛法当中说八万四千法门呐，其实八万四千法门只要你与其中一个相应，都能了苦，都可以。
但是法藏比丘他要想一个能够不择根性的法门，就是所有的人都可以了苦的一个法门。因为八万四千法门，有的法门是针对上根人的，有的法门是针对出家人的，有的法门是需要具备禅定的，有的法门需要受具足戒啊、受一些很特别的很高的戒，它都是有条件的，要相应某一个条件，有的法门需要灌顶、需要上师，就是有种种种种的法门。
但是法藏比丘他就要想一个，可以给所有的人包括非人道的众生，都能够利益他的一个方法，然后让他们都同时远离一切的苦恼，不是只对治某一部分的苦恼。
像有的法门，比如对治法门，如果有的人他的苦恼是在于贪心重，贪色。天天被这个折磨得很痛苦，佛就会给他开一个药，叫“不净观”。这种法门，它只对治你某一类的苦，你把这个贪心对治下去了，但是你还有嗔恨心呐，所以这种称为对治法门。
佛在最早制杀戒的时候是怎么个缘起？就是有一类的比丘修不净观修得很深入，因为出家人要修梵行，最重要的就要对治这个淫欲心。当淫欲心起来就一再地修不净观，修着修着虽然把贪心对治下去，但是把这个嗔恨心给引发出来了。因为他看到这个太脏了，这个色身这么地肮脏不净、这么地陋劣，就自杀。你看这个对治法它的确容易偏，容易把某一类的病治了但是把另外一类的病又引发出来，它不是一个究竟的拔除一切苦恼的方法。所以佛就制杀戒，不能杀。这个制杀戒是这个缘起。
“永离身心恼”就是所有的身心恼，不是说某一类的身心恼。净土教法，阿弥陀佛在因地五劫思维把这些统统想到了。就是用一个方法——至简至易的一个简单的方法，看上去简单，其实它不简单，它的作用力不简单。它的作用力可以令九界所有的众生拔除一切的痛苦，不单是拔除分段生死的苦。
我们人道的众生重点表现的就是分段生死，一段一段的，生了死、死了又生，循环往复，生、老、病、死周而复始。他同时拔出声闻的以寂灭为乐不发菩提心的这种苦，就是“焦芽败种”。所谓的“焦芽败种”，就是虽然说了(liǎo)了(le)这个粗重的苦，但是他有微细的变异的苦。净土法门仍然可以拔除那样微细的苦。
包括修菩萨道，你在一步一步地渐次进阶的时候，其实也有相应的难点。比方八地以下仍然有退转的可能性，这也是一种苦。比方说你明心见性了，但是仍然没有彻底地破除无明，仍然有无明遮障的地方，对实相有不了的地方，这个对他来说也是苦。只是这个苦不是我们凡夫的这种苦了，它是很微细很微细的，相对于佛的圆满功德，相对于极乐世界，它仍然是不圆满的。
所以法藏比丘在因地思维这个大愿的时候，他把这所有一切九界当中的苦因苦果通通地观察得清清楚楚；不但观察清楚了，他又设计了一个法门，在他内心当中思维五劫，想出了四十八大愿。四十八大愿“四十八”的说法，也只是针对我们娑婆世界人类有情的一个能够接受的角度、心量能够认知的一个角度而讲的。你要是真正去观察的话，它是顺性而展现的大愿，面对的是十方法界，应该是无量的。
为什么呢？因为同样的经，《无量寿经》的不同版本的翻译，有的里面讲的就是二十四愿，有的里面讲的是三十六愿，有的是四十八愿；就说明“有情随类各得解”。阿弥陀佛这个愿是面对九法界一切众生所发的，那么不同类的法界众生都会受益到他这个大愿。针对我们这一类的世间就会有相应的愿；如果非我们这一类的世间呢，它有它相应的那个愿，但是都会导引他往生极乐，成就无上菩提。
所以这个“永离身心恼”，它能够离开九界所有一切苦，解决所有一切世界的问题。这个受“乐”，受的不是有对有待的乐，不是我们娑婆世界能想象的这个乐。我们普通的人，我们的快乐，往往很多时候都是你缺欠的心得到了满足，你就会快乐的。你觉得你现在挺穷的，想要一个三百平米的房子，哪一天你买到了，你觉得很快乐。其实我们的快乐往往都是这么来的，但是这个乐不是真正的“乐”，不是这里面讲的这个乐。
极乐世界这个法性的乐，是成佛的这种妙乐，给一切众生，顺着他的大愿来受用这样一个乐，所以它称为常、乐、我、净。《涅槃经》最后就讲这个“常、乐、我、净”，极乐世界这个“乐”是符合《涅槃经》常乐我净的“乐”，是永远不会变异的，回归了本心、本性。
而由自心、自性显现的那样一个法性的快乐，这个是生命真正的安乐处。我们本具的法性被遮蔽之后，产生对待的世界里面的那一点点乐不是真正的乐，不是你生命真正的安乐处。所以，大家如果对娑婆世界的乐不作智慧观的话，我们很难生起对极乐世界的向往，就是这个愿往生的心。
第三门和第四门，一个是止，一个是观。第三门就是你生命的大方向——要愿往生的心，“愿生即生”。如果你对娑婆世界的苦不作智慧观察，你是不容易生起向往极乐世界、愿生极乐世界、真实愿生的心的。
所以智慧观是蛮重要的，智慧观察。古人净土的祖师有一个比喻，一艘船想要离岸去往另外一个方向，比方说去往西方，他一定要把这个船栓在桩子上那根绳子解开，这个船才能走。如果你这个“爱桩”不拔，无法往生极乐世界。这个“爱桩”就是我们对娑婆世界的贪爱，不看、不通过智慧观察看到它是苦的话，其实你是系缚在这个三界中的。这种系缚，不是说佛不成就我们往生，也不是说这个法门不能让我们成就利益众生，它是没有障碍的，是我们自己有没有真的愿意接受这个法门，真正愿意随顺佛的愿而去发愿。
那你在这个“随顺佛愿而发愿”这个点，你要接受佛的正见的引导。佛告诉你：世间是苦，娑婆是苦，你就要接受这个事实。不能表面上接受，内心不接受，两层皮，那学佛就不会真正地产生利益、真实利益。很多时候就学在表面上，我们学佛一定是内心深处接受了佛的正见，接受了这样一个佛给我们开显的真实的世界观。世界的真相是什么，内心忍可、接受它，那你就能随顺它。
阿弥陀佛这个愿力，通过名号的功德不断地来把我们这个不接受的心融化掉，就是来摄化众生。我们听到这个名号，其实就在唤醒我们内在这样一个随顺的品质，信忍、顺忍、无生法忍，闻名具足三种忍嘛，其实在闻名的过程当中，它会印契我们自心的智慧。这个智慧就会生起我们对真相的观察，你对这样一个真理的观察，慢慢就会产生定解。
“定解”是什么意思？佛说苦，你就真知是苦，就叫“苦谛”；佛说苦因，真实是苦因，你也确认无疑，这叫“集谛”。“谛”就是你确认它是真理。佛说的道确实是出苦的良药，是方法，你也确认。像净土这个道，就是“南无阿弥陀佛”，以佛果为缘起，这是它的道；或者古人说“信愿行”，说法不一样；或者“安心、起行、作业”，净土的道就是这个。这个道，佛说灭，真实是灭，它能导引我们达到究竟的解脱快乐。“永离身心恼，受乐常无间”，这叫作“灭谛”，你在这个地方也确认。
你真的能确认的话，我们就抉择了，就抉择了生命不会再动摇了，生命的方向就是这个了。你产生了这样的一个决断力、抉择力，这个时候其实我们的往生已成、大事已办。为什么？因为净土法门它没要求你的功夫，它只是说众生愿往生，愿意随顺阿弥陀佛的引导，闻名愿生彼国，即得往生，这是他的一个修行条件。所以说重点就在于你抉择，在于你通过佛陀的引导而作观察，内心确认它。
古人常说，真信切愿，必得往生。你所谓的真信切愿，就是你在这一点上，你在佛所开显的这样一个法界的真实相，阿弥陀佛的这个大愿能够令九界众生同归极乐，这样一个无上菩提道的选择上你抉择它，这就叫随顺。
所以这个“永离身心恼，受乐常无间”，你不要觉得——是这么回事吗？世间真的没有乐吗？还真的有那么样一个永远不会变异的极乐世界是每个人都无量光无量寿吗？你如果这样想，其实并没有抉择。如果真的能够随顺佛陀、天亲菩萨的这个传承，我们去用心、去正观，内心产生确认，那就叫抉择。其实每个偈颂都是引领你去抉择的，抉择这个事实真相，抉择这个生命的主题大方向，明确下来。这个偈颂就叫作庄严无诸难功德。
一切生命其实都是希望离苦得乐的，所有的生命都是希望离苦得乐，这是必然的。从这个角度来说，所有的生命都必然会往生的，一切众生都必然会往生，我们对众生不用担心。
极乐世界把一切众生最终的归趣清晰地展示出来了，无论是有智慧的、没有智慧的，无论是人道的众生还是三恶道的众生，一切的众生必然会回归极乐世界。因为一切众生皆有性德——如来智慧德相，他终将会因为这个希望离苦得乐的愿望而回到这个顺性的安乐上来，回归极乐世界。所以九界毕竟皆得往生，只是有早有晚，只是善根成熟的早晚而已。
你顺这样的佛愿来观察，九界同归是必然的，凡圣同修是必然的，一切众生皆能成佛是必然的，这样就是顺性观察。一切众生本来具备的佛性它是不坏的，所以这样一个顺性观察能消融我们由于不顺性而带来的分别知见的苦，这个顺性的法门就是究竟的法门。
我们下面看另外一个偈颂，“大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生。”这叫庄严大义门功德成就。
什么叫“大义门”呢？“大义门”就是大乘的意思。极乐世界纯是大乘的法界，没有二乘、三乘这些方便乘，纯是大乘的法界，所以它就没有女人、根缺和二乘种姓，在极乐世界是不存在的。
这个地方有的人可能会起疑惑，佛法为什么把女人和根缺列在一起？和二乘列在一起？而且在这样一个美好的国度，没有这些内容呢？这不是说佛陀歧视女性、佛陀大男子主义，这个绝对不是的。为什么这么讲呢？因为从本性上来说，男相、女相都是因缘法，本质都是平等的，只是不同的因缘显现不同的相而已，“凡所有相，皆是虚妄。”所以佛法讲这个平等，确实是究竟的平等，是大平等。别说男女平等了，就是人和一切的三恶道的众生，包括圣道的众生，在佛法来讲都是平等的。这个平等指的是性不变，本性平等。
佛法圆融就融在于它不偏执一端，它不是只讲本质而忽略了现象，或者说著在现象上而忽略了本质，这都不是究竟的智慧。佛陀的究竟智慧，既看到本质，也尊重现象的因果。所以他就观察本质的智慧称为“根本智”，称为“无分别智”。观察差别相的智慧称为什么？称为“后得智”，或者叫“差别智”、“妙观察”。所以这两方面的智慧，佛陀通通圆满。
佛法既引导我们众生去观察一切法的本相，比方说“凡所有相，皆是虚妄”，这就是一切法的本相。比方说，“一切有为法，如梦幻泡影”，通通都是梦幻泡影。比方说“一切法皆是实相”，这就是一个总相观、总相的智慧。
同时他也有差别相的观察的智慧。比方说佛就讲了无量无边的因果的差别，如是因如是果，十法界因果炳然，讲的很细。尤其是学戒，就在业相的差别相上，佛非常善巧地、全方位地呵护我们，让我们选择善因，选择利益众生的因，选择能够究竟走向解脱的因，究竟圆满生命、圆满福德智慧具足的这样的因，让你去做。如果违背了这些因，导致的是苦，导致的是轮回，导致的是伤害，佛就让你这些不要做，这就是因果的观察。
所以从事上来说，如是因如是果；从本质上来说，因果也是如幻的。佛法的智慧就是这么圆融。我们有了这样一个圆融的智慧，你再来面对事情的时候，你既在因果上如理地抉择，知道什么该做、什么不该做，同时我们也知道，因果它这样一个如是因——善因得善果、恶因得恶果，它本质仍然是平等的。也就是说，“一切法如幻”是一个事实，十法界各有各的苦乐对待、各有各的界，但是十法界也是一个大平等相。你就在行善的同时又不染著善法，它就具备这样的一个效果，就是我积极地去做各种的善业，但是我不染于善业上。
所以菩萨利益一切有情，他丝毫不会因为有情如幻就不利益有情了。他恰恰是知道一切有情如幻地在受苦，他就要利益一切有情，“建造水月道场”。“建造水月道场，大作梦中佛事”，行种种的一切善法，同时又不染于善法，他又没有真的觉得我在度众生，没有能度的我、所度的人以及你所行的法——三轮体空。这个就是佛法它的妙处所在。世间任何一个宗教，任何一个善的引导，都没有佛法这样一个圆融的智慧，这是佛陀不共于世间的智慧。
在这个地方我们就知道，他讲到的“女人及根缺，二乘种不生。”这是从因果相上看到了，形成女人有形成女人的因，形成根缺有形成根缺的因，形成二乘的这样一个种性有它的因，而这样的一个因对称的这个果报有相应的苦，这个要承认。
男身跟女身在业相上是有差别的。业相上有差别，男身就相对来说，色身感受的苦相对女身会少一些。由于这个因果上来说，他的相跟他的心理是有密切联系的。你是一个男身，对称的一定有男性的心理特点，那你对称一个女身就有女性的心理特点。
所以说佛陀在摄化众生，男身——报身男性出家受的戒跟女身所受的戒，戒条是不一样的，制的缘起都不一样。比丘戒二百五十条，比丘尼戒三百四十八条，不一样。因为对称的因，在这个业相上的差别相，导致了引导他不同的解脱所需要吃的“药”就不一样。
在世间，比方说夫妻生活，男女之间永远不可能真正地了解对方，永远不可能。男性的思维习惯跟女性的思维习惯就是不对称、不能完全同频，因为报体不同，导致了思维方式、内心的心理状态是不一样的。
所以在求解脱这条路上，因果上来说，女性需要去除的心理上的烦恼、障碍更绵密一些，男性比较粗旷一些，所以很多的戒律就对女性制得比较细腻一些。因为这个特点，所以在业相差别上它就是如是因如是果，但这个不妨碍它本质是平等的。从本质上来说，佛接纳一切的众生都可以学他的教法，都为一切众生授记成佛，所以说极乐世界在因果相上把世间这些苦因全部避免掉了。
大家要承认，身为女身，有女身不共于男身的苦。所以从修道这个意义上来讲，女性由于相对来说性格更柔弱一些、感情更容易缠绵一些，所以在断烦恼的力量上……男性称为丈夫嘛，但这个时代也已经颠倒了，这只是从正常情况来说。
佛陀当时只允许女性受一次比丘尼戒、受大戒，男性是有七次机会。他是从这个角度才施设了不同的“药”，不是说佛陀随顺了当时印度的文化歧视女性，给男性更多的优越条件，完全不是这样的。
现在很多人抱有这种邪见，看待佛法里面对男女众的这样一个差别相，就觉得这些不符合男女平等。他们认为的男女平等是在相上也要平等，请问相上能平等吗？你让男性去生孩子他能生吗？相上就是平等不了，相上就是有相的差别。所以不同的因不同的果，这个是如是因如是果。
这是你没有智慧，才偏要把它泯除的；你有智慧，才能观察到它，它是“是法住法位，世间相常住”，就是不同的法就住在不同的法位上，这本身就是平等。你种的这个因就呈现这个果，都是法性的作用，都是如是因如是果，那有什么不平等呢？你明明种的这个因，你偏不愿意接受这个因所对称的果、所感召的一些因缘，其实是不了解因果，不了解因果的本质是平等的。
佛在施设净土教法的时候，希望一切众生避免所有的苦，他只是这样一个愿望，九界所有的众生都要避免因为女身而感召的苦、因为根缺而感召的苦、因为二乘无法发起大菩提心而堕在了一个寂灭为乐的无为久堕涅槃坑的这样一个苦。所以他说，我的世界没有这些苦，希望所有的众生来我世界，都受用三十二相、八十随形好的丈夫身，大丈夫之身——金刚那罗延身。到了极乐世界，既然没有女人，也没有男人，那样的金刚那罗延身是超越了男女相的这种对待。
在我们欲界，有女相，就有男相。男相也不圆满，男性也有某种程度业相上的遮蔽，就是比较粗，有的时候男性缺少那种细腻的体贴、慈悲的柔软心。所以在这个世间阴阳是相辅相成的，有阴就有阳，二元对待世界。只是说从业报上来说，男身苦稍微少一点，男性的性格特点更勇猛一些，所以佛允许男性有七次出家。
但你不要以为那有什么了不起，然后歧视女性。不要看不起女性，这是绝对不许的。佛法究竟的一些比方说像果乘的这些教法，里面很明显有一条戒就是不许歧视女性。女身也是可以成佛的，从究竟来说是具足佛性的，她因缘成熟的时候是仍然可以成佛的，在《法华经》这样一乘了义的教法当中龙女即身成佛。
这些大家既要了解它的因果，同时也要了解佛法里面的究竟义，这个究竟的大平等是真正的平等。平等不碍差别，差别展现平等，这是佛法的圆融。我们既尊重因果相的差别相，在因果相的差别相运用后得智，善加地去观察，善加地去引导，避免那些不必要的苦，同时也要具足这样的一个大平等观——根本智的一个守护，不能执于业相。
一旦执于业相，男性就会有一种无明的傲慢，就是大男子主义；女性过分地强调女权，以至于要压倒男性的那样一个对立心，这些都造成互相之间没有必要的冲突或者不和谐。所以要互相尊重，同时要在平等性上安住。于平等性上回归，其实是真正的相互尊重，真正的内心守护的平等的一个“佛眼相看，佛心相向”。你看对方本质都是佛，就是尊重，就是平等；同时在差别相上，你要学习对方展现出来的优秀品质。
你看我们中国把观世音菩萨塑为女相，其实在女性身上有很多隐忍呐、慈母这种慈爱，女性的那个忍耐性是超过男性的。尤其是我们中国文化里面，女性忍辱负重，承担家庭很多的如相夫教子这些，这些就是她的美好品质。所以其实这个在业相的差别相上，你都要去尊重，都要去观察。
而且佛所施设的这些引导女性的法，它不是基于男女不平等而出发的，而是基于对她彻底慈悲的一个善加诱导，然后调伏烦恼。你看在出家法当中，比丘尼要对比丘行八敬法，这个大家多少有点了解。它不是说你要恭敬我、我就比你高贵，完全不是这种世俗的想法，它是需要这样的一个法来令男女众和合，男女众的这个位次是如法的。因为男女二众是领导整个佛法，出家的比丘和比丘尼这两个主体的这样一个团体，相互之间形成了一个最和谐的关系，实际上是以男众作为主导，引导女众来学法，建立这样一个摄受的关系，然后再产生的一种敬。这样，同时也能够折服女性那样一个慢心，同时因为男众受到了这样一个礼敬之后，他对比丘法的尊重、这样一个比丘荷担的精神会是一个督促作用，所以是互相给予一种良药。
佛法施这个法是一种“药”，它不是基于现在很多那些批评八敬法的那些世俗的观念说的：这些都不是佛说的，八敬法都是后人伪造的，我们现在时代已经变了已经男女平等了、要废除八敬法……这全是坏法，这真的是坏法，它看不到佛法这么深的正见。用世间人这种所谓的“人类在不断地进步、现代人的女权主义跟以前社会不一样了，佛法也要相应地改革，从根本教义上也要改革……”这就是把佛法的根都挖掉了，这些邪见大家不要去接受。
佛法这里面讲到的，是出于真相的观察而从大悲心当中施设给众生的药，都是药啊！要珍惜每一味药，你在不同的身份就要吃不同的药。所以男众二百五十条，就是他治病的药；女众三百四十八条，就是她治病的药，这个没有任何问题。
极乐世界也是这样，讲到“女人及根缺，二乘种不生”，完全出于最究竟的一个生命圆满的角度来避免这些苦，不但这些果报没有，连这些名字也听不到。所以很多经典都有“转女成男”这样一个满众生愿的这些佛菩萨的悲愿。这点大家要知道。
极乐世界为什么连二乘都没有？既然没有二乘，为什么《无量寿经》里面说“彼佛初会声闻众数，不可称计”，这是怎么回事，是不是矛盾呢？为什么不矛盾？
极乐世界讲的这个“二乘种不生”，是没有发二乘心的这样种姓的人，就是二乘种姓只能发小乘心，他发不了大乘心。所以这样的众生他没法成佛，只要他还停留在这个状态下的话，他是不可能成佛的，他必须发起大乘心才能成佛。所以这个叫作“二乘种性”，极乐世界是没有二乘种性的。
极乐世界里面讲的那些声闻是怎么回事呢？是顺他生前的一个因缘。假如说生前他在他方世界是声闻，他发起想要往生极乐世界的心，到了极乐世界他仍然延续之前的一个名称，但不是真的“定性声闻”。恰恰由于佛的愿力不可思议能够令他方的众生……
在通常情况下，在定性声闻里，他生起求佛道的心是极难极难极难的，很难！难到什么程度？是无法想象的。因为经典里有描述的，有的定性声闻一旦堕到果报当中，尘点劫又尘点劫，这个劫都无法计算的那个时间过去之后，他们还在那里面享受那个寂灭之乐、不发大乘心。所以佛呵斥叫“焦芽败种”，这个大乘经典里都有讲。所以对这一类的众生，在通常的教法当中他就是很难，他要经过很久很久很久很久，才一点点、一点点发起大乘心，一点点趋向大乘。
但是阿弥陀佛这个愿由于太不可思议了、威力太大了，他就能够不可思议地令这些定性声闻“回小向大”，听闻佛的名号，生到极乐世界。在彼佛初会这些声闻有多少数？我们之前说了，就是像大目犍连这样的人得神通，一起推算会中的声闻人数，犹如大海当中你只能算出一滴水的数量，你算不出来的那个数量如大海水，有这么多，那也就是这么多的声闻都因为佛愿的作用而归向了大乘。所以，他到了极乐世界是大乘心，这是顺他方因缘而说的声闻，所以说极乐世界二乘种姓这样的状态是没有的，叫“二乘种不生”。
昙鸾大D师在注解这一条的时候，说到：“然五不思议中，佛法最不可思议。佛能使声闻复生无上道心，真不可思议之至也。”就是阿弥陀佛能让声闻这样状态的人又生起了无上的道心，发起了无上的菩提心，求生极乐世界，这是不可思议的。九界同归呀！真的是九界同归。
下面一句叫庄严一切所求满足功德成就，“众生所愿乐，一切能满足。”
这句相当于一个总结。就是众生所有的愿乐、想要的愿望通通能满你。只有你想不到的，没有你办不到的。所有的愿望，包括我们世间的这些愿望，统统包括，出世间的愿望、一切的愿望。
所以学习佛法，尤其是修学净土法门，你就尽管放心，你不需要求人天福报而人天福报自得，这是印祖的一句话：“不求人天福报，而自得世间福报”。上面的那些就不用说了，他本身正对的果报就不是人天的果报，它是极乐世界、极乐世界圆满佛果的这样一个果报。
其实是含摄下下。就是我们这一生在学习净土，如果你真的与这个法门相应的话，你这一生在轮回当中是最后一生，必然的。因为它是百川归海，它是必然的大势所趋，顺着佛的大愿就入到了不退转的因缘当中。但这个大愿承载，这个大愿业力给你的这个福德力，给你的这个满你的一切愿，远远超越了、超出了世间人能想象的福德。所以它也涵盖世间的一些东西。这点大家都有体会，确实是应该都有体会。
你通过学佛，你会发现很多时候你都忘了的那些童年时候的遗憾呐，那些觉得好像有什么亏欠呐，它都在你某一个因缘下就成熟了，就会显现，就满你的这个愿，让你觉得很惊奇，生命如此精彩。你就觉得真的是人生没什么遗憾，你想不到有什么遗憾是满不了的。但前提是，你要与这个法相应。
如果你与法不相应，你内心全都是贪心，全都是各种炽盛的欲望，你说我怎么想来钱它不来钱呢？其实你没去念佛，你天天念的都是你那个妄想，你要真的念佛的话，的确是，这个只有体验，只有去实践。你不实践，再怎么说也是说食数宝。这是“众生所愿乐，一切能满足。”
因为一切的业相、一切的因因果果都是性德的一个展现，这个知见要有。就是我们经历的一切，你面对的生活，比方说你一个在家人，你天天面对着你的老伴，他其实是你心显现的，是你性德所现出来的一个境界而已，不要认为是实有的，他是他，他就是我心外的，不是。你能够受用到的所有的一切都是你心显现的。
既然是你心显现的，那么阿弥陀佛就能在你心地最深处——那样一个本质处来印契你，来揭示你，来回归，来把你性德的宝藏开发出来。从这个角度来说，我们受用到的一切其实都是我们心的一个呈现。从你心的这样一个甚深缘起上，你去与佛心产生了一个链接，与佛的圆满的福德力、佛果的功德力，你去运用它、去随顺它、去取用它，那它就能支持你的现缘。不可思议啊！不可思议！
我们的性德海与诸佛的性德海是同一个，同体的。我们如果没有顺性去实践法的话，本质是同体，因缘上阻隔了、隔开了。佛与我们是不隔的，我们是自己的分别心、自己的无明执著给隔开了。所以本来同体的这样一个生命本质，由于我们强烈的染著、强烈的对立、强烈的分别心就把我们的生命局限在了一个界内。我们把我们局限在自己业力的一个界的范畴，这个业的界的范畴就形成了道。人道有人道的界，畜生道有畜生道的界。同样是人道，商人有商人的界，学生有学生的界，男性有男性的界，女性有女性的界。这个界是我们自己心给画出来的，“心如工画师，能画诸世间”，你画了这么一个界，你就受用在这个界里。你与诸佛的功德就不隔而隔了，就隔开了，其实本来是不隔的，但是你给它隔开了。
佛光其实是无障碍地照耀着一切众生，但我们一直是背信、背觉合尘，背离了这样一个父亲，舍父逃逸不肯回头，诽谤三宝，甚至连三宝的名字都不闻，天天追逐自己心投射出来的五欲六尘、名闻利养，坚固在这个业力里出不来了。这个时候，我们显现的福报就很小、很可怜，显现你能受用到的东西就很少很少，而且随着时代的往下衰减会越来越少。这一点你放心，不信你就去观察。我们如果不是顺性起用生命的话，我们随着这个时代的业力的洪流，我们众生的福报——就是你能受用的这个人天福报会越来越少、越来越衰竭。
那怎么办呢？我们回归弥陀啊！背尘合觉，就是南无阿弥陀佛。“南无”就是调转头来全体皈命，不再奔着苦海那边了、轮转那边，就是回头。你看“南无”有“皈依”的意思，“皈”就是一个白一个反嘛，反到什么？从黑反反到白反。黑反就是我们无明业呈现的这个业的世界，那你一念南无、一念回头、一念回光，就得生我们自性本具之极乐。你本来的极乐是没有失去的，只是你把它隔开了，你做一个梦，把自己局限在这个梦境当中了。等你一念醒来的时候，其实你什么都没失去，你只是在梦当中、在一个轮回当中做了一个漫漫的长梦，这个梦做了多长时间了？无量劫了。但是梦毕竟还是梦，虽然说无量劫了，它毕竟还是一个梦，它一念就能回来。
有人就怀疑了，说无量劫的造罪，你一声、十声就能往生，这是啥道理啊？这个因果相符吗？它确实符合真相。因为你无量劫的造罪，它是虚妄业，它是梦中的一个妄心变现出来的一个妄识，产生的一个妄果，虚妄的生死轮回业。但是我们这一念南无阿弥陀佛它是随顺生命的真实，也就是昙鸾大D师说：“在心、在缘、在决定。”它随顺的是实相心，因为阿弥陀佛建立的这个大愿是实相心建立的，在心；在缘呢，它的缘是什么？是阿弥陀佛大愿业力为强缘，是随顺这个缘；在决定，就是你这一念决定义、必归之义，“南无”嘛，不顾一切直奔王家、一个把生命“南无”进去的这个心，它是决定心。所以说，它就可以“一灯能破千年暗”了，“一称南无佛，皆已成佛道。”
所以净土说：“诸有众生．闻其名号．信心欢喜．乃至一念至心回向．愿生彼国．即得往生．住不退转。”讲的是真相，是真理，是事实。你要懂得这样一个佛法的甚深的正见、生命的真实相的时候，你对净土一念抉择必得往生就不会有任何的疑惑而生起定解，“众生所愿乐，一切能满足”就是事实。
所以，总结就是：“是故愿生彼，阿弥陀佛国。”
通过以上十七种的观察，我们确定无疑愿生极乐世界阿弥陀佛国，导引一切众生在生命的大方向上生起抉择。天亲菩萨就是这样的一个大导师，通过《无量寿经》经义的开演而作了这个偈颂的总持。我们随着他的偈颂的观修，就能够生起这样一个生命的确认，就是极乐世界是我们的必归之处。“是故愿生彼，阿弥陀佛国”，这个就对以上十七门观察作一个总结。
我们也作一个总结。实际这十七门讲的都是依报，而这样一个依报的果报全都是佛的大愿所成就。佛在因地当中一条一条地思维，一点一点地观察，他把所有一切能够利益我们的角度、方法都想清楚了之后，凝聚在他的大愿当中，然后他积功累德，兆载永劫，成就佛果。以他佛果的这样一个作用力，来展现这个愿力的事实，展现这个作用力的真实。这个作用力的真实就展现在了他的依报上，这个依报就会有这样的作用，因果不虚，这其实就是在讲因果。
一切佛法不离因果，乃至成佛也在因果之中。你种了如是因，就有如是果；这个果现前的时候，那个果的作用力就任运地展现。不但极乐世界是这样，我们娑婆世界也是这样。你这个果报现前了，这个果报的作用力，它就是在作用。我们因为共同造了这样一个感召生为人道的因，我们就共同感召了生在地球上。地球这个大地就有承载我们的作用，太阳就照耀我们、滋养我们，晒太阳就有太阳的作用。它的作用是自然的，是任运的，也是法性的作用。
只是这个世界产生的这个作用，由于是我们共同的业力感召的，所以它苦，它是一个苦果。我们在这受苦呢，菩萨们。因为我们过去生造的因是违性的因，这也怪不了任何人，是自作自受。但是我们此生要顺性地去建立这个因，要顺性地去让生命回到圆满上来，不要再流转在三界中了啊！不要在三界之中再当真了！再去重复这些没有意义的、冤枉的苦！三界之中都是重复，没有什么新鲜的东西。
从此生来讲，你要真的作为一个开天辟地的一生。就是我们做一件事情，这件事情我们无量劫是没做过的——顺性回归、顺性发愿、顺性去受用这个佛果的作用。
你说，佛果的作用它离我们十万亿佛土。错矣！佛果的作用就周遍在我们的当下。因为心性无碍、性德周遍、佛愿周遍，法界本来是互容的。“心包太虚，量周法界”，这是如来藏的真实相，一切众生都有这个心，而这个心与佛没有差别。佛所建立的顺性的大愿，建立的这个极乐世界的功德力，它没有离开我们的心，没有离开性德，没有离开当下。只是你不与它链接，它就被你的业力遮蔽，它就不现而已，但是你如果与它链接，你去“南无”它，你去用它，它就时刻会显现。这就叫佛法讲的“感应道交难思议”啊！
“千江有水千江月”，一个月亮普照着下面一切的山川，哪里有水就能折射在哪里的水当中，我们众生的心也是这样。阿弥陀佛的心就像天上的月亮一样，我们众生的心就像是水，我们在念佛的时候，心中就能折射出这个月亮，就是折射出阿弥陀佛的功德，这叫“是心作佛，是心是佛”。
你说众生心中的这个佛跟阿弥陀佛是“一”还是什么？其实它就是一个感应，是不二的。所以我们要知道“心佛众生三无差别”是一个生命的真相，而我们所有的差别相都是由于无明幻业所现的一个暂时的因果相而已，它不是永恒的，是变化的。你如果是永恒的话，你是人就永远是人，永远死不了，但是你时刻都在变化。我们生命在无常、瞬息之间就会变化，你知道你下一世会变成什么？你如果没有一个清晰的人生愿望的导向，你完全是随业流转，任何人也把握不了你下一步会变成什么。你看大地震，瞬间上万人的生命就没有了，下一刻他就不知道随着业飘到哪里去了，我们谁也作不了主。
生命真正能够做得主的选择是什么呢？就是发愿，而且是要顺着觉者弥陀的大愿而发愿。他把你导向了一个生命最安稳的地方——生命本来的事实上来，回归本家本国。
这个愿一定要建立！通过观察门，就是让我们把这个大愿明确下来，“随顺佛愿为己愿”的生命大方向确认下来。净土法门就是这样的一个修法。
好，我们今天就讲到这里。
愿以此功德 庄严佛净土
上报四重恩 下济三途苦
若有见闻者 悉发菩提心
尽此一报身 同生极乐国
南无阿弥陀佛。
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