第二集 佛教的基本常识要把握
教法和调整自心相结合 净土教理学修需结合
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
各位尊敬的法师，尊敬的居士菩萨，大家阿弥陀佛！
《佛法概论》我们已经上了一节课了，那上一节课主要是学到序言，就是我们学《佛法概论》应该要注意的一些基本点。
我们上次学到把这个《佛法概论》所学到的，要运用在我们净土的修行上。因为我们卧佛寺这个道场，是专修净土的道场，大家的共同心愿，是求生西方极乐世界，这是我们一个总的目标。所以我们所学的一切，都要成为往生西方极乐世界的增上缘，是一种有效的学习。因为人生非常的短暂，能够利用的时间实际很少。
所以来学《佛法概论》，我们要心心念念地以往生极乐为纲。就是说我们学习不是专门来学习知识，而是要把我们的心态调整到怎么样地增上我们的信愿。如果我们都回归到增上信愿，那念念也就是在修净业，在往生西方，那我们学习《佛法概论》就是成功的。如果我们离开了这个原则，我们可能学了很多知识，但是，我们并没有增上我们往生的信愿，那也是失败的。其实不是教法有问题，也不是我们没有道心，是方法出问题，所以这些总纲所要求的是很重要的，要贯穿到我们后面所学的十三个专题。
像我们在世间做人做事都是一样的，要成功取决于两点：第一个目标要正确。“人之所以痛苦，在于追求错误的东西”，这是一句至理名言。你的目标如果确立错了，那得到的只能是痛苦。就像我们世间人所追求的五欲六尘，因为这个目标本身它是虚妄的，它是无常的、是苦的本质，所以我们再怎么追求，永远只能带来痛苦。那我们确立一个要念佛往生西方，永远解脱生死轮回的痛苦，获得我们生命永恒的幸福，这是一个正确的目标，所以目标一定要准确。但是目标确定以后，方法要对，这个很重要。
现在就是说大家聚集在一起，还有很多场外的不能到现场听经的菩萨，我们的目标是一致的，我们属于志同（众：道合）。你们都在接了，“道合”，那道和涉及到下面这个问题了。我们现在是志同——志向相同，倒过来说叫做同志，所以大家要知道同志这个称呼是非常崇高的。现在我们没有谁叫同志了，觉得这个是一个革命术语。其实呢这个是修道的术语，“同志，”叫你同志说明我们是有共同目标的这样的人。
下面就是第二个要点——道合。刚才大家都已经把这句话接出来了。但是大家要知道，同志可能更容易些，道合却并不容易。就是达到目标的方法要对，如果这个方法弄错了，本来应该往西走，我们是心里想着要到西方去，但是我们所走的路却是在往东边走，所以你跑得越快，离目标越远。所以学习的方法是非常重要的。
那么前面三个方面，三个要领把握好之后，第四个要落实到我们学习方法里面来注意的。我们学这个教理，第一个它是避不开，确实是有文字，所以第一个是文字般若。“般若”这个是佛法专有名词，大家翻到十二页，有书的菩萨。这次师父上人很慈悲，给大家就是请到这个书。今天上午比丘尼师父上课，已经把书都领到啦，还有一些小众师父们可以在心观堂那边去领。那如果还需要的居士菩萨后面呢也可以拿的到，师父说还可以再请。大家翻到十二页。
佛法的般若智慧的开启有三个层次，第一个是文字般若。那般若呢是佛法用来描述智慧的专有名词，在所有的其它的领域都没有这个词。很多人一看说这明明叫般（Ban）若，你为什么读般（Bo）若？他们很多人把这个读般（Ban）若，因为这个字是般（Ban）字，但是它要读成 般（Bo）若，它是梵文的音译。就是这个音译过来的，因为它的含义无穷，它并不是我们中文里面所说的智慧，它比智慧还要深刻。因为它超出了世间的智慧，是属于出世间的智慧，也绝不是我们平常所说的聪明。因为它多义而深刻，没有办法用一个中国字、中国词来做对应，找不到。在中国文化里面，找不到这样一个词，所以就保存了它发音的原音叫般（Bo）若。大家要读对哦，要不然你作为一个佛教徒，出去跟人家讲文字般（Ban）若，就要被人家笑话。般（Bo）若，那第一个我们就是看这些文字了。
第二个是观照般若；第三个是实相般若。因为佛法是以智慧为解脱的，所以这三个层次，实际上都涉及到般若。如果我们基本的常识都没有懂，我们没有办法去观照我们的自心。
去年学《无量寿经》讲到一个词，也是经典里的“如实知自心”，这就是说文字般若教我们怎么去观照；观照般若就要运用在我们的自心上；最后你不断地去观照，你就会产生实相般若。实相般若就是生命的真相。所以这个观照用什么去观照呢？就是我们所说的圣言量、祖师的教言，作为观照的一个坐标。
就像我们照镜子，镜子就是我们可以来观的一个对境，其实观的是我们自己。它确实不是我们世间所学的凡夫知见来观照的。所以这个一个层次我们要理解，我们是从文字般若来入的，如果你避开文字般若完全不用，你没有办法去了解佛他的思想、圣人的思想、祖师的思想。所以文字它是一个工具，它是一个途径，我们离开哪一个都不可以的，没有办法跨越，所以现在还是只有从文字来入。但是从文字里面入进来，你仅仅是限于文字，不联系到自己，那就变成一个佛学家。现在有好多他也不皈依三宝，他没有宗教信仰，他就是把佛法当成一种学问来研究。所以他最后就停留在这个层面——他可以讲课，可以有很多的论文出来，说得头头是道，但是跟他的生命本身不发生什么关系。所以我们要进入到第二个，就是实修的层面——要起观照，观照我们的自心。
这里法师举了一个例子，就是举的谛贤老法师和倓虚大师他们两个是师徒。倓虚法师曾经批评很多人不重视教理，他说你对经文的消文你都不懂，你还谈到去修行了生死，那是空中楼阁。
这个就是文字般若，就是消文解意，这个文你看过去，你能够知道它的内涵是什么。这个就是我们对于文字的理解，用圣言量，最后来对照我们自己，就会开启我们的本具的智慧，所以它不是用世间的那种思想。我们很多人也喜欢想，但是他不按照我们所学的来想，所以这个如理思维一定是先闻法、了解，然后按照这个套路来思维。
佛法给我们的是一个法则，就是它是一个轨迹，我们所要做的就是上这个轨道，上这个道，所以不是让你乱走的，不是让你打妄想，随便乱想，一定要“如理思维”，最后“法随法行”，所以你的行持就在这个轨道上。你只要上了轨道，你就一定会到达终点，最后就会开启这个实相的智慧，它就是这样一个过程。
所以最开始我们学习的时候都觉得很死板，也觉得比较的艰深，因为古文在我们来看离我们太远了。但是随着去学、去用的时候，我们就会发现很奇妙的，会开启我们自心的智慧。最后你会脱离开文字，脱离开语言，脱离开思维，产生那一种实相的般若。这就是开智慧的一个结果——能够契入实相。
蕅益大师《净社铭》题了四句话：“持戒为本，净土为归，观心为要，善友为依”，这四句话就是一个纲领，净土宗的一个宗风。在禅宗来讲，它也讲宗风，那在净土宗也有净土的宗风，在净土持戒念佛是宗风，净土是我们的归宿，最后我们都会要回归到净土。那具体的方法“观心为要”就提到的是观照，观照我们的心，所以我们念佛不是念嘴上，一定是你的心在念佛。
“善友为依”，说到我们修行要依靠善知识，这个地方的善友，它是包括了善知识。我们所依止的善知识和我们的同行善知识和我们的外护的善知识，包括了修行所依止的对境。
我们的师父是我们所依的善知识，他教导我们，规范我们的身口意，引导我们怎么样地去回归净土。同行善知识互相提携、互相勉励、互相支持，大家都走在菩提道上。如果你掉队了，那你的善友他会拉着你，如果你走错方向了，他会提醒你，如果你心智沉迷，他会鼓励你。很多时候同行善知识的重要作用，甚至超过了依止善知识，是因为依止善知识，我们很难有那样的福德因缘，跟他时时刻刻在一起。而跟我们生活在一起的，都是我们的同行善知识，可以说朝夕相处，就能够观察到彼此的状态，能够及时地给予提醒，所以这个因缘也是很重要的。那还有外护的善知识，就是来护持你的在家的菩萨是属于外护，护持三宝；出家的师父是内护，我们要承担如来家业，真正地去把这个佛的法脉传承下去，这是内护。居士菩萨是外护，这都属于外护的善知识，是我们所依的。这四句话很重要，我们平常修行要依止于这个来修。
《弥陀要解》讲得很清楚，讲这个“众生闻者”，这个“闻”，就是听，但是要生信。所以很多时候“闻名得往生”，好多人在这个上面产生疑惑，说已经闻过了，还没往生。这个“闻”是指闻性，不是指过了耳边，就是听进去了就叫作闻，它只是种一个远因，结一个金刚种在你的八识田，但是什么时候善根成熟，那可能要无量劫以后。所以《法华经》说“一称南无佛，皆共成佛道。”这个是从它的体上面来讲，就说总有一天，你会因为这一声南无佛而成道的，但是可能时间会比较久远。
这里就举了那个例子：一个老人家在八万大劫以前被老虎追，他当时很恐怖，就念了“南无佛”。八万大劫过后他来出家，这些阿罗汉他们的神通只能观察八万大劫之内，所以观察他没有出家的善根，就不同意。但是佛看到他在八万大劫之前曾经念过一声南无佛，是种了这个善根，然后就同意他出家，最后他出家也证得阿罗汉果。这个时间是很长的，但是他毕竟种下了。
我们所说的“闻佛名号”，是指的产生的闻慧。闻思修，是闻慧、思慧、修慧，这里的慧就是般若——闻的般若、思的般若和修的般若。对照起来就是文字般若、观照般若、实相般若，就是这个层次。所以闻慧，它要产生一个决定性的见解，众生闻者应当发愿。所以他怎么闻？光是听一句名号，怎么发愿？一定是听到名号所包含的意义，阿弥陀佛因地所发的愿。众生如何才能往生？听到这个以后产生信心，有了信心就产生动力，就有愿望，最后这个信愿来导你的行——念佛往生西方，是这样一个次第的。所以在经上来讲文字很简单，但是我们去体会，就要知道“众生闻者应当发愿”这个“闻”，其实你就是已经从文字般若上面产生了观照般若。你自己内心要起信、要发愿，已经从文字转到了内心，最后会落实到你的行为，最后会产生这个实相智慧。
所以这个信愿是怎么产生的？它的来源、源头在佛那里。如果阿弥陀佛他当时不建立西方极乐世界，不发这四十八大愿，我们的信心从哪里产生？我们的愿力从哪里产生？完全没有一个依靠的地方。所以他这个信愿是来自阿弥陀佛的愿，来自于十方诸佛对于这个愿的一个传播。十方诸佛都是阿弥陀佛的宣传员，都在累劫给众生宣讲净土法门。然后我们听到了有这么一个事情，听到它的原理，然后我们产生信心，产生愿力，最后念佛往生，所以是这样一个过程。
在净土法门来讲文字般若、观照般若、实相般若，你契入到净土，你就是到达了无为的涅槃界，也就是实相了。所以实相的产生过程有个次第，不是一来就可以产生这样的智慧，闻慧是一定今生可以解决问题的，就是观照般若。如果学了你没有产生信愿，说明你的观照般若还没有生起来，那你只要往生了，就可以实现实相的般若，因为我们说“花开见佛悟无生”，这就是证到实相般若了。
好！再往下看，学习方法上有四个方面要注意。学习方法非常重要，你看我们从小读书有些人学习就好，有些人花了很多的时间和精力，熬夜啊，很苦啊，但是呢学习效果不好。这是他方法有问题，学习方法是非常重要的。
那第一个是做好笔记，反复串习。本来这次是要求大家做笔记的，但是我们师父太慈悲啦，给大家把书寄回来了，所以这个你们就可以免了，但是大家要记得去看书，讲到哪里，你可以把上面用铅笔画一个重点记下来，以后以这个为纲去复习。因为《佛法概论》不是只学一遍，一定是需要串习的，你学下去你就会知道了。每一个专题都要反复串习，最后会成为我们自己的智慧，然后你的修行这个基础就会打得很厚，你修哪一个都会成就的。所以这个笔记呀，古人都是“好记性不如烂笔头”，古人没有这么发达的印刷术，什么都是靠手抄，所以反而古人学习容易得益。
这里举了蕅益大师阅藏一直都做笔记。他有阅藏之经，后人再去阅藏的时候，都可以依止他这个笔记来做一个学习，就可以省力，这都是很会学的。那我们现在好多菩萨记录都有问题，好多人问妙舍说，我要再记的话，我写字又不利索，你已经讲到后面了，我还在写前面，而且有时候一个字卡住了就完了，写不出来。其实不要有这种困惑，写不出来给它空在那儿写下面，但是你动笔了跟没有动笔是不一样的。
原来妙舍学法，很喜欢做笔记，不知道这是一种习气，所以那天整理好大一堆笔记。现在有时候觉得是不是以前太多事了，写这么多，现在不知道咋处理。因为现在书多了，电子档也很多，但是后来一想，翻开一看，当年学法的经历就浮现在眼前，历历在目，觉得没有白记。就是因为有以前的积累，现在才可以说有一点点的心得，可以跟大家一起分享，如果没有这个，学了也就过去了，所以这个记录实际上蛮重要的。
这里也举了龙树菩萨。龙树菩萨实际上是古佛再来，他是宝相云如来再来的。当时他跟释迦牟尼佛有个这样的一个约定：他说佛呀，我看你娑婆世界的众生不好度啊！你那里的众生，等到涅槃之后你的法会衰落，我到那里去帮你好不好？释迦牟尼佛说：好啊！最后龙树菩萨就降诞到我们这个世界。他是古佛再来，但是他降诞以后仍然示现了跟凡夫一样的沉迷于五欲六尘。因为是生在贵族家庭，然后跟一些贵族公子荒淫无度，没事干了学隐身术，潜到皇宫里面去调戏宫女，最后让很多宫女怀孕。但是因为他们用的隐身术，还不知道有这些人，只是觉得非常奇怪。后来这个皇帝就生气了，要决定抓住这一帮人。所以当他们又去的时候，这些卫兵就埋伏在宫廷里面，就开始杀他们。用了一个方法，把地上撒上沙子，虽然他们有隐身术，但是他们走过的地方有脚印，一下子知道那里有人，然后就杀。但是龙树菩萨他一看到这种情况，就赶紧躲到皇帝的身后，这是最安全的地方。他一步都不挪，看到他的同伴一个个被杀死，他就紧紧跟在皇帝后面，所以谁也没有发现他。后来皇帝走出去了，他也走出去了，因为谁也不敢把刀往皇帝身边去招呼。是不是。他就比他的那些朋友有智慧，他就逃出去了，但是他所有的朋友全部死了。就这一下，他就对于这个生死无常有很深的感触，而且再也不敢做这种荒淫的事情了，他就决心要去寻求人生的真理。
所以后来他接触到佛法，学世间的经典，但是因为他太聪明了，他很快把佛经都看完了。看完以后他觉得佛法不过如此啊，我几个月就看完了，他就决定自己要做释迦牟尼佛第二，我要来写经，我也有这个水平。但这个时候呀，龙王把他请到龙宫里面去，就把龙宫收藏的佛经给他看，因为龙宫所收藏的佛经，跟我们世间所看到的版本不一样。我们要知道这个法是很神奇的，它的存在的形式是根据我们业力的形式来存在的，所以在皇宫里面，他看到了《华严经》有中等的，有下等的，有上等的。那下等的就是我们所受持的这个华严，已经都很长了，四十、六十、八十各种版本，但是都不算太长。那这种中等的就很长了，那个上等的非常非常长。他一看呐，那种傲慢的心马上就降伏了。
所以我们现在所学到的《华严经》，是龙树菩萨从龙宫里面请出来的，给我们看的最次的、最下等的，就是偈颂最少的，篇幅最短的让我们来受持。
我们现在人的智慧并不比古人强，而是随着我们的福德智慧的下降，我们处在减劫。这个以前师父跟大家讲过，我们现在处在贤劫，贤劫是一个大劫，里面有四个中劫——成、住、坏、空。我们现在处于住劫，住劫由二十个小劫组成，这二十个小劫呢，它属于增、减、增、减，一个波浪形的一个过程。我们正处在第九小劫，一个减劫的过程当中，所以所有的福报、智慧全部是往下走。所以这个世间为什么出现环境污染，人心堕落，各种各样的东西出现败坏，因为我们处在减劫当中。
我们大家知道“识时务者为俊杰”，什么才是时务？整个宇宙它的大的架构和我们所处的时空，这个是最大的一个时务。我们现在的人目光非常短浅，生在这个世界，只知道现在最流行什么，现在需要去赚钱，需要享受。其实这个不叫时务，真正的时务是你在宇宙时空当中，你这个生命处在坐标的哪一个地方？你往哪里去？所以我们现在人的智慧，已经远远不如古人了，这个不怪大家，你就是想要聪明也聪明不起来，你处在整个一个减劫当中。每过一百年人的寿命减一岁，人的身高减一寸，所以就这样一直往下减，福报也在减，所以为什么说就是大学毕业，现在甚至博士出来，你还愁工作找不到。所有的资源越来越匮乏，所有的一切都要拼命才能获得。福报也在减，智慧也在减，所以现在背一个经啊，背一个咒啊，你看《楞严咒》是我们出家众必须要背的，有的人一两年都背不下来，有的甚至出家一辈子《楞严咒》都背不下来。有聪明的，几天就背下来了，所以善根呐，基础不一样，但是总体来看是往下降了。
所以我们不要对法轻慢，我们受持的能力越来越差了，所以我们要付出更多的努力，不要把自己的学习能力看得太强。“好记性不如烂笔头”，这是妙舍学到的一个很有用的一个方法，就是动笔、动笔，听到什么赶紧记下来，觉得有用的。后面你可能真正的掌握了，你觉得当时记得没有用，但是如果你没有记，你根本就没有后面的融于自心的这样的一个成果。所以你记下来以后就可以参照，反复地温故而知新。我们现在人笨呐，没有几个是绝顶聪明的，没有办法跟古人比，所以我们要用笨办法，就是带一个笔记本。
以前妙舍学习，本来是有做笔记的习惯，第一次听明朗法师讲《佛法概论》的时候，因为自己特别想要好好听，就没有做笔记。而且当时因为在护法，要上上下下地跑，也觉得不方便，自己坐在边上一个小凳子，没有拿笔记本。但是大家呢都有拿笔记，因为我们共修的时候要求。结果后来下课了以后明朗法师就问：“你为什么不做笔记？”我说“因为我想好好听，我下一次你讲的时候我再做笔记。”结果法师就给妙舍批评了，他说：“你太傲慢了，你以为你听一遍就能记得？”我就说：“我知道记不得，我下次再记。”他说：“不准这样了，你必须要记。”这就是他教的方法。
他们本来是属于宗门，他是云门寺，所以云门宗的按说是不着文字的，妙舍是这么以为的，结果没想到他们治学是非常严谨的。所以后来妙舍走哪里都带一个本子，只要法师一开始说话，我就把本子拿出来记。结果后来他就要批改我的笔记，每次记完了，他要拿过来批改，哪些地方记得对，哪些地方记漏了，哪些地方添油加醋了，他都要给你改正。所以到现在看着，就昨天在清理笔记的时候，看到法师以前的批注，内心里很感慨啊！就说这些大德，为什么说他们修行有成就，是因为他们有这么好的学习习惯，我们一定要依教奉行。所以现在仍然有记笔记的习惯。这次在关里面带了一个这么厚的本子，以为够了，结果很快就用光了，然后后来又再拿本子。所以这个呢大家一定要记住，现在的学习条件好，但是好不过我们自己真正地去动笔。
第二个，要组织讨论交流。这个其实很重要，我们现在的听经，很多时候流于法师在上面讲，下面的都带两个耳朵听，双方没有交流，也没有同修之间的讨论，这个就让法义很难真正地入心。法师讲得很辛苦，你听得也很累，甚至听睡着了，但最后效果如何呢？法轮常转呐，转到你的内心才算数啊，很希望我们大家要养成一个要交流。人与人之间的心灵是要沟通的，法更需要如此了，所以交流就是我们把这个法让它活起来。你是怎么理解的？你是怎么理解的？很多时候是有很大差别的，但是大家一说出来过后，马上就互相的启发，互相的激励，这个很重要。一个道场的道风怎么能够好，就是大家都在讨论学习上的事情，就没工夫去说人我是非，东家长李家短的。因为大家都想，诶！这次上这个课，你是怎么理解的？他就会说怎么理解，他说我不是这么看的，我跟你说一下我的看法。
你看我们现在的人这种压抑，内心里面的扭曲、封闭，互相不交流，没有交流的习惯，而且胆子小，不敢说话。我们的心是开放的，佛的心是开放的，我们的心也是开放的，但是我们把它封闭起来了，我们把它扭曲了，成天紧张压抑，那要怎么办呢？它要靠一种活动，我们说的训练，就是我们要交流。但是我们又不要去说是非，说人间的那些头发长什么短的，我们要交流法义，把我们的心打开，我们是道友，应该有一个道这样的流动。所以如果一个道场，就是经常是在交流法，在讨论法，那道风一定很好。
大家回忆一下，印度那兰陀寺上万的僧众，当时有非常多了不起的大菩萨都在其中，而且最厉害的就是他们守门的，就刚好是最厉害的班智达在那守门。虽然守门，为什么呢？因为印度古代外道太多了，那些外道非常厉害。大家不要以为外道是贬义词，那些外道很多都是精通印度的古文那些经典，然后他们喜欢思辨，所以为什么诸佛都是降诞在印度。为什么不在中国呢？有时候觉得我们的古文化比他们灿烂，挺不服气的。现在大家到印度去看，满大街都是牛粪，然后那个建筑好像五六十年代的，又低、又矮、又落后，为啥佛要生在哪儿呢？一看那个菩提树哈，下面也就是黄土。但是我们不知道，印度人重的是思维、思辨，而且他们所有的人都有轮回的概念，所以他不怎么搞经济，为什么？忙着想怎么样去把解决轮回的问题。经济搞多了反正他死了以后哈，这个没多大用处，所以他们到现在还很落后。并不因为他们笨，而是他们不把他们的思想用在经济建设上面，过得去就行了，所以他们就是非常喜欢交流、讨论。所以外道经常去挑战，挑战呢，你要先能进得了门，所以说就把那烂陀最厉害的大班智达全部去守门。东西南北，每一个门一个班智达，班智达就是精通经、律、论三藏的大法师。你看现在有些他那个帽子上面有三条，那就是什么，他什么都通达的。然后这些外道一来，他一提问，这些班智达跟他一辩论，马上他败下阵来门都不准进。但如果他能够辩过你，你要让他入门，入门干什么？跟大家讨论，这个是他们整个民族的一个风气。所以佛会降诞到那里，因为那里的学风很好，但是现在那烂陀寺已经不存在了，但是这种道风却是让人非常向往。
你看如瑞法师在普寿寺，以前有一个笔记本，我们走的时候给我们发，就一张普寿寺的照片全景。下面就题的是“尼众心中的那烂陀”，希望建立成这样一个地方。所以也很重视交流和讨论。记得妙舍在那里，我们学威仪门是我们自己学，学完了自己交流，自己讨论。所以这样呢，法呀就会和我们的心联系起来，和我们每个人联系起来，而且会把我们的心打开，这个很重要。
现在感觉到我们学佛的人，心太封闭了，没有办法开智慧，一个敞开的心胸，才有办法开到智慧的。而一个良好的学风，它也是需要交流和讨论，这样呢，其实我们学修也非常愉快，要在一个愉快的环境来修行。
本来西方极乐世界就是极乐的，不是修得苦哈哈的，脸拉得很长，成天都是觉得我怎么才能往生啊？我怎么才能往生啊？别来烦我念佛啊，这就不是极乐了，是极苦，越来越苦，所以这是没学对。学对了一定是自在快乐的，这就跟西方极乐世界相应，那你在现在你也可以体会到你是西方极乐世界的人，只不过暂时住在娑婆世界而已。
这里法师举了一个例子，举的是这个儒家的例子。孔夫子，这个《论语》我们有很多学过的，儒家的经典，其实都是师徒之间的对话，是一个对话录。就是学生有什么问题，然后老师就给解答，而且有好多问题，他都解答得不一样，因为学生会反复的去问。这里举了颜回，颜回是孔子最得意的门生啦。有一次孔子心里很忧伤，很多弟子就告诉颜回了，颜回就到房间里去弹琴，很高兴。有人就问他说：夫子那么忧伤，你怎么那么快乐呢？他就跟孔夫子去讲那他说呢：你以前不是教我们吗，我们修学真正一个懂得仁义的人，崇尚道德的人，不要把很多东西放在心里面去忧伤，是没有意义的。孔夫子说：我说了吗？他说：你说了。那他现在呢，他就要怎么样？要把这个忧伤去掉。说快乐是一个层面，是因为这个快乐是我们自己的事情。如果我们为了别人而忧伤，那这个不是我们平常自寻烦恼的那种忧伤，在佛法里来讲菩萨有菩萨的忧伤，是因为忧众生不能解脱，不是为自己。那孔夫子也是以天下为己任，所以他呢会担心天下众生的苦难不能解决，而内心生忧的。但是他听到他的弟子跟他的劝谏哈，那他也有所改变。就说师生之间呢，师资道合是佛法的一个命脉，师资相承是从互动当中来的。
所以我们在《依止善知识》那一章会学到，如何依止善知识？但是他不是单方面的，我们现在有的人学了之后，学得很死，好像觉得就是师父单方面的事情，弟子只有唯唯诺诺——好的好的、是的是的。最后，有什么意见也不敢说，内心里面有什么苦闷，也不敢表达，就扭曲了，而师父还不知道你这个心态，所以师徒之间它一定要互动的。
《大学》、《中庸》它都是什么一种对话，所以以前古人呢，他们都是喜欢来交流的，交流这个道，求道。这个地方他举了鲁哀公就问孔子说：你的弟子当中谁学的最好？谁最好学？孔子说当然是颜回。他说我自从有了颜回以后，门人愈亲，就什么意思？本来他和弟子的关系很疏远，大家觉得孔子是圣人，不敢接触他，我们自惭形秽。但是颜回来了以后，就把弟子跟师父之间的关系拉得很近。他会去跟师父说，哪些学生怎么样了；然后他又会跟弟子们说孔夫子，老师他是什么样的心，跟大家把它解读一下，最后大家呢，就关系融洽。老师跟学生之间就师资道合，所以“门人愈亲”呐，就跟他很亲近了。真正的就师徒关系是非常亲近的，是超过了亲生父母跟子女的关系，因为这个是法身慧命的关系。如果我们只是说把师父作为圣人高高地供上，我们在下面磕头，那不是真正的师徒关系。一定是水乳交融的，一定是在心灵上能够沟通的，才能够传承佛法的命脉。所以后来颜回死得很早，孔夫子痛哭流涕，就是他再也没有这么好的弟子了。
那本师释迦牟尼佛所有的经典，除了《阿弥陀经》是无问自说的，其他的经典全部都有人来启问，也就是说有弟子来问。那《阿弥陀经》也有当机者，就是舍利佛。你看，一直舍利佛啊、舍利佛啊、舍利佛，就一直叫着他的名字来讲，这是一种多么亲切的称呼啊！如果我们在座的哪一位弟子，师父在讲经的时候就一直讲，比如说，就说安师父啊，叫安师父，就一直叫着这个名字来讲，那安师父会心里面觉得非常的荣幸、非常的亲切。
那我们看《金刚经》也是，是须菩提来发问的，那发问“应如何降伏其心？”这个大乘菩萨是心法，如何来降服，佛也就跟他去解答如何来降服我们的心。所以它这些佛经好像说很高深，实际上就是佛跟弟子之间的讨论和交流。这些弟子们都敢提出心中的疑问，甚至有时候佛解答了，他还不满意，还要反复地问。佛又从不同的角度去给他解答，然后佛还会考他，现场就会考。《金刚经》里面就考他—须菩提，有时候回答对了，有时候回答不对，是非常生动的一个生活的展现。所以经典并不是很呆板的、是很艰深的，特别我们看这个梵文的，它是很生活化的，这些古文相当于白话文，是非常好懂的。所以也希望我们现在学《佛法概论》，特别契入正题以后，那些专题都是可以用来讨论的。
我们去年学《无量寿经》呐，因为规定了大家必须讨论，必须提问，而且在现场必须要来回答。所以当时给大家很大的压力，我们有的菩萨去找念师父，能不能不提问我呀？其实是想给大家破冰。因为妙舍这么久上课有一个很深的感受，你在上面讲得泡沫乱飞，下面效果不能说没有，但是实际上不咋样。真的，我们这个心封闭了，我们学好多年都是封闭的，为什么？没有一种外力来给你打开。
现在这个世界缺的不是经，不是讲经，就网络很发达这些都有，缺的是什么？缺的是实修的教练。比如说你花上个一千块钱，买一张健身俱乐部的卡，你就会有一个教练，就跟你到健身俱乐部自己去玩那些器械就不一样。这个教练会督促你：你天天要来哦，到点你必须要来。来了之后刚刚上去练了一会儿，说要下来，太累了，教练说：不行，就你这个身体素质，强度不够。再上去，再五分钟。会给你规定任务。你做完了这个，练完了胸肌，然后让你练小腿的肌肉，再上去蹬自行车，又让你上那个。
我们现在修行缺乏的是教练，就是带着你实操—实际操作，你的哪个地方出问题了，一定在哪个地方练你。所以我们第一个问题，就是我们的心是封闭的，智慧很难开的，我们听的东西都从表面上就过去了，甚至我们在睡觉还在造业，造愚痴业，将来堕落畜生道的因，一边在享受过去的福报，一边在种未来的恶因。
所以往生不是口号，要落实在每个环节，修学的每一个环节一定要落实下来，所以这个讨论、交流太重要了。有时候说“不要讲话，念佛！”他理都没搞清楚，让他念，念也是念一个迷糊佛出来。为什么越念越昏沉？今天有一个小菩萨，我问她最近修学状况怎么样？他说就是比以前昏沉。这不是一个好现象，除了我们身体疲倦，这是一个生理原因，还有一个就是增长了无明，就会越来越昏。所以，希望呢大家在听完过后，下来有机会可以讨论，交流。
我们大家在一个寮房的，不要聊闲话，可以互相讨论交流一下，这个是把法义消化起来。然后有什么问题呢，大家可以随时提，就是可以写纸条提上来。妙舍一直特别重视给大家解疑，因为修行实际上就是一个解除疑问的过程。因为你只有解除内心的疑惑，你才会去证悟真理，最终所有的东西都是落实在你这个心上面的。所以大家不要把疑惑掩藏起来，要提出来，或者觉得你讲得不对，你也要提出来。
佛法是用来求证的，没有说我讲的就是全部都是对的，你必须要听。佛都是这么说的，你不一定要相信我说的，你要经过自己的思维确认之后，然后你再来依法而行。所以经过自己的思维，又经过大家讨论的，最后再在我们的心里面，它就融成了你自心的一个智慧的成果，这就是修行的成就。大家不要认为一定要往生极乐世界那个时候才叫做成就，我们在现在每一个阶段能有进步，那一个小小的进步就是你的成就。一个成就再一个成就，最后我们就成就到极乐世界去了。所以要踏踏实实地在学修上面能取得实际的效果，所以如果有疑问，大家可以写条子，每次上课可以放在这里，会跟大家做解答。
那最后一个，学修不可偏废。我们现在是在学，但是要注意佛法是实证的科学，所以学了是为了要修，不是光学。有修没有学，就等于没有眼睛会掉到河里面去。有学没有修，“说食不饱”。
永嘉大师《证道歌》里面说，他是回忆他以前自己曾经走过的路，就是光学不修，“入海算沙徒自困，寻枝摘叶我不能。”就好像我们进到海里面去算海的沙子有多少，因为佛法是浩瀚无边的，我们天天学完这个又学那个，你在数沙子。“徒自困”，把自己困在里面了，而且没有找到根本，所以叫做“摘叶寻枝我不能”，我不能做这样的事情，那是白费功夫，所以一定要找到它的根本。但是有的人他就是拼命地去修，就是拼命地去跑，方向都找不着，跑到哪里去了都不知道。
还有的人呢，他也有一些方法，但是他修到后来把一个大大的“我”修出来了。比如说我们曾经念过百万洪名，用一下功，出来就有一种成就感：“啊，我念过百万洪名。”那如果是说你闭一个关，闭了一年，“我闭了一年关，你没有闭过吧？”那种优越感就出来了。就是说这个闭关太失败了，这个修法太失败了，因为他把你的一个“我慢”修出来了，你的一种大大的“我”膨胀出来了。你是老修行了，你比人家会修行，甚至我们讲很多修正有一些境界的人，是特别容易出毛病的，很容易着魔，问题就出在这里。
一个是盲修瞎练容易出问题，另外一个就是他也知道一定的套路，但是他不知道最大的套路，他只知道有为法上的套路。所以最后他有了一点境界，他精神还是正常的，但是他心理已经不正常了，他说话的口气很大，就是说我有境界你们没有，我已经到啥程度了。你看我们有这样的菩萨，他说我现在不需要动念头啦，随时都在念佛当中。“随时”，意思是什么他证得了事一心不乱，至少是这样的，那个说话的口气很大，他就不知道你虽然有一个事相上的一心不乱，但是很可惜落入了我执，你上当受骗了。
我们的自我非常的狡猾，我们在世间是用金钱、地位、感情、外在的包装，来包装这个虚假的自我。我们修行了之后，我们又用我们的修行、我们的学识、我们的境界来包装这个自我。我们一点改变都没有，可能更糟糕，所以这个也是要特别注意的。如果修了哇之后就傲慢了，那说明修错了。
所以修行最后是一个去我执，去法执，一切法了不可得。我们每一天都在诵《心经》，大家有没有去觉悟《心经》的意义？为什么说无、无、无、无、无？“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故”。这个“无所得”，我们一定要记住，所以你修行的时候你不会被自己所骗了，无所得！但是并不是不修，修而不修，为而无所为，这样学修就不会出现什么问题，就会结合得很好。
这里说到我们现在这个学修哇，他举这个《阿弥陀经》的例子。《阿弥陀经》我们大家都会诵，但是我们诵是诵了，里面的意理却不一定能够体悟得出来。蕅益大师写了《弥陀要解》，得到了印光法师的极力称赞，称为古佛再来，再写也不能超过其上。那我们大家在看《弥陀要解》的时候。很多人还是看不懂，它是蕅益大师从他的大光明藏当中流出的心灵的智慧，只用了九天就写出来了，一气呵成，是站在他与佛同齐的佛眼那样的基础上来写的。所以我们没有开眼的人，没有明心见性的人看起来，就还是雾里看花。
所以后面又有祖师写《弥陀要解便蒙钞》，就是再给大家解读一次。那便蒙钞其实我们看还是困难，所以可以知道我们的智慧多么可怜。然后又有人讲《便蒙钞讲义》，就像现在大家看这本书其实也完全能看呢，因为全是白话，但是还是要再解读一下。
现在法师是干啥用的？妙舍原来觉得现在不用法师了，以前的人都讲够了，当啥法师呢？下去得了，你去听就得了。但是现在真正地意识到法师的重要。只要佛法还没有灭，都需要法师，为什么？因为法在那里，每个时代的众生完全不一样了。时代不一样了，听以前的根本听不懂了，所以不断地需要同时代的法师来解读它，解读到当前社会大众能够明白的这种程度，所以现在就出现解读。你看那么多解读、解读，法师就做这个事情，其实就是往里面掺水，掺水，掺水，再掺水，最后就是白而无味了差不多。但是不掺水你喝不下那个原汁原味的，你喝了要拉肚子，现在只有掺水，所以学习能力确实是越来越差了。这个佛号我们都说这是最好念的，三岁小孩都没有问题，但是念到八十岁能不能念明白，这是另外一个问题。
所以这不是佛法的问题，也不是说净土法门有什么问题，而是现在的众生烦恼越来越重，根基越来越陋劣，学习能力越来越差，是这么一个关系。
所以这里说善来比丘，在佛世的时候要出家，佛只需要说：善来比丘，马上须发自落，袈裟披体。所以那天我看拍出来的《楞严经演义》，拍出来的。当这个摩登伽女，追到僧团要向释迦牟尼佛讨要阿难的时候，释迦牟尼佛就是用手这么比划了一下，善来比丘尼，马上就什么，她的长头发就不见了，那一身的璎珞都不见了，就是袈裟披身，然后一个光头，那个法相非常庄严。佛就讲了，你跟阿难五百世做夫妻呀，所以一见到就离不开，现在你的因缘到了，出家，马上就现僧相，那个时候多好，我们现在每半月必须要剃头，然后自己去置购袈裟，所以都不行了，没有佛的加持力了。所以现在看到经典上讲，佛一讲下面的人就证果，哎呀，真是想为什么没有生到那个时候！生到佛世那个加持力是不一样的。这就是我们的一个难——生在佛前佛后。
第二个是我们众生袈裟穿不好，袈裟虽然披体，但是我们这个心是众生的心，烦恼越来越重，所以要学，不学是修不好的，法师在这里痛心疾首地呼吁啊！因为当时他是给沙弥讲的，确实我们有这个袈裟披体责任感要更重，不能说我就是求生西方极乐世界我啥不要学。你作为一个出家人，承担如来的家业，如来的家业是什么？三藏十二部啊。如来的家业就是这个法，是传承这个法，这个相是一个住持相，但是我们的内容是这个法，所以必须要学的。人家在家菩萨们到这里来护持，想在这里得到法，一问你：师父请教，你说不知道，我只会念佛。好不好意思啊？人家给你的四事供养是凭什么？你为什么叫人天师啊？所以惭愧啊，惭愧，必须要学习。
那这里又讲到蕅益大师说“参方之人须具参方眼”。在古时候一个出家人，当他完成了他出家的过程，就是前面做净人、沙弥、沙弥尼或者式叉尼，最后受到具足戒。学完之后，学戒，像比丘是五年，比丘尼是六年。那如果你学到可以自己运用的程度，这个时候呢也可以出去参方，就是到外面去云游，去学习。不是让你去看这个庙那个庙修得好不好，而是去参善知识。但是呢如果你没有参学的眼睛，就是“参方眼”，你不晓得看啥。比如说我们现在去参访南华寺，我们去了也不过就是看一下六祖慧能大师的肉身，绕一绕，拜一拜，不晓得参什么。
所以很多时候去朝山，到外面去参学，最后回来是照了一大堆照片，是吧，给大家看一下影集，很好看，很好看，但是那不叫参学，那叫旅游，所以你怎么参？这个参是宗门下面的话，就是去参究，为什么？出家人是为道而活，道在哪里？你证得道没有？所以时时刻刻是以这个道眼来看，绝对不看外面。
所以有些人说，我到那里去了一点意思都没有，到处都是人，门口都是卖东西的，门票多贵。跟你讲这些，这些都是浪费人力、物力、财力，那你参到了什么呢？就参这个呀。所以参方眼非常的重要，要不然同样是到一个地方，其实是没有什么收获，可能还造业。
那我们怎么样才可以有参方眼呢？就是要学习。如果你学过佛的经教，你即使没有开悟，你有教典的基础，你有教典的标准，所以你走到哪里，你就会用经典的依据来参，怎么样你都会有收获的。所以如果我们完全不知道佛以前讲了什么，历代的祖师他们是怎么修的，然后我们就到处去看，那纯粹是自己是瞎子，然后呢也看不到东西。所以我们一定要学，而且学了还要修，真正的参方眼，它是既具备教的基础，然后又有一定心性的证量。
以前的人去参是参善知识，不是找地方，而是有善知识的地方，就是要去参的地方，参什么？去请教。还有一个，去印证自己所证悟的到底对不对，要问一下过来人。没有人印证，你所修的还是说不清楚，你说你证了，那是你自己认为的证，所以还是要有印证。
所以这个参方眼大家要注意，我们现在很多人说：哎呀，我不愿意在这儿呆了，啥也学不着，我要出去学习，要去参方。试问你有没有开眼？如果没有，可能你走到一个黑窟窿里，你都不知道。所以必须有参方眼，就是你在这儿就要学，你学了之后你既然长了眼睛了，你自然就知道哪个地方光明，哪地方黑暗，你就会如理如法地去择法，去寻找善知识，包括寻找善知识。
我们经常说非常想要有善知识指导，什么叫善知识，你懂不懂？这个还是必须要学。善知识的标准是什么，要按这个标准去，而不是按我们那种习气——这个名气大，是大和尚，这一定是善知识，那么多人都要做他的弟子，那错不了。那可不好说。
现在这个世界歪门邪道盛行，有很多外道邪教，他的追随者都是很多很多的，势力非常大。你说人多就算是好啊？有一句话：真理掌握在少数人的手上。那有的人说他学问高，我就拜这种。学问高跟修证它是两回事情，如果这个学问能用到修证上那差不多。如果用不到，不过就是一个学者，就是只能数钱，自己永远没有钱的那种人，还是穷光蛋，能给你什么东西啊？所以有的学者名气很大，实际上是属于理论派，那个也没有用。
那还有一种呢，就是他仿佛有所修，但实际上也没有经过印证，他说话是很狂的：他已经证了，怎么怎么的。因为你没有眼睛啊，你一去他一说大话，你就被他骗了，那这也是很可悲的。
那还有一些呢，他很有才华，比如说这个师父，他琴、棋、书、画样样精通。世间人不会的他也会，世间会的他也会，大家很佩服，说师父太有才了！经常说太有才了，赞一个。问题是才华不能导致解脱，你拜一个江南才子，你最多做一个小才子，那也不是解脱呀。
那还有呢就是有的人说，哎呀！你看他长得多庄严呐，你看十七世大宝法王一看指定就是佛了。好多人就是因为他长得帅，而把他认为是善知识的。请问长得美能不能解脱呀？就是这样的崇拜心理，盲目崇拜，都因为我们没有参方眼，都是没学过。
如果我们学过就知道，善知识第一是智慧，这个智慧不是知识，是他具有实相般若，他对于实相知道，因为我们最后证的就是这个东西。他对这个东西没有证过他没东西给你，他也没有办法给你印证，没办法引导你。
所以第二个要有慈悲。他不慈悲，他是他，你是你，不教你，怎么办？第三个还必须具有方便，就是自己证了，也很慈悲，但是他不晓得怎么教你，或者说他教的方法不适合你，最后仍然让你没有办法受益。还比如说他还必须要能够持戒、他心能够调柔，然后他还要具备广学多闻，因为要是接纳各种各样的众生，他只是懂一样还不行。然后他还善于讲经，善于解法义种种的，我们说十个条件。但是现在来讲，全部具备的是非常稀有罕见的，所以我们学了之后，我们就有这样的智慧去参方，去参善知识。
所以如果你学没有修，你浪费时间，可能我们去跟你聊天的时候，可以说得头头是道，但是你实修的时候就不行了。
法师这里举例，以前大安法师也这样说，祖庭每半个月昼夜径行，开始还很多人，到了十一二点就开始缩水，怎么一下子转一个弯回来，人又少一堆，到哪去啦？再转一圈又少一波。知道干啥去了吗？睡觉去了。有些说：师父啊，我确实没办法，我走着都能睡了，我现在就想躺在地上睡，你不让我出去我就躺在大殿睡了，所以怎么办？只有去吧，去睡吧。然后到了早晨三点过的时候，就开始队伍又壮大了，一会儿转一圈又多几个人，又多几个人，最后到大白天，人又都回来了，睡够了。这还是祖庭哦。
念这个百万洪名很多人念过，那有些人也念不下来，或者我们打一个精进佛七。以前我们打四十九天，有些人也是很痛苦的，就是平常只学，他不修，一遇到实际要用功办道的时候就拉稀百怠。所以一定要学修并进，然后才能够有两条腿嘛，我们不能只有一条腿，就是瘸子，两条腿你才能够顺利地走到终点。
我们平常所学的最后再落实。所以像我们现在卧佛寺，师父上人给大家制定的这个修学的方案，就是我们在春天、夏天的时候，我们集中来学，特别出家众在夏安居重点的是学戒，然后我们到冬天的时候，我们就来修。就把我们所学再运用到我们的实修上面，这样学修并进。因为几年的修建嘛，一直都没有办法完全的用这样的方式，但是现在应该说可以慢慢地形成这样的修学的模式。因为这样的修下去过后，他就会在行持当中去发现我们的问题，就是我们哪些地方我们还根本就不知道。
比如说我们这次闭关，有一个菩萨一下子起了一个妄念，但是他就不知道妄念是如幻的，不需要住在妄念里面，让它过去。他就以为这是真的，然后他就想，越想越觉得恐怖，最后是什么？敲门要出去，我坚决不在这里面了，觉得大难临头了，完了，最后就只有破关，这个破关是很不好的一个缘起。那没有办法，他说要疯了，你不让他出来吗？只有让他出来。结果出来什么？里面所现的那个妄想，因为随着境界的转换，马上就没有了，出来又觉得很无聊。这就是不懂道理，这是一个最简单的道理都不懂，你怎么闭关，那没办法闭关。
所以这个时候就发现了是学得不够，还不能够认识境界，这是说明没学到家，那还要学。所以我们学了之后，你明年又去，这时候再去，你看到妄念再出来，你就说我认识你，我不怕你，它就过了。所以实修啊，闻思修，它是在后面，它一定要闻了过后，思维过后形成智慧，然后在实际当中去检验你所产生的闻慧和思慧，它是不是到位的，去运用它，最后能够产生你这个修的智慧，就是实相般若。这个过程，是完全没有办法列等的。列等就是说跨越，我先来修，修出毛病了，想要闻思都闻思不了了。就问一个菩萨，我说上次听课你听明白没有？师父，我啥都听不清。因为乱用功，耳障，出现问题，所以连闻法都闻不了了。所以这个事不是开玩笑的事情，修行是比制造原子弹还要精密的事情，是我们生命当中最艰深的一门学问。如果我们不能依照佛的这样给我们指导的次第来走的话，我们指定没有什么好处的，最后哇这一生这么好的一个因缘来学佛，可能白瞎了。白瞎了都还好，你别出状况，那就是贴本儿了。
所以修学的这个实际效果，它是要靠我们学修并进，然后呢我们修了再来学，学了再去修，这样是一个循序渐进的过程。像我们大家都希望一步登天，都是急性子，就想怎么样我马上就解决生死问题，结果越急的人，越出问题，欲速则不达。密勒日巴说“慢慢修行快快到、低处修行高处到”，我们犯的错误就是老想高处走，老想快一点，快一点，快、快、快，栽到悬崖下面不知道。所以我们把心安下来，你开悟过后是干啥，还是个安心。
你现在为什么不安心？你现在就把心安下来，心本身是开悟的。所以我感觉，我们为了修学而去着急，忙忙慌慌的，全是走错路了。你现在就安心地学修，我们这么好的一个环境，大家安安心心地放松、放松，这个是慧朗法师给予妙舍的一个最高的指导。他说你那个打坐有一个问题，没有彻底放松，他就这两个字解决了我十多年的问题。因为我们的本性是完全放松、自然的，我们想要求证这个本性，我们却在紧张、在造作，就是南辕北辙，永远达不到，你越用功，你差得越远。
所以这一下才发现，其实是很容易的事情，它是现成的、是当下的。所以我们在修学的过程当中，保持一个放松的心态，保持一个安住于修学的状态。我有一点进步，我不要跟别人比，我跟我自己过去比有一点进步，都夸下自己，你真棒，你真的真的真的很不错！
你看我们平常做的什么事情，我们全部在责备自己，处于一种自责、愧疚，自己跟自己过不去那种状态，是不是？好像你很谦虚：我很差，我很糟糕，我修得不好，我没办法往生。这就是你给自己的一个定论——太差了。我们应该怎么，鼓励自己也鼓励别人，放过自己也放过别人，过一种很轻松？很安心的修行的生活，你现在就提前在极乐世界。我们为什么要活得那么紧张、那么扭曲呢？所以学修啊，如果是没有这个基础的心态，学和修都是一塌糊涂。学的时候急急忙忙的，就是考个试都把你吓得睡不着觉，然后修的时候也是急急忙忙的咵咵地拜，咵咵地念。到底在干啥？这种造作只会扭曲我们的心，比没修还糟糕。没修你还可以风花雪月啊——春有百花秋有月。我们自从开始修行，春天不知道有花了，夏天不知道有风了，没时间看，我忙着了生死，最后修变形了。所以这个学修要注意哈。
学修的基本心态：安心、放松、自然。随时注意观我们的心，如果你的学修，最后导致你的心扭曲了，你学修就是一起来都是错的。学修的目的是要证得本心，而本心的状态是安详、自在、是放松的，你如果能够这样的话呢，那是真正地实修了。如果没有的话，所谓的学和修最后只是造作的业，它跟了生死没有关系，而且会造成外道之因。因为外道就是心外求法，认为通过某一种方式，某一种知识，某一种技能够达到解脱，结果拿那些东西把自己捆起来了，捆得越来越紧。所以现在我们不能说大家道心不好，大家道心忒好，太好了，好的马上就要出问题了。是因为方法不对，所以修行的方法非常的重要。
所以现在我们学修，大家一定要安住，一个是要注意学习非常重要。我们有人说，我实修派的，我才不学你们那些。可能你迟早出问题，等着你那；那修也要注意，保持一种良好的心态。那这样就是在学修了，要不然虽然我们提到学修不可偏废。但是又落入到一种紧张，落入到一种完成任务。特别是一说考试，哇呀！大家什么烦恼都上来了，觉都睡不着。这就说明我们这个心有问题啊。
这是序言部分，看起来没有讲什么具体的怎么修，但是实际上它是很重要的。我们大家翻过来哈，我们来看一下序言。它的第一个就是要让我们把握基本的佛法常识，就是这些名词术语，有些基本的该了解还是必须要了解。我们不会给大家弄好多让你们来记，只是说像刚才说“般若”这种概念，我们要了解一下。
还有呢第二个，把教法和调整自心结合起来，也就是说我们如实知自心。这是一个修行的总纲，所有的法门都离不开如实知自心。
现在念佛法门为什么出这么多问题？因为其它的法门非常强调心，这是他们的基本方法。比如说禅宗它就是揪心呢，所以它一定会观照心的；那密法呢身、口、意，它的意业上面的意密，是很重要的，观想，让心发菩提心，发出离心，安住于空性，都跟心有关；我们说学教也是这样的，要跟我们的心联系起来观照自心；那么包括我们学戒律，其实戒律教我们怎么做怎么做，其实它是观照我们的自心，观照我们的状态，你现在这样做合不合乎这个戒律的要求，这也是一种观照，最后会让你形成观照的习惯。
但是我们念佛呢，我们很多错误地理解说念佛不需要，念佛就是这么念，念了就行了，一句佛号念到底，因为他不研究教理，他就不知道“一念佛号一念心”，是念这个心呢，是让你的心在南无阿弥陀佛。我的心归投到阿弥陀佛的怀里。阿弥陀佛是什么？是我们的本心，是要将一切回归我们的本性，所以它称为“禅宗之禅”、“密中之密”，它一定是跟我们的心联系起来。但是长期以来，由于我们很多净土行人，不重视在净土的教理上面去体会，而是盲目地念或者盲目地念经，念了那么多遍，你要一问他，那个经的内涵他还是讲不出来。所以这个都是我们修行的方法出问题，要如实知自心。要知道自己的心现在是什么状态，你起了一个贪念你要知道，你起了一个嗔心你要知道，了了分明，而不要说，哎呀！完了完了，我今天又起贪心了；完了，完了又生嗔心了。没完，因为这些贪嗔痴种种的妄念，它是没有自性的。没有自性就说它是如幻，它是会散坏的。你只要知道，你就能够从这个上面吸取营养，从贪嗔痴上面吸取营养。
《印光法师文钞》里面说的，祖师大德是以贪嗔痴作为修行的资粮，我们是以贪嗔痴作为我们的怨怼。一生贪嗔痴了，啊！吓得要死，“我要堕落了”，就住在那个贪嗔痴里面，住在那个后悔里面。其实没有必要，你觉察它了，你就从它当中得到了营养。所以祖师大德是以贪嗔痴作为他们的修行资粮——觉悟。境界来了就正好，正好是我观照的时候。所以大家要学会这个总纲，你只要会这个，你也就很容易成就了，所以养成一个好习惯呐。
第三个，把净土教理的学习和净土的修学结合起来。因为我们所学这一切不是为了读佛学院、毕业、考试、拿什么证，我们是需要辅助我们的净土修学，净土它是所有法门的总纲，一切法门无不从此流出，一切法门都还归于此。既然是这么高的一个法门，祖师称为圆顿之圆顿，了义之了义。我们判教的时候，藏、通、别、圆，是属于圆教当中的，那是最高的。既然是最高，哪是象我们平常理解的就那一点点儿。所以说我们还是要去知道，它为什么是最高的？它的这个特点到底是什么样的？然后我们在运用的时候哇，我们就非常的非常的契入它的本质，就是功用的少，但是成效却特别的大。因为这个法门它横与一切法门相同，竖与一切法门迥异。我们既要了解相同的，就是跟其它法门相同在哪里，我们还要了解净土法门的不共之处，它为什么超胜于所有的法门？
我们在这个上面不是说是分别心，就是从方便上来讲，它确实是最方便的，这个不共之处一定要了解。如果你光了解不共，而不知道共在哪里，你这个不共就不知道它的殊胜。所以我们现在盲目地关门来说，你们都不能了生死，只有我们能了生死，然后就排斥其它法门，这个是极端错误的，这个是犯舍法罪的。因为所有的法，都是本师释迦牟尼佛亲传的，都不可以诽谤。而且你要去了解的时候，你就知道，净土法门在支撑所有的法门。所以，我们如果心里面，就这一点认识没有的话，就难免落到非常狭隘的那种地步去。就是现在说除了这个就是这个了，说不出来个啥，往下也就是对立了，就跟所有的其它的法门对立起来。这个是不应该的，这个是会妨碍我们去念好这一句佛。
那么我们最后说到学习方法上，这个也很重要。现在大家有书，有时候下来的时候去翻一下，我们讲完了之后再去看一看，讲之前也可以去复习、去预习。另外就是组织讨论，希望我们像出家的菩萨们，在寮房里面大家就可以讨论一下法义。在家的菩萨，如果你有同修也可以讨论，如果有问题一定要提出来。
最后就说到学修不可以偏废。要在学习上要下功夫，要去了解，要去理解，要去实际操作。
最后修行呢，我们要注重质量，这个在现在这个时代提这个很有必要。现在我们好多修学，重数量不重质量，大家有没有这个现象啊？每天象在赶啥一样的急得要死，念珠是这样拨的，阿弥陀佛、阿弥陀佛，计数器是这么摁的，你到底在干啥？拜佛也是，一再的强调拜佛是为什么要拜？应该怎么拜？但是为了在十几分钟之内，就要抢出来几百拜，所以就变成了“鸡啄米”，哐，哐，哐，有时候还没站直呢就已经都又下去了。我说，如果是佛在你面前都要被你吓晕过去。我们在拜佛呀，这叫目中无佛。
我上次看到十七世大宝法王的一个开示，就是现在他住在印度那个上密院，有好多信众，全世界的去看他，有的看他就太激动了，在他面前就磕大头嘛。他就专门做了一个开示，他说你们以后在我面前磕大头，你们要注意动作小一点儿。这说明什么？说明大家把他吓住了。他说有时候“哐”的一下扑下去，扑到他跟前把他吓完啦，觉得太不好了，所以我们拜佛，你要当成真佛才有功德。你那样拜说明什么？说明你根本就认为这是泥塑木雕，他是没有生命的，一坨东西摆在那儿，所以你可以在前面为所欲为。我说换一个，让师父上人坐在那儿，你敢不敢那样，说：师父，我拜你，然后你就在前面哐、哐、哐地摔。
我们一定要注意质量，质量就是我们的心要融进去，而且所有的修行都是让你身心调柔的，特别是我们东北汉子。男人叫做东北汉，女人叫东北女汉子，特别硬。这个硬啊，心不一定特别硬啊，但是这个行为有时候表现出来，就给人一种特别硬朗，特别刚强的那种感觉。所以修起来也是这样。拜佛，你看拜佛趴得笔直下去，说话也是杠杠的，身语意三业体现是硬。所以我们要知道要调柔，一调柔法就入心了，硬是不行的，一调柔你就处在跟佛一个频道了，要不然你怎么修？你越修你越远，这个要注意啊。为什么修出问题来了？摔出问题来了？肚子摔疼了，是不是？有的人膝盖摔破了。真的，你看那种柔软地拜下去的时候，它是不伤你自己的。为什么会由于修行来伤到你自己？你太硬了，你太急了，你在赶数量。所以我们要在实修当中来反省。
每一次实修完了我们有一个分享，但是分享不要落于我这个病啊，我那个腰啊，腿啊啥的。我们要把我们所学的和我们所修的中间的差距找出来。我们差在哪？我们的方法是不是出问题了？我们的心态是不是有问题？跟我们的这个目标，我们是靠近了还是拉远了？我们下来要总结的。
以前这些古人非常重视实修，实修一次过后，他下来就是先要向他的善知识汇报。他不能告诉任何人当中的境界，先向善知识说，善知识就会告诉他，这个地方是对的，这个地方还有一点问题，这是境界，不要执着。他就会给你指点，然后呢，有一个保任期，就是温养的过程，就像一个沸水呀煮开了，这个时候就拿出来咣咣讲，这个是不可以的。然后等它冷却了，我们之间可以交流，可以总结，这一次我的收获是什么？然后我的不足在哪里？我为什么出问题了？问题是怎么样？所以就会有一个实质性的一个小小的成果。就包括我们出了问题了，如果能够找到问题所在，这个就是我们的成果，然后我们在下一次的时候，我们就会避免这些问题，我们就会在原来的基础上，取得进一步的提高。
所以修行就是，就像师父说的，打一个七不一样，再打第二个七跟第一个七不一样，再打第三个跟第二个又不一样，但是它要靠有心人才做得到。如果就像我们这样：打七啊，反正是安排我的，也没有一个发心，殊胜的发心，然后就是随大流，常住安排的，去吧。念完了迷迷瞪瞪的就下去了，也不总结，也不找出自己的问题，所以修了半天还是迷糊，所以没有办法增长智慧。我们最后是靠智慧引导而解脱的，所以每一次不要让它白过。学本来我们在总结，但是修我们也要总结，最后我们才可以说由我们经年的修行而次第的进展，最后达到我们这个解脱生死的目的。
所以这个跟大家反复地讲，就是希望大家能够把这些方法，用到自己的学修当中去，以后就会健康、稳定地走在菩提大道上，不至于掉下去，也不至于走反方向了。
好今天我们就学到这里。大家一起来回向：
愿生西方净土中，九品莲花为父母，
花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。
无量光寿网站
http://wlgs.zhdh.org
集生活、学法义和念佛一体的佛友圈上线，点这里访问
管理员微信：zhdhtv
学习交流群：
