第三集 佛法修学的三个基本环节：发心、正行、回向；
什么是不善的发心？修行如何发心？
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
各位尊敬的法师，尊敬的居士菩萨，大家阿弥陀佛，（众：阿弥陀佛）请大家放掌。
我们今天继续来学习《佛法概论》，上面两节课我们学了序言部分，主要是要我们大家注意，在学《佛法概论》的时候，要注意几个方面，大家还能不能够记得是哪几个方面？一说要出问题，都会有点紧张是吧？紧不紧张？不紧张是吧，不紧张我们就要看问一下，有没有记得的？能不能够举手？没有一个人举手。好了，我们简单回顾一下：第一个呢，就是说把握基本的佛法常识；第二个，把教法和调整自心要结合起来，一定要知道你心的状态；那么第三个，就是把基础的教言的学习和净土的修学结合起来；第四个，主要是讲到学习方法上的注意点[1] ，那这个学习方法上的注意点呢？第一个做笔记，但是现在大家都有书了，回去有没有看书？有啊，还好。第二个大家有没有讨论？没有？有？肯定是有的有讨论，有的没有讨论，第三个，学修不可偏废，就是这些环节。这个环节呢要贯穿到我们学习的整个过程，所以大家还是要把它运用到学习当中去。
那今天我们就开始进入到《佛法概论》的正题，开始学习第一个部分：佛法修学的三个基本环节。这三个基本环节是一切修行的一个三个基本环节，它并不是说只是在净土的修学要求，其实我们在任何一个法门当中，它都必须有这三个环节。乃至于我们，你是属于正行还是助行，它都是离不开这三个环节。这三个环节就是：发心、正行和回向。我们做任何一件事情，第一个呢是有发心，我们会经常讲，你要发心，你要发心，怎么发心呐？就是说，我们有一个动机，说得最简单，做任何事情都会有一个动机，那这个动机就关系到我们所做的事情后面所产生的效果。就像我们射箭一样的，我们一定要有一个目标，如果这个目标它是偏离的，那你这一箭射出去，就不知道到哪里去了。那我们平常做好多事情，有没有真的去注意我们的动机到底是什么呢？我们很多时候会忙着去行，但是我们为什么要做这件事情？大家一定要在这个上面要着眼，要离不开我们的发心，来摄持我们整个的行为。你不管做什么，它有一个基本的动机在摄持，这个大家一定要注意。至于你后面的回向，它也是应该跟你的发心相对应的，那这样就是一个完整的修法。如果不是一个这样完整的修法，那我们所有的修持，它都是效果不是那么好的，所以这个呢，就是我们好多人修了很多年，他都不知道为什么他的进步不大，甚至有的时候还退步了、退心了，那是因为你开始这个发心就有问题的。
在这个教材上，法师有举例说：我们生活当中啊，时时处处都是在发心的，比如说去斋堂吃饭，在佛门里面这是一堂功课，它叫过斋的、过堂。所以并不是说，饿了就赶紧去吃吧，一看行过来了，先看是啥，好吃不好吃，心里面已经开始动念啦，最后就是，好吃的吃到死，不好吃的死也不吃，吃完了就是饱饱的，也不知道是为什么，就活得像动物一样的，这个就不行。所以在佛门里面吃饭的时候，一定是先要念供养偈：“若饭食时，当愿众生，禅悦为食，法喜充满。”就说你为什么要吃饭，不是因为饿的受不了，光是为了饱自己的肚子，而是我们在吃饭的时候，心里面念念地不忘众生，希望众生都能够以禅悦为食，不要贪这些食物的口味，不要因为吃饭成为我们堕落之因，而能够成为禅悦，最后能够法喜充满。所以你这样发愿的时候，你再吃，你就是一个法行，是完全的一种菩萨的行持。所以在任何一件事情当中，因为发心的不同，这件事情就变得意义完全不同了，会吃的人就会吃出功德，不会吃的人就会吃出罪过，所以看看发心是非常重要的。我们一般人是什么？我饿了我就去吃，然后吃的时候挑挑拣拣，所以好吃的使劲撑，不好吃的就不想吃，甚至浪费粮食。我们看到这个世间很多人，因为我们每天都要吃饭，在吃饭上面是一个很严重的问题，我们修行啊，应该把吃饭把它好好地利用起来，作为增长我们福德资粮的一个机会，而不是说消耗我们的福报。所以吃饭乃至于上殿，我们上殿的时候，那更是如此了，你为什么上殿？早晨这个起床板一打，有的人还迷迷糊糊的，然后反正这个时候都得上殿，不上殿僧值要来查寮啊，是不是，反正大家都去我也去，去了站在那儿好像还没有醒过来，唱什么也唱不清楚，最后一堂殿下来，就是妄想打完了的时候。或者是说，一直都是昏沉的那种状态，而这样能够产生什么功德呢？上殿仍然是要发心的，出家人上殿干什么？住持正法，要以这样的心来上殿。那么诵经亦复如是，乃至于扫地都是修行的。所以是不是修行，并不是看你现在在做什么，而是看你的发心，如果你的这个发心属于是解脱的，那你的行为本身是解脱的。如果你没有这种解脱的发心，那你这个行为就算是在念佛、诵经，它最后还是会堕落到轮回业里面去，那如果我们能够以一个发菩提心的心态来做任何事情的话，所有的事情都成为菩萨道的修持。要不然也就是世俗的，所以这个发心啊，真是非常的重要。
我们平常做事情，都是按照我们的习气来的，所以修行啊，它很多时候是逆着我们的习气的，因为这些习气都是生死之流，但是我们很少有人能够觉察，众生都是习气的奴隶，不知不觉地就那样做了。我们不需要去用功，因为这是我们无始劫的轮回，所形成的一个任意而为的强大力量，所以看看我们世间的人，完全是凭习气做事情。所以我们修行的时候，怎么样把这个习气转化成一种修行呢？你叫我们每天不吃饭不睡觉，不做日常的事情，那是不可能的，大家都要做。特别是我们在家的菩萨还要上班，还有家庭的生活，还有社会的交往，这些我们都得去做。但是我们可以通过发心，把它变为一种修行，所以修行实际上完全是心的问题，你会用心的人不在于说是在家、出家，你都会修。不会修的人，哪怕剃了头也不知道怎么修。所以看《华严经》净行品里面的这个发愿，特别我们出家的菩萨，都有背过毗尼日用，这个为什么出家的菩萨一定要用这个呢？因为既然你出家了，你就是专业修行，那就要特别地来对治你的习气，你不再是一个世间的俗汉了，你要做一个修行的人，那修行一定是要落实到我们生活当中的，所以出家人从早晨一直到晚上乃至于睡觉，二十四小时都是修行，为什么出家功德很殊胜呢？也是在这里，我们做任何一个事情就叫你发愿，毗尼日用它就是叫你发愿，前面有四句偈颂，都是出自于《华严经》的净行品，为什么叫净行品？我们世间的凡夫所有的行为，来自于我们的欲望和我们的习气，所以它不能称为净行，它是一种染污行，只能带来轮回之业，不管你是善的、是恶的、还是无记的。善的就是说我们平常能够为别人着想，一种比较善良，所谓世间有为的那一种善。那么恶呢，就是损害别人来利益自己的，或者甚至不利益自己，只是损害别人。那么无记它谈不上善、也谈不上恶，就像我们经常发那个卖呆，要不然喝一口水，挠挠头，走动一下，没有任何目的。我们平常所有的造作，离不开就是善、恶、无记，但它们全部都是染着于五欲六尘的，所以都称为染污行。那我们怎么样才可以把这些行持变成净行，在《华严经》净行品里面就教我们，我们做任何事情都发一个愿，就是有这个发心，然后你这些行持全部都成为净行，成为菩萨的行持。所以佛教你怎么做，然后我们就去落实，我们在家的菩萨恐怕很难，所有的行持都按照净行品里面要求的来做。而出家的菩萨呢，从做沙弥开始，乃至做净人开始，就要求你必须要这样做，不这样做是要结罪的，所以就是一种让你强制的学会去发心，去改变你的这样行持的发心，所以早晨睁开眼呐，一睁眼的偈颂是什么？“睡眠始寤，当愿众生：一切智觉、周顾十方。”我们平常人一睁眼干嘛，又是一天，又是该忙什么，该上班啊，该忙孩子呀，一堆事情。要不然，有的人有那个叫被窝气啊还是什么的，早晨起来就是气很大。以前我们这里有个菩萨，每天早晨起来都要发一顿脾气。这个呢如果我们能够学净行品，一睁眼我们就当愿众生呐，能够从无明的大梦中醒来，就发这样愿，你这一天的行持，你都是当愿众生能够觉悟。那我们去穿鞋子、去洗脸、我们要去上厕所、刷牙所有的行为，它前面都有一个发愿偈，所以说呢一切行为都变成了净行，你当下就生活在诸佛的净土当中。因为我们生活在哪里，不是有一个客观的环境，大家一定要知道我们这个环境是我们唯心所现，唯识所变的，每一个人所生活的境界并不相同。看起来我们都住在卧佛寺，每一个人心中有他自己的卧佛寺。你自己所生活的境界也完全不同的，如果你能够就像净行品那样的去生活，那你就住在菩萨的境界，住在华严境界。那如果不是，经常都是处于无明的状态，每天忙得不行了，东一下、西一下，就是师父经常说鞋踏袜掉的，那么你只能是一种杂染的环境，所以我们呢做每一个事情通过我们这些基本行持，所以大家，特别是小众菩萨，不要忽略这个毗尼日用，一定要去用。
上一次妙舍到南华寺那边去参加交流会的时候，去拜了六祖慧能大师的真身，然后下来它前面有一个塔，去绕塔，就看到一个老和尚，八十多岁了，在那里绕塔，他后面跟着一个小侍者，他正在开示这个侍者，妙舍就凑上前去，把耳朵竖起来，听他在说什么。因为当时自己内心面是觉得这个本心，我们说禅门悟自本心呐，那怎么启用呢？自己一直有这个疑惑，结果那个老和尚就一直在说；要用啊，要用啊！我就听不明白，我说用啥呀，就一直跟在他后面走，走了几圈呢，才听到这个小和尚在后面解释，他说；师父，我还没背下来呢，没办法用。哦，这下听他们俩的对话才知道，这个小和尚就是刚刚才出家的，还没有把毗尼日用背下来。但是这个老和尚就一直叮嘱他说：要用啊，要用啊。哎呀那一下，妙舍就觉得那好像是给妙舍开示的，就是你要去用，所学的这一切，你不要认为它是小众的，一个好像很粗浅的东西，实际上它的境界是很深的，就感觉很开心，所以呢一直都把这个毗尼日用，在我们的生活当中用出来，用久了之后就知道应该怎么发心了。就是念念不忘众生，念念不忘引导众生走上菩提之道，那么你自己的心，当然就住于一个菩提心当中。所以我们现在呢，如果记不了那么多，很多人说背不下来，或者背了久了不用就忘了，其实也没啥难的，对于净土来讲，有一个总持的愿，就是当愿众生往生净土。你要记不下来，你一切发愿都愿一切众生往生净土就可以了，你做什么事情先发一个这个心，那这个发心应该说在净土上，是一个正确的发心了。要不然的话，我们像过堂吃了一辈子的饭，包括我们上厕所上了一辈子，上不明白，是吧，佛门里面上厕所要诵什么偈颂？“大小便时，当愿众生：弃贪嗔痴，蠲除罪法。”会修行的，上厕所都是功德，不会修行就是制造什么？制造大便，制造粪便。所以呢，这些功课其实我们在平常的修行当中都有，但是如果不跟大家讲把它出来，我们就不知道主动地去用，甚至比喻说这是常住安排的，这是监学师父要求的，他又没盯着我，我就不用，就变成是别人的事情了。那成天还是照样的混日子，不管你是现什么相，不过是混日子而已，修行不会修是很苦恼的，修久了，没有得到利益，就变成油条了，佛门的老油子是最糟糕的，就是因为他没有一个真实的一个殊胜的发心。所以久了以后，这种修行的资粮就累积不起来，没有实质的效果，最后哇自己很失望，所以就觉得佛法不是那么的殊胜，不是像经本上说的那样，我们渐渐地就真的是“佛就在天边”了。
所以我们看这第一个发心哦，这三个发心呐应该都要清净，才谈得上产生真正殊胜的功德，不然的话，修行百千劫都没多大意思，甚至成为一个轮回的因，所以第一个发心清净，就是你的动机。比如说现在经常也有人说，师父，我想出家，我们不要一听到人家这么说，就说好喔好喔，赶紧的。你一定要问他，你为什么要出家？前两天白山有一个居士跟她母亲吵架，母亲就离家出走，跑到老房子那边去冻了一天，这下给她气得够呛，她那天晚上整整走了一晚上，说：我只想死。我说你是学佛的，你知道你不能死。他说，那我走这一晚上，我如果能够活到明天早晨的话，那就再说，想要出去制造一个意外让自己死掉得了，那要不然师父你接引我出家。我说：就你这样出家，出啥家呀，你为什么要出家？她说太苦了，太苦了，我真是受够了！这个是不是正确的发心呐？这种是逃避，所以第二天呢也没死掉。问它干啥了，这个时候佛号能提起来吗？知不知道找佛呀？不知道哇，自己在那气的。所以这种啊，一时冲动，完全都是一种不正确的动机，所以虽然是很殊胜的一件事情，那个发心也是要清净的。所以我们一定要检点我们的心，是不是能够跟法相应，要不然的话呐我们后面的行持，我们经常也很累啊，累得够呛，修行，又拜佛又念佛，然后发心呐干活，你是什么发心呢？你问一下你的心啊，这个很重要的。我记得第一次啊，师父上人在几年前呢？两年还是三年记不清了，我们也讲过这个是吧，当时就有我们的出家菩萨呢嚎啕大哭，听了这个课，因为在没听这课之前呐，正在痛苦呢，觉得这个出家呀，自己没想明白就出了，出了过后感觉到很不相应，很痛苦。但是也不知道怎么办，要说退吧，又不敢，觉得因果挺吓人，要说在这条路上走吧，走不下去，觉得咋这么逼促啊，一直找不到原因，然后抱怨，想离开，想到别的地方去，她找不到问题的根本。所以后来我们一讲到这个三清净法，一下就明白了：原来我当时出家的时候的发心就不正，我不知道为什么要来出，我是看别人出了我也出，因为是几个人一起来的，或者是我看在我孩子的面上出的。所以最后哇，因为没有真正调整到清净的发心，所以一过上这样的生活，因为出家的生活纯粹是修行，如果你没有发心正确的话，那可能觉得比你世俗的生活还苦，因为你认为的幸福还是在家的那一种，过得很舒适的，五欲六尘的生活，你就会觉得出家苦。其实我们真正发心，最基本的是出离心，出离这个五欲六尘的心，然后再说发上等的菩提心，那你就很能跟出家的生活相应的。特别是丛林的生活，每一个细节都是特别为了修行而设定的，它是一个大冶洪炉，可以把一个凡夫很快地脱胎换骨，但你没有做好这个准备，你就这样子去做，所以对你来讲就磨得很厉害。但是幸好哇有闻法，闻法之后去跟师父求忏悔，因为在此期间生了好多的怨恨心，而这个对境是三宝，非常严厉的，相当于在造业呀，所以痛哭流涕，忏悔呀，从今以后调整发心，那个人的整个精神状态就改变了。所以闻法非常的重要，知道如何正确地发心非常的重要，所以我们大家今天来听课是为了什么来听呢？你说是因为常住安排了，一点钟要听课，不去得挨说啊，大家都去我也去。所以千万不要学鸭子啊，大家一定要记住，妙舍经常举这个例子：那一群鸭子都一起跑的，你抓住其中一只鸭子问它，你为什么跑？不知道啊，它们都在跑。为什么往那边跑？因为它们往那边跑！我们全部是从众心理，那我们一定要知道，别人谁也代替不了你，常住安排也代替不了你，常住是想成就你，但是你自己有没有一个相应的发心，因为最后因果是体现在你自己身上的。所以我们一定要知道，我们为什么来听经。大家为什么来听经？还是不来不行啊，或者说我就是想听师父讲课，可好听了，像听评书一样，是不是这样？不是啊，要记得，特别是像这种修行的、很殊胜的，这样的一种行持，一定要发心啊，发无上的菩提心，我们是为了一切如母的有情，往生西方极乐世界成佛度众生，而来听经闻法的，要有这样的心。那妙舍来讲的时候也要发心，也是因为要度化一切如母有情，往生西方然后才讲授这个课程。所以我们大家如果都是住于菩提心来讲法、来听法，那整个这个会场就是清净的莲池海会的会场，大家都在里面受到加持，那么你这样的一座法听下来，就成为你往生西方极乐世界成佛的资粮。要不然就是带两只耳朵坐在这儿造业，所以更不能在这里睡着了，一定是跟你的心呐要结合起来，如果你这个心发起来了，那也能够受到三宝加持，就可以令你在听经的当下能够开智慧。有没有这种感觉？当你的心与法相应啊，一定会受到三宝的加持，因为这个时候，你的心跟三宝是一样的，而且我们大家的心都是一样的话，就是师资道合，佛法就在这个地方放射出无限灿烂的光芒，所以转法轮呐、常转法轮令正法久住，我们就正在做这个事情，所以是很殊胜的。如果是其他的这种发心呐，那就很浪费了这样一个因缘。所以第一个发心清净，动机要殊胜，它能够让我们的善根变得广大，把有限的功德，会变成无限的功德。
法师在这个地方举例说：比如我们去放生，世间的人也会放生，买很多鱼去放生，但是如果放生不懂得修学的三个环节，它就不叫修行。世间的善人因为没有发心、正行，回向这个摄持的话，他就不会成为无限的功德。那我们修学的人，比如说我们买一些鱼，我们不可能买尽世间上所有的鱼，你再多钱你也只能买一部分，但是虽然你面对的只是有限的这些鱼，你的发心却是为了所有众生，而去做种种的事情，那就变成无量无边的功德。所以我们也放过几次生啦，大家在放生做仪轨的时候，会不会觉得就放这几车的、几罐子的放这些鱼，会不会这样想？所以念经念咒啊，都是加持它们就好了，是不是这样的？不应该是这样，我们哪怕只买了一条鱼，然后一百个人去放这一条鱼，我们都应该作意，放的是所有尽虚空遍法界的众生，甚至放我们自己，把我们自己也放生了，所以我们作意的对境啊是无限的。这就是发心，不要拘泥于一个小事情，然后眼睛就那么大点，就是看到这个小事情。比如说我们供灯，你看我们寺院很多人，很多菩萨都喜欢买这个酥油灯，到观音菩萨那个地方去供，特别到这种佛菩萨节日的时候，但是你们供灯啊，只知道供灯开智慧，眼睛会很明亮，会感得福报，然后就去供。但如果你知道发心殊胜的话，你供这一盏小小的灯，你就会用无量广大的心来发愿，那就是不一样的。比如说我们供一盏灯，有的菩萨呢就会发愿说：希望啊我将来老的时候，我眼睛不要得白内障、青光眼，希望我的眼睛很明亮，希望我能够开智慧，希望我的孙子啊能考大学，能够考上理想的大学，我们发的这个是什么愿？人天的愿，是不是，在人道或者是说我们希望将来能够过得更好，能够生天，那么它是一个人天的善法，它的功德力，你做得再好也就仅限于人天。象我们有时候往生啊，他们也是给亡人脚底下点盏灯，那意思就是说他走黑道就是走阴间呐，是黑道嘛，给他照那个脚下，让他能看得见路。这个发心实际上也就是非常低的一种发心了。那如果我们发一个出离心来点这盏灯，希望我能够出离三界，解脱轮回的苦难，那么这一盏灯，它的功德就会上升到出离的这样的一个功德。那如果我们不是为了自己出离，而是为了一切众生，能够解脱生死轮回的苦难，往生西方极乐世界成就佛道，最后能够开启我们自性的大光明藏，那这样的一盏灯，它的功德是无量无边的。所以为什么我们有时候供灯、供花、供水、供香，我们前面都要念发愿偈，就是不教你发愿，你那心就那么大一点儿，因为这是我们的习气，永远认为这个我就是真的我，就是一个只有这么大一点儿的我。还有最多就是在我家，我爸爸、我妈妈、我孩子、我老婆、我丈夫，最后再多几个亲朋好友，你所有的世界就这么一丁点儿。实际上，我们真实的生命是跟所有的众生是一体的，是跟诸佛一体的。所以我们供一盏灯，我们就可以发愿，愿这一盏的光明遍及法界、上供诸佛，下及幽冥，照破一切众生内心的愚痴黑暗，同归光明清净的本性，最后所有的众生都能够因为这个点灯的功德，而融入到大光明藏当中，那你这一盏灯的功德就无量无边呐。所以说我们经常讲做生意啊要会赚钱，其实修行亦复如是的，你投入多少产出多少，它中间的关键在什么地方？在你的发心，所以这个发心多重要啊。很多时候像师父也好，这个祖师大德也好，经常都叮嘱我们要发心啊，要发心啊，要发大心啊！刚刚修行的时候，根本听不明白什么叫发心啊，就是让我干活呗，是不是，那就拼命干呗，干的时候还是一个小心眼儿，一会儿干多了，一会儿干少了，干了以后有没有受抱怨呐，生出很多的枝节，其实都还是轮回之业。所以一定是在这个心上面，我们发起为了一切众生的解脱，为了一切众生的成佛，而来做眼前的这一桩事情。你不要觉得这个事情没有关系，好像必须要念佛才跟修行有关系，其实一切的行持它都是修行，就在于一个发心。所以我们念佛也是这样的，如果你念佛就是为了自己腰疼啊，腿疼啊，我那个癌症、那个瘤看啥时候会不见了呀，那你就那么一点点，本来我们说这个阿弥陀佛的名号哇，他是整个法界之体，你一下子把它变得这么一点点。那么还有的人就是说老是担心自己不能往生，每天拼命地念呐，都是在算计，我这样念能不能往生？佛能不能来接我呀？这个也是个小心眼儿，也没有办法真正地实现阿弥陀佛无量无边的无碍光的功德。所以我们如果能够把这个佛号的功德，真正的发心呐是为了普利一切众生往生西方，那你念出来那就完全不一样啦，所以我们一定在这个发心上面要注意我们的动机。
那么用这三个方面来摄受的话，我们所有的行持一下子就提升到菩萨的行持，你看这里它举的有一些例子，他就说发心殊胜啊，有的人说今天身体不好，我去放一次生啦。你看我们现在放生的团体特别多，东北沈阳有一个天天放生团啊，这个是安师父给推荐的，妙舍也关注他们啦，这些菩萨们非常了不起，天天都放生，有很多人也去参加，但是我们参加的人心态不一样的，有一些人是因为身体不好是求长寿的，很多人实际上是这样。因为在宣传的时候，我们会以欲勾牵，就会说去放生吧，放生可好了，得绝症的放生一下就好了，哎呀，这一听，一定要去放。有的说，放生了以后什么事都顺啊，好像有佛菩萨保佑一样的，就是说从世间的这样的利益来引诱他们来做这个事情，当然它也是一种善巧，但是我们不能够一直停留在这个层次上面。我们一旦开始行持之后，就是为什么闻思非常重要？那有的人放生，放了好多年生了，就是那个水平，跟人说出来的话，永远都是放吧，放了又治病又发财，家庭关系又好种种一切，这跟真正的解脱是没有关系的。所以我们一定要知道，就是做这些行为，我们要去调整自己的发心，把自己的发心呐，真的令它成为一个清净的发心，所以我们所有的修学佛法，首先的问题是解决我们心的状态。就感觉现在的修行落入了一个形式，很多的修行呐，都比较注重形式化，因为佛法有很多的仪轨，在不学佛的人眼里看，佛教很神秘，为什么，只要那个磬一打，大磬一打，钟鼓齐鸣啊，大家有一种神圣感出来了，然后好像不知道你们在唱啥，反正很好听，这梵呗听不懂，认为那样就是修行，出家人天天就是晨钟暮鼓，好像在端着一个架子在做什么。然后呢，想要来修学的人也赶紧就学这个，我们以前做居士也是这样的，家里面赶紧供上一个佛堂，要怎么供，先问一下，怕供错了，我自己呢，念珠带上表示我是念佛的，然后一定要穿居士服表示我是一个居士，背一个香包，香包还必须什么牌的，跟大家伙儿一样，最后忙着打佛七呀，赶法会呀，很长一段时间处于这种状态。后来才知道这有点儿不太不对劲哈，为什么？你的烦恼没有减轻，你都不知道你的心在哪去了，所以我们一定要知道修学啊是心的问题，如果这个心的状态没有改变过来，你护持三宝，你诵多少经都没有用。这里法师举了一个例子，就是有一个比丘尼，她是终身受持《妙法莲华经》的，《妙法莲华经》是很殊胜的，是属于圆顿教当中的第一经典，成佛的法华，但是她诵了一辈子呢，下一生却堕落成一个妓女。我们很多人说诵《法华经》就能成佛，从一个久远的意义上来说，指定你会成佛，那是没有问题的，《法华经》上也授记呀，所有的众生都会成佛，而且也会往生西方极乐世界。所以现在有好多念佛的不念佛了，都诵持法华了，法华更容易，其实我们都不知道，不仅仅是法华，其实很多经典上面都有授记，你一受持就成为不退转，你一受持你必定成佛，但是要看时间久远呐。所以根本不是在说你到底受持的是什么，你到底是念佛还是诵经，你还是参禅打坐呀，现在经常修行的方法之间发生冲突，他喜欢念佛，他就说老实诵经的人不对，诵经的人就说你念佛也不知道什么原因念，或者打坐的人呢，就觉得你们那样太累，你看我这样，都不用像你们那样整天很疲劳，一直念一直走。其实形式的本身根本它不是最重要的，最重要的是我们的心呐，所以你看她诵一辈子《法华经》，诵多少卷不知道，但是应该是很殊胜的吧，结果呢堕落成一个妓女，虽然得到人身，却是人中的非常下劣之身呢，有很多这些商人也好或者政客也好，就很喜欢让她呢来陪伴，因为为什么？因为她的嘴巴里会出香气，会出荷花的香气，就觉得她很特别，其实这就是因为她过去曾经诵过《法华经》，因为《法华经》就是《妙法莲华经》，它也就是说是莲花。所以这么殊胜的法华，在法华里面，龙女是当下成佛，她把她的龙珠供养给佛之后，当下就成佛了，本来她是畜生女，又是畜生、又是女身，却立即成佛，按照声闻乘的观点，女身不可以直接成佛的，但是在圆顿教里面，她就马上成佛了。但是我们这个受持方法却变成了一个堕落之因呐，因为她这一生还是一个比丘尼，还是属于人天师表，那么下一生却堕落成一个妓女，可以知道当时她的发心，绝对不是成佛的发心，也就是诵这个福报大呗，看着那种很高深的经典，圆顿的经典，说诵这个经福德很大，那我就去诵它，所以她发心肯定是有问题的，所以她才得到人天福报。所以我们什么事情，“欲知过去事，现在受者是；欲知将来果，现在做者是。”你现在发心，将来一定会感相应的果，那么你现在所感的果，一定是你过去发心造成的。所以我们这样一看就知道她以前虽诵法华，虽然身现出家相，但是那个心指定不是出离的，指定不是解脱的，要不然不会是这个样子，所以我们做事情啊就要引起警惕了，我们这个动机要把握清楚。
那我们来看第一个：不善的发心，什么样的发心是属于不善的发心呢？第一个是求救畏的发心，第一个就是求救畏的，救护今生，这种是属于不善哦。看看我们好多人都是这种心，是出于要治病、疾病，要消除魔障，就是我们普通人说的，消除违缘或者是国王的惩罚，比如说我们犯法了要受到国家的制裁，我们想逃避，所以《观世音菩萨普门品》里面说呀，如果念他的名号，也可以躲避这个惩罚，我们就以这个心来念。摆脱饥饿的怖畏，这种种的就是我们今生的这些困苦，我们是这样的一个发心来做种种的修行，那这个是属于不善的发心，大家要知道。所以我们好多人是属于不善的发心来念佛呀，甚至呢，来做很多的事情，这个是特别容易犯的错误，这个里面有一个很重要的原因，就是我们不了解佛法是干啥的。你这个看每到初一的时候来烧香的人特别多，烧子时香在我们这里还不严重，因为我们寺院不做商业行为。在其他的寺院，以前妙舍家乡的，烧十二点钟的子时香，第一柱七万块钱，但是很多人去抢，而且抢到已经踩死人的这个地步。必须要公安部门出动警力，出动很多辆消防车停在寺院外面来维护秩序，平常为什么没这么多人上寺院来打七呀，来念佛呢？因为这个时候哇是一个求人天福报的时候，大家都去了。以前有一个同事，他也去，挤得够呛，问他为啥去，诶，他说那个时候人多哇，磁场好哇，我说磁场好啥呀？他说好虔诚啊，几万块钱去烧那柱香还不虔诚吗？平常拿几万块钱谁愿意啊？我说你都不知道那是一个极度的贪心吗？一群非常贪的人集合在一起，那是好磁场啊？我们根本就不懂。这个不能怪众生啊，这个是我们弘扬佛法的人呐，没有真正地把佛法的真实利益带给大家。我们不知道佛法是为了救度众生，出离生死轮回的苦海，所以我们呐有时候也会用一些方便，我们说，先以欲勾牵后令入佛智，让他拜佛吧，反正种善根，然后烧香吧，或者是说来供养，会有很多很多的利益。这个呢，佛门广大，五乘的佛法，它不排斥人天的福报，完全是可以的，佛菩萨就像父母一样的，他既不愿意你现在受苦，也不愿意你永远受苦，所以你现在如果能够因为这些行为而改善你的人生，佛菩萨也是许可的，但是，如果你因为这个改善而更加地痴迷、更加地贪著、更加的在这个轮回里陷得更深，这却是佛菩萨不愿意看到的事情。
所以说，我们这种不善的发心，如果一直都这样延续下去，它就会成为你的堕落之因。所以呢，我们如果说，只有先予欲勾牵，没有后令入佛智，那这个住持三宝也够呛，所以现在好多商业化的地方，它只有前面没后面。如果说这些众生因为想要生活得更好，这个其实也是在所难免的，所有的众生都是很害怕受苦的，你看那个小蚂蚁要拿一个火去烧，它都会跑，它都是希望能够获得快乐的人生，希望能够避开一切苦难，这是无可厚非的。但是我们应该要引导他们，要知道什么是真正的苦，无尽的轮回才是真正的苦，而不是说我们没得饭吃，没得衣穿，没有钱赚。所以要让他们明白，只有通过宣讲佛法，告诉他们宇宙人生的真理，让大家知道我们真正应该怎么样去发心，然后呢后面他们就学会了。
所以大家其实都有这个过程，我们最开始到寺院来，很多人都是求世间福报来的。但是呢久了以后哇，我们比如说到客堂啊请一些书啊，很多人是通过《觉海慈航》这本书入门的，妙舍最早学佛也看这本书，虽然它非常小，但是它一下子告诉你为什么要学佛，讲得非常直白，所以启发了很多人。那么我们为什么要亲近三宝，一个就是它可以庇护你，另外一个呢，在三宝处，它是佛法僧三宝住持之处，所以它有很重要的一个就是佛法。
你看现在有很多集团公司非常有钱，他们就是用大量的金钱堆砌出来一个豪华的，超过皇宫那样的一些寺庙，但是建好之后，没有人去呀，因为那不是出家人在那地方修建的，是他以他的财力和财团来修建，之后他就会请出家人去，但是去，你不是做主的，你去了是干啥的？卖门票的，你在那里做样子，你是一个道具，就像我们演一场戏，它必须有一个道具。既然是庙，出家人也必须要有，所以请过去给你发工资，你就在那儿装样子，人家磕头你就撞钟，然后收钱，没有佛法。那个庙修得很美很美，很壮观，但是它不能够接引众生，最多是种一点儿善根，但是更可怕的是，我们说“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”很多人以为这是做好事，但是实际上最后他会真正的败坏佛法。
而真正在弘扬佛法的地方呢，因为修建得可能不是那么的壮观、宏伟，还有很多的一些其他的原因啊就是受限制，反而呢这个佛法的真实不能带给大家。最后大家就认为佛法就是这样，就是拜拜的，就是做超度死人的，人一死了，反正就是来做法事，多少钱一堂，非常悲哀的一个情况。所以我们呢，后面一定要什么？就是给这些来的众生呢，凡是有摄受过来的众生，一定要给他们佛法，你给他们佛法，每一个众生本来是佛，本来是睡着的佛，就等着唤醒，我们去把他叫醒就可以了。那个僧就是做这件事情的，所以必须要亲近三宝。
所以现在有很多二宝弟子，其实二宝不叫弟子了，如果你皈依三宝过后你诽谤僧宝的话，你已经失去三皈依的戒体了。以前我们比较强调，如果是说你诽谤佛法，然后你去依止外道，比如说你有个病啊，你就去找那些仙家啦、外道给你治，前两天还有一个菩萨，他平常是学佛，一生病就跑道观，我说你到底是在干啥？你连三皈依的戒体都没有了，他说有这那么严重啊，还觉得没有啥。其实包括对僧宝，如果用这样的轻慢，不承认僧宝，就是有二宝，然后再去皈依，你没有三皈依的戒体，所以我们在家居士呀，也要注意这一点的。那么在亲近三宝的过程当中，会渐渐地了解到佛法的真实面貌，然后我们就慢慢地去学会应该怎么发心，应该怎么样的正行，最后应该怎么样的回向。我们原来也不知道什么是正行、什么是回向，所以在佛菩萨面前捣鼓来捣鼓去，就是捣鼓你家那点事儿，是吧？那么这三个方面哈都必须要清净，也就是三清净法，也是三殊胜法，就是动机殊胜，正行殊胜，回向殊胜。
那么我们往下看一下，第二个，善愿的发心，我们看一下什么是善愿的发心，这个“善愿”打了一个引号，就是说它是所谓的“善愿”，它不是真实的“善愿”。贩卖佛法，为世间名闻利养，世间八法而闻、而修法，为了短视的今生世间利益而发心。这就刚才说的，现在这种现象是特别特别的多，贩卖佛法，这个佛门呢，成了一个佛店，怎么样来炒作？怎么样来运营？都是为了经济的目的，赚钱，这个是很可怕的。大家可以看一下《佛说像法决疑经》，上面就讲到在末法时期，就是这种贩卖佛法的现象是非常普遍的，但是这些人的果报是非常可怕的，所以也是我们大家不要去做这样的事情。为了世间的名闻利养，然后来听法、来修法，所以这个都是眼光非常短浅的，为了今生的世间利养叫不善的发心。龙树菩萨有一个偈诵解释什么叫世间八法：“利无利苦乐，称无称毁誉，了俗世八法，齐心离斯境。” 这是龙树菩萨的一个偈颂，我们修行，实际上我们的对境哈，很多时候就是世间八法，所以我们要了解什么是世间八法，也就是利、衰、苦、乐、毁、誉、称、讥，这八个字就说尽了这个世间我们所要对待的。它是两个一对的概念，比如说利和衰它是一对，我们做什么事情是有利还是没有利，利就是增益，就是世间的利益往上增的，衰就是损减，我们是不是为了这个？所以我们好多人呐修学，他衡量自己修得好不好的标准，就是说他有没有特别旺、有没有越来越旺、运气越来越好，或者修得越来越糟糕了。有一个人说，我先生以前是部长，在没学佛之前，那后来我们两口子都皈依三宝，特别虔诚地学佛，结果反而他从正部长降成副部长，他就找师父麻烦了，这师父你这个菩萨也不灵啊，这咋整啊，我的供养比以前还多，怎么变成一个副部长了，副部长是靠边儿的，正部长才有权力的。我们普通人就是拿这个来衡量的，那师父怎么告诉他呢？就是说可能你先生以前做部长的时候，就收了好多红包，这是干啥？受贿啊，这是造业啊，因为你们皈依三宝，供养三宝，那佛菩萨不得加持你嘛，就把你从这个险恶的境界，给你挪到那个安全的地方，靠边儿站的地方比较安全，没有人来捧你，也没有人给你递红包，这样你也没有办法做坏事了。因为你是拿国家的利益来交换的，这个因果是非常可怕的，这不就正是佛菩萨加持你吗？他不懂，这样讲心里面还是很不服气，这就是我们不知道，这是求世间的利益，希望我们学佛之后啊，能够在世间的利益上蒸蒸日上。所以有的人说呀，有一次有一个同修，那时候还没有出家，看她穿一件大衣几千块钱的，我说你穿这么贵的衣服啊？当时自己觉得不如拿来供养三宝，她说那我不得给人家表法嘛，我学佛学这么久了，本来是我们办公室的红人，应该我做主任的，一直都没升上去，那我也不能让人家觉得我别的也差，我得穿好点儿，让人家觉得学佛了以后，我啥都是越来越好，我绝不会让他们看到我不行。累不累挺呀？你穿给谁看的？好多人的表法，他根本不知道什么叫表法，你真的能够勤修戒定慧熄灭贪嗔痴，内心获得清净、自在、安乐，这是真正的表法，不在于外境啊，你这样的表法，其实呢也给世间做了一个错误的引导，就是说学佛以后会各方面越来越好，得到很多世间的利益，不会出现衰相，一衰赶紧去烧香拜佛，求佛菩萨保佑，这个是不对的。
另外，苦、乐，我们肯定要说学佛是为了离苦得乐，但是我们要知道修行所谓的那个乐，跟世间的乐一不一样？是完全不一样的，所以为什么叫极乐世界，它是超越于苦和乐的，这种相对待的概念，是清净无为涅槃之界，是不可思议不可言说的境界，并不是我们世间人认为的那种苦、乐的那种乐。但是这个很容易被人误解，我们就觉得修行过后，必须是要获得快乐，所以我们就非常的拒绝受苦，稍微苦一点就不愿意修了，修行这么苦，不修了，所以有一本书叫做《不是为了快乐》，大家看过没有？前行引导文，《不是为了快乐》。最开始看到这个书的标题啊，自己也很疑惑，我们修行不是为了获得快乐吗？所以后来就很好奇地去看这本书，啊、、、、一看了之后才知道原来我们都有很大的误解，因为修行第一个是获得解脱，所以五分法身呐、戒定慧要指向解脱才可以的，只有获得解脱的知见，它不是为了快乐。而且我们沉湎在快乐里面的时候，其实吧，你已经堕落了。这次闭关有这个体会，因为打坐能够比较多的时间，平常在常住，没有那么长的时间，那一进关了之后就想自己好好地打一下坐调整一下，那就两点多起来吧，然后就一直打到七点，觉得很享受，有一天早晨一下打到九点，就不想起坐，就想干啥呢，这中午饭可以不吃啦，就想这样，但是另外一下就知道了，自己什么贪念起来了，而且特别贪，特别地贪！所以闭到后面呐，还想闭说句老实话，但是就还是有正念，知道自己其实堕落了，为什么?才知道以前祖师开示的，如果你自己在旁边闭关哈，你的出离心可能越来越好，但是你的菩提心退了。你就非常喜欢自己享受那种清净自在的境界，众生忘干净了，自己的责任忘干净了，这个是真正的堕落，从修行的境界上来讲，好像你是提升了，比平常清净，比平常安乐，好像也觉得比平常有智慧。
看经啊这些都挺灵光的。但是从大的层面上来说，你堕落了，你没有贪世间外面的五欲六尘，所以他们说师父哇，你关在这屋里多苦啊！我说你不知道多乐！但是贪了这个乐了，就是堕落，所以真的后面自己还是知道这样不对，还是应该要出来，来服务大众，为大众做事情，把自己的菩提心不要退失了。所以我们其实很容易落在苦和乐，这个相对的陷阱里面，要不然就是苦得掉渣，不会修哇，以为苦就是修，然后给自己弄得苦得都出不来了，那个心呢就往下沉，这个心没有办法舒展，所以智慧你也开不了。要不然呢，我们就是贪图安逸，总是想放逸、懈怠，这个本来就是我们的一个特质，所以我们一定要知道，修行不是为了要获得所谓世间的快乐，它是为了解脱，解脱是两边都不沾的，它既不是苦也不是乐，它就是解脱。所以现在就发现我们好多人，不是为了解脱而修行的，只是为了获得快乐而修的。比如说我们一个佛七打得比较好的时候，哎呀，我这次佛七打得可好了，我可有境界了，我这腰疼也不疼了，腿疼也不疼了，就特别高兴，如果下一次打佛七，这个效果没那么好了，或者这种境界已经没有了，就开始不高兴了。上次有一个菩萨，他第一次到我们这打七是没有概念的，当时就出现非常好的境界，他说这种心啊，非常的柔和，非常安宁，好像天上有毛毛雨，但是实际上没有，就是有那种凉飕飕的很清凉的，就淋到他的身上，他觉得通体就是很轻安。就获得这种感受过后吧，他第二次非常踊跃地又来打七了，但是毛毛雨再也没有了，这一下子就一直在寻思这个毛毛雨到哪去了？所以他后来就念了几天就念不下去了，不仅没有毛毛雨，这个内心里面这种焦躁，然后身体的这种病痛全部都出来了，哎呀就说，我不想打了，我不知道是为什么，我上次效果那么好，那我这次为什么这么糟糕呢？大概是不是我不应该进来呢，我还不如在外边儿呢，就想往外跑。结果后来了解一下才知道，其实这个就是着在这个乐里面了，我们以为我们打打七呀，或者是为了我们像快餐一样地吃进去马上就饱了那种感觉，就不知道这个寻求解脱，所有的修行是指向解脱的，所以呢我们就会掉这个苦和乐里面。
那这个毁和誉呢，也是这样，比如说我们修得稍微好点儿了，人家就说，哎呀，这个人是个大菩萨，可发心了，怎么怎么的，哎呀听起来可美了，是吧，越夸、越干、越有劲儿。但如果是说你很发心又累得要死，还被人说：你是怎么干活的？你会不会干活啊你，马上就掉到深渊了。所以广钦老和尚开示我们，怎么说的，累得要死还被人说，就是六度齐修，要这样修才行的。我们经常都是任劳不能任怨，是吧，特别喜欢荣誉，荣誉再多，高帽飞上天都不嫌多的，就是那个虚荣，修给别人看的。我们很多人修行是修在表面的，为什么，我们看境界就知道了。我说考试哈，不考试都没啥，一考试大家特别特别地紧张，然后熬更守夜地去背去念，当然我们不能否认这种行为，通过这样的逼促，也可以让你把佛法的知识牢牢地记在你的八识田，但是我们的那种恐惧是不必要的，恐惧来自于什么？虚荣好面子，我这个考不好咋整呐，多没面子呀！是不是，其实呢，你就是说挤出你的休息时间来看，这肯定是对的，修行人应该，这是你的本分事嘛，我们学习。但是你为了不掉到最后，是保护你这个面子，那其实你还是不是修行，你这个修行还是堕落之因，哪怕你考到第一，师父一宣布某某某菩萨，这次考一百，第一，现在拿卷子，哎呀，高兴坏了！就像是拿金杯一样的上去捧了下来，你这是在堕落啊，你不知道。当受到人家的毁辱的时候，说这个人特别糟糕、习气又重、知见又重，然后业障也重，或者是还有附体什么什么的，给你一顿说法，我们就掉到深渊里面去了，很多人不能自拔，其实这个跟誉是一体的两面，全都是虚荣。中国人应该说这个民族的一个特色___面子，这个是害死人的东西，修行里面呐更多这种面子，装面子活儿。比如说，我们所有的修行的行为本来是没有高低的，每个人善根不一样，根器不一样，但是我们都比的一样，就是那个面子。我们护法也是这样的，你要捐两千，我就捐五千，你要是说有一个什么行为呢，那我就要盖过你。其实这个都在修修罗道的因，你最后会成就的，会成就修罗道，会往生的，往生修罗道。修行也是这样，你会背《楞严经》，我会背《华严经》呐，你拜三千、我拜五千，你念十万、我念二十万，我们就是这样的，所以很糟糕。包括这个闭关也是，你闭多久，我都闭三年了，你才闭一年。很多时候啊，修来修去，修出一个虚伪的自我，一个膨胀的自我，他就是在这个毁誉上面是出不去的，这就很糟糕，这个全部都落到轮回的陷阱里面去了。所以我们自己要检点我们自己，当我们觉得不好意思，你那个惭愧，到底是因为觉得自己的德行差，还是因为面子在一个团体里面受不了，怕人家轻慢呐，希望人家重视你，都把你捧得高高的。其实这个就很惨，因为我们修行本来就是破这个我执和法执的，你越修把这个我执修得越大，那你就没办法了，最后哇就是在台上下不来台，就会掉下来。
那最后这个称讥，它跟这个毁誉是相近似的。就是说称啊称赞，我们经常随喜功德，这个是我们自己在修我们自己的心量去随喜。但是我们受到赞叹的人，我们不要老是喜欢听人家来称赞我们，如果有人在讥讽你，我们就受不了了，就不想干了，经常都是有这样的。但是世间呢，实际上你只要是一个人，你总会被人家评价的，是不是这样？连释迦牟尼佛都有人评价，我们是什么人呢。所以说经常听到人家讥毁，心里就是这么想的：人家佛都有人讥毁，我们这样的人，那是正常的，是吧？你都当成是正常的，你就真正地出离了。如果你就要较个真，你看我们自恣的时候，本来出家人在一起是志同道合的，全部是道友，就是直心相见，这个是最珍贵的，所谓自恣呀它是共修的价值所在，就体现在这里。这个时候一定就会跟你说，哪地方做得不好。上一次自恣的时候，那时候妙舍在闭关之前呐，还在给小众在一起自恣，他们就问可不可以说好的？我说，好的就不用了，说那不好的吧。说那不好的就难受了，其实我们就是要面对这个，要真正地认识到，我们修行是为了什么，刚好呐就是为了去除我们不好的这些毛病、习气，是为了治病啊，我们是病人呐，你明明是病人你才来修行的，为什么你要装作没有病呢？你装也装不出来，因为你装这本身就是一个病，是吧，所以我们不要绷得那样，好像谁也别碰我、谁也别说我，我可不是好惹的，一个刺儿，真是这样，那个心要调柔，人家对你的这种称赞也要调柔地接下来，要随喜别人的这种胸怀、赞叹的功德。他随喜你，你就说：我随喜你的随喜，这样就好了。以前那个沙子，我们在面案，他帮我们扛面袋子，每次我们说随喜功德，他就说：我随喜你的随喜，然后他说都给你，都给你。特别可爱哈。
那这个面对讥讽，我们更加得有个正确的心态，这个刚好就是给我们看病、给我们打针、给我们吃药。可能这个打针呢，有时候没有给你按摩，直接就一针扎下来，当时是很痛的，但是不痛治不了病。良药苦口，如果这个药，我们现在的药还要弄一个糖衣包一包，然后呢，你吃的时候觉得甜甜的再吃下去。所以这次给他们讲课的时候，我说教你们一个跟大家交流的办法，这是妙舍这么多年讲课或者跟人交流时，无可奈何的一个办法。就是你跟他交流的时候，想帮他，但是你知道直接说，他一定马上翻脸。你要干什么？你一定要先赞叹，你找都要找到他的优点来使劲儿赞叹，人被赞叹的时候一下就高兴了，一高兴，你就说：但是菩萨，我觉得你有一个地方，如果能够有所改变会更加完美。然后你马上就把这个糖衣里面的药拿出来，但是他已经先吃糖了，那他只能吃这个药了，所以他只有被迫地吃下去。这是因为我们众生呐没有办法，全部都是面子很强，全部都是自尊心很强，所以现在知道这个时代，不再是密勒热巴的时代。妙舍自己都是这样的，所以这次进关里面一直在向明朗法师求忏悔，就是以前埋下来的，对师父有怨恨，所以这里也当着大家来忏悔。因为师父是从来不会给你有糖衣的，也不会开刀打麻药的，要开刀直接马上割肉，痛得淌血啊！有时候就会跑，就有怨恨，所以现在在心里面累积的，平常是觉得没有，觉得自己很恭敬师父、依教奉行，但是在闭关的时候，这个心底里面的毒它就翻出来了，这次一进关，脚一踏进去就开始冒这个东西，赶紧呐求忏悔。
所以我们都是生活在利、衰、苦、乐、毁、誉、称、讥的这样的苦海里面。真正令自己能够解脱，就要从这个世间八法里面能够解脱出来，了世俗八法，知一切法如幻，这个在《修心八颂》里面就是这么说的，要知一切法如幻呐，才能够不被世间八法动摇你的心，其心离思境，才可以说真正地离开这些对境。所以我们大家都知道，像苏东坡那个著名的偈颂怎么讲的？“八风吹不动，端坐紫金台。”是吧，结果呢写给佛印禅师啊，佛印禅师把那个纸翻过来，写了“放屁”两个字，叫他的书童送回去。他一看气死了，我写这么好的偈颂，你竟然说是放屁，所以呢，马上坐船过江，要去找佛印禅师理论。佛印禅师早就知道这家伙是装样子的，口头禅，就给门上贴了一个纸条；“八风吹不动，一屁打过江。”送给他的。所以经常觉得苏东坡很有意思，他给我们创造了很多后人可以学习的公案，不仅是这个，还有别的哈。这就是被世间八法所动，我们还觉得“起手天中天，毫光照大千。”境界很好，经不住放屁两个字，所以经常大家其实这个对镜哈，利、衰、苦、乐、毁、誉、称、讥，它就是对立法，所有的人都活在对立法里面，你要真正的解脱，你就是超脱这个对立。这就是真正的解脱，所以呢，我们平常人都陷在这个世间八法里面，都为了这些。那我们一定要知道我们做事情的动机，你要是说做一件事情，认为很殊胜，但是如果有一个人一下子就开始诽谤你，开始讥讽你，你就要知道考验的时候来了。如果你心里不为所动，说明你当时的发心是正确的，如果你心里头马上生起极大的懊恼，那说明当初的发心就是属于不善的发心，是属于要获得世间利益的。
这里法师举了一个例子，也就是说到当法师的问题。比如我们说，不想当将军的士兵不是好士兵，那么不想当方丈的和尚可能不是个好和尚，这个理论成立吗？所以有的人发心了：我要做法师！我们一般还是要赞叹，总比他没有志愿好，但是你还是问他，为什么要做法师呢？以前有一个小师父，他说我要做维那。我说你为什么做维那？他说维那多神气啊，你看这引磬一拿，几千人都听他的，往哪儿走他都走第一个，哎呀，那声音可好听可好听啦！他是因为这个想当维罗的，天天拼命练啊，背那个普门品啊，因为他嗓子有点左，一唱就跑调，他想当维那，因为维那太有面子了。所以后来他离开我们这里了，妙舍跟他讲，当维那很好啊，他是用音声来做佛事，以梵呗来供养三宝，但是一定要知道发心要正，就用这个来给众生种善根，引导大家修行。后来他调整了发心啦。那么另外一个小师父呢，说我要做法师！我说很好啊，为什么要做法师呢？我以后要做大法师，我要到别的寺院去，我生活条件会非常好，我就可以把我妈接去了，是这个发心。还有一个小居士，那会还没剃头，是一个小庙来的，也是这样。他说我要做法师，我说你为什么做法师？我从小就在庙里的，庙里长大的，以后庙都是我的，所以我必须要做法师，我才能把这个庙接下来，这也是他的发心。所以真是大跌眼镜啊，还有这么多人是这种发心，这实际上都是存在的，我们很多人说讲经弘法那多好啊，其实发心还是有问题，我们后面会讲到，真正的一个修行人呐，包括出家人，生死是第一个问题，一定是真为生死发菩提心，如果你不是为生死，你尽管是为了弘扬佛法，你这个发心仍然是有问题的，是夹杂着你的不善，你的名利在里面的，所以我们要知道。后面蕅益大师有一个开示，看一下蕅益大师有一个《灵峰宗论》里面的《示予正》[1]，就讲到这个正确的发心应该是什么，大家可以来对照一下，就知道我们平常的发心，可能很多时候是很模糊的，不知道它到底是对还是不对。大家翻到二十八页，“研真穷妄，名之为学。”这个一开头就告诉我们什么叫学，要去钻研真理，要去穷尽虚妄，就是追根溯源，要能明白我们的本心的意思，这个才是我们学佛的目的。“盖能深造自得，则左右逢其源。”如果我们能够深入其中，最后能够真正地解开这个迷惑，得到这个法的本体，我们的这个佛性，也能够去真正的体证，那么“左右逢其源”，不论怎么样呢，你都能够左右逢源，意思就是得到法的自在，于世间的万事万物上都得到通达。“故愈博而愈约”，所以说你学得越广博，但是你的内心却是越简约的，你是为什么而学，是因为你要“研真穷妄”，你是要追根溯源的，这是一个最大的动力，就像我们一直要思考一个哲学命题：人的意义是什么？人为什么活在这个世界上？我们生从何来，死向何去？这个是根本的，我学一切是为了解决这个，所以“愈博而愈约”就不会愈博而愈散，“否则愈博愈无头绪，去道亦愈远[2] 矣。”如果你不是有这么一个发心呐，那你学得越广博就越没有头绪了，因为所有的学问它都自成体系，它都是非常浩瀚的，你就像一下扑进大海里，你游到半道，你都不知道哪里是方向了，去道就越来越远。“古人发心出家，必矢志参学，”古人呐他们出家是为什么？他们发心出家一定是下定决心去参学，这个参，就是他有问题，他一定要把它弄明白，这样一种心态，所以参究参究，要参到那个究竟，所以他为这一切去学习的。“由痛念生死事大，无常迅速，”这个痛啊，一定是要深深地体会到六道轮回无非是苦，今生如果不出离，决定堕落恶道，所以发下很大的一种决定心，“痛念生死”。试问我们有没有啊？我们还在这个生死堆里面，天天想着我是得到多少利益了，我今天和哪些人生发是非人我了，这些蝇营狗苟的事情经常缠绕我们的心胸，而不像古人那样“痛念生死事大”，这件事情是大事情，别的，全部都是小事情。所以无量寿经上面佛就给我们说，世间的人是“共争不急之务”，一句话把世间都评论完了，世间人就是忙得要死，都是“不急之务”，真正急的应该是“生死事大”。为什么？“无常迅速”，你不知道死到哪时候。我们很多人买东西，都买他好多年都吃不完、穿不完的，好像他会活一千年一样的，都不知道生死无常，随时随地我们可能会结束我们这期的生命，而在结束生命之前，你的生死问题解决了没有？所以有的时候想起来呀，这个心里面就会有一种热恼，我们平常放逸懈怠，一想起这件事情，放逸懈怠都不能够那么自然了，就是“痛念生死”，这个非常的重要。“此身不向今生度，更向何生度此身？”四厌离法的第一个法就是人身难得，我们如果不是通过佛给我们讲，这个人身是如何的难得，我们可能觉得这多容易、多简单，就是我妈给我生下来，然后一睁眼到处都是人，这个世界的人口都要爆炸了，我们不觉得人身有多么珍贵。那么我们今生如果不能解脱，我们来生得到人身的机会是非常非常非常少的，就我们在座的，我们所造过的业，如果我们就现在一口气不来，马上就要去为它付出惨重的代价。当我们很多时候，温水煮青蛙，觉得每天都这么泡着怪舒服的，没有紧迫感。所以他们古人就这样，莲池大师在他没有出家的时候，看到有一个邻居死了，他马上就生起这种无常，他就在自己的书桌上刻了四个字，就是：生死事大，虽然那个时候他在学儒家的学问，但是时时不忘生死事大，所以后来才会父母都已经故去了，马上就舍弃他的妻子，就出家了。所以我们呢，既然已经出家，我们更要以“痛念生死”为我们的本份呐，你才会把所有的一切的行持都把它归向解脱生死。那后面就我们下节课再来学吧，今天就学到这里。
大家一起来回向：
愿生西方净土中，九品莲花为父母，
花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。
阿弥陀佛！
[1]示予正
研真穷妄，名之为学。盖能深造自得，则左右逢其源，故愈博而愈约。否则愈博愈无头绪，去道亦愈远矣。
古人发心出家，必矢志参学。由痛念生死事大，无常迅速，此身不向今生度，更向何生度此身？所以三登九上，百城烟水，不惮其劳，念念了当大事。岂肯著相计名，寻行数墨，附叶攀枝，以徒资口耳哉？末世不然，名为欲续如来慧命，撑如来法门，而不知痛为生死。唯积学问，广见闻，冀可登座挥麈而已。
嗟嗟！不与菩提大心相应，云代佛扬化，吾不信也。不与为生死心相应，云大菩提心，尤不信也。胜负情见不忘，仅成阿修罗法界。名利眷属意念不忘，仅成三途魔罗种子。随其所见所闻而起法执，不能舍弃名言习气，不达如来说法旨趣，不知种种四悉因缘，仅成凡外戏论窠窟。学问益多，害心益甚。学人益盛，正法益衰。吾所以每一念及，未尝不梦寐痛哭者也！ 】
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