第二十集 闻法方式总结
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实意。
各位尊敬的法师，尊敬的居士菩萨，大家阿弥陀佛！（众：阿弥陀佛！）好，请大家放掌！
今天非常高兴,我们能够在静心山庄一起来学习《佛法概论》，有特别的意义，是因为我们的恩师上慈下法法师呀，曾经在这里来住过二十多天，也是他离开中国大陆之前呐，跟我们弟子们亲近的一个地方。今天能够在这里来，而且刚刚也是到了我们开始学习的时间，也是以前师父下午两点半的时候开始接待大众，这一切呢都是一种缘起，非常的巧合，所以感觉到内心非常欢喜。 因为上一次我们在丛柏庵的时候，也正是赶上讲法的时候，然后就在师父住过的小木屋讲法，这一次又到师父住过的地方又来讲法，感觉我们几个就是跟在师父的脚步后面，一步一趋的在向前走，希望下一次能够去到师父跟前，到斐济那边去。
好，我们还是继续来学习《佛法概论》。上一节课我们讲到闻法的方式，里面依止“六度”来闻法说法，讲到说法的人，他也是依止于说法来修“六度”的。那么第一呢，不怀有名闻利养之心而讲经说法，进行法布施，这是法师所修的“布施度”，这个已经讲了。我们接下来讲，法师所应该守持的戒律，就是不轻慢他众，因为法师呀，他是以法为师的人，也就是说他自己首先应该依教奉行，按照所学的佛法来修行，然后呢，他自己在修行上有所得有所体会，按照他的这种体会来什么？以法施人。把佛法带给更多的人来受益，它是一种法供养，所以他不可以轻慢他众，就是说对闻法的人不能够生轻慢心，不能认为自己居师位，自己懂得比别人多，自己修的比别人好，然后来给别人卖弄什么东西，这个是绝对不可以的，是一种真诚的恭敬的心，以法来供养所有的众生，成就所有的众生。所以法师所要秉持的，就是不可以傲慢，这是一种就像纪律一样的守持。
第三，对于法师要修的安忍，对问法的人一定要能够耐心细致，能够不挑拣不分别，他的身份地位，他的学识差别，他的贤愚怎么样，乃至于对屡屡问法的人都要不嗔不怒，在菩萨戒上面，对于讲法的人在这些方面也是有规定的。如果有人从千里百里来求法，不可以说吝法，或者对问法的人不耐烦，或者跟他乱讲都不可以的，一定要有一种耐心，对于他所问的法呢要给予解答，这个是必须的，不能够生气，不能够呢给它乱答经典，比如说他问的是大乘经典，然后呢，你给他答小乘的，或者是说他想要去了解一些法的时候，你就推说不知道，实际上内心是知道的，或者你就说身体疲倦，已经不想再给他们解答了。其实对于一个说法的人，这种情况啊是经常有的，法师呢，如果是说没有人听法，也是很悲哀的，但是如果是说问法的人太多，一直得不到休息，对于法师也是一种很大的考验，在这种时候来考验法师的“安忍度”的，你能不能够安忍于法中，自己呢是在不停的修法，修什么法，修安忍之法，要安住于法中，另外一个要给问法的人以法来解答他的疑惑，以法来成就他。所以这个是你的一个使命，是你自己所抉择的一种修行的方式，所以不可以说我想讲就讲，我不想讲的事我就不讲，或者是说我只是给某一类人讲，我看得起的人我就跟他讲，我对有些人就不愿意跟他讲，这个都是不可以的，这个是对法师很大的一个考验。
那么法师的“精进度”是什么呢？就是四无碍辩里面说的乐说无碍，他一定要好乐说法，乃至于日日夜夜讲经说法，都不厌其烦，这个是法师的精进，他要好乐，要特别喜欢说法，我们有的人说，哎呀，这个人嘴就说个不停，其实作为法师来讲，这是他应该修的“精进度”。如果说一会儿就觉得太烦了，不想再讲了，那么他的精进度还不够，他是要对法升起极大好乐的人，不仅说自己对于法的那种渴求是非常非常大的，而且他对于给众生传讲佛法这一件事情是拿自己的整个生命来印证的，所以即使让他日日夜夜讲经说法，他都一定是不厌其烦的，这一点也是很不容易做到的。有的时候我们兴趣来的时候很愿意讲，等到你疲倦的时候，或者你认为呀，没有人能够听得懂你讲的东西还让你讲，你就不想讲了，所以真正要做到日日夜夜讲经说法，不厌其烦，这个是特别不容易的。
我们看在历代的祖师大德里面，还有我们当今很多的高僧大德，他们很多都有给我们示现日日夜夜讲经说法不厌其烦，有的一生呢，基本上都是在讲台上度过的，而且，他们在以前的传法不像我们现在有很多的科技手段，我们可以录音录像，然后这个我已经讲过了，下来你要让我再讲，我就说你去看录像或者你去听录音吧，就不愿意再讲。但是在以前这些大德讲的时候，它是没有这些设备，所以它需要的就是不停的重复的去讲相同的内容，他都还要是能够不厌其烦，真的是非常不容易的，但是如果是说我们能够做得到，其实于法上的受益就会特别的大。我们普通的人为什么修行起来，它会比较的缓慢，就是这个法在我们的心相续上面，它的密度不够，所以为什么说长时熏修，他有一个要熏修，要不间断的这么一个过程。法师呢，他的讲法实际上是一种修行，并不是说像我们普通的凡夫身份的法师，是真正的由法来给予众生，实际上都不是，他只是借这种方式来修行而已，就是不断的把这个法呀，熏习到自己的心相续里面去。
所以以前有法师呀很有意思，他也是发心每天都要给大众讲法四个小时以上，但是不一定每天都有人喜欢来听啊，然后有的时候就没有人，没有人他还是讲，他怎么讲？他对着桌椅板凳讲，他还是讲够四个小时，讲完了以后哇，给桌椅板凳鞠躬，感谢他们在这里聆听。有一次呢他说今天怎么听完了，还有两个人一直坐在那听，他就特别感恩这两个，他就跟他们鞠躬，说请问是什么让你们留下来，在这边听经？然后这两个人说我们是收桌椅板凳的，我们要关门，所以我们在这一直守着。所以他就自嘲哇，他就说他的讲经是讲给自己的，不管别人来不来听，有没有人听，或者说听的人听没听明白，至少他讲给自己了。这个很重要的，对于一个讲法的人来讲呢，其实你是讲给自己这个最重要。比如说我们在讲之前你得预习，而且你还不是说只是看过一遍，你一定要领会他的义理，然后你还要去实践这个教法，你自己有所得的时候。其实我们讲的时候并不是照本宣科，而是你内心有对法真实的体会，给大众共享，就是分享心得，就像我们现在讲的，然后你在讲的时候呢，你又重复一遍，然后你讲完了之后哇，其实你还要讲这个法很多次的重复，它就可以说在我们的心相续里面，会打下非常非常深的烙印，这个就可以真正的改变我们的身口意三业。
一般的人呢，由于我们对于法的熏习，它的力量不够，它的密度也不够，所以他要真的去改变他的心，却比较的难。所以对于法师来讲，实际上这种精进对他自己是特别有好处的，所以这个叫教学相长。很多时候并不是说是讲给别人，是讲给自己，法师本身呢，实际上跟大家是一样的，都是凡夫，但是在讲的过程当中将僧法纳法于心，慢慢的他的心相续呀，全部都是圣法的种子。所以他这个人呢，我们说你这个人是一个什么样的人，实际上是取决于你心里面是什么样的。如果你所秉持的见解，你的心态，慢慢的从凡夫就过渡到圣人，那你就慢慢的从凡夫过渡到圣人了，我们普通的人没有这样的机会，所以为什么说在十法行里面，说法是非常重要的一种修行，这个就可以实现“精进度”哈，对于法就可以把它完全的领纳于心。
那么说到“禅定度”呢，是因为法师是以法作为他的生命的，所以呢，他自己所学的是法，然后他所演讲的是法，他所表演的也是法，他所行持的也是法，所以任何时候他的心都专注在法义里面，他是因专注法义而形成禅定境界的，这样他跟一般我们说修安般呐、数息啦，乃至于说念佛啦，种种的修定的方法来修禅定是不一样的，它的禅定就是专注于法义。怎么样从法义里面呐了解般若实相的智慧，所以他的心长期都是在这样的一种状态里面，心专注于法，这是法师的一种禅定，所以你看一个法师哈，他是不是一个把法当作他生命的人，其实你能够看得出来，为什么呢？就是说他平常的身口意三业是不是时时刻刻源于法？如果一个法师他的身口意三业很多时候是散漫于外境，很多时候遇到现缘的时候，他所起的这样的观念、见解、甚至思维都是属于凡夫的，那么他就没有真正的专注于法义，他是在一切时一切处现前法义的人，这个就是需要高度的这种专注，所以这样的禅定呢，它就能够产生法喜，真正的能够每一天都是以法为食，禅悦为食，所以会吃的比较少。
这个禅定呀，在法上的禅定，应该说是非常喜悦甚深的一种禅定。像我们很多向往求生西方极乐世界，其实到极乐世界之后是干嘛呢？基本上我们最多的一种法行就是闻法、就是讲法，特别是闻法，然后我们就可以在十方法界去闻法，最后呢我们也可以讲法，你的这些同参道友，就是莲池海会的圣众做你的听众，然后你就可以跟他们演讲法，随时随地呀西方极乐世界的依正庄严，都显现出法的甚深含义，所以在那里去修这样的一种心专注于法义的禅定是特别好修的，也就说不用修，就能够达到那种状态，像我们有的菩萨特别好乐闻法，也好乐讲法，所以他是成天都生活在那样法的那种境界里面，这个会得到法的非常大的一种加持。
像我们大家知道有一位菩萨，她以前呢，是得的红斑狼疮这种疾病，应该说是非常难治的一种绝症，而且她的同病房的病友都相继的离世了，但是她呢，每一天一边治疗一边研究《华严经》，她看得非常的专注，她每天是从早到晚就是闻法、就是听经，有人来问法义呢，她就跟人家讲法，那么到后来他红斑狼疮不知不觉的就好了，大家都觉得特别的神奇，实际上这就是她一直都没有把疾病当一回事情，而是心专注于法义。护士小姐就特别的吃惊，说《华严经》我看着这个大部头头都大了，你怎么能看得懂呢？她就笑一笑她也不说，因为她自己内心里面就像哑巴吃蜜一样的，她体会到这种法味呀。所以乐此不疲。人家都说你不怕死吗？你不着急吗？你看到同病房的人都死了，难道你不恐惧吗？她也只是笑一笑，因为对她来讲，她完全没有注意到周围发生的事情，也没有在意在自己身上发生的事情，她就想在有生之年呐，想在“华严”的这种一真法界里面遨游，所以纯属住于法义的这样的一个菩萨。那后来她的病在不知不觉当中好了，很多人非常的吃惊，就向她取经啊，问她你早晨起来念多少佛呀，你拜多少佛啦，然后怎么怎么样的，而实际上她们都不知道她这很难学的，为什么？
其实她每天也有念佛拜佛，然后从早到晚的闻法，但是她主要的受益是在于闻法、在于讲法，因为后来大家觉得她肯定是有很甚深的境界，才会转这样的一个就是说出现在身上的这种病障，全国去向她求法的人特别的多，天天都是川流不息的，她也日夜不停的给人家讲经说法，但是呢，其实这些人虽然说去求这个她病好的原因，但是很少有人能学得到，就是没有她那样心专注于法义的禅定，她就是已经形成了这样的一种境界了，所以这个是非常非常值得我们大家去深思的。
我们很多人可能对于通过各种的手段来修禅定，甚至我们念佛人要修到念佛三昧啦，我们非常好乐也经常去练，但是少有人真正的心专注于法义而获得禅定的，实际上这是一个非常容易、非常轻松的，只要是你对于法有非常大的一种好乐，任何时候就像我们讲经，你不会在乎在哪讲，听的人到底在听还是没听，或者是说有没有什么待遇，或者是说呢你讲的法，你自己呀对他领悟的这种程度，到底还能不能够讲，这些实际上在你开讲的时候，你已经都完全的把它抛在脑后了，你心里面只有法，你眼中只有法，所以任何现前的呢，都不过是法的一种法义的呈现，这是非常美妙的。真的很希望我们大家呢，都能够体会到这样的一种禅定的境界。
那么最后哇，由于这样的布施、持戒、安忍、精进和禅定，他会获得真实的智慧，“般若”的智慧，就会达到一种三轮体空这样的境界。就是讲法的人本身呢，实际上他也没有能讲的这样的想法，不是说我多么能讲，没有一个这个概念。第二个他眼中实际上也没有来闻法的人，就说啊你们是来听法的，我是给你们讲的，他没有这个概念。另外一个连其中所讲的法这一切呀，他都没有去执着，达到三轮清净。虽然这个法呢，在随着因缘来呈现，有讲法的人，有闻法的人，有所讲的法，但是这一切的呈现，它是一种因缘的显现，是在诸佛菩萨的加持下面所显现出来的，虽然在显现，但是呢，心里面是没有去执着这样的一个境界，而且呢，如果我们能够真正的在这个上面慢慢的达到三轮清净的话，就一定可以令说法和闻法双方啊，在闻思上面得到长足的进展，具足方便，能够真正的开演甚深的佛法。所以佛法呢它不是知识文化，它并不是一种演讲，它是什么呢？其实就是我们讲法的人，通过他的“六度”的修行，把法的真意哈，这样三轮清净的真实相能够加持给大众。
所以实际上对法师本身在这个方面是有很高的要求的。当然我们平常很多时候比较注重讲法的时候，他的语言的表达，或者是说能不能够把这些词句组织的很好，这个呢也是必须的，并不是说这个不必要。我们大家都知道，有一些大德哈，是非常让我们高山仰止的，比如说我们的净土十三祖印光法师，大家都知道他是传说中大势至菩萨再来，他在上海呀，开护国息灾法会给大众讲法的时候，第一场人超级多，第二场人就少一些了，第三场人就更少了，这是为什么呢？因为他老人家他是属于山西口音呐，很多听法的人听不懂，虽然他讲的特别好，但是因为有口音上的这样的一种隔障，听不懂。所以后来他就彻底放弃了用语言来跟大家沟通，而是用文字，所以才留下了我们现在能够看到的印祖的文钞，用文钞来行事，而且文钞它是具备文字三昧的，也就是说在表达上面是用了文字这样一种方便。但是呢，一个说法的人，他在这个语言上面确实要具备各种方便的，像我们现在讲法呢，都是非常局限的，比如说我们用普通话，这个在中国大陆是通行的，不管从南到北，大家对于普通话都还是能够听得懂。那么如果是用方言，可能大家就有一定的难度，如果是说到了国外，你就是说的再标准的中国话，别人也不一定听得懂，是吧？就需要翻译，这个其实就是在语言上面它会是有障碍的。现在有一些法师是比较厉害的，他们可以说多种国家的语言，这个也是在他们多生的修持当中生生世世做法师。因为做法师是一种修行，并不是一生一世的，他就要在各个方面来完善，在语言方面，他应该要具备多种语言的能力。所以今天我们还在跟这位菩萨说，他的上师呀，是可以说十二种语言的，我们就知道那是多生修持的那种大菩萨了。像一般能够会三四个国家的语言，大家都觉得是很好了，实际上这还不够的。那么进一步来说呢，甚至他应该会说动物的语言，或者说我们想，这个梵语我们很多都听不懂是吧？一听到咒语只知道叽里咕噜的说什么不知道，真的梵天的语言，包括天界的语言都应该懂，各个层次的众生的语言都应该能够懂，所以这些就更不是我们凡夫能够达到的，但是在修行的过程当中，实际上这些都是应该去修持的。
那么另外呢就是对于法义的开演，开演法义必须具备智慧，这个智慧不是我们所说的聪明或者是知识，你上过大学了，你知道这个文义其实还不够的，这个智慧呢也就是我们这里说对于空性的证悟的程度，你才能够真正的去开演佛法的甚深法义。它不是说是世间的知识文化，所以对于法师呀，他在修行当中去修“六度”是非常有必要的，是由讲法而最后来证悟，这个是有很多的。像我们大家知道在民国时期，谛闲老和尚他后来是在法座上走的，这是一个讲法来证道的人，所以呢，当时他度了很多的众生啊。印光法师在闭关的时候，就在他旁边闭，他在这边讲法，他把墙壁开一个小小的窗户，把这小窗户打开，一边闭关一边听他讲经。很有意思，因为他们这是当时的两大高僧，一个是通过念佛法门实修实证念佛来觉悟众生。那谛闲老和尚他就示现的是以讲法，讲经说法来度众生，这两个都是大德。有一年谛闲老和尚就示现拉肚子，不知道是什么原因，就拉了几天都没有停止，后来就很严重，严重到躺在床上都开始呻吟了，一直都没有好，然后大家忧心忡忡的都不知道怎么办。有的人就升起了疑惑，就说听他平时讲的那么好，大概没有什么境界，没有什么功夫，你看就拉个肚子都解决不了，好像意思说他是不是现业障啊。结果过了几天印光法师就给他写信了，信很有意思，印光法师就说可以了可以啦，你可以收拾了，就不要再那样试了，因为有的人已经起疑惑了，就是说你可以不要那样，好像你在闹着玩。谛闲老和尚接到印光法师的书信之后，看了，他的肚子就不拉了。我们就可以知道这些大德之间他们是不是互相知道对方的境界，他在跟我们闹着玩呢。所以很多人说讲经说法的人只有口头功夫，你不知道他是不是只有口头功夫，他有时候会跟你闹着玩的，就是那样的。
好，我们要知道呀，在这个每一个人在闻法这个过程当中，其实我们应该要发心，就是说我现在闻法，希望我将来能够用佛法来利益众生。而很多人呢，就是我的志愿是当法师，但是我们要知道当法师呀，你的发心是什么？如果你觉得做法师很光荣，好像总是出头露脸，反正他坐在上面说大家伙都看着他，好像是这个人挺能够得到大家的注意，就是在名闻利养上面，法师呢都是一个好像是注目的焦点。如果是这样，那就是糟糕透了，真是非常糟糕，就是我们前面说的发心不正了，也不可能拿佛法来真实的利益众生，将来必堕恶道。但是如果你想要用法来利益众生，这个就是一个非常好的发心。就每一个众生，其实我们在接受佛法的时候，我们都应该发心，用佛法来利益无量无边的众生。因为诸佛其实度众生都是用讲经说法的方式，只不过他们有的是示现身相庄严来度众生，这个是一种说法，就是用他的身相庄严来说法，有的是用神通来让大家能够契入佛法，那有的像我们知道像香积国，它是用放香的方式来修法、来讲法。那么像我们娑婆世界呀，它是要通过语言，就是要通过讲经说法，所以并不是说只有几个少数的人发心去做，法师在上面讲，然后我们就听。每一个人只要是真正的佛子，都应该发心，要讲经说法利益众生，在你闻法的时候就应该这样发心，不是为了自己，而是为了无量无边的众生，能够闻法得解脱，闻法成佛道，然后我们来闻法，所以这样闻法，将来就会有一个结果，你到某一天的时候，你讲法的因缘就会成熟，因为一切都是由愿力所导引的，你如果没有这个愿，那后面很难成就这样的事业，如果你有愿，诸佛菩萨都会加被你的，到时候你就会出现讲经说法的因缘，然后通过讲经说法这种方式，你自己在里面会得到很大的受益，另外一个呢，你也是可以真实的利益到众生。
所以呢一直我们要知道，从菩萨开始行六度万行的时候，讲法这样的一个法行，就会一直伴随到他成就“无上正等正觉”，乃至于成佛之后都是讲经说法，所以讲经说法的人，他怎么样来行“六度”，怎么来成就圆满清净这种真实的功德，都是很重要的。那么我们只有一代一代的讲经说法，才能够令佛法一代一代的传下去。所以大家要立志做这个传灯人，怎样去点亮众生内心的智慧呢，就是要靠讲经说法。在这个世界上讲经说法的人太少了，真的是太少了，大家都应该发心，不管是在家的菩萨，还是出家的菩萨，都应该有这样的发心。按照佛所讲的义理呀自己去实践，然后再带给众生真实的法义。
下面我们来看一段开示，这个是蕅益大师的一段开示，《示苍云》：“学道别无实法，变化气质，克除习气而已。”就是说学道其实没有其他的方法，它就是变化气质来消除我们的习气。这里说的习气呢，就是我们凡夫的各种各样的贪嗔痴慢疑的种种的习气。“气质变，品格不期超而自超。”就是说如果你的气质变化了，你的品格你没有期待它超越凡夫的习气，他会自然而然的超越。
“习气除，佛法不求透而自透。”如果你的习气呀，一点一点的消除，佛法你没有去求要去透彻义理，它就会自然而然的透彻。“金以炼而精，镜以磨而净也。”就是说黄金呐是从金矿里面炼出来的，只有去炼它，他才会提出纯金来，那镜子呢是要去磨，才会能够照人，显示出它清静的光明像，“今之学者吾惑焉”，就是说现在呢这些学法的人，我对他们感到疑惑。“任卤莽之质而不知革，益骛外之习而不知返。”就是说他们自己呀，有很多的低劣的的品质，不知道去革除，有很多好高骛远的习气，不知道从低处做起。
“投铅铁于真金，求斤两之多”，就是他们呢，把那些铅铁都混在真金里面，只求增加重量，也就是说没有真正的精益求精去求佛法的真实意，而是有一大堆的学问，来掺杂到这个里面，好像自己懂得好多一样。
“不知其杂伪不堪也”，就不知道实际上这样的人呢，是非常糟糕的。“用白墠涂镜。欲光明洁白。”它没有去磨镜哈，而是在这个镜子表面，这里说的镜子跟我们现在这个玻璃镜子不一样，它是指古代的铜镜，铜镜要去打磨它才会亮，它没有去打磨，而是用白颜色的涂料涂在它上面，想让他显得非常的光明洁白。也就是说这些人他粉饰自己，他没有真正的在境界当中用法来磨练自己的习气。“不知其埋没愈甚也。”就是这样不知道，其实这个镜子的光明，你涂上别的东西让他埋没的更加深了。
“真有志圣贤佛祖之学，必先易众人所难。”如果你真正有志于圣贤佛祖的学问，也就是说你有志于要修学佛法，必先易众人所难，就是大家有畏难情绪的，你应该先去突破它。所以说到法师第一个一定是以法为师的，他一定要从自己的这些很严重的习气毛病上面去入手，就像我们说一个木桶啊，它是有很多的木条，然后铺成一个桶的，那么这个桶的容量是由最短的那一根决定的，是不是？我们人也是这样，你说你非常好这么好那么好，但是你有一个致命的习气，一个致命的弱点，那么你整个人的容量，其实就是由致命的弱点，由那个所决定的，所以修行它一定是在最难的地方先下手的，那众人实际上都很害怕来去除自己的习气，那修行的人应该有这样的勇气。
“缓时流所急。”就是说大家都是在这个时代的潮流下，急急忙忙的去追赶那些名闻利养、五欲六尘的享受。但是作为一个学法的人，应该在这个上面不要着急，意思就是不要去随世俗的追求，而应该自己内心里面与法道留意。
“师于古，不师于今。考于人，不信于意。”就是“师于古”他向古人学习，他不向今人学习。这个我们也知道，像我们的恩师慈师，其实他看书，他看唐朝以前的书，这是够古了吧。以前曾经有一位善知识，他跟明果说，他说你看明朝之前的书，明朝之后的书你不要看，包括现在人的注解，我说为什么呐？他说因为古人他们的思想比较纯净，他们的修学是非常认真刻苦的，所以他们的见地就更接近于佛法的真实意义。但是佛法流传到现在，现在的人，他们的思想状态离古圣先贤越来越远，他们以自己的意思来解释佛法，其实已经差之千里了。如果你把他们的解释当成经典来接受，那么你接受的是染污的东西，所以说呢肯定不会真正的受益，所以他也是建议看明朝以前的，他的意思其实就是截止于蕅益大师这样的大德那一代，那么我们师父他是截止于唐朝更厉害哈，为什么他老人家的这种表述我们好多人听不太懂，比较古奥，甚至他用的一些专有名词，以前明果最早接触到师父讲法的时候，对于他为什么把法说成法则，然后还有一些说法都觉得好像比较的生疏，但后来自己去钻研这些古典，才发现师父所用的词都不是他自己创造的，就是古人直接用的，所以因为我们读古人的书读的太少，然后我们才觉得他这个好像很古奥，如果我们去研究古人的这些论点，我们会发现呐，其实师父用的全部都是有来源的，这些古人的他们的说法。
所以“师于古，不师于今”实际上在这个上面，我们现在人要特别的慎重，但是很多人因为文言文基础不好，让他去看古人的文言文，他就非常难受，比较喜欢看大白话，这就是我们现在呀，在文字方面的一些障碍，所以现在有人在提倡就是小孩子读经典，从儒家的经典开始读也好，或者是从佛法的一些基本的经典开始读也好，这个非常好，因为实际上文字只是一种工具，我们也是一个用的习惯而已。古时候那些人呐，上私塾最开始都是背的，那么他们背下来之后，他再去看古文的时候，就像是看白话一样的容易，我们是因为从小学的东西都是现在的大白话，所以我们再看古文是非常的难，但是如果我们能够学习一些古文呐，我们再去看的时候其实不难。
最近我们跟随明悉法师呀，在学戒律里面三大部，南山三大部的《行事钞》，按说呢是比较深的，但是因为我们一直在学消原文，我们也没有看其他的注解，最多看一下《资持记》，但是我们就这么硬着头皮看下来，就会发现呢，慢慢的就有一些古文的这样的感觉，有一些常识了，再往后看就觉得越看越轻松，越看越明白，反而觉得看古文心里面很畅快，你要看下面人解释，你老觉得掺水过多，你就是看了半天不知道在绕什么，就是特别绕。古人实际上它的表述是非常简洁，非常的想让你要明白一个道理，不是想跟你绕的不明白，但是现在因为有好多他自己也没怎么明白，所以他跟你绕来绕去，把你也给绕昏了，那这个你再拿这样的义理去指导修行，那就差的太远了，我们人生也就耽误了。
所以“师于古，不师于今”这个方面，特别我们现在，在学净土法门，这个问题很严重，其实不仅仅是净土法门，其他的法门在这个上面，也是有很多的现在一些问题，就是说偏于传承，它在传承上面一定是要从源头上清净，然后在每一代的传递当中，它就像是一个杯子的水倒进了另外一个杯子，是完全不留一滴的，这样倒进来，才可以保持这个“法”，它不走样不变形不损减，然后我们现在的人呢接受的时候，就可以真正的实现这个“法”要带给我们的解脱生死烦恼的这样的法义。如果不是这样，我们说一代一代往下传的时候，中间就开始变样了、走形了、掺水了，最后我们再喝到嘴里的时候会是什么样子，可能它不是醍醐了，可能就是毒药了，因为加进了很多很多的有毒的，就是说贪嗔痴的成分在里面，对于佛法错误的理解，站在我法二执上面，对于佛法的错解，我们就吃到的是这么一些东西。
所以在现在呀，我们看这个教界，就是对于这么简单的一个净土法门，就有诸多的说法，应该这么修，应该那么修，我们今天听这个的，明天听那个的，我们后来都全部晕掉了，不知道怎么样修，完全的都陷于一种迷惑，这个是为什么呢？就是没有遵循“师于古，不师于今”的古训。所以为什么我们现在再来追溯净土的源头，我们往前呢一直追溯到《往生论》，因为在《往生论》再往前它都是一个非常清晰明白的传承。从我们的本师释迦牟尼佛那里呀，再往下每一代都非常的清晰，到龙树菩萨，然后到天亲菩萨，最后昙鸾大师、道绰禅师，最后到善导大师，他确立了净土宗他的根本的见地，在这个时候呢应该说它完全都是脉脉相承的，但是到后来呢，就加进了很多的东西，越到现在加的就更多了，所以就让我们越来越不知所措，不知道怎么办。但是如果我们能够再追溯回去，我们发现其实还是很明白，所以实际上古人代代都给我们留下了，让我们可以去追寻的线索，我们要有这样的一种概念，一种智慧，我们就不会被眼前的种种的迷障所困惑，我们就能够找到清净的源头，所以“师于古，不师于今”这个非常的重要。
“考于人，不信于意。”就是说我们呢，在信受方面一定要知道，我们愿解如来真实意，我们不要依人不依法，在学法上面，这个是一个非常大的原则，一定要去理解佛的真实意是什么，依法不依人，这是佛的四依法当中的很重要的一个原则。
“说我过者如良医。誉我善者如鸩酒。”就是说我们很多人呐喜欢听好话，夸你的赞叹你的，哎呀，你心花怒放，觉得这个人说的怎么这么中听呐，怎么听怎么好听，就特别愿意听他说，但实际上说你的过失的人就像是良医一样，他给你治病，然后赞叹你善良的人，就像是给你喝鸩酒，这个鸩，就是那个鸩鸟，它的羽毛是有剧毒的，他就是羽毛泡在酒里，你去喝这个酒就会给你毒死的。所以别人赞叹我们的时候，我们内心里要有警觉，不要迷醉在这样的赞叹里。
所以“考于人，不信于意。”我们一定要知道，在所有的言说后面带给我们的真实意到底是什么？你听了这个话，到底会给你带来什么样的利益或者是伤害？很多时候那种赞叹实际上是一种巨大的伤害，赞叹的听多了的人，一点意见都听不进去，所以受人恭敬者，如果长时都没有人劝谏的话，他就是一个非常可怜的人。在佛法里面也讲到：久居众首，无人劝谏。这样人是很可怜的，所以我们自己要知道，良药苦口是利于病的，忠言他是逆耳的，一定是不好听的，但是利于行。
然后“千古道脉期我者，为明师良友。”如果是是有人呢，希望我们能够继承千古的道脉，对我们有非常大的一种期待，什么样期待呢？在法上的期待。希望我们能够继承释迦牟尼佛的法脉，这样的人是明师良友，他是你真正的善知识，所以不是那种吃喝，大家在一起互相吹捧的人，游山玩水怎么样好怎么样来的，这个是是明师良友，而是以千古道脉期待你的人就是明师良友。所以我们大家特别在末法时代，我们交友一定要看是不是志同道合，特别是学佛，我们看看我们互相是不是这样互相期待的，我们都是互相以佛的心为我们的心，以佛的愿为我们的愿，都想要承传正法，能够真正的成就道业，真正的弘扬佛法，那这个都是以千古道脉互期的，所以互为良师益友。
“眼前活计诱我者，为恶友魔党。”如果有的人呢，就拿眼前的活计，什么叫眼前活计呢？就是跟了生死、跟利益众生、弘扬佛法没有直接关系的，但是是眼前看起来呢很诱人的，这个说的在世间上面，也就是说是这些名闻利养，有很多人都说啊，你们学佛的人特别的不现实，你们都不想到怎么样的多挣一点儿钱，多获得名利，在这个世间这么短暂都去享受享受，然后你们搞一些好像是虚无的事情，谁也不知道轮回怎么样，还拿眼前的活计来引诱你，甚至我们修行的人呢，也会有一些人让你做一些眼前的活计。就是我们其实呀，每一个人不管你是在修行还是没修行，没修行的人忙着什么？养家糊口，成天就是要挣这个钱呐，来养活自己、养活家人，所以你忙不完。
特别是我们是处于一个减劫，大家的福报是一年比一年差，所以即使要获得基本的生存的条件，都必须要特别的忙碌，特别的拼命，要在各种竞争下去生存是非常艰难的。那作为一个修行的人，如果你没有宿世的这种善根福德的累积，你要想有修行的资粮，其实也非常难。像我们很多人知道，那如果是说你饭都吃不起，你要想修行，这个也是很不现实的，所以就有很多眼前的活计，他会引诱你的，你会想到我必须要先去干这些事情，然后我有空闲了，我再来修行，其实我们一生很难有空闲的时候，那另外呢，如果是说我们已经比较的具备修行的条件，甚至我们也出家了，现僧相了，大家就会告诉你呀，你应该去接一个庙呀，你建一个大庙，然后做一个方丈，或者至少做一个住持，你要把这个僧团要建成什么什么样子，要多大一个规模，然后你应该搞多一点的法事，最后哇，应该有很多的徒众，这些也都是很诱人的。所以很多呢，虽然是现了出家相了，后来也会淹没到道场啦、徒众啦，每一天繁复的这些法事活动里面，这些都是眼前活计，看起来都是有很大的利益的，但是一定要知道，如果拿这个来引诱你的是“恶友魔党”，这里祖师说话都是非常的一针见血，不讲人情的，这是“恶友魔党”是把你往下拖的。
“看一经思与身心当下相应，睹一事思与本分有何损益。”就是说我们平常应该怎么用心呐，我们看一经，我们看任何经典应该怎么看？思与身心当下相应，你应该看看，这部经典所讲的义理，跟我的身心状态是不是相应？就是我应该怎样调整身心来跟他相应呢？“睹一事”，我们看到发生的一件事情，其实我们每一个人每一天都会经历很多的事情，那么你应该想到跟我的本分有何损益，你的本分到底是什么？是为人子呀、还是为人父呀、还是为人妻呀？其实这都不是。对一个修行人来讲，你的本分就是什么？修行。这个是有损呐，还是有益？
其实我们现在很多人喜欢读《地藏经》啊，但是很少有人在读地《藏经》的时候，把《地藏经》的义理，把地藏菩萨在因地所做的种种的行为，跟自己现下的身心来相对应的。所以他们读《地藏经》基本上都读给鬼听了，读给冤亲债主听了，读来读去不知道《地藏经》在讲什么。所以我们一定要知道《地藏经》啊，他为什么说有很多的感应，有很多人从来没学过佛，他一读就很有感应。其实是因为地藏菩萨他无上的大愿，他在因地数数地发愿，要尽未来际救度一切苦难众生，众生不成佛，他绝不成佛，地狱不空他誓不成佛，众生度尽方证菩提。有这样完全忘我的境界，甚至不取佛位的这样的菩萨行，所以称为大愿地藏王菩萨，他才有具备这样不可思议的加持。那我们去读《地藏经》的人，很多是比如说自己生了重病得癌症，医院都医不了，或者说自己的家人得癌症，或者是说发生了天灾人祸啦，非常倒霉啦，或者是说什么都看不好的一种奇奇怪怪的病啊，你为什么处在这样的状态？有没有想一下？就读《地藏经》，为什么有的人真的也把癌症给读好了？以前有一个片子叫《山西小院》，里面住的全部都是得绝症，医疗都没有办法的人，那他们集中起来，常年累月就只干一件事情，就是读《地藏经》。后来很多人都彻底的治好了癌症，大家有没有去想，里面的义理在哪里？实际上每一部经，他都有他的甚深的义理，我们如果能够当下跟我们的身心相应呐，你就可以改变你现在的身心的状态，而走出你的困境。因为你的困境，完全都是你身心与你的真实状态，与我们的本来面目，与诸佛菩萨的心不相应所带来的。你只要转心就能转境，而不是靠的外在的一种什么力量，来给你某种保佑，那纯属于外道见解。所以现在很多人都是这样，乃至于我们很多人呐，我们修净土，净土的五经一论，很多人没有完全的去把握它，甚至好多人都没有完整的读过，读一遍干什么？读一遍就有了一遍的功德，他们认为，读一遍就获取了一点往生的资粮，到底读完了之后跟自己有啥关系，好像没有太大关系。
一定要知道这个经呢，跟我们学佛的人有甚深的关系，他是来指点我们调整身心的一个方向，所以一定要去对照。有很多时候跟那些读《地藏经》的要跟他们讲，你读《地藏经》一定要发地藏菩萨的愿，你要发他的愿，你就跟《地藏经》相应了。很多人说：我可不敢。你可不敢的话，你跟《地藏经》很难相应的，你如果能够跟他相应，其实呢，你就能够现下得到甚深的加持，因为心跟心是一样的话，基本功德也就会传递过来，就是这样的，也可以启发你自心的功德。
那么“睹一事思与本分有何损益”，我们很多事情呀，其实，我们人生当中所经历的所有事情，都是来让我们修行的，没有一件事情例外，但是我们的悟性很差，我们很多人都喜欢，就是说有好事别有坏事，也就是说要顺缘不要违缘，这是我们自己给他界定的。实际上我们根本不懂，这个法界的体性是佛性，法界里面发生的任何事情是以佛力住持的，所以任何事情都是来令你觉悟的，因为佛性的本身就是觉悟，所以在你生命当中，你不可以以凡夫的分别来判断，这是违缘、这是顺缘。这是好事、这是坏事。你以一个觉悟的心来看，所有的一切都是好事情，每一天发生的每一件事情，都跟你的觉悟是有关系的。就看你的觉悟高不高，我们以前说这个革命同志觉悟比较高，其实这是一个修行的话，这不是一个我们说革命的话。但是呢，我们现在很多人很难这样真正的去觉悟，而是发生事情啊，就觉得你看我修了这么久了，然后我非常的刻苦，我每天都有磕头给佛上香，供什么花呀、灯啊，然后我也诵老多经了，我也念佛了，为什么我还碰到这样的倒霉事呢？是不是有很多人就很迷惑，所以有的人连往生，在之前他是有患重病，他都说我念佛三十多年了，为什么佛不加持我？还让我生病。从这一点就可以知道，我们一直都从来都没有觉悟过，所以为什么说大德有一种教导，就是说一切都是最好的安排，一切事情都是诸佛甚深的加持。
所以如果能够这样的话呢，我们前面说看经的时候，我们是用法来跟我们身心做一个对应，那么我们在看每一件事情的时候呢，其实这些事情就是在提醒我们，你应该在哪里觉悟，因为事情本身它是根据因缘法来的，都是在无量劫，我们自己造作的，它显现的时候它是无记的，因为你造的时候它是有善有恶，但是显现的时候是无记，无记就是无所谓好坏，但是你怎么去看它，在你现在就会种下未来的因。如果你是一个觉悟的心去看它，所有事情都是好事情，比如说得癌症的，很多人就说我这没干过什么坏事，我连蚂蚁都没有踩死过一只，为什么会让我得到癌症？他觉得这倒霉事让我给碰到了。其实他都没有知道在他得癌症之前，他一直就是在红尘当中奔波忙碌，做着种种的违心的事情，过着种种的不如意的生活，说着不愿说的话，挣着不该拿的钱，实际上呢，是对自己的很大的一种摧残，他自己并不知道，那有一天得了癌症过后，想干的工作干不了了，想要去享受的五欲六尘呢，通宵的熬夜也不敢了，想乱发脾气也不敢了。最后，被迫要停下他以前的那种思维，那样的一种生活方式，来找一找自己的生命当中到底出什么问题了。其实，这是生命给我们的一个最大的礼物，是不是这样？要不然忙到死那一天，你都不知道你是怎么死的，
所以我们经常有人说：师父，我得癌症了，救救我，怎么办？我说恭喜你，你终于得癌症了，人家说法师真是太坏了，怎么用这样的口气来说话呢，但是我确实要祝贺你，因为你得到癌症，你可以把前面的那种不健康的生活方式停止了，得癌症的人一下就会像婴儿一样的了，然后呢，你就可以从现在开始觉悟生命，你的生命完全都为了觉悟了，为了恢复你的生命，乃至于说你身体的健康，因为身体的健康来自于内心的健康，所以这个时候你应该把你的瘤子，你长的肿瘤给它供起来，它就像舍利子一样的珍贵呀，你不要光想要舍利，不想要肿瘤，其实肿瘤就是舍利嘛。是你奋斗了几十年，你终于得到了一个癌症。有的时候说：师父，我昨天检查，我突然得到癌症，哪有这种事情，有一夜之间长出来的癌症吗？一定是你苦苦的奋斗拼搏了几十年，你才得到这么一个癌的，它是一个成就，它是一个可以拿来供起来，令你反思的，我们说有一个肿瘤供在那里之后，对你是很大的加持，这个时候告诉你哦，人生苦你就相信了，这个时候告诉你生死问题，才是人生最重要的问题，你也会点头了，是的，死到临头不得不承认了，然后告诉你人生还有其他的意义，还可以有出路，这个时候就两眼发光了，快点告诉我出路在哪里。
所以有很多人是因祸得福的，他们因为得到癌症以后，就是长期的专业修行了，你的家人再残忍，不会说你给我去挣钱去，是吧？他们都会说你啥也不用干了，原来你要是念个佛上个庙，都要像做贼一样的悄摸儿的，这个时候你就说我要到庙上住，谁也不敢说你，会说你去吧，是吧？你应该感到高兴啊，所以很多时候，我们如果是不拿我们固有的观念来看待事情，我们就要知道一切事是好事情。对我们来讲，在上面应该做个觉悟，如果你在法上面能够深入，你就能够用法去对照这件事情，就知道应该在何处觉悟，如果你没有法，发生一切事，你都是不知所措，你都是被动的去应对。
“见贤思齐，见不贤而内自省”，这个也是儒家常说的，我们见到那些善知识，修行好的各个方面比我们优秀的，我们要向他们看齐，向他们学习，见到那些不如我们的，或者有种种过失的，我们不应该去轻慢他们，而应该内省。“是贤与不贤皆能益我矣”，也就是说贤和不贤的人都能够利益我，也就是教我们。我们遇到每一个人，其实这一个人都有令你觉悟之处的，不是说每天你们这些人，我也没看在眼里，反正都不咋地，这些都是浪费资源，因为实际上每一个众生从你眼前过，哪怕只是擦肩而过，都是宿世有甚深因缘的。像我们今天到这里来，我就觉得这因缘不可思议，今天我们这位菩萨也在说到慈师能够到这里来，其实后来才发现慈师的，有一位善知识跟他的上师有非常亲密的关系，我们今天到这里来，我也感觉到包括这里的装修风格跟我很有缘，因为我家里头以前的装修风格，然后呢，再看到我们女主人佛堂里面供的善知识的照片呐，感觉到非常亲切，我今天拿了几次没拿出来，因为我这里挂的就是晋美彭措法王的像，所以看到你供在那里，就知道其实都是法缘，都是有很甚深的法缘呐，再加上我们都是慈师的法子嘛，所以到这里来也都是有这样的因缘，所以其实也是值得我们学习的。那么我们呢，如果能够于人上面有这样的智慧，其实你天天呢，也就是像跟莲池海会的诸上善人待在一起是一样的，也不要觉得这里都是五浊恶世，这些人都不咋样，非常的浑浊，我要赶快到极乐世界去跟那些善人在一起，其实善不善人看你怎么看，就像果地觉所说的，以佛眼来看待这个世界，以慈眼来视众生，那么一切人呢，实际上都是诸上善人，都完全可以利益到我们的。
“倘见善不能随喜修学。见恶轻慢毁侮。是善恶皆能损我矣。”如果我们见到善的不能够随喜修学，而是生嫉妒心，说你有什么了不起，得瑟，我比你强多了，怎么怎么的，我们现在的人很不善于修学随喜，其实随喜这个法是最省力的了。我们在《普贤菩萨十大愿王》里面，随喜功德这一个修法是最最省力的。曾经有一个人问佛说，请您教给我一种方法，让我能够成佛，但是因为我非常懒，我不愿意那么勤苦，我想需要一种方法，他不需要任何勤苦就能够直接成佛，请你教我这样的方法。佛就说有一种方法就是随喜，无论碰到任何的这样的善，你都能无条件的随喜，一直随喜下去，你必定成佛，所以这个法实在是太好了，看到人家做什么事情，发自内心的去赞叹、去随喜，你根本不需要你自己呀，也那样勤苦的去做，你就可以获得和他相同的功德。我们大家一听，哇、、、这么便宜的好事情啊，比如说有一个人花了一千万，捐助了一个慈善医院，一千万对于我们这种普通老百姓来说，一辈子也挣不到这么多钱哈，但是他建了之后，我们就在旁边赞叹就行了，实在是太好了，太好了。然后你就获得了捐赠一千万建慈善医院的功德，这好事谁不做呀，是吧？但是我们有几个人真的去做呢，就是我们每天错过很多随喜的机会。
我们很多人就是那种嫉妒心呢，是我们很深重的一种烦恼，所以只要是看到比自己有钱的，就说就两个臭钱，得瑟，你看那个乞丐都是，他已经穷到那种程度了，如果有的有钱人对他非常傲慢，比如说给他扔一个铜板片，啪、、、一下扔到他的破碗里面，他就会很生气，他说不就有点儿臭钱嘛，得瑟，他就不知道他堕落到乞丐呀，生生世世悭吝所带来的，他如果再对有钱人生这种心，他会变得更穷。每天大街上走的人所有人都比他有钱，如果他每一个人都去随喜，他很快就能改变命运，但是他并不懂。就是这样，我们也是这样，你在单位上如果有一个人，你觉得他不咋地，但是领导提拔他了，没提拔你，你呢就看着主任的位置，都看了十几二十年了就不提拔你，他才来几天也不咋样，就上了座位了，你心里头这个难受哇，你就不知道，其实宿世他是有积累的，现在看起来好像他不如你，他如果真不如你，他就坐不上那个位置。
凡是在世间的任何福德上面超过你一丝毫的人，绝对累积的比你多，就是那一丝毫，你一定要去随喜，你一随喜你们俩就齐了，就是把那个缺就补上了，如果因为这一丝儿，你去嫉妒你去伤害他，马上你就比以前得到更大的损减，这个是非常的伤害我们自己的，所以好多人都不懂这一点呐。
我们特别是中国人，中国人心里面不知道是咋想的，说窝里斗精神是非常严重的，就见不得人家好，所以很多时候我们对于上位的人一定要尊重，这不是出于阿谀奉承，是因为他宿世呀，一定是有修积了善根福德，所以说他现在位比你高，他比你富贵，所以你因为这个，应该去随喜赞叹，赞叹他过去的善根，那么你就跟他是一样的了。如果你现在觉得他也不咋样，他就到我上面去了，我什么时候给他整下来，然后处处说他的坏话，那么你在过去的基础上，你会损减的非常厉害。所以，这都是我们自己要注意。
平时在生活当中要去修学的，所以见到一切善，比如说人家比你聪明，这个人考试比你考得好，你要去随喜赞叹，你不要说——哼，考到我上面去了，下次我给你踩下去，不要这样，如果是说他的富贵超过你，甚至他的健康超过，你看我们病歪歪的，人家有的人身体倍好哈，成天干好多活都不知道疲倦，这种时候我们要随喜，人家过去就是爱护众生，行善积德，所以说他身体健康，我们过去就是杀生吃肉伤害众生，所以我们现在病歪歪的，一定要懂得去随喜。这个呢如果见恶就轻慢毁辱，见到那些恶人，我们就生轻慢心，然后我们去伤害他们，就是诽谤他们，侮辱他们，那这个就说是善的也是恶的，都能够对我们造成损害。
我们世间的人会觉得见到恶人，我们去骂他，我们去轻慢他，甚至我们去侮辱他是应该的，是不是这样啊？世间人在这个上面觉得那是肯定的，所以有的人说你们学佛都学傻了，你看坏人你们都对他慈悲，像东郭先生一样的，就会被狼吃掉的。其实他不知道一个学佛的人，他内心是怎么修的，我们见到恶人，如果我们去轻慢毁辱他，是损害我们自己，完全没有必要，因为他从各个方面已经不如我了，我应该怎么样呢？我应该升起悲悯。
所以有很多学佛的人说，士可忍孰不可忍，这件事再忍，我就不是人了，对那个坏人特别特别的有正义感，我们觉得要替天行道，要置之死地而后快了，其实这不是一个学佛的人，这是一个绿林好汉呐，学佛的人，他只有悲天悯人的心，他看到恶人，他升起的悲心，比看到善人升起的悲心更为深重，那么看到恶人，也成为他的增上的资粮，第一个他会自己检点自己，我有没有这样的问题。第二个他会想到这个人是我无始劫以来的父母，他曾经啊，就像我现在的父母这样对我恩重如山，但是因为他没有听闻佛法，他造作了很多的恶业，可能还因为他要爱护我，为我去偷、为我去杀、为我做种种的事情，而现在他堕落到如此地步，我应该要救他，要生这样的心，要生悲悯心，那么，你就是与恶境界与恶人上都能够增益，而且能够跟恶人结善缘，这个非常重要。我们很多人说这个人我愿度他，因为他比较善，他也非常可怜，那个人非常恶，我就不愿意度这种人，这种恶人呢，我都觉得他早死早投胎比较好，千万不能这样，其实因为恶人呢，普通的人都看不上，一定会轻慢毁辱，那么他就更加的可怜。如果是说我们不去给他结善缘，那么谁来救他？所以越是恶的人，我们越要发心呐，在将来因缘成熟的时候，我们应该帮助他成就佛道，那么刚好你将来一定会成为这个恶人的善知识，而且呢，他对你的信心会老好老好了，因为在大家都轻慢他的时候，你跟他结了最深的法缘是非常好的。
下面嗟叹，“嗟嗟”，善取益者，无往非益”，就是说善于在各种境界上，能够获取利益的无往而不胜，就这样的人是有真实智慧的。所以真正有这样的智慧，实际上在任何地方都可以修行，它不会拣择了。任何地方对它来说都是修行增上的境界。“甘自损者，无往非损”，如果是甘于自己损害自己的，那么他到哪儿都会损害自己，哪怕是到了非常殊胜的环境，遇到非常殊胜的善知识，遇到殊胜的法，他仍然会损害自己。就像我们好多人呐，钻天立地的去亲近一些善知识，但是到了善知识跟前，就是以自己的分别心来挑善知识的过失，然后呢背后诽谤善知识，这样的人才是倒了八辈子邪霉了，你要是诽谤别人，罪过没这么大，如果诽谤善知识，特别是如果已经发菩提心的善知识，或者是登圣位的善知识，你是吃不消的，累生累世你会恒住于三恶道去酬偿业报，所以这个是非常不划算的，甚至有些人到了一些清净的道场啊，去扰乱这些道场的修行，在里面去搞是非人我，这样的人后面的结局都是非常非常悲惨的。
“故曰智人治心不治境，愚人治境不治心，奈何不深思哉。”这两句话大家应该写在自己的心里面，就是愚人是治境不治心，智人是治心不治境。我们每一个人都不想做愚人，但是我们很多时候，都是在外境上面去对治，比如说出现一个什么事情，我们认为不合我们的心，我们就开始去在外相上面去做种种的造作啦，要去改善环境呐，要去让这些外境来随顺我们的心，其实这种人叫做愚人，真正有智慧的人是怎么做的？他是治心不治境，所以为什么真正的智慧的人他不起于做而成就一切法事，这个一切法事，就包括了自我的修持和成就众生的佛行事业。为什么呢？我们要知道一切境是唯心，所现唯识所变的，所以我们如果想要转境，必先转心。有智慧的人，会明白这个里面的因果关系，所以它绝对不会在外境上面去执着、去滞留、去取相，而是在自己的内心里面，去寻找真正的这样的方向。那么如果他的心能够恢复到心本来的样子，那么一切的外境，就会呈现出他本来的庄严，所以根本不用在外境上面去着眼、去对治，我们只要在我们的内心里面去观照就可以了。所以奈何不深思哉，这是大德在慨叹为什么在这个上面，不深深的去思维呢？因为自古以来这样的愚人，包括我们自己，其实都长时间在做着治境不治心的事情。
比如说我们一个人的家庭环境，如果说夫妻关系不和，我们很多时候都是说就怪他，他不合我的意，我以前对他了解不够才跟他结婚的，所以说呢，如果他能够改变稍微的改变一点点儿，我们可能关系就改善了，所以很多时候我们就说：我要改变他，因为我要改善家庭关系。其实呢，这是非常可怕的一种观念，因为从这里开始，可能说你们就进入了一种错误的循环，一种错误的误区里面去了，到后面就越来越糟糕的。实际上你完全不需要改变对方，你改变自己的心就可以了，因为对方只不过是你的一个境，为什么会显现这种境呢，绝没有偶然的，就像我们前面说的，任何事情任何人都是来令你觉悟的，没有第二种，你的婚姻对象，刚好就是你无法回避的一个修行的对境，他并不是说你不好，我把你离了，我再找一个好的，我们说千挑万选挑个漏油灯盏，这就是我们在外境上去着眼干的蠢事，这个工作不合我的意，我就换一个工作，这个领导不合我的意，我就换个领导，我们一辈子都在干着这样的事情，是不是？甚至我觉得这件衣服不合我的意我要换一件适合的。从来都是在境上面去用功，所以说呢，一辈子都没有办法真正的觉悟，而也没有办法真正的转境。那有智慧的人只需要去关照他的内心，在内心上面真正的去调整，去与本心相应，那么所有的境界都会改善的。
“予生过失最多，未能寡过，安能策人。”就是说我呀，他这是自谦呐，我生来过失特别特别的多，未能寡过，就是我改过非常少，安能策人呢？策是鞭策的策，我怎么能够去帮助别人呢？“然法友果能自策，予之过，即法友药也。”如果是说跟我在一起的法友，他们自己觉悟很高，那么即使我有种种的过失，我的这些过失对法友来说是他的药。“予惟实无片长，故无可自炫。今法友纵有长处，亦当学予之不炫。”就说我其实没有什么长处，我一点点长处都没有，就是非常谦虚了，所以我没有什么可以炫耀的。现在如果这个法友他有非常多的长处，他也应该学我不炫耀。你看这个很有意思，我们一个就是比较自卑的人，他有一个长处，他觉得没有什么可炫耀的，所以说他不炫耀这个就是一个长处了。
“予自省，真不如一切人。故断不敢轻一切人。”予自省，就是蕅益大师说：我自己反省自己，我真的不如一切人。你看祖师他这种自省，把自己放到最低的位置，我真的不如一切人。故断不敢轻一切人，所以我断断的不敢轻慢一切人。“今法友纵胜一切人。亦断不可轻一切人。”我的法友纵然他是胜过了一切人，他也断断不可以轻视一切人。“予惟无所不师，故无偏师。”我呢其实任何人可以当我的老师，因为我非常差嘛，所以我没有偏师，我不会去偏重哪一个人，所有的人都是我的老师。“今法友纵偏师予，亦宜学予无所不师。”现在我的法友，纵然他呢是把我当成他的老师，他也应该学我无所不师，就是在一切人一切境界上都是我的老师，他应该学我这一点。
“至若专研教观，事忏摩，送想安养，不求名闻，不志利养，皆本分当然。”如果是说我们专心专意的去研究教理，然后拜忏呐来忏悔业障，我们求生西方极乐世界，不求名闻利养，那么这个都是我们本来该做的本分事。“无一可表异者。”其实呢，这些因为是本分，所以没有什么了不起的。“倘一念表异。”这个异就是异端的异，如果我们有一念觉得自己好像跟别人不一样，意思就是自己比较突出了，“只此一念，便与教观不相应，亦与忏摩不相应，安养不相应，亦是名根，亦是利薮。”我们就有一念觉得我比你好一点儿吧，我比某某人好一点儿吧，总之我有一点儿与众不同之处吧。你有这一念，你就跟你所研究的教观不相应，你与你忏摩不相应，你与极乐世界也不相应，这些都是名闻利养之根。祖师说话说的特别的恳切，是不是这样？我们如果升起我们自己好像很了不起的这种想法，那么其实我们所研究的教理，我们成天在那里求忏悔，我们求生极乐世界，通通的不相应，所以说不在于你表面上在干什么，而是在你内心的那一念。“此予所以念念自讼，的知寡过之难。”我之所以念念自己检讨自己呀，因为我知道寡过之难，人要想没有过失实在是太难了。“未审法友果能自讼，能寡过否也。”就是不知道法友你呐，如果能够天天的念念的这么自己检讨自己，你能不能够真正的寡过呢？
“呜呼。世衰道微。师资谊丧。”呜呼就是感叹词。哎呀，哎呀，哎呀。世衰道微，就是在明朝那个时候，这个世间已经成衰败之象了。这个道微，我们说“人心惟危，道心惟微”，这个人心呐，都是现在我们说世风不古了，道实际上行于世间是非常微弱的，那么“师资谊丧”这个是最可悲的事情，因为佛法是要靠师资相授才能够代代相传的，就是师和徒之间的这样正常的关系，已经很难看到了，师徒之间互相摄受的这样的一种关系已经消失了，它叫“谊丧”。“相縻以名，相羁以势。”相縻以名是什么呢？就是说徒弟拜师是奔师父的名气去的，这是一个大善知识，名闻天下，我能做他的徒弟呀，不知道多少的荣光。然后到处说，你看这是我师父，可有名可有名的一个大德了，我是他的徒弟嘞，这就是他们互相以名来摄。相羁以势，善知识可能很有势力，然后他也就是有很多的徒众，他们之间呢，也是以势力来互相牵绊，其实我们一定要问问我们自己，当我们在拜师的时候，我们真的要想追随一个善知识的时候，我们到底是被他的名气所惑呢，还是被他的利益所诱，这一点一定要注意，我们不要在世间说，我现在在世间放弃了名闻利养，但是我们到修行的这样一个场所，我们仍然拿我们以前的习气，来寻找我们的依靠，那你就死得很惨。这一点实际上真的是要我们自己在内心里面反复的去垂问我们自己，并不是说那些有名有势力的大德不可以依止，而是说你依止他，你是什么心？你是什么心？因为我们昨天学到有一位当今的善知识，名闻天下。他身边有非常多的追随者，但是这些追随者里面鲜有真正求法之人，很多人是慕名去的，很多人是想在里面获得自己的某种东西去的，所以就出现了甚至要听课，要给钱才听课这样的情况。啊呀，真是啊我们听着都特别的难受，但是我们自己呀，我们不管别人怎么做，我们自己看看自己是不是。
“谁复知有出生死成菩提事。口云为生死。培生死者有之。口云求菩提。背菩提者有之。总由不破我法二执故也。”就是说谁知道他到底有没有出生死成菩提这样的事业呢？就是他能不能够成就众生，出生死成菩提呢？嘴巴上说是为生死，但是实际上是在培生死之业的大有人在。嘴巴上说求菩提，实际上我们的三业，一直都背离菩提的大有人在，这就是在末法时代修行的一个现状。修行的人都会说像口号一样的了生死、了生死、成佛道、成佛道、度众生、度众生，到底在做什么？到底在做什么？一定要问一下，自己每天在做什么。嘴巴上说为生死，实际上在培生死之业，什么是生死之业？为了自我。你看我们很多人，以前给大家一讲到回向的事情，大家都觉得怎么我也是这样，因为我们回向了菩提之后，立刻就回向家亲眷属，回向了家庭平安四季发财种种的事情。这都是在以修行在培生死之业，
还有包括师徒之间的相摄，如果是以名利或者以感情，师父你怎么可以离开我，你怎么可以舍弃我，你要跟师父纠缠到啥时候？这是培生死之业，以修行来培生死之业，这个是太多太多的人了。甚至很多人打着修行佛法的借口，修行佛法，或者是说行佛陀的事业，但是在里面谋利，谋世间的这些他的一些名利方面的，这个更是培生死。那口云求菩提，菩提本来是觉悟，但是我们念念的迷惑，念念的迷于境界，念念的呢是在求背于菩提的事情，这样的人也是大有人在的。现在我们很多人把佛教当成是发财的一种手段，现在有一些庙修的特别特别的庄严，是属于皇宫一样的豪华，但是你去看里面没有一个出家人，你一打听呢，原来是某某集团公司修的，所以为啥修那么好呢，有钱呗。
但是为什么没有出家人？因为道场的兴起是怎么兴起的呢？是因为真正的有要住持佛法，实践佛法，弘扬佛法的人，他在那个地方修行了之后哇，慢慢的感召众生来向他学习，在他那里来接受佛法，最后来修行佛法。他以这样的一个佛法的利益来成就众生，慢慢就形成一个地方叫做道场，是养道之场，修道之场，成道之场，不是来卖门票的，不是来蓄徒众的，不是来做一些表演的，不是干这些事情的。但是现在这样的人是特别风光的，因为场面很大，有很多可看的地方，所以香火很旺，烧高香的人很多，实际上到底是不是觉悟呢？很多完全都是一种迷惑，所以后来他们就有请一些出家人，或者请一些在家人把头剃了，穿上出家人的衣服在那卖门票，然后在那装出家人白天上班，晚上衣服一脱就回家了。然后这些徒众去的时候就认为佛教就是这样的，这个是极大的败坏佛法的行为，所以这个真是非常令人悲哀的。
“总由不破我法二执故也”，这一段时间我们师父也在讲到关于修行的流弊的问题，我们说立山头，山头主义，一个人拉一个圈子，他是一个什么样的山头，他又是什么样的一个山头，互相不服气，有种种的争斗。还有种种的，我们比如说觉得宗教的很多的形式，本来是一种教育的手段，是用来觉悟的，比如我们这个房子，你是不是一定要修成皇宫的样式？我们觉得那个庙就必须是那样的，要修成是黄色的琉璃瓦，然后要有飞檐，要翘壁。然后还有种种的那种设施，都必须符合我们的这样的一种传统思维，我们认为这就是一个修行的场所。其实呢，我们都不知道在佛教传入中国的时候，因为最开始是由皇家引入的，而皇帝呢，是把他尊崇的表达他的一种恭敬心，所以说就修成皇宫的样式。却并不是说修行的地方都必须要修成那个样子，所以现在我们都是比谁的庙大修的好不好，是不是那个样子。那个样子有什么用，包括我们说你撞钟然后磕头哇、烧香呀，乃至于你念佛呀、法会呀，是不是修行呢？如果没有破我法二执的话，只是在增长我法二执，它是没有用的，真正的修行，一定是在我法二执上面去下功夫，做任何事情，如果能够破你的我法二执，他就是真正的修行，就是真正的顺菩提，出生死的事情。如果不是，你可能就在里面陷得更深，而由于你不知道这里面的关键在哪里，你还觉得我在很努力的修行，为什么我得到的是这样的结果，你就认为佛法是骗人的，是没有真实利益的，是一些装点门面的，就像唱戏一样的。
有很多人做法事，我们都知道，比如说焰口，其实呢，焰口是很好听的，唱的好的话，但是实际上它的义理非常深邃，他能够超拔地狱众生，直接离开恶道。但是很多人呢，就把它当成是度死人的，反正上庙上就是做法事超度，然后好像觉得就是吹拉弹唱，就像表演一样，不知道啥意思。叫磕头就磕头，叫起来起来，叫下去下去，最后做完了也不晓得是为啥，最后说到底给我家那超度了没有，不知道，反正钱我已经给了，产生很大的疑惑，认为佛教就是干这个事儿的，所以这些呀，都跟修行没有关系，完全没有关系。
“然此二执，潜伏藏识，游戏诸根，日夜流注，曾无闲断。舍此不究，而别究教观，舍此不忏，而别修忏摩，舍此不净，而别求净土。岂自觉觉他之道哉。”这蕅益大师确实非常厉害哈，就是说这个我法二执，潜伏在我们的八识田里面，游戏诸根，就是我们的眼耳鼻舌身意里面，时时刻刻未曾停息，全部都是我法二执，你不去在这个上面追究，你去另外去研究一个教理，你在这个上面不忏悔，你去修什么忏摩，你拜什么忏，大悲忏呢、地藏忏呢、梁皇宝忏呢，你能忏点啥？“舍此不净，而别求净土”，你没有去清净自己我法二执带来的染污，而觉得我是求生西方极乐世界，“岂自觉觉他之道哉”，这个怎么能够是自己觉悟，然后觉悟众生的道理呢？
刚好今天的时间到这里，就把闻法的方式讲完了，最后蕅益大师的这一段开示，是不是特别的精辟？特别的精辟哈。对我们每个人来说都是需要反省检点的，希望我们大家以此来互勉。今天我们就学到这里，大家一起回向。
愿生西方净土中，九品莲花为父母。
花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。
阿弥陀佛！
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