真正信因果的人呢是万中无一二的人；真正信因果的人呢，肯定会念佛的；真正信因果的人呐，每说的一句话，每做的一个事情，一定会真正地尊重、爱戴自己的，照顾尊重因缘。因为啥呢？每一个事情的因果报应都丝毫不爽的。大自在的、为饶益有情无私无畏，所以呢做种种事情。但种种因缘并不是他自己要做，只是为了饶益有情而引发。种种为自己的利益做种种事情，那就会受因果报应。
诸大菩萨、善知识为了饶益有情，乃至不惜受无量苦，来做种种世间事，顺应世间人，那是所谓的大家都说“代众生受苦者”。那么代众生受苦，是他早已了生脱死，生死与此早不相干，此类众生呢，那就是为饶益有情而荷负苦难，承担苦难。因为啥呢？早已了生死故，于世间无所需求、期盼故。那这样的善巧者，跟我们一般人的作业是不一样的。
所以呢我们一般人作为一个学佛的人哪，要发一个心，要了生死，要认识生死，生死实无所得啊！但是因果要知道，要不为自求，那是第一方便，修证佛法、运用佛法，就特别地方便。要为自己来修持，就特别地艰难，或者说走很多弯路，走很多弯路。我们这个地方呢，今天要思维思维。
看他们有的提问题。
问：请问法师，有哪些话属于妄语？
慈师答：妄语。在这个十善法中有身业、口业，那么也有意业，这是三业。我们每一个人的举心动念、说话，都是有业报的，你信不信都是有业报的。许多人我们在谈话的时候，根本不屑一顾，你不要给我闲扯这个，我不信。信不信，果报丝毫不爽，因为啥呢？这个世间呐，这个世间怎么成立的？它不是乌有的、冒出来的，法不孤起啊！事不虚生，都是我们自己感召出来的，感召出来的。任何人强加给我们不了。
像很多人呢受到一些冤枉，一些苦难，就怨天尤人，骂这个，骂那个，心里恨这个，怨那个。这样的人呢不明因果，什么都不懂，就懂得自己那个心里想法，根据自己的愿望。我们这个时代的怨气特别的炽盛。有一次我在打七中看到一些，就是这个被误杀的、误害的人特多。相互的人呢有的人毁灭别人，根本不在话下，就是为了保护自己，哪怕是保护自己一个好的名声，毁灭十个人八个人，根本都不在乎。毁灭一个法也不在乎，毁灭一个大因缘也不在乎，只要能保住我的名誉就可以了。只要保住我的脸面就可以了，杀人放火，说罪恶的话，说虚假的话，在所不辞啊！根本不顾，什么都顾不得。
为什么会有这样的现象呢？现代人呢说极端自私的心，就会显现那种怨恨心。极端的自私带来的这种自我意识，就会怨天恨地呀！很多人学佛没有学好，就怨恨佛教，是自己没有学好，那就把那个责任呢一下就推脱给佛教。我们看到说这样的学佛人，不管是出家在家，一肚子怨气，要把这个世界给撕碎掉，要把这个世界给仇恨掉。实际都是自己不明因果，看任何人都作为仇人，他都不明因果，下面就会带来更多的伤害、更多残酷的因缘。所以呢这个……
我们都知道这个语言呀，妄语啊有四类：恶口、两舌、绮语，妄语也是一类啊。招人恨的人都会说恶语，就是说，喜欢说刻薄语、恶毒语，伤害别人的心，让人呢感觉到就是说不能承担，就是什么样的痛快话，就说什么样，只图自己的口快、舒服。有时候一句话可以叫人呢几年、有的人一生都翻不过来劲儿。一语能伤三春寒呐！春天来了再暖这心也暖不了。所以叫恶口招人恨。
绮语呢遭人贱。有的人喜欢开玩笑，到处给人呢轻浮啊，说一些轻贱的话，不负责任的话，就是开玩笑，说一些轻浮语、轻慢语，没有根据的语，随心语。这样的人呢人都轻贱他，这样人不自尊，做事情他就会说轻慢语，浮躁语，不负责任的语。所以呢绮语遭人贱，这个贱是轻贱的贱，轻贱。
我们很多事情呢，的确都是自己做来的，所以呢我们说话要尊重，爱护自己，爱护别人，那么大家就相互地尊重。欲使人尊重呢，要说诚实语。有的人就看见人，不愿意跟他共事，为什么呢？没有诚实言。说诚实言的人呢就是说话呢如是说如是做。能不能如是说如是做呢？在大是大非上、在利人上一定要如是说如是作。那在一些生活的小节问题上，自己尽量地去注意。
那人相互的，人以信为本哪！现在为什么你看我们说看家庭，你看我这感觉是最深刻的。我在这个、就是六七十年代啊，我小的时间呢感觉啊，就是上一个世纪，很多家庭呢就是几十口，一大家子，三五十口子，一二十口子，四世同堂、五世同堂、三世同堂的家庭很多。到八十年代、九十年代都是三口三口的了，三口的、三口的还是不安稳了，这个家庭、那个家庭都不好搞了。现在呢大家庭很少了。为什么了呢？大家没有眷属，怎么没有眷属呢？相互地欺瞒，相互地说不负责任语，就是相互的不信任。
现在就是一般的小家庭就相互的信任都没有，相互的欺骗，丈夫欺骗妻子，妻子欺骗丈夫，儿子欺骗老子，老子欺骗儿子。相互地欺骗，不说诚实言，形成一个极大的风气，各人为了满足自己的私欲，满足自己的妄情、妄心，根本不顾对方的死活，不顾对方的尊重，说绮语、异语。所以呢很多家庭呢面临着崩溃，很多社会呢，就是给社会带来很多不安。真是没有办法的事情，是共业的感召。但是大家要知道，这个因缘是来自我们自己做出来的，并不是别人做出来的。所以呢人要说诚实言。
这个妄语啊，就是虚假之语，未见言见，未闻言闻。闻者呢闻言未闻，见者未言见，就是说不相应语。在我们这个世间太厉害了！那么我们要是真正地、真正地做一个负责任的人，对自己、对别人那要说诚实言，不要两舌。
现在两舌呢更是普遍，就像我们说这个不要说人是非这个事情。两舌语啊，在我们这个时代太厉害了！就是说，到张家说李家长短，然后呢再到李家说张家的长短，让大家呢不和睦，相互地仇恨，到处的是是非非，让人不安，看到让人心里触目惊心的，给人带来的都是不安稳，不平和，不清净。所以呢两舌、绮语、恶口、妄语呢都属于妄语之类。两舌的人呐，人一见面人就仇恨他了，为什么了呢？他说不相应语，在张家说李家长，在李家说张家短，就这么说来说去，自己把自己的这个依托的根给忘了，就是相地互尊重啊、爱戴呀、诚实言啊！相互地帮助啊，扬人之善啊，成人之美啊！
所以人与人交际之中啊，佛法当然告诉我们要了生脱死是大事大为。但是做人，就做人来说，这个地方呢我们真是也要注意。这是一个居士提出来的，说什么叫、哪些属于妄语？我们来做这个提示。
因为这个身口意啊，意业是最难把持的，口业就比较难把持，身业还好把持。身业是最好把持的，因为你做身业，好比你要杀人就会枪毙你。但是动个杀人的念，谁也管不了你。你说个杀人的话，谁也管不了你。要是你这句话把人给说死了，人跳楼了，似乎你也不负责任。所以有时候呢意业与口业最伤人，最遥远，但是最不好把握，有时候就不负责任。身业最好把握，身业，这个事儿伤害我了，我下回就不会做了，就把握住了。但意业呢，这回想想受伤害了，下回还会去想它。有时候呢他认识不透彻。口业呢，有的人就为了口快，骂人骂惯了，张嘴就骂人。说是非说惯了，张嘴就说是非。说绮语，开玩笑开惯了，张口就要开玩笑，说些轻贱语。两舌惯了，张嘴就要挑拨离间，张家长李家短。这都是个习惯问题。所以呢佛是真实语者，不妄语者，不绮语者，不异语者。那我们要做人呢，尽量地要求自己的语言在交流中呢，说诚实言、真实言，不说绮语、妄语、两舌，不说轻慢语，说尊重语，相互地爱戴、提携、关心，那大家你这个人生呢你保准能过得好的。所以呢语言是一类业。意业、身业、口业。
意业当然呢更加细微。因为我们每一个坐这儿的、念佛人很能体会到，人的意想啊、意念呐，一静下来，就像瀑布一样，能入初禅的，初禅的人在欲界定中，就会看到自己的念就像瀑布一样，一个接一个，一个接一个。平时我们在劳动中，在妄想，在交流中，在做事情中，往往的妄想还感觉不到；一静下来，这妄想纷飞就特别能感觉到了，特别能感觉到了。所以呢这个妄语、妄念、妄思、妄为是大家、要大家注意一下的。
问：什么叫念佛三昧？
答：念佛三昧在《观经》上有两种说法，一个是正思惟，正思惟呢叫因三昧。正思惟也就是一种三昧正受，就是随顺佛的这种光明智相来正思惟。好比说我们念南无阿弥陀佛，就随顺“照十方国无所障碍”的这种心智，这种光明名号来思惟，来看世间，照十方国无所障碍。来对比，一切众生都能往生。为什么他说不能往生？他说不能往生呢？原来这都是众生的情计，这都是不了义地方，这不是佛的圆满心、威德心，不是佛的愿。这样呢看、观察、对比，那么这个就是正受的因，因正受，正思维，发心得正受。
什么正受呢？得到轻安，一切众生都能往生，这个心就会踏实，就会喜悦，轻安光明。这个轻安光明呢，那就是一种因三昧。就是所谓的得到一种因地的轻安，虽然还没有发起真正的三昧，他也就会有一种相似的正受。
再一类呢就是息诸妄念，得这种平等清净光明的庄严境界。这个如《观经》说，大家下去查一查《观经》，最好的这个事情，我们也没有什么亲证三昧，也不敢妄语，大家可以下去查一查，怎么样来得念佛三昧？
念佛三昧，如观日，乃至说种种观哪，十三观，种种观法，包括散善的修持，都可得到这种念佛三昧。通过正思惟发起的正修行，得到的正受。因为念佛三昧的种类很多很多的，或者是说三昧的种类很多。
希望大家下去自己依经依教地来正思惟，随顺佛教发起正思惟。《观经》最主要的引发我们的正思惟的。像韦提夫人呐，最主要的一个目的，就希望大家怎么来正思惟，然后依正思惟而修持，发起这种所谓的念佛三昧、念佛三昧。
问：《地藏经》在什么时间念？
答：《地藏经》在什么时间念？《地藏经》什么时间，愿意念就可以念！
《地藏经》，很多经典，过去的人呢按节日来念，有的人做功课来念；有的人呢为了超度自己的父母啊，发愿念多少卷经；有的为某个病人，念多少卷《地藏经》，念几天《地藏经》，这都是可以的，这都是一种修法，修持方法。好比说，那个修持的方法是很多很多的，我们诵《地藏经》啊，你为了个什么？好比说，为了一个亡去的朋友，我诵十遍经，二十一遍经回施给他，或者我诵七天《地藏经》回施给他。这都是念经的方法。
问：《楞严咒》什么时间念？
答：《楞严咒》什么时间念？《楞严咒》要学习随时都可以念。要是真正的《楞严咒》的这种真正的功德利益现前的情况下，最好呢设个坛，就是在个庄严的地方念，庄严的地方。设坛，就是过去叫结坛持咒。像我们一般都是学习中念，到处走处啊，就像我们一般拿个珠子念个什么咒子啊，这都是学习的。真正的修持的要结坛，就是说要有个庄严的道场，要有供养啊，要种种鲜花啊，八供啊，来做礼敬赞叹，绕坛而念呐，这样的专修。
问：在上《早晚课》，上香之后用不用念香赞？
答：想念也可以念，念念是挺好的；不想念，也可以不念。这个就是说呢，像佛教这一套功课，我们讲几回了还有这样的问题。这个早晚课，最初的是僧人的课，不是在家人的事情。你像我们现在寺院的这个早晚功课，就是说的早晚课是出家人，或者说过去的居士林，大家为了统一地修持，为了摄众，共同地熏修，所组成的一个课，就是大家一起念的课，叫功课，这叫功课。统领大众啊，来摄领大众共同熏修的一个课。
现在我们在家的功课呢，自己可以方便地随自己的因缘、所学的法门，来自己给自己定个课：念什么经啊，拜多少、磕多少头啊，念多少声佛号啊。可以制定个功课，来约束一下专门地修持一下。
但平时呢在日常生活中，随时的都在念佛用佛，用佛的智慧，用佛的心愿来观察世间，用菩提心来对照世间，对照自己的每一个言行，每一个思维。这样呢是真正的修行，这样是最大的功课，最圆满的功课，最方便的功课。像念佛法门呢，时时刻刻都在做功课。
那你要说我专门在某一个时间做功课，其他时间我就不管了，行不行呢？也可以，这叫定课。
像我们二十四个小时呢处处时时地都在念佛，那因为呢要知道这个心，你都是佛，他本质就是佛，再来念念回拢、归结到这个本心是佛这个根本念，一念的永立，念念回顺，念念皈依，念念阿弥，念念都皈依到这个一念决定，一念永念这个菩提心上来，这样的修持方法就特别的容易，特别的清晰。
那要是专门定功课呢是千差万别的，千差万别的。所以说我们这个学佛的人哪，各有各自己的时间，各有各自己的精力、体力、环境都不一样，都不一样，都不一样。希望大家呢有一个正面的审视这功课，功课。
我们还来看《八大人觉经》。我们把这一个因缘给调整一下，我们读一读，读一读，我们来提示提示，完成这么个心愿。这个片子，这个书本本啊，对我们来说特别的方便。
我们再来读他一遍。《八大人觉经》，我们一起读啊，我读一句大家读一句。
《八大人觉经》
为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉。
第一觉悟。世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。
第二觉知。多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。
第三觉知。心无厌足，唯得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业。
第四觉知。懈怠坠落；常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。
第五觉悟。愚痴生死。菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。
第六觉知。贫苦多怨，横结恶缘。菩萨布施，等念冤亲，不念旧恶，不憎恶人。
第七觉悟。五欲过患。虽为俗人，不染世乐；常念三衣，瓦钵法器；志愿出家，守道清白；梵行高远，慈悲一切。
第八觉知。生死炽然，苦恼无量。发大乘心，普济一切；愿代众生，受无量苦；令诸众生，毕竟大乐。
如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。
若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪；进趣菩提，速登正觉；永断生死，常住快乐。
南无阿弥陀佛！
这个经典呐，都是来指导我们思想、指导我们的意识的一种方法。这个《八大人觉经》在我们汉地流传是很普遍的，流传很普遍。那么这个卡片呢希望大家能带一段，能经常审视审视自己、审视审视自己。看看自己的作为是不是与这《八大人觉经》相应，大人的觉悟大人的思想是这么觉悟的，是这么审视的。你看他从第一个觉悟，就是第一个应该这样的思维，应该这样的运用，应该这样的思想。我们呢作为凡夫的人呢，常常忘记世间的无常，常常呢不知道国土的危脆，四大的苦空，所以说我们很多觉悟的、思维的方法都不正确。
大家能读到这个经典哪，真是很好，好，特别的不可思议。希望大家下去能经常地用那个经典来照一照自己，是不是这样觉悟、体察人生的。很多，你看第六个，好比说第六个，我遇到这样的事情是最多的，因为来给我诉苦的特别多。我们看读第六个。
第六觉知。贫苦多怨，横结恶缘。菩萨布施，等念冤亲，不念旧恶，不憎恶人。
在我们这个世间，这一条啊，我遇到的是最多的。就是哎呀，怨恨炽盛啊，广结恶缘，到处跟人都结的是仇恨的东西多。那菩萨不管了，菩萨是什么呢？菩萨布施，等念、等念冤亲，不管是怨是亲呢，是等念，是一样地对待。“不念旧恶”，你宿世也好，现世也好，跟我有冤有仇，我不会计较你的。“不憎恶人”。这个人是坏人，不会厌恶他，不会排斥他，更不会伤害他、诽谤他。像我们昨天讲，一个人犯错误了，像一个人堕到井里是一样的，掉到坑里是一样的，掉到苦海里是一样的；我们再骂他、辱他，再去落井下石，那就罪恶就大了了，你比这个罪人罪恶还要大。那你更没有慈悲了。
所以说呢，像这样的，这个每一个念头呢，第七觉悟也好，第八觉悟也好，觉知也好，都是我们应该对照自己的，特别地直接：你是不是大人？是不是觉悟的佛菩萨？那要真正的念佛人呢运用这一点呢，能特别清晰地认识运用自己的生命。真希望大家当成一个镜子一样，没事看看自己脸上的灰尘，把这个片片当个镜子。
好，休息十分钟。
居士：阿弥陀佛！
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