（三）但契本心，心即法也
【言阐提者。信不具也。一切六道众生。乃至二乘。不信有佛果。皆谓之断善根阐提。】
这说得很重！“阐提”是一个很大的音声。阐提是没有翻译的音，不知道怎么表达，就是无信、无善根者。
我第一次听到“阐提”这个名词还有个故事，可以讲一讲。以前刚出家，对这些名词没有感受。感到出家人应该两耳不闻窗外事，一心只念阿弥陀。所以不管啥，每天就“阿弥陀佛阿弥陀佛”。那样做了一年多，遇到一个法师对我讲：你把大乘佛陀教法变成了声闻自利的教法！这样两耳不闻窗外事的修持，你是断灭善根的阐提！他说是阐提。我当时认为持戒是本分事，念佛是心地所依，好好做就行，别人说啥不管。
他批评我这一点。批评我不经意，还是老一套。后面这菩萨再来说：你是大阐提！因为养成惯性了，就是“阿弥陀佛阿弥陀佛”，把寺院里该自己做的事情做好，念佛，学习该学的戒律等等。他再说我那个惯性还没刹住。那个最大的音声就出来了——你是阿阐提！说“阿阐提”时我动心了。我说我真是善根都散坏的人？就反思自己的学戒、为三宝做事、念佛，究竟断灭了什么善根？
我反思一段时间，就觉察到自身所有修德的意识。那时是这个理念：不管你说再好，你怎么样，若不依戒法与念佛于三宝事中细致行持，你说什么都没用——产生了这个坚固知见。因为这种做得也安稳——本分事做到了，心就很安乐；念佛，心地的梳理依靠，也很安乐；为常住做事情，感到自己也没减损自己生命相续的作为——有个坚固的自许、自以为是的择取。至少表相是那样，内心感到这样做很安稳。
听到他说阐提、大阐提、阿阐提时，我反思了自己，有个调整。以前认为念佛是解决自身的烦恼、心理的安住、生命的依托——这三个问题要解决。在实践过程中认为自己似乎找到了实践角度。通过阐提、大阐提、阿阐提的痛呵，自己细细反思，的确这是一个声闻心！把佛果用在自身心求安乐这个潜意识或者做法上，遮蔽了这个教法的广大心胸或者广大作用——不为自求！
以前《往生论》我读不懂。三种违菩提门、三种菩提门法等等，根本读不懂。就感觉那样做挺好，心也安顿，身有所作为，本分事又不丢，很好了。回过神来感知到把这个教法安排在权教上了，就是自利的接引。那样遮蔽了净土教法广泛接引一切众生的根本悲愿，或者凡圣同修、九界同归的广大教法。
那时就发一个愿：这个方法若不对，我一定寻找一个能接引一切众生、利益一切众生、不拒绝一切、现行令人能觉悟的法则去实践——发了那个愿望。因为不愿意作阐提或者大阐提、阿阐提。阿阐提是不可救药的意思。“阿”是充满，从根上坏了。发那个愿了再接触净土教法，基本就改变了。得遇《往生论》第二次、第三次读诵，真是汗颜了，了解阐提、大阐提、阿阐提致命之处了：没依佛的果地觉悟或者愿力顺性起修，而在自身安乐上、自身本位上、自许角度上实践。有了很大冲击，也有很大改变。
所以我十分感激这个名词。这一类善知识对我的提醒、呵斥，也让我深受启发，改变了那种为自求安乐的狭义的、自解脱的守护与修持，十分感恩！
这个故事可能会给大家一个参照。在《往生论》中说不为自身心住持安乐，远离违菩提门，远离违菩提的障碍，发起广大利益一切有情的心愿——我念一声佛号，或者持一个戒律，或者每一个作为，从根本上是为了利益一切有情，不作区分地利益，或者说不为自身安乐去遵循这个法则。再读阿弥陀佛的愿望、观音菩萨的愿望、药师佛的愿望，读来读去，这些佛菩萨发愿的确都不为自求，没有为自求的！
不为自求那么重要！若是转不过来发心角度呢？所以要有一定的观察与引导。你说我就发心为自身怎么样——阿弥陀佛教法能接引，只是你把这个教法当成声闻教修持了，你这一生于利他方面作为不可能成为事实。虽然是圆满教诲、教法，但你将其削弱了、遮蔽了，形成障大菩提的障碍。那也是一个小小道业——为自求的道业。所以它会断灭或者扼杀悲心利他的事实实践，肯定违背了阿弥陀佛乃至一切诸佛应化世间或者出现于世的度生本怀，遮蔽或者远离了这种教法。称阐提似乎有对称的东西。
“言阐提者，信不具也。一切六道众生乃至二乘不信有佛果。”这特别重要！若信有佛果，阿弥陀佛果地觉为因地心，就像他是大施主，布施给我们究竟无上之果地，不需要你再造作什么，歇息你无始以来一切狂妄迷失的造作心，令你得究竟休息的皈依处。
“我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。”阿弥陀佛因地利生誓愿就是要把他所有功德，就是佛果，平等回施每一个众生，于每一个众生作心地道之印证、心地本源佛之印证。他这个果德印证了我们心地本清净、本具足之事实。他来作证或者作此回施——作回施使你没有断灭泛空的失落感、迷茫感，给你有力的内涵或内容。佛陀给予是不增减的，他给你不衰不减的无量寿功德的印契。因为无染无著地运用世间、觉悟世间，光明朗照，无量光的给予又给我们开启了无量光佛刹，让我们在无量光明的光佛刹中觉悟每一个业缘与现行，接纳一切众生。
这是所谓佛果。此处黄檗祖师所谈佛果是一乘究竟教诲，揭示一切众生无始无明的根源，接度一切众生的威德，就是佛果。佛因地所立誓愿究竟圆成，称为佛果。他因彻果海，果彻因源，因果一如。初发心到圆满阿耨多罗三藐三菩提，一如自在，究竟圆满，是为佛果。
“皆谓之断善根阐提。”我们在此究竟教法上若没有究竟回归、认知、随顺，就给你说断究竟功德的善根了——你可能某一个阶段上的善根有，但在究竟善根上你把它遮蔽了。
【菩萨者。深信有佛法。不见有大乘小乘。佛与众生同一法性。乃谓之善根阐提。】
这个地方拐得挺急。有人相信佛法，但对佛究竟功德的认知，就是佛果的认知，有模糊之处。他在佛果的启发下，或者没有得到佛果的启发，是模糊的。这一类人有善根，但他还是阐提，不能引发与成熟善巧。这样的人十分多。
《无量寿经》中说有一亿菩萨因不熏修此法而退转阿耨多罗三藐三菩提，就是不信佛果！他信佛法，他也信佛与众生同一法性，但不信佛果。佛果在十法界中毕竟是究竟圆满，在无差别的法界中显示巨大的差别妙用。差别妙用就是唯此是真，唯此最上乘。你若没有这个皈依与认识，一样是阐提。虽具善根，总是作用未起。
这一点许多出家师父与居士应该注意！很多人相信法性，也相信三无差别，但对佛果认知模糊，甚至不认取。在十法界中，行用有别，法性无别，体是一如，相各有距。要不然怎么称十法界？
此处无取舍中善取舍得方便。无取舍怎么取舍？无取舍就是善取舍！随顺法性而展示接受佛果的究竟功德与不可思议利益。很多人读过世尊有十八不共法、四十不共法，与一切菩萨凡圣等有不共处。不共处就是在平等法性中展示着不同功德与作用。你要不认知报德之异，想转换自身报德与现缘则无有依从、无有缘由。在有为法中，你不知道有为的差别，不随顺无差别的法性，不能步入佛的功德智海中，还流转在自己模糊的无明遮蔽的业习中。
像百川与大海有别——它终要归海，这没问题；但还在百川之时，毕竟不是一味，而是百川之味，归到大海方名为佛，咸同一味。一切九界众生往生彼国，就是百川归海之时。你要明白百川归海毕竟一如，就安顿心智，不再迷失，不再骄慢，也不用自卑，没那必要。虽信有佛法，也信一乘教诲，但你若不了解佛果之事实，不顺应佛功德之事实，或者不随顺佛愿佛力，那永远住在众生或者九界某种业力中、某种业缘中、某种圣行、凡夫行中，不能圆满无上菩提。
佛种从缘起故，我们缘佛果成佛种，因真果真。所以在一切如幻法则中、有为法则中，若不了解如幻法则中的差别作用力，佛果的进趣我们无缘。虽了解法性一如，总是有隔，你用不了一如的自在，而停留到某种业缘分辨中，不得广大自在，不得广大方便，不得殊胜佛果的一法界显九法界彰的事实；还会住在某一法界中——一界彰显，九界都住在幽暗中。
就像人类分段死的强烈隔置方式。我们的记忆被割裂了，身体感知被割裂了，阿赖耶识储存若隐若现的记忆残留，但往往不支持你，不予你抉择，似是而非。旷大劫的宿命智没开发出来，你无始以来积累都变成了负累，似是而非，模模糊糊。真正开发宿命智，你能久大劫地认知生命——生命的生生死死，变化无穷，会支持你。
否则分段死直接把你割裂在短暂的百十年中，你所有的记忆作为抉择方法只能在这里去成熟认知。这个巨大的局限事实，造成了局限事实的堕落、减损与萎缩，我们无始以来的广大作为、生命、记忆等等就萎缩在这个分段死业报中了。就容易看不远，鼠目寸光，没有广大心胸。因为不了解无始以来一切如母有情的苦难与种种因、种种缘、种种交往，而住在一生的亲疏、怨恨、爱染等短暂熏习上迷失或者固执于此。所以称为阐提，这个阐提是固执。
我在被呵斥是阐提的时候，想想那个大阐提、阿阐提的场景，我能体会到很多善知识的悲心。说阐提，就是你不能居住在固化的自许的知见中。这种固化、自以为是的知见，有割裂分，有愚痴东西，有僵化衰亡的东西。希望也能引起大家重视！
【大抵因声教而悟者。谓之声闻。观因缘而悟者。谓之缘觉。若不向自心中悟。虽至成佛。亦谓之声闻佛。】
这文字真是一个途径。
【学道人多于教法上悟。不于心法上悟。】
这比较普遍。现在能于教法上悟，也是了不得。但要是于心法上悟，是更直接的方式，是宗下善知识所传递与印契。
【虽历劫修行。终不是本佛。】
“本佛”是究竟从根源上觉悟。所以宗下体系一般定位在教外别传。说世尊拈花，迦叶微笑，不立文字，教外别传。教外别传是直指人心，或者直指佛心、直指本心之大用。此处不假文字记载或者言说传递，但识本心，是为方便。宗下体系的特质在这儿。
【若不于心悟。乃至于教法上悟。即轻心重教。遂成逐块。】
“逐块”是骂人的话，骂得不轻不重。像人丢个砖头，狗随着就跑过去了，称为逐块。
【忘于本心。故但契本心。不用求法。心即法也。】
很多人会有这样疑虑：我们出家人、学佛人，于三藏十二部或者佛陀种种教法、种种经典来守护，来实践，来传播，你不让依法上悟，乃至教上悟，究竟为什么？实际这是过去宗下大德的悲心方便！
达摩祖师来到中国，就感到大乘气氛浓烈，学术气氛更浓烈。我们华人又善于思辨，举一反三，触类旁通，会演化无量义。中国人的演化能力十分强，心念都很厉害。中国人接受了传统文化熏修，或者几千年来文明文化熏修，底子深厚；一旦生到华夏大地，脑里就装满了知识，出口成章，满腹经纶，抑制不住，一旦开口就不得了了！所以当时他走在中国大地上看到到处在讲法，他深有感慨，说此处不抉择于生死，不为方便，但是巧说、巧言、巧饰，无有用心之实际。
过去律师与讲经师也有这种感受。民国时有几个大法师，到讲经后期感慨说一生讲法，若不在心地上用功，总是数他人珍宝啊！这是宗下特定的传播机遇因缘，并不是说世尊的教与法有区别——世尊的教本身也是法，也是心地记载，无二无别。只是那时已经延续出来，传递与表达的内容慢慢变成教——变成了教义、教理，现在人叫佛教文化，与我们的心拉开距离了，与心法拉开距离了，与本源心佛拉开距离了。这个距离越拉越大，是业报所成，非佛讲法时的用心，是后世、末世有情使自己的心没了，法也变得没了。
佛陀在世时，教法心法一如，闻法得解脱者到处都是，闻法证道，成就菩提。世尊在说法时有菩萨从一地直接登十地，从信位菩萨或者行位菩萨直接就登地菩萨了。教法是一如的，印心是不可思议的。我们这个时代，这些文字慢慢地变成死文字，文句变成死文体了。没有那种活泼，它站不起来了，不能大喊了，不能大吼了，不能滋润我们了，没有甘露效应了，它变成固化的方格字了。因为我们共业心智的愚痴、贪欲蒙蔽，对应教法的内在甘露法雨也枯竭了。
这是十分特定的！所以黄檗祖师他们就在这个角度上重重提，引导我们要契本心。不要心外求法，就在现行中、言说中、意识中直指心地作用，直观心地作用、本心作用。不在书本上、经典上、他人角度上觅寻。这是十分有份量的话语！他是为了救一个时代的流弊，而非真是一成不变状态。
大部分因声教而悟者——概况的说法，谓之声闻。现在我们拿着文字还是在闻，但它直指人心的劝导，这种抉择所指有异。“观因缘而悟者，谓之缘觉。”很多人说我不看经书，就在深山老林阿兰若处。以前在桐柏山与终南山，我也走过一些地方，想找一个值得自己住或者有善知识居住的地方，去参学也好，自己住也好。走了一圈感到心外求法、心外求菩提！实在是很辛苦的事情。
“若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。”声闻佛是因为声闻教法而悟。这个名字不好听，没有这种标准说法。“学道人多于教法上悟”，就是领悟、解悟、契悟、证悟乃至用悟。“不于心法上悟，虽历劫修行，终不是本佛。”他思维的角度、引导的角度是直指人心、直指现行、直指当下、直指每一个作为，这是十分彻底十分易用的法则。
在念佛法门中，以果地觉为因地心，没有离开这样的修行。我们去年讲净土生活，前年讲现行果地觉等等，都是为了让我们能有不离每一个现行去觉悟世间的熏修方式，或者直指人心与佛果契合的提示。有些菩萨说太泛了，能不能改变个角度？所以我们今年学习黄檗祖师的传心法要，看看能不能有别开生面的趣入方式，来解决日常生活中的困惑。
“忘于本心，故但契本心”，本心，世尊在经典上讲不来不去、不增不减、不垢不净等等，我们怎么契合？休息者少知或有点知，真正歇心者或死心者知——这个死心不是绝望，是真正了解无一法可得之心地彻底休息与回归，于一切患得患失有得有失的想法中休息下来。那种死心塌地，他们会有感受，会有认知。
“心即是法，心具万法”，不造作，具万法。我们就会在一切现缘成熟中广泛度脱这类有情，所谓不变随缘。不变随缘，随缘不变——这话大家都有个理念，但实践过吗？“不变”是法性之事实，是本心佛之事实；“随缘”是什么？是我们一切不再造作因果，令过去成熟的因果得到觉悟、认知、方便运用的善巧。不再增加新的受，不再增加新的相续，终止轮回，顿出轮回——在每个现行中都可以顿出轮回。
你了解了心地本具功德，就是随缘，可以不变。你了解了本心本来清净，在不变随缘中，你可以随缘觉悟现行。随什么缘？什么现行现前，你可以随顺法性觉悟于此，随顺法性本净安慰于此，了晓于此，也是顿出于此。顿出就是横断横出的直下运用的善巧。
净土教法横断生死流，就是横出三界啊！一生成办之教法，真实不虚。他不复杂，简单，简单到我们认为不能再简单的一个方式上来。因其简单，我们复杂的心往往不认取、不接受这种简单，认为简单没味道！我们想制造复杂的味道，给我们带来苦乐交织的味道。这个简单的清净的味道我们不要，惹那些甜酸苦辣的味道去了，很复杂的味道就出来了。所以很多人一旦学到上乘教法或者心地最简单的皈依处，就感到没味道。
在早期接触到念佛时，我有三五天中感到没味道。那时因为读到一个菩萨所写：若行法实践法则到味同嚼蜡时，是殊胜时，是绝大之机。这个机是绝对大的机会，你不敢丢失！在味同嚼蜡之处你要用功夫，一旦超越了以前你这个味道，突然遇到味同嚼蜡的无味的法则了，你能从这个地方融入过去、坚持过去，那是别开生面，会有一个新天地的认知。
不知道大家有没有这样法的实践？以前有一帮居士走般舟，走来走去，我帮他们送饭送水。一般是两天以后，有人会问：你为什么设计这样简单的动作来骗我们？这走来走去什么意思？没味道！就是那个时间，没什么味道，什么意思都没有。以前杀盗妄淫贪嗔痴慢疑不正见给自己带来很多苦乐味道，甜甜酸酸，苦苦辣辣，顺顺逆逆，很多味道。那里面味道太浓，突然这样简单得一点味道也没有——但这真是美妙之时，最好时节！碰到这个时节，你已经摸着你那个宝库大门了！钥匙就在手边，你一用力就拿上了。但这时很多人会跑掉，跑到多味复杂的新业报感受上去了。
这个我们应该有实践法则的一点点参照。味同嚼蜡一旦你嚼过去，那个天地与心里认知会发生巨变。巨变是对无所得法的真正喜悦与契合，对本心清净、本心具足、本心休息的极大内涵的感知撞击或融入，使生命发生一次巨变，感知会发生巨变。
我遇到一些在这里有跨越的出家师父，往往这一类人的思维与我们常态的思维意识完全不一样。他们对世界生命意识作为的感知完全发生了翻天覆地的巨变。这个巨变内容有待于实践者了解。若不实践，那个大门总关着，你总用常态的或者说贪嗔痴慢疑不正见的多味心理，去制造多味的业力。在那种简洁明快的步入方便中真步入一次，广大净识的妙用或者圆满镜智所照的法界，就会炳然现前，你会生起平等智安住的喜悦，妙观察智安住的喜悦，乃至法界体性智安住的喜悦。你会认为所有事情的正常性，所有事情的清净性，所有事情的圆满性，你会妙用于种种事相，得到不可思议的俱生智的顿时承担与运用；把俱生惑、俱生迷失、俱生业障一时荡尽，那是新生的喜悦！
没有味同嚼蜡过程而有这种步入的人，不知道有没有。但听这些菩萨说比喻，有些感触的冲击。我们对佛陀果地觉或者佛果的认知，若没有实践体验、随顺体验、跨越体验，推测无有意义。在随顺趣入中，我们能迅速成就对应的不可思议利益，融入不可思议的功德藏。若用平常心理意识去分析、假设，那是枉费心思、枉费心机！
我们想通过这个文字来讲心即法的重要性。怎么把凡夫心的执著回到心地觉悟上来？这是一个过程。心地一旦觉悟，这个世界变得那么圆明，那么清净，那么平等。这需要实践！
【凡人多为境碍心。事碍理。】
这有点颠扑不破一样。你说你无碍了，你到墙壁那一站，你说无碍过去，“啪！”撞到墙上了。这太事实了，太坚固了。我们的境界对碍心的因缘太多，因为我们这种执著感知，就是见闻觉知的坚固、执著的坚固、取相的坚固、认知的坚固。你的心完全可以透视或超越过去，但是你在事相上、境上直接把你割裂了，你会被这种割裂的境堵住。
心本来是法界心，圆明无碍，清净无碍，真实无碍，处处无碍，但会被境所阻隔，被见闻觉知所阻隔。在事相上我们会否定道理，否定法性——用事碍理，取相碍理，取境碍理，这是凡夫所用方法、所坚持的方法。阻碍了法界心、法界心地的自在，处处在业报、境相、见闻觉知中受到困惑。
作为学佛人，尤其念佛人，要随佛愿力——你不管它事相、境相，你随着佛愿力去观察，随着佛功德去观察，随着佛所列举的教诲去观察，会完全改变以境碍心、以事取相碍理的障碍，使心智与作为逐渐通达。我们在随顺教法中得到不可思议的安乐，因为随顺过程中能贴切在用中感悟佛不可思议的果地觉。
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