【甚深阿难三十年为侍者。秖为多闻智慧。被佛诃云。】
阿难多闻第一。世尊取灭，迦叶尊者看到诸多阿罗汉圣者，在世尊取灭前后相续取灭，他生起警觉，以通力在须弥山顶击楗槌，就是出家人比较熟悉的一种音声，传遍阎浮提世界，令诸多阿罗汉得以听闻。他以广远的梵音，通力的传递，把音声传递给每一个圣阿罗汉，说：诸阿罗汉勿疾取灭！当令世尊教法久住于世，当结集经律论，使教法广传！
他留住这五百阿罗汉，其中阿难是初果圣人，四百九十九个是阿罗汉。没有第一次结集，我们现在读不到佛陀的教法、戒律、论著。所以迦叶尊者在释迦文佛这一期应化中起到了不可思议的作用，就是正法眼藏的聚集、守护与传播者。
对阿难，他这样一个说法。世尊在世时，阿难为释迦佛作侍者。阿难对自己要求很严，说世尊要我作侍者，他不接受别人供养世尊的衣物等等，他是十分严谨的人。因为多闻，所以他的心智，在阿赖耶识中储存了大量的世尊所说法则，所谓八万四千法藏。因为这些法则的记忆，所以他就被八万四千法所困住，称为法魔。
以前在读《大般涅槃经》，读到被法所魔难，有时感到不是那么畅顺；现在知道这是一种法执的蔽障，就是遮蔽了他，所以没有祈请世尊住世。做了三十年的侍者啊！只为多闻智慧，被佛诃云——
【汝千日学慧。不如一日学道。】
这些文字的取用，是借助阿难这样一个多闻者，表述教法实施学习的方便。现在诸多善知识导引我们学习，往往提一门深入，一门得方便，门门得方便。或者说若在一教法、一本尊中得见、得以契合，门门就得契合，能见百本尊。要不然在诸多法中学习实践，往往门门不到，头头不是，不得方便。有这样一个直接提示。
【若不学道。滴水难消。】
世尊应化所宣化种种教法，在阿难记忆中广泛记下来了，但他的实践机会就少。这个少是示现的少，并不是真正少。在释迦文佛教法中，乃至在其他世尊应世教法中，像阿难这样多闻第一的角色都是不可缺少。不是一个世尊，每个世尊在传法，尤其广传的法则中，都要有阿难这样的角色。像文殊菩萨是七佛之师，罗什大师在过去佛中都作译经师，世尊取灭以后。阿难亦在诸佛面前作多闻弟子，辅佐诸佛广传圣教。
这一点是提示大家，若把佛教当成学问或慧修等等，没有真正在行为上产生作用与事实，则是滴水难消。尤其出家行作沙门，若是没有真正的法则相应与作为，没有回归到顺性起修、顺性安住的事实上来，想消受十方信施，多是欠债的角度。
（三）不将为事，受殃有在
【问。如何得不落阶级。】
就是一个次第一个次第。
【师云。】
这个地方还是没离开裴休与黄檗二人的一问一答。师云——
【终日吃饭未曾咬著一粒米。终日行未曾踏著一片地。与么时。】
这与“不思善不思恶”不知道是不是一样，但与“倒却门前刹竿著”是无二无别的不同角度述说。“终日吃饭未曾咬著一粒米”，像现在吃饭，酸甜苦辣大家都十分在意，是不是这样？终日行未曾踏著一片地，与么时——
【无人我等相。终日不离一切事。不被诸境惑。方名自在人。】
他提到自在人不落阶级、不落次序，直破无始无明，回归法性自在海中。“无人我等相”是世尊在金刚经中讲。金刚经是汉传佛教般若之教体，大乘之教体，更是弘忍法师传递六祖大师的印契经典。早期达摩祖师来到华夏传播印契，以楞伽经作印契，依三明四智方便作为来印心印契。逐渐人的心智、心力、智慧方便有距离、跟不上了，就慢慢转换了经典。
金刚经在中国家喻户晓。无人相，无我相，无众生相，无寿者相——他讲无人我等相这样一个揭示。在六祖大师之后，宗下善知识对金刚经与楞严经无人不诵。虽然不落文字，教外别传，但对楞严经金刚经都很通达。不像现在人莽撞草率地割断、阻断经教传递，不是这样的。
这样“与么时”，不管是“未曾咬著一粒米”，还是“未曾踏著一片地”，就是不思善不思恶，不著于事相而行于事的广大清净教言，就是在诸有为中无所染著，无为安住，这样甚深的智行者，智慧所行履。
黄檗禅师在这篇文章中，要给我们作最后总结一样，“方名自在人”。佛陀的教法就是解救、方便我们这些沉溺于善恶是非人我凡圣业力纠结中的不自在者，给我们自在法则，或者说在业力作为中给我们无为的回归与安住，让我们在无为回归与安住中广泛运用有为法则，无染无著中去作为，而行无为之道。
这是十分重要的教法机制！说即现行，或者即烦恼，或者烦恼即菩提——即字诀中，令我们在一切现行中圆满菩提道业，不动本位而成就大觉。是这样直指究竟的教法。
【更时时念念不见一切相。】
诸相非相，才有这种方便。要是单说顽空、无相，毫无价值。许多人把佛教的空、诸法空相说成断灭相、无记相、死寂相，令众生迷失。心经中说色不异空、受不异空、想不异空、识不异空，受想行识不异空，这样的色不异空、空不异色，给我们作了烦恼即菩提的抉择，有为即入无为究竟安乐住的即字诀教法，当体即空的事实抉择。当体，就是行之当体，色之当体，识之当体，或者说五蕴之当体即空的事实，有为中即行无为方便的事实。
这个事实一切众生闻法可行、可思、可观、可用，有这样无疑的实践机会。若不然，佛讲法说无相，我们就跑到断见上去；有相，又跑到常见上去。还是迷倒心所判定，继续行着迷倒心智所产生的迷倒业相。所以不见一切相，更于念念时不见一切相。
世尊在经中说[55]：我法无修修，无念念，无行行，无证证。其目的是导引我们在无修之体中安住，修一切行为，校正一切染著行为，令一切染著行为还归清净无为实相上来。无修修，本无一法可得中广行一切法，利益执著有情，令一切执著有情还归无为安住的究竟解脱之中。这是普摄众生的究竟言教。若有听闻实践者，这个法是不可思议的！
我们在接触净土中，说九界同归，凡圣同修，就是古弥陀今弥陀，今弥陀念古弥陀，弥陀念弥陀，不是众生念弥陀，原是弥陀念弥陀。何以故？心佛众生三无差别正是念佛，念佛之时就能明晓众生、心、佛无差别，无差别之时就能念佛。念什么佛？今弥陀念古弥陀，古弥陀令众生觉悟心佛众生三无差别；无差别故，今弥陀念古弥陀，原来弥陀念弥陀，实是没有差别的——清净缘起，得归，得用，得方便，得安住，得真实，得利益。
若不如是，我们起步出问题。本净缘起于一切现行中得方便。何以故？一切现行无染无著故。洗礼一切现行的尘垢，若常见，若断见。洗除尘垢是为修，洗礼我们染著是为修。这个本净是无修，以无修而修证于世间，接纳世间。
像我们九界同归一样，九界同归实是令九界众生不择于凡圣善恶等等，一时同归。直指法性平等妙用，直指心佛众生三无差别之事实——在此事实上作了清晰、完整的抉择，如此抉择是印契一切众生的最殊胜方便。就是南无阿弥陀佛这个万德洪名，以名昭德，什么德？显心德！以名昭德，以德显心，心自知用。知什么用？心佛众生三无差别之用，是为念佛。我们这样念佛，念念安乐，念念安心，念念利世，念念清净，念念圆满，念念无碍，念念不可思议，念念欢喜，念念可称智慧光，念念可称炎王光，念念就是安稳光。
所以，“念念不见一切相”，起到广大甚深妙用。念念所列举的是一切时处、一切言说、一切作为、一切意识、一切交流，时时处处莫不如是，不见一切相。不见一切相，非是向外不见相，是向现前之事不见相。何以故？依无相平等一味无动无作之缘起，审观诸相无常无我，令一切执著断灭常见的有情一时解脱，圆显本具觉性之事实。圆彰圆显，自性无碍，非增减法，非修证法而直接修证世间，一切善恶凡圣因缘同归大觉！
这种殊胜教法，我们通过黄檗禅师所列举的善巧，也通过净土弥陀的大悲愿力，都可以印契自心三无差别之事实。依本净缘起，从听闻之时可以常行于世，常住于世，传播这样教法，使自他皆得法益的安乐或者真实利益。这样我们可以说方名自在人，因为不被一切相所染著所制约故，一切障碍自然无所障碍。
本来一切法中，世俗人以为碍者，觉悟之人因为醒梦，所以一切梦中之碍不为碍。一切觉悟者审观梦中众生种种苦乐，因为醒梦故，苦乐不可得。醒者自有醒者之用，所谓无染无著梦自醒。因为我们染著了，蒙蔽在得失幻化业流中不能警觉，以为有实，就是梦寐中人。这种梦寐中人就在争议苦与乐、善与恶、凡与圣……一切对法形成了三界、十八界，把我们埋没其中，生死相续。所以说：
【莫认前后三际。】
过、现、未来，称为三际。我们心目中，思维的参照、作为的参照、言说的参照，大概过去的记忆会有；大概现在的受用，见闻觉知会有；未来，对未来的期盼大概会有；这三个都不用，也可能是无记无明的状态。过去、现在、未来加上无记，通名凡夫业相。心智所系就在这三际与无明中，或者善、恶、无记中。就是一个梦的法界，在现在梦过去梦未来梦无记梦中不得自在，善梦恶梦无记梦中不得自在。自在是醒梦人，不自在是梦中人。
若三际不可得，一念圆三世，三世为一念，你就是自在人。你就可以方便自在运用现前一念，展示三世功德，平满三世，洗礼过去，朗照于现行，明了于现行，朗照于过去，朗照于未来，使未来清晰明了——这皆在无作无漏、无增无减的心智中能展示出来。
我们举心动念，染污与梦幻又成为一个现缘，在梦中作种种善种种恶，种种计较不计较，结果生死流转。执著于此，生死流转；迷失于此，生死流转；被迫于此，生死流转；无奈于此，一样生死流转！流转一生一生，一劫一劫，多生多劫，何时能警觉？佛教不讲待悟，不讲未来，你什么时候能悟它？“莫认前后三际！”
【前际无去。今际无住。后际无来。】
这讲过去现在未来，前际是过去，今际是现在。前际无去，今际无住，后际无来——这样安稳不动无作心智，我们称为本净缘起，自然安住。你这安住就具足一切法，具足一切自在，具足一切方便。这个地方你要怕落空，就忆念阿弥陀佛报德，具足圆满阿弥陀佛的报德回施于汝，在这个地方回施于汝。过去现在未来一切不可得——不可得你若害怕，阿弥陀佛所有功德就让你得，来安慰我们。
若说在过去现在未来不可得、不可住、不可染，很多人会产生迷茫，因为有所得、有所住的心习惯了。说阿弥陀佛建立清净圆满国土，全部功德回施给你，那是你本家本国，往生于此，功德具足，清净庄严，圆满真实，你不要生畏惧。畏惧就在那个地方用功。不畏惧者，横出三际，圆满一念，一念圆满。
大乘经典多在这个地方指导我们用功，这个地方用功是恰当的、是有果的。若在得失、善恶、是非上，所谓坐多久、少吃多少饭、少睡多少觉上用功，是无果的。一定要谨慎这个地方！不谨慎起步发心就有误，你多生勤劳修持，往往换来世俗果报，沉沦世俗不能自拔。所以我们善思，善观，善于抉择，了解于此，认知于此。
过去现在未来不可得——不可得，他就把它说无去、无住、无来。我们经常读到经典上有一大堆“无”，这个无、那个无、无无无……我们早晚课都有心经，“无智亦无得”，那么多无。
世尊说法十分巧妙，怕我们落入“无”的断灭顽空上，所以前面讲：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空——照见五蕴！他照见五蕴皆空，他不去断灭五蕴，色受想行识诸法他不给你断掉，根尘识他不给你断掉。干什么？他给你讲照见——了解、认知、运用五蕴皆空，让我们体会色空、空色不异的无用心的安住，不用心的自在。这一点大家要善思善观善用！
【安然端坐。任运不拘。方名解脱。】
现在我们能不能安然在清净法座上？无作戒体上？无为法则上？圆融觉性上？能不能安住？不安住，我们心里就还有很多意识择取的习惯，躁动的习惯，对立、对待、期盼的习惯，舍弃、割裂的习惯，还在我们生命中表现。习惯，警觉它、认知它十分有意义，善警觉，善认知！这个地方需要努力，这个地方你真用功夫，就不会枉受其苦，在有作、有为、有得、有失、常见、断见中用功夫。你少吃饭——饿你！少睡觉——困你！用功夫地方当用功夫，不用功夫地方你一定要警觉，一定要警觉！
我们看世尊在世时那些阿罗汉，“善来比丘！”成阿罗汉果了。“善来比丘！”证阿罗汉果了。一大群跟着释迦佛走了，他们没有修苦行。你说是不是有点反动啊？现在很多人说你不修苦行、不装个样子，你怎么能成圣道？怎么能解脱？这全然是取相的分别执著。那个地方用功越久，疾病越多。装模作样，那个模样不顶用，阎王老子一找你，一切样子都散坏了。
我们该为则为，正行当行，不是为了坏模样而坏模样，实是应该观自在，应该在智慧无染行中努力努力！应该用功处一定要用功，不应该用功处越用功你病越多。昨天有个终南山来的师父，我们十几年前认识。他说：法师，我就记住你一句话了——本自清净！九几年给他们讲了几节课，他记住了。本自清净，本自清净——本自清净是应该用功处！
我遇见几个禅林的禅师，都很能坐，白天晚上基本上都是这样子，很少改样子。我给这些禅师提出来一点点，我说若取于行而用于行，此人多诸禅病。这些班首师父就说无奈呀！落到班首师父上，要领众，要给人样子啊，没个样子这个丛林就倒架子了。所以怎么也要有个样子。很多人因为这个样子落了一身病，心灵深处还有一些烦恼。虽是为法捐躯，这个躯捐有时不是地方。身病太重支撑不下了，他们就跑到终南山，跑到什么地方，茅棚一住，三年五年休养休养自己，用个大药筒子喝药汤。出家人也有职业病啊！
行、住、坐、卧原本是威仪戒，为令法益住世，为令世间人有个信顺安乐，这没问题。若不依无作心智而安住于形象，你不够放松，不够调柔，那个行、住、坐、卧的形象就是病态，就是装出来的，后面的疾病唯有自知，冷暖自知啊！支不住就倒下了。一旦倒下，信仰清晰者、正念具足者还好。信仰不具足、正念不具足，就搞世俗去了，找世间的中医西医，吃什么补药，就为这个色身奔波了。
我遇到许多丛林的执事，大家都有同感。几年或者十年、二十年下来，多是一身疾病。这个疾病从哪儿来的？要支撑门面，这个寺院怎么也得有个门面嘛！你悟与不悟，腿子得出来吧？所以过去到禅林看到大家腿子都很好，十个小时八个小时，一上座就可以了。但是不昏沉就无记，不无记就落病。真正用得上功夫者少。为什么？可能一个法太久，流弊就出来了。
很多人读过马祖的故事，他就喜坐。他老师看这人天天这样坐着像什么，冷水泡石头泡来泡去咋办呢？就拿块砖在他面前磨。他说师父你在干啥？那你干啥？我打坐，要成佛呀！我磨砖，要成镜啊！马祖有智慧，说磨砖怎么能成镜？砖头的质不够，缘起出问题了。你打坐是啥缘起，怎么能成佛[56]？这故事谁都知道，但很多人还在重复着磨砖成镜的妄想，还在想着打坐成佛的迷失。古德有教诲，但是警觉不了后人。为什么？取相修持。我们自己审观审思！
【努力努力。】
当努力处一定要努力，不当努力处一定要警觉，不然枉受其苦。像明上座说：某甲在五祖会中，枉用三十年功夫。所谓枉用功，就是取相用功，徒受勤苦。你要是遇到好的机遇、因缘、教法，还有机会遇到六祖。要不然后面怎么办？可能还会枉受其苦，枉用功，再有三十年。这个地方要警觉，“努力努力！”
【此门中千人万人。只得三个五个。】
这也够残酷的了！净土教法万修万人去，阿弥陀佛还是慈悲。宗下大德说的是诚实言真实语！黄檗祖师这个提示是很殷切很真诚的话语，万中千中三五人，就难得了！
阿弥陀佛教法，只要依佛愿，随顺法性功德回归与安住，万修万人去；依佛愿力，持一句名号，必得成佛，万修万人去；随顺愿生彼国这个愿，万修万人去；依信心念佛，信心即是成就，万修万人去；在清净法界海中，动一念就是事实，万修万人去；在觉性智海中，圆满真实，动念即是，万修万人去；在法无我中，在无所得中，动一念心念，亦是万修万人去，动念即是。念佛时即是三十二相八十种好，念佛时即是往生时、度生时、成佛时，真实不虚。在无作的清净法海中，什么作为成什么果报，是万修万人去的！是事实的，真实的，不可思议的！
禅宗黄檗禅师说万人千人中只得三五人，是不得了的接引！阿弥陀佛接引一切众生，是不得了的接引！这个地方一收，我们就能真正了解诸佛如来大功德教法与祖师的悲心善巧了。
你说有阿弥陀佛这个善巧，释迦佛直接传这个就行，不要说其他法——那你得和释迦佛商量。他为何不说一个法，说这么多法？要是释迦佛开始就说净土教法，直畅诸佛普度众生本怀，可能会被外道直接堵住。世尊早期说法是顺应世间——世间善根成熟的有情、善根成熟的外道、善根成熟的圣者、善根成熟的菩萨，说种种法，结广大无尽法缘。法缘成熟，方等会上畅佛本怀，普遍接引一切众生，无有剩余。所以上至等觉妙觉菩萨，下至蜎飞蠕动，等蒙摄受，咸得往生，无有剩余。就是法界一时同得阿耨多罗三藐三菩提，畅一切诸佛出世本怀，就是普度众生之本怀，普度众生之教法。普度者，无有剩余，不择取。就是佛光普照，究竟接引，一时圆成，无有疏漏。
这是方等会上展示众生、菩萨、诸佛如来心智之异，直接展现诸佛如来甚深果地心智、果地方便、果地威德、果地真实的妙相境界，令一切众生听闻，得入，成就。这样无上甚深教法，一定是众缘成熟了他才能无碍展示出来。所以方等会上说《无量寿经》《阿弥陀经》《观无量寿经》等方等经典，就是各居本位，如实展示，不作权巧，但说真实，究竟于无上道业。
这一点我们当生感恩想、难遇想。当如实观察自心、教法，佛陀所传教法对我们自心有什么印契、启发？有什么样的依止？什么样的观照？什么样的运用？最少有什么样启发？不同教义，决定有不同的启发与结果。所以“千人万人只得三个五个”。
【若不将为事。受殃有日在。】
你要清晰这个！不清晰、不认知、不抉择，这三五个与你无干。《贤劫千佛名经》许多人读过。我们这一劫有千个世尊，从人寿六万岁开始拘留孙应世，拘那含牟尼应世，一直到最后一个世尊，现在的韦陀菩萨成佛应世。一千世尊，一个一个走出来，这一千世尊与大家什么关系？过去出家人说：千佛之中，莫辞其位。就是你不要推脱，不要认为与你没关系。与你没有关系，你就枉受其苦，就是“受殃有日在”，你未来是不明、不确、不知的。
【故云。著力今生须了却。】
我们这一生若不解决，可能真是到最危险时刻了！因为减劫之中，德之减、道之减、法之减、心智减弱，一定要看清楚。这一生你还处理不干净，你想往下滑到人寿十岁再了生死，像很多人说人类的事我还没做完，那么多感情、那么多好奇心、那么多事业，不做可惜……怕你迷失啊！所以“着力今生须了却”。
【谁能累劫受余殃。】
你这一生不了却，未来劫余殃难尽！因因果果循环没有尽头。若有尽头，祖师都说妄语了。
黄檗禅师传心法要，给我们揭示心、法——这个地方，心在前，法在后。所谓心者，众生与诸佛三无差别之心，即是实相心，诸佛如来亲证果地所认知运用之心。了解这个心就具足万法，具足清净，具足安乐。这是要得的，这是认识得到的角度。
【黄檗山断际禅师传心法要终。】
我们作了简单的读诵与学习，希望参与者都有启发，对自己心地有所洗礼。那么我们这节课就有作用了。我们当常存念三无差别，常存念三宝，常存念教法功德与利益，常生感激想，常生无染想，常用方便。这样我们在以后生活修行的因缘中，在殊胜功德海中能成长与成熟起来。
附录传心法要原文
黄檗山断际禅师传心法要
河东裴休集
师谓休曰。诸佛与一切众生唯是一心。更无别法。此心无始已来。不曾生。不曾灭。不青不黄。无形无相。不属有无。不计新旧。非长非短。非大非小。超过一切限量名言踪迹对待。当体便是。动念即乖。犹如虚空。无有边际。不可测度。唯此一心即是佛。佛与众生更无别异。但是众生著相外求。求之转失。使佛觅佛。将心捉心。穷劫尽形。终不能得。不知息念忘虑佛自现前。此心即是佛。佛即是众生。为众生时此心不减。为诸佛时此心不添。乃至六度万行河沙功德。本自具足。不假修添。遇缘即施。缘息即寂。若不决定信此是佛。而欲著相修行。以求功用。皆是妄想。与道相乖。此心即是佛。更无别佛。亦无别心。此心明净犹如虚空。无一点相貌。举心动念。即乖法体。即为著相。无始已来无著相佛。修六度万行欲求成佛。即是次第。无始已来无次第佛。但悟一心。更无少法可得。此即真佛。佛与众生一心无异。犹如虚空无杂无坏。如大日轮照四天下。日升之时明遍天下。虚空不曾明。日没之时暗遍天下。虚空不曾暗。明暗之境自相凌夺。虚空之性廓然不变。佛及众生心亦如此。若观佛作清净光明解脱之相。观众生作垢浊暗昧生死之相。作此解者。历河沙劫终不得菩提。为著相故。唯此一心。更无微尘许法可得。即心是佛。
如今学道人。不悟此心体。便于心上生心。向外求佛。著相修行。皆是恶法。非菩提道。供养十方诸佛。不如供养一个无心道人。何故。无心者无一切心也。如如之体。内如木石不动不摇。外如虚空不塞不碍。无能所。无方所。无相貌。无得失。趣者不敢入此法。恐落空无栖泊处。故望崖而退。例皆广求知见。所以求知见者如毛。悟道者如角。文殊当理。普贤当行。理者真空无碍之理。行者离相无尽之行。观音当大慈。势至当大智。维摩者净名也。净者性也。名者相也。性相不异。故号净名。诸大菩萨所表者。人皆有之。不离一心。悟之即是。今学道人。不向自心中悟。乃于心外著相取境。皆与道背。恒河沙者。佛说是沙。诸佛菩萨释梵诸天步履而过。沙亦不喜。牛羊虫蚁践踏而行。沙亦不怒。珍宝馨香。沙亦不贪。粪尿臭秽。沙亦不恶。此心即无心之心。离一切相。众生诸佛更无差别。但能无心。便是究竟。学道人若不直下无心。累劫修行终不成道。被三乘功行拘系。不得解脱。然证此心有迟疾。有闻法一念便得无心者。有至十信十住十行十回向乃得无心者。有至十地乃得无心者。长短得无心者。乃至更无可修可证。实无所得。真实不虚。一念而得。与十地而得者功用恰齐。更无深浅。只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善皆是著相。著相造恶枉受轮回。著相造善枉受劳苦。总不如言下便自认取本法。此法即心。心外无法。此心即法。法外无心。心自无心。亦无无心者。将心无心。心却成有。默契而已。绝诸思议。故曰言语道断。心行处灭。
此心是本源清净佛。人皆有之。蠢动含灵。与诸佛菩萨。一体不异。只为妄想分别。造种种业果。本佛上实无一物。虚通寂静。明妙安乐而已。深自悟入。直下便是。圆满具足。更无所欠。纵使三祇精进修行。历诸地位。及一念证时。只证元来自佛。向上更不添得一物。却观历劫功用。总是梦中妄为。故如来云。我于阿耨菩提实无所得。若有所得。然灯佛则不与我授记。又云。是法平等无有高下。是名菩提。即此本源清净心。与众生诸佛。世界山河。有相无相。遍十方界。一切平等。无彼我相。此本源清净心。常自圆明遍照。世人不悟。只认见闻觉知为心。为见闻觉知所覆。所以不睹精明本体。但直下无心。本体自现。如大日轮升于虚空。遍照十方更无障碍。故学道人唯认见闻觉知。施为动作。空却见闻觉知。即心路绝无入处。但于见闻觉知处认本心。然本心不属见闻觉知。亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起见解。亦莫于见闻觉知上动念。亦莫离见闻觉知觅心。亦莫舍见闻觉知取法。不即不离。不住不著。纵横自在。无非道场。
世人闻道诸佛皆传心法。将谓心上别有一法可证可取。遂将心觅法。不知心即是法。法即是心。不可将心更求于心。历千万劫终无得日。不如当下无心。便是本法。如力士迷额内珠。向外求觅。周行十方终不能得。智者指之。当时自见本珠如故。故学道人迷自本心。不认为佛。遂向外求觅。起功用行。依次第证。历劫勤求。永不成道。不如当下无心。决定知一切法本无所有。亦无所得。无依无住。无能无所。不动妄念。便证菩提。及证道时。只证本心佛。历劫功用。并是虚修。如力士得珠时。只得本额珠。不关向外求觅之力。故佛言。我于阿耨菩提实无所得。恐人不信。故引五眼所见。五语所言。真实不虚。是第一义谛。
学道人莫疑四大为身。四大无我。我亦无主。故知此身无我亦无主。五阴为心。五阴无我亦无主。故知此心无我亦无主。六根六尘六识和合生灭亦复如是。十八界既空。一切皆空。唯有本心荡然清净。有识食有智食。四大之身。饥疮为患。随顺给养。不生贪著。谓之智食。恣情取味。妄生分别。唯求适口。不生厌离。谓之识食。声闻者因声得悟。故谓之声闻。但不了自心。于声教上起解。或因神通。或因瑞相。言语运动。闻有菩提涅槃。三僧祇劫修成佛道。皆属声闻道。谓之声闻佛。唯直下顿了自心本来是佛。无一法可得。无一行可修。此是无上道。此是真如佛。
学道人只怕一念有。即与道隔矣。念念无相。念念无为。即是佛。学道人若欲得成佛。一切佛法总不用学。唯学无求无著。无求即心不生。无著即心不灭。不生不灭即是佛。八万四千法门。对八万四千烦恼。只是教化接引门。本无一切法。离即是法。知离者是佛。但离一切烦恼。是无法可得。学道人若欲得知要诀。但莫于心上著一物。言佛真法身犹若虚空。此是喻法身即虚空。虚空即法身。常人谓法身遍虚空处。虚空中含容法身。不知法身即虚空。虚空即法身也。若定言有虚空。虚空不是法身。若定言有法身。法身不是虚空。但莫作虚空解。虚空即法身。莫作法身解。法身即虚空。虚空与法身无异相。佛与众生无异相。生死与涅槃无异相。烦恼与菩提无异相。离一切相即是佛。凡夫取境。道人取心。心境双忘。乃是真法。忘境犹易。忘心至难。人不敢忘心。恐落空无捞摸处。不知空本无空。唯一真法界尔。
此灵觉性。无始已来。与虚空同寿。未曾生未曾灭。未曾有未曾无。未曾秽未曾净。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。无方所无内外。无数量无形相。无色象无音声。不可觅不可求。不可以智慧识。不可以言语取。不可以境物会。不可以功用到。诸佛菩萨与一切蠢动含灵。同此大涅槃性。性即是心。心即是佛。佛即是法。一念离真。皆为妄想。不可以心更求于心。不可以佛更求于佛。不可以法更求于法。故学道人直下无心。默契而已。拟心即差。以心传心。此为正见。慎勿向外逐境。认境为心。是认贼为子。为有贪瞋痴。即立戒定慧。本无烦恼。焉有菩提。故祖师云。佛说一切法。为除一切心。我无一切心。何用一切法。本源清净佛上。更不著一物。譬如虚空。虽以无量珍宝庄严终不能住。佛性同虚空。虽以无量功德智慧庄严终不能住。但迷本性。转不见耳。所谓心地法门。万法皆依此心建立。遇境即有。无境即无。不可于净性上转作境解。所言定慧。鉴用历历。寂寂惺惺。见闻觉知。皆是境上作解。暂为中下根人说即得。若欲亲证。皆不可作如此见解。尽是境法有没处。没于有地。但于一切法不作有无见。即是法也。
九月一日。师谓休曰。自达磨大师来于中国。唯说一心。唯传一法。以佛传佛。不说余佛。以法传法。不说余法。法即不可说之法。佛即不可取之佛。乃是本源清净心也。唯此一事实。余二则非真。般若为慧。此慧即无相本心也。凡夫不趣道。唯恣六情。乃行六道。学道人一念计生死。即落魔道。一念起诸见。即落外道。见有生。趣其灭。即落声闻道。不见有生。唯见有灭。即落缘觉道。法本不生。今亦无灭。不起二见。不厌不忻。一切诸法唯是一心。然后乃为佛乘也。凡夫皆逐境生心。心随忻厌。若欲无境。当忘其心。心忘即境空。境空即心灭。若不忘心而但除境。境不可除。只益纷扰。故万法唯心。心亦不可得。复何求哉。故学般若人。不见有一法可得。绝忆三乘。唯一真实。不可证得。谓我能证能得。皆增上慢人。法华会上拂衣而去者。皆斯徒也。故佛言我于菩提实无所得。默契而已。凡人临欲终时。但观五蕴皆空。四大无我。真心无相。不去不来。生时性亦不来。死时性亦不去。湛然圆寂。心境一如。但能如是。直下顿了。不为三世所拘系。便是出世人也。切不得有分毫趣向。若见善相诸佛来迎。及种种现前。亦无心随去。若见恶相种种现前。亦无心怖畏。但自忘心。同于法界。便得自在。此即是要节也。
十月八日。师谓休日。言化城者。二乘及十地等妙二觉。皆是权立接引之教。并为化城。言宝所者。乃真心本佛自性之宝。此不属情量。不可建立。无佛无众生。无能无所。何处有城。若问此既是化城。何处为宝所。宝所不可指。指即有方所。非真宝所也。故云在近而已。不可定量言之。但当体会。契之即是。言阐提者。信不具也。一切六道众生。乃至二乘。不信有佛果。皆谓之断善根阐提。菩萨者深信有佛法。不见有大乘小乘。佛与众生同一法性。乃谓之善根阐提。大抵因声教而悟者谓之声闻。观因缘而悟者谓之缘觉。若不向自心中悟。虽至成佛。亦谓之声闻佛。学道人多于教法上悟。不于心法上悟。虽历劫修行。终不是本佛。若不于心上悟。而教法上悟者。即轻心重教。遂成逐块。忘于本心。但契本心。不用求法。心即法也。
凡人多为境碍心。事碍理。常欲除境以安心。并事以存理。不知乃是心碍境。理碍事。但令心空境自空。但令理寂事自寂。勿倒用心也。凡人多不肯空心。恐落于空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。菩萨心如虚空。一切俱舍。所作福德皆不贪著。然舍有三等。内外身心一切俱舍。犹如虚空无所取著。然后随方应物。能所皆忘。是为大舍。若一边行道布施。一边旋舍。无希望心。是为中舍。若广修众善。有所希望。闻法知空。随乃不著。是为小舍。大舍如火烛在前。更无迷悟。中舍如火烛在傍。或明或暗。小舍如火烛在后。不见坑阱。故菩萨心如虚空。一切俱舍。过去心不可得。是过去舍。现在心不可得。是现在舍。未来心不可得。是未来舍。所谓三世俱舍。
自如来付法迦叶已来。以心印心。心心不异。印著空即印不成文。印著物即印不成法。故以心印心。心心不异。能印所印。俱难契会。故得者少。然心即无心。得即无得。佛有三身。法身说自性虚通法。报身说一切清净法。化身说六度万行法。法身说法。不可以言语音声形相文字而求。无所说。无所证。自性虚通而已。故曰无法可说。是名说法。报身化身皆随机感现。所说法亦随事应根以为摄化。皆非真法。故曰报化非真佛。亦非说法者。所言同是一精明分为六和合。一精明者。一心也。六和合者。六根也。此六根各与尘合。眼与色合。耳与声合。鼻与香合。舌与味合。身与触合。意与法合。中间生六识。为十八界。若了十八界无所有。束六和合为一精明。一精明者即心也。学道人皆知此。但不能免作一精明六和合解。遂被法缚。不契本心。如来现世。欲说一乘真法。则众生不信兴谤。没于苦海。若都不说。则堕悭贪。不为众生。普舍妙道。遂设方便说有三乘。乘有大小。得有浅深。皆非本法。故云唯有一乘道。余二则非真。然终未能显一心法。故名迦叶同法座。别付一心。离言说法。此一枝法令别行。若能契悟者。便至佛地矣。
问。如何是道。如何修行。师云。道是何物。汝欲修行。闻诸方宗师相承。参禅学道。如何。师云。引接钝根人语。未可依凭。云。此既是引接钝根人语。未审接上根人复说何法。师云。若是上根人。何处更就人。觅他自己尚不可得。何况更别有法当情。不见教中云法法何状。云。若如此。则都不要求觅也。师云。若与么。则省心力。云。如是则浑成断绝。不可是无也。师云。阿谁教他无。他是阿谁。你拟觅他。云。既不许觅。何故又言莫断他。师云。若不觅即便休。谁教你断。你见目前虚空。作么生断他。云。此法可得便同虚空否。师云。虚空早晚向你道有同有异。我暂如此说。你便向者里生解。云。应是不与人生解耶。师云。我不曾障你。要且解。属于情。情生则智隔。云。向者里莫生情是不。师云。若不生情。阿谁道是。问。才向和尚处发言。为甚么便言话堕。师云。汝自是不解语人。有甚么堕负。
问。向来如许多言说。皆是抵敌语。都未曾有实法指示于人。师云。实法无颠倒。汝今问处自生颠倒。觅甚么实法。云。既是问处自生颠倒。和尚答处如何。师云。你且将镜照面自看。莫管他人。又云。只如个痴狗相似。见物动处便吠。风吹草木也不别。又云。我此禅宗。从上相承已来。不曾教人求知求解。只云学道。早是接引之词。然道亦不可学。情存学解。却成迷道。道无方所。名大乘心。此心不在内外中间。实无方所。第一不得作知解。只是说你如今情量处。情量若尽。心无方所。此道天真。本无名字。只为世人不识。迷在情中。所以诸佛出来说破此事。恐汝诸人不了。权立道名。不可守名而生解。故云得鱼忘筌。身心自然。达道识心。达本源故。号为沙门。沙门果者。息虑而成。不从学得。你如今将心求心。傍他家舍。只拟学取。有什么得时。古人心利。才闻一言。便乃绝学。所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解。广求文义。唤作修行。不知多知多解。翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃。消与不消都总不知。三乘学道人皆是此样。尽名食不消者。所谓知解不消。皆为毒药。尽向生灭中取。真如之中都无此事。故云我王库内无如是刀。从前所有一切知解。尽须并却令空。更无分别。即是空如来藏。如来藏者。更无纤尘可有。即是破有法王出现世间。亦云我于然灯佛所无少法可得。此语只为空你情量知解。但销熔表里情尽。都无依执。是无事人。三乘教纲。只是应机之药。随宜所说。临时施设。各各不同。但能了知。即不被惑。第一不得于一机一教边守文作解。何以如此。实无有定法如来可说。我此宗门不论此事。但知息心即休。更不用思前虑后。
问。从上来皆云即心是佛。未审即那个心是佛。师云。你有几个心。云。为复即凡心是佛。即圣心是佛。师云。你何处有凡圣心耶。云。即今三乘中说有凡圣。和尚何得言无。师云。三乘中分明向你道凡圣心是妄。你今不解。返执为有。将空作实。岂不是妄。妄故迷心。汝但除却凡情圣境。心外更无别佛。祖师西来。直指一切人全体是佛。汝今不识。执凡执圣。向外驰骋。还自迷心。所以向汝道即心是佛。一念情生即堕异趣。无始已来不异今日。无有异法。故名成等正觉。云。和尚所言即者是何道理。师云。觅什么道理。才有道理。便即心异。云。前言无始以来不异今日。此理如何。师云。只为觅故。汝自异他。汝若不觅。何处有异。云。既是不异。何更用说即。师云。汝若不认凡圣。阿谁向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿你便拟向何处觅去。问。妄能障自心。未审而今以何遣妄。师云。起妄遣妄亦成妄。妄本无根。只因分别而有。你但于凡圣两处情尽。自然无妄。更拟若为遣他。都不得有纤毫依执。名为我舍两臂必当得佛。云。既无依执。当何相承。师云。以心传心。云。若心相传。云何言心亦无。师云。不得一法。名为传心。若了此心。即是无心无法。云。若无心无法。云何名传。师云。汝闻道传心。将谓有可得也。所以祖师云。认得心性时。可说不思议。了了无所得。得时不说知。此事若教汝会。何堪也。问。只如目前虚空。可不是境。岂无指境见心乎。师云。什么心教汝向境上见。设汝见得。只是个照境底心。如人以镜照面。纵然得见眉目分明。元来只是影像。何关汝事。云。若不因照。何时得见。师云。若也涉因。常须假物。有什么了时。汝不见他向汝道。撒手赐君无一物。徒劳谩说数千般。云。他若识了。照亦无物耶。师云。若是无物。更何用照。你莫开眼寐语去。
上堂云。百种多知。不如无求最第一也。道人是无事人。实无许多般心。亦无道理可说。无事散去。问。如何是世谛。师云。说葛藤作什么。本来清净。何假言说问答。但无一切心。即名无漏智。汝每日行住坐卧一切言语。但莫著有为法。出言瞬目。尽同无漏。如今末法。向去多是学禅道者。皆著一切声色。何不与我心心同虚空去。如枯木石头去。如寒灰死火去。方有少分相应。若不如是。他日尽被阎老子拷你在。你但离却有无诸法。心如日轮常在虚空。光明自然不照而照。不是省力底事。到此之时无栖泊处。即是行诸佛行。便是应无所住而生其心。此是你清净法身。名为阿耨菩提。若不会此意。纵你学得多知。勤苦修行。草衣木食。不识自心。尽名邪行。定作天魔眷属。如此修行当复何益。志公云。佛本是自心作。那得向文字中求。饶你学得三贤四果十地满心。也只是在凡圣中坐。不见道。诸行无常。是生灭法。势力尽。箭还坠。招得来生不如意。争似无为实相门。一超直入如来地。为你不是与么人。须要向古人建化门广学知解。志公云。不逢出世明师。枉服大乘法药。你如今一切时中行住坐卧。但学无心。久久须实得。为你力量小。不能顿超。但得三年五年或十年。须得个入头处。自然会去。为汝不能如是。须要将心学禅学道。佛法有甚么交涉。故云。如来所说。皆为化人。如将黄叶为金。止小儿啼。决定不实。若有实得。非我宗门下客。且与你本体有甚交涉。故经云。实无少法可得。名为阿耨菩提。若也会得此意。方知佛道魔道俱错。本来清净。皎皎地。无方圆。无大小。无长短等相。无漏无为。无迷无悟。了了见。无一物。亦无人。亦无佛。大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。一切不如心真实。法身从古至今。与佛祖一般。何处欠少一毫毛。既会如是意。大须努力。尽今生去。出息不保入息。
问。六祖不会经书。何得传衣为祖。秀上座是五百人首座。为教授师。讲得三十二本经论。云何不传衣。师云。为他有心。是有为法。所修所证。将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时只是默契得。蜜授如来甚深意。所以付法与他。汝不见道。法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。若会此意。方名出家儿。方好修行。若不信。云何明上座走来大庾岭头寻六祖。六祖便问。汝来求何事。为求衣。为求法。明上座云。不为衣来。但为法来。六祖云。汝且暂时敛念。善恶都莫思量。明乃秉语。六祖云。不思善。不思恶。正当与么时。还我明上座父母未生时面目来。明于言下忽然默契。便礼拜云。如人饮水。冷暖自知。某甲在五祖会中。枉用三十年功夫。今日方省前非。六祖云。如是。到此之时。方知祖师西来。直指人心。见性成佛。不在言说。岂不见阿难问迦叶云。世尊传金襕外。别传何法。迦叶召阿难。阿难应诺。迦叶云。倒却门前刹竿著。此便是祖师之标榜也。甚生阿难三十年为侍者。只为多闻智慧。被佛诃云。汝千日学慧。不如一日学道。若不学道。滴水难消。
问。如何得不落阶级。师云。终日吃饭未曾咬著一粒米。终日行未曾踏著一片地。与么时。无人我等相。终日不离一切事。不被诸境惑。方名自在人。更时时念念不见一切相。莫认前后三际。前际无去。今际无住。后际无来。安然端坐。任运不拘。方名解脱。努力努力。此门中千人万人。只得三个五个。若不将为事。受殃有日在。故云。着力今生须了却。谁能累劫受余殃。
黄檗山断际禅师传心法要终（根据龙藏校对）
后 记
禅宗传心，心即无心，得即无得，总是一真法界。法界缘起，世尊拈花，弥陀接引，咸归宝所。以阿弥陀佛因地发愿，称性所宣，建立极乐，展示本具，接引有情，契入寂光。又以报德圆满，即明无为之体，即显摄生之用。开众法藏，平等回施。光明遍照，接引无余。
阿弥陀佛万德洪名，光愿普摄故，闻即不退，愿生即生。生而无生，偿还真容，本来具足，无欠无余。为此只一念佛，利钝全收，愿生之中，了无余韵。直指当下，觉悟现行，即性即用，直截了当。此则不劳修证，全体授予，不拣智愚，随顺皆入。乃至不惧落空断见，不惧修证染著，不惧情量未尽，自然而能离一切染，除一切苦，具一切智，度一切众。
佛历三千零四十一年夏安居日，应鸡足山放光寺四众弟子祈请，慈师开演传心法要，指示不退之行。若于无心未了，正好将心念佛，则心有所安，身有所用，终有所归。乘佛愿力契会寂光，得度远超三个五个。
二零一四年七月德万敬记
普为出资读诵受持流通者回向偈曰：
愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三涂苦 若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国
其佛本愿力 闻名欲往生
皆悉到彼国 自致不退转
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