我们百分之九十九的人心目中，认为有一个法可修、可成、可得、可证。在佛陀教法中，实无一法可得，实无一法可证可取。这是他反复、真诚、如实地给我们揭示的。无一法可修，无一法可证，无一法可得，我们学佛学些什么？他直指我们本心是佛之事实，本性、觉性具足一切法之事实。依本来具足之安住来转境，或者在现缘中运用本来具足、本来清净、本来具有一切法的角度，运用一切现缘就是随缘不变——不变就是他的具足、他的真实，我们再来随缘，随缘觉悟于此、运用于此，会使我们现行无有空过。用清净具足之心转我们这个随缘的现行，就是真正用觉悟、清净的心，就是大用现前的事实。
这样修行就有真切、如实的对称，而不是分别执著心中得到什么、失去什么，变成比别人更强大、更有感知力或者超常力的那个修！那个修亦是妄想中的差别、幻化中的差别，没有离开生灭妄想，亦没离开细微的骄慢、执著或者粗重的骄慢、执著，乃至沉沦于世俗的骄慢执著烦恼。
所以不管你修行对境有多么高的期盼、多么正确的说法，往往会产生细微的慢心，就是看不起他人，认为他人都不够正确、不够清净，自己行了一个清净的、正确的法则。就产生细微的骄慢、分别；再大一点，就会产生粗重的骄慢、执著；再加到世俗中，就产生世俗的分别、骄慢这种粗重烦恼。
此处引发出来有所得、得到增上慢的提示。这一类人未得言得，在日常生活中经常遇到。认为自己一身正气，唯有自己勤奋修行、持戒、具有戒定慧或者具有出家身、具有爱护道场爱护教法的心念等等，别人没有——产生心灵深处的自赞谤他，或者对自身的一个许可、对他人的一个藐视。
很多人读过《大心材喻经》，其中有细说。从学佛乃至到戒、定、慧、解脱，一直到真正证得解脱知见，这些东西都没有意义了。但未证解脱知见前，戒定慧，包括出家修法等等，若执著于某一点，自以为实，自以为有所得，别人未如是，此人会堕入险途，会自赞谤他，会生种种恶缘。在日常生活中我们可以细细审观！要是依世尊这个教诲、祖师这个传递——汝心即行清净，即行圆满，即行真实——来审观我们现缘，依无得无失之心面对现行，用真如智慧心、慈悲饶益调整的心，就是运用佛法。
严格地说，真没什么可修可证。若说没有修证，我们又容易触到断灭这个冷酷角度上了。所以佛法有“用”。世间的例子也很多，像你买个手机，根据说明书学会使用，就可以打电话了。没有说你修个手机吧！传递的东西都是这样，包括传递教法、戒律、羯磨等等，让你用它，不是让你修什么，不是在妄想心中修一个、设计一个、表达一个什么东西。买台车子，说你学学驾驶，就是学学怎么使用，没有说你修个汽车吧！
所有传递给我们的福慧教诲法则，都让我们学会用——使用它，如此而已。所以古人讲传递，述而不作，他不增添不减少什么，学会用就可以。现在学佛人的这个误区十分普遍，他认为这个修就是自己想象一个状态，然后希望外面配合他完成这个状态，就是所谓修行了。结果他那个妄想配合得十分困难，外面的善知识、教法、人员，包括佛陀教法，想配合他那个东西十分不易！因为他这个心念不是传承下来的心念，不是众生皆有如来智慧德相的传递，他想象我要修成什么样子、什么能力……经典上从一地到一地，从四向四果之类都有说法，但他说我要到某个地方了怎么样——这是假设的。
在任何传承体系中，先让你忘其心——休息你那个妄想心，回入无作的清净法器中，清净法器你才能接受。像我们世间，给你一台车子你学车去，学会用就行，不是让你修。修出个什么？真不需要你修！需要你修就没有智慧慈悲的传递了。智慧慈悲的传递已成为事实，就是给我们用的善巧。这样你没有怨，没有苦，没有累。你学会使用过程中可能有点不适应、有些调整，但是无作体十分重要，净器的接纳！遇不到这样净器，佛法传递不给我们——一传你就把它改造了。
–摘自《传心法要》闻记
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