“真心体用一异”是这段文字的中心议题，是一还是异？实际一异都是我们的习惯用语，要使我们通过习惯、透视习惯来走出习惯。
【又用从体发。用不离体。体能发用。体不离用。约此不相离理。故非异也。】
“用从体发，用不离体，体能发用”，这是实践佛法十分关键的入手处！往往人在此处容易忽略，以为自己的妄想之外别有法则，所以不会即心即是、心作心是地运用本具觉性或者本来具足、本来清净的真心，反而取相于业缘，以为有实。为什么以为有实？因为它发生了，相续发生着、作用着，就以为是实。对真体的发用就不够抉择，迷失于事相。
所以提到“用从体发，用不离体”，用不离法性而展示，不离开觉性而展示，没有离开我们本具佛性而展示。所谓从体发用，用从体发。这个角度要反复细致地用功夫！许多人在腿子上用功夫、嘴巴上用功夫、思维上用功夫……但“用从体发”是真正用功夫的地方，“用不离体”是真正用功夫的地方，“体能发用”是真正用功夫的地方！
尤其初发心者，此处若不抉择，就在造业。不管你贴了多么光彩名号，都在造业——造种种贡高业、自慢业、自卑业、下劣业、善业、恶业、无记业……都是造业，饱受业报之苦。这个地方要认清，我们无始以来的业、造作业分生灭幻化，一时散坏，可以顿出无始以来的相染，相对我们造成的染著与迷失就真正能出离。
若没有依体发用或者发用不离于体，一切诸佛无以成佛，一切菩萨无所行地，一切善知识无有安身立命之处，我们无始以来的善恶业就直接把我们埋没在业力海中，没人能出离。这正是出离三界、出离轮回、出离凡圣对待法则的关键，所谓“用从体发，用不离体，体能发用，体不离用”之事实！若体离开用，或者只说其体不说其用，就像说“道理明白但是我做不到”那样荒诞。道理明白但做不到，这个道理就不是体，不是真理。理必能导于事，事必能彰于理，理事共融共显才是佛法的教理与事相指导。这个地方体用一如，无前后际。
很多人会在无为与有为上体认。一切无为法以有为而展示，以无染而安住。无为法要是没有有为法的表达，有为法的意义是什么？所以有为与无为不对待。但其作用差异，有迷者与觉者。觉者或者善用者于一切有为中常知无为之体，行有为之方便，以有为之方便展示无为之体。所以有为为用，无为为体，体用方便得见，你才能出入自在。
所以这段文字是重中之重，给我们提出“用从体发，用不离体，体能发用，体不离用”这个事实。尤其最后这句“体不离用”，若离开用，别无体说！教理亦复如是，若不透过事相作为而显现，这个教理不存在、无意义。有人说道理我明白，事我做不到——那不是道理，不是佛陀的教理。
“用从体发，用不离体，体能发用，体不离用。”“因彻果海，果彻因源，因果互彻，因果同时。”跟这四句话没有差别，是不二法门的事实与作用。这些话常提起，但怎么运用、思维、观察？在现行中怎么知道平等缘起或者平等妙用、不动妙用、不染妙用、本具妙用？为什么清净缘起能净化世间？不动妙用能安稳世间？不增减地实践能平和世间？就是针对众生这种得失、混浊、染污、迷失的心所设立的教法、教体、教用——他直接产生一个对称的、圆满的、契合的法则。
这四句话把体用作了一个十分完美、十分严谨、十分周全的描述。就像说“道不可须臾离”，此处说“体不离用”亦是事实。要是对佛陀的教体、教法有认知，你也离不开它，能觉知于此，契合于此，安住于此，运用于此。说戒体、教体、法体、觉体，都是名言之别，作用无二无别，能使一切众生顿出生死轮回对待——顿出，原本无生啊！只是自然回归妙用显现而已，非增减法所设置。
所以我们在学习佛法中，会得到佛法的省力、轻松、休息与喜悦内涵。如实学习佛法者会得到佛法如实的利益，非是泛谈。这地方不需要着急，普照法师十分有耐心，怕你不懂，慢慢道来，一一申明，各个角度提携我们，不断地提示。原本说一个“真心直说”就结束了。但我们结束不了，就慢慢来，一点一点地进趣。
“用从体发，用不离体，体能发用，体不离用。”不相离，所以说不异。体用不异十分重要！以后学任何教理若用不上，你要考虑是自己出问题了，是用对待心理解了。有些人说话滔滔不绝，但到事上不堪入目。若不实践法则，自身不受益，漂荡在法外，实是欺辱自心，亦令人生疑，这是应该警觉的地方！
很多社会上的人比较反感一些学佛的人，有两点：一是自以为依戒律，说这个人要堕地狱、那个人要受恶报。二是见人就要说法，把家里人度烦了，把周边人度烦了；自身没有得到调柔、安乐、清晰，没有得到法的喜悦，反而给别人找麻烦，到处展示自己学的那一点点半生不熟的东西，这是最麻烦的事！
【如水以湿为体。体无动故。波以动为相。因风起故。水性波相。动与不动。故非一也。】
“如水以湿为体，体无动故。”相在变化，湿性未动。“波以动为相。因风起故。”相在动，相在变，说它非一，是依相说。“水性波相，动与不动，故非一也。”有动有不动，它是一吗？说它是一，就不能说动与不动。这个表述是作用之异。像一切有情皆有觉性，你用在嘴巴说话，用耳朵听音声，用眼睛看东西——相用有异，允许它异，而觉性一如。用之有异，不违，亦不矛盾。所以“故非一也”。
【然波外无水。水外无波。湿性是一。故非异也。】
波外无水——不动是水，动就不是水？还是水，只是风激波动起来了。“水外无波”，这是我们日常所见的醒目现象。这个比喻像“体能发用，用不离体”的事实。“湿性是一，故非异也”，波没有离开水，无波也没有离开水；波起是水，波静亦是水，水与波都是湿性所现，湿性一如，所以非异。
体能生用，用不离体，体不离用——这个事实通过水与湿性、波与湿性的体性、体相、体用之别，我们能作观察。世尊讲心佛众生三无差别——心是体，佛与众生是用，觉与迷是用。觉性不会变——你迷也是觉性，你不迷也是觉性，只是迷者自得迷失之业，觉者自得觉悟善巧，同一觉性。这实是不可思议！如湿性与波一样，我们善观于此，就了解世尊讲的“心佛众生三无差别”，这样体用一如或者体用有异、有一的事实。不异者是体性，皆是觉性所显；异者有诸佛如来，有显现作用的六道众生，或者十法界炳然。
我们从这些角度可以细细地善于思维观察，荡涤心中的对待。尤其是对立、取相、昧于相，这是我们的习惯。这个习惯不用害怕，也不用迷失于它，能正面面对自己的习惯就好。习惯是大财富，习惯也是罪恶之源——大财富来自于我们随顺觉性，了解其觉性一如；罪恶之源，因为我们迷失固执于此，顽固不化，就是一切恶、苦之源。这一点大家善思维观察。
【类上体用。一异可知矣。】
“类上体用”，如以上的体用之说，“一异可知矣”。给我们一个明确总结。说一说异，原来都是戏说；说一说异，皆是接引；说一说异，是为了顺应我们心地接受方便而设置。所以一、异皆是戏说；无此戏说，大家不得接引；此戏说坚固，人会产生新的迷失。所以他把一、异作了解释：若异，是取于相；若不异，其体一如。用于众生语，解于众生惑，为诸善知识所行方便。依止我们的思维模式、思维习惯、语言习惯给我们化解疑虑、予以法则、梳理心智的善巧。这实是历代善知识慈悲传递的内容。
用从体发，体能发用
他这篇文字的焦点所在，就是用从体发！这个发力之处十分重要！不要认为外在因缘能使我们发动什么业相。训练这个地方——体能发用，真心发用。像果地觉为因地心——心能发用，真心发用，果地觉发用，平等发用。果地觉能发用，用又不离果地觉——如是思维，净土得入。
“用不离体，体能发用，体不离用”，这使我们对觉性、真心有亲切取用的善巧与抉择，“用”十分重要！我们过去会把体拒绝于生命意识之外，而建立于用，往往是被他人言说用、他人业力用、外围环境用，不是真正用体、体来发用。体来发用，则能觉悟世间；被外在种种因缘所转、所用，则是迷失者。
今天早晨遇到一个居士，对社会、家庭、环境多有怨言。我说埋怨加埋怨，推卸责任，不能承担，迷失指责，指责迷失，能不能反思自身的承担与责任，自尊的作为与角度？自心需要什么，需要什么作用，能否如实审观？
平时若没有学习或者存念教法，大家作为不分上下，多依外在事相或者他人言说作为在迷失着、奔波着、抗争着、指责着、推脱着，没有真正依体发用。或者知道体可以发用、真心可以发用、果地觉可以发用、智慧心可以发用，而用自己心中所产生的颠倒妄心去发用。尤其这个时代，推脱责任，责怪世间，妄自承担，骄慢自大，因为自认为不得了，什么都往自己脑袋上扣、往肩上放，最后压垮的时候就怨天恨地。
作为普通人，来觉悟这个世间，我们可以随顺佛果地觉为因地心的教法，尝试体验，让体发用，让无作发用。像受戒以后，你真正知道自己原来没有什么得失、是非、人我……不管它了，现在你是个比丘的位置，你是个菩萨的位置，你是个比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼的位置，你当守你所受的戒律。这个戒律因为你的誓愿。给你授受之时，你有誓愿，你说是这样，我会这样做，我尽形寿要守护！你依这个作为，你无作之体的守护自然通过作为彰显，你彰显的作为自然回归无作体性上，就是清净平等之体上。你不会有压力，也不会有骄慢，也不会有自卑，也不会因为持犯而荣辱。持了，应该；犯了，忏悔。那么简洁、自然、明了，他不费力气。
要是学会用从体发，我们用真心展示作用，尝试在日常生活中一点一滴，每天用一个事情、用一次思维、用一次言说、用一次、用一分钟、用一刹那，体验从体发用的过程，再体会体不离用，你在用的过程中体会真心之体是什么样的。好比说我们用一分钟，慈悲的体是什么样子？作用力是什么？我们不染著智慧体，看其作用力是什么？体不离用，用不离体，看看他们怎样互动？我们慢慢地会做一个真正智慧的人、真心的人、真诚的人、自尊的人。
可以实践，这不玄妙、不高尚。过去一谈明心见性，一说无始以来的业一时解决，无明破除了，漆桶一破，彻见光明，上下通透了，人就认为这不得了！一想又没有下手地方。体能发用——给你机会了；用不离体——给你机会了；体不离用——给你机会了，给我们每个人机会！破无始无明的方便就在我们垂手而得的现行中，你要是用它，它就给你带来真正智慧辉煌的人生；你不用它，还用习气，那就是灰暗的迷失的人生。
我们人人都是一样公平，是法平等，接纳众生；是法真实，安慰众生。我们个个都面对同一个教法，这里没任何人劣势，也没任何人优势。世尊说法如是慈悲，不择于人，平等回施。普照禅师亦是苦口婆心，让我们有觉悟机会。你不明心，他给你说心；你不见性，他给你说性；你不明体，他给你讲体；你不知用，他给你使用方便。这样的慈悲与教育方便若不接受，我们又能学习什么法则？到什么地方学习？这是究竟教法！
江南江北觅菩提，国内国外找菩萨，不如真心体上去发用！道业在你足下，在你作为中，在每个意识言说的当下，现行就可体会，现行不离于体，体发现行，现行不离于体，体不离于现行，这样一个事实。这个现行莫管它好坏、善恶、是非，你去体会它不离体、体发于现行的事实，审观审观，这样每个人都有垂手可得的方便。没有明心见性，也知其性，心之用，性之体。体、用我们能接触到，十分难得！
我最早看到这篇文章时，极力想给大家推荐。对钝根者也好，对比较容易怀疑者也好，这个文字都适合。哪怕很愚钝，这个文字也给你有细心的慢慢的疏导，让我们心里通畅起来。除非你说我就不用它，那没有办法。
在妙体不动这个角度上要审观与了解，在妙用随缘这段文字中要善于观察与了解。体与用是互为关系，不离不异。虽有异显现，但体性无异；体性无异，用之异不影响体不异，这样一个事实。所以用从体发，用不离体，体能发用，体不离用——这四个角度能激励我们普通凡夫有情认识体用，把体用不再割裂对立。因为对立、割裂是我们的世俗习惯。
通过“用从体发，用不离体，体能发用，体不离用”这样体用一如之事实，我们举一反三，以阿弥陀佛的果地觉为因地心，就是他的用，同时这个体就是阿弥陀佛法身功德之体、圆满报德之体——我们会通过果地觉之随顺与运用，体会清净法体、功德体或者觉体。就是以佛圆满功德接引，使我们回归到清净法性之海、本净缘起或者本净之体上来。我们再依本净之体来激荡或者说发用，让他起作用于现缘，那么你现缘皆是在本净之体的照耀下，有生机，有力量，有作为，有相续；而不是在我们分别、执著、爱憎、取舍心的支配下相续，你就改变了相续力。作用力有异，你就掌握了觉、迷作用力的差别——这个差别你可以掌握，可以主动选择，主动取用！
我们再读观自在菩萨智慧之行，除一切苦厄之事实。我们过去不观自在，迷失于外在业缘、种种事相，就是迷失智慧之行，受种种苦厄的果报，原来也都是自身取、自身作、自身用的事实。这样我们就会真正择取观自在菩萨行，或者观自在菩萨深入的智慧行，来度自身的苦厄与有情的苦厄。这样的体用。
我们可以反复由体观用，由用观体，了解体用一如或者互相难舍难离的事实，互彰互显的根本作用所在。纯熟了，我们会对三宝、对历代善知识给予无上教法生起感激与感动。要不然一直生活在近似麻木的业习相续中，日复一日，年复一年，生复一生，若升若堕，在法界海中漂流飘荡。这种不自在、不自主就是昧失本心，昧失觉性之体，带来没有观自在而迷失业相、注入业海的无尽业报之苦。
我们有这样的机会与胜缘！佛的这种慈悲，尤其在显教中，在宗下与净土的果地究竟教法中，十分震撼人心！不要说我们普通人，即便是大菩萨得闻如是殊胜教法，也会极为感动！
我昨天立了一个誓，若是我们上下之间有大雨（从放光寺走到恒阳庵），就不讲。天地之间不需要，龙天不需要，人类需要也可能不十分急迫，那么护法不应该护持，这个教法不适用大家、不适用这个世间，就下雨去，可以罢讲。要是这个教法对天地世间有益，龙天护法应该护持，我们应该有机会学习，至少能从上面下来，有个出入。所以要是给我们机会，给他们机会，就不要下雨，至少这个过程不要下雨。
因为像这样的教法，在三界中可以利益一切众生！它究竟、彻底、真实、方便取用，不要说我们单一人类，就是龙天三界有情、菩萨之类，在这个地方取用亦有方便。因为究竟教法是无畏的教法、无择取的教法，它平等一味地究竟地利益着世间有情。
尤其这四句话：用从体发，用不离体，体能发用，体不离用——这四句要激起我们用果地觉为因地心，知道因地心不离果地觉，或者我们现行离不开果地觉，果地觉没有离开现行，这样一个事实。成为事实了，你是很好的念佛者。要了解真心没有离开我们的用，用也没有离开真心。真心能发用，能推动我们整个生命作为，能觉悟整个世间一切现行，我们一切现行也可以依这样真心之体来回归与安住。
我们在各个角度、各个法则上都可以用这四句话，透过理事一如、理未离事。若是理不能印于事法，事必然彰不了理；要是理能彰事，事能显理，理事互显互彰，那是真理，是不可思议的教法。
常观自在，度一切苦
这个角度大家可以反复实践、观察、认知、勘验。因为它给我们普通有情或者钝根、比较迟钝的有情有个方便——认识真心体用的方便。尤其是“体能发用”这句话，或者“用从体发”这句话，是十分大的动力。我们在染著迷失于周边业相或者自身贪嗔痴慢疑的世俗相过程中，可以用这句话当口诀——用从体发，来提醒自己。就是“用从真心”，看看我们怎么判定世间、觉悟世间、思维世间、交流世间，那样我们的心就得清凉，得安乐，得智用，得回归。
这个角度它是公正的，我在这个地方读诵，大家在下面听闻，我们是平等接受了这个慈悲的教育或提示；大家在这个慈悲的提示下面都有机会来运用它。
用从体发——这个地方若没有善知识引导或抉择，我们很难了解真心怎么用得出来，就是我们的用怎么发、怎么推动？是由体而展示出来！像用手没有离开身体，用脚也没有离开身体，看东西、听东西都没有离开这个体，是由体而发。我们在用教法之体或者教体过程中往往没有亲切感，通过“用从体发”这个简单的语言可以透视觉性之体在我们生命每一时刻都起着作用，每一刻钟的作用都没有离开这个体对它的支持。
我们这样反复审观，换的角度越多，你的用法就越细腻，体验也越真切，出入越自在。在我们生活中、修法中，心一旦不得自在，真应该念一念“观自在”这个智慧之体。过去人一读观自在，心得自在。何以故？当体即空故！所以缘起处即体相空——体空，相空。因为我们染著于烦恼，染著于相、烦恼之相，把那个东西当体了。你观自在之时就知道行智慧行就是度一切苦厄。怎么度一切苦厄？当体即空的事实。当体是什么体？就是作为之体，当相即空、即相无相的事实。
这些口诀你若不用，他总不发明，埋没在言辞中，是幽暗的，不是光彩的。你要是在当相无相得安住、得安乐、得运用，当体就起到一个光明的作用，就有不可思议的威德。这个威德能除苦厄，能成善缘，能利众生。这个用是那么重要！
但往往我们会说我学过了但我做不到——这是一种拒绝性的习气，习气的一种自我保护，这个习气你要知道它，它很会拒绝。这是一个自卑习惯，是习惯自我保护的小伎俩。我们作为学佛者要公平对待自己，这个教法在平等地传播，你尊重它，它就给你一分力量、一分支持。你若感觉是普照禅师的事、是其他人的事，那就与你无缘。我们要警觉自己！
世俗的乖戾心，就是背叛心、对抗心，自我危害很大。出家人一出离世俗，就要背离世俗，也是叛逆心。要警觉它、了解它，这个叛逆是什么作用？对佛法产生叛逆、违逆、赌气，没人替你负担，只能自作自受。所以学佛的人不能用叛逆、对抗、赌气的心危害自身，那是愚痴作为，是很不好的习惯。
在世俗中，若是孩子在叛逆期没有受过很好的引导与化解，一辈子就是叛逆；不管什么事情来了，就对抗、破坏，一辈子就荒废了。说东，他一定往西对一句；说上，他一定给你来个下；说好，他说坏得一塌糊涂……如果一个事情避开了，他就受不了，感到自己显示不出来了。他的价值就是叛逆，这样心里才安乐，才有一种自我价值感。
这种东西与学佛不相干，佛陀教诲一定是饶益我们。你说我就对着干、我就赌气、我就跟你怎样怎样……不要因为人把法昧掉，不要因为人的爱憎是非、人与人之间不得当的想法做法而昧失法益，不要以人障法！我经常忏悔这个事，假设因为我个人的作为在法的交流上给大家或者给某些人设置了障碍，我一定忏悔。大家在习法上、对法认知上，一定要无畏地接受它，不要有障碍地接受它。这个地方不应该有赌气、叛逆，赌气与叛逆对自己实在不公正。
这是一段十分有力的学习文字，所谓“用从体发，用不离体，体能发用，体不离用”。这四句话希望大家常忆、常念、常实践！在种种体相上真正能一如地运用，纯熟自己的生命，觉悟每一个当下。
无量光寿网站
扫下方二维码或加管理员微信5599341入群学习
集生活、学法义和念佛一体的佛友圈上线，点这里访问