于人类生死中说无生处，是依法则来表达，是说真心、法性、涅槃、般若之体无生处。我们的生命、意识、业力执著的现象或者作用，迷者以为实有，著实于实有，产生实有执著的相续；觉悟者知其因缘生因缘灭之当体即空回归，就会了解实无生的事实。我们的取相思维习惯：有生，就取个有生；有灭，就取个有灭；迷失于生灭幻相以为实有，就是迷失。究其真心之体，实无生灭，以无生处故。不同所依的思维观察与抉择，差异十分大。所以我们依真心之体来善观于用，来善运用，了解体用一如的实质。
若在变易死众生中，这些话他就不这么讲。因为我们分段死的有情特别坚固！分段，这一段的表达，从出生一直到衰老，他处处认为有。普照禅师举个竹子的例子，我们从幼年到死亡这个变异过程，像竹子开始是笋，长出来一个笋，笋再长大成竹子，竹子伐掉做成篾子、席子，究竟哪个是我？就是一个无常变异过程，没有一个实质我的坚固。我们的生命、作为、事相亦复如是，无情者成住坏空，有情者生老病死，没有不变的坚固的有。所以称为因缘生因缘灭。或者从大乘教法中当体即空，所谓缘起性空、性空缘起这样体不离用、用不离体的事实，就是无生处故，这是一个抉择性的审思！
尤其在我们这个国土，大家受的是唯物教育，就是认有、认无，这种积累容易给人造成一生的不愉快。顺缘时，在顺缘中放逸、染著，很快就浪费过去了；逆缘时，积累，做了一个不顺心事、又一个不顺心事……积累起来。顺缘早已忘却，不好的东西积累起来，造成生命的负累、衰老、死亡。长到成年，开始衰老了。为什么衰老？他记忆中出现了积累——比较稳定或者确认的积累，就开始衰老。
衰、衰、衰……死亡。死亡是放弃，对自身执著于有的放弃，实际是不能忍受这个生命了！生命的记忆、感知的记忆……不能忍受了，说算了吧，不要活了。有人临命终还不愿意撒手，他说我儿子还没回来，或者有个亲人还没见，我不撒这口气！他就等啊等啊等啊，就是不去，那个概念还没舍离。一见面，叹口气，结束了。
我以前遇到一个居士，他学佛很勤奋，他就发了一个愿，把我难住了。他说我要去世了，师父得来一趟！这把我给难为住了，人都很忙啊！死就死呗，他还说师父不来，我就是不行！我说这咋办？就搭车去了。我说我来了。他第二天就去世了。怎么都不行，这口气很奇特，那个执著啊！执著没了，就是厌倦了、够了、算了，或者说没希望了，也就撒手了。这是很常见的事情。
要了解这一点，我们就知道执著原来是我们生命一个相续的东西。执著慢慢地放弃、慢慢地放弃，就是衰老、死亡。原本不可得，这个过程在它的真心、在它的法性之体上不可得。像划痕一样，你在虚空中划了一道子。像鸟飞过一样，你再也找不到它的踪迹了。鸟没有飞过吗？人的生命有那样一个划痕，但你要找其实质找不到，你再找其他人的气息也不好找。有人说我做了一个伟大事业，有我的气息——一点气息都没有，找不到，没有一个实有的痕迹。
【一切众生于无生中妄见生灭。】
这给我们全部盖上帽子了！“一切众生”，不饶一个，一个都不放过。佛说经教，一点点都不客气。说“皆因妄想执著不能证得”，他不给你说“某些人因为妄想执著不能证得”，是“皆因”！这里说一切众生，把我们全部归类了，你老老实实地看自己是不是这类众生？是了，你就好觉悟。“一切众生于无生中妄见生灭”，就是我们的颠倒、执著。
刚才举那个例子，可以思维。婴儿生下来，长、长、长，长到童年，长、长、长、长到少年……婴儿没有一个实质，童年也没一个实质，少年也没一个实质。到青年、中年、老年、死亡，都没有实质，像划痕一样。缘那个阶段就显现娃娃，再缘那个阶段成年，再缘那个衰老、死亡……有啥实质？但是我们会认为某个事相有实质，好比说在少年中遇到的事、青年中遇到的事情。有的人在少年时期遇到一个事情，一辈子都不敢与异性交往，记忆太深了！很多人年龄大了还不成家，因为经历过家庭变故，他感到家太危险，男女之间太麻烦，他产生怖畏了。从他的父母、兄长或者前人身上看到特别冲击自己的东西，他一辈子就在那个地方。
我给这样的男孩子谈的比较多。我说要么你出家，要么在家好好过日子，半吊子像啥？不！他们概念中产生了那种童年或者少年的记忆，记忆中说我绝不干这个傻事！他把它当成实有的，这个实有会抉择他的一生。我们每个人的记忆，也抉择了自己的一生——可能是宿世记忆，或者从母亲怀孕到出生的记忆、成长过程中的记忆，但是会让你的生命跟它跑。所谓实有，就是妄想与执著。因为你不知道这个执著妄想，它就会支使你。所谓无明、执著、妄想，导引了多少人的生命，一生又一生地这样沉沦、迷失、无力自觉，他觉悟不了！这一点大家有回顾。
所以，“一切众生于无生中妄见生灭”。这个妄见，是执著生灭或者执著于实有的坚固心智。看到生灭了，但你要觉悟，要知道生灭是缘生缘灭，没有实质。本来无生，只是幻生幻灭，这个作用力很快就过去了，没有实质，没有残留。这样审思，你就不是妄见生灭，是正面生灭了。了知生灭是幻化，无有实质，你就能觉悟生灭，运用生灭，不被生灭所制约。
过去的出家人特别安乐，不可思议。世尊住世时，说善来！他成罗汉果了。太好了！现在人折腾若干年，不要说阿罗汉，初果也不知道是啥样。现在人不幸福，因为执著于业力实有，不能融入善来，融入不了。也剃头了，也受戒了，也是那种教法，但是就不接纳！我们接纳的还是自己的记忆、颠倒、妄想、习惯。
佛在世时，那些善根成熟的人，一见世尊——善来！证阿罗汉果了。就是无作戒体、无漏功德自然成熟，言下即成。什么成？他本身具足。成什么？无所成者，只是把自己过去的执著洗涤掉了，回来！回到佛智慧法海中了，无一法可染，无一法可得，自在安乐。现在人把自己的习惯太当真，妄见生灭。妄见，就是执著于生灭，迷失于生灭，认生灭为实有，这是人比较焦虑的地方。你认善恶作为实有，怎能出离轮回？实有加实有，实有生实有，你不断地在出生幻花、幻果、幻业、幻缘……不断在生，就没有终止的机会与因缘。所以生死循环，无有休止。
【是故说名轮转生死。】
因为妄见造成的推动，坚固实有的执著而造成轮转——这就是它的推手、无明推手，虚妄、以为实有，在推动着轮回圈子。过去在佛教教法中有个马车轮子，实际告诉大家不要轮转了，不要执著了，不要再重复这个愚痴业。像那个牛或者骡马，把眼一捂，让它推那个磨盘，踏泥巴，就天天在那儿踩啊、踩啊、踩啊……一天到晚，吃了就干那个事，走啊、走啊、走啊……踩那一滩泥。
很多人也是踩自己业力那一滩泥，蒙住眼睛，没有智慧，踩啊、踩啊、踩啊……看着有差别，实质没差别。人说牛马笨，实际人也差不多，在自己的业力执著圈子里也是那样走啊、走啊、走啊……陷入业力实有中不能自拔，很粘著那个东西。第一次我们寺院里订砖，去看砖，看到它们走得可艰辛了，为了把那个泥巴踩均匀，每一步都很艰难。执著的人每个生活阶段也都很艰难，不轻松、不安乐、不解脱、不自在。“是故说名轮转生死。”
【据此经文。信知达悟圆觉。真心本无生死。】
依经文说。这不是说断灭，否认生死，是正确认知生死，了知生死本不可得，没有实质。你一定要深入了解其实质！若不了解它的实质，就是兜圈子，吃亏了。所以众生迷失在以为业力实有中，不能自拔。也有一类人，以为断灭而迷失，一样是颠倒轮回。说无因无果我怎么受这么多苦、这样颠倒、那样生活？他不知道从哪儿来的。所以断灭者迷失于现行果报，不知道怎么处理、怎么认知。而常见则是不能自拔，太痛苦了。
所以，“信知达悟圆觉，真心本无生死。”真心本无生死，妄心妄见生死。妄见是染著生死，作生死推手了。那些菩萨变易身中，已了分段生死，以对应身接引众生得安乐。他就舍报了，他就舍了，他就自在。这个自在是变易自在。我们这个分段死是坚固死。很多人怕死或者不怕死——不怕就伤害自己，怕就说我要活万万年，结果不到一百年死掉了。
对生死我们要有恰当的正面的认知，知道是因缘生因缘灭。过去我们执著于种种业分，虚妄执著，推动生死；要知道与超越这个执著，分段死制约你能走出来。人类这种坚固生命，像动物这一类坚固生命，都是对生死、对因缘比较执著坚固。要了解真心本无生死。
忍力未充，随流无质
【今知无生死而不能脱生死者。功夫不到故也。】
你知道无生死，又在生死中徘徊、循环，为什么？功夫不到！后面就解决你这功夫怎么到。
【故教中说。庵婆女问文殊云。明知生是不生之法。为甚么被生死之所流。】
“明知生是不生之法”，这与上面说“明知无生死而不能脱生死”是一个角度。“为甚么被生死之所流”？你前面说无生死，生死不真实，非实有，幻生幻灭，有一个作用过程就结束了，为什么我们还在生死流中？我们自然会推到这个地方。这些禅师有此正观察善巧。因为他们这种观察角度，俯视人生轮回就很清晰了。
【文殊云。】
文殊菩萨在佛教中是大智慧的代表。不光是这样一个简单代表，乃至说他是七佛之师。很多人念到七佛偈，就是过去庄严劫最后三世尊与现在贤劫四个世尊，加起来称为过去七佛，过去七佛的老师都没有离开文殊[28]。说过去七佛之师，也是未来一切诸佛之师。我们要成佛也离不开文殊，离开文殊你没有法的喜悦，没有法的安乐，没有法的滋养，你得不到法喜。文殊云——
【其力未充故。】
就是我们对这个地方认知与抉择的力量不够。以前与许多出家师父居士不敢谈无生，说无生大家感到没味道，说还不如来点实际的。所谓实际，就是有点得失还好。一谈无生、无作、无为，人就脑袋空白，不好交流，不知道说些啥。
这一夏天，我们通过《传心法要》、《真心直说》的学习，渐渐对无作体、无为、真心、涅槃、般若、智慧等有些体用上的认知。成熟到什么程度、力量到什么程度，各人取舍，或者各人有因缘所成熟。
“其力未充故”，还是表明这一点，说我们也不要气馁。我们知道本无生死，为什么还会流转？是我们对这个地方的认知、作用，对无生忍的回归，对无作戒体、无漏戒体的认知、回归、授受或者接受不够，在生死幻化执著中还很有力量，还会被无明蒙蔽、推动，在幻化的虚假业缘中继续轮回。这不可怕，你最重要的是依法深入行持！若不依法而依习气，永远漂流业海，各个如是。依法而行，各个出离。这也是不可思议，我们要认真起来，出生死一定有方便。这两点认清楚了，人一定会择取依法而行。
【后有进山主问修山主云。明知生是不生之法。为甚么却被生死之所流。】
这是两个历史人物。“明知生是不生之法”，与前面文殊那个话一样。“为甚么却被生死之所流”，还是这个话。
【修云。筍毕竟成竹去。】
他续上面文殊的话。这一定要审思！若不审思，所谓我、业、习惯、名字、肥瘦、男女等等，我们会执著于此，沉浸在事相中不能自拔。“筍毕竟成竹去”，这个山上笋多，雨一来，竹子都有长笋了。早期这叫香水竹，最早住山的出家师父吃蔬菜不容易，就种上香水竹，为了吃笋。这个笋可能是十分好的一盘菜，但你把它切成菜，它就永远成不了竹子了。
像“筍毕竟成竹去”，它在成长过程中，一伸腰，变成竹子了，哪个是我？是笋是我？还是竹子是我？所以只是个变化罢了。我们的生命也只是个变化——生老病死的变化，如此而已，没有实质。没有一个实质不变的我、某一个我的东西留在那儿。这一点破除我们对实有的执著。又把文殊这句话拿过来说。修山主这么作个详答，作个比喻。
【如今作篾。使得么。】
做席子或者编东西用篾，把竹子劈的很薄，有苇篾子、竹篾子等等。现在人多数见不到它了，福报不够了。笋、竹、篾，像我们的少年、青年、老年，编个筐子了，你说笋是我？竹子是我？篾子是我？还是筐子是我？就是少年我、青年我、老年我——反正他要给它盖个“我”。实际是一个变化过程，没有实质，提纯不出来，它在变化中。
每一个人都是那样变化：笋成竹、竹成篾、篾成筐，可能成席，也可能烧火，谁也不知道做什么，你说哪个是我？植物在变化，有情在变化，无情同样在变化。像地球或者山河大地，它一样在久远过程中成、住、坏、空，离不开这个过程，没有一个实质。我们能不能在这儿反复思维、观察、确认？你要确认！这个地方若不确认就空过了。
以前我们也看过树、树伐成木、木做成板、板成家具，实是流变，无有实质。竹子的比喻更直接，“筍毕竟成竹去”，它长着长着就变成竹子。这儿的山民就会把它砍伐下来，用锤子敲打，刮成篾子，编成背篓等等。我们从这个形象变化中能体会无常、法无我、变异。审观自己的生命，从刚刚记忆，几岁的样子，直到现在，除了变化之外没有个“我”。情绪在变化，需求在变化，形象在变化，思想内容绝对变化很大。你再装潢、再想维持它一个什么样子，它还在变！怎么维护它都会变。
一些娱乐新闻上说某个明星、演员或者什么人物，几十岁了还这么年轻，实际他的机制已经变化，再装也不行，哪一天该死还是死了。人不过是在强制。咋强制？用激光把多的一层皮刮掉。但还是在变化，挡不住的变化。你不如接受这个变化，变化是很健康、很有益、很真实的。很多人因为染发把自己染成了癌症，自己害自己！人不能害自己，老人有老人的美，几度夕阳红，多漂亮！
说道教有长生不老的修法，在佛教中也有生命很长的。有两种方法：一是返，返回去的修法，就是返童的修法；再一个是止，就是种种三昧力，可以使生命延长。虽然延长，它终将坏掉！你就延几大劫，它还是坏掉。坏、变、无常、无我，这是真实的、自然的，很有意义！
你说我用三昧力让它活一千二百岁，但是你也不敢给别人说一千二百岁，说了别人把你当成老妖精。现在即便有这样的人，也躲到深山老林里不敢出来见我们。人们要做化验，做成标本的。在罗什大师那时候就开始了，他被十万大军抓过来，把龟兹国也灭了。现在要有那么个人还得了？所以那些人都藏起来不敢露面。
我们要了解无常！长寿并不神秘，只是我们很多人不知道，那个付出远远超出他的享受。真修过返童法的人特辛苦。因为要返童，把你身上所有的疤痕都处理掉就要用十年工夫。大周天小周天都通了，那个丹已经炼得很自在了，还要用十年把疤痕去掉。让我那样活着，挺累！像吕洞宾到黄龙禅师那个地方，黄龙说来了个守尸鬼！你可以去那个九关十三锁的黄龙寺，吕洞宾那个剑还扎在那儿，那个石头还在那儿，你可以去拜一拜。
“如今作篾使得么”，使得么？就是哪个是我？哪个是生？哪个是灭？不过是无常无我的一个变化罢了！我们自己可以下去多审观、审思、了解这个变化。从自身的生命、植物、有情无情、山河大地、周围环境等等都可以审思，这个“我”毕竟不可得。我不可得，生死你也觅不得，生死只是个变化，这个变化无有实质，称为本自无生。
出入极乐，善用无生
【所以知无生死不如体无生死。体无生死不如契无生死。契无生死不如用无生死。】
“知无生死”，这个知让我们认知。“知无生死，不如体无生死。”体什么？体验，通过自己的生命去观察是最好的体验，是最负责任的一种体验。“体无生死，不如契无生死。”契合，相应于无生死。“契无生死，不如用无生死。”用无生死，渐次引导我们回到用上。
像南无阿弥陀佛这个教法，直接用无生死。不管是返向往生还是往向往生，莫非在运用无生死。往生彼国无需造作，愿生即生；返向往生回向众生，令众生得以安乐住，亦是无需造作，愿生即生。远离生死造作，远离对待，远离一切有为，愿生即生，心归无作之体，安住法性之海，自然就回极乐世界，就是南无阿弥陀佛！直接让我们运用，来用于无生死——用是最重要的！体、悟、知等是一个过程，用是其最重要环节。
在净土教法中直接让我们启用，我们就知道：原来一称南无佛，皆已成佛道，是令一切众生歇心安乐。或者说令人在这个地方直接回归到歇心安乐住上，或者说无为安乐住上。无为无作安乐住，超越一切生死，运用一切生死，即是直指方便。
覃恩坊那个牌子说“大用在斯”。覃恩坊过去是放光寺的一个老牌匾，明清时就有这个坊。“大用在斯”就是讲净土的作为。什么作为？依愿，依愿力，依佛愿力，依法性功德，你直下可以运用无生，或者超越无生、超越生死。他的确是这样一个直指！我们在这个法则中能不能善观、善思维、善用？
这段文字十分重要，因为他具体谈到出生死话题了。我们依法则、依真心就能出生死、契生死、用生死。或者像他这个次序：知无生死，体无生死，契无生死，干什么？大用于无生，运用于生死，善用！我们往往被生死所侵夺，被烦恼所侵害，在变异中苦恼。佛法让我们知道变异，知无常而受无常之乐，即是妙用之乐。变化是妙用方便，知无我，得解脱，成就清净方便。解脱法是所谓无常乐、无我乐。你若怕无常无我，执著一个实有，那么无常苦逼迫你、无我苦逼迫你，让你不堪忍受——你越抗争越不堪忍受，越执著于此越不堪忍受，大家善观察！
【今人尚不知无生死。】
实际我们多数人对无生死真没有了解。我在没读这个文字之前，不了解宗下大师还这么多文字善巧。读读内容，感到真是这么有耐心的禅师，真让人感动！今人尚不知无生死——
【况体无生死契无生死用无生死耶。故认生死者。不信无生死法。不亦宜乎。】
这个地方你要了解。要想得到法益，就要在这个地方有正信，有实践，有作为。要不然与我们有啥关系？我们学习了也没啥关系。
这一段有几个比喻值得我们思维观察。如说“笋毕竟成竹去，如今作篾使得么”？你哪儿找到我？找到生死？实际是变化无常。世尊讲无常无我，让我们从自身生命与周边环境中可作如是体验。如说空中花，眼病人见空中花，欲求空中花结空中果，就是生死业的虚妄轮回、虚妄执著。若人眼疾一除，空花自除。我们心中若知原本无生死，依真心之体发现世间生死无常变化无有实质，就会安住无生无死之无生法忍，回归无作之善巧上来，远超生死造作，出离沉沦。所谓成就究竟解脱这个佛法给予我们的功德，或者契入佛法真实功德，大用于此，真正得大自在。这个得大自在原本非从外得，实是内心真实所表达，佛只是以圆成揭示于众生，令我们依法安住、回归、成就。
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