不为自求，集众善行
“二者深心，集一切善行故。”
深心是佛法中谈及比较多的一个作为。深心就是了知真心之体所善用的心地，或者知体善用心地、相续做法的心理状态。过去讲菩萨所行皆深心行，所谓菩萨者，不为自求是其重点。他有正见安立故，了知一切法无常无我故，一切受是苦故，所以常行于深行。深行是不为自求之行，广行一切不可得之善而利于世间。所以在对菩萨的赞美中，深心是对菩萨功德的一个特定赞美角度。常行、常知一切法不可得，常知清净缘起，行诸十善，行诸善巧利益世间，广行诸善利益世间。
过去的出家师父受过比丘戒、菩萨戒，知戒法皆无作无漏，而广行有为，利益世间。因为入了智体，就是无作无漏之体，就了解了真心之体，广行诸善，接引众生，这皆是深心所使。过去人对持戒者的赞美亦复如是，说行持者一旦了解心体妙用，就是在无所得处常行有为法，利益有情。因为知一切无为、无常、无所得，而常行于有为法，善利世间。这是深心的一个特质。
在世间因为有常见与断见，若说无所得，人就不作为了。说什么也得不到，作为意义是什么？这是对真心未尝了解。对佛法的无染的住世，接引梦幻众生——就是醒来的众生接引梦幻众生，知道梦不可得，他还要唤醒在梦中挣扎、不自在、不自主的苦恼有情、迷失有情，所以广行接引事。虽于接引处知无所得，亦广行接引。像梦中人在梦中就以为有所得，在梦中会挣扎、痛苦、奔跑、患得患失、会喜会忧。觉悟之人了知梦中所有患得患失或者苦乐等等皆不可得，因为醒来了，全然了知。真了解真心之体、善用真心之体者，亦复如是。他能觉了一切现缘作为中实无所得之事实，于现缘中真正出离得失梦幻的执著，同时唤醒执著有情，常行深心。
深心的前提很清晰，就是对真如实相有所了解、趣入，对佛陀教法的正见已经生起，已经随正见而得以觉悟。这样的人在世间作为中，皆以深心的激励产生行为指导。我们还沉浸在得失梦幻、无记梦幻中，会追求无记的安乐、善恶的得失，于对待法则中争正确、大小、高低……有些出家人或者学佛人，对正邪、佛魔、大小的争议不比世间人差，只是改头换面了，还是世俗心，未有出离对待法则，埋没于世俗业相，亦在梦中挣扎。那不是歇心人，深心不能得见。
所以集一切善行，为利一切世间。明知法无所得，而接引执著梦幻、得失的有情，因为梦幻有情需要，如此而已。所以不为自求是为事实。他这个不为自求不是虚设，因为他深达法无我、一切法无所得的事实，所以广行诸善，这是深心所畅明。
没有深心，出家不易！为自求，为自己的名利、善恶、安逸，出家不易！逾越这些东西的制约，歇心了，安乐了，识达无为戒体，清净回归，所有所作是轻松的，是明了的，是为利他而作为，不为自求。这样的出家人是快乐的，游历在诸佛如来智海中，会安住道场，广利有情，远离得失。患得患失的心，那种挣扎在这一类深心者心中不会产生。这一点我们慢慢有体验。
前面讲直心是正念真如法。过去说直心是道场，可以测试一下自己是不是在用直心，随顺真如法？也就是了达真心之体，发用种种实践作为。不离体故，妙用于此，所以用不离体。所谓直心道场，你就坐道场，转法轮，如佛无碍智，常行方便。没有这个，深心不得。所以深心，“集一切善行故”。直心表述了根本所依——体。深心是所用，深心表示广大妙用。
学习佛法要改变我们那个得失、是非、常断的边见。若不改变这种思维方式，接触佛教太遥远了。一旦超越了边见或者大小对立设置，人心就迅速体会到诸佛正教诲所带来的不可思议利益，就是远离挣扎，远离对待，远离盲目徘徊，远离迷失与负重。迷失者，断灭必然造成；负累者，常见必然使然，必然建立负累。直心令人随顺真如法则安住，清晰明了有力，有利于世间。因为他把所有精力、所有功德善巧都在无为中得到回归，于无限中回归了。无为亦是无限，一切有限量、有为的作为，回入无限量之无作体中，人就变得有力、主动、阳光。我们从自身有为狭隘的意识中与得失作为中，往往受到极大局限，有制约，有有为生灭、对待、大小的负累。
深心能集一切善行，因为它有支持。一切作为要没有支持，人就很难作为。深心的支持，无疑是真如法的随顺，就是依真如之体而发用，或者依真心而发用的事实。广行——因为无得失故，轻松，喜悦，安乐。世间有得有失故，人会患得患失，在不对称中会生起悲观失望；在对称中就骄慢，生起骄横心理。
回向为首，成就大悲
“三者大悲心，欲拔一切众生苦故。”
似乎我们对大悲心的认知比对直心、深心的认识多一些。因为中国人接触观世音菩萨，对这个名号的了解比较多。像对大势至菩萨、大智文殊菩萨、普贤菩萨也接触，但没有对观音菩萨那么亲切。中国这四大菩萨中，大家可能接触最多的还是观世音菩萨。
“拔一切众生苦故。”像阿弥陀佛教法中，不舍一切苦恼众生——不舍一切，就是愿与法界众生一时同得，就是圆光普照，也就是清净缘起，这里面具足大悲心。往往我们在作为中、人我是非中，说这个行那个不行、这个是那个非——这种挣扎与佛法全然没有关系。在二元对立法则中，人迷失于对立、对待。不舍一切众生、拔一切众生苦无疑是大悲心的真实体验。
所以在《往生论》中讲到返向往生，我们作为一个普通人，来仰仗、假借或者说回入弥陀果地觉为因地心，来利益一切有情，不舍任何一个因缘。这个不舍不是说纠缠不清，不是这个概念，是把圆满果地觉平等回施一切有缘——不作增减，和盘托出。这样是不舍。只有在净土教法中，予以众生究竟教法而无所减损。很多究竟教法在不当的时间说会坏人善根。世尊在《大法鼓经》中有讲，在一些经典中也特别提示这点：你若讲法不对机，比如这个人是声闻根性或者世间善缘成熟，你与他讲究竟教诲，令人善根散坏，说者与听者皆有过患。
在净土教法，不舍一切苦恼众生！这种阿弥陀佛的悲愿回施中，不遮任何人，能接引一切众生，不会给任何众生带来负面作用。佛的圆满报德使然，其报德功德充盈在世间，就是可以接引一切众生，皆有对称。这一点我们慢慢能有体验。你要是把阿弥陀佛果地觉为因地心，来平等回施给每一个有缘、每一个机会、因缘中，就是返向往生，乘佛愿力在这个生死林中游戏神通，把圆满教法回施众生，回施有缘，绝不遮盖或削减，这是不可思议的大悲心。这就是彻底拔一切众生苦，从究竟位上给予利益，称为大悲心。
不能说别人有疾病了我给一副药、饥饿了给一碗大米吃、寒冷了给一点多余的衣服穿，这就是大悲——这不是大悲，这是一个物质上的布施，在人情世故上都可以做到。令众生终究出于轮回，成就无上道业，这是大悲心！使人有正知正见也算悲心，给人法则也算悲心，给人财富也算悲心，但称不上大悲。令众生得究竟解脱、圆满菩提是大悲心所表达。
对悲心的认知，过去讲有人情的悲心、依法的悲心、依究竟道业的悲心——究竟道业称为大悲心。过去说唯佛具大悲心，因为他可以给人究竟道业。像净土教法以果地觉为因地心，虽是凡夫，亦可把究竟道业传递于人，也可以成就大悲心。五念门第五门讲回向为首，成就大悲。这一点我们要有个正面审视。
相应增上，意乐空相
【问曰。上说法界一相。佛体无二。何故不唯念真如。复假求学诸善也。】
我们在学习过程中，慢慢也会有这些问题或者想法。因为凡类有情，疑虑、疑心是我们生活中的一个组成部分，十个根本烦恼造就了我们生命。当然十种善缘也造就了我们的生命，十种波罗蜜也在我们生命中孕育着，各有展示。行菩萨行者，诸波罗蜜行，智慧行就会表达出来。迷失在业相之中，十恶蒙蔽着有情。徘徊在这中间的人们行诸十善，或者于善缘恶缘中徘徊。智者一定行十波罗蜜。所谓疑，凡夫有情举心动念不离这个。
若依无作，若无作体真正回归，授受得以安立，疑荡然无存。过去说初发心菩萨，初入于信位等等，其信根、信德、信力成熟，疑无所安立，无疑的对象。过去人接受一个教法，会无疑接受。像一个明确的指标分配给某个人，给你发一个通知，给单位发了一个通知，你到这个单位报到了，你坐下来了。这时你没有怀疑自己的工作岗位与身份，不会怀疑了，很准确表达了这个安稳。大家一宣布说某某在这个岗位上了，自己认证了，别人也认证了，大家认证，也有这个手续，可以了！他无疑地在这个地方工作，执行他应该执行的权利、义务、责任了。
要是我们真正受过教法、戒法，授受于此，无疑的心也会在你生命中起到作用。要是还没有授受，疑虑往往就会这样。这个地方替我们讲出来一个疑虑。“上说法界一相，佛体无二。何故不唯念真如，复假求学诸善也？”
【答曰。譬如大摩尼宝。体性明净。而有矿秽之垢。】
摩尼宝，在佛教中对摩尼宝的称谓特别多。摩尼宝来自于两种：一个是佛的舍利，一个是大鹏金翅鸟的心，这在经典上有记载。这类沉在大海中，若有金轮王出世，就可以把它取出来，取出来它可以出生一切众生需求的物质，称为如意摩尼宝。没有金轮王出世取不出来。金轮王出世能令众生福用自在，就是取用自在。我们现在没有见过，只是经典上记载，在传说着。它有矿秽之垢。
【若人虽念宝性。不以方便种种磨治。终无得净。以垢无量。遍一切法故。修一切善行。】
它被蒙蔽着，“虽念宝性”，虽知道如意宝有宝性，随意自在，你的需求一祈祷它就出生。实际我们的真心是摩尼宝！真心之体这个摩尼宝你若识不得，你还被业习、烦恼、执著、大小、常见、断见蒙蔽着，就是矿垢还蒙蔽着他，那么你识得宝性他也不起作用，发挥不出来作用。这个世间很多人贪图宝贝。以前我见过一些宝珠，好比说一个珠子是青色，把它放到一个再大的池塘里，池塘水也全部变成青色了。放在盆子里、杯子里，都一样是青色，它可以泛出这种光。现在的宝不知道是啥宝啊！摩尼宝若其宝性被蒙蔽、被污染了，它发挥不了作用，你祈祷不起作用。这个垢就把它蒙蔽着。
【如是一切真如之法。性体空净。而有无量烦恼染垢。若人虽念真如。不以方便种种熏习。亦无得净。以垢无量。遍一切法故。】
所谓真如之法、真如之心，以摩尼宝作比喻。两个相互衬托，让我们了解。若没有把无量烦恼垢作熏修处理，亦无得净，就是蒙蔽。像你的手电用东西罩着，虽把光亮推开了，它还是被遮蔽着。把盖住的东西拿开，它会透出亮光，给人照明道路。所以包起来不亮，虽是自身有亮，但发不到外面。
烦恼习气蒙蔽自心，真心的如意宝体亦发挥不了自在作用，出生不了无量功德。我们这个无作体被有作的尘垢蒙得太多，就是有得有失有善有恶的蒙蔽。这个蒙蔽是旷劫以来的习惯、认知，使我们发挥不了无作戒体的无尽功德与广大妙用，他还制约在我们烦恼习气下面。在我们学习一点点法则中，会有一些体会。这个比喻是畅明用的善巧。单说体不说用，不易发明方便。这个地方极力讲磨治之用。
“亦无得净。”像我们在一切有为法中，有一些习惯、作为要忏悔——虽无所得，亦要忏悔！你不忏悔，它就相续；你不抉择，你不远离，它还会相续。这种相续力不可思议！虽然不可得，当体是空，但当体是空你用不上，你被蒙蔽着，习惯制约的推动还在相续。你知道无一法可得——认知这个了，你能悟入、契合、运用，那了不得；若没有契合与运用，还在一个理念上，习气一反扑，很多人就迷失了。说我知道这个道理，怎么还有这么多烦恼？习惯！习惯力量似乎比无作体的力量还大——你刚刚认知它，无作力量主要部分还被遮盖着，我们的习惯还包围着无作的大部分或者全部；露一点点光线，你也感到没有太大作用。
所以我们要在自己的烦恼业习中觉知它，逐步打磨，一点一点地认知它。真正有正见了，就很耐心地一点一点处理了。知道它是宝珠，你就一点一点地把它打扫干净。心地亦复如是。真心妙体，就是摩尼宝之妙体，我们要把这些烦恼、习惯、尘垢慢慢处理干净。否则欲让它放出如意自在功德作用之光，会受到我们习惯、烦恼的反扑与制约。
有人在学法中似乎有一些轻安、法喜、法益，但习惯一来，他就容易否认教法。实际习惯没问题，你的力还不够充分、不够具足之时，习惯经常反过来——习惯反过来，刚好我们再运用真如教法，或者用无作戒体来消化它，让它慢慢抚平，使它得到净化。所以“遍一切法故”。
【修一切善行以为对治。】
这是明确讲了——对治。以无心法则行诸善，原来是为了洗涤已有的尘垢而不再增加尘垢。要是我们在作为中以为有所得，不光没有洗涤过去的尘垢，又带来新的尘垢，就是以习惯对治习惯。以习惯对治习惯给人带来什么？像前面把尘垢抹掉，后面又染上了其他油垢，你永远洗不净！
很多人在有为上认为有所得，就很难得到无心的功夫、无心的净化，真正对治与洗礼没有得到。这个环节也粗糙也细微——我们要是细心一点，它是很粗糙的事情；要是你的心很粗糙，这个地方太细微。就是我们在作为中若不以患得患失，不为自求，随顺无作，随顺真心之体，依深心作为，依直心安住，你就很容易去除已有之垢、去除已有的烦恼，而不增加新垢、不增加新的烦恼，不在患得患失上用功夫，我们的心就逐步打磨得清晰明亮。
像唯识宗，就特别在乎这个熏修。像在龙树菩萨的教诲中，他对这个是摈弃，他就用空、一切诸法空相，直接洗礼。在唯识宗特别在意对熏修的运用与方便。可能是教体不一。在唯识宗，他一定要于瑜伽部，就是以相应与不相应来对治熏修，到某个阶段相应了，用新的法则增上修持。所以它有很多阶梯，使你在相应中不断认知自己在某个阶段是资粮、是加行、是见道、是修证还是息用。
在净土教法中全然不顾，他直接接引，令众生究竟安住，不假这些方便。普照禅师在这个地方有说，我们可以从这个角度细微地、粗糙地审观。一个人一天改变自己一个毛病不难，审视自己一个毛病角度不难。所以过去人在这个地方用功夫，在深心与直心上用功夫，对治现行烦恼而习于法则，日日有变。这个变不是脸变、身变，是心在变化——心里越来越净亮，越来越轻安喜悦，对事情审观得越来越开阔、广大、细腻。那个变为一切行持者所知，你不行持就没法表达。所谓冷暖自知，这样一个自知的法则。
按净土教法，他就是不断地彻底地接引。像五念门中虽然有渐次，前四门中入功德有一些针对我们身、口、意、智等角度给一些方便——你看哪个角度顺手、应心，你可以从那个角度作为，与佛相应。或者接受佛果地教诲，接纳佛的果地觉来照了觉知我们的身、口、意、智、方便智。他也有一些角度。他的正教言根本安立还是第五门修法——出功德，不为自求，但为利世接引众生。就是返向往生，以愿力故，利益世间，无所休息。
现在社会上普遍流传的自身往生、他人往生、持戒者往生、念佛功夫成片者往生等等，那与弥陀所发誓愿不是一回事。那是有条件的往生、有对治的往生、有业力取舍性、有品位的往生，是众生心分的坚固或者割裂性的坚固。在我们学佛中要清晰哪一点是佛陀功德作用，哪些是众生作用、心智作用，把它融入一体而不混淆，不混淆又能融入一体，你就得运用方便、认知方便，以相破相。我们就能超越诸相制约，善用于诸相，就有善用的善巧。“修一切善行以为对治。”
【若人修行一切善法。自然归顺真如法故。】
“自然”，他是用升华、次第的角度来讲。“自然归顺真如法故”，就是一个增上修法。像从三恶道，因为善缘成熟，进入三善道；以三善道增上修持，有三圣道；三圣道圆满回归到一真法界。这是阶梯性的。在瑜伽部中，次序讲特别重要。像唯识宗，不讲次序也不好讲。所以他把次序讲得特别清晰——有多少次第，修什么法，与什么相应，是什么状态、什么征兆，讲得十分清晰。
在文殊所传的一支中不讲这个。为啥不讲这个？他讲诸法空相，就是彻底洗礼你，一切皆以甘露教而清洗，就是除百毒！不管你啥毒，他一下子给你除干净。但是这个地方要依次序来，所以特别受瑜伽部的影响。瑜伽部称为相应部，就是你在某个阶段、某个阶段、某个阶段有什么特征、什么样子。所以有阶梯性。
我们现在学的大乘教法中有两个体系。一个是相应部，其根本是一个大的誓愿。在某个阶段相应，某个阶段、某个阶段、某个阶段，相应、相应、相应……一直回归到这个誓愿究竟完成式，所谓因真果真。再一个是文殊菩萨意乐部。有这两个支派传承，怎么传都没有离开这个大环境。弥陀教法是果地教，菩萨法不摄，所以称为特别法门。但在大乘教法中多是瑜伽部与意乐部，就是智慧与相应二法则所实践，大部分依止观修法而步入法则、法益。
在净土教法中不是！他不管是止、是观，都是阿弥陀佛回施、果地觉回施。所以他是超胜之愿，殊胜教法，逾越常伦。遇此法者，超出常伦，现行行普贤之德。不管任何人遇到这个教法，只要依教法而行，现行就会超出常伦，行普贤之德。普贤之德是佛后之德，十大愿王是一切诸佛如来报恩行之正行。礼敬诸佛、称赞如来、广修供养……他这一个一个作法完全是报恩行，没有一点点自利的东西，完全是报恩行，是报一切众生恩的行法。
读读十大愿王，你从报恩两个字完全可以理解十大愿王，其中心是报恩，没有其他作用。但我们很多行法是自利的，或者利他也为了自利、以达成自利。像这个学习方式，借助大家的善缘给我一个机会，我在讲的时间实际也在修行。修行什么？就是叙述佛陀教法，祈祷佛陀教法的加持，传递给大家。这本身也是修持。这个位置不是说谁坐不坐的问题，是要引发这种依法传播佛法、表达佛法内涵的剖析方式、传递方式，也是一种修行方式。这个地方讲对治，对治的方法十分多。“自然归顺真如法故。”
理事圆融，福慧具足
【据此所论。以休歇妄心为正。】
“以休歇妄心为正”——个题目不能丢掉。一些出家人说自己是正法、持戒、苦行等等，我就劝他们。因为没有歇妄心，染污自己的作为，打着一个旗号，但行染污心。这样人心里有名利——没有名就有利，名利所使！在道宣律师的《净心诫观法》中对这一类人有直接批评。在《大心材喻经》中对这一类有情也有直接提示、批评或者遮护。在《楞严经》中也处处有指。只要以为有所得，他就会立起来一个东西，就容易堕入新的轮回业力中，妄想不息故！“以休歇妄心为正。”
【修诸善法为助。】
他这段文字中心思想提出来了——以休歇妄心为正。我们修行也以休歇妄心，令妄心回归于无作安乐住，清净回归，是为正行。这个正行必须认清。若不正行，你搞种种有为或者有得有失的作为，皆会出现世间法的相续，就是苦乐。所谓世间对待的正邪二法的相续业力，就多有争讼、对待与冲击。我们要辨识清晰。“修诸善法为助。”
【若修善时。与无心相应。】
要是我们持戒、实践教法乃至修种种苦行等等，是以无心相应，就是以无所得、无所染、无为名利等所行，则是清净行，是依体所发的无染正行。这个角度我们要细细观察，否则容易一带而过。尤其在习惯中，大小事业、凡圣事业、正邪事业是人心中的交织问题，使人心歇息不下来。它是对立的、冲突的，没办法歇心，就不是正行。不管你做什么，一定有自我的不安、与他人的争斗。这个角度大家可以正面地反复思维与了解。所以“与无心相应”。
【不取著因果。若取因果。便落凡夫人天报中。难证真如。不脱生死。】
这段文字到这个地方收尾了。收什么尾？他告诉你：你与无心相应，是为正行；助行也要与无心相应，助无心相应的法则——正行。那么善行是助缘。但善行你若认为有所得失，追求人天福报，你就不是正行的助行了，善恶行苦乐行就是你的正行，你就会堕入世间。
所以他说：“不取著因果；若取因果，便落凡夫人天报中。”这是我们要警觉之处！佛法不是善法，这是不染著于善恶法的明确提示。现在许多人在世间大倡善行、善法、善道、善人堂等等，我们反对不得，因为善行也不可思议。但一旦染著这个东西，必然落入世俗人天果报，没有无心正行故，没有辅助无心正行，就是不著于因果，而只助于正行。以种种善行，就是无心功夫的辅助罢了。这样我们可以真正作为佛子，行佛正行，而不是人天福报。落入这个，则是难证真如。
普照禅师这么细心、反复地从各个角度拆拆合合、合合拆拆，让我们认识体用、用体，认识真心之体、真心之用。真心之用必然无染，无染之用必是深心，深心必然能行诸善缘，行诸善缘而无所得失，不计于得失。不计得失了，拔济众生之苦是他的理由，是他的相续，是他的功德。所以三种心——直心、深心、大悲心，是我们真正具足信心来运用心体的恰当方式与观察方法。我们有这么多机会，就是生活的每时每刻去体验法则，让大家在法则中得以如法安乐住。
无量光寿网站
扫下方二维码或加管理员微信5599341入群学习
集生活、学法义和念佛一体的佛友圈上线，点这里访问