祈请三宝加持现前大众，能依佛教法来思维所闻、所见、所知！ 我们还来讲种子于现行的作用，就是现前的作为、言说、思维。因为提到如来种子，我们也必须认识凡夫的种子。

昨天讲到九界虚伪，这是佛陀所见。其他九界是一界显九界泯，这是天台宗对生命界分的一种判别。或者说上一层知下一层，下一层不知上一层。比如二地菩萨能知一地菩萨，一地菩萨不知二地菩萨。这一类因缘在佛圆满的顺性的清净知见中，总是有瑕疵、有蒙蔽。像等觉菩萨尚有最后一丝无始无明，极细微极细微，所谓审视真相如隔纱观物。

佛陀真正揭示了万事万物的本质与真相，是真实功德成就者，十方都赞叹他十种名号——十种名号展示如来种性之真实功德，是圆成之事实。我们无始无明蒙蔽的众生，所谓九界以还，三恶道最为粗重，无始无明最为深厚；基本上是被动业，住于幽暗之中，完全是被动的。被愚痴业所推动着——畜生；被嗔恨业所推动着——地狱；被饥饿、永远得不到满足的贪婪推动着——饿鬼。埋没在这样深厚的被迫的完全被动的业力中不能自拔，称为恶道。因为无始无明的妄动、相续、以为实有、不断坚固而沉沦堕入三恶道。是这样的因果。

一般我们人类不择取三恶道趣向。也有菩萨会择取，于三恶道中度化众生。大家经常读《地藏菩萨本愿功德经》，地藏王菩萨无始以来早已令无量众生成佛，但他还在地狱中以声闻身不失时机地接纳任何一个向往或者有善根、善缘成熟的有情，使他们能出离地狱或者三恶道。地狱不空，誓不成佛——这是极为感人的誓愿！

    我们要知道三善道中亦是执著，执著于苦乐、好坏、强弱。修罗特别在意于强大，不允许其他生命比自己强大。他嫉妒心强、慢心强，就建立了这样一个执著的法界，根本亦是无始无明所推动。他会持戒精进，会做很多有威德福德的事情，但就是为了骄慢，为了嫉妒，作为不断战斗的资本。这一类有情，无始无明带来阿修罗的结果。天人享受着五欲乐等等。他因为禅定或者十善的修持，五戒十善的升华造成生命那种福德因缘的善巧，或者说娱乐机会。那也是无始无明推动出来或者支持的放逸种子，就是寻求安逸的一个种子。在这个种子里面，安逸是唯一追求。

    像我们现在的出家师父或者居士，有许多也追求安逸的无明，无始无明所推动。他到寺庙里来习法与作为，都为了安逸。为出生死、出离三界或者成就声闻道业、独觉道业、菩萨道业、诸佛如来道业者有没有？这先不说，就说有的人在无始无明推动下，为了追求安逸的日子来到寺庙里。因为他有了这样环境，对善恶不太在意了，但对苦乐还很在意。许许多多人在打听：你这个寺庙什么待遇？修行能得到什么益处？单资多少？居住环境怎样？生活方便不方便……很多人特别关注这些东西。

    人道里的择取，昨天提到人道的三个特质，我们可以看周边发生的事情。因为很多因缘不成熟、自己的一些期盼不成熟，会受到一种压抑。可能内心有很多希望、想法、愿望，但机遇不成熟，受到压抑。压抑久了，对人生产生忧郁、徘徊的东西，感到没意思，感到沉闷。现在社会上许多人得忧郁症。再一类人是机会来了，像暴富了，现缘成熟了，就热情高涨，突然膨胀，不知道自己怎么说话做事了，完全失常了。

    人的犹豫徘徊内容多一些，择法不定，要么去堕落，要么去升华，要么徘徊在人类生命状态上。像人类的五戒十善，尤其是五戒守护——没有完整的人类五戒的守护，人身再一次相续没有理由，丝毫没有理由！人类等持相续是一个挺不容易的修持。人类与天人亦是无始无明所推动的执著业分。

    声闻、缘觉、菩萨，他们已经觉悟，已经超越三界轮回业力带来的被动、消极、徘徊、爆发性过患，已经超越了。他们还受着细微惑、尘沙惑的影响，或者极细微无明的蒙蔽，就是觉尚未究竟觉、圆尚未究竟圆。所以给他们安上种种菩萨名，是那样次序。他们已经得到极大自在与方便，但还有极细微蒙蔽，没有证到究竟无上觉。

    九界以里，要以世尊无上正等正觉之功德，以佛眼来审视、法眼来审视、慧目来审视，或者说以佛五眼所视，九界皆是以无始无明的种性推动的差别果报：被动者，三恶道；徘徊者、犹豫者、往返者，三善道；已经超越六道轮回者，还有极细微蒙蔽，未彻底亲证究竟。其根源都在无始无明种性上。我们对无始无明认知不够，就会在种种被动中。像三恶道在被动中；三善道中，享受修罗果报就是骄慢斗争，天人果报就是放逸，人类果报就是徘徊。在这些果报中我们去审视、去观察。

    六道轮回以外觉悟世间的菩萨、声闻、缘觉，我们还根本涉足不到他们那种细微的蒙蔽，我们还在粗重的无始无明的感知中，能观察到六道周边的一些有情。尤其是有些理论学习，我们能知道无始无明的种性、种子在起作用——被动的种子、徘徊的种子、觉悟的种子。这些种子造成不同的法界。像我们身口意的表达，由无始无明推动着完全被动的业，即是恶道业；无始无明的执著推动着三善道业；那些已经觉悟者还有稍微蒙蔽、极细微蒙蔽。这形成了九法界庄严，及其被动、主动、完全超越等现象。这些现象如梦如幻，无有一实法可得，那是真正解脱的知见。

    世尊给一切世间宣化的是五分法身这种解脱知见，能令一切众生在梦幻业中不再执著纠结，不再沉沦，不再于此无限循环中、不能自拔之苦处，令其离苦得乐，得以觉悟，完全回到阿耨多罗三藐三菩提之真实功德中，就是本自清净之事实上来。这一场大游戏世尊完成了，菩萨可能还没完成，声闻也没真正完成；人天修罗这三善道还在所谓骄慢、嫉妒、放逸、徘徊中，或者苦乐参半中——乐的时候是业相成熟了。好比说修罗骄慢的资粮具足了——他持戒、精进、学很多东西，但因为慢心与嫉妒，经常跟人斗争。人类是要么堕落，要么升华，要么平衡，就在徘徊来徘徊去的中间环节。

    种性自己可以观察。我们每天作为、思维、言说，是不是被无始无明推动？比如有人要做个事情，他会说我为你好！这个“为你好”可以发生战争！像现在整个国际社会上说打击恐怖组织，杀了很多人。这些人可能是某个恐怖组织的人，也可能不是，但还是炸死了，以消灭恐怖主义名义把他们消灭了。这是很好的口号，但一样被无始无明所推动，被“正义”的无始无明推动着。

    很多父母为了教育孩子，把孩子限制很厉害。孩子就很苦，受不了，叛逆。这个父母会说我是为你好啊！为你的成长，为你的生活，为你的工作、婚姻、家庭等等——他把这个坚固的业报用自己的心锁定了，给予子女，子女就很痛苦。这也是一种“我为你好”的情感，就是人类这种择取来推动的事实，亦是无始无明所推动。

    朋友之间、亲属之间、同参道友之间，也有用人情说我对你好，然后我给你设定一个特定方式方法，你要去做。你若不做，大家以后是仇人了，或者不好了、没有亲情了、成矛盾了。如果你过关了，我再给你设计个东西，你必须还得做，因为我对你好啊！这个“好”里面东西很多，方法也很多，亦是无始无明所推动的种子。我们会用对人好或者所谓正法、如法来制造无量无边无始无明的推动，闲静不下来。这是人类的一个特质。

我们所有作为都是这样。从国际战争到家庭矛盾——妻子限制丈夫，丈夫限制妻子，每秒你都要给我汇报你到哪去了？要干啥要干啥？他疑虑她，她疑虑他，他伤害她，她伤害他，相互怀疑伤害，都来自于所谓好、关心——是这样让人听了认为很高尚、很有道理的无始无明种子与习惯在推动。很多人说你这个人怎么不知道好坏呢？怎么不知道善恶呢？人际交往会这么说，尤其父母容易生这个气，说你这孩子不知道好歹！他的根源是执著，执著一个自认为正确的方法，执著认为自身这个善心就有完全的理由与完全的权力。像杀人或者战争，他有完全的杀人道理，就是无明、执著——无始无明的执著。

无始无明的种子，六道众生最为突出。像三圣道觉悟法界中的有情，我们凡夫有情根本体会不到他们那个细微蒙蔽，没办法观照。我们六道众生无始无明的执著是清晰可划分的。

我在出家若干年中，经常会被人支配。支配我的都是对我好或者特别好的人，照顾生活起居与饮食等等。你要是不提醒，他很快就把你所有东西安排好了，然后你在这里套着，不能动，一动就会碰着大家脸面，人的脸就拉长了。说我对他很好，他怎么不听我的话？那个“好”是个极大权力，你又不能否认他对你“好”的事实。人们之间相互交往基本上都这样。

有个法则，我们为何不遵守法则次序作为，而要用“我对你好”来处理？他认为我需要这个好，你肯定也需要这个好。像把一个漂亮女性领到一个公猴面前，猴子不见得认为她漂亮；把一个漂亮小伙子领到母猴面前，它也不认为他有多感人。心理境界不一样。孩子可能认为巧克力是最好的东西，你给钻石他不认为是好东西。往往我们把自己的“好”加给另外一个人时，都很痛苦！

在无始无明中这种执著，我们根本不会警觉这个种子。人人都在发生，你关注自己的作为意识环境多一些，就能频繁看到。大家都被各种关心、父母的好、朋友的好制约着。越是别人对这个人好，这个人可能越是障碍多，心理上产生很多退化，产生变质之类。但大家不警觉，都那么正常地发生。一点一滴地日积月累地成为一个力量或者方向了。

我们在日常生活中可以观察：这个人对我好，那个人对我坏；这个人尊重我，是知己；那个人有矛盾、有敌意……永远在无始无明中徘徊、纠结、变异，不断地错位。今天可能两个人怎样怎样，明天后天又这样那样。要用法则审视，这种种子很容易审视，就是人情的种子，人类的一个种性。这东西反而那么简单那么直接地摆在每个人面前。

我们作为人类有情，遇到佛陀教法，尤其是遇到阿弥陀佛这个如来种性的给予，会不会尝试运用如来种性来解决我们心中的十法界，或者九法界的幻幻化化的无始以来的细微蒙蔽、粗重蒙蔽、完全蒙蔽？能不能从那里面走出来或者觉悟出来？或者从那里面即下能觉悟？即下觉悟不可思议，在报德中或者差别业报中是利根者；慢慢走出来，至少是不可思议的随顺法度的人；完全不闻法则，完全用人情世故去作为，法则在我们生命中什么时候成熟？如来种性什么时候能在我们生命中揭示出来他的作用？可能这是我们这节课真正应该面对与了解的。

可以联系日常生活中实际问题来审视，来观察。再实际，它也是一个无常无我的幻化业缘，缘生缘灭。在我执与法执中的坚固，每个人这个地方薄厚深浅不一样。这个坚固造成“我”的对错、“我”的是非、“我”的好坏守护，尤其是“好”的守护。

现在网上的佛教群很多，有时候我会进一些群看一看。最热闹的群，就是有几个人会打仗，说我是正确的你是错误的，然后相互骂，说谁是佛谁是魔，想战胜对方；拿经典、拿正见、拿所有说法，目的就要证明对方是错、我是对的，就是自是非他。因为这个目的，会撞击得十分凶猛。

过去的佛教徒到一起交流，相互启发，破除执著。现在人拿经典或者所谓正确知见去坚固自我，把别人打倒。这很奇特！那样佛法不成为佛法，成为修罗刀剑了。过去的佛法是真正令对方、令自己了知无一法可得之事实，没有我执与法执的愚痴业或者蒙蔽的相续，不要在这个相续中去痛苦自己或者劳顿自己，令自身解脱，令他人解脱。

到网上我稍微浏览一遍，就能有三两个这样的人，一定在里面打得头破血流。后面就看谁说话狠——开始还说师兄师弟莲友同参，后面就说你是魔，过瘾了。因为正义在我，肯定你这个地方出问题了。拿出大量引用，就是坚固法执、坚固我是他非。这里面有我慢心、自我膨胀、自以为是、自许——自许的东西没有一点点慈悲与智慧，更没有设立的方便，就是对立与冲突的斗争心。他口号就是：我为你好，我怕你落入魔道，我怕你落入邪道，我怕你走弯路，怕你用不正见……哎呀，只担心别人，不担心自己。

在网络平台上，可能人不见面，爱咋凶咋凶，爱咋说咋说。在我们生活中，这种因缘认真起来也经常出现。他就不是自利利他，不是依正见让人放下执著、让自己放下执著。若了解缘生缘灭，心作心是，何人还斗争，还自是非他？本无一法可得，为什么自己是对的、他人是错误的？本来缘生缘灭，为什么要强建立斗争因缘？这都是无始无明的种子蒙蔽、推动、产生的斗争业——拿佛法来争斗。所谓唯识所现，佛法也可以变成修罗的刀剑，佛法也可以变成相互伤害的言说，那毫无意义了。