五念门是天亲菩萨依《无量寿经》所作《无量寿经优婆提舍愿生偈》中的教法，依论来判净土法则。在中国传统的净土修持中，三经一论是最原始最根本的修行依止经论。时代发展变化到现在是五经一论[1]，其中大家对五经多有学习，对一论往往一带而过。但在任何教法的传承与修持中论都十分重要。若没有论的学习，法的相应修持就没有依从。

《五种功德正行十念》这个册子有对五念门的提示，依这个文字我们在这安居九十天中来细致地逐门剖析。希望大家通过学习能够心有所安，身有所归，身心世界都恰如其分地作为学佛者来觉悟世间，运用极其宝贵的学佛因缘。

这五念门是从身业、口业、意业、智业、方便智业五个角度来实践。希望大家以宽松的心态来学习，听讲以后多串习十念法[2]，每天用一分钟、十分钟修持一遍。不是为了学习更多知识，而是从多余的东西中解脱出来，把负担放下。虽然实无所放，而每一个人的意识与作为习惯都给自己带来了不必要的负重。在这段时间我们可以从各个角度来细腻剖析我们的思想状态，真正让这颗心安顿下来，做一个快乐、智慧、轻松的学佛人。

这个教法什么时间都可以修，不仅是早上。希望大家每天早晨、晚上或抽出任何一个时间去实践十念法。安心与不安心的人用这个方法都很省心，不费时。十念法真正将系念思维与称名结合起来，是一个完整的修行模式。若心中不忆佛而口念阿弥陀佛，会在妄想中不断地想种种过去的习惯，大部分时间都浪费了。佛以法界身入一切众生心想中，在一切众生依正二报中全方位显现，我们忆佛念佛如香熏染，与佛相应。但若不配合以实践，往往就会念着佛打着妄想。

若忆佛习惯了，口称佛，心忆佛，心念与口称相应，就是完整的念佛修持方法。再加上我们放弃对习惯、顽疾、恶习的固执，忏悔自身妄想与业力，以忏悔作为辅助；乃至行种种善缘，孝敬父母，持戒精进，植众德本，以福德作为辅助。这样来作净土行人，在口称佛、心忆佛、忏悔业障、积累福德四个方面都做到了，就很完整，也十分有意义了。

现在在这四个方面完整做到，或者认识到必须从这四个方面来做的念佛者很少。我们想通过这九十天学习，用一个完善的理念来诠释这个问题，使我们能接受。以后无论是在寺庙、在社会上，出家还是在家，都使我们身心得到佛法的正面加持，把沉沦的苦与迷失还给那些无情物与大地山河，不再负重。

可以回忆自身、观察现在的念佛人，是怎样的行持。口称佛心忆佛十分重要，这对凡夫是十分安稳的方法。我们妄想习惯了，就用这个妄想来忆佛；说话习惯了，就用嘴巴来念佛，这样心口一如，有意无意就能与佛法相应，或者在念佛中得到不可思议的利益，真正把心安下来。

十念法行起来就是十口气念佛。这十分重要，也是捷径。所以大家以心忆佛口称佛结合起来的念佛实践方式，在身业、口业、意业、智业、方便智业五门中做一门就行。如用口业来行，要忆佛念佛同时进行，赞佛中要有与佛、与光明相应的忆念，这样念十口气。你愿意去实践，就会得到不可思议的利益。

很多人把佛法当成道理，与别人说说谈谈，但自己不深入实践。所以在讲法之前我先供养给大家这个十念法，希望大家每天抽出时间，哪怕一分钟两分钟，去忆佛念佛。这个要求很低，但很严格，就是你一定要实践体验。现在很多学佛者参访很多善知识，学了很多方法，但还解决不了自己身心习惯与现行烦恼，因为没有实践。

十念法的修行方式

【十念法者，连声称阿弥陀佛，尽一气为一念。如是十气，名为十念。但随气长短，不限佛数。唯长唯久，气极为度。其佛声不高不低，不缓不急，调停得中。如此十气，连续不断。意在令心不散，专精为功故。十念法简单易行，古德多赞，为令现代繁忙众生修行方便，正念串习无间心，无后心，得往生之决定心智，引导正行相续，得无疑虑，入五种功德，特提倡此法为立誓者每日必行之功课。】（摘自《五种功德正行十念》功课本）

这个方法，十气相续不断，意在令心不散，专精为功。我们能一念或一刻钟专精地做一件事情都是不可思议，能做出大事。我们以一天乃至一生时间去散漫做事，也必然不能成就。专精十口气，不缓不急，调停得中。

弟子：我吸一口气……

师：这是一口气，不要着急。这里讲唯长唯久，他吸得有点造作。本来不需要吸这一口气，只是为了使我们专注起来。我们人类生活最贴切的是呼吸，所以南传有安般与数息等修持。虽然实不需要，但你吸一口气时可以专注下来，提醒自己：我要念佛了！这也是为了加持自己。

在这个修法中，古代人要求面对西方。但如果感觉自己所处地方的西方不合适，比如是卫生间、垃圾场等等，那么你观想自己面对西方就行。或者面对着一个你喜乐的方向，你说这就是西方！这样让我们提起意乐。合掌有严格要求。掌竖起来，掌要合实——合实，不能虚着心，要实实在在。眼睛稍微下垂，刚刚能看到无名指。闭目可以，不闭目也行，关键在于你要把这十口气念下去。

弟子：我做最后一门方便智业回向。先念：“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”其后作意：“心常作愿，回向为首。信顺弥陀平等回施，顿出无始轮回，至毕竟安乐处。成就大悲。如是不舍一切苦恼众生，乘无碍力回入生死园烦恼林中，示应化身，提醒同志，同归安养。以本愿力回向故。”最后十气念佛。

师：他这样实践：先去忆念，即回忆这一念门的内容，再去念佛十口气。这是很好的方法。念以后也可以逐渐去回忆，念前念后都回忆。念前的回忆是为了让我们精神集中再去作为。

什么叫入功德？就是身业、口业、意业、智业、方便智业随顺天亲菩萨教诲，与之相应。这个教诲引导的是功德利益，我们随着这个引导得入功德。他教我们怎么思维、怎么观察，我们这么思维这么观察就是功德。五种功德正行十念，就是随顺天亲菩萨教诲来念佛。这个理念清楚，修行方法就简单明了。

我以前修一念，现在讲十念法，不是要求提高了，是择取性强一些。以前我容易看不惯放逸的人，会因为别人放逸而自己生烦恼。所以我修一念门来对治这个分别习惯或者骄慢、自以为是的习惯，我就用这一门修法来处理自己。因为每个人业习偏重不一样——有的人偏口业，有的人偏意业，有的人偏身业，有的人愚痴，缺于观察，缺于智慧，有的人没有善心，没有随喜心。所以在五念门五种功德中，可以择取某门功德来修十念法。

弟子：十念法在行般舟时可以用吗？

师：可以用，因为真实心一真皆真。我们一刹那体会到真实的感知了，可以令真实感知相续，这是修行的很好方式。我们在一天中不知道有几念能清晰、真诚地把握住与认识清楚，或者能放心、歇心。要能真正认识清晰、把握得住就好。不仅在般舟，在任何地方都可以用。

弟子：以前我念十念时候没有划分得这么细致。

师：设立细致一些，方便有所依从。“每日可五门全修，每门十气或两气皆可；每日亦可择一门专修十气。每日修法次数不限。”所以在这五门修法中无论是全修或者修一门都可以。若感到繁琐，可择一门来修。

弟子：在口业赞叹门的实践中，我作意大家都在佛光明中，而实际看到的还是一片黑暗，怎么办？

师：这就要讲这个念门意识与十八界的区分了。因为我们现在把眼耳鼻舌身意所对的色声香味触法着实了，就造成有情世界与无情世界的依正二报。我们的依正二报受到极大限制，这个限制就是我们心地的执着坚固。这个问题就是一个自我分别心的坚固。用一句话也可以讲——法无自性。因为你看到或听到的本质是不可得，本身是光——觉光，心光，智光普照，了达本源。你没有智光，就看到种种表相，依表相一叶障目，就两眼一抹黑了。

弟子：如何观察自己哪个业较重？

师：哪个地方引发你的烦恼较多，那个业就比较重。人在反观内照之时容易看到自己。我们看到别人某个烦恼的地方，也是我们自心的折射，是我们在那个角度比较脆弱。

弟子：平时身业所有行为是否都可以作为一种礼拜修持？

师：这是一个修法的提醒，实际是我们平常作为上的相续。比如我们拜《往生礼赞》，拜者会表现不同的心理状态——有的人很着急；有的人做一些不规范的作为；有的人故意做出一些响声；有的人故意不配合，就是你拜我不拜，你不拜我就拜。这是人心里的怪异或不均衡、有躁动所致。自我意识的强分——自慢与自卑，都会造成“我”的不配合，我就要与你不一样，我对抗，我故意做出一些声音或不规范，这都是心理上自慢与自卑在挫伤自己。这种挫伤是不安心！

“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故”，对“彼国意”我们从五个角度分析过，如随顺佛愿、随顺法性、随顺正见、随顺自己的意乐、随顺业习。你若是安心的、无事的、赞佛的、真正礼敬佛的，拜佛时就像回家了，如游子归故里的喜悦。你真正有家可归了，你很安心，你在赞佛。你有赞美的心，你有安心的心，你有清净的心，你有无造作的心，你的礼敬都很踏实。

我这一次刚开始礼拜时，身体一直在出汗，因为这段时间没有这么频繁礼拜过，身体不适。我就观察自己是不是有什么感受或浮躁的东西？观察一番发现没有，只是身体不适或在习惯上有点不适应。所以继续拜，心里就静下来了。我们修法是检验自己业力与身心状态的最简单方式。你若不拜，反而去对抗、搞出声音或者给别人带来障碍，就是心里失态了。不管出了哪方面问题，你还未觉察是问题，如果觉察就及时调整了。若觉察了还继续做，就是失意或恶意了。

以前拜忏时候，有人拜着拜着就拜烦了，他受不了这个烦躁心理，把桌子掀了。不拜就可以了，但他不善于疏导或调整，就产生压抑。桌子掀翻引起大家注意了，他也满意笑了。人有时候需要有人注意。拜佛时候人家都注意佛，不注意他，他就受不了了。我们凡夫心的很多习性都需要调整，修行时最好调整。早晚课大家在一起时，你若耐不住就观察自己心地，一定出现问题了，或者出现想法、出现不适应，都可以调整。

以前上课有人腿部有风湿病，盘不了腿，他就问能否坐凳子上殿，这允许的，因为他有疾病不适应。以前在这儿拜佛，因为殿堂太热，有人眼冒金星头发晕，问能不能跪着？也可以。所以拜之前维那可以提醒一下：谁若出现头晕或者气力不足，可以跪着拜。这没问题，但是你的心念不能出现对抗、自卑或自慢，不能出现破坏与嗔心。

身业礼拜修持是严肃的！我们的身业，由眼、耳、鼻、舌、身五根汇到一个体上，集中表现了一些比较复杂的感知。身业礼拜放在第一门，是因为这一关最难过。像走般舟之时其他方面都好过，就身体不好过。走了两三天后，他可能会感到疼痛难忍，挺不过去。这一关一旦过去，或者走到六七天以后，他就想能不能走九十天？这时候没有障碍了。

所以身业在修行中最需要适当调整，你的意识在指导它——你不关心你的意识，身体就会做出怪动作。像很多出家人不讲威仪，走路三歪三晃的。这在四威仪中有要求，所以他要调整了，若不调整很难避免别人轻慢，起到反面教材的作用。有人就很在乎，不是为了自己的威仪而威仪，是为了使僧法住世，使三宝住世，使人不诽谤三宝，来调整自己的威仪。身业是修持中一个大的关口，要恰当调整。

我们每天拜《往生礼赞》，从第一年来到这里一直到现在。我遇见过一些修十万加行修过十遍八遍的人，他们真正得到了加行圆满的知见，最主要就是突然歇下来那一念——我在礼拜，我啥也不求了，就这样来供养，来赞美，令法住世！为了令人知道这个教法的神圣难得，我当礼敬供养！以这样一个随喜心他的加行当下就圆满了。其后施教方便就会现前，正行教育就可以实施了。

我们的分别执着心在身体上表现得特别重，有人礼拜就像石头撞地，“咚！”趴地下了。对自己很暴烈，这是生嗔心了，但还在拜，所以跪下得很重。就像人拿刀自残一样，他认为把身体撞痛就能抵消嗔恨心。这样修行不行，只能养成一个习惯。所以身业礼拜是一个很大很值得我们关注的修行角度。

十念法相较而言不太注重身体作为，就合掌站立，每个人都能做到。因为考虑到方方面面的修持人，所以提出十念法。若提不切合实际的修法，可能很多不在寺庙修行的人就没有对应机会与福德因缘。所以一些作为看似简单，背后要有很多支持。

前几天一个居士很高兴地跑来对我说：师父，我可欢喜了，我梦见拜佛了！梦中我拜佛可欢喜了！我们每天到大殿上佛像前，随时都可以拜，却没感到多少欢喜。但十天半月或三年五年梦见拜佛一次，就高兴得不得了。那么我们到大殿里拜二十四小时，会高兴成什么样子？我们本来十分自由，但现在我们对自由的尊重不够。这是身业的福报因缘。我们宁愿去做一些不相应、不喜欢的事情，也不愿意去拜佛，但梦中拜佛就似乎不得了了。

以前在念佛堂经常有人会见佛，有见极乐世界莲花琉璃宝地之类境界。遇到这种就让他们闭嘴，这与现前有何差别？你尊重现前，意乐现前，得到的是等量利益。但人不知道了，就说我梦中境界怎么样怎么样，喜欢得不得了。所以大家向往虚幻的东西，对现实不够尊重，对自己的作为、自由与福德因缘不够理解。我们基于这个因缘来提倡十念法。十念法需要实践，若不实践还有很大距离。

弟子：心忆佛，口念佛，这怎么来做？

师：如身业礼拜念：“世尊我一心，皈命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。”然后是系念法：“礼拜如来.应供.正遍知.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.阿弥陀佛.世尊。如对目前，蒙佛摄受。愿生彼国，得生彼国。”然后再去十气念佛。这样系念和十口气念加到一起是可以的。这种方式很灵活，主要为了方便实践。无论你用混合方法、单一方法、全体做或者选一门做都可以。这里不统一规范大家，因为现代人耐力不够，再规范他就更不做，一转身就忘了。所以我们用不规范的最简单的一念、十念方法来念。

一念法的修行方式

我以前一天中哪怕再忙或者再不想修行，也一定要认认真真地念一声佛，从这样一个最低标准来要求自己。这是从我自己的角度，也是从大家角度思维。一天二十四小时我就认认真真地念一句佛，还是能做得到的！这一句佛认真念了，你这一天就值得了，灭除八十亿劫生死重罪。假如你念一天，但是很厌烦或烦恼，那么这一天你又造了八十亿劫重罪，谤佛谤法谤僧故。所以有一念的真诚体验，一天都很安乐。有人说佛法有什么意思？他没有真诚地与佛法有过一念相应，哪怕一念就行！

这看似简单，但要真正实践。你说我能认真念十声、百声行不行？那更好了！我对自己的最低要求是一天一定要念一句阿弥陀佛。无论再忙、有再多烦恼业障或想法，都要认认真真全力以赴地念一句。先完成这一念修法，用满意的心、真诚的心、不逼迫自己的心。这一句必须清晰明了，不能丝毫含糊，就是把所有含糊、模糊东西都去掉了，念一声。念了之后这一天无论是修行、与人交往，心里都很亮堂，很真诚，因为有这个缘起了。

我们修行不是修多少，是把自己的真诚心、真如心、顺性的心、不造作的心运用出来！否则我们做些假架子给别人看、给自己看，业力习气一来都不顶用，又被埋没了。有些修行人做一些不真诚或者不愿意做的事情，做了以后就会反悔，推翻信仰，迷失自心。所以我们提倡十念法，是为了使大家有一个真诚相续，一天哪怕念一声念十声都可以。

所以我讲五念门，缘这个功课作为实践主题。在你的实践中我们来讲，在你遇到问题之时我们来交流，这样就和自己有关系了。希望这九十天大家都变个样子，让我们心中具足安乐，具足圆满，具足清净，能真实把握自己的每一个当下，运用每一个当下，在每一个当下、每一个现缘中能安心，活得自在。这是佛陀对我们最好的祝福与加持。

现在人很忙，那么能不能有一个最简单的方法给予我们周边人，给我们父母与道友？能不能有任何人都可以学会、都可以省力实践的修行方法？这莫过于十念、一念。我给自己定了一个功课：每天早晨起来之时要念一声佛。如果早上忘记，你就后面补上。我是先忆念：十方诸佛菩萨证知我（就是佛菩萨给我作证），我过去、现在、未来的身口意三业，一时全体供养给阿弥陀佛，消融在阿弥陀佛智愿海中。以此因缘我称念阿弥陀佛摩尼宝号——南无阿弥陀佛。这样念一声。

为什么要请诸佛菩萨作证？是怕自己放逸、不真实。自己与自己心灵对话，在感觉自尊之时能有信心，所以祈祷诸佛菩萨来给我们作证。要祈祷！作证不作证你先不管。把自己过去现在未来身口意三业一时供养阿弥陀佛，汇入阿弥陀佛无碍光明中，或者随顺阿弥陀佛的无碍光明——说法语言稍有差异，但无外乎是把自己过去、现在、未来的身口意三业完整无遗地供养给阿弥陀佛，消融在阿弥陀佛智愿海中。如滴水还海，永不退失。再也不会起负面作用，再也不会反弹、不会退转了。

在这样的理念下念一声佛。念这一声佛感到自己十分真诚，贴切，没有虚假，没有应酬，没有为别人念，也没有为自己念——感觉到把自己的过去现在未来真正地奉献出来了，把自己的身口意三业真正随顺阿弥陀佛了。这个随顺与供养没办法收回，像滴水投入大海一样。

这样念一句阿弥陀佛，心里十分踏实，没有反复的感觉。这一天再做很多事情，有时候有习气，有时候没有习气，有时候相应，有时候不相应，有时候如法，有时候不如法，但都没有疑虑了，感觉到全是在阿弥陀佛智光愿力的加持、推动与作用下所作为，你感到很欢喜。感到业力习气来了你就想：这我已经供养给阿弥陀佛了，我过去现在未来的业都已经供养给阿弥陀佛了，已经属于阿弥陀佛的了，没法收回来了。你会生起喜悦。这样泛于业习或者不随业习你都会感激阿弥陀佛的周遍加持。

所以我们在木香坪写的言词说：“平等安心一切时，随顺佛愿无有间，意乐弘誓性自显，法身功德行周遍。”当时是这种感觉，在念这一声佛时候的一种感觉、一种体验、一种喜悦。这种喜悦是一种愿望：真诚地念一声佛，把自己过去现在未来身口意三业彻底无遗地供养给阿弥陀佛，融化在阿弥陀佛智海中、愿海中，永远没办法退转了。实践久了，感觉到生存、做事、觉悟、修证都一直在阿弥陀佛愿力摄受中，十分安心，安心在阿弥陀佛的智愿海中了。因为你已经皈命于阿弥陀佛智愿海了，把你过去现在未来的身口意三业无遗地皈依与安置在阿弥陀佛智愿海中了，安心于此。

所以那一声念佛是提醒自己，阿弥陀佛来给你印证——印证你这个愿望是事实，阿弥陀佛摩尼宝号真实不虚，闻其名号是为具足无上大利！我们念这个名号也是具足无上大利！什么大利？把你过去、现在、未来的身口意三业一时无遗地供养给阿弥陀佛，供养到阿弥陀佛智愿海中，永远无有退失、不会变异了。这样我们念一句南无阿弥陀佛就很欢喜。

所以听到别人念一句阿弥陀佛，我说你真了不起。有人说我念了一万声佛，我说你太了不起了！我念一声就感觉到欢喜不得了，你念一万声是什么概念呢？那就成极乐世界了！我看到别人真是极乐世界了，因为我念一声就那么欢喜，他念一万声、念十万声，我眼泪都掉下来了，这让人咋乐呢！就是真正感觉到念阿弥陀佛功德不可思议，只要你是真诚的。所以善导大师说[3]：上至尽形寿，下至一声十声，咸得往生。我是深信不疑的！怎么怀疑？把自己过去现在未来的身口意三业全体供养了，还怀疑什么？

我只希望大家能在一起学习一个真诚、如实、有利益的修法，而不是搞花架子、装模作样，那样没有意义。在这九十天中，希望大家能实践一念法、十念法；同时通过教理上的学习与剖析，对习气、对种种法、对种种意念与作为的认知能由浅入深、由深回浅地反复观察，使身心世界得到真正的无疑的安乐。真正对娑婆世界有个超越，得到念佛的法喜，感知“无有众苦，但受诸乐”的修行与利益。因为净土法门就是“无有众苦，但受诸乐”的修法。

意乐忆念，真诚相续

我们的修行一定要解决自己日常生活中最实际的问题，这是一个实实在在的超越自我、超越五浊恶世的心里历程。一定要把假象的东西，把心灵中一些自我欺骗的虚假东西去掉，做一个实实在在的修行人、念佛人、觉悟人。做样子是这个时代人的共业，就是看别人的眼色、说法与做法，反观内照者少，斗争多，灾难多。

无论学习汉传、藏传或哪个法门，真诚最重要，真正的利益最重要！你搭再大的花架子，若解决不了心灵的问题、安乐的问题都毫无意义。念佛全体摄受，不怕你学其他很复杂的法，关键是你能不能真诚念一句念十句，能不能使你的生命主题有一个真诚、如实的相续？你生命的主题要是真诚相续、安心相续，你学什么都值得赞叹；若不能真诚安心相续，学什么都应该反思。

有些修行了几十年的人，遇到事还会发慌、逃避、害怕，这让我感到很震惊。我知道该做的东西、不该做的东西，但要我害怕很困难。在弥陀教法中得到真正安心，你还怕什么？生也安乐，死也安乐，你怕什么？我们作为真正的念佛人，真诚地念过一句佛，真是生也安乐，死也安乐，因为你知道这个念是什么了。我们整个生命在这个念的感知作用下，表达着种种苦乐、得失、善恶、大小、是非。

世尊说：我法无念念。《金刚经》讲：应无所住而生其心。念佛人特别容易体会到这一点——什么是无念念，什么是无修修，什么是无为而至，什么是不假修持，什么是不生不灭，什么是不垢不净，这容易认知得到。你只要去实践这个念佛方法，简单地实践，不需要太复杂。太复杂了你心里会变成烦恼、负重、迷失，简单会使你明快、安乐、喜悦。你感到佛解放你了，给你空间了，你就会欢喜，就会赞佛。佛解放了我们的心理，解放了我们的时间，解放了我们的生命，解放了我们的作为，我们就感觉到自己真是佛子。佛给我们带来了福慧与轻安，我们会喜悦，真正忆佛念佛赞佛，真正做一个佛子。

现在很多人以苦来作为佛法的一个标志，或者以不睡觉不吃饭来标榜。但这种苦行若不解决你的实际问题，那么无疑是在诳自己、诳佛。若想真正解决自己的问题，十念法是一个好方法。有一念真诚引发出来，你了解了这个真诚是什么感受与体验，再去做其他事情你就知道：我在犯业习、他人在犯业习，这业习是不可得的——你事事都可以觉悟。因为你真诚照见，真诚相续，真诚不泯，你就安心不坏，如实踏实。

你也就理解了什么叫无间修，什么叫恭敬修，什么叫毕命修，什么叫长时修。要不然我们不理解何为恭敬修、无间修、长时修，怎么修？有人每天念十个小时佛，别人说另外十四个小时怎么办？他就害怕了，念二十个小时佛。但还有四个小时怎么办？就逼自己。逼得得当，还能勉强凑合下去，突破一些障碍；若不得当，就谤佛谤法谤僧，精神分裂。嘴上念佛，心里骂佛，拜一下佛骂一句佛。因为太累了、太苦了。自己不能释怀，不知道怎么做才好，不念佛不拜佛就怕六道轮回；拜佛念佛又感到很苦，突破不了。过去人的善根与资粮深厚，有人教导，有好方法与得当指导，所以容易突破。我们这个时代大家要审视自己的因缘。

所以善导大师提出：“上尽一形，下至一声、十声，亦得往生。”是为安心、起行、作业的方法。这一念十念，安心最重要，清晰、透彻、真诚最重要！不在于做的数量多少。昙鸾法师在《往生论注》上讲十念不为头数[4]，只为真诚与决定。多少没有用，你决定的那一念、真诚的那一念才真正有意义。就像我们开灯时候拉开关一样，一拉灯就亮了。你站在一边说：把灯拉亮，把灯拉亮，把灯拉亮……你说一万遍，但不去拉它，依然不起作用。你真诚相应就起作用，否则就不起作用。

通过十念法能引发大家对正行的认知。为什么这个功课叫正行？就是作为一个真正修持者，做有意义、有实际效果、有作用力的修行。不在于数量多少，在于你的正念指导，这样正行就会有不可思议的功德与利益。这一点要反复地如实地思维观察。当然我们不能离开佛陀教言与了义教典，如净土三经与历代祖师的甚深教法，大家都可以依止观察，不作背离。

若是正行，这十念法实应修持。因为它简单易行，若一声若十声。在合适的时候，在自己走路的时间、坐的时间、休息的时间，何时何地都可以拿出五分钟、一分钟去思维系念，去称念一声。你念一声南无阿弥陀佛，把过去现在未来身口意三业完整供养给阿弥陀佛，无有退失。这种利益是相续的，无有退转，佛力住持故。任何人随时随地都可以这样观察、思维与称念。

这个正行功课，早上起来有时间能念，像在打钟板前一分钟、五分钟起来，念一句，然后去上殿，去生活，你很踏实。你不会厌倦功课，不会厌倦吃饭，不会厌倦与人交往，因为你很真诚。你知道这是你生命的内容与价值，是住持三宝的内容与功德。如果没有这一念，我们就会考虑自己身体不适，会在自己的业习上用功夫。但你这一念真诚激励起来了，因为真诚在推动着你，你就会真诚地做功课，真诚地与人交往，真诚地护持道场，真诚地令自己生命相续，你不会去纠缠这个看法那个看法——都消融在阿弥陀佛智海中了。你只有善良对待，没有必要计较别人或自己了。

所以正行功课是引发我们真诚的最简单开关——你就把它当成开关，你念一声十声，打开你真诚、安心的大门，使你步入安乐国，做一个安乐国行人，在娑婆世界幻化世间，你会得到极大自由与安乐。因为我们的心已经融汇在阿弥陀佛智愿海中，我们的三业也融入在阿弥陀佛智愿海中了。虽然这个色身还在幻现的五浊恶世中，但五浊恶世对你已经没有腐蚀——你远远超过了它对你的腐蚀，你是在这个世界真诚传达阿弥陀佛殊胜功德的一个使者、一个念佛人。像一个游戏者、旅游者，你在娑婆世界与人交往与做种种事业都有极大善巧了。你不会再沉重迷失，不会再斤斤计较，没有计较理由了。

过去善知识通身放下以后就可以完整地为世间做事情了。以前我们这个寺院的一个禅师，参禅很多年没有受用。有一天突然有个悟处，就知道应该怎么做了。就为三宝为僧众做了很多事情，建立了很多寺庙。因为他身心无事了，安乐了。临圆寂之时，他请别人做一个龛。做好以后，他念着佛自己走到龛里面，端坐着走了。

只要真诚，人人都能做得到；若不真诚，你修一辈子或者修多生也做不到，不自在故。真诚是自在力，真诚是无疑的力、无对待的力、圆满的力、清净不造作的力量。这个十念法十分容易启发我们真诚的感知。所以鼓励大家去实践，我也鼓励自己每天去实践。

今天是安居第一天，所以我想把这个功课供养给大家，也把自己一念法念佛的点滴喜悦真诚地供养大家。希望我们以后在一念十念的念佛方法上得到不可思议的利益。打开我们的真诚，使我们的真诚起作用，使我们安心在未来际，也消融过去的业力。

我们过去的业已经成为习惯，在我们此生乃至未来生中你要没有真正回归到阿弥陀佛圆满报德之中，它还会相续。所以我们要把过去的业供养给阿弥陀佛。因为未来是必然成佛的，我们未来的业与佛契合，也供养给阿弥陀佛。现下的业是完全自主的，你愿意供养就供养了。过去已经过去了，但它造成了此生的习气、惯性和秉性，我们可以供养给佛。我们的未来是必然觉悟和圆满的，也可以供养给佛。现在是你完全可以把握的，你愿意不愿意供养？你现在这一念愿意供养，过去现在未来都可以供养了！

《华严经》中讲：“我能深入于未来，尽一切劫为一念，三世所有一切劫，为一念际我皆入。我于一念见三世，所有一切人师子，亦常入佛境界中，如幻解脱及威力。”我们能不能圆满三世为一念？能不能在这一念中供养阿弥陀佛，在这一念中接受阿弥陀佛回向我们的功德，使我们三世皆有所归，使我们不再疑惑自己的业力，使自己的业整个成为阿弥陀佛功德藏，成为性德海中的作为？这是我们其后学习要解决的问题，也是我们正行功课逐渐实践应该体悟的方方面面。只要真诚，只要使我们身心安乐，不再飘移，不再对待。无遗地供养给阿弥陀佛，没有遗憾，没有丢失。

所以这个建议功课不是压迫或者要求，是给我们提出一个方便。我们没有真诚体验到之时感觉是负担，实际都是佛菩萨的智慧给予，都是我们的极大财富。希望大家不要有压力与任务心理，用意乐的心去实践。圆满三世为一念——这一念能不能圆满三世，就看大家的修行了。

弟子：我不能专注或系念，一念心就乱，该怎么办？

师：所以称为正行一念。我们要能不生念头，从本净心中能出生事实的力量。如果还不能无念，还有个忆念习惯，但你却去压它，不去忆念，那是很痛苦的事情，反而妄想更多。所以这时还不如有个正确的系念法。古来以久比较提倡的是念佛的功德，念佛的愿力，念佛的相好，念佛的国土。

弟子：我按照口中念得清清楚楚、耳朵听得清清楚楚这个方法来做，是否可以？

师：可以。这是当年印光法师提倡的方法，是修定的一种方法。与龙树菩萨天亲菩萨传承的意乐忆念不是一个路子，意乐念佛是依佛愿力的方法。像人坐在船上观于大海，虽不求安稳而自得安稳，因为在船上！这个意就是一种观想、观念，他已经不求什么，只是随顺这个力量就行了。我安心念佛就行了，不再求功夫求一心了。求一心、求功夫的方法是宗门教下修定修止观的方式——借助念佛来修止观，但不是净土法门的正行。

近代通过念阿弥陀佛来摄心止观达到念佛三昧的人也有，如广钦老和尚。但人数很少，万中无一。而忆佛念佛人人都可以做。《大势至菩萨念佛圆通章》讲：“若众生心忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。不假方便，自得心开。如染香人，身有香气。”佛是法界身，我们忆佛念佛，与他没有距离。佛不讲断灭，众生有业报身，诸佛如来有智慧报德，我们若不相信，修什么？

所以净土修法有特定的路子，就是依佛力量，忆佛功德，与佛相应，生佛国土，受佛功德加持，安住在佛功德中！不是只修我们自己，净土法门与其他宗其他教法修持的区别就在于这一点。所以念得清，听得清，这没问题，这可以修止观，但的确不是净土传承的真正体系。

一者礼拜门

【云何礼拜。身业礼拜阿弥陀如来应正遍知。为生彼国意故。】

一者礼拜门

五念门与离苦得乐的生命主题

今天我们开始学习五念门。我们用南无阿弥陀佛作缘起，以念佛来谈五念门。希望通过学习我们的生活有一定改观，能用得上力，达到在生活中去除烦恼的效果，能改变我们人生的思维、意识与作为。

南无阿弥陀佛——我们从身、口、意、智、方便智这五个角度来念佛，所以说是五念门。我们希望通过学习，以法则甘露把心中过去的一些知见、烦恼心垢洗涤掉。不希望增加大家的知识，我们每个人学习的知识这一生或多生都用不完了。但我们需要通过一定的方法使心中的烦恼、知见与习惯得到改观。

这句南无阿弥陀佛的称念看似简单，似乎每个学佛人都在念南无阿弥陀佛，但应该怎么念？过去的善知识就是通过身、口、意、智、方便智这五个角度来称念南无阿弥陀佛，来观察、忆念这个名号的功德作用，使身、口、意、智、方便智得以成就。这个成就不是虚设，是成就修行念佛的事实。所谓事实，就是在现实生活中每一时、每一事、每一物让它充分发挥觉悟的作用，也就是真正让人生充满了智慧与喜悦，而不是迷失。

现在社会上流行的一些念佛方式比较任务化，甚至方法不当，带来沉重。很多人接受这样一个理念，就是功夫不成片或者达不到一心不乱、达不到三昧力，就不能往生，但他不知道功夫成片的修持必须有方法！现在大部分人念佛不得方法，而想去功夫成片十分困难。所以说现在修行人多，真正得到效益的寥寥无几。许多念佛人在修行过程中逐渐放弃了念佛，改修其他方法了。并不是这个教法没有利益，是他不得方法，没有依法行持，在这个法之外依自己的业习与知见来熏修。这样无疑误导了许多修行者，使我们的现行生活变得复杂、沉重，甚至迷失。有人说我学佛这么久了，怎么没有效果？没有效果就是方法问题。我们意识、业习感知的东西与我们的身、口、意、智、方便智没有太大关系。

我们修行的要点恰恰就是在“意”上用功夫！所以五念门修法，南无阿弥陀佛，无论是从身、口、意、智、方便智的哪一门，其要点恰恰是意！意识的角度最重要。我们的身口意中，眼耳鼻舌身自体没有善恶，都需要意识来操作，我们就从意识上来下手。所以五念门修持重点是在“意”的修持上。

我们修行念佛法门主体是为了得到安乐。人生太需要安乐了！这不可回避。我们现在人生充满了苦——生苦，死苦，老苦，病苦，求不得苦，爱别离苦，怨憎会苦，五蕴炽盛苦，或者苦苦、坏苦、行苦，我们整个生命在苦中不断地盘旋与徘徊着。苦是不共的事实，每个人都有苦，各个不同，但各个难以逃离。你否认它，它也在你生命中表现；你不否认它，它还在表现；你觉悟它，它就变成快乐之事了。

快乐是人性本质的需要。你由心观察，是不是需要离苦？很多人没有认真观察就一带而过，虽然也说离苦得乐，但他不去在意，不去审视自己心灵的需要。一旦你认识到自己心灵的需要，就会孜孜不倦地把它作为生命主题来审视。我们的生命一旦有主题就不会迷失了。假设我们把快乐当作人生主题，有苦、疑虑、麻烦之类就来解决它，人就变得轻快了。

我们真正审视过吗？实际认真审视自己需要快乐的人不是太多。大家需要快乐，但在审视上很模糊。如果人生主题真的是快乐，那么遇到困难、遇到苦、遇到迷失我们就来破除它。希望大家在佛陀智慧慈悲的教导下，使我们本有的快乐和觉悟能力发挥出来，使习惯性妄想执着造成的痛苦有一个方便逾越与觉悟。这样就恰当地把迷失与痛苦变成了觉悟与快乐的资粮——我们每个人只要认真地对自己负30%的责任，它都会变成资粮。

对自己真正负责任是大话题。菩萨能做到80%的责任感就不得了了，声闻能做到50%的责任感、贤善之人能做到30%的责任感、一般人能做到10%的负责任，都是不得了了。你观察自己的生命，在你所有的意识、感知与言行作为中有10%的责任感吗？就是做100件事，其中有10件事是负责任的，很认真地去思维观察，然后去作为的？不需要夸耀或减弱，只是如实。

声闻为什么能50%地对自己负责任？因为他求于寂灭，梵行已立，不为后有，远离诸造作过患，安住于寂灭智海中。他的正报已经完成，得诸解脱，但无有利人方便，所以最多是50%的守护者，或者他有一半时间能把握住自己、透视与完成责任。我们普通人对自己的责任感不及10%。你做个记录，看看想10个问题中有没有一个愿意承担责任，愿意正面面对其过程和结果？说话、做事亦复如是。你说10句话，有没有一句话严格地对它负责任，通过透视表达抉择？自己可以观察。

我们想通过这90天的学习，把人生的快乐主题真正实践出来。不要认为佛法高尚得脱离现实，佛法实际得不能再实际了。但大部分人把佛法放在一个虚无、高尚、着不上力的空间，就丢失了实践佛法的最初基础，十分可惜！佛法一定是解决我们现实具体问题的针对性的、朴实的教法。

我们人生的快乐主题不是世俗意义上的。快乐可以分成很多层面，声闻乘从初果到四果圣人都有他们的快乐；菩萨乘从信位菩萨到等觉妙觉菩萨，也都有他们的快乐；诸佛如来在一真法界不动金刚地中有自在快乐；六道众生也有自己业力分的快乐。这些快乐有无穷尽的差别。世俗所说的快乐可以推到六道众生这一边，若从圆满说，诸佛如来亦有不可思议的胜乐身、妙用身、大悲身、断灭诸烦恼的自在身、照耀十方的光明身、具足庄严的威德身，他们是具足快乐的。

所以我们不要把快乐看成是纯粹的世俗迷失或贪欲的执着。我们循着快乐的主线，从六道众生的快乐向上观察，到诸佛菩萨圣人的快乐。我们就通过人性的需要，以生命主题来解决我们人类的苦恼与迷失。

我们现在人生的很多痛苦都来自于没有主题，学佛者、出家者、世间人都没有生活主题，把自己无端地高尚或卑下——有的人妄自菲薄，认为自己业障很深，不会有快乐，把自己推到一个极端苦难的业海之中；有的人高举自己，认为自己是了不起的人物，结果苦难不堪，没有实在利益。这都是忽略了人性。人性是从业有的角度来说。我们都知道法无自性、烦恼无自性，但在这个地方讲人性，是人的一个基础需要，这样来观察就能如实地与我们每个人联系起来。

许多学佛人学了很多年，与自己真正的心灵需要挂不上钩，不知道自己究竟需要什么。这样年复一年地晃悠着，重复着一些无端的业力。虽然很苦，但没有乐的进趣，没有乐的方便，没有乐的法则。就是在一个轮回圈子里面养成了一个重复习惯，不能和自己联系起来。

假如把这个主题人性化、基础化，就能和自己联系起来了，我们后面的学习就变得轻松简单，因为与你有关系了。所以我这里面不希望有一句高尚的话，因为高尚不见得和我们有关系，当然低下和我们也没有关系，有一个等量交换或者认知才有实际利益。所以快乐主题与我们每个人都有关系，你回心一念就知道我们每一个人都有这样的心灵渴望与需要。

本次讲法想把这本书完全换成现在的语言，或者和大家心里有关系的语言。而不希望讲一些古代的言说，那样和大家没有关系。大家供养这个九十天的时空因缘，我很感动，也不敢轻视大家这个不可思议的法缘。所以我就思维依止着大家的人性基本需要来谈我们生活的主题，我感觉这样和大家有交流的方便，这样才有动力，才有意义。

身业所触皆是阿弥陀佛周遍示现

【云何礼拜。身业礼拜阿弥陀如来应正遍知。为生彼国意故。】[5]

五念门第一门是身业礼拜。我们之前做了《往生礼赞》的礼拜。在礼拜过程中，我感到自己的念头不能散掉，一散掉就会有累的感受。我们一般对身业的认识和“触”联系在一起——根尘对应是触、触及到的感受。身业礼拜的触能触到什么？礼拜就礼拜呗！结果就拜不下去了——一天、两天还可以，到第三天他就想找个理由不干了，厌倦了，不知道身业礼拜的意义何在。

所以天亲菩萨把身业礼拜称为：身业礼拜阿弥陀如来——他的触点是阿弥陀如来！“身触阿弥陀如来”，我把这翻译成周遍示现，就是我们所触及到的都是阿弥陀佛的示现！能不能起作用？

“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知”，这真是不可思议的事情！过去人如实地把一个法则传递给学习者，让他们依法则而行，得到即下利益。他没有文字游戏或者像现在人那样说于空洞道理、口舌争斗。

身业礼拜阿弥陀如来应正遍知——触什么？所触之处皆是阿弥陀佛示现！我们这个拜墩是不是阿弥陀佛呢？你听到的音声是不是阿弥陀如来呢？你感知到的是不是阿弥陀如来呢？是不是阿弥陀佛的示现？光明所照，周遍无遗，山河大地的显现皆是阿弥陀佛的显现！为什么是阿弥陀佛呢？无不如是，就是周遍，如来示现。

他就是这个意思！所以身业所触皆是阿弥陀佛。你这个地方能不能礼拜归命呢？站着是礼拜吗？对！你要是了解到阿弥陀佛光明照十方国无所障碍，住法界身，那么你站在这个地方也在礼敬阿弥陀佛，真实无疑。躺着能不能礼敬？也可以，只要你了解了阿弥陀佛应正遍知，周遍广大，无处不在，就是所触及的都是阿弥陀佛的示现！

所以说应正遍知，应正遍知——你要周遍地了解，时时刻刻不要迷失，要用得上。应正遍知，我们如果把他当成一个称号就和我们大家没有关系了。所以天亲菩萨让他跟我们有关系。“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知”，后边一句话先不讲，这个身业礼拜的作用在什么？所触及者皆是阿弥陀佛示现！时时刻刻周遍如是，时时刻刻周遍应知。所以应该正确地了解他。

天亲菩萨用诸佛如来十号中的“如来、正遍知”来显示这一段文字的实际内涵，欲使礼拜有情得到实际利益。在礼拜过程中，不失每一个当下，遍知皆是佛之示现，佛之加持，佛所载负。这样来磕一个头，你会得到极大的安稳、安慰与鼓舞。你就知道你在阿弥陀佛的法身怀抱中成长，你受到了这样一个滋养与爱护。就像一个婴幼儿在母亲的怀抱里，时时刻刻不能舍离。你要健康成长，就脱离不了阿弥陀如来应正遍知。

你的触及之处皆是阿弥陀如来应正遍知——这就是身业礼拜了。要不然身业礼拜不成立。所以礼拜有归命与安住之意。再讲得深刻一点就是如是。讲如是太早，又讲归命，安住。因为你所触及的地方皆是阿弥陀佛周遍示现，你应知应明，这就是礼拜，这样的触及就是归命与安住。所以我们时刻安住在阿弥陀佛示现的大怀抱中、功德藏中、威德海中。

在这个心智之中，在这个庄严国土之中，你这个礼拜就叫身业礼拜。这个礼拜是有意义、有法则、有内容的礼拜。如果没有内容的礼拜，就在那儿磕头，你把自己磕得身心厌倦，磕了一身汗，磕每一次就想找个理由不磕头了。因为没有意义，对你没有加持、没有启发、没有意乐，没有完成你的需要。

身业礼拜阿弥陀如来应正遍知——这十分重要，这样去礼拜《往生礼赞》就十分有意义。礼赞文字，尤其是彦琮法师的文字，你感觉太美了！美得让人感觉当下就是活泼泼的极乐世界。为什么？佛陀示现这种周遍的认知与觉受，我们在礼拜中如对目前，像面对诸佛菩萨一样没有丝毫距离，这样的礼拜是有意义的。

这不是作意，是身业礼拜的事实！你所触及与所作为皆是阿弥陀佛的示现。这样你是真正归命、安住在阿弥陀佛功德藏中了。这样你是身业礼拜者，你第一门的修行有意义了。虽然我们还没讲到“为生彼国意”，只讲到“应正遍知”。因为往生彼国意是固有的东西——往生彼国意故！我们先讲现前的作为与事实，这一点希望大家思维观察。

我们要改变过去的想法与修行模式，要不然我们年复一年，还在佛法智海之外，还依自己的妄想浪费着生命。所以身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，就是说我们的身业所触及皆是阿弥陀佛周遍显示，我们应知、应行与所触及者皆是阿弥陀佛示现，如此归命，如此安住，是为身业礼拜。

身业礼拜是一个媒介，把我们给介绍过来，让我们去亲近阿弥陀佛，安住在阿弥陀佛无碍光明之中，来养育你的法身慧命，使你在现行中离苦得乐。我们一旦养成习惯，所触及的皆是阿弥陀佛示现，那么我们礼敬阿弥陀佛就不只是在大殿里礼敬了——我们在大殿里面专修礼敬是为了提醒我们，实际上我们时时刻刻皆在阿弥陀佛摄化之中，我们所触及的皆是阿弥陀佛的示现。这样一种礼拜的训练和作为罢了，在日常生活中亦复如是。

所以，身业礼拜阿弥陀如来应正遍知——身业礼拜一切所触及皆是阿弥陀佛示现，我们应知应明，如是安住，如是归命，是为身业礼拜。我在教大家思维方法，不是想教大家知识。我们平时在礼拜阿弥陀佛，所以一切时处莫不在阿弥陀佛的慈悲摄化之中，无有舍离。十劫呼唤，久远的爱护，对我们从来不舍离。因为我们的顽固、迷茫，在自己业力的幽暗冥蒙蔽下不能得见这种无碍光明，被我们业习的强制所蒙蔽。

为生彼国意故，开启本具安乐

“为生彼国意故”，前面的作为都是方便，完成的是：“为生彼国意故！”“故”是什么？故里、故乡？是本具的作用！“生”是开启，开启他本有的作用。什么样的本有作用？彼国意！非此国意！

现在学佛人大概听一点就说我知道了，但到生活中一点都用不上，因为没有在心灵中去实践、了解与感知，就一带而过。此处“彼国意”非此国意——我们生活在此国意中，此国就是娑婆世界。他这是为开启彼国意故，就是原有的一切众生本具的功德，就是极乐世界，极乐世界实是一切众生本具所在！

我们身业礼拜阿弥陀应正遍知，了晓身之所触皆是阿弥陀佛周遍示现。我们在这种开启与引导下能了解我们固有的本性的作用就是极乐。所以极乐国是称性而显，称一切众生佛性而显，因此我们称彼国为本家本国。

极乐世界是我们的本家本国，但是很多人没有亲切感。娑婆世界虽然不好，轮回苦不堪言，不能把握或自制，但很多人还贪染这个世界。因为他不知道自己本有国土的快乐与真实，自欺其心。实际他在欺辱自己的心念与生命，辜负自己本来的快乐——本家本国实质的安住。

彼国意非是生灭意，所以“为生彼国意故”。故，提示我们极乐世界非生灭而显，不像娑婆世界成住坏空。彼国寿命无量，光明无量，令无量众生安住无疑。这是一切诸佛都称誉、推荐的不可思议的伟大国土，是超越十方一切国土的最胜国土，也就是阿弥陀佛因地誓愿：“我建超世志，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。”他建立超越一切诸佛的清净庄严国土，非生灭而设立，来解决一切众生的本具心性。

这是一个如实法益的真诚引导。通过我们身业所触，了知皆是阿弥陀佛慈悲示现，载负众生，我们依此归命安住，使我们生彼国意，就是得到安乐，得到极乐。在这个本家本国的极乐中真正体会到不生不灭的无量寿光，作用于未来，其量不可称誉，所以为生彼国意故。

诸位善知识要善思维善观察！善思维，我们身业礼拜阿弥陀佛就会在我们生命中起到不可思议的作用。我们称念南无阿弥陀佛就会得到这样一个教法、利益与真实功德。这都是原本的文字，原本的作用力，原本的表现，没有任何人去发明他，所以“为生彼国意故”。

这个究竟了义教法实是不可思议！但现在被人蒙蔽了，不了解他的真实功德利益，就会有错误知见，认为净土不是了义教。实际他透过简单的人性的教法，来开启我们本有的功德，真正打开一切众生的智慧藏，令一切众生安住在本家本国，远离一切生灭造作，得究竟安乐。所以人的生活主题会体现出来。

没有人不愿意要快乐，但贫瘠的、愚痴的人贪图世间快乐，不了解神通变化的快乐、度化众生的快乐、饶益有情的快乐、游化十方国的快乐。他因不了解就会贪一点小钱，搞一点小利，以为那样很快乐。这是狭隘的业习罢了，其实不是他的快乐。本有的快乐人人都具有，并不是我们某个人或者某一群人所有，是一切众生本有的功德！

“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故”，礼拜门提示我们念佛，我们就在这个提示下来忆佛念佛，就会与自己心灵深处有不可思议的相应，与一切众生的佛性相应。这样我们念一句南无阿弥陀佛就会普利十方九界，一切众生同得不可思议的功德，顺应一切众生本具功德故，本性故。

我们有时候说高僧大德诸佛菩萨念佛有大威德，凡夫念佛没有威德。因为你不了解阿弥陀佛名号功德能开启一切众生本具法性妙用，能开启一切众生的如来藏，这是真实不可思议的摩尼宝号！因为了解了他的作用，所以我们称为万德洪名，称念必生，利益不可思议。

为生彼国意故——“故”是本具的作用，一切众生本具的功德。非生灭来，非修持来，非不修持来，非此等言说能予等量表达，所以称为本具本有功德。通过我们身业礼拜，身业依止所触及皆是阿弥陀佛的周遍示现，我们应知应晓。这样一个时时刻刻的提示，开启了我们本有的彼国意、安乐意。这个安乐非生灭所显，寿命无量，故名安乐。

我们看到的世界与作为皆是有为而现，极乐世界是阿弥陀佛顺性成就的不可思议国土，超越一切诸佛世界。顺性国土，有始无终。若顺性之人，在此国土中无有衰败。何以故？顺性！就像顺性觉悟，我们的觉悟永远没有终点，随时都可以觉悟，觉悟没有穷尽。不能说我今天觉悟，明天就不觉悟了——觉悟者无量寿，无量光，没有终极。

极乐世界是一个觉悟的国土，顺应法性的国土，庄严清净的国土，顺应一切众生本具功德的国土，故名彼国意。亦是安乐意、真实意、真如意、不坏意、顺性意、无量意。我们迷失的、固执的、妄想的、痛苦的轮回生活有始有终，称为无常无我。觉悟是无有始终的。

阿弥陀佛以觉悟建立清净国土，没有寿限，不可称喻，十方诸佛皆共称赞无量寿佛不可思议的威神功德善巧作为。何以故？他以觉悟一切众生本具功德而设立国土，使一切众生咸得回归本家本国，得究竟圆满安住。游化十方国土，以种种生命，种种现象，种种表达，各得自在，使我们一生成就阿耨多罗三藐三菩提。我们一旦了解了成佛，了解了极乐，其中的意思是无量无边的，所以称为无量意。

所谓觉悟无始终，我们凡夫意识海中往往出现一个最大的问题，或者造成一个矛盾，就是坚固现实的种种作为与世间业相，造成执着的烦恼。佛说无常无我，他就执着于这个无常无我，就说这个法则与觉悟也是恍惚不定或变化的，给人带来无所依从。佛说诸法无我，是一切迷失之法无有自性；觉悟之法相续安稳世间，饶益有情，无有间断，称为圆满觉。我们要了解圆满觉就会得到佛法真正的快乐与利益。世间人运用的意识都是亏欠的，不断地自我颠覆。

彼国意所摄五种内涵

往生彼国意——世俗有情虽然种种迷失，种种颠倒，种种妄想，种种轮回业力，但也需要且希望离苦，只是没有方法罢了。每一个世俗人都有这种需要！离苦是人最朴实的需求与思想状态。但是大家在愚痴、无明与习气的蒙蔽下会自觉不自觉地制造苦，而又想离开苦，所以造成种种贪欲的争夺与蒙蔽，毁坏了乐的根源。所以从世俗意上讲，彼国意是一个朴实的状态。

有的人拼命挣钱，有的人培养势力，有的人强化色身，有的人学习技能，但这都是苦的根源。我们恰当运用生命与生活资源，用自己的福德来觉悟人生，就是乐的根源了。现在背道而驰者多，所以称为五浊恶世。五浊恶世就因为背离了离苦的愿望——我们虽想离苦，但还在做很多更加痛苦更加苦恼的事情。像锻炼身体壮大自己，学习技能增强自己，结果给自己带来更多的沉重与迷失。所以世俗意中也有离苦需求，虽然它是模糊不清的。

“往生彼国意”，我们能用正见正念来离苦。如果我们执着于世间的诸行、诸法与感受，认为诸法有常，为此去营求很多房子车子，认为是自己所具有的东西，就会带来苦。我们依正见来审观，离苦得乐就能产生事实。依法印正念，我们就会在往生彼国的因缘上抉择，知道这个娑婆世界是无常、苦、空，是堪忍界，是我们无始以来业的累积，所以我们需要出离，也有出离的方便。

我们依法印正见来审观，彼国意会生起来起作用。世俗人没有正见，认为世间有我，所以佛说诸法无我；世间人认为世间有常，执着于一个发生的事坚固不已，就产生了斗争与是非之苦，所以佛说诸行无常；世间人执着于自己的见解、认知等，所以佛说诸受是苦；世间人认为这是不会变化的，所以佛说无自性，让我们生起安乐意。通过这样的观察，在我们心里细微之处慢慢会把一些固有的东西松动起来，然后真正建立正见的作为。

往生彼国意——这也是意乐。我们若不从正见或者世俗上谈，单从现前这一念上来谈，意乐无外乎也是一个引发方法，就是忆念的作用。用心作心是来审观自己，也可以选择自己的意识，我是需要苦还是需要乐？一般人会不假思索地说需要乐。但他没有乐的方法。这一念选择、一念心作心是，就可以用意乐来表示衍生的这一念决定。这是不是一念？我们世俗的知见十分深厚，虽然有意乐或者正见，但一会儿就淹没了。

所以这个一念、意乐是正见的事实，正见产生的一个作用力，是一念能抉择。一念南无阿弥陀佛，实际是决定念的善巧。这个善巧若能善于运用你就会得到不可思议的利益，真正使自己的生命得到大的安乐与启发。

以上三个是自力，有进有退。像在世俗中大家都有离苦得乐的愿望，但还经常会做苦的事情。因为贪嗔痴慢疑或业习等等，所以有进有退。正见也是这样，有时候我们会想起来，有时候想不起来。像依三法印是正见，你要提起正见才能去作为，这是一个自力的操作，不是随顺作为，所以也是有进有退。“意乐”是心作心是的法则。我们愿意念阿弥陀佛，愿意往生极乐世界，心里很快乐。但业力习惯一生起来，这一念又开始苦与迷失了，自力总在变化中。

我们许多念佛人都有往生的意乐，他会说愿意往生，但他又说自己不能往生。他有往生意乐，但又认为自己不能往生，所以有进有退，总是心理有障碍——业力的障碍、修行的障碍、种种过失的障碍、种种教导蒙蔽的障碍。所以虽然有意乐，还是有进有退，有信有疑——有时候信，有时候疑，有时候进，有时候退。所以自力有进退。

往生彼国意——随顺佛愿，这是净土法门的主体思想，往生彼国是阿弥陀佛的愿望！他建立国土是欲令一切众生往生彼国，所以往生彼国意是阿弥陀佛回施给一切众生的。《无量寿经》说：“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。”这四句偈赞在过去称为破地狱真言，就是一切世间障碍都可以破除，因为他所缘的是“其佛本愿力”！

其佛的愿力，这是他的开章，就是依阿弥陀佛愿力故产生事实。其佛本愿力，闻名欲往生——我们听到阿弥陀佛名号与愿望等等就会产生往生彼国的强烈愿望！无论从世俗见、正见或者意乐中谈，都来自于阿弥陀佛的愿力。世俗见、正见与意乐的产生极不稳定，需要正确引导，所以这三个是自力分。自力有进有退，时而起作用，时而退失作用。在随顺佛愿的作用下“往生彼国意”是不可思议的。所以“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”，这种往生彼国意是随顺佛愿产生的意，是不退转的，是佛力住持。

这就区分出净土法门的特定思想了。前三个教法是普通的、平常所学的教法，只要有人引导，世俗的心、正见与意乐都可以出来。意乐中可以分成法性的意乐、顺性的意乐、究竟的意乐等等。虽然如是，它会随着你的业力习惯表达进退。而随顺佛愿所产生的意是不退转的——佛力住持故，即得不退。这是净土法门的不共特征，是净土法门说为特别法门的原因。

普通法门皆是引发我们的自力与觉悟而成熟的事实，净土教法是佛力佛愿住持。这是一个重大转机。往生彼国意——现在人讲净土教法比较注重前三个意，而对佛愿力所成就的容易忽略，这恰恰丢失了净土教法的根本依止。依佛愿力，佛力住持，令我们得到往生的抉择，这是不退转的功德，是净土法门的一个特质！前三个是自力显现，第四个是佛力住持，是特别法门的特别所在。

学习净土一定要知道净土法门是特别法门，是超出常伦的教法，是一切诸佛所赞许。鸠摩罗什三藏法师翻译《阿弥陀经》，玄奘法师翻译为《称赞净土佛摄受经》，其经题即讲这个法门是一切诸佛摄受法门——不是一佛，是一切诸佛摄受法门！这个法门的传播也是一切诸佛的出世本怀，真实不虚。在佛法未来际的传播与利益现前中，我们会看到这一点。

在未来世中净土法门的传播会越来越真实，越来越普遍。许多常规的法门，因为时代变迁的作用力，导致我们没时间没精力去修持了，也没有传承的善巧了，所以很多方法就会丢失。但一切诸佛所摄护法门——净土法门，在未来际源远流长，广利人天。其法雨普润阎浮提有情，得遇者必得解脱，这是不可思议的事情。因为这个特别法门畅佛普度众生之本怀，所以是一切诸佛出世本怀。

称赞净土佛摄受——因为十方诸佛净土无二无别。诸佛显现名字的差别、报土功德的差别，但他们本质的国土功德藏无差别，作用力无差别。在我们凡夫对待心智中有东西南北方上下四维等说法，这是众生心分所造成。所以诸佛如来以种种方便，示现威德，各自建立国土，接引有缘有情，令其成就不可思议功德，出离生死轮回。

随顺佛愿产生的意是不退转意！注重这一点我们就易得真正安心，这个安心就不是虚化的了。佛力周遍，普摄有情，若众生刹那随顺，即得安心。你随顺了就放心了，没有事情了。因为你把一切事情造作交给佛陀了，你没有什么了，只是休息了。休息下的用心，远离造作故，远离是非对待故，远离执着分别故，远离所知障故，人心得以安稳。所以在五种意中这是最特定的，是随顺佛愿而产生的意。

《往生论》中说“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”，以这四句偈子来揭示《无量寿经》的功德。阿弥陀佛的愿力功德能满足一切众生的需求，善法住持故，令其不退转故，真实安心故。这是净土法门的特质，你若当成普通法门来修持就会很辛苦，甚至劳而无功。因为会用自己的业习意识去分析、认知，甚至妄想设计，与佛法的真正利益造成隔阂。

龙树菩萨说修净土者如顺水扬帆乘船而下，快捷省力；自力修持者就像旱地步行。所以念佛人依仗佛愿力载负，佛在一切时处的示现来养育我们的慧命，使我们安心不退。这是在安心下的修法。若用普通修法或者自力修持，在未亲证利益之前你就不安稳，总是颠倒。即使你是已入贤位菩萨，能伏住烦恼，但大的因缘一来，烦恼种子还会翻出来。净土是先安心，再来修持。所以是“先回家来，行化自在”。不管你是自利利人还是为佛法住世，先安心再修行都很方便。

在净土法门的修持中，就像是把我们过去现在未来的业打包，一时交给阿弥陀佛了，安心在阿弥陀佛愿力中了。让自己的身心在阿弥陀佛愿力的作用下，再来打开自己的业力，审视自己的业力，觉悟自己的业力，觉悟自他共业。所以先打包供养阿弥陀佛，让自己的心清净平等地安住在阿弥陀佛愿力载负下，使自己身心安乐了，再来打开你的包袱——过去、现在、未来的自他共业，一一分析，一一观察。这样的修持给了我们广大的心理空间与作为空间，使我们在安乐、安心、没有畏惧的情况下去审观自他共有的业力。

如果没有佛力的回归与安住，我们直接去打开自己或者他人的业力，在业力里面去观察修行，多迷失于业力，无力自拔，这个业力无穷无尽。虽无穷无尽，依仗佛力我们可以打包供养，作简单处理，使我们的身心安乐下来。这是佛力教法与普通教法的差别，应该区分出来，不能混淆。这里要引起我们的重视和思维。

“为生彼国意故”，我们对生彼国意从五个角度谈，是为了使大家的思维、观察与消化多一些角度，使我们的心地清净无染，各个角度疑虑得以消除。这几个角度都是我们自己作意所设立，本来没有的。在我们意识法界中，我们的思想可以自由、条理、清晰，也可以很混乱，所以我们先换角度使之条理起来，这是我们自己的设立。

对于生活在多元而变化频繁时代的我们来说，为了使我们混乱、迷失的思想有个清晰次序，我们就建立一个方便，设立一个条理次序。我们一旦得到这个方便，就知道本无一法可立。往生彼国意，我们设立这五个角度，实无一法可得，也没有一个真正不变的角度，只是为了给学习与交流带来方便。

第五个角度是顺性。但我们在世俗中生活，欲界六道众生的主要特点就是贪着，遇到什么事情就会染着。染着心的炽盛与差别造成了欲界六道众生，天人有福德因缘，而染着于放逸；修罗染着于慢心、嫉妒；我们人类忙于择取，择取则是对待对立；饿鬼忙着寻找饮食；畜生愚痴顽昧；地狱道经常挣扎在刑罚之中。这都是染着造成的差别。

人类最大的矛盾就是择取，不断地在择取，生活作为就是择取，甚至每天每时每刻都在择取，在意识中探索一个认为自己需要的需求，去取、去舍，往往痛苦就来自于取舍的不定。实际若做不做，若取若舍，也没有什么，但取舍的不定性给人类带来了矛盾痛苦，因为择取不定带来的矛盾心理挣扎，使人类造下贪嗔痴业。贪嗔痴慢疑都没有离开择取与矛盾心理，这是我们欲界人类的一个大的特征。我们也是欲界的一分，怎么走出欲界或者三界困惑？我们先要认识欲界。

所以一谈到性，我们十分容易陷入染着。我们怎么来认识他？能有一个清晰理念，而不被事情所诱惑或迷失？有的人论人性本善或本恶，而性善性恶之说都是对待性，不能称本性，若把对待当作本性就偏离了主题。本性是什么？有顺性方便我们才能出离欲界乃至三界，不受轮回之苦。大部分世间人乃至学佛人对轮回只是一个模糊概念，人云亦云，一带而过，认知十分少。

实际人的对待心就在轮回，现下就开始造作轮回，这个轮回是无有始终的。我们若不知道，就会考究第一因。所以一说到性，就容易染着上第一因的概念。现在许多修行者或者外道称有真神、上帝、真我。这些说法终归交集到这个地方，就是谁来造就这个世间？谁来建立这些有情？他总要找出一个交待。这个交待就是真神、上帝、真主、大我、真我，否则他交待不了，但没交待不行！所以就会去想象、推演，推到第一因上，一定要有一个真神。

中国民间传说盘古是第一因，也就是开始，这是很美好很朴实的一种理念。所以人们都在遵循着欲界有情染着于一个开始的第一因，就是真主、上帝、大我、真我、本际我、性我……反正总要有一个代表，否则没办法开天辟地。

佛教轻轻地把他提示了一下，说此处无始无终，就把那个第一因轻轻地消融在无始无终的浩瀚法界性海中了，让你圆融安住。圆融安住，所以称法界性海。法界性海轻轻地让我们逾越了不平等，逾越了上帝、造物主，逾越了我们永远受苦、永远不平等的角度，因为我们永远在被人制造着。所以法界性海是圆融海、清净海、平等海，是无始无终的智海。所谓智海照见，平等一味，无始无终，诸佛如来智海智眼朗观世间。

所有的外道，即第一因的制造者，他们若没有开始就受不了，他忍受不了这个世间。你说无始无终，他找不到这个无始无终，必须要有一个开始，所以就造就了轮回。谁来造就轮回？第一因！这就是轮回的最初动源，即是动力所在。诸佛如来直接出离了，他不在生死中轮回，他一眼看透了。这么多制造轮回的有情只是在第一因中坚持或者染着了。

这里若不认识清楚，虽说学佛，实难逃第一因，轮回也出不了。怎么出轮回？只要第一因伴随着我们，轮回就出不了，因为它随时在制造生死。他这个“上帝”是不甘于休息的，永远要制造这个人群。他要不制造，这个世间怎么办？中国先民说盘古制造了人类，西方说上帝制造人——不管怎么制造，他总要制造你，不制造他也受不了。

本性问题是一个大问题。我们不能把对待当作本性，第一因也有对待，就是有上帝、有众生、有真我、有假我、有凡夫、有诸佛如来。在诸佛眼里，清净平等一味。这个一味不是平庸的一味，是真实本质观察所得到的一个真谛。所以对顺性的角度我们要深思熟虑。

我们生活在欲界对待的世界中，天地、男女、人我、是非、善恶、冷暖、大小、凡圣……这无穷无尽的对待伴随着整个生命历程。我们一旦认识本性非第一因，就会得到无染的智慧，无依无托、无对无待的智慧力就会在我们的生命中表达出来，一切对待在现缘中就会散坏。你会知道一切生命、一切依正二报莫不是心地折射，实无对待。这种设立是一切众生自业他业共业所累积造成的现象。

我们这个世间有天地、日月、男女等大相，即是我们对待业不断累积与坚固造成的事实，是我们似乎脱离不掉的一个状态。六祖大师谈到本性问题说：“若识本心，即本解脱。”“本”是不可得、无对待的。这个无对待不需要解脱，自显自解脱。何以故？真实不虚故。所以究竟安稳，无有来去，无有生灭，无有垢净，无有染着，他以无始无终、清净圆满安立于世间。此本心妙用，若人识达，即得解脱，慧用方便自然现前，不假修证，如实安立。这虽然是很朴实的道理，但若没有认真了解就会在对待法则中挣扎。

往生彼国意——顺性怎么往生彼国意？我们说的起修是顺性起修。现在人之所以修行不成，因为多以得失心、对待心修持，想改变一个现缘，而非觉悟此现缘。这个对待心是对现下不满造成的，对现下的不满造成了修行的愿望，这个愿望极其强烈——我们要修行！我们要三明四智五眼六通！要种种自在力！然后就自己假设我修一个法，会得到什么结果。这样一个对待取舍结果造成了违性的东西，违背了性德的修持，等于头上安头。因为一切众生本有觉性中是具足的，不管是三明四智五眼六通、十八不共法、十力四无畏等一切法，一切众生本具清净，本具圆满。

我们了解了本具圆满就会顺性起修，顺着这个圆满性、清净性、无对待性、真实性来修持。修持即是去掉你的执着、沉重或迷茫的挣扎，使你得到种种轻安喜悦，让你内在的本具功德自然放出圆满净光，照耀着你的依正二报，使你真正得到圆满解脱。这是顺性起修。

若不了知于此，如《楞严经》所说，迷人十方觅头，以为自己丢失了脑袋。一切凡夫众生亦复如是。因为贪嗔痴慢疑的自我蒙蔽，以为丢失了圆满的首、脑袋，于是四外寻找，心外求法，总是不得，各造业障，增加苦分。本来是修持，反而背道而驰，在原有苦的因缘上又增加更多的负担与迷失。

我们真正作为佛的法子或者学佛者，一定要运用正见来顺性起修，真正皈依佛法僧。所谓皈依，是打开与启用我们本具的功德，让他自然地生起作用，去除我们执着、妄想、对待的恶习陋习，使自己本具的心像初升的太阳一样，照破一切我们制造的无明幽暗。这就是顺性起修，使我们远离对现下不满的误解。

许多人修行、学佛或出家是因为对现下的不满——这个理由听起来很准确，但其实是个误区。我们对自己满意，是不是很骄慢或者未证言证？这是个缘起法的问题，并非我们自慢、自满。世尊为治平庸慢故，于因地历劫以来精进修证，知法无性而广行六度——他一定是勤奋而行的，这个地方不矛盾。有人说既然本来具足，还修什么？就睡大觉，等着圆满就好了！所以诸佛如来又给我们讲一切苦难众生、一切堕落轮回众生，皆因放逸而成就。为什么？虽然具足，但你不去启用与成熟这个圆满，还会堕到贪嗔痴慢疑的种种恶道中去。我们知道其性，随顺其性就会出离生死，昧失其性就会妄造轮回。

所谓放逸人，就是认为自己修行，别人应该伺候我、照顾我。许多在家人修行就什么也不管了，感觉家人应该给自己做饭，应该照顾自己——这样的修行只是放逸，这个放逸是满足自己的私心贪欲。所以汉地大乘佛教中有六度修持，第一个是布施。现在一些所谓学佛人，似乎要天下人都来照顾他，所以多行放逸，极为自私。现在人不能成就与这有直接关系，就是多行放逸法！背道而驰的东西现在在佛教中十分炽盛。就是让大家为我服务，唯我独尊，说一些不相干的道理，行一些极欲自私作为，认为这就是修行。

我这一次去终南山，有一个老修行讲了他周边道友的故事。有的人自己做一套皇帝服装穿上，让大家礼拜他；有的人去做教主，要建立一个新法门，给大家传法；有的人做一个大病者，满山遍野去寻找草药或求医。他问这是怎么回事？我说了一句很平白很真诚的话：没有三皈依。他说他们都出家多年了。我说他没有三皈依！行于一种对自己不满的极欲自私膨胀中，把心里的种子膨胀到极处，他就会做皇帝、做教主，或者大病一场到处求医——大病也是教主，因为谁都得为他服务。

这根本没有皈依与护持三宝的心。若知道色不异空，空不异色，就会很平等、平常地做一个修行人。所以先从三皈依做起。无论出家或者修行多久了，重新三皈依！有人讲法多年，但没有令法住世的心，没有依止与护持佛法僧三宝的心，就会表现出私欲心——自私，怪异，唱高调，说一些与自己现行毫不相干或他人听不懂的话，那没有意义。

所以佛给我们设置了防止放逸的方法，让我们有三皈依，有法的皈依。好比说我们现在这个功课，就这么个誓愿，其实不简单。我们每天在测试心灵与自己生命的作用力——圆满的称为闲者，他再也不为私欲去造作，不去特制一些古怪名堂。他只为令三宝住世，令教法住世，作种种随顺作为，护持三宝，令道场兴隆。

若说我要修个什么，然后就能怎样——这还是一种不满心理，不过是个私心的表达。这个东西十分清晰，因为他没有布施的心，急需膨胀或者壮大自己。所以他对集体作为不屑一顾，感到太平常，没有味道，而想要一个变异的东西。这就违背了佛陀教诲，违背了顺性起修。这样的人抬眼都能看到，“上帝”在作怪！“真我”在作怪！就是个私欲，没有其他东西。他为什么极端地膨胀自己？因为他心里有一个自大的东西，没办法休息下来。所以上帝没有星期天，不会休息。希望大家都过过星期天，把心休息下来。否则我们心中的上帝哪一天站起来就不得了了！

这一点希望引起大家的重视！我们真正能顺性清净起修，在平常安稳处起修，远离热恼处起修，智慧无染中起修，令正法住世的慈悲心中起修，在真正利世的心中起修。所谓起修，就是运用自己生命的作用力，让自己生命表达出他最健康、最成熟、最有意义、最光彩的那一面！让黑暗、私欲与制造恐怖、逼迫的那一面淹没下去。若把它那一面脸揭开，是很凶残的。佛法是平等的，是饶益弱者令弱者得到广大安乐的教法。弱者就是迷失者罢了。顺性起修是无私的，是休息的，是宁静的，是平淡的，是真诚的，他会有令你身心安乐、令有情安乐的如实作为与真诚功德。

我们作为修行人，一定要护持三宝，随顺智慧与慈悲，设立修行方便。这样我们就能远离极欲的自私，走出沉沦与沉重。在现实中会得到佛法的三种清净功德：智德，恩德，断德。这样我们作为修行人就有价值了，这个价值不是自封或自许，是你真实体会到这种安乐、清净与真实。希望大家在一个比较自由轻松的心理状态下，把过去的一些知见调整与转换好，认知佛陀的教言，使我们的整个生命不要浪费过去。

善自作意，真诚决定

问：一念法怎样修行？

师：是随顺佛愿建立。供养给阿弥陀佛，随顺佛愿，安住无疑，消融在阿弥陀佛智愿海中。在阿弥陀佛愿力的加持下才有能力打包。把阿弥陀佛放在一边，你打包试一试？你打不了包，你打包的本身就是个妄想！将业力打包，是随顺佛愿，也是即心即是。佛的愿力不会变不会颠覆，但我们的思想、概念、作为、业力会颠覆。我们仰仗、随顺着佛的愿力，把这个经常颠覆的概念回归到阿弥陀佛不颠覆的智愿海中，融化在一起，就起到一个不颠覆的作用，就是得不退转，就是佛力住持，就是随顺佛愿，皆得安住。

问：我所接触的一切事物皆是阿弥陀佛的示现？

师：对，阿弥陀佛正遍知！放到自力上你可以把它当成一个作意，因为身业礼拜在没有提到佛愿之前都是我们在作意，作意的随顺。在修行分中，凡夫地有情作意是最重要的。作意，就是你这样思维，让自己的意识起到这样的作用。什么作用？一切时处皆是阿弥陀佛的示现或表达，接引导师阿弥陀佛——这样说是使我们散乱、迷失、无主题之业有一个归向、所依与抉择。

我们在日常生活中会有信与不信、苦与乐、觉与迷等等，阿弥陀佛的周遍安慰与愿力普摄从来没有退失过，无间地摄化着众生。只是我们因为对业力的执着，造成若信若不信、若觉若迷这种似是而非的状态。对自力与佛力的差距我们要思维观察。佛力周遍如实无有变化的持久力、广大力、周遍力，是顺性所设立；我们凡夫是分别执着的生灭心。这个地方可以去设立疑问，驳倒它都没问题——只要你真正去思维观察，一定会随顺。

问：一切皆是阿弥陀佛示现，那我要去厕所呢？

师：厕所也是。

问：我怎么礼拜呢？

师：你不落粪坑里就行了。你的想法本身就太过分了，这是自己难为自己呢！作意是为了使我们的意识安乐，使我们的意识不再迷失，让我们主动来掌握自己的意识，让自己的意识快乐与清晰起来，不在迷失或对立的状态下痛苦，所以作这个周遍意。要是依愿根本不需要这样做，依愿你随顺就行了。

问：身业礼拜是事实？

师：你现在抱着这个柱子是不是事实？我们不知的时候要有作意，知道的时候不用作意。

问：有一个很小的小女孩，我们一起念过《阿弥陀经》。这个作意礼拜，对这个小女孩来说是事实，对我们来说就是个意吧？

师：你只要不对待就会产生事实作用。对待了就产生一个作意的作用。

问：随顺佛愿，净土法门在这个地方非常妙。

师：对，他顺应了众生的执着，给你一个国土，给你一个名号，给你一个身触，给你一个方便，给你一个方法。否则我们虽知自性无生无灭，但总不起作用，就会迷失，因为我们的作为习惯太深厚了。

龙树菩萨《十住毗婆沙论》中讲：“菩萨求阿毗跋致有二种道，一者难行道，二者易行道。难行者，谓在五浊之世，于无佛时求阿毗跋致为难。此难乃有多途，粗言有五，一者外道相善，乱菩萨法。”就是现代人区别不出外道法和菩萨法。“二者声闻自利，障大慈悲。”人自私自利，虽求解脱，不为利世。“三者无顾恶人，破他胜德。”现代人相互诽谤，产生极大障碍，任何人都难以避开。“四者，所有人天，颠倒善果，坏人梵行。五者，唯是自力，无他力持。”为什么说这个世间唯是自力？假设没有阿弥陀佛教法，又没有圣者与诸佛住世，我们不了解哪个是真正善知识，怎么来修行？

在净土法门中，只是依佛念佛忆佛，以佛为师，这是我们无疑的归向。他彻底究竟，去除一切人对待、执着的分别。我们人与人之间太容易分别、执着、挑于是非，但净土法门唯以念佛忆佛，往生佛国，依佛教法，依佛愿力而成就，所以能除现前众生之疑。

虽然阿弥陀佛在十万亿佛土，但是住持法界。在大乘教言中，一佛而住持法界。在声闻乘，一佛住持一个三千大千世界，释迦文佛所住持的这个世界称为娑婆世界。阿弥陀佛是现在佛，住持一切法界，普利一切众生，等于现一切众生前，照十方国无所障碍，摄化众生一切心念，不作舍离！

所以在这个时代这个教法无疑是大开方便，因为这个时代人不知道什么叫佛力。我们现在若遇到佛陀住世或者圣者出现，比如出现一个带圆光的人，可能马上隐形飞机就过来绑架了，所以这个时代有佛也很麻烦。

龙树菩萨提出我们这个时代有易行道，易行道就是念佛法门。这个时代难缘障碍触目皆是，譬如步行，则难则苦，因为每一步要靠你自己的体力，走得到就到，走不到就不到。所谓易行道者，谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土，佛力住持，即入大乘正定之聚。正定即是阿毗跋致，譬如水路乘船则乐。所以判定易行道、难行道不是我们现在所判，是龙树菩萨在他那个时代就已经判定。

不是说我们学净土才这样偏赞净土，这个法的事实作用力就是这样！我们可以观察圣道门与净土门的差别，难行道与易行道的差别。学佛人要认认真真地面对自己的思想、心里所依、知见所依，否则这个思想会导引我们的未来。我们把自己的思想处理干净、清晰了，未来就是清晰的、干净的、明确的。

这里要有一个正确的观察与思维，不要畏惧。我们学法习法不能有畏惧或者难为情。你只要感觉有疑，就一定要把这个疑破除掉，这个地方丝毫不能迟疑或模棱两可，否则危害的是我们自己。教法是有作用力，会产生实际效果的。教法作用力的过程与产生的结果事实我们来慢慢深入。

问：我十念法与诵《圆觉经》一起进行，心理有矛盾感，放下不是，拿起来也不是？

师：因为你没拿起来过。我们推荐一念法、十念法，不计头数，只在于真诚与决定。你真正拿出一分钟去实践，心里会很快乐。这个快乐和利益别人代替不了，也不知到底有多快乐与怎样的实际利益。阿弥陀佛成佛已经十劫，呼唤我们已经十劫，他不能替代我们任何人的业力，但他给予我们一个圆满的教法与机会，给我们这样一个空间，你只要步入随顺就得方便。你不步入他也不反对你，他就等待着、呼唤着我们。

若有正行善巧，这个利益你会体会到，当然要逐渐去实践体会。《楞严经》说：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”因为意识习惯的慢慢转换我们比较能接受。若一次转换大部分人不接受。或者突然萌发一下子接受了，但很快习惯又上来了。这个没问题，我们渐次来消融它，知道是习气，就不怕它了。

所以一切皆是业习，我不怕你了，我打过几次包了，我整合过你了，我了解你了，你所有的业习我都可以来处理了。我知道你都是业习，不管你怎么化妆、怎么表现，你表现得多么贤善、多么真实，你还是业习，我彻底处理过了！我们再去念佛就有极大方便。诸位菩萨能实践这一念、两念，对自己无疑是一个很好的加持。

随顺佛愿与顺性无异，令众生得究竟安乐住

净土教法的修持，是要在随顺佛愿中得到解脱与利益。佛愿与顺性有什么关系？佛是顺性成就，他的愿望都是顺性而发，没有一个愿是违性的。愿愿是为了度众生，愿愿是为了利益世间，没有一个愿望不是顺性设立的。广大究竟，真实安慰世间，所以具足四波罗蜜，具足三德。

佛愿是顺性而发——这样顺性就有了一个接轨，佛愿使之人性化了。佛愿就比较亲切，有作用力，有对象，即有对应的接受者。往往我们谈性德就感到有距离、有陌生感，作为普通人容易迷失，有生硬或无情的感知。这个距离佛给我们消化了！佛陀为了利益我们就顺性立愿，让我们感觉到亲切、有作用力，这就是佛的慈悲智慧所在，本性说法中的生冷感知佛陀自己运用了。他通过兆载永劫的修持，多生多劫的思维观察，把这种无情的距离感的障碍消化了——对我们来说是障碍，佛陀通过他的思维、观察与修持，用慈悲与智慧帮我们消化掉了，用愿力回施给我们。

实际佛愿就是顺性的消化方式，把性德传达给我们的一种善巧。佛陀用悲智心把性德善良化了、有情化了、亲切化了，再来传达与供养给一切有障碍的凡夫有情。所以佛已帮我们消化障碍了。佛陀通过顺性的修持、观察，作为亲证，把它变得亲切，没有距离，以一切众生都能接受的方式传递给我们，让我们再来接受性德真实安稳的作用力，这真是大慈悲、大智慧、大方便！

所以我们对佛陀的歌赞没有过分的地方，是那么真诚，你得到这个利益了才会真正赞佛。他把一切众生力所不及的障碍，就是对本性认知与亲证的障碍，自己处理了，然后通过愿望回施给我们。释迦文佛五百大愿、阿弥陀佛四十八愿、药师佛十二大愿、观音、势至、文殊、普贤的大愿，你读一读，都是顺性设立的愿望，是他们顺性转化过的，帮助我们这些没有消化能力的人消化过的——消化性德的真实与利益，让我们接受这个！

你虽然本具，但直接让你接受很困难——教理上可能接受，作为或作用上难上加难。佛是大慈大悲，慈悲在什么地方？从这里就看到了！佛陀顺性立愿，普利十方，这是他最大的慈悲与善巧。佛顺性立愿能普利十方，能揭示一切众生的佛性、觉性或者本性、法性——无论怎么改变说法，都是顺性立愿。

所以这第五个意——顺性意，也没有离开诸佛的慈悲，没有离开一切众生本具的功德。所谓本具往生意，本来就无来无去、无生无灭、不垢不净，你本来就这样安住着。你只是不了解，这样说可能让你迷茫，所以佛顺性立愿来彰显他的作用，让我们有亲切感。

对这个作用的亲切感特别重要！我们可以去学习、去实践、去观察、去对比，对比他的作用，学习他的愿望，体会他的性德。所以你在随顺佛愿中能体会到性德在生命中的作用，这是十分重要的认知过程。若没有这个过程，我们对佛菩萨是没有感情的，不知道佛菩萨这种大慈大悲，让我们走出苦难的极大善巧给予。所以作为佛子应该十分庆幸！

我们要了解与认知佛愿，阿弥陀佛四十八愿，愿愿度众生。度众生就是彰显性德，以自己的修德来彰显众生本具的性德，令众生得安乐住。所以不解放众生而令众生得以解脱——我不去解放你，但让你认知你得到解脱，因为是本具的，不是造作出来的。这个地方没有上帝，佛陀不是上帝。所以佛陀不度众生，以悲智平等展示心性，令众生各个得见而得度脱。

佛陀从来不说他比我们高明什么，他说大地众生皆有如来智慧德相，真是奇特稀有啊！所以只是彰显一切众生平等性，令众生得见得闻而自行解脱。所以佛不度众生，只是彰显性德之真实，令众生得见得用，各个自行解脱而圆满于无上菩提。“我若有所得，燃灯古佛则不与我授记”，这是真诚言、究竟之言。

世间人不知道了，就认为上帝在成就我们，佛在成就我们。阿弥陀佛给予众生真实之利真实不虚，拯济群萌真实不虚，但他拯济的是什么？没有增减任何东西，只是展示平等法性，令一切众生随顺平等法性而得度脱，在一切时处自见解脱，自行解脱，自认圆满！这样远离造作与生死的困惑与烦恼。

所以出有为法而入无为真实，得究竟安乐住。所谓本具往生，这个意非生灭意，是清净意、平等意、安乐意、无来无去意。在往生的四料简[6]中，“去则实不去，生则决定生”这四句话倒来倒去地说，为了说明什么？就是一切众生本来往生！顺性意的意就是一切众生本来具足，本来往生，极乐世界本家本国，不需造作而自得往生。这是我们究竟安乐的地方。所以佛予一切众生究竟大安，令一切众生得究竟安乐住，这是真实不虚的大慈悲心，就是揭示法界的平等性，令一切众生究竟安住。

我们一切力所不及之处，阿弥陀佛帮我们做到，让我们知道我们与诸佛无有差别。阿弥陀佛不过是证实了法界众生的平等性，所以他是清净平等觉。《大乘无量寿清净平等觉经》经题即提出法界的平等性，万事万物以及一切众生的平等性、无对待性、光明普照性、不思议性、欢喜性、智慧性。他了达本源，真正证实了这不可思议的功德与利益。

所以我们礼敬诸佛，赞佛甚深功德海，赞美大慈大悲。我们礼拜的《往生礼赞》，其言辞十分精美。这些菩萨们在修行过程中真正感到佛恩浩荡、佛光普照、佛利一切的真实，所以他会赞美，说出无尽的赞美言辞，都是由心而发。不是粗糙的、虚伪的、阿谀的东西，是心底的如实感激。

第五个方面，我们谈到本具，就是顺性的往生彼国意，实非造作，实非来去，但依诸佛功德彰显，令众生得见得用。所以这离不开第四种意——随顺佛愿与随顺性德的意不能分开。假若分开我们就不能得见与启用。

这一点希望大家有个确切认知，否则很多人会妄自认为自己觉悟或见性。前三个意：世俗的力量、正见的意乐、随着意乐观察产生的往生意，都是自力，有进有退。而依佛愿、依性德力是不退。我们随顺后两个意来审思往生，会在不退转教法中得到阿毗跋致的作用力，佛力住持，得不退转。

我们从这个角度看到阿弥陀佛教法，依佛愿，随顺佛愿。随顺佛愿得到性德的皈依与支持故，所以无有退转，这是真实言。通过这个分析，我们看到佛力住持即得不退转的事实。因为佛愿是顺应性德的，我们随顺佛愿即见到性德的作用，就无以退转了。你没法退转，南无之时如水投水，如空汇空，你再也没法把它提纯出来。

佛力平等普摄，契合时代众机

世俗意、正见意、意乐是自力所显，有进有退，会变异，即是我们观察实践作为过程中的感受觉知的变异，而非其他变异。你心里这么想那么想、这么感觉那么感觉，所缘的力量会变化。很多人不知道这一点，就在这个地方苦苦用功，越用功变化越大，往往心里越不安，就认为我这么用功或者我念佛修行这么久，怎么还是这个样子？他不知道他的所缘所依不断在变化，变化他就认为退转，认为这个利益没有安稳，他就会心生烦恼。这一点我们一定要细细思维。

随顺佛愿，顺性，这是佛力所摄。这两者分开讲，实是让我们知其不可分割性。性德的修持在任何法门中都是第一位的。在净土特别法门中，他一定要把佛力给我们展示出来，这是这个法门最不可思议最不共的地方。我们一定要反复认知这个！认知不了，就把它当成通途了，通途的修持一定是明心见性。但这个明心见性往往在我们所缘所依的变化下或者在某个次第下会有变化。一定要有真正成就的善知识不断导引你，清除你的垢障，才能使你真正得到解脱，这是极为不可思议的事情。所以虽然没说佛力，但必须有善知识之力，就是具法眼人各得方便摄化众生，否则你一样不能成就。

唐代黄檗希运禅师说大唐国里无禅师，说的是善知识之力。到我们这个时代，正应龙树菩萨所提出的五种障碍。善知识之力我们得遇不了或者产生混淆，很多外道自以为他讲的是佛法，但多讲于第一因，要塑造一个教主，而不是真正导向一切众生的平等解脱。所以多出现盲目崇拜，丢失真正的自身法益。这个时代的善知识之力若隐若现，不是说不行，只是通途修法一定是善知识的力量。过去要勘验悟境与所学真伪，一定是善知识的力量。

佛在世之时，佛是善知识。佛灭度后，有正法像法传播，大阿罗汉住世，诸具禅定善巧者住世。但步入末法，诸大贤圣各居圣山福地，远离浊恶世间，不相施教，这是这个时代的特征。如《法灭尽经》说：“时有菩萨辟支罗汉，众魔驱逐不预众会。三乘入山福德之地，恬泊自守，以为欣快，寿命延长。”所以他不是要故意那样，实是不忍于现世，现在世间人的作为都是看不得的。

所以念佛法门对这个时代来说无疑是公平的、可以认知的、可以撞击的、可以反复审思对比的，完整契合这个时代之机的伟大殊胜教法。在这个时代他不会被淹没或侵害掉，不会被其他说法所惑乱，能契合这个时代之机，这是不可思议的！正如释迦佛所授记：末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死——这个授记不是虚设。现在修行人很多，大家都渴望解脱、不再沉沦，渴望于离开世间种种挣扎，但遇到真正的法则和善知识极为不易。

以前有一个人来到放光寺。他先在藏传学了十年，在尼泊尔闭关；而后舍弃去学南传，又学了十年，禅定功夫极好。他就说藏传、汉传不是佛教或是似是而非的佛教，南传佛教才是佛教。我问为何这么说？他最早在藏传学习时了解到他上师的一些生活习惯或作为，就把他推翻了，因为他看到习气上了。在这个习气作为下，他就推翻了整个藏传佛教。那么汉地为什么说不是佛教呢？他举不出来，但他说南传阿阇梨们教导说你们大乘不是佛教——这就是善知识的力量，这个力他没法辨识，他就没办法了。

我说且不管是不是佛教，我们来随顺着佛陀的智慧知见，这个世间的是非都是不可见的，我们就一起学佛吧！只要能得到解脱，不再沉沦就好了。他接受了一个极大力量的加持，就是善知识的力量帮他抉择了。

为什么说念佛是不可思议的教法？因为我们不需要辨别这些东西。十方诸佛都在赞叹阿弥陀佛，我们随顺阿弥陀佛这个愿望往生他的国土，心智中在顺性观察。心先回家了。在这个现有的法界中观察这个世间的生生灭灭，了知与自己了不相干，顿出生死。他有极大方便，这个方便是净土法门的特定，我们不增多什么也不减少什么，没问题。

你的知见越来越少，你的心越来越平静，你的作为越来越清净，你没有什么畏惧的。有人说你是外道，你也给他合合掌：阿弥陀佛！你会说你也是佛，你也当觉悟。但你若学于其他法则，有人说你是外道，你会和他拼命。念佛人真有这样的心胸——平等、清净、真实、无畏，具足佛法的任何功德。

这是这个时代的特定。所以说佛力在我们这个时代契机，是特定需要。在这个时代我们对师长的疑惑、对自己的疑惑、对教法的疑惑，没有办法遣除。这个地方首先除去了你对师长的疑惑！你要疑就怀疑十方诸佛了，看你有多大的胆量？这等于怀疑一切、打倒一切了，因为怀疑一切才能怀疑诸佛，一个佛都不放过，这太不容易了！怀疑自己或他人都可以，但怀疑诸佛太困难了，找不到理由。他们具足慈悲智慧，成就功德，具足十波罗蜜、四种无畏、无量善巧，他不为自求，你怀疑他什么？阿弥陀佛的把柄你找一找？现在的善知识你可能找到把柄，这个把柄就是习气。

很多人要到善知识那儿参学，但他会抓住别人的把柄。本来解决现行烦恼就是法则，法无定法，所以解决你的问题就行了！不，他还要找别人的习惯或毛病。他说我遇到的善知识是最完美的——这完美不能有习气，一有习气就放大了。在平常百姓家里，只是吃喝拉撒的小事，但在善知识这里就不得了了。

当年佛住世时候，很多阿罗汉也有习气，别人看到他们的习气就找世尊告状。世尊说善哉，他们已经没问题了，只是习气未尽。不是说他心性中还有习气，是他在作为上尚有习气的影子。心里早已没有习气了，但在表相上、取相作为上还有些习气的影子。有一次饥馑年的时候，罗睺罗很瘦，释迦佛就问你和尚是谁？罗睺罗说舍利弗。世尊就说你和尚吃不净食了，怎么叫沙弥这么瘦。舍利弗知道后，就对着墙把肚子里吃的东西全吐出来了，这就是嗔心大的习气。

我们念佛人应该庆幸，应该感激！你找阿弥陀佛的习气去？好好找，越细微越好，越找越有信心！四十八愿都是他的习气，他累生累劫的习气你就慢慢地找，一个一个分析，你越分析越欢喜。因为这值得我们分析，值得我们去寻找，值得我们去认知。所以这个教法值得这个时代的人、分别执着的人去分析与了解。其他善知识不行！他和我们共同生活在这个共业中，被染缸染黑了，你还要求说：你必须是洁白的——这要求未免有点高了。但我们这个时代的人越黑，要求善知识越白。实际善知识也和你站在同一个环境中，也是乌眉灶眼的。

所以这个时代不好辨识了。佛灭度之后，这个五浊恶世的恶业甚为恶化，越来越炽盛，我们的辨识能力也越来越差。所以佛令那些不退转大菩萨、大阿罗汉们以种种身像、种种作为，令大家持戒，令大家学习佛法，令生正见，令佛法住世。他们示现身份不同，主要目的是令正法住世，广利世间。

所以我们要是以那个眼睛看，就看阿弥陀佛的业习。念佛法门的师长就是阿弥陀佛，因为不管你是什么人来——出家人、在家人、持戒人、犯戒人、南方人、北方人、男人、女人、圣者、凡夫、愚人、智人，都同念阿弥陀佛，清净，平等，一味，真实。这样大家各得其乐、各得解脱。所以这个平等教法平等的摄化真实不虚，感人之至。在这个时代遇到这样的法真是庆幸！

我们可以慢慢审观这个法。第四、第五种意不能分割，我们要想了解性德就必须了解佛愿，因为了解佛愿再观察性德，以性德观察佛愿，我们就会生极大欢喜。何以故？佛愿与性德无异，你太安乐了！要是佛愿与性德有异，我们就慌张了或者没有依靠了。在最真实最究竟的安乐处他表达出来了，我们就太安乐了。所以各引导众生回本家本国，极乐世界是性德海所现，次于泥洹之道，皆以接引众生为究竟方便。极乐世界就是这样安立的。

阿弥陀佛经过五劫的观察思维、无量兆载永劫的修持，观察了二百一十亿佛土的种种稀有庄严，建立一个稀有法则，代一切众生消除障碍。他代你消除障碍，为众生所不能为，回施众生。“我建超世志，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。”这是他的愿力，我们所有的障碍他来消除了！怎么消除？接纳十方众生，平等回施，一切众生咸能往生我刹。这没有理由，就是一切众生之不足我全部回施平等，令你往生。所以回施是不可思议的！他的超世愿最殊胜功德惠予众生真实之利。

何谓真实之利？就是众生所不能为的对机对称。很多人的需求不一样、欠缺不一样，但你所有的欠缺阿弥陀佛全都弥补平了！为什么？俱来我刹！他不给你讲条件，就是给你弥补平了，全部回施，惠予众生真实之利。这个真实是什么？你的亏欠得到了满足，你所不能为得到了满足，你所有畏惧得到了满足，就是惠予你真实之利。这个真实就是对称。你有什么样的机我就给你圆满什么样的机，这真是不可思议，十分震撼世间！

他的大愿说：设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。所以一切诸佛皆起于座，善哉！阿弥陀佛！赞叹阿弥陀佛不可思议的作为。这是他特定出来的方法。释迦文佛在他方世界也会这样表达，但在极乐世界阿弥陀佛这个表现中是极为殊胜独特的，是对浊恶世间有情、对迷失贪欲有情。

多有诸佛菩萨教育善根成熟者——善根成熟他教育你，你善根不成熟怎么教育？阿弥陀佛不管这个，对任何的机！他对一切众生一切机，广泛施教，令一切众生得不退转。这是他不可思议的超世愿，超一切诸佛的誓愿！他这个超世愿，是他观察二百一十亿佛土世尊的作为，所以立愿：设我得佛，十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者，不取正觉。

所以《无量寿经》下半卷一开卷佛就告诉阿难：十方如恒河沙数诸佛皆共称赞无量寿佛威神功德不可思议。这个不可思议威神功德是什么？就是他这种对机、对称，令一切众生需求皆予圆满的回施，惠予众生真实之利。这个利是无量寿佛不可思议威神功德，诸有众生闻其名号，即得具足，这太不可思议了！

所以佛在很多愿望中不断强调闻名的功德与利益，闻名是为具足无上大利。这个无上大利是对众生各各不同的要求、作为惠以利益。这个真实利益是不可思议的感人之至的地方，是一切恒河沙数诸佛皆共称赞的地方，是阿弥陀佛的威神所在。闻名具足，闻名即显自性之真实。所以就要了解佛的愿望了，这个地方就要施教了。

在《阿弥陀经》中，以前一读到这样的话就会痛哭流涕！世尊说：舍利弗，我于一切世间说此难信之法，是为甚难！这一切世间包括一切菩萨世间、一切声闻世间、一切独觉世间、一切天、人、修罗、恶道众生世间。一切世间难信之法，此法唯佛与佛真切了知。菩萨与声闻犹如从生盲，不加了知。所以这个教法甚深不可思议，这个惠利是不可思议的究竟大利，于一切众生作究竟大安。我们何德何能，能闻到这不可思议的究竟教法？这皆是阿弥陀佛慈悲！诸佛善缘的赐予！也是诸佛威神所加！

这一点我们要有思维观察！因为净土教法的真实性与其究竟意义、极大善巧往往人会忽略。所以世尊给智慧第一的舍利弗尊者讲：舍利弗，我于一切世间说此难信之法，是为甚难。《无量寿经》讲：难中之难，无过此难。一切菩萨声闻缘觉等不能了知——圣者尚不能知，况且凡夫？

所以善导大师只能这样提出：“佛密意弘深，教门难晓，三贤十圣弗测所窥，况我信外轻毛敢知旨趣。”你的道德智慧太轻太薄太少了！只能彼方佛呼唤，此方世尊遣送，因为二尊教诲，我等不得不随从罢了！我们没有智慧辨识这个地方的善巧与作为，所以此呼唤彼遣送，我们就应该去！没有其他地方了。若想明白道理，我们就要深入地不断地深思学习究竟教义，再来看佛陀教法，要费很大的精力。但要是佛遣送我去我就去，佛呼唤我来我就来，那么这个信顺马上就得利益。为除大家的疑才讲种种教义，要求思维、观察。实际信顺者马上就能得到不可思议的利益，乃至一念即得大利！

我们对自力、他力的意作了区分，这个区分不是绝对的，但通过区分能了解法的作用力，使我们清晰择法。只知自力是末世的一个特定状态，末世有情自以为是，刚强难化，这个自以为是给我们带来但知自力不知佛力的障碍，遏制净土法门佛力加持的特定进趣善巧。而佛力、自力修持之别如日劫相倍。像乘坐飞机在一天内可以跨越大洋或者环球飞行，以我们人力能走多远？自力与佛力的比喻是载负力与自行抉择的作用。自力是我们这个时代人要么自慢要么自卑的特定状态。对这个状态若没有恰当认识，就会把它当成修行的全体内容，容易制约在自力空间中，不得修行的特定现前利益。

念佛法门称为特别法门，特别在佛力不可思议的加持上，随顺佛愿、随顺性德令我们身心产生不可思议的飞跃和变化。这个变化就是从一个凡夫的自我认知，在随顺佛果地觉或顺性认知的过程中会发生一个大的飞跃，这是随顺佛愿与性德所达成的一个作用事实，我们可以在实践中体会得到。如果不知道力用就会出现问题，只把它当成一个道理。像驾驶一辆卡车、火车或者万吨巨轮就可以载负人力不可及的重量，佛力载负作用亦复如是，阿弥陀佛殊胜誓愿能载负一切世间众生的业分，补偿一切众生所不能。阿弥陀佛最殊胜的愿望就是对机、对应，一切众生的亏欠他以平等智来作圆满回施，令一切众生咸能无碍往生彼国，这就是他的特定誓愿，我们称为佛力。

佛力有法身佛的佛力，即本性力、佛性力、性德力。我们假设不缘阿弥陀佛的果地觉，对法性的认知只会落在空头理论上，在这里有佛力的作用能把性德激活。所以阿弥陀佛愿力以人性化的顺应众生的善巧，把我们沉睡的佛性激活，使我们来随顺佛性，认识生命及其作用，正确地、恰当地、真正地修持。

唯知自力不知佛力是这个时代的特征。这个时代人特别自负又特别自卑，自负是刚强难化的慢心，自卑是达不成愿望而造成的一种心理上缺憾的业报，导致很多人就会放弃、迷失、丢失正行。

圆满三世为一念，梦幻泡影行方便

有人说一念的功课做了以后，第一次很欢喜，把过现未来的身口意三业一时融入阿弥陀佛无碍光明之中，不再迷失，在恒常相续中让他发挥作用，这一天都感到很清明。但第二天再去做，这么念就开始疑惑了。为什么？因为这本来是一次性的抉择！

就像我们做一个决定一次就可以抉择了，为什么你要第二次做？实际你疑在第二次了，就是重复它了。我们疑就疑在重复的因缘上，你的潜意识会留下这个概念。因为你是用意识来做，不是用智来观。用意识就会生疑，因为意识有分别意，现行中你是分别的、重复的。要是顺性审观，就会去掉这个毛病。

人生中每一个作为决定都是未曾有的，一切都是未曾有的！这要引起你的注意。我们的一切思维、作为、言说，无以重复。我们念南无阿弥陀佛，上一句、下一句、一千句、一万句、第一句、第二十句，是不是一样？实际不是！每一句都是决定性的！每一个都是未曾有，你可以去观察。你每一次念南无阿弥陀佛绝对都不会重复，包括你的声音、前后次序、空间、感知都不会重复。

因为我们心里的粗糙，会有厌倦感，这是重复的感知或分别取舍的心智所造成。我们任何人念南无阿弥陀佛，第一次、第二次，乃至百千万声，十万声百万声无数声，都不会重复。从任何一个角度来说都是未曾有的。但我们会忽略这个，把它当作重复，念几句以后感觉这重复地念有什么意思？你的分别心取舍心开始起作用了。

这一念念佛法、一念圆三世的方法，因为我们用识心用惯了，你在分析、言说、表达的时间说愿我过去现在未来身口意三业一时融入阿弥陀佛光明之中，佛力住持，即得不退，直至成就菩提——你可能这一念顺下来了，但这个念是你的分别意所建立，你会感觉到这比我没加作意念南无阿弥陀佛要安稳得多、圆满得多。实际你作意与否，这一句南无阿弥陀佛都是圆满的！这个地方我们从来没有观察过。

任何一念，究其本源都是圆满的——只要你去究其本，它一定是圆满的。因为一切法无自性，所以我们任何一个作为都是均衡等量的，都是如实的，都是无来去、不可得。但各有其过程与作用力，往往我们把这个过程与作用力认为是事实。所以一念念佛法是运用我们的执着作意，顺应我们的业习、习惯给我们一个方法，解决我们对这一念事实过程认知执着的方便。

所以一念圆三世是对你执着的解放方便罢了。若不了解就会重复；若了解了，这一切念诵、作为、意识都是未曾有。这需要我们把心静下来，在每个现缘中如实地去体验、观察。希望大家真正得到有益于我们日常生活身口意三业的具体方法。这个过程是缘生缘灭、缘聚缘散，是对生的。要是以顺性知见、圆满知见观察一切事情，一切事情即是圆满。若用分别心观察一切事情，皆是分别、差别之相。

所以这个一念念佛的作意无外乎是令我们的分别意识有一个休息、过渡的机会。要能过渡到无后有心，真正随顺无生无灭、不垢不净、不增不减、不来不去的法性，用这种圆满见、究竟见或者诸佛如来功德智亲证的极大善巧审观这个世间，一切都是圆满，没有什么可以计较的，没有什么重复的，没有什么可迷失的，没有什么可得到的，没有什么可失去的，都是圆明自在的。

如果你做不到这一点，就慢慢地来演习这一念——它不是重复的，你一定要观察到这一点！我们的任何一个念头都不会重复，哪怕你强制让它重复，从时节因缘、感知状态上都不会重复。只要我们了解了一切都不会重复，我们劳作的心、杂念、取舍、妄想纷飞的状态就会休息下来，你那个贪着的、不安的、分别的心就会真正宁静下来，因为一切都是未曾有、都是最珍贵的。你再也不会期盼什么了，不需要期盼于设计一个美妙的未来了。因为你每一个当下就是最如实、最对称、最究竟的，也是最珍贵的。

我们人类的苦恼、烦躁、迷失都来自于我们对现下的不满——对现下环境的不满、对自己作为的不满、对意识的不满、对果报的不满……这种不满给我们带来了烦躁，带来对未来的某种渴望，对过去的怨恨、谴责或者迷茫的纠结。

诸位菩萨，这一念念佛是一个缘起！我们任何人念任何一声，即便不加上这句：把过去现在未来的身口意三业，乃至自他共有的一切业，一起供养给阿弥陀佛，随顺阿弥陀佛的智慧与光明，住佛愿力，永不退转——你不这样发愿或作意，利益也是同等的。但没有这种作意，凡夫就会失心、迷茫，进入一种不知道自己为什么要念佛的疑惑中，不知道他的作用了。我们就用这三世一念圆满的作意使自己的识心得到一个安抚，实际是一个自我安慰的修行。这个修行使我们渐渐能明白我们的心是自主的、自作自受的。从这一念了解心作心是最为方便。

今天大雄师去一个地方看木石，要给接引殿找三块木石刻佛像。我看到照片的那一瞬间，我认为我早就见过这个木石了。不管我见过没有，我认为那块木石早就在那放着了。放了多久不知道，反正早就在那儿放着了。那个意识是重叠性的。我们要一个大木石来做佛像——你动这个心念，那木石已经在那儿放着了。在哪儿放着呢？它有对称的结果。假若孜孜不倦地做任何一个事情，都会这样。这个一念与结果是同等的，没有前后。只是我们把它设计得有前后、时间、空间，这很奇特，就是所谓众生世间，我们就生活在来去、大小、前后这种三维空间中，这是我们的意识需要。

所以人在识心状态下用这个方法无疑会带来方便。你若了解了心作心是，可以不去这样作意，念一句南无阿弥陀佛足够了。但往往心智所依产生的所依力对我们凡夫来说很重要，虽然明白了很多道理，还要从基础作意角度去熏修，这是我们大家的需要。

你在这个地方有不足，就有需要。我们就用这种方法，不用重复的心理，用顺性的心理，用第一次的心理，容易抉择，虽然是不断的抉择。就像我们知道饮食能使我们不再饥饿，但还要一天吃几次饭，而且明天还要去重复。很多人说念佛念一声就够了，为什么明天还要念？就像说你明天为何还要吃饭？第二天又饿了！我们意识变化的需要，就像虽然知道吃饭会饱肚子但仍要一次次去做，有一次次的需要。

这“一念三世圆满”你一次一次需要，也要一次一次地去念。哪一次你超越了欲界的粗重，得到了色界无色界的善巧了，就不再重复这个填肚子的作为了，禅悦为食就简单多了。我们只要在现状中不能自拔，就需要重复吃饭。我们知道念一声南无阿弥陀佛可以使我们心地圆满，清净安住，自然具足。但随着时间推移，你又开始不知道，开始感觉亏欠了，那你还要继续这样念佛，像重复吃饭一样。这是很普通的修行过程或者生命过程。

此一生的大梦在我们舍报那一刻尽了，人生的福报尽了，资粮到头了，一撒手就醒梦了，新的一天开始了，新的生命开始了，那就是另外一种生活状态，是你想象不到的梦醒状态，那种轻快是想象不到的。过去人说死亡后中阴的感知灵敏度是生前的七倍，因为醒过来了。我们现在这一生整体在昏睡的梦中，我们还在做着这梦中的醒着的梦、睡着的梦。这个梦蒙蔽着我们这一个法界，就是我们这个时代的这个法界，大家在做一个共同的梦。有的人因缘结束就醒了，突然进入醒的状态，比以前灵敏得多。

所以人死如觉醒，如再造，新生开始了。这也是一念，不过是醒与睡着的一念。我们这一生被眼耳鼻舌身都不能通达无碍的五障所障住，就是我们的昏睡。那些五通仙人或者有通力的善知识已经逾越了这个人生的梦，他已经没有这个东西，我们还在做这个梦。

我们没有觉悟烦恼，还在欲界的梦中。你认为这一切作为都正常，岂不知全在梦中——你患得患失、患好患坏、种种取舍、种种作为，毕竟有醒来的那一天。醒来时你会付之一笑，说我在梦中那么挣扎干什么？但没有醒来之时，你会认为这一切都这么真实。你没有如幻的感知，因为在这个法界已经着实了，五障把我们弊住了。

稍有禅定功夫的人看我们世间人就是活在人生的睡眠中。他们有禅定、有通力，认为自己活在人生的觉醒中——他也可以睡眠，也可以觉醒，他有觉醒的方便。他进入种种禅定以后到种种法界去游逛，于种种生命状态去接触，就突然感到人生是一个梦。所以说一切世间有为法如梦幻。我们还时时守护着我们的业力，把我们的生命强制在这个业力的状态下，就是被梦魇住了，被梦深深地埋在这个梦境中，不能自醒。所以佛说种种教法无外乎是想为我们醒梦。

这一念抉择，如果了解了这一切都是未曾有，你有醒梦的机会！因为你不重复了，不重复就不患得患失了，不患得患失你心里就有轻安，心理空间就广大，渐渐就会产生心理的自在力，不再被得失、大小、善恶、人我等纠缠所负累。

有一次我到东北，有一个居士突然跑过来跟我说：师父，我昨天看到你住的房子了，是什么样子什么样子的。他说我经常看到这看到那。我说这个空间对你没有障碍了。他就把现实看得比梦还简单，认为现实如梦。有时很多人会感觉梦比现实要实在一些，梦中拜佛了或者见到某个人了，就不得了了——他把梦看得比现实要重。有特定通力与感知的人，会把现实看得比梦更虚幻。

我以前在桐柏山住的时候遇到一个老人，他在半个月中有七天睡觉、七天醒来。这七天睡觉中他是在跑差事。他说哪个地方要死人，谁快死了，都很准确。谁死了，谁要死，要送到哪个地方，他就是跑这个事情。我问辛苦不辛苦？他说很辛苦，但不想干不行。到时间“啪”就睡着了，一睡就七天。开始时候家里很慌，就去拽身体叫喊之类，但怎么做也不顶用。七天后一定准时醒过来。后来家里人知道咋回事就不管他了，反正他一睡觉就把门一关，只要老鼠不咬他就行。他说中国分成几个片，他把现实看得很简单。

我问过去我杀生很多，这怎么还？他说你出家了，不用还了！我说这不是没因果了吗？他说有因果，但因果转换了。你过去杀他们，成了仇家；现在你出家了，他要去找你的时候你在诵经、你在祝福、你在禅修，他突然得到福报了，这样就转变了。他说你这个恶业只要不相续，你转换了，就彻底告别了。你所有过去的业，只要以善良相待，都成善缘了。他又给我讲一些生活中的例子，很具体的某个人怎么样怎么样。我问他比如一个人一生中吃了八百斤猪肉，这怎么还？他说很简单，到时候就变成猪被别人杀掉称斤数，可能五十斤死了，也可能二百斤死了，但要攒够那个斤数就报完了。攒不够那个斤数，哪怕差一斤，这个猪崽子也要生下来。

他说人死了会很清明，尤其是常行善法的人、有条理的人，十分清明。但不能是自杀，自杀是另外一个果报。混乱或罪恶人另当别论。现在我们大家都来学佛了，以前说死亡在等待着我们，现在说清明在等待着我们，你不要害怕。就是有一些恶的习惯，你也开始有意地中止它了，你不怕了。

恶业是个迷失业，是闭塞自己心源的一个作为。所以我们在这个世间一般提倡善缘，这样醒来的机会多，醒来得清爽。若作恶业，就会闭塞你醒来的机会，使你未来睡得更加深重。我们不必去拒绝别人或自己的恶，但果报就是你昏睡得越来越深重，醒来的机会越来越少，受罪越来越多，这是现实状态。所以智者让我们诸恶莫作，众善奉行。

这个老人看世上的人，会说那个人做坏事了，又在找麻烦了——他就是找一个麻烦罢了。那人做善事了，他就很聪明。所以聪明者多行于善，愚痴者多行于恶。行善者与福报、智慧相近，罪恶者与愚痴、黑暗、痛苦相近——形象相近，容易契合到一起。

圆满三世这一念是清明、广大的一念，就是我们把过去现在未来的身口意三业，乃至把一切众生的自他共业，一时融入阿弥陀佛光明之中。这是一个广大善缘，这个善缘不可思议！这一个作意就不可思议吗？的确不可思议！往往我们认为动个念头不算什么——不是这样，我们就用这一念来鼓励自己念佛，其本身的当下的喜悦不可思议，未来果报也不可思议。因为意业是前导，令生命相续。我们所有作为是积攒下来的意识或潜意识在导引着我们，做完就做完了，说完就说完了，唯有你意识业的记忆，不管它的搬送作用、分别作用、储藏作用，这种记忆作用造成的前导是不可思议的。

我们这样一念的功德不可思议！所以不要怕重复做，哪怕你认为是重复做，你的意业果报也不可思议，它必然展示出光明的未来，使我们能清晰、清明、安乐起来，远离自我迷失。恶业是一种自我迷失、自我挣扎、自我伤害。往往我们不太清楚这个果报或者不能考究其未来，只在乎自己现前习惯适应刹那间的所谓喜悦与安逸，所以造就了很多更加沉睡的黑夜，这就是恶业，它对我们的现下与未来无疑是个残害。所以有五戒十善等法的防恶止非。

我们这样公正地对自己的思维、作为、言说作一个评判。我们完全可以把握这一念，你用圆念，它自然圆成；你用分别念的善念，你醒来与觉悟的机会也会增加。所以念佛人这个内容的利益是不可思议的。经典上讲念一句南无阿弥陀佛灭八十亿劫生死重罪。很多人想我现在多造一点罪没关系，因为我念一句佛能灭这么多罪。实际我们无始以来的作为与恶业是不可言说的！杀害业、偷盗业、妄语业乃至种种业无量无边。所以念佛要多！要力求真实与相应！

我们人生的主动权完全在我们每一个生命的独立意识中。很多人迷信地想着有神奇力量来加持我们，使我们怎么样？如果有，你这个接受的独立分还是很明确的。所以佛菩萨有不可思议加持力，但你要缘他，你要有放弃自我执着而觉悟的作用力。否则无论佛力或圣者智者的力量，对我们这些顽冥有情来说不起作用。如日轮出于晴空但盲人不见。我们的固执会闭塞我们的清净眼目，使我们像盲人一样，见不到清净光明世界。

这需要每一个有情从心地对自己负起责任，如理思维，在如理思维的心地下我们去言说、行为，人生就逐渐走向觉悟，走向圆满，乃至真正成就阿耨多罗三藐三菩提，这是势在必然！

所以关于一念圆三世这个修法，我们要是能顺性观察，一切都是未曾有，我们念这一句就没有重复。要是以世俗分别心，你认为自己在重复地修这个法，那利益也是不可思议的。希望诸位善知识善思维，善观察！

我们把“圆满三世为一念”的一念念佛法作了提示。我们不忌讳世俗认为的重复，就像吃饭一样，要不断去亲为它。修行亦复如是，我们虽然知道很多道理，但还必须不断地去熏修实践。因为这是我们法身慧命的支撑，我们要养育这个慧命。对色身的养育可以有饮食、服装、房舍之类，但我们往往对自己法身慧命的认知与养育不够。恰当的人生意识作为就是我们法身慧命的养育。

身业礼拜得以真正确定往生彼国意

《阿弥陀经》说不可以少善根福德因缘得生彼国，这实际是释迦文佛告诉我们：阿弥陀佛来补偿我们的一切不足！我们补偿自己的不足往往不成立，就像自身不能把自身举起来,我们若自己去消除不足很困难。也可能做到，但要用漫长的时间去作为，我们自身所作功德在成佛道路上的作用微乎其微。在往生教法中，忆佛念佛一日二日，乃至称佛名号及愿力，我们都会有不可思议善根功德的成熟，就是阿弥陀佛对机回施一切众生真实之利的功德。

阿弥陀佛愿力来补偿一切众生不足的平等回施，这样一个大悲心。“我建超世志，必至无上道，斯愿不满足，誓不成正觉。我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。”他这个大施主就是予一切众生大安，布施一切众生究竟安乐。我们法身慧命的养育通过念佛忆佛而成熟，这是最直快最了义的方法，所以我们庆幸能遇到念佛法门。

“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故。”对第一门我们作了简单提示，希望大家通过这一念门来了解念佛法门中礼拜门的作用力。对这种作用力我们审视了五个角度，不管是从世俗的愿望、正见的愿望、思维观察的意乐这样的自利分中，乃至随顺佛愿、彻见法性这样佛力佛果地的给予中，如何来成就往生彼国意，我们都作了对比观察。这两个可以并行，自力与佛力我们不要偏废任何一方。

我们在忆佛念佛的过程中，假设用世俗愿望也会得到加持，有所进步；若运用正见，来逐渐使自己的身见、边见、不正见等习惯得到改变；若从意乐的究竟分上审观，往生彼国也会产生事实的抉择。但这些自力分必然是有进有退的。我们通过这有进有退的修法来对比观察：佛力住持得不退转。对比了知自力与佛力的差距我们再来选择作为就有极大方便，就会认得清、看得准。

很多人的修行是模糊的，在在逼迫情况下，或者被某种因缘推动着去做，不是由心而发。若是我们真正认识清楚了，从意乐上作为是智慧心。若是被逼迫或者被周边人引导等等，那还有习惯、有所知障在障碍着我们。你一观察对比就会产生向往意乐的抉择，清晰了知用什么样方法来修行。所以念佛不忌讳用自力或用佛力，自己去对比观察，最终的选择也是你自己的事情。这样比较恰当、中性，容易启发我们的意乐，从意乐上抉择，有主动作为的趣向，而不是被迫的。被迫修持很苦恼，甚至人会产生逆反或业力习惯的反弹。

身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故——身业礼拜门使我们确定了往生彼国意。顺法性说是本有的，顺佛愿说是普遍给予的，随顺我们的意乐是我们究竟观察过的，顺正见来说是我们依法印而成就的，从世俗心念来说愿意离苦得乐是一切众生的人性。我们从这五个角度去审观往生彼国意，就能确定往生是必然的、唯一的、不假选择的，因为极乐世界是我们本家本国。这个本家本国是通过观察后抉择出来，不是一个笼统的引导语。所以顺性而观，“往生彼国意故”，这是本有的法性之力，使一切众生不动本位即得往生。随顺佛愿平等给予，极乐世界亦是我们的本家本国。何以故？得见自性本来安住故。

真正在究竟意乐上抉择，我们就会有智慧心，就会了解极乐世界是我们的本家本国，是一切觉醒众生的本家本国，也是一切迷失众生的本家本国。迷失者只是忘记了而已，醒来即归，归来即得安乐。所以极乐世界是智慧妙用之地，是不退转之地，是一切神通变化自在力成就之地，也是法性之海，一切诸佛如来胜会之处，一切众生成佛必由之路。

二者赞叹门

【云何赞叹。口业赞叹．称彼如来名。如彼如来光明智相．如彼名义。欲如实修行相应故。】

二者赞叹门

口业赞叹，意业与佛光明智相名义相应

【云何赞叹。口业赞叹。称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义。欲如实修行相应故。】

【云何赞叹，口业赞叹。赞者，赞扬也。叹者，歌叹也。赞叹非口不宣，故曰口业也。】

口业就是称扬赞叹。现在许多人念佛不为称扬赞叹，而是要求功夫、求不乱、求消除业障、求福报、事业顺利、升官发财等等，这虽有世俗意义，但与佛法不相应。这个时代大部分人把佛法世俗化了，运用于世俗之中的所谓佛法已经不是唤醒大家的觉悟。口业赞叹是觉悟者必行，他称念南无阿弥陀佛是来赞美、赞叹阿弥陀佛的光明。赞叹他的功德是由心而发，是有触感与真实内容的。

赞叹非口不宣，所以称为口业。我们称念南无阿弥陀佛有没有赞叹的意乐与作为？十大愿王中，一者礼敬诸佛，二者称赞如来！龙树菩萨提倡十号称念，我们现在人多是六字洪名称念，就是南无阿弥陀佛！

龙树菩萨教诲这样念：南无如来．应供．正遍知．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．阿弥陀佛．世尊。这是十号具足称念，他有赞佛的口业赞叹功德。他这个称念是赞叹阿弥陀佛，因为十号十种功德称赞，就直接表达出来了。“南无如来．应供．正遍知．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．阿弥陀佛．世尊。”他每次都这样全称称赞。

这样全称称念，本身就是具德名号，这么称一遍就有不可思议的功德力。你不用作意，他本身就具足这样赞美表达功德的传递。就像很多人名片上印很长的文字表示官位、头衔与业绩，阿弥陀佛十号就是他的业绩：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛、世尊！你这样念之时把他念得清楚，心里杂念很难起来。

有几个几十年患失眠的人，我让他们念三天、七天，睡觉都没问题了。若遇到经常吃安眠药的人，你可以劝他不要吃药，把这十功德名号念一百零八遍，念得清清晰晰，很快就可以休息好了。这福报太大了，具足故。名号本身有称扬赞叹的作用力，我们也可以试试。

现在有人感觉南无阿弥陀佛六个字还多，四个字才好：阿弥陀佛，阿弥陀佛……那干脆念BUDDHA（音布达）好了，或者你不念更好，不念就能“全知全觉”了！对于我们杂念炽盛的凡夫有情来说，念十号是十分方便的修行方式。南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛、世尊！你念的习惯了，和念六字洪名、四字洪名一样，也与念BUDDHA功德作用一样。因为我们杂念太炽盛了，这个时代人遭遇的信息量太大，人的习惯感知力特别敏感，所以念十号功德刚好把我们所有的业力都补充了。

有人说念阿弥陀佛感到没有味道，我提倡他念十二光明名号。十二光明名号是南无阿弥陀佛针对众生十二心结的细分方法。有的人对待心强，就念南无无对光阿弥陀佛，就特别容易唤醒你！有的人胡思乱想，南无不思议光阿弥陀佛，就特别容易使你休息下来！有的人很忧郁或愤世嫉俗，南无欢喜光阿弥陀佛，这样很容易唤醒我们的喜悦作为。有的人贪图世间种种相，南无不思议光阿弥陀佛！有的人拘于这个相那个相，这个好那个坏，就念南无超日月光阿弥陀佛……种种因缘都能在十二光名号中找到对称自己偏重业力的名号。每个人都有，你找到了，就念那个对称的光明名号，作用很好。

这是一种念佛方法，也是一种口业赞叹方法。在赞佛功德同时消除了自己的业力与偏重的习惯。有的人说我统统都念，我业障太大，所有的功德我都赞美一遍。有的人感到累了，就念十号具德名号。有的人心力不足才念南无阿弥陀佛。我们现在人的心力小小的，太弱了，他就念阿弥陀佛，南无也不要念了，嫌累嫌辛苦！造业不辛苦？

经常有居士问念六个字好还是四个字好？心力是心中的愿望与意乐，现在人的心力差了，越来越趋向于追逐于变化，追逐于感受，追逐于新鲜，认为念阿弥陀佛是重复，是老人干的事，实际这是甚深不可思议的最殊胜教法！

大威德者，大力者，就是大势至菩萨！大势至菩萨一出，十方佛国悉皆震动。一切诸佛各起于座，因为大力者来了。什么大力者？真正的念佛人是不可思议的大力者！可以普利十方九界众生。你试一试？大雄大力大慈悲，念佛是大力成就，大势至菩萨，无边智光身，普耀于法界。《观无量寿经》中有讲大势至菩萨的威德与善巧。专门念佛者是不是大势至？决定是！若人纯净心念佛，如势至再现。这没有什么了不起，也不是自封，你这样行就可以了。

如达摩祖师说：若人行诸善缘，即为化身；行诸智慧行，即为佛的报身；行诸无为之行，即为法身。龙树菩萨讲：若人愿作佛，心念阿弥陀，应时即现身，是故我顶礼。他应时现什么身？即身即是！佛住法界身，入一切众生心想中，众生念念有诸佛成就阿耨多罗三藐三菩提，念念有诸佛宣扬正法，念念有诸佛取涅槃，这是我们的念在起作用。

口业赞叹，意业与佛光明相应，所以口业没有离开意念的作用。往生咒有很多人念过，五十九个字，分成十五小段，“南无阿弥多婆夜”后面都是对阿弥陀佛名号功德的解释与宣化，是赞美、供养、皈命、如实安住的提示。往生咒是我们汉地功课中极为推崇的真言，在所有早晚课、佛事及其他作为中这个真言绝不能丢。因为他有“南无阿弥多婆夜”这种对阿弥陀佛名号功德完美的赞美皈命，如实地安住，如实地回施，摄伏烦恼，成就法身慧命的内容。

所以很多人念往生咒有不可思议的作用力。我遇到的居士、出家人中很多有重大违缘者，就在念往生咒中消失了。“拔一切业障根本得生净土陀罗尼”，这个经题中就有赞美。拔一切业障，这是不可思议的皈依、赞叹！拔一切业障根本得生净土陀罗尼，就是总持一切令生彼国！这也是口业。所以许多真言、佛的名号、佛的功德赞美都有不可思议的作用力，都在赞美着佛陀，赞美着佛陀十号，赞美着他真正的功德内容。

我们平时赞美的角度比较少，求一心不乱、消除业障或者制服妄念、得禅定、得神通、得福报的多。却不知道这个不用求的——你在赞美的过程中，他在起作用，你不求而至的广大福报、广大作为。我们这个求的心恰恰闭塞了这样的功德利益。因为你那个贪心会蒙蔽你，你会斤斤计较。念一声佛，我怎么没得到黄金？念一句佛，我怎么没有升官？念一句佛，我们怎么没有发财……你会这样想，我念了多少名号，天天与佛菩萨算账，越算你越不愿意念。

所以在赞美歌颂与光明相应的过程中，我们的业力障碍有意无意就消除了，我们的种种善缘福德因缘逐渐就成熟了，种种智慧善巧悄悄地来临了。

称赞阿弥陀佛即是称赞一切诸佛

所以“口业赞叹，称彼如来名”，十号也是如来名。一般我们说阿弥陀佛，这是特定的名。像我们念释迦文佛，释迦牟尼如来，释迦牟尼佛——释迦是姓，牟尼是尊称，圣者、成就者像摩尼宝一样。像藏地称仁波切之类，他是成就者、稀有者、摩尼宝、功德藏。

阿弥陀佛名字有广义与略义二说。我们一般念的是略义阿弥陀佛，就是西方有阿弥陀佛，阿弥陀佛今现在说法，其世界称为极乐世界，观音势至清净海众辅佐他的法义。在广义说中，阿弥陀佛就是十方无数诸佛。因为阿字是无量义、十方义、不可称义。所以过去有人修阿字门，能入一切智门，能入一切法，总持一切教。阿字本不生，如实知自心。这是修行方便，所以入无生忍，得见自性。

我们念南无阿弥陀佛，也就是礼敬、称赞、皈命、随顺、安住在一切诸佛的功德利益中。这样一个实际的号令与抉择，或者口业的表达、实际的印契，你各个择取了！任何一个语言、名号都具无量义，顺应众生无量的心智，所以无量众生可以作无量的选择。因为有差别分，各以差别业力而取舍。阿弥陀佛广义讲就是十方一切诸佛。由于大家念阿弥陀佛一般都是略义地念，因为有要生西方极乐世界这个理念。现在人感到今生勤苦作为，来生受诸安乐——这是求来生的修行方法，不是现世的利益。

你念广义的南无阿弥陀佛，就是现世利益。因为你在礼敬过去佛、现在佛、未来佛、十方一切诸佛。所以念南无阿弥陀佛就是礼敬十方一切诸佛，称赞十方一切诸佛，供养十方一切诸佛，与十方一切诸佛功德相应，随顺十方一切诸佛的功德与利益，如实安住在一切诸佛光明自在力与愿力中。

南无阿弥陀佛——往往人在略义中讲就容易推到来生来世中去。南无阿弥陀佛——广义称念，有现世的利益，你现世安心，舍报就会安详。因为你有国可归，有心可安。你在这个如幻如梦的生活中游化其间，不再挣扎于得失，不再争夺于人我是非了。因为你知道此梦是客居之梦，百年如寄，终有所归。

一切修行念佛法门者，在这个百年如寄如幻的客居状态下，就像在极乐世界放了一个假，来到娑婆世界贪嗔痴慢疑的花园里放逸放逸，在贪嗔痴慢疑的花园里漫步，在体验贪嗔痴慢疑——但不要忘记你的本家本国！所以若旅游累了、业报尽了、醒过来了，你睁开眼睛一看：原来是极乐世界！就是七宝为地，十方一切诸佛菩萨聚会之地。因为平时已经安心于此，修行于此，你没有畏惧了。那不是极大的利益吗？所以身在娑婆世界，你还是客居或旅游，如梦如幻，但本家本国你早已认清了，归心了。

就像我们在世俗中有一个家，你在外面游玩累了就可以回到家里好好休息，不至于迷失在外，因为你有回归处与调养处。我们在无尽法界再迷失都不可怕，就怕你忘掉了本家本国，就是你没有归依处。极乐世界给我们这个归依处，我们现世就必然会心安理得地念南无阿弥陀佛，心安理得地审观这个娑婆世界如梦如幻，心安理得地消我们过去的业，觉悟我们的未来，乃至唤醒一切众生的觉悟，走出不必要的沉沦——所有的沉沦都是无意义的！

我们生活的全部得失计较实是南柯一梦，醒来之时无一物得失。人生命结束了，送到火葬场，油一喷，点着了，这个人一生所有的得失就画了一个句号。这个句号是骨灰盒——这里面有多少得失、善恶、大小、人我，结果一个骨灰盒全部解决了。多么勤苦，多么挣扎，多么努力，就为了这一个骨灰盒的东西，梦幻结束了。它每天都在向我们频繁招手：来吧！来吧！快到了，每个人都很近，都很亲近。

假如我们真正了解这个娑婆世界是一个梦，在其中生活就不计较得失了，对一些末日说也就平淡了。因为我们是念佛人，我们有把握，这里散坏了我们有家回，梦醒了刚好醒了，有什么？但你若没有这个清晰归向，此生总是恍惚不安，因为没有证得究竟安乐智，没有真正得到解脱，你这种真正的归向没有成就。你认清了那是本家本国，虽然还在娑婆世界走动、观看，甚至会有业习，但是你警觉了。极乐世界是你本家本国，这个是你的客居之地。

有人说我不往生极乐世界，我就在这个娑婆世界修行——你若亲证不退转，说这话有意义；若还没有，在这个娑婆世界迷失了怎么办？印光法师说这一类人非愚即狂，就是自大狂妄！因为他偏要一个人在娑婆世界祸害自己，必然是迷失与沉沦。

回到极乐世界，他与诸佛如来一起，与诸上善人聚会一处，诸上功德善功德清净地引导着他。若修短自在也没问题，不违安养回入娑婆，像过去祖师们这样的发心完全可以。因为你得以不退转，再来这个娑婆世界怎么做都没问题了。极乐世界真正的是你的本家本国，你认清了，无疑了，现在就没问题了。

所以净土法门不是求来世，因为来世与现世没有差别，我们只要认识清楚，现下即得安心。所以人在娑婆，安心于极乐，活也自在，死也潇洒。若认识不清，在娑婆世界斤斤计较，说善说恶，说是说非，就会在娑婆世界愈陷愈深，不能自拔。

所以从广义上与略义上我们都可以称念，都可以往生极乐世界。有人说我不往生极乐世界，我去十方刹土、无方刹土，因为一切皆是佛显现。十方刹土不即在眼前么？你很了不起，但你不要迷失！若是自己知见的认知，你还相差很远；若真正亲证如是，周遍如是，你现世就是八地以上菩萨。因为你在一切时处任运自在，不假方便，无用功心智成就了。

凡夫做八地事，以佛力住持佛力摄受故，即得阿毗跋致。这是念佛法门最特定最神圣最不可思议的功德。八地菩萨是不退转菩萨，七地以还都还有退转可能，因为还有作意。而凡夫随顺佛力，令其得不退转！

略义、广义不要死执。因为有些人说阿弥陀佛修法不了义，所以我们说广义阿弥陀佛，作以提醒。佛教尤其是大乘教言，称为无量义教言，即是为了使我们彻底解放自己。佛说一切法，为度一切众，实无一法可得。我们为解决一切现行烦恼，习种种法，在一切现行烦恼中觉悟，出离一切现行烦恼成就菩提。这样我们来作为修行人就不辜负自己的人生，人生就变得清晰璀璨，让人赞美，一切诸佛所守护。

我们若继续迷失、堕落、沉沦、纵欲，这样的恶业是一切天魔、恶鬼、恶世间有情所欢喜，他们眷属炽盛故，天界减少故。我们的迷失习惯很深厚，所以仰仗阿弥陀佛无碍力平等力的回施，我们在无量义句中能得到无量不可思议的提示。这个教言是无量义教言，你不要拘于某一句、某一言而死于句下，要使自己的智慧无染地、无挂碍地、无依地产生作用。

所以无依无挂碍的智慧力是我们本有的智慧。因为我们作为凡夫有情的执着妄想，以为法实有的心理在蒙蔽着我们，所以无量义教法就是大乘教法，对解决我们的现行烦恼十分重要。智慧教言不拘于某种说法，他每个教言都是饶益有情，使一切众生出离缠缚，出离无明覆盖，真正解决生死烦恼。我们接触到这个甚深稀有教法，一定要有正面认知。

所以阿弥陀佛名号功德即是一切诸佛名号功德，等无差别，称赞阿弥陀佛与称赞十方一切诸佛没有差别、没有遗漏，所以念佛称为总持法门，没有一丝一毫的亏欠。为什么很多人不安心于念佛？他心中有残缺有不足。还有人说我不念佛，我去修什么什么……没问题，念佛法门不排斥任何一法，不排斥任何一个众生，他会接纳一切众生，令一切众生都有成就。这个总持法门不可思议！

我们慢慢会把阿弥陀佛愿望背后的心誓提一提。心誓，也称内誓、秘密誓。阿弥陀佛这种广大教化是审观二百一十亿佛土的殊胜功德而设立的殊胜名号教法，令听闻众生一时具足无量功德，得平等智。但他的内誓、秘密誓愿我们往往会忽略。

释迦佛大愿，阿弥陀佛大愿，十方诸佛大愿，都是为了震撼我们，使我们沉睡的法性生起作用，使我们有被唤醒的觉知。因为我们已经沉寂在业习蒙蔽下的这个生命体中，我们的法性、智慧、慈悲已经被蒙蔽，阿弥陀佛与十方诸佛的一切大愿就是我们最真实智慧与慈悲心地的揭示罢了。我们稍一关注，就会看到心灵深处涌出这种渴望与表达。阿弥陀佛的愿望我们只要仔细审观，心中也有这样的愿望。

像药师佛第一大愿：“设我来世得阿耨多罗三藐三菩提时，自身光明炽然，照耀无量无数无边世界，以三十二大丈夫相八十随好庄严其身，令一切有情如我无异。”你读这个誓愿之时能感受到那种璀璨、无碍、广大自在的力，以及心性作用的搏动。但我们凡夫的心愿往往会被自己的习气、所执压迫在某个角落里，很渺小，很狭隘，很负重，作用力很差。这种广大无碍的作用力就被我们埋没了，诸佛菩萨把他揭示出来，让我们体会与感知得到，来唤醒我们，让我们觉性或者智慧的脉搏跳动起来。

称赞如来名，这个名实际是总持法门，是一切诸佛显誓与秘密誓的传达。一句名号具三身功德，平等回施，一切众生各有所取，称念之时各有所得，千差万别。

如实观察众生现行之表相差别与本质平等

身业礼拜是“为生彼国意”，口业赞叹的作用力是什么？作用力就是其结果。“口业赞叹，称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。”如实、修行、相应，这是三个阶段。我们念佛赞佛有什么意义，有什么作用力？这是我们最关心的。“欲如实修行相应”，我们先要了解“如实”。若不了解如实，其后的修行与相应都很难谈及。

“如实”可以从两方面观察。一是现行的如实，一切行者的现行作为，即我们每一个赞佛者、称名者、作为者的行为。二是阿弥陀佛光明智相。佛的光明智相，众生的现行作为，这两者的相应。修行是观其现行与光明智相有几分相应、有几分违背，在修行中就有所参照了。

念南无阿弥陀佛光明名号我们能看得到这个作为的缘起、过程与结果。这样对我们来说很公平，这样我们来称念，不是一种迷信的、似是而非的修行，而是清晰了解念这一句南无阿弥陀佛是什么样的缘起、什么样的过程，会有什么样结果。我们做清晰的了然明白因果关系的作为，这是正行者。

我们先谈众生的业分。一切众生作为以杂染心智故，都有杂染的因、杂染的果，即千差万别的因果。就像我们这个房间里每个学佛人的每一种心理、状态、业相都千差万别，性别、善恶、所受教育等方面也不相同，这是我们过去的因因果果迷茫相续而展现的众生业相。《无量寿经》说彼国人民皆有三十二相八十种好，皆有八万四千相好，胜过一切天人，就是说大家都长得一样。对此我们凡夫心首先不接受，以为那就没有意义了——不是！他是平等缘起所造成的事实，皆是阿弥陀佛愿力所摄，正觉华化生，非是胞胎生。而我们凡夫的现行是参差不齐的。

如实，就是我们要平实地了解本质的无差别性与现行的差别性，这两个如实。我们要承认我们现下的差别，也要承认本质的无别。凡夫的现行有两种：一是差别——差别是表相，我们的一切意识、行为、思想状态都是千差万别的；二是本质平等。这是我们凡夫现行作为的如实了知。你要对此有了解，没有了解就很难起步，不知道如何下手修持、要修什么。

许多人修表面现象，想把差别去掉。比如见人晚上很少休息，自己也晚上很少休息；见人磕大头，自己也磕大头——他不去顾及别人的发心，只在行为上攀比，这种攀比心与状态造成一个错觉与争强好胜的结果。所以许多人通过“修行”反而强化了自己的烦恼炽盛，无明业因此生起。这就是不明白为什么要修行，不能如实了知现行缘起。

九五年前后我遇到一个出家师父，他当时在拼命地念大悲咒。我问他为何念大悲咒？他说念大悲咒还不好吗？我说很好，但你为什么要念？他说谁谁一天能念多少遍，我不能示弱——不能示弱只是一个表面现象，解决不了我们内在的心理状态。2003年左右，当时大雄师还是白衣，走了几天般舟以后，就有人跑来也要走般舟，说他走九十天，我走一百零八天。我说不就是走走路子吗？时间算什么？你内心不改观与这个有什么关系？

那是一个表相，我们现行的心理状态、作为选择必须如实了解。若不了解，修行就会出现一个怪胎与不相应结果。作为一定有其结果，但若不细致分析审思，只是急急忙忙开始做，结果是什么？

以前放光寺早期来的出家师父，每天最低念佛数量是五万。后来也有人是三万，大部分是八万，就是除了功课还要念八万佛号。有的人因为别人念五万，他心理不平衡，要念六万。然后把自己逼得躲到林子里哭，因为表相上输给别人了。这样修行是争强好胜的修持，是修罗的因，虽然也会修出很大福报，但他不能享天福，因为他以好胜心、嫉妒心去表现，就不如实。

如实就是我们真正学会佛陀的悲智，佛陀的智慧光明真正在我们生命中起到作用。若不如实了解自己的现行心理状态，作为上就会出现偏差。所以修行一定要对表面现象有所认识，否则会走弯路。这过失在于师长的不善教育引导，一切凡夫有情学法者只有迷信与无明业力的蒙蔽，没有其他过失。我们如实地了解了自己的本质、一切众生心理现行的本质，就比较好修行了。若不了解而想去修行很困难。

有一年我去甘肃，在一个道场有几个出家师父闹矛盾。一个出家师父说有人不睡觉，搞得我们不安生——这个不安生就是他做不到，但这些人又那样修行，他就感到扰众了。实际是表面的对比容不得。我说你随喜不行吗？他说随喜挺好的！虽然自己做不到，但一随喜，心也休息下来了，不热恼了。

随喜很容易得到平等利益，所以十大愿王里有随喜功德。从表相上我们做不到的地方十分多，但其本质相同，皆是无自性——心理状态、业力状态都是无自性的，你作随喜就行了。你感觉他这个人不可思议，一合掌、一点头，这一个随喜你就平静下来了，心理不再泛情绪了。那样我们的本质，即平等性也揭示出来了。所以我们这个时代的学佛人一定要把学佛的热恼彻底去除。不学佛者因为无明烦恼的习气，有压力很正常；学佛者如不能认知与解决这个烦恼，就一定要反躬自问，自己肯定在某个角度上出现不当做法了。

所以这是两个现行，一个是表相的，一个是本质的。我们了解了一切众生的现行，其本质无有差别。虽然有六道众生、十方刹土种种异类众生、十法界众生，其本质没有差别。这样我们就从无量差别、表相的对待分别中解放出来了，修行的起步就很清净圆明了。

有人看到别人去念咒、拜师、参加法会、求灌顶，他也急急忙忙赶去，因为别人都在拜，自己不去了吃亏。但他心里不知道为什么拜这个上师，没有如实了解自身与他人的现行、心理状态。别人去做某个事情，因为他需要解决某一类心理问题或法则上的障碍，你去了并非适合。我们如对一切众生的现行心理有表面与本质的观察，就能如实了解自己与众生的现行状态，再来修行相应法则就比较方便了。

这个角度看似平凡，但若不关注，就会迷失在表相的修持上而相互攀比。因为攀比而修持，缘起不清净，你再想于究竟法义上得到利益就十分困难。这个地方我们要思维观察。

阿弥陀佛教法主体是引导我们的观察力。在我们的意识法界中，观察力是最灵敏的。只要你放下执着的一点一滴，去掉你的固执，那种烦恼的坚固性，观察力就会迅速表现或者成熟起来。作为善于观察的人，我们修行的路子就会非常直快，缘起、过程、结果你都能迅速了解认知。这样我们应作不应作的取舍都很果断，不会有对立，作为简洁、明快、自由的人，没有后悔。

因为不能如实了解众生自身现行心理的表相与本质，我们就会迷茫。所以第一个问题，先要解决我们及周边有情现行心理状态的表相差别与心地本质的无别。这就是修法，就在进趣着法则与利益。我们这个地方没有加行也没有正行，一切皆是正行！何以故？一切皆从如实角度下手，不从任何一个浮夸的无意义的作为上去作为。所以如实观察我们的表相差别与本质平等这个现行作为状态，我们了解了，就可以来谈阿弥陀佛光明智相的如实问题了。

众生分——一个是表相，一个是本质，表相是差别，本质是平等。我们这样来审观众生分的现行。为什么称现行？就是现下，现下你的状态很重要。为什么要反复讲这么简单的问题？我们现在众生所迷失的东西恰恰是最朴实最简单的地方，但我们会忽略它。我们比较推崇于高尚的教法或言论，但那些往往与我们没有对接。很多人在讲很高明的法则，但一个都用不上力，那没有意义。我们谈到众生的现行分，表相与本质，重在启发我们的如实认知。

为什么说如实认知？一般情况下我们习惯不如实，习惯在表相上迷失。这个人对我好，那个人对我坏，这个人是我亲属，那个人是我冤家对头……他把过去的事情以及表相因缘牢牢地抓在自己的记忆库中，用过去的残留来意识思维，蒙蔽自己的现行，不能如实了解自己应该有怎样的起步，即现下最好的起步。他不了解如实的现行状态应是什么样。

我们要如实地认识自己，还要如实认知有情，因为众生是杂缘分所显，其本质平等一味。所以必须去思维观察周边有情，否则我们的认识就有保留，就不彻底，不能达成一个确认的事实。所以在众生分现行上我们从表相与本质上来如实认识。一定要确认这个地方，你要养成一种习惯。

诸佛如来光明智相里表一如圆满自他受用

第二我们来谈佛的光明智相与如实功德。我们念南无阿弥陀佛光明名号、摩尼宝号，可以出生一切功德，破除一切众生无明心智，这是他作用力的一个如实相。所以他有自受用与他受用。我们讲本质与表相，而在诸佛如来处没有表相与本质的差别，他的光明智相是一如的法益——表相与本质契合就是佛的光明、佛的智相。凡夫把表里割裂或分裂，造成现行中的困难、烦恼、颠倒、轮回。诸佛如来光明智相里表一如，所以他的自受用清净圆满。为什么清净圆满？他里表一如故。

阿弥陀佛十二光明，每一光明都是里表一如，表达着阿弥陀佛不可思议的光明威神功德，照十方国无所障碍。就是破除一切众生的烦恼无明执着，令一切众生心身柔软。他的自受用是清净圆满，安乐自在，广大神变，寂静深远……自受用是赞美不完的，因为他是相应的。我们如实地看佛的他受用。世尊是利他事业者，他受用就是利益世间的作为。

我们念阿弥陀佛照十方国无所障碍，念十二光明名号，种种对佛陀的赞美。像释迦文佛在《无量寿经》中赞叹阿弥陀佛光明智相，佛告诉阿难：不光我今赞叹阿弥陀佛无量无边不可思议光明功德，十方诸佛亦复如是，一切贤圣菩萨亦复如是。何以故？一切智者通达所见，一切诸佛所见的东西是一样的，不会有差别。所以都会赞美阿弥陀佛稀有功德，赞美阿弥陀佛是佛中之王光中极尊！

佛已经圆满，为何还有王？这个“王”是夺众生心，夺我们的心，夺！这一点十分重要。十方诸佛都劝自己国土人民往生极乐世界。为什么？他是佛中王、光中尊。这样称赞让你不再迷失，不再挑肥拣瘦。今天说我往东方，明天说往西方吧，后天往南方……最后自己也不知道哪一方好了。所以他“佛中之王、光中极尊”是夺我们的分别心！就是你不要再选择了，佛已经给你选择完了。释迦文佛给我们选择了，药师佛给我们选择了，十方诸佛都这样赞叹阿弥陀佛。《无量寿经》中处处如是，十方诸佛悉皆咨嗟称念阿弥陀佛光明名号功德利益。何以故？其佛为佛中之王光中之尊！

因为大家习惯于东奔西跑，去修很多法、拜很多师长，一直想找一个最大的。所以夺众生分是因为我们有情分别执着、贪大求洋的心。诸佛称赞阿弥陀佛是佛中之王、光中之尊，是他发起超世之志而建立。佛佛相赞随喜，不会说这个佛作为更圆满，其他佛就嫉妒——那一定不是佛，那是修罗。佛都是赞叹随喜的。月面佛成佛住世一日一夜度众生，而后取灭，十方诸佛阿弥陀佛也随喜；阿弥陀佛是无量寿，月面佛也随喜——所证果德无异，只是住世方便与说法誓愿有异。

那么诸佛都可以去做无量寿嘛？所以阿弥陀佛极乐世界称为无量寿如来会！如来会就是无量寿会，无量寿会就是如来会，唯有诸佛报身能寿命无量。这个无量是针对众生说，不是绝对说。若绝对说就有常法了，有常法大家又开始晕了。释迦文佛教法中分明说一切法无我，一切法无常，怎么又出来常法呢？这还是众生分中讲，是我们分别出来的。我们的意识海中没法去计算这个寿量，要是让我们去计算任何一个报佛的寿命，凡夫众生只能说无量寿佛，因为你没办法计算。

我们经常读到经典上这样的话：一恒河沙、二恒河沙、三恒河沙，或者说一恒河沙诸佛、二恒河沙诸佛乃至无量恒河沙诸佛……我那有一包恒河沙，你能数清就行了！恒河沙很细，一把都不知道怎么数，何况一恒河沙？众生心分很羸弱很弱小！证阿罗汉果者能知道一个大千世界众生的数量、众生心智数量乃至雨滴数量。比如下雨时候有多少雨滴，他就可以有多少分身，动个念头就分身了。佛法是有喜悦的，分身方便自在喜悦，很简单就知道数量了。我们要想计算就复杂了，数一把豆子还得数半天，我们被凡夫业力制约住了。佛法很简单，但不像你想象的那么简单，他本质是平等，差别是无量的。我们的分别执着习惯造成了无量差别，这无量的差别就是我们修行的进趣方便。

他受用就是利他分的受用，照十方国无所障碍，以无量光明饶益一切众生，令一切众生毕竟圆满无上菩提。这个利他分，就是他受用分中是无碍的。所以“照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀”，他利世无碍，佛陀的光明功德智相是无碍的！我们怎么与无碍相应？

佛现一妙身，众生随类而见。唯识宗以水来举例，对水的见解，人类说是水，可以饮用与洗涤等等；鱼类认为是房舍；修罗认为是刀枪、武器，他可以起到这个作用；天人说是琉璃；饿鬼见是脓血火焰。所以水是一种，生命意识不同，看法也截然不同。佛陀示现一妙色身相，众生也是随类而见。所谓随类而见，我们所见到的万事万物不过是不同众生心智的折射。

所以过去说法界唯识、唯心所现。在《善导大师全集》中有世尊令众生唯识所现的故事。有诸多比丘比丘尼因业障深厚，他们去礼拜世尊，见世尊犹如黑碳；又有比丘见世尊犹如五尺黄脸比丘；阿罗汉见世尊是丈六金身；法身大士见世尊是圆满报身卢舍那佛。佛本身无变化，因众生心业所表达。

有人问为何世尊一称善来比丘，他们就证果了？佛陀如清净圆满的镜子，谁来就照见谁的现状仪表，业与现状都会照出来。所以大圆镜智普照世间，了知一切众生现状——本质不需要了解，也没什么了解的，现状他可以了解。所以佛现一妙色身相，众生各个随类而见。佛就是清净光明圆满，没有什么变化。

我们以前请了两个剑川的木匠来做木石莲花雕刻。有一个木匠一拿刻刀就开始浑身发抖，他说这寺庙我害怕，必须得走，加钱也不行！他怕念佛的声音，怕钟鼓的声音，怕见佛像。这是不可思议的，众生的差别太大了。众生随类而见——我们要去理解任何一个有情，你的心智有多大？你的心智要像佛心智圆明无碍，包容一切，透视一切，一切表相不为障碍，透视本质人得安乐。表面现象散坏了，你也明心见性了。起作用就是你那个清净无染的心智，让你感觉到喜悦轻安。否则我们离佛法太远，只是坐在那儿想象一个东西。

所以我们从两个角度来如实了解诸佛如来的自受用与他受用。他的自受用是清净圆满的，法报化三身具足，有十八不共、十力四无畏、种种大自在与善巧，可以把过去世拿到此世用，可以把此世用到未来世、用到过去世，可以入一切众生心想中，可以转变种种法界，可以把一世界倒到另一世界，把上世界倒到下世界，下世界倒到上世界，而令其中一切众生不知不觉。因为大神变力、大自在力、大方便力。我们要想了解佛的自受用，就要成佛。现在只能从文字上评价他。

他受用就是现一圆满身相，饶益一切众生，一切众生对应的现缘就会成熟。所以我们见佛、拜佛、忆佛与修持，马上就照到了自己的表相现状——你能知道自己业力现状罢了！

我们念一声南无阿弥陀佛，你现在反映出来的是什么？你就能如实了解自己的现状与现行业报。“南无阿弥陀佛！”你的现行业报出来了，你的现行状态表现出来了，心理、感知、愿望、想法等等都能看得到。因为这一句光明名号普照一切，令一切称念有情觉察了知自己的现行。若不实践，我们嘴上念阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛……你不知道自己在干什么，不知道怎么来如实修行。

称念光明宝号照了觉知自他现行是为如实修行相应

如果你随顺清净平等的缘起观察你现行业报的心理、口业、行为，你就知道自己应该怎么修行了。因为那个表面现象、表相的执着与分别正是你要修行、超越与认知的地方，正是你觉悟的当下——在你业力成熟之时觉悟。我们称念这一句摩尼光明宝号，可以照耀一切众生，令一切众生现知现觉，如实修行。并非什么样的人才能如实修行，每一个众生皆因缘佛究竟智故，光明智故，无所障碍，照了觉知，认知自我。

认知自我是真正的修行！无论自己是丑是美，都不要管了，没有意义，只是一个表相执着的现缘罢了，也正是你觉悟的一个正机！当机！所以如实修行，以阿弥陀佛光明名号，我们在口称之刹那照了觉知一切众生的现行。一定要在这儿用功夫。

照十方国无所障碍，不是只有佛照十方国无所障碍，一切称念众生皆可以运用这个无所障碍来照了觉知自他现行，令其觉悟。与光明相应，是为修行相应，是为口业赞叹阿弥陀佛。不相应就没有赞叹，相应了你才有赞叹的实际作用。很多人念南无阿弥陀佛，说怎么还这么烦恼；南无阿弥陀佛，我还这么穷；南无阿弥陀佛，我还没有当官……他永远在对立的状态下念佛，实际是在谤佛，他没有真正运用照十方国无所障碍的清净智相来照见自他现行。照了觉知自他现行是为觉悟方便。

我们讲的两个现行：一个是表相现行，分别；一个是本质现行，平等。假设我们从本质现行中观察自他众生，所有差别一时散坏，得清净安乐住，与光明相应。所以是为清净光，是为欢喜光，是为智慧光。这个光在我们心性现缘中起作用了。起作用了你就开始，你念一句南无阿弥陀佛就在赞佛，与佛相应，与光明相应故。

我们念着佛，有没有真正如实修行相应？所以一切诸佛如来出现于世，无外乎是激发成熟我们的根本心智、本源心智，就是我们一切众生的佛性。他把你的佛性激活与成就，让你起作用。他不给我们附加什么任务，也不给我们减掉什么责任或压力，这都是自觉自审的东西，我们完全可以做到。

佛陀的自受用与他受用，因为他没有本质现象与表面现象的差别，一切诸佛圆证法性，真实无碍，究竟圆满，所以十号具足。他没有表面与内在，皆是影畅表里，广大无碍，彻照法界，圆融一切，无有对待。我们念佛，如手持大圆满的光明镜，照了觉知自他业力表相的差别，如实了知其本质无别、表相差别。我们现行的一切差别、种种差别、自他差别因无常性无我性即行解脱，在观察的当下得到即行解脱。无始以来的业力一时散坏，出离生死苦海，不假方便，自得心开，成就菩提。

佛法的简单从不简单中来。阿弥陀佛兆载永劫的修持、五劫的思维、二百一十亿佛土的观察来之不易，我们得来容易，因为他的回施与加持使我们容易审观、接触与运用。没有佛陀的威神慈悲加持，我们就没有这样轻巧的交流机会。因为我们心智的障碍太多，固执、烦恼、业习太重，这样稀有难得究竟圆满的法益在这种轻松的环境下平白说出很困难。这皆是诸佛如来甚深功德加持、回施与善巧。这大慈大悲的善巧力加持着我们，否则我们没法接受与传达。这一点真实不虚，与你信或不信无关。

我希望大家在每一个现行中学会解决问题，解决你现行心理的烦恼业习，使烦恼执着能消融于当下。现在人的福报不得了，业报也不得了。近百年来人类消费、开采的种种资源与使用的技术能源等等比过去五千年开发的总量都大！现在人随便一点击，电话电视接通了，就像天眼天耳都来了。但潜伏下来的危机与问题也随之出现，由于过分开采、使用与消耗，开始给我们带来遮难。

我们学净土也因为这是最快捷的方法。这一百年来最大的特征就是快捷，在这种快餐文化时代，净土是不是快餐呢？表面上是，因为要适应时代，若不跟上时代迈动步伐就不起作用了。所以释迦文佛说这个时代要运用净土教法。快捷文化中他是最好用的，无论哪一类众生，善恶有情、智者愚者，因为弥陀圆满清净的教法，一声称念咸能照了觉知自他业力差别之相，如实修行成就菩提。

净土法门在这个时代当机！这平等清净的教法，外界变化得越快，差别就越大，这个平等就越安稳，净土的如实就越能安立众生。这是对称的，净土教法与这个时代完全可以整合在一起。因为净土教法十分特别。他方世界中像我们这样固执、颠倒、差别巨大的很少。

比如在穆斯林或者印度教等氛围中，人们从投胎到出生、成长、教育、婚嫁一直到死亡，整个过程都严格按照宗教仪轨来做，所以他们的长相也像一个模子里出来的。我们汉地人一个人一个样，绝对不会重复，这就是没有宗教规范的国家带来的样子。也许古代还有，但近代自五四运动以来都砸碎了。这时你不用净土怎么办？你用什么也没办法平衡大家了！平衡得了你，平衡不了他。这个时代的有情与事物的差异一点办法都没有，千人千面，这是现状。所以净土教法十分适合这个时代。

在这个时代与国土环境中，念佛法门不动摇我们的基础，不动摇大家的现业状态，就能使我们真正改变——从本质上来改变，而不是从表相上。表相改变太困难，但让你认知生命的本质不难。阿弥陀佛是本质教法，他的圆满名号是揭示我们本质，让我们如实自知自晓的教法。

他不过是人性化、人情化了：从此国土往生彼国，在彼国土但受诸乐无有众苦，黄金为地，七宝池八功德水充满，七宝钵器自然现前等等——你人性中有什么，他就给你什么！你说我要自由变化，就给你神通无碍。你说我要大房子随意所成，动个心念，房子欲大则大欲小则小。这些都是人性化的慈悲。为什么阿弥陀佛要建立这个慈悲国土？因为我们这个世界太需要了！通过种种千差万别的需要满足使我们的人性、本性同时揭示出来。所以说：众生所愿乐，一切能满足，是故愿生彼，阿弥陀佛国。

称如来名，如彼光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故——与他的名义相应，他的名义即十二光明名号。实际诸佛如来都有无量光明名号，十二光明名号是阿弥陀佛无量光明名号的集中说法，从各个角度提示我们，彻底无疑地走出自我心结与困惑。我们这个世间的意识业报，就是名字与名字所依而产生的事实。很多人到处参学，要求开悟或明心见性。什么是明心见性？他不知道。不知道怎么求？就是一个名字修法。名言误人，误迷信之人，他不知道其中内容，听别人讲个名字就跑去了，什么内容？不知道！

解决现行觉悟烦恼，舍相归本离苦得乐

佛法是让我们解决现行烦恼。佛住世时，一个人犯过失，自己解决不了，去找世尊，世尊就说个经典。在律藏中这类故事尤其多。迦留陀夷的事最多，此黑光尊者实是佛之同行，为了揭示众生的心理状态，就是你这么堵我这么来、那么堵我那么来，这就是法。

我们现在人若根本不知道自己的需要是什么，就出问题了。所以如实修行一定谈到现行现下的问题。我们不谈别人的事，只解决自己的问题，就是运用佛法了。否则在兜圈子，自误于名言名相。名言与你一点关系都没有。你尚不知内容，与你有什么关系？

明心见性这个词很高尚，但我们学佛不是学高尚，也不是学放逸，是让你如实解决自己的现行烦恼。过去人学佛很简单，很快就能成就——遇到烦恼表现出来就要马上解决它，寻求种种善知识为解决这个现行烦恼。过去人不积累问题，僧人和合，团体和合。因为他现行中没有障碍，有障碍了马上解决，所以他没有矛盾。现在人到一起不为解决现行问题，他要解决明心见性或者一些不知内容的名字。怎么解决？又增加了新的困惑。因为学法而增加困惑，学的就不是佛法了。

解决了现行烦恼，你就能与众和合。现前生烦恼了马上自己解决，自己解决不了找同参道友，再不行就求教于师长善知识，总之一定要解决。一个现行烦恼解决了，两个现行烦恼解决了，这个僧团一定和合。你没有现行烦恼还斗什么气？现行烦恼一个一个解决了，他就觉悟了、明亮了。学会解决现行烦恼我们就真正可称为佛教徒，就是佛法的行持者。

过去说居士是证三果的在家人。现在的居士是什么？不为了解决现行烦恼而到处拜师朝山，拜得晕头转向，那叫居士？早期居士是证得二果、三果的在家圣人，现行烦恼已尽，有行法方便。因为在家不能证四果，出家可证四果罗汉，所以他们证到了在家能证到的最高果位，称为居士，就是没有现行烦恼的人。现在经常听说某人是大居士，真不得了！

出家人的现行烦恼解决了一定会和合共住。僧人的羯磨法是共同作法的方便，就是为了处理现行烦恼。一个人解决不了，两个人；两个人不行，三个人；三个人不行，大家都上，一定要解决！过去僧团怎么能不和合？到一起就为了解决现行烦恼，处理现行问题。一个问题没了，两个问题没了，慢慢地什么问题都没了，大家不证道也证道了，不觉悟也觉悟了。

如果你斗我，我斗你，没问题找问题，就不像佛教徒了。现在关键问题是我们没有学会解决现行烦恼。这个概念我们没有认识、没有认真、没有当真，而在一些高尚的、不相干的闲话或者是非中纠结，造成内部混乱，不能共处，这都是积累问题所致。所以出现问题我们就要解决它，这个现行烦恼或心结是我们学佛的正机。过去的佛教徒容易成就，因为他们路子清晰。我们作为学佛智慧与方便者，首先要解决现行烦恼，多余东西都扔掉，轻装上阵。解决现行烦恼，解决习气业力的相续，此人得自在力，于自己于他人各得方便。

解决现行烦恼的人一定是快乐的人。我们学习称念阿弥陀佛光明名号，与彼名义相应，是为智慧光、欢喜光。与彼欢喜相应，与智慧相应，与善巧相应，令我们本有的智慧、喜悦、安乐、无染与之相应，不假造作。净土教法直指大用，开人心智，任何拐弯或委屈都不需要。

释迦文佛告诉释迦族人与净饭王：你们应该念佛，向往西方极乐世界。净饭王就说：“佛地果德，真如实相，第一义空，何因不遣弟子行之？”实因此法稀有难得！念佛教法一佛宣化，十方诸佛同来摄化。因为他们的共同誓愿，佛佛随喜相赞。有人宣扬净土法则，十方诸佛都会同赞同宣同摄。

《阿弥陀经》罗什大师译本中是六方佛。玄奘三藏法师去印度取回梵本，以直译方式译为《称赞净土佛摄受经》，其中说十方佛。净土一法是一切诸佛所护念经，是一切诸佛共宣共守的法则！我们并不是因为宣化净土而高抬他，他是如实的。诸佛都是这样愿望，因为净土是诸佛报德所显。我们这是应化土。十方诸佛报土相通，无有障碍，一佛起座诸佛知，即一个佛宣化十方诸佛都了知。在《央掘魔罗经》中有对诸佛功德的宣化，十方诸佛都在做同一事业。为什么净土一法易成就？因为诸佛都关心。十方诸佛所护念经，十方诸佛各出广长舌相，称赞不可思议功德。这是直译，没有增减。

我们现在讲阿弥陀佛，十方诸佛都在加持我们。这里你低看高看都没有用，他平等地加持你。你一念随喜，身心无有挂碍；你一念随顺，得以自在力、方便力。所以我们作为念佛人，是但得诸乐无有众苦之人，任何苦都与你没关系了。即便生老病死、求不得、爱别离、五蕴炽盛都来了也没问题，因为你是念佛人，你了解它的本质了。在八苦或三苦等等表现出来之时，你已在本质上得到安住。所以于其表面变化中得以自在力，从众苦中自然脱离。你虽在八苦中，但已经脱离八苦，觉悟了八苦，念佛人心智与佛陀心智相应故。所以八苦即是表相，无有所得，顿出八苦。

病来了，老来了，死亡来了，任何一个东西来了，你去觉悟它，你都会很快乐。念佛人是觉悟的乐者，念佛就是觉悟。运用圆满觉的人称为念佛人，与圆满觉相应的人称为念佛人，契合诸佛心的人称为念佛人忆佛人，即是但有诸乐无有众苦之人。做个快乐的念佛人，这是我们学佛的一个共同愿望，是诸佛令我们但得诸乐无有众苦的方便布施，也是一切诸佛对我们的嘱累与给予。

这个最人性化的法则我们若不要还要什么？我们一定要认知自己的心灵需要，解决自己的现行烦恼，觉悟自己的现行，做快乐如实的念佛人。

差别相积累我慢，平等舍安住法性

我们把赞叹门“如实”的角度作了分析。从众生分说，有表相的差别与本质的平等。佛证得一切智，有究竟方便，他只有自他受用，没有这种表里的显现，即表相与本质的差别。这是众生与佛无差别的差别。众生分是执着于表相，在差别上用功夫，欲求坚固或者种种强化自我的修持，结果背道而驰。在这种坚固与骄慢的推动下会给自己增加许多心理负担。从本质上、具足平等的角度来审观人生及其作为，一切现行业缘就会得到自解脱。这样我们就能从根本上解决问题，就是如实修行。

若对表里的认知不够，虽说如实修行，实难相应。不在如实认知上下功夫，或者没有真正细致地在这个地方用功，结果会背道而驰。以至于有人去改修其他法门，或者改学基督教天主教去了。因为他对本质的认知、对众生分的如实认知与对佛菩萨教法的认知不够清晰，所以看似在修行，结果在做一些背道而驰的事情。往往还不能自觉，他就会责怪或迷茫。他对自己作为不负责任，认为是佛法、社会或师长给自己带来这种结果，而不反省自己对法的认知。再一个就是迷失，他不知道怎么去做，越学越负重，越学越痛苦，学佛没有得到增益与转换。

所以如实认知十分重要，在生活中能思维观察，生活就是最能如实修行的具体机会。我们不要把修行特定到某个角度、某个时间段或某种作为上，这还是表相的认知，会使自己在差别上用功夫，越建立差别就越背道而驰。

有的人说我修行了！这种自以为有所成就的人就会自大，这种自大不是有意识地建立，但他会表现出来。以前我遇到一个人，他发心报师长恩、报佛恩、报出家胜缘的恩德去行闭关念佛。念到一定时候他就看到光相，或有一些特定状态下的庄严感知。像在念佛过程中见到琉璃宝地诸佛菩萨乃至现前说法等等，这本来很正常，只是一种相应罢了，没有什么大惊小怪的，就像推开手电筒就放光，关掉就不放光。我们一切众生所缘境界都是这样，若相应若不相应。但他在别人的言说下认为自己“证悟”或者得到什么了——这一个转折，本来是报恩的发心，就转为一个极大慢心。

所以修行人一定要在表面现象上有突破或有确定认知，不能黏着它。表相就是我们的见闻觉知或修行差别，这些很容易产生。这时你若认为自己得到了什么，报恩就成为一种谎言，增上慢心成为事实。这样的人会极端自大。我们作为修行人要真正爱护自己的法身慧命，避开这些伤害。

真正的好感知，就是越来越变得智慧无染与慈悲方便。慈悲就是为利人故而显现种种法则的修持与作为，不是为了自己的得失。智慧是于一切法无染。不要说放光动地，哪怕你有再大的作为也没什么可染着，没有必要去染着。若对表面现象没有如实观察，差别相一旦产生，别人一旦说赞许话，这个慢心就会蒙蔽自己，什么事都会做出来，就成为不可思议的业了。本来是一个很了不起的事情，但要通过本质的平等，为饶益有情而去行法，把一切功德回向。

我们每天晚上念佛后要念：“愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。”即是平等舍，他表达了本质。在慈悲喜舍四无量心中，“舍”就是回向法性，于法性平等安住的表达。去掉我们作为的染着与记忆，我们就不会染着于我们修行别人不修行的差别，不会被增上慢所侵害，心中就十分宁静踏实。所以“舍”是平等住的方便，会使我们无染、安乐。虽然修行了，但你把功德平等回施给一切有情，你不会也没必要有慢心。慢心是根本烦恼之一，也是我们六道轮回的最大痛苦之一，“舍”就能把“慢”拔除。

这是重要环节！但我们不容易注意这一点。有些作为的人，增上慢心或染着心就会表达出来。像对寺庙有一些作为、对大家有一些服务、有些念诵、有些礼敬、有些修持，以及遇到善知识、自己有些变化，这都是表相的东西，本质没有来去增减。若不能如实了解这个本质，就会染着，以为自己得到了什么，就会有增上慢。增上慢就会出现一个什么结果？这里不刹车就会有大妄语，未证言证，出现极大的自我伤害，这个不如实的心理会耗尽。

在文革后社会上有十年左右的气功热，很多人都接触过气功。这时出现了一批人，他们都有一些超常的或者表相上有差别的作为能力，如一些感通或超常记忆。他们就出来招收徒众，引导大家。当时我也接触过，认为这里面没有戒定，必受其害。后期事实也是这样，因为增上慢导致一批一批的人倒台，受到伤害了。功夫越大，倒台越快，问题越多。他没有戒定，生起了无意义的染着心、增上慢，他没有修平等舍。

诵经本后面都有回向偈，就是让你修平等舍。我们读任何一部经、修任何一个法，最后一定是回向。让你不要染着，把功德回施给法界众生、父母师长。你不要染着，染着就成业报了，回向是真功德。但他又不能这么讲，就说你回向吧！有的人是嘴回向，心不回向。嘴上念愿以此功德普及于一切，心想我又诵了一卷经，我又怎么样了……没有舍，他就是累积，累积会增加他的慢心，慢心没有对称结果就会怨恨。

我遇到某种修法的修行者，有人坐到五千座就会问前面的路怎么走？我说怎么了？他说我已经打了五千座了！这个累积就会受害。就像我们逐日增加背一斤黄金，十天、一百天后就把自己压垮了。很多修行人就把自己的修行功德背到肩上，扛在头上，装在心里，结果把自己压垮了。这个作为很珍贵，但你没有回向法界众生，没有让大家都得到财富，只是守在自己这里，结果把自己压坏了。压坏了还感到我这么修行怎么没有回报，就开始责怪这个法则。这是一个极大误区。

所以讲如实认知，希望我们的修行干干净净，无染无着。经中说应无所住而生其心，修一切法也是应无所住而修一切法。这样我们在修行过程中会不断体会到修行的解脱、修行的智慧、修行中的慈悲与轻安。佛有三种正业，都是轻安——至静轻安、大悲轻安、禅那轻安，即是奢摩他、三摩钵提、禅那。断除烦恼称为轻安，这三种轻安是十方如来一路走出的正业。所以修行的结果是轻安，而不是越来越沉重。

我以前到终南山想找个地方的休息，结果遇到很多来这里休息的人。大家就说一个字——累！什么叫累？就是积累。积累什么？就是没有回向。什么没有回向？自己的作为。什么作为？善良作为。为道场服务很善良，住持道场很善良，但结果累出病了！

人在意识中有一个潜在需要——他并不是表面上气力乏少需要休息，而是一种暗示性的习惯。比如在讲法中有一些意识付出，不回向就会累，所以最后唱“愿以此功德……”这样我们轻松了，回去也不累。累出病来就是积累，没有得到轻安，没有智慧慈悲的缘起，没有修平等舍。慈悲喜舍四无量心是我们修行的参照。

今天去了几个地方，然后还是赶回来上这节课。一是因为学习机遇，二是给自己加个概念，不要有累的感知。人一旦有这个东西就会积累，感到我做的多收获少，就会带来累。人的作为要等值——做了很多事情，然后作平等舍，这很等值等量，没有什么得失。你心里感到很简单，很快就休息过来了。你若感觉做了很多没有收获，一下子就泄气了，认为太辛苦划不来。

有一个出家师父，他平时很慈悲地领大家参禅行香。他坐得很规范，任何人看了只能说佩服，不能说其他的。但因为气血不畅就落下一身病。他又要坐，因为这么多信众看着他呢！有些有名的人一出家位置就很高，自己也很修行，但他没有“舍”的心，就不安了。只要积累，人都很难修行下去。

这个“如实”一定不要忽略。对自身、他人与佛陀要有如实了解，否则就会和佛菩萨算账。前些年有人找我算账说：我为寺庙做了这么多事情，现在怎么落成这个样子？我说我代表谁？你就说说吧，发发气就行了。他说我这么多年为寺院、为道场、为信众做了这么多事情，比天都大，我得到了什么？我说可惜我不是总经理，要是总经理我批给你二十万，我什么都不是。他就是没有修平等舍。

很多人做了一段执事以后就感到累或烦恼，开始发牢骚了。这就是没有很好的自我认知，没有舍的自我引导。所谓修行与不修行，持戒与犯戒，作善与作恶等等，在这种种对立作为中的心地平等安住十分重要。你心地里要有一个平等安住的大地，这个大地载负着你，才不至于去找麻烦。

有一年一个出家师父说：法师，我要舍戒。我说行。他说你怎么这样说？你怎么不劝我不要舍戒？我说我劝你有什么意义？你如实面对自己比什么都好。他生了很大烦恼，原想我一定会劝他不要舍戒。我想做人要如实，哪怕我自己的业力因缘暴露出来，大家帮我调整，我忏悔，也是一个很好的因缘。若遮蔽这个东西或者借助别人的话来改变自己就很累人。积累多了，心理就不平衡了。

清清晰晰地舍戒为世尊所许。世尊有一次说宁焚于烈火，也不能碰于女性的细滑，这时就有五百比丘要舍戒。世尊就赞叹善哉！这个赞许并不是他赞叹你舍戒，他赞叹你如实面对自己的心理。世尊也告诉他们以后想开了可再来出家。

你如实地面对自己，没有造作。造作就会生烦恼。这种舍戒后仍可出家，就是如实面对。作为修行人，平等安住十分重要。在大乘经典讲对持戒者不赞，对犯戒者不谤，这就是平等安住。爱憎分明的不是学佛人，世间人的爱憎、亲疏、善恶、是非的分明是很烦恼的事情。佛陀是接引一切众生的智慧者，所以不染于善，不染于恶，他能平等安住。这是我们学佛的一个特定法则。

这次学习希望大家把自己心理思路、观察方式梳理清晰，在日常生活与早晚课修行中，遇到问题能学会恰当地解决。我们看表相与看本质有天壤之别，平等安住是我们依本质修行的缘起方便。是不是平等就什么都不用干了？不是这样。世尊教授我们的种种方法，包括出家人的最基本作为，如晨钟暮鼓、早晚功课、诵戒、过堂等等，都是让我们在生活中修行，不平庸。世俗人能不能在生活中修行？运用得当了同样可以做到，使修行生活化，生活修行化，这样一个平等住。而不去搞名堂，要与别人不一样。

前段时间来了一个人说：我出家这么多年了，得到的太少了。我说你得到太少的对比是什么？他说我出家这么多年……这多么需要“舍”法啊！我们若保持初发心，成佛都有余，那是多么欢喜的事！若拿那个老资格一说就太沉重了，像谁欠他的一样。我说怎么平衡这个事情，你要什么？他说啥也不要，就是我气愤！我就感到你气愤了我只能给你拍拍背放放松，其他我没有办法了！我出家多年了——这个话是个积累，这个积累是我们学佛人在知见上出了一个根本问题。

这是很普遍的现象。所以我们平时要学会舍。“平等舍”是如实了解众生心分的角度，要多去观察与回向。若不能如实了解自己的心分，我们容易犯这些过失。这些过失也没有什么，但会使你翻车，本来你道业还有成就的机会。

以前我住茅棚时候，走之前都会整理好，写一个纸条子说：谁来这个屋子都可以使用。心里很安稳很踏实。但有的人是一把火烧掉。舍给社会或山河大地都很好啊！我就担心这样的人，他啥也不要，只要平衡——你心上不平，到哪找平衡？积累太多了他就不平衡。

现在我们在搞建设，有人设计图纸，他就说我们去了多少多少趟，做了多少多少事情……积累的东西太多了！所以他就认为我这个设计，你必须让人照做！我说你要考虑到我们的使用，我们有什么需要所以你设计成什么样，不是你设计成什么样我就必须建成这样。他就说我付出那么多……就是不会舍。不管是不是学佛人，在这个地方把握不好就出大问题了。

阿弥陀佛就是特定的修舍的人，他把所有功德平等回施一切众生、十方法界一切有情，令一切众生得到满意。所以“众生所愿乐，一切能满足”，来唤醒我们满意的安住，使我们有安乐国土的回归——你满意的心理会使你回归极乐世界。为什么？极乐世界是满意者所安住的地方。你满意，心里平等清净，你就会往生极乐世界，这是自然的果报。你愿意生，一念就生了。因为你资粮具足了，因为你满意。通过阿弥陀佛的回向令我们能满意安乐住了，那么能回归极乐世界得安乐住是必然的，这是业报事实。你心里有这种满意就有这种安乐相续的结果，就是安乐国土，往生安乐国。

学习一个教法，我们不说高尚的话，只从大家能如实知自心，如实审视自心，从心地作用这些角度来交流，这是我们这个时代特别需要的。夏季是一年四季中成长最快的一个阶段，世尊为我们制定夏安居也是因为在这个阶段我们的智慧心理容易成长。佛陀选择这个季节让我们来学教，学会思维观察的恰当方法，集中地相互熏修，这是一个十分有意义的时间环境，其实际作用力在我们生命中容易成熟。这时的感知力特别灵活，有一种向上的状态。所以我们来学习，希望大家有正思维引导，不能脱离佛陀的正念、择法、精进、喜悦、轻安、禅定、舍这七菩提分的熏修。

七菩提分也称七觉支，是我们学习修行的重要参照，我们讲经与思维等都离不开七觉支。所谓的正念、择法、精进、喜、轻安、定、舍，这是我们观察事情最简单的思维过程，也是以正见为缘起的思维过程。希望大家把七觉支的次序记得纯熟：正见、择法、精进、喜、轻安、定、舍，这样一个过程能纯熟起来！能纯熟你就有恰当、增益的思维方式了。所以这对我们有增益善巧，会使我们的心地逐渐次序与健康，智慧方便都会在我们生命作为中成熟起来。

我们学到一个法要认真去串习。在心力、境界力、串习力、缘力这四种力中，串习力是增益善巧，是特定力量，也是我们十分需要的，会使我们养成一个健康的智慧的思维习惯。

为什么讲舍？就是人类付出一点然后求于收获或功利的心十分让人震撼！少付出而求极大收获，这种掠夺心很可怕。这个时代带来的很多伤害、战争、逼迫、苦难都来自于不平衡，有一点作为都觉得自己做的事情比天大，要算账。跟谁算账？心里开始不平了。

我们在学习、读经、念诵、经行等作为之后都要回向，这就是“舍”的修持。“舍”的修持对我们这个时代人最为重要，这个时代人贪欲炽盛故。我们怎么使这个炽盛热恼休息下来？无外乎是舍的观察与修持。如不能舍，你在心念上作舍也行，失去不了什么。你先做一做，心里调整看看。这使我们炽盛的贪心得到一个安抚或平衡。

【称彼如来名者，谓称无碍光如来名也。】

无碍光如来是十二光名号之一。《无量寿经》中说：“佛告阿难，无量寿佛威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。”这是为了夺众生骄慢心，是智慧的妙用。佛佛相赞，佛佛随喜，在诸佛如来处无有高低、大小、善恶、是非等凡夫知见。

此处是顺应众生的分别心来夺这个分别心的善巧。“夺”者，令其休息或满足。让你感到阿弥陀佛最尊第一，这就够了，没有缺憾了。我们有分别心，他这样讲就是夺你的分别心，令你的心得到平满与安慰，感到不亏欠，得到满足的休息。我们分别心中总是期盼一个最大的，所以给你一个最大的——阿弥陀佛！光明威神最尊第一！佛中之王，光中极尊，一切诸佛所不能及！佛不比高低，佛佛相赞，佛佛平等一味真实不虚。

所以这个地方讲威神光明最尊第一，实是顺应众生需求，令我们的心安稳下来。这是佛的大慈悲，顺应众生需求的慈悲回施。要看清这点，否则我们对佛陀可能有误解，认为世尊也比高比低——他不需要比高低。阿弥陀佛建立超世志，不是为了超诸佛而超诸佛，是为了使诸佛悉皆咨嗟赞叹，莫不是令一切众生的需求得到满足。这一切众生就是贪欲众生。贪什么？第一、最大、王者——我们都是求这个。你修法要修最圆满的法，十方诸佛说：念佛最圆满！阿弥陀佛第一！你还要什么第一？十方诸佛都说他是第一，我们只能随顺了。

这的确是慈悲施教，慈悲回施，应众生心智需求而方便回施。所以“众生所愿乐，一切能满足”。包括这些要第一要最大的人，他也予以满足。这是怎么样的慈悲心？就是通过智慧的究竟观察，了解众生极贪欲的心。我们这个时代的人不仅是贪欲了，说贪欲都已经不合适了！极乐世界，来吧！现在人都放纵，肆无忌惮。就说极乐世界好着呢，不管你是什么人都来吧，先成佛再说。所以四十八愿中愿愿都是为了满足我们。

【如彼如来光明智相者，佛光明是智慧相也。此光明照十方世界无有障碍，能除十方众生无明黑闇，非如日月珠光但破空穴中闇也。如彼名义，欲如实修行相应者，彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者。何者？由不如实修行，与名义不相应故也。云何为不如实修行，与名义不相应？谓不知如来是实相身，是为物身。又有三种不相应：一者信心不淳，若存若亡故；二者信心不一，无决定故；三者信心不相续，余念间故。此三句，展转相成。以信心不淳，故无决定；无决定，故念不相续。亦可念不相续，故不得决定信；不得决定信，故心不淳。与此相违，名如实修行相应。】

前面说阿弥陀佛威神光明最尊第一，照十方国无所障碍，十方诸佛所不能及，能破除众生一切无明。很多人看到这里会生疑问：为何没有照破我们，我现在为什么还在无明？既然众生所愿乐都能满足，为何没有满足我？

昙鸾法师取三个角度说这一类不相应的人。“由不如实修行，与名义不相应故。”我们这几天讲的都是如实、修行、相应，怎么如实、怎么修行、怎么相应。这三个阶段第一个是如实，先要了解众生的状况：究其本质能平等守护，执着于表面现象不能如实，他的修行就会出现积累，积累就会沉重，沉重就会怨言，怨言就会不相应。

我们对众生分自他有情的如实观察：表面现象的分别与积累的习惯；本质的平等性、平等舍的安住。若以本质修行，就会与彼名义相应，得到解脱利益，照破无明。若不依如实观察，只看其表面现象，就会分别、积累，造成怨恨与迷失，不能相应。为何愿望不能满足，无明不能破除？没有修行故，不如实修行与名义不相应故。先让大家如实观，然后如实修行，然后能如实相应。

所以我们作众生观与佛自受用他受用的观察。这观察究竟解决我们多少问题？希望我们学习到什么地方就解决问题到什么地方，这样在日常生活中就会得到真正法益。在这个如实修行相应的问题上大家有意识的残留，就是我怎么没得到满足？我怎么无明犹在？这一类问题比较多。很多人在念佛与修行过程中不解决自己的心灵障碍，又去学更多东西，反而衍生积累、怨言、沉重，感觉佛法没给自己带来利益，没有解决问题。就产生一种修行的悖分，违背了修行初始愿望，结果越修越沉重，甚至带来伤害。

我们一般在差别或者表相上的心理选择比较多，这样结果一定会积累、不对称，就是作为与收获不对称，感觉做的多收获的少，产生忿忿不平，烦恼沉重。我们作了众生的两个如实观：一是本质观，二个表相观。他若缘表相只有一个结果：累积。因为作为与收获的不对称会造成忿忿不平或作出恶念等等，所以积累、沉重必然产生。

不要怕繁琐，不要怕简单，不要怕面子！这地方没有面子，业力不属于任何人，业无所属，业是没有属性的。烦恼也不属于谁，不属于张三李四。但有时我们会把业或习惯方式认为是自己、自己做过的事情——它无所属！业是没有属性的，不是你的，也不是他的。但是你抓住它、执着它的时候，用虚伪心包藏它，你认为它是你的，把它包到自己的生命意识中，它就会在你身上与生命中起作用。

平等安住无对待，身心休息如法行

问：如实安住在本质上，本质是什么？

师：本质是平等的表现，若依本质人就会平等安住。别人赞叹你了，你不会骄傲；别人骂你了，你也不会有什么烦恼。因为你的本质心中知道：赞也好，骂辱也好，都是如梦幻的表面现象，是不可得的。你的心很宁静，这就是本质的修行了。如果别人骂一句你就烦恼，赞叹一句你就骄傲，就是以表相修持，以表相用心。

以本质用心他就很平和，对于别人的赞骂他认知其无所属性、不真实性，不过是对方的一种表达，这样可以依本而修，趋向于轻安解脱。这个解脱、轻安是一个事相，是个即下，就是当时就解脱了。人家骂你的当时就解脱，相续的过程中就得到解脱、轻安。以表相修持的人就会积累、沉重、不平、烦躁，这很好对比。

问：即下解脱，相续时是一种感知吗？

师：你说感知也没问题。凡夫的修证不能依止见闻觉知，但你可以在见闻之中起作用，只是这么说罢了。我们不能染着于见闻觉知，但是见闻觉知在起作用，在印证着你的法益，但不能染着！即下解脱是我们依止着本质，依止着本质就是平等性，来观察我们所遇到的现缘，即下就会得到解脱，在事相相续中得到轻安。以表相来思维观察修行就会积累、不平与烦恼。

这是两种结果。我们如实审观自己与他人的表面现象与本质现象，就知道怎么修行得当了，就会修行与名义相应，得到真正加持。平等光、欢喜光、智慧光，不思议光……我们就会相应了。

这是一个入手处！我们讲的都是小事情，一点也不高深，都是我们日常生活中很琐碎的思维模式。但它对我们太重要，很贴近我们的生活与意识。若不注意就会用表面现象去欺辱自己，给自己带来烦躁、迷失。就像说“众生所愿乐，一切能满足”，我们为什么不得满足？因为不相应！你需要如实了知自他的表面现象与本质现象。

佛陀没有这种表面与本质，他的表相与本质一如，他亲证法性一如，得以自在力。我们没有证得这个，所以是分裂的。这叫如实。什么叫如实？凡夫就是凡夫的状态，但是凡夫的状态也可以觉悟，就是依本质而觉悟而证得菩提。你若不知凡夫的相，强制与佛放在一起，它不起作用，这就是如实。究其本质，众生与佛无别；看其表相，众生的作用力与佛菩萨的作用力有很大差别——诸佛遵循本质而行，凡夫以表面而行，一觉一迷，一轻安一沉重，一喜悦一烦恼。我们这样对比观察就能如实观察到应该做些什么、思维些什么、说些什么。

问：通过这两者的观察，在择法行中可能是一个清净择法？

师：没问题。七觉支分中我们讲到“舍”，就是回向。回向就是为了去除贪心与积累，这贪心与积累是我们的业习，回向很重要。但往往我们的思维习惯会忘记它，所以要反复串习这个思维模式。舍，就会去掉我们贪着、染着的心。因为染着法也会给我们带来烦恼。就像你站在筏子上，说这筏子真好，不愿意上岸了。你不能把筏子扛走吧？扛到岸上没有用！

法如筏喻，只是度脱我们心中的疑虑、障碍，解除我们的沉重、病苦。这是很重要的一个思维过程，不要轻看它，也不要太当真，这样我们能有一个很好的思维趣向与模式，就是正见思维。所以有正见、正思维就有正语、正业、正命、正精进、正念、正定，就能入八正道。就是入诸佛如来正道之行，行中道之业，脱离生死轮回。这是我们作为佛子应该思维、应该观察、应该实践的甚深法则。说它深，就是在我们生命每时每刻都可以用。

问：本质是平等的，平等是什么？

师：你跪的那个地方是平等的，我们一切时处没有对立没有对待就是平等。这是去除我们心中对待的思维善巧。这十二光明从各个角度去除我们心中的对待，让我们得平等安乐住。这个地方不怕你疑虑，不怕你找毛病，这个时代能善启发也很重要。

问：您说以前有点累，在终南山休息一段时间调整过来，怎么调整过来的？

师：当时这个累是两种，一是自身的业力，就是我们这个时代人的寿命比较短，福报、体质都比较差，而又比较勤苦，走动于南北之地没有一个安稳环境。这样太久了在潜意识中就会默默记忆一些东西，记忆了就会在你的习惯中表达出来。它是潜在的积累。这个积累是悄悄的，不是太快。就像我们很多的想法，从渴望出家，到受戒、做执事、要求回报——这个过程是悄悄建立起来的。在变化中人一般没有什么，感觉挺好。一旦稳定下来，他就要收获要回馈了。

我走动多了，不要回馈不要什么，但也会悄悄沉淀一些东西，凡夫习气是很麻烦的。不见得是你故意要这么想，有些不合乎自己习惯的东西会沉淀下来，然后这个积累就会累。这个累不是太明显的表相，就是想休息。

很多人累了就去睡觉，但休息不过来。身心真正休息要有如法的方法。多睡觉解决不了身体的累，问心理医生也解决不了心理问题——他不如法、不对称就解决不了。有一个深圳居士给我打电话，她上大学的弟弟是忧郁症，马上就要毕业面临工作。他有一次考试到一半就扔下不管了。父母家人都慌了，这本身没有啥，家里要沉静下来，帮他一分析就过去了。但家人一慌，他再一对抗，就成事实了，学业荒废了。这里面我们如法不如法十分重要。

当时我去东沟休息的时候，也不是故意去的，到那个地方一看就有眼前一亮的感觉，就住下吧！他们说这里还有房子。因为那个地方最早是道宣律师的道场，在唐朝有应供台，就是天人供养他的地方。那里有很多圣迹，如窥基大师、道宣律师的塔墓，与历代律宗祖师们的遗迹。看到了就感到比较喜欢，就住一住。近代智真长老在那做过方丈和尚，他又教导过我。因为这个因缘，去了就比较亲切。也没什么，就是闲闲淡淡地吃吃饭，看看书，他们来了坐一坐。不再讲了，感觉到讲得累了，讲的太多了，休息休息。大概是记忆中不想再讲了。

休息的地理环境与方法很重要，地理环境刚好合你那个心意很重要。在这个圣地，一个方法一调整，人的因缘就不一样了。我从那个地方离开以后，有一些出家师父听说我在那住过，他们也去。也有住下的，也有住不下的，以及被撵走的，各式各样的都有。还是地缘啊！

窥基大师被称为我们汉地禅定第一的大师，他有甚深禅定功夫。以前玄奘法师去取经，经过雪山看到一片地方没有雪，就知道这里面有修行人，一弹指，他就出定了。他问了知道释迦牟尼佛取灭了，就想继续入定等弥勒佛。他原来是迦叶佛时候的出家人，要等释迦牟尼佛出世应化，但出定了发现佛已经取灭。玄奘法师请他不要继续入定，帮助一起译经与弘法。所以这个地方有道宣祖师、窥基大师他们这种成就者的威神加持，就有特定了！另外也契合我在那个时间去，就偶然地走到那里住在那了，没有准备。那时间就与玄清师还有另外一个法师一起住。

我们鸡足山就不得了了，大德太多了！不止是我们汉地的大德，都不知道是怎么受的加持！菩萨如文殊、龙树、天亲、无著、善财，都在这个地方修行过，阿罗汉就不用提了。山背后和放光寺对着的那兰陀寺就是一个阿罗汉修起来的。那里有金龙潭，阿罗汉把金龙降伏了，把印度那兰陀寺的名字搬过来，建了寺庙。所以古代阿罗汉来这个地方太多了，随便抓把土阿罗汉可能都踩过的，你要小心的。

南无红色界守衣入定摩诃迦叶尊者！我们为什么这么念？就是一个出家师父到这里来，他在撞钟时候出现境相了。境相是：此红色界为迦叶尊者所守护，然后就看到迦叶尊者的形象了。因为在过去很多经典中有记载：未来在一个红色土地或者红色世界会有佛法大兴的迹象。所以大家商量后就把这加进去了。因为经典上的授记，与他在撞钟时候出现这个境相、音声。这也不是迷信，这里有迦叶尊者嘛！就这样说：此处为迦叶尊者所守护，是一个红色界。

红色界称为住世之相，也称为自受用之相。自受用就是住世的意思，住世就是迦叶尊者在守护。守护着，这就契合了。所以我们撞钟时就唱“南无鸡足山红色界守衣入定摩诃迦叶尊者”，因为这么一个缘起。

无量无边光明力，成满所愿印本具

佛光明是无碍光明，能满一切众生所愿。有的人为何不能满足，无明犹在？依止昙鸾法师讲法，有三种因。要把一个法则在日常生活中运用成熟，需要用功夫。通过表相与本质的观察，我们能了解应该怎么做。表相的作用差别，本质的平等——这两种作用力我们若择取不清，就不能如实修行。

佛陀的功德是里表一如的，光明、智相、威德等等都可以来如实了解佛陀。佛陀与众生的差别，就是诸佛里表一如，影畅表里，功德圆满，平等安住。凡夫以表相的习惯习气把佛性蒙蔽了。若如实了解，我们修行就会有相应的作为，这是个很简单的意识心理的转折点。若转不过来，我们的修行就会背道而驰，作为就会南辕北辙，越走越远。

这是十分重要的观察！如实了解自身与有情的迷失于表相，在差别、习惯中流转，而不于佛性上作认知与随顺。所以我们念佛忆佛，彰显我们本质的佛性的作用，让佛性起作用。但往往我们在意识上能接受，在作为上会忘记，作用力大为削弱，以至在日常生活中丢失其作用。我们在学习中还容易谈于习气或表面现象的差别，并去强化它。如回忆过去、期盼未来、别人如何、我怎么样……这些现象的东西我们还是很在意，对于本质的安住与佛性的随顺或者忆佛念佛的心理愿望比较薄少。所以依然在表相上奔波，产生烦恼，在现缘中迷失。当下最珍贵的觉悟机会就被业习蒙蔽着，作为迷失有情生存着。

为什么有的人念佛或持念佛名，不能与功德相应，不能满足愿望？为什么无明犹在？因为对自身与有情的观察不够。若观察足够，抉择十分方便。这里一定要认真——不是要费多大力气，认真恰恰是让我们轻松下来，意识条理清晰起来，这是法的相续与熏修。

我们的一个举心动念或作为，尽量做得慢一点——慢一点可少造业，少成熟业相，增加自己学习观察的机会。我们在说话、做事、思维、来往之时都可以观察自己运用的是表相的差别作用力还是平等随顺佛性安住的作用力？可以观察自己，这是我们真正的作业，也是修行。

念佛实是为了提醒自己，让我们本质的佛性发生作用，使我们被大地一般的觉悟载负着，被不假造作、不来不去的金刚地载负着，身心意识安乐，远离五欲炽盛、争夺、排斥、好坏、是非、矛盾等的危害，在现下有觉悟的作用与守护。这个作用力我们一定要去实践，不实践则无法给予。

所以佛说种种教诲方便，给予我们善巧法则，但是你不去运用，它在你的生命意识中依然产生不了作用力，没有作用力你就体会不到法味。你的意识思想可能有接受，但一到日常生活中又回入平常的习惯作为中，不能如实修行，与名义不会相应。

阿弥陀佛的名义，无论是无碍光、无等光、炎王光、智慧光、欢喜光、超日月光……无量的光明名号实际都是作用力！这十二名号名义所引发出来的作用力，从十二个不同角度为我们阐述，即是我们本质或本具佛性的作用力。一定要认识这个作用力，佛力、名号、名义的力量。作用力就是你要在生活中实践它，才得以效果，否则就是空泛的名言，没有内容，我们也会慢慢失去学习或接触佛法的兴趣。所以这十二名义上希望诸位善知识不断换角度体验其作用力。一切众生本具佛性，但本具佛性的作用力若没有佛的启发就不能展现出来。

这是从十二个角度来阐述作用力——众生本具，佛是亲证，他又通过回施的愿望激活在我们每个有情的心目中，让他起作用。说回施，是因为你本具，不是额外给你一个东西。我们每个人所具有的佛性没有增减，但有时起作用有时不起作用，因为贪嗔痴的习惯在蒙蔽着，把它抑制住或者埋没到海底了，你只是荡业浪刮业风，没有得到宁静的真实。佛的回施就是为了激活或印证这个。就是你心的本具功德中有这样的作用力，通过这种给予，能让我们亲证、体验这种作用力。所以佛通过圆证圆觉的法则平等回施给我们，以激活认取，让我们在心中从不同的角度起作用，让我们也能亲证他。

阿弥陀佛就是这样的大慈悲心，建立超世之愿，平等回施一切众生，令一切众生的各种差别愿望与需求都得满足。这是“众生所愿乐，一切能满足”的回施。他通过回施来满足你，为了让你的佛性起作用，而不是激发你的习气贪欲等等。因为你的欲望一旦满足，你本具佛性就会起作用。所以认取又有满足之意，满足所需，称为印契。大乘佛教能印契众生的心智。“众生所愿乐，一切能满足”，这不是激励我们世俗心，是为了使我们世俗的心真正满意、休息下来之时，体会到圆满的安乐住。这安乐住是佛性作用，我们就能在不同角度上亲证它。

所以不管你念炎王光、无边光、无碍光、智慧光、欢喜光，这都是作用力的不同角度，或者我们的心念、正见、感受、意识力。你怎么观察都行，种种名字我们且不管，就知道这是无量无边的作用。假设我们埋在自己的业习作为或者常规思考下，就得不到这个作用了。

前几天我们拜《往生礼赞》，有人说很辛苦。我说杀人不辛苦？抢劫不辛苦？吃喝玩乐不辛苦？睡觉不辛苦？你举个不辛苦的例子来？他举不来。比如饮食、睡觉，让你吃上一天或者睡上三天三夜，辛苦不辛苦？为什么偏偏说拜佛辛苦？实际是不习惯。你习惯啥？在这三界火宅中有什么东西能真正让我们安稳下来？佛性的作用力能使我们安稳下来，能使我们宁静休息下来，因为你心智的起伏得到了休息或安抚。他本是安抚的，是不动的，是清净的，是自在光明，能照耀觉知法界，而不被法界的任何一个作为所逼迫、侵害，他不会流转。凡夫的心在得失大小中对立，在取舍矛盾中迷失。

这一点要细细地观察思维。学佛不是为了别人学，不是给别人表现个什么样子。虽然出家人与居士有护持道场的作用，但从根本利益上说还是为了你自己作为，为启发你自己的智慧与慈悲，与别人没有真正直接的关系，我们所有的作为都是心地的作用。看到这一点，我们对自己的作为就会负起责任。

以佛回施大安来安心，以末那识来随顺起行

以前讲过《意乐人生》五个次序，现在我们换一个角度讲。每个事情都一定有其起点、过程与结果。在大乘圆顿了义的法则中讲即因即果，因赅果海，果彻因源，缘起即是过程，即是结果。这样来看一念圆三世就比较能理解了。就是这个事情一引发出来，过程与结果就能看得到，透视力十分强。经中说菩萨一发心，已成等正觉，后四十一位菩萨如梦如幻。就是一切菩萨次第的修持是如幻的；最初的阿耨多罗三藐三菩提的发心或启用，或本净的刹那，得见他究竟了义的果，这个果即因即是。

现在人多不接受这个，所以佛陀依我们心念能接受的能力讲渐次教。像《璎珞经》的讲法是渐次教诲，说若有情发无上菩提心，经三大阿僧祇劫修持，会成就阿耨多罗三藐三菩提。这个我们凡夫心里容易接受。

诸佛如来是反向性的，是以果导因来引导我们。为什么说以果导因？他看到你必然能成果，必然能成就阿耨多罗三藐三菩提真实功德，他来启发你的因地。因为你不接受即因即果的教法，听到一念圆三世，你说我这个人业障深——就这样一句话，所有说法都散坏了。那就给你引导到渐次教上，说你业障深没问题，你可以慢慢来，经过三大阿僧祇劫的修持。你说时间还短，那再加到无量劫的修持。渐教心性的人接受这个。所以很多经论上也这样讲，这是不了义的教诲。

净土教法是即因即果的了义教法。但我们已经接受了缘起、过程、结果的说法，能不能把了义教分开说？可以的。我们把这个即因即果的了义说法安排在缘起、过程、结果中完全可以，就看我们善思维与否。经教的研习剖析在个人，这个剖析十分重要！剖析角度会使我们的心完善起来，使我们慢慢能清晰运用与成熟这种作为方式。

弥陀教法中的缘起是以果地觉为因地心，这是大家都接受的地方。阿弥陀佛把他兆载永劫的修持回施给每一个众生，说一切众生咸能往生。有人说我不能往生，我业障很深，或者说我做了很多过失，我思想很散乱，我没有修证……都没问题！他说我来补偿你，我来给你回施，弥补你的一切缺陷，你往生我国就对了，一切众生咸能往生我国——他给你这样一个机会，这样一个承诺，这样一个功德！所以说阿弥陀佛为大施主，布施于我等。

为什么说一切恐惧为作大安？就是一切众生咸能往生！他不管你是什么，你再自责，你再自谴，你再有业障，你再有种种说法，都没问题。上至等觉，下至蜎飞蠕动，他的回施是一切有情咸生我国！阿弥陀佛这个无畏的广大平等布施作我们的因地心。他给你布施，让你平满、安稳、满意，作为一个平等满意的缘起。一旦确定下来，我们的举心动念就可以找到一个依止——把阿弥陀佛回施的大安作为起点。

善导大师讲得十分标准，他说：安心、起行、作业——以安心为起点，不安心就没有果地觉为因地心。这样我们再去思维、交流与作为，就是起行。不安心或不安稳我就不去做事情；没有体验到阿弥陀佛回施一切众生大安的果地觉，我就不去思维，不去说话，不去做事。我把它作为唯一依止——唯佛是念，唯一的依止或者说作为缘起。我就以唯佛是念作为缘起，很清晰地给自身一个法则。

如果说你一定要怎么样才可以怎么样，那么其后的痛苦、迷失、不如法你就知道从哪来的了！就是你没有念佛忆佛，没有忆佛果地觉为因地心，你所有的言说、思维、交流都在造业——恶业或者善业，都是世间轮回业。不是依佛来作为、思维与交流。

一说到唯佛是念，很多人就说不行，我习气重，不能唯佛是念，我要念习气——没问题，佛陀不会说你只能念佛不能有业习。因为人放纵惯了，不放纵他就感觉活不了。虽然说佛是具足名号、摩尼宝号，但他还要放纵自己习气。这其中有事业的种子与思惑的种子——“事业”的种子，事业相，是你必须得去作为。

像你习惯于吃饭、睡觉、走路、说话、思维，这都是你事业的一个状态，这个事业的种子是我们无始以来培养出来的，在我们阿赖耶识里已经具足，通过第七识搬运到第六识，让你在眼耳鼻舌身中去起作用。你要不断去做，这个“做”你休息不下来，你让它休息或想终结它都很困难。实际眼耳鼻舌身没有好坏，不必理会，就调整那个有好坏的思惑。这就比较好调整了，我还是吃饭、睡觉、休息、交流，但种子可以改变了，以安心作为起点。不管这个眼耳鼻舌身了，因为管也没用。

唯识宗讲六七因中转，五八果上圆。所以五、八识可以果上用，你现在没必要管它，主要就是六、七识。这个起点就是因，因就是我们思惑与思想的种子，可以调整。事情怎么做先不管，眼耳鼻舌身怎么起作用先不管，你的意识或思想状态是什么，安心不安心？这是灵动的，可以调整。妄想执着，妄想是六识，执着是七识——好也执着，坏也执着，它是个搬运者。否则它给你撂地下了，没有用了。所以第七识一般也没人管它，多在乎的是第六识的分别。

唯佛是念的“唯”就是用第七识在作用！只用末那识这个执着识来作用。眼耳鼻舌身意和第八识已经扔掉，第六识也放在那儿，我只看你第七识，我盯着你——我让你执着唯佛是念，其他啥也不准干！这样下手，惑的种子会得到休息。

惑的种子靠第六识来成长，然后在眼耳鼻舌身中起作用，通过眼耳鼻舌身的作用力返回到第六识，又使它成长壮大。我们从这个角度看，你运用第七识的执着，以“唯佛是念”的作为，把五六八识全不管，全打包了，我就盯住一个——第七识在干啥？我引导你执着安心，执着于阿弥陀佛回施，执着果地觉来作你这个七识的守护。这样来体验体验，看看是什么？这个过程依末那识，就是起行过程。我就依末那识，我就盯着你，像集中精力打歼灭战。

否则我们的身心意识太散，你不知道哪个在起作用。一会儿六识起作用，一会儿七识起作用，一会儿眼耳鼻舌身起作用，你就乱了。现在集中精力在末那识上来认知试一试？眼耳鼻舌身意与第八识全部打包，我就让第七识末那识唯佛是念，守护着佛给予的大安、给予的平等，作为因地心，让他起作用。这是拆开来说，修行就是要把自己的思路与意识方法处理简单，否则你一作为就混乱了。

现在很多人的身心世界是混乱的，不可操作，不可把持。不可把持他就发慌、迷惑——开始的缘起就是混乱，久而久了就迷惑了。假设我们在缘起上不是依止佛给予的大安——果地觉为因地心，我们会拿自己的业习作缘起，因为业习有取舍、得失、大小、是非等等，无端地争来争去，把自己搞得身心疲惫，开始迷茫，不知道怎么安排下一个作为，该做不该做？该修不该修？这个过程开始混乱迷惑了，他一定不知道结果，因为这个事没做到底。

所以以安心作为起点，依末那识集中于审思的过程，我把主动的第六意识与八识、五识全部打包，压缩在一个金刚罐子里面，不让起作用。什么金刚罐子？就是不可得失、不可来去、不可生灭的罐子。向里面一装就不管它了，我就看着第七识！你能干什么？你执着吗？我就引导你来执着安心，来随顺清净平等。与第七识一商量，第七识说试一试吧！这个过程就会体会到远离迷惑的抉择力，它会实现抉择。这个抉择实际是靠第七识的执着与支持而产生，那么你的抉择力就有了，你就很决断，做事不会迟疑。

第七识特别弱的人没有抉择力，因为他的缘起混乱，什么事都要计算，但又计算不清。就像来上课还是不来要想好长时间，这里面有多少得失啊！我们接受渐次的东西就很累。《圆觉经》讲：知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。但是人不干，必须得泛泛习气，那么第七识也是习气——末那识是个执着的习气，就用你的习气！

我们前面讲的都是第六识分别——表相、本质、佛的受用、众生的受用，都是分别心所讲，我们只有爱护大家的习气。若不爱护，大家就跟我翻脸了，说讲什么呀，不合我们的习气！就坐不到一起了。所以我们用习气来讲，但一坐那儿习气又打妄想了，那么干脆就让他的习气起作用，又能接受到佛法。所以“众生所愿乐，一切能满足”，随顺众生种种心性、种种差别、种种愿望、种种作为给予教法，令其出离生死苦海。

抉择就是结果。就像我们决定去吃饭，钵一端，饭一盛，就开始吃了。你抉择就有结果——你决定去做了，结果也就出来了！所以这个过程与结果太亲切，如影随形，没法分开。缘起上强分开，实际也没法分，都是那么清净。

净土法门以无诤为根本教义

这种分开说是渐次教所设置。对即心即佛了义教的认知，若有接受能力者还是即因即果，不需要这些设置。有的人就是渐次心性，这样讲对他就是一个整合、接纳、有所体会的过程。

佛陀的教法是互融互显的。有人说念佛以后其他什么都不能干了，不能接触了，什么经典都不能读了——那是不现实、不真实的说法。佛陀的教诲是一花开，就是一法门兴，百花都兴盛。而非一花开，其他花都凋落。那不是佛法，是世间的一种霸主意识，弥陀教法不是这样的。我们对弥陀平等回施与甚深大愿的了解太少，他这个平等教法是根本的愿望依止，即是缘起，这个缘起在我们现在人的认知中特别不清晰。

在《悲华经》中阿弥陀佛的因地称为无诤念王。他为什么发大愿来十方国土接引与回施众生？这个无诤就是他所有平等与清净的实质内容！这个内容折射了众生，是对众生分而讲——诸佛不用讲无诤，诸佛讲无诤没有意义。这个无诤是面对千百万亿无数世界众生心分的杂缘炽盛来表达的一个平等，就是无诤、无诤念。阿弥陀佛在他所有作为中的守护是以无诤为根本。

有一次，我在东北一个寺庙讲法中讲到：若以平等心念佛，或者以平等心行一切法，皆是念佛。有一个出家师父说：你与某某法师讲的不一样，他讲念佛就是不准干其他事，只念佛名。这个说法没问题，但特别武断，违背了弥陀以无诤为根本的教义。

他教义整体是在这个根本上设立，阿弥陀佛所有的愿就是诸佛之愿，阿弥陀佛四十八愿是以无诤为根本，所以是在众生分中说。诸佛菩萨根本不会有诤，他亲证法性，看到一切众生亲密无间，法性无间故，不需要与你诤。这个“诤”是众生心所折射出来的，“无诤”是菩萨面对众生心分所表达的一种善巧，这个善巧就是法性的作用。所以他是平等，体现在众生业分中的一种无诤。这个无诤不是无端之说，其面对对象是众生。所以面对无量世界、无量杂缘、无量作为，阿弥陀佛以无诤为根本建立四十八愿。

阿弥陀佛有内、外二种誓，就是自受用与他受用。我们在不了解时会争斗，一张嘴就比高低。他的内誓有一根本三方便，即是他自己的作为与受用。外誓就是针对一切有情所发的誓愿，如四十八愿，是他受用。但这一切建立都没有离开无诤为根本。我们现在学阿弥陀佛，若不了解无诤根本，根本学不下去。现在很多说法似乎要把其他法门赶尽杀绝，把经典赶尽杀绝，一说唯佛是念就什么都不能干了——那一定不是佛法。因为阿弥陀佛立誓愿的根本就是无诤，为什么念佛人会与别人诤斗？因为你不了解阿弥陀佛，没有守护阿弥陀佛的誓愿，不管是表誓还是密誓。

一般不设坛时不说密誓，但这也不神秘。外誓是公开摄化众生，与你有关系，让你受到利益与摄受的说法。经典上的四十八愿、三十二愿、二十四愿等等都是外誓，就是来激励、提醒、利益我们的方法。不管内誓外誓或者显誓密誓，他的一个根本：我们作为净土行人、念佛人，一定要了解无诤！我们在众生分中，不管证悟不证悟，你面对杂缘只要动诤念就不是念佛人了，你丧失了根本。若没有接触过内誓，你不知道这些人在干啥？或者还认为他们挺勇敢挺坚决的。你若不念佛就像他的仇人一样。

有一次一位有禅定的法师来找我说：你和别人讲净土，自己为何修药师法？我说真没修。他原先听别人说我是讲净土的，他就一次两次的打坐观察，在境界中看到没有念佛，然后来找我说：你不是修净土的，怎么给别人讲净土呢？我感到明明在念佛，但与他解释不清楚。我就说算了吧，我再念一百天药师佛，报佛的恩，就不念了，何必让人误解呢！后来念了五个月出来，就去东北了。

我念这几个月期间，周边都在念《药师经》。到东北时他们说你必须讲《药师经》。我说不行。他们左谈右谈就是非讲不可。那时我大概有八个月没有睡过觉，身体很弱，但还是让讲。结果讲了又有出家师父从很远的地方赶来说你到处给人讲念佛，现在怎么又讲起药师佛了？《药师经》都不能读，你知道吗？我说是，我真对不住，他们让我讲我咋办呢？

实际净土法门是无诤。这个寺院讲完了，其他寺院又来说你在那讲，在我们这也得讲！那就讲吧，又开始讲药师佛。本来想不念了不讲了，所以心里矛盾得不得了，左右都不是。

回来到石家庄附近，我就休息了。在那里有一次他们说今天是药师佛圣诞，我们去隆兴寺看看。我一听，去吧！到了那里的甘露台一看，就把我心中的疑问全部抹平了。我以前知道内誓，但感到与自己没关系，我们是很普通的念佛人，没有本尊成就，没有像阿弥陀佛一样了解他的根本誓愿。就是于他自受用的誓愿不知道，很辛苦。所以说不得本尊，不准传本尊法则，这是真实不虚的。

隆兴寺甘露台上有佛像，这个佛像一面是药师佛一面是阿弥陀佛，一个身体这么坐着。我一下子想起了阿弥陀佛以无诤为根本誓愿，想起他的内誓了！药师佛与阿弥陀佛一个身体两个身相，表达的是无诤，无诤是甘露啊！能除一切苦，能远离一切伤害，能拔济一切。我就想怎么会自己给自己制造矛盾？不能说别人给你制造矛盾，别人这么批评那么批评，你心里还有这个东西，所以应该休息休息。这就把心里问题解决了，想到世尊的根本誓了。根本誓中出生秘密誓与显誓愿，就是自他受用会显示出来。自己羞愧得不得了。

所以我一提起隆兴寺，就特别感激佛陀这种圆满的教诲。你把无诤的根本都忘了，这样的罪人他都原谅你，让你清晰起来！有时候我们修行就会忘了这个。当时就感觉自己很痴，很惭愧很惭愧，把阿弥陀佛的根本给丢了。所以后来我说怨不得这个世间有这么多争斗，给别人讲念佛的人都会把根本丢掉。这过失有多大？

回来后又闭一段关忏悔，把自己所有违背无诤的言说在十方一切众生面前，一切众生心性中、种子心性中作一个深刻忏悔，在一切众生的佛性面前忏悔。不能有遗漏，要不然这个过失就大了。那时候有一个老人家带一颗佛舍利过来。我修一段忏悔，感到把自己心中这种丢失根本守护的过失作了深刻忏悔。否则果报真大了，学佛人怎么能丢失教法根本？

我们在不太了解净土之时似乎还是念佛人，但到处去扼杀别人的善缘善法、诽谤别人的有缘法则，这很过分，让人心痛！以前我也说无诤，说来说去实际自心习气还没抹平，就会忘却这个东西。别人一来或者一说，那个习气就显现出来蒙蔽自己了。有时候习气很细微，你稍微不注意，你认为如法之时已经蒙蔽自己随着业力跑了，被世间的语言业力所牵制了。

弥陀教法一切内外誓的建立决定是以无诤为根本。所谓无诤，如善导大师所说：别人学教，你依教随喜；别人参禅，你依禅悟随喜；别人学习什么，你就随喜他什么。你做好自己的念佛，不要去诽谤别人，更不要排斥别人。当然在你守护的法则上要一门深入，能得到真实利益。善导大师讲专复专的修持，现在人只传达这句话的表相意思，丢失了无诤根本，所以很痛苦很矛盾。

有人来质问我：你给人讲阿弥陀佛，也是念佛人，为什么一会儿南传一会儿北传，你要干啥？我说我没干啥。现在不慌了，以前就会发慌。这个无诤是三乘无诤，他这个教法内誓中提到三乘，内誓就是他自身守护的自己审视与认识世界的法则。

以前我作了很多次祈祷，想把弥陀内誓给大家讲出来，但是很多次都很头痛。因为这不便于讲，在过去讲必须得设坛。设坛就是授仪，就是给你个位置你才能听，你要守护这个才能听。要不然讲出来会伤害人。他这称为内誓、自受用。显教以佛陀利益大家之心为方便接受，但这个内誓我们一直学不到，所以我一直在祈祷，哪一天能讲给大家，那样念佛就简单了。因为大家不知道内誓或秘密誓是什么。

根本誓讲出来没问题，不管是自受用与他受用，这个根本建立不能动摇，若动摇就出问题了。比如不管别人说什么、好坏大小、是不是佛法，你只要心里有争论就一定要警觉你自己根本上出问题了，就是你的分别心与习惯起作用了。尤其是在三乘教的教义上你肯定出问题了！

我们作为学佛人，若不完整守护佛教法，没有圆满心，就只有对立心，即凡夫的心。修行人可以一门深入，但不要排斥其他法门，不排斥一样可以一门深入。以无诤心一门深入很方便，“专复专”是不反对其他法门而一门深入的方便。他一定是以无诤为缘起，即平等缘起。否则会特别被动，就是好与别人争高低。一个藏地出家师父跟我说某某法师是不是代表你们显教？我说谁也代表不了谁，你也代表不了藏传佛教。学佛人能把握好自己的心念就行了，不要以势欺人。

我们拜《往生礼赞》中皈依僧说“和南圣众”，共入和合海。净土是莲池海会，无诤论、息诤论是他的根本。还有诤论吗？十方世界的菩萨、声闻、圣者都往生彼国，没法诤了，那是无诤之地。无诤是大的依止或者缘起法则！这一点若看不清楚我们学习的根本上会出问题，就是心里有莫名的诤论。我看到那个像，就想在水池中间塑这个像，一面是药师坛城，一面是阿弥陀佛坛城。

我们到鸡足山第一年安居，太阳落下之时，西面出一道金光照到东方，东方蓝色光也照过来，然后彩虹就出来了。基本上每天都这样，已经夜幕降临，西方金光照到东方，东方再照到西方。也是这个因缘吧，这个地方地光十分强，随着人的心理状态很容易出现光相。

我们的依报，包括现在的寺院建设，就是我们心里的特质，由心里折射出来。若我们心里不向外折射，任何感知都会消失。你心里没那个种子，外面再多的东西都与你没关系。未来果报极乐世界也是你的心里折射——你心里无诤就清净平等，平等就是极乐世界，就是佛性之海，结果是必然的。你折射出来的是你的结果，还要明白因果。虽然顺性了达因果超越因果，但一切有情还生活于因果海中，所以佛不说断灭。

学佛人若不知道如来是实相身、为物身，不知道一切众生乃至一切诸佛如来菩萨示现作为亦在因果中，他会生断灭想——他畏惧断灭又生断灭想，所以对佛法产生疑虑。因为他不知道超越因果并非断灭，超越因果只是出离轮回因果，但慈悲心智、回施心智还是在因果中，没有离开因果。如印光法师讲：世出世间之理，不出心性二字；世出世间之事，不出因果二字。这是如实语，希望诸位善知识在心地上有清晰认识。我们若分别对立，就把两个佛陀对立起来了。实际一切诸佛同一法身。我们在没事找事，所以业力、习惯、各种细微惑乱会侵害我们。

以无诤为根本，这是一切念佛人要守护的本质法则。在这儿多祈祷佛菩萨加持我们，能知道佛菩萨的心念是什么。众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成——这是一切诸佛的誓！这共誓里恰恰有密誓的东西。他的密誓很特定，每一尊佛菩萨的密誓，即他的自受用都很特定——他看到众生在这个地方需要修补，他就在这个地方用功，成佛了。那个世尊看到那个地方需要修补，他又发一个誓愿那样修补去，成佛了。

佛所有发愿都是自己最后一个成佛。“若不生者，不取正觉”，“地狱不空，誓不成佛”，都是这样子的。“若不生者，不取正觉”，肯定他最后成佛，为什么阿弥陀佛先成佛了？昙鸾法师举例说众生烦恼如草木堆积，诸佛菩萨看到我们的业力太深太多，就用誓愿的智慧火点燃一切众生的烦恼草木。燃烧草木，他自身必须先焚烧，就是“若不生者，不取正觉”，一切众生不成佛，则我不成佛——他把“我”燃烧掉了，结果先成佛了。

他借着烧烦恼薪的点燃过程，用誓愿燃烧了自己，破除了我执，因誓成佛。众生得到加持，不断在传播着这个教法，他已经成佛。所以你读这个誓愿，从业相上看阿弥陀佛一定是最后成佛，而阿弥陀佛世尊十劫前已成佛。他在立誓的时候已经成佛，所以立誓成佛普度众生。

我们没有立这样的誓。这个立誓就是密誓，密誓与内誓是没有差别的，说的是他自身的受用，实际就是破除我执。我们一切凡夫有情的苦难、轮回、沉重、伤害全部来自于自我执着，没有第二个东西。立誓成佛——我们也可以立誓，佛这么说你也这么说。但很多事情你不敢说，你怕自己丢失或没地方放，或自己未来还不了债。立誓成佛对我们来说十分重要！誓愿的守护是成就阿耨多罗三藐三菩提的第一方便，阿弥陀佛立此誓愿。过去内誓是不允许说的，如果发了愿与别人说，可能会出现违缘或犯病之类。

今年安居的结界就是誓愿的改变。这九十天安居，大家魔障遣退，道业有成，就是告别过去业力，重新再来——你要守护这个誓愿，道业就能有成。你结界，进入这个界，这个界就把你过去的业化掉了。依大家的力量，依界的力量，依佛的力量，把它化掉，你重新建立一个现行者。这个“现行者”是你依誓而起，以誓为前导。这个不许说，但是怎么给大家说呢？我们安居结界是立誓的方便。说 “我九十日在此前作安居”，这本身就是誓愿。

很多人认为誓愿是很了不起的事情，实际我们经常发愿。有的人不在乎这个愿，把愿看小，发誓愿后又赶紧忙其他事情去了。那么这个誓愿就不是前导，他就做不成事情。发了一个愿，表达了一个内容，根据自己的承诺如实做下来，他就会成就——誓为前导，亦为结果，即心即是。你审视或者发这个誓愿的时候就是结果。

九十日过去以后，大家一定会有变化。无论你离开或者继续在这里，你可以观照自己的心理理念，一定会有变化，你挡都挡不住，只要你坚持这九十天，坚持十分重要！这个界定是不可思议的力量！学佛人很容易忽略这个力。这个界定可以区分过去与现在，把它分开，这是界定。它不是个人的力量，是群体的力量；不是这个群体的力量，是一切佛菩萨！现在这个僧团不是我们这几个人，是一切诸佛僧团，一切菩萨僧团，一切声闻僧团！这不夸张，很多人不了解这个，不当回事，但这真实不虚。诸佛菩萨贤圣僧在支持着我们每一个僧人、每一个修行者的作为——你背后有这个力量！

你要是不知道这个力量，现行作用力对你现业的摧毁就会受到制约。这个力量是极大的加持，就像万吨液压机压一个小小陶瓷盖，一下就压得粉碎！它的力量来自于界定力。我们每个人的现行业都小小的，佛菩萨的作用力通过界定而产生事实，来处理你这个业力。很多人不懂这个就会自己搞名堂，搞来搞去不能自拔。他不懂诸佛如来菩萨贤圣僧的广大善巧或者凡夫僧一切力聚集的善巧。这种聚集是不可思议的聚焦力量，所以我们有作为出家人的殊胜机遇，人会有很大的变化。

我们念佛也是这样。南无阿弥陀佛——把一切力量聚集到现行中，来处理我们现行中那一点点儿业缘。如烘炉片雪一般，熊熊烈火大冶烘炉上飘来一片小雪花，顷刻间什么都没有了。我们现行的业力在佛菩萨声闻凡夫这种集体力量的加持下，现行就会觉悟。但这个只能你自己体会，一说就不是那个东西了，就成妄语了。一说就打折扣——不管你多么善说，都会打折扣。谁能把自己的感觉表达得完整无缺？这不许说，因为自受用难以完整表达，一打折扣就是妄语。

所以诸佛如来诸大菩萨的很多自受用他不说，称为密誓。现在我们念很多密誓，如六字大明咒“唵嘛呢叭咪吽”就是密誓。他不知道怎么讲，他就念一个心咒，就是我怎么说你也不知道，干脆就说个真言，即说咒曰——唵嘛呢叭咪吽！他害怕解释不清楚，所以他不翻译。为什么不翻译？就是不许说，你怎么表达都不完整，表达不完整就是妄语。你已经证道了为何还给别人说妄语？但是大家还要表达，你不表达就不慈悲，这太矛盾了。唵嘛呢叭咪吽，开始说真言。

佛菩萨真慈悲啊！明明不许说，还要说，若不表达就不慈悲了。我们没办法接受，这么大的利益你怎么接受？于是就念个真言，你体验去吧！很多人念唵嘛呢叭咪吽唵嘛呢叭咪吽，就是我体验吧，我体验吧！他怎么说都表达不完整，所以他以真言来表达了。

很多经典上有五不翻，其中真言、秘密语、陀罗尼不翻。现在他们翻的一些咒语，根本不是那个了。以前在法门寺舍利塔的时候有人让我翻译往生咒，我尝试翻译了两个半小时。他们说还没有翻译完？我说亿万分之一都没有，他无穷义！真言没法翻译，他有无量义，你怎么说？你很难对称。所以阿弥陀佛也没法翻译，说无碍光、无边光、无等光、智慧光……十二光明稍微分析一点点就这么多光明，实际有无量无边的光明。这只是说了一点能理解的光，不能理解的不说了。

我们学佛要知道自受用最不可思议！诸佛如来不许说不是他要设置，实是无穷义，因无穷义以真言说，使众生有所接触、有所实践的方便。这样我们能理解为什么念南无阿弥陀佛而不念其他东西了。这其中众生各个随类受益，随类得到满足，就是众生所愿乐，一切能满足，普共诸众生，往生安乐国。他这个说法就是佛随顺了你不同的愿望，感召了不同的结果与事实。大家善思维！

善恶无记咸入弥陀愿海，自他共业同归极乐世界

在这个学习中希望大家心里放松，把复杂、沉重或搞学问的知见慢慢休息下来，有一个休息主题。对减劫时代众生来说，休息十分重要。我们的寿命在减少，但任务与心理负荷没有减少，人就很苦恼，有逼迫感。压力会造成与我们减劫不相契合的状态与苦。苦是一种不能承担或者不对称的状态。就像一个五岁孩子只能拿五斤东西，你给他五十斤东西就是不对称，会把他压垮。

我们生活在减劫中，用减劫的方式来做人比较公平。减劫中我们变得沉重，就需要解脱；有很多不必要的纠缠，就需要去掉纠缠；有很多与我们若有关系若无关系的模糊地带，就应该融化掉，不要过分地在这里似是而非。我们这个时代人真正需要的是心灵休息。色身休息像打坐之类大家都会，但你心灵不得宁静，休息不成立。

通过学习，使我们在解脱道上慢慢有踏实与真诚的体验。要去掉“学习什么”或者“得到什么”的心理，这不是减劫人能承担的负重。我们不能再负担过多，只能解脱自己。我们心灵中有太多太多的沉淀、积累与欲求，这些都给我们短暂的生命带来太多的超负荷。“百岁以里”是十分明确的现实，我们生活在这个时代，心理可能还与增劫交织在一起，与八万岁时候人的意识、欲界天的意识、色界天的意识、无色界天的意识，甚至与声闻缘觉的意识搅和在一起。在没有法则的相续中，你就会纠缠。

所以我们先确切认识到：我们生活在这个减劫百岁以里的滑坡时代。这不是自卑，是如实审观。我们对现状的如实认识不够。如实就是不回避我们的现状：你是出家人、在家人、持戒、犯戒、得戒、不得戒、如法、不如法、有修行、没修行——我们先要如实认知。认识我们处于减劫人寿百岁以里的现状，并非要把自己套在某个壳子里。

这个时代的现状是：近五千年以来的变化积累没有近百年的变化大，从人的物质享受、物质开发、讯息发展、科研成就上我们这一百年远超过去五千年。从觉悟的角度来说，过去五千年中人的福报是慢慢享用的，我们这一百年中福报是快速享尽的，这急切背后是多变的不适应性与劳累。

我们平时很少分析劫数或群体状态，只是泛泛地在自己的见闻觉知狭隘感受中当真当假，不能从整个依正二报中去认知这多变、急切和劳累给我们带来的逼迫。我们现在每天的生活状态，承担某些东西但不能从容处置，就会感到功课、早晚上殿以及应酬、接待、作为上的逼迫。作为世俗人就会感到物质不能满足、亲人不能满足、交流不能满足等逼迫。所以对共业的认知十分重要。

减劫人就是自制力越来越差。彭祖活了八百岁，他不过是在减劫共业中稍微与时人有点不一样。我们通常人不能活几百年，因为共业把你带到这个状态了。我们都生活在这种共业影响的状态下，这时突然有一个冒出格的人，大家就称他为祖。我们如果认知不了超常的东西，就只能如实面对减劫状态。不认知又不去面对，那么一辈子就生活在浑浑噩噩中，生命没有主题。认知了减劫人的共业，你才能方便处理自己的现缘。否则没法处理，下不得手。

我们在净土教法中说不念自他共业，唯佛是念，是为方便。在自业、他业、共业中我们还要从容地做事情。自他共业中的善业可以供养佛，恶业怎么能供养？善业、恶业、无记业我们可以从如下角度分析：一是妄想，由分别心所显现，因分别而有善、恶、无记。二是执着，由第七识所成。

妄想分出善恶是非，那么善是不是妄想？一定要知道善不过是分别执着的妄想结果罢了！在色界天人眼里，我们欲界的善恶没有意义，他们看都不看。就像你在粪池里分析：这块粪是善良的，那块粪是罪恶的，这块粪是无记的——都还是粪坑里的东西！欲界有情所分别的欲界业与色界有情没有关系，他们直接就否认了。

你说我欲界好的业供养佛，坏的我留着或者另外处理——这只是你的分别罢了，没有意义。往往我们认为自己的善有价值，就会把善收到自己身上，把恶推给别人。所以很多人做人就不负责任，好事归自己，坏事就是别人或者环境造成的。我们在以为“善”的妄想上再用执着加上一个力量，认为这就是“我”了，所以出现了伪善。伪善不是骂人的话，以色界有情审观，欲界有情执着的都是伪善——你装得再认真还是伪善！因为它是无常无我的，不过是你的执着设置罢了，对他们来说没有用。

所以我们说把善业恶业无记业都供养给阿弥陀佛，有人说我把善业给阿弥陀佛，恶业不要给——这不过是一个巧妙分别罢了，就是把分别做一个伪装，我供养时也要分别一下。大大方方地放下一次分别执着，这个清净愿望他不愿意做，还要找个理由，在供养的时候伪装一下。这说得很慈悲很善良，但没有离开分别执着。

我们的自他共业，无论是善、恶、无记，都是我们的分别执着所现。智者根本没有这些东西。稍有禅定者在这个世间看大家说善恶是非的时候，他只能笑笑，因为他在禅定的一如心智中，这种对待不可建立，没有建立的空间。他远离了妄想、执着、善恶无记造作的环境与心理状态。他的意识法界是空明的，没有这个物件。所以你说什么，他只能笑一笑说这个人在安立妄想与执着，在干净法界中安立了妄想与执着。佛说心如工画师，我们世间的生命与意识都在自己作画，描述着不同的心理状态。诸位善知识要善于审观！

所以我们的善恶无记都是欲界有情分别执着的产物，我们供养给阿弥陀佛不过是放下妄想执着的方便罢了。所谓供养，无外乎是佛陀给我们一个放下妄想执着的机遇。所以供养是放下的方便！你这样审观，就不用把你的供养看得多么高尚，不用有“我要把好东西供养给佛，坏东西另外处理”的委屈心智——你大大方方地全部给他就行了，这样我们就没有疑虑了！

这个问题乍听起来有些幼稚，但沉静下来观察，是我们分别执着习惯养成很深厚的状态了，所以有这个想法不足为怪。我们通过学习，慢慢了解这个三轮体空的供养无外乎是使我们放下自己妄想执着的善巧罢了，使我们得以真正安住清净心智的机会，得以平等清净的回归方法。

“彼无碍光如来名号能破众生一切无明，能满众生一切志愿。然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者。”这是因为不能如实修行相应。我们之前的分析是希望大家如实了解自业、他业、共业。我们了解到减劫众生的自他共业无外乎是分别执着造成的负重与迷失，然后我们把这种分别执着妄想和盘托出，像佛陀供养我们一样，我们也和盘托出供养佛陀——两个和盘就南无了。

就像一杯水，不管干净肮脏、有毒无毒、清澈浑浊，一起倒入大海中，皆为大海之水，其水一如。南无，就是自业、他业、共业一时汇入，我不再执着于自己的善恶是非了，不再执着于他人的善恶是非了，也不执着大家共有的善恶是非了——我心里这一刹那恭敬的因缘，就回到了阿弥陀佛平等清净海中了，就是百川万流咸同一味。中国大地从西到东进入太平洋的水，有红河水、黑河水、金沙江水、长江水、黄河水、海河水、湖水、雨水……入海时候水的颜色都不一样，但涌到大海里就咸同一味了。

阿弥陀佛极乐世界接纳着十方有情的回归，就像大海接纳众流。百川万流各自顺着种种业种种缘聚到一起，汇入极乐世界阿弥陀佛智愿海。阿弥陀佛愿海能载负接纳一切众生，使一切众生咸同一味。我们把自业他业共业一时供养给阿弥陀佛，就如百川入海。我们通过这种形象的意识与思维，来融化对自业、他业、共业的分别执着。

有时候我们对自业可以处理干净，但对他业处理不干净。比如我们严于律己，但看到共业或他人的作为马上就受不了了，会说这个人怎么这么放逸？不上殿也不念佛，还说闲话！这个人这么不好，吃喝嫖赌五毒俱全……你自己很严谨、安乐、有次序了，但是看到别人的恶业，马上像挂璎珞珠一样把别人的过失挂在自己的脖子上、嘴巴上、脑袋里，然后开始生烦恼，这是以他人的恶业为自己的烦恼。

又有人对自业他业都调整好了，知道这是相互侵害的，但是共业一来他又不能自制了。好比听说南传是小乘、汉传不是佛教、藏传不是佛教、这个地方没有法、那个道场糟糕等等话，他就受不了了，共业中的烦恼又来了。听人说念佛是老头老太太干的事情，他马上受不了，说我们念佛第一！听人说我们学密即身成佛，比你念阿弥陀佛厉害得多。两个人又打起来，开始生烦恼了，这是法系的共业产生了烦恼。所以不念自他共业，我们顺着佛愿力来称念南无阿弥陀佛，就是自他共咸入弥陀愿海了。百川入海，皆同一味。菩萨，这十分重要！

我们如实修行相应，不是为自求，是“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”这种广大殊胜平等一味的教法。很多人以声闻心求禅定、求功夫成片，不能理解阿弥陀佛的广大心愿。有人说他理解了何为小乘教法，就是他在禅修中必然要放弃为大众为社会服务，他若不放弃是修不来禅定与梵行的。为什么？他必然在戒、定、慧、解脱、解脱知见上次第而成。这是自力行持，他必须这样做。

百川入海或者自业他业共业共入弥陀愿海的心量你没有，你怎么念南无阿弥陀佛呢？你假如能克制自己了，念“阿弥陀佛阿弥陀佛”功夫成片或一心不乱了，但看到别人的业你就乱了，一听到来个南传的人说你们不是佛教，你又乱了！修了半天连佛教都不是，你不乱吗？

所以在念佛这种特定的广大教法中，就是自他共咸生彼国的一个极大善巧，平等一味的法的修持。自己的善恶无记业、他人的善恶无记业、所有有情的善恶无记业，全部南无阿弥陀佛！所以“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”。这是智慧者所见，不是一个口号，是智慧者心灵的最好呼唤。亲证者才知道我们的意识法界空净光彩，一味平实，即心即是，如大圆镜智所照见。即心即是，就是你作什么或画什么就会出现什么。

回归究竟意乐，共赴莲池海会

我们的第一个障碍是：阿弥陀佛光明照十方国无所障碍，而我们为何犹有无明、有愿的不满足？昙鸾法师解释是：由不如实修行相应故。为什么不如实？就是对自他共业不了解，不能校正自己对自业他业共业的染着。我们对自业他业共业的染着，或者没有真正区分清晰自业他业共业对我们的蒙蔽，它蒙蔽了我们光明遍照的本心。我们的心本来是光明遍照的，但它会被蒙蔽，就是自业他业共业相互扰乱。所以我们要发广大殊胜的心——广大殊胜的发心是修净土之必行。

发无上菩提心，专念南无阿弥陀佛名号，这是我们汉传佛教的极大优势。这样就能使我们如实修行相应。因为我们有这样的心，阿弥陀佛有这样的愿，我们念南无阿弥陀佛就是心愿相应，所以殊胜难得。心，是众生所发，这是应明应知之处；愿，佛早已成就，阿弥陀佛成佛十劫，就在等待着我们心的回归。心愿相应不过是心的回归，通过佛的回施我们得以回归。所以在佛是回施，在我们是回归。这样我们就能如实修行相应，众生所愿乐，一切能满足。何以故？百川入海，咸同一味。

所以阿弥陀佛彻底彰显了一切众生的究竟意乐。这个究竟意乐就是圆满无上菩提，于十方法界得以自在方便。人的意乐千差万别，但是究竟意乐就如大海，含纳百川。所以百川就像种种意乐、种种作为，这都是不了义不究竟的作为，但都在悄悄地流向究竟处，究竟处就是大海。所以一切不了义的意乐悄悄地归向究竟的意乐。众生所愿乐，一切能满足——这个愿乐慢慢地遵循着意乐回归到究竟意乐上来。

我们大家在心作心是的空净法界中，不知道什么是最庄严、最究竟、最安乐，所以阿弥陀佛给我们描绘出一个最为庄严殊胜难得乃至胜过十方一切诸佛刹土的庄严宝域，令我们审观、审思、觉察与了知，我们就有了回归的善巧。所以究竟意乐是一切方便阶段意乐的必然归趣。

意乐有阶段性的，差异很大，种类很多，杂缘都会显现出来。这是众生的阶段性意乐，必然归趣于究竟意乐。因为我们不善于观察，往往在某个阶段意乐上就会产生“滞”，呆滞在某个阶段，以为这就是我了。实际不是，只是必然归趣中的一个过程。我们由这一切方便意乐、阶段意乐、杂缘意乐必然归趣的审视中了解到阿弥陀佛极乐国土真实表达了究竟意乐，完整地标志与表现出究竟意乐了，使我们认识到究竟意乐是必然归趣。认识到这个，我们念“南无阿弥陀佛”就没有遗憾了。我们观察清楚了，再来念佛或修行就很认真了，因为没有疑虑了。

不善观者心里多造疑虑，多有障碍。一念就有东西来挡它，就滞呆在某种思想意识状态下，即滞留在某种意乐状态下，不能活泼泼地向前流动了。所以很多生命十年、二十年过去，一直到死亡了，还是老腔调。不是顽固，是滞在那里了，他的思想意识在那里认真了，把那个当成真实了。他会说我就这样子了、我认准了……看着似乎如法，实际还在妄想执着的蒙蔽下滞呆了自己的生命、善缘乃至作为。

一切杂缘的意乐、不方便不究竟的意乐、阶段性的意乐必然归向于究竟意乐。就是一切不圆满的知见、一切差别知见、一切次第上的知见必然归向于究竟知见，就是正见，这是必然的。佛陀审观与修证到这个地方，所以说佛为一切智者，佛为世尊，佛为如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师——这是你必然归处！无论过程中千拐万拐，千停万停，你最后必然归到无上菩提的道路上来。

所以我们要如实审观，极乐世界就是一切世界必然的归趣。所以《大宝积经》中取了个最好的名字——无量寿如来会，极乐世界是一切诸佛必归之地，是成佛必由之路。无量寿如来会表达阿弥陀佛极乐国土是究竟归依处，也就是究竟意乐的一个表相与表达。你闭上眼睛想一想周边都是佛菩萨，这是什么感受？与诸上善人同会一处，这是什么感受？现在我们想见一个有证量的善知识，到处去找，可能别人还说那是个坏人。

究竟意乐处是一切诸佛如来海会之处，人人都是那么圆满，那么清净，那么真实，那么广大，那么善巧，那么多的神变自在力。你在这里面怎么作为？以前我们倡印的《大方广如来藏经》，经中讲了九喻，希望大家能了解这里。实际大家每时每刻都在如来会，但我们现在看的是表相如来会，不是本质如来会。诸佛如来看的是本质如来会，亲证了本质如来会。

我们被杂缘众生的表相蒙蔽住了，称为娑婆世界众生会，众生会就是表相会合。诸佛如来是本质的会合，本质就是究竟意乐，这两个就联系到一起了。究竟归依处——如来会，如来会——本质如来藏，就结合到一起了。为什么结合到一起了？这都是同一说：佛性、清净法界、本来面目、威音那畔、涅槃国、真如法界、一真法界，就是究竟归依、究竟意乐这样的如来藏的成熟功德，也就是佛性彻底圆满彰显，不再被众生会的表相所迷惑。

所以远离了众生的表相染着，也就是远离了众生会。众生会就是大家染着表相的会集，我们不再染着了，本质的聚会就现前了。所以一念转，天地宽。我们远离了众生会，就是远离了染着会、表相会。众生就是表相，也就是众生的妄执分。妄想执着所产生的众生会，就是众生迷失、奔波、挣扎、对抗、战斗、痛苦……我们作为学佛人，就用很简单的法则来结束我们杂缘炽盛的表相与妄执的痛苦，使我们单一起来，随顺着法性的单一来度过轻安自在的智慧人生，自觉觉他，自利利他。

“彼无碍光如来名号能破众生一切无明，能满众生一切志愿。然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者。”我们把这第个话题作了简单提示，希望大家能如实观察，如实修行，如实相应。如实了解自业他业共业，如实了解诸佛如来的作为与愿望来修行相应。我们在这个地方要不断地熏习，相互供养引导。

以实相身安住，以为物身利世

【云何为不如实修行，与名义不相应。谓不知如来是实相身是为物身。】

实相身，为物身——这是一个大话题。第一个实相身。佛住法界身，入一切众生心想中——法界身就是实相身，我们一般称为法身、清净法身。“诸相非相，即见如来”，这个如来就是法性如来或者称法身如来、实相身、法界身。

第二个为物身。“照十方国，无所障碍”，这是报德为物身，又称为愿业身。大家一定要注意这里，不要轻易带过！为什么学佛人把具足三身的名号不当用？就是把为物身与实相身混淆了，只取实相，不取为物。大家对实相不了解，因为一切实相含一切为物。

法界身、实相身包容一切，一切世间莫不是法界之庄严，十法界皆是法性身、实相身之庄严。十法界包括佛法界、菩萨法界、独觉法界、声闻法界、天法界、人法界、修罗法界、地狱法界、饿鬼法界、畜生法界。“佛住法界身，入一切众生心想中”，入就是包容，一切众生心想中就是一切世间。我们这样审视与观察就会产生力与用。现在学佛人为什么没有力用？学了一天又一天，学了一大堆理论，本子一合都是书籍，都是道理，与自己没关系，该烦恼就烦恼，该妄想就妄想，该昏迷就昏迷，该造业就造业……可惜啊！

十法界中，从平等一味中讲，是实相身；从妙用无穷上讲，是为物身，所谓为物身就是有作用力。这一点希望大家引起重视！若不知为物身，大家总在教理教义上徘徊，不在作用力上去审观。就好像把大米、馒头做成奇形怪状的东西，染上颜色，告诉你这有毒不能吃，你马上就不吃了。实际还能吃，但你不敢吃。什么叫“为物”？就是认取方便产生的力用。认取了！

像番茄最早产在非洲，当地人开始都不敢吃，后来欧洲人把它带到欧洲就开始吃了，现在已经是日常蔬菜，都可以吃。但以前在非洲没有人吃。第一个吃的人很小心，猜想会不会中毒？吃了才知道原来很有营养。实际都是认知罢了，里面是有内容的，但你先要认知才有内容，不认知就不知其内容。

十法界是妙用无穷，称为报德之异、化身之异，每一个有情依种种业力而化现、生存、取灭。我们每个人的业力都在化现并推动着我们的生命，每个人都生活在化身状态。你生下来化为婴儿，逐渐化现为童年、少年、青年直至死亡，这一辈子化完了。化到哪儿去了？业力继续化，该化到哪儿化到哪儿，各有投奔，业力相续故。想断灭很困难，除非十分顽固的断灭心才能堕到无情物。一般是在十法界游化，所以业力游化十方。菩萨，不要认为这化是不得了的事，哪个人不化呢？化身也是物。

我们说释迦文佛千百亿化身——这个化是应化，应群生需求而化现于十方，对什么样众生他就对称化现什么样的业与缘。六道众生中都有佛化身，其实就是六道众生所见一佛，各取所用。一佛化现，六道众生各取其用，所以佛现一妙色身，众生随类各有所见。或者说千江有水千江月，这都表达了应化身。南无阿弥陀佛名号具足三身，你要是知道这里面不可思议的功德就了不起了。否则我们讲实相身和为物身不过是增加学问——本来很好用的东西，一变成学问大家又开始斗嘴去了。

为物身是报身与化身。报身，以阿弥陀佛的因地立誓大愿到果地酬愿，这样一个圆满菩提的过程，在十劫以前就已成就，我们称为为物。所谓为物，就是有实际的作用、有力、有量。往往我们会忽略佛法的力量与作用，这十分奇特，因为我们不了解。就像番茄挂在那里，虽然很好看但不敢吃，不起作用。现在佛法就像那个最早的番茄，大家感觉很好看，但是不敢去吃，所以没有作用力。只是说这个教理很好，但是……道理我懂，但是……这个“但是”就是那个番茄挂在那儿很好看，你不敢吃。菩萨们！我们不能再“但是”下去，再“但是”下去我们就出问题了。

这个名号具足三身功德。清净法身遍布法界，于究竟处安稳着一切众生，非是来去生灭大小善恶等等，完全以无对无待、清净安住利益着一切，平等地圆满着一切，远离一切造作，所以称为法性身、实相身、真如身、涅槃身、智身、光身等等。

报身有光明。佛告舍利弗什么叫阿弥陀佛呢？照十方国无所障碍！这就是报德身，为物身，圆明普照。圆满报德——他不是圆满自身作为，而是圆满法界。他亲证圆满，是为报身。圆满普照，等无差别，是为报身。自他圆满，是为报身。利益圆满，是为报身。作用力圆满，是为报身。随顺着圆满，是为报身。守护着圆满，是为报身。

我们若不知道“南无阿弥陀佛”名号中具有报身功德与法身功德，那念佛真没味道。很多人取其应化，不见其报、法二方便，就不能清净圆满地安住。念一句“南无阿弥陀佛”还想能求点儿啥呢？求三昧、功夫成片，南无阿弥陀佛；求升官、发财，南无阿弥陀佛；求消业，南无阿弥陀佛……求的东西很多很多，不知道阿弥陀佛是实相身，你称念之时即入实相。这个地方很容易动摇人的心智。

“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。”这就是法界身、报德身的圆满，实相身的给予与为物身的给予，或者说实相身的启发与报身的给予。为物身、报德身一定说给予，因为是修德而成——非是你修得，是阿弥陀佛修得，是他愿业所成。你不去随顺就得不到。就像大海广大无边，你不融入大海就还是那一滴水、一碗水、一盆水、一河水、一池水，说干枯就干枯了。

我们用大海来形容，实际阿弥陀佛功德用大海之喻所不能及，但在我们这个世界，在这个有形的法界中只能以大海为喻。天亲菩萨说：“观彼世界相，胜过三界道。究竟如虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生。”以这样的比喻让我们审思。实相身是究竟的、广大的、无边际的，以实相安住，以为物利世。

对这一点我们一定要认知清楚。否则我们就容易堕在法性一如的说法上。大家法性是一如的，这没问题，但是没有用！我烦恼还是烦恼，亏欠还是亏欠，业力还是业力，迷失还是迷失，痛苦还是痛苦，挣扎还是挣扎，要掠夺还是要掠夺，犯业习还是要犯……找出一大堆理由，继续排斥阿弥陀佛，不知道他是为物身。

诸佛如来是法界身，众生念佛时即是三十二相八十种好——这就是为物身的给予！除了心念，你的壳子里还有什么？地水火风？还有个名字？原来阿弥陀佛就把我们的意识轻轻一拿，拿到法界身中来，说你这个念头念佛的时候就是三十二相，就是八十种好，就是无所障碍，就是圆明清净！我们的意识与佛陀的意识无二无别，同一法界。但我们执着于我们的业习、所知、无明，以这个意识、无明、习惯为我，以这个意识我而沉沦，变幻种种身、种种作为、种种世界，沉沦于清净法界中。

佛菩萨慈悲到什么程度啊，他说五道众生皆同一法身，皆从法性身中生。我们人可怜不可怜？本来与诸佛如来同一法性身，结果我们流浪于三界而不能觉悟。诸佛如来圆满阿耨多罗三藐三菩提，于十方法界分身自在，解脱自在，利世自在，变化自在。他们没有一点染着，因为他们得广大神变力、自在力、智慧力、通融力、善巧力、度生力……我们同一法性啊！结果我们滞呆在某一个业习、执着、分别、妄想、自私、善恶的状态下不能自拔。

我们闻到甚深教法，真应该痛哭流涕！我们累劫都干些啥事情？对不起清净法身啊！这个地方尤其应当审思观察，为物身十分重要！以为物身利世，为物身是大家贴切的感知，就好像我们色身的四大。

我们来审观诸佛如来的念与众生的意，我还是说表里，虽然表里是勉强说。表相一定是千差万别的，本质上没办法产生差别。你产生差别一定是强制的，一定是分别执着的。所谓里者，无分别而妙用无穷，无作为清净安住。众生与佛最主要是表相的差别，表相在差别、执着、有为，我们都取的表相意罢了。我们在这个意识的表相上不断地执着、分别、取舍，所以我们流浪在三界六道，不断地反复折腾自己。我们在干些啥呢？我们的意识又有什么作为？就是妄想、分别、执着。

现在我们通过这个分别执着来进行分析。我们养成习惯，有一个正确的分别方式、消融分别的方式、消融执着的结果，使我们得到一个无分别的妙用与无作为的安乐——不是成为木头石头，是有无穷的妙用。

本来意识无别。所以我们在忆佛，在念佛，结果必然与佛同，我们审观了我们的意和诸佛的意，其本质无别。反复这样讲，就是为了使大家把自己与佛的区别看法改过来！我们本质上与佛无别，我们在忆佛念佛的同时与佛没有差别。这是推理也好，是意识的引导也好，是分别或者执着也好，就是众生分中得解脱。我们就用我们众生的量、我们的意识现状来达成一个解脱事实，从我们以前的分别、执着、妄想中解放出来——学佛真需要这样的事实，就是作用力。

对实相身与为物身的认知，下去把这个作业做一做。你怎么想都可以，查资料也行，把笔记抄一遍也行，去讨论、研究、参禅、审观都行，把结果写出来。我们最重要的作业还是在日常生活中，在为物身的作用力上，把听到学到的一点一滴去付诸实践。这里只是我们用与不用，善用不善用，善于不善于破除我们固有的执着与分别。

圆满审观差别用，现行总集自解脱

佛陀尊重我们，说：奇哉奇哉，大地众生皆有如来智慧德相！还能怎么更加尊重我们？一切有情皆有佛性！如《大方广如来藏经》讲每个众生都在胜莲华中坐。我们看看自己底下是不是莲华？很多人都坐在自己堆积的业力座子上。他会说我的业力这么深重啊，他就不坐在莲华清净宝座上了。

我们看到很多佛菩萨的座位，莲华下是金刚台，金刚台下是须弥山，就是法界垒起来的最真实最究竟的结果：佛陀，觉悟。最究竟的意乐，最伟大的积攒，最成熟的法益：清净，圆满，不动。但我们看自己的座下：自己的业力、他人的业力、共有的业力——我们要把这三个座子拆掉！

在众生分与佛分的表相我们的确会看到千差万别，这千差万别就是实相，实际的相貌，没问题的，你不要害怕差别。我们了解认知了这个差别，不攀缘这个差别，就超越了这个差别，就解脱了。怎么解脱？安心了。安心什么？一切就那么圆满。所以《法华经》讲：“诸法住法位，世间相常住。”我们一定要知道我们的现行圆满。一切现缘是圆满的，你就用“一切现缘是圆满”的眼睛看一看世间。这叫什么眼？善导大师讲是佛眼相看。

我们看一次，先不管怎么样，我就说现在一切都是圆满的，不管周边发生什么——多灾多难，好好坏坏，人的罪恶，减劫中种种差别……都是圆满的！我们就先用佛眼看一看。你说：明明千差万别，明明这么多恶，明明这么多业……没问题，你先戴上圆满的眼镜看两分钟，静静地待一待，心作心是！我们把这个“心作心是”为物化，就是让它在你生命中起作用，菩萨！让它起作用，让它有力、有量。

回过头来我们再用众生心看，还是运用圆满心的心作心是看这个世界的差别种类？诸佛菩萨皆依平等心而显现差别方便，示现差别方便，利益差别方便，运用差别方便！原来在他们这儿差别皆称方便。什么叫方便？过程。什么叫过程？没有自性。这一定要引起大家的重视！我们因此就知道种种差别、种种种类原来都是妙用无穷的。方便妙用，实不可得，无一物可执着。我们这样看，还是同一世界，但各现方便。

我们还是在娑婆世界减劫之中，还是种种罪恶、种种善良、种种差别，但是我们知道这都是个过程，是不可得的，但是妙用，令你觉悟。因为你审视了佛性的妙用，你知道了心作心是，你开始睁开佛眼，用佛性之圆满审观着世间，世间的一切差别种类不过是方便妙用，无有自性故，不可得故。不可得，正是过程；不可得，正是妙用；不可得，正是佛眼所见；佛眼所见，正是我们的心作心是。

养成习惯了，我们就作为一个善观察者，所谓入佛种智，现行妙观察智。你说这还不能称妙观察智吧？没问题，先称妙观察都可以。我先学佛看这个世间的方式来观察这个世间，我耐心地不学理论只学方法。不管他的言说是什么，我要用这个方式、这个作用力审观世间、审观心灵。我们在这个状态下就会变得心平气和，变得调柔善良、心地宽广、安详从容。

你哪怕是个很急躁的人、分别执着很重的人、贪嗔痴具足的人，都没问题，你还会复发这些习气，但你要包容它，觉悟它，不要急躁，不要排斥，就像佛度化我们一样地来看待我们的业习、烦恼、作为等等。用佛心来观照自身的现业现缘，亦观照他人的现业现缘，亦观照众生共有的现业现缘，你就会变得从容、大方、体贴、善巧、真实。哪怕我们过去很多恶习、很多不好的作为、很多堕落的沉沦的恶的行为，他也会使你透视，使你觉悟，使你感觉到其实际作用。就是他在唤醒着你的觉悟，在成就你的菩提心智。

此处需要不断地观察与思维。这个地方不怕你观察、分别、思维，你压着那个妄想或习气很痛苦，你就用佛眼看你的习气，用心作心是看你的作为，了解这不过是个过程，是无自性的，你会产生什么样的作用？你会得到即行解脱，现行解脱！这就是一个现行解脱方便。

所以妙观察智是现行解脱方便。不需要更多的修法，这本身就是一个极为究竟不可思议的修行方式，是阿弥陀佛给我们带来的极大方便，就是一切显现现行解脱方便——在显现的同时你就会得到解脱的方便，就在这个显现现行中！这个现行包括自他共业，一切显现现行自解脱方便，不管是自业、他业、共业，只要你以佛眼相见，只要你顺性以究竟意乐来观察，一切必然现行解脱。这种现行圆满就是妙观察智，其解脱是必然。

所以不假方便，自得心开。这里面没有任何加行，一次圆满。因为佛眼相见故，顺性观察故，圆满观察故，无染观察故，无造作观察故，无对待观察故，欢喜观察故，无取舍观察故，它是必然解脱的。诸位善知识！这一切显现现行解脱称为自解脱分。

一定要认知这个教法。我们在现行中就知道原来一切诸佛如来的教法是解决我们现行烦恼的，让我们从现行中解脱出来，让我们现行中得到佛法的安乐，让我们现行中成就，非过去现在未来。所以过去心现在心未来心不可得，唯有可得的是什么？现行解脱。现行解脱亦不可得，清净安住。

作为学佛者，一定要依佛教诲，正行教法，让教法在我们的生命意识中起决定作用，这个作用太重要了！我们十分需要。像今天这个学习机会，有多少诸佛如来与善知识在慈悲地加佑着我们的善心，有多少护法在感动着这个现缘！为何说诸佛菩萨僧团、声闻独觉僧团、一切清净护持实践佛法的僧团都在加被着我们？因为我们是善缘所成。若离开善缘，我们一句话都讲不下去。我们可能会讲贪嗔痴、吃喝嫖赌、杀盗妄淫。所以我们的现行即是诸佛菩萨一切成就者的善缘加持所成。

所以法界身、法界性是圆融无碍的。我们现行的功德学习实际来自于诸佛的圆满心智，因为我们的心智与诸佛圆满心智不相割据，共一体性故。这虽然是很勉强的说法，但可以给我们一个方便。我们的意识法界与诸佛的意识法界不相割据，即没有割裂开过，还是同一法性，法性一如。所以你心作佛时心即佛，心作圆满心即圆满，心随法性周遍法界，心地无知即正遍知。这一点我们一定要知道，一定要去运用！

希望在这个殊胜的学习机会下，在诸佛如来菩萨独觉声闻清净僧团的加持下，我们做这样的祈祷，使我们即心即是的善心得到圆满的认知与作用，回到即心即佛的根本安住上来。即心即是没问题，只是认取方便尚未建立我们就来祈祷佛忆佛念佛，这就是最清晰的祈祷。

往生以无染为方便，以随顺佛愿为究竟

昨天我们把为物身与实相身留了作业，希望大家通过学习有思考和消化的机会。若没有消化就和自己日常生活作为联系上，对这个心念的体会慢慢地有间断，体会若隐若现，我们就会淡化这种效果或者作用力。

【又有三种不相应。一者信心不淳，若存若亡故。】

昙鸾法师从另外一个角度来引导大家。这个信心不淳对我们的影响十分大，我们不管信与不信，只看自己的愿生能不能表达出，只说愿生不愿生。这是不是方便？若人愿生，有信无信都不是障碍了，有的人一时会生起这种必生、愿生的信心。

去年我们把三种意乐翻译成三种信心——信能令心意乐。我们若信某个事，就会反复在这个事上串习，你的意识在这个地方像游戏一样。就像我们信某个人就经常与他来往，以得到这个往来的愉快或者提携，信某个法就会去实践这个法则；信某个事也会经常接触这个事，给自己带来安乐，都是因为有信的引导。若是不信或者信心不淳，意乐就会减少或否定它，这个愿的表达就很模糊，很难产生事实。所以我们把信愿两个字联系到一起谈。

近代学习净土的菩萨们对信愿行这三个字必谈必讲。不能如实修行相应，一者因为信心不淳。现代人谈信心往往起负作用，不能说现代人有没有信，因为人有信根才有信力，根力二法是相续的。我们有没有信根，或者有没有正见的成熟？一考究一百个人有九十九个人谈不下去，就是在心灵里去寻找，似乎找不到信的影子，没有信根故。在三十七道品中讲到五根五力，其中就有信根和信力，它源于正见的成熟。

所以现在许多人谈净土信愿行，在信上说来说去还是没有依止，正见不成熟而去谈信十分困难。在私下里问：你真愿意往生吗？第一遍他说愿意往生。第二遍问：你真愿意往生吗？他说让我想一想。第三遍问，他说还有点模糊。有的人说没啥愿不愿意，有的人说不知道往生是啥意思——你都不知道往生什么意思，怎么能说去信往生？

这是个信仰危机的时代，可能因为文化意识、交流方式、信息发达等等，人的择取心变得特别频繁，信仰的基础被冲淡了。“淳”字下面是个“子”，以前的人厚道、厚重，很淳朴。因为交往少，他不知道那么多，接触一个东西就感觉好，就去实践它，就有信仰，就会慢慢地做一些事情。现在在很多地方可以看到一些其他教徒，他们只要到点，不管在任何地方都会马上礼拜。什么也不管，肯定要礼拜。那比他们的生命与任何作为都重要，似乎是一种绝对性的表现。

在我们中国人的意识中呢？许多出家师父回家看看就要穿上在家人衣服，说不好意思这样让家人看到。若在南传佛教，不管他说不说我舍佛舍法舍僧，他脱掉出家人的衣服就是舍戒回家了。在汉地他没有这个概念，一切都为了自己的面子，所以我们中国人的信仰是面子。我们只能比较严肃地谈自己的实际状态，不能讨好大家，也不能讨好自己，因为这个一旦到关键时刻就不起作用了。

这个时代人，正见成熟你才能去谈信、信仰、信根、信力。这么多年来一直与许多善知识交流净土，谈的最多的是愿意不愿意往生、能不能往生、什么是往生，现在百分之九十的人对往生是模糊的。我们就用现量来考试，看看往生是什么意思，现前的大众来回答。你不考试，到头来会有因果考你的。

（听众回答：现下安乐·清净无染·身心安乐·入佛愿海·解脱，永断众苦·清净抉择·即心即是·自性是佛·念念觉悟·平等·身心安住·彻底抉择……）

师父：我们择哪一个关键词，大家说往生有没有标准答案？

弟子：我觉得比较可靠的就是阿弥陀佛来接引。

师父：色身求呗！阿弥陀佛接引最可靠，见个色身佛。谁还有标准答案？

弟子：知见脱落。

师父：知见脱落，哪怕证到什么或者念到风雨不透，与往生也没关系。往生的确有信愿的作用力。

弟子：随顺佛愿。

师父：随顺佛愿，入佛愿海。

弟子：念念圆满。

师父：念念圆满，每个人念念觉悟。

总的来说没有标准答案。但佛来接引是我们中国传统以来多数人认为的答案，就是看到阿弥陀佛来接引才能往生。

有人会拿《金刚经》说：“若以色求我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”所以有智观者、有色观者。在净土教法中，若智观，若色观，咸能往生。我们在这个地方谈的智观多，色观少。因为持阿弥陀佛为物身，现色身亦是清净。中国人已经认色身为实相身了，那也行。在净土法中，念佛人只要平时坚信不移，没有其他疑虑贪着，临终阿弥陀佛来接引，绝对没问题。若是智观者，不求于色相，不求于染着，只求于安心，但要有往生意、往生愿亦能往生。

阿弥陀佛远相迎，这是我们普通的说法。这里面有形象——报身佛，有无形象——光明佛，有智身佛——心智通融，心智无碍一样能往生。化地狱为清凉池，一样能往生的。往生的体系十分多，但我们平时真正对这个地方思维观察的并不多，因为大家往往不去把它与我们平时的生活联系。许多人把往生放在最后那一刻，就是临终时。很多人就是临终时，你说什么他都不管，就是问临终了可行吗？实际在《无量寿经优婆提舍愿生偈》，就是往生论的文字中，没有任何一个字谈到临终，但恰恰谈的是往生。

他这个往生主题谈论的是什么？我们想通过学习，把我们的往生安排在无生的基础上，所谓随愿往生。因为我们心智若回归到无生的清净基础上来，愿往生即往生；若不回到无生的清净的最初发心空间中来，心作心是你做不到，愿意往生即得往生做不到。再一个就是承接阿弥陀佛愿力，愿意往生。这两个生是必然往生。

现在一般人还有认为的我要修到什么状态才能往生，那可以生在边地疑城、懈慢国、化城等国土，我们称为化土。为什么？是因为你需要而折现出来的。所以我们自力修持的往生没有什么不好，不过你只能生在边地疑城、懈慢国、化城等边缘地带，因为你有自我的慢心。

《往生论》中没有一个字说于死活，它以无生忍来作为回归，就是无染的智慧心，安心的慈悲心，乐清净的方便心——以这三个心作为往生的最基本理念。所以无染清净心、安清净心、乐清净心是往生最简单的缘起。欲安稳一切众生导引一切众生往生彼国，若以无染，若以佛愿，咸得往生。

以佛愿往生，我们就是念佛忆佛，随顺佛力，随顺佛愿，放弃自他共业的造作，只是随顺弥陀，这十分彻底与究竟。以无染心往生，就是不管自业他业共业乃至佛业，我都不问了，只是用无染的心于一切不染着，唯一愿望就是往生。念阿弥陀佛愿往生，其他不管。这也很简单。《无量寿经优婆提舍愿生偈》这个往生是以无染为方便、以随顺愿力为究竟的往生。

所以大家上面的说法都很接近，但念念觉悟、即心即是这两个不能往生——你只要没有往生的愿，说的再好都没用！这个教法十分奇特，愿生一定是他的主题思想。若说我清净安住、清净觉悟、离开见思、永断苦恼之类，你能证得都没问题，但这是圣道正行与其结果，就是得到解脱寂灭为乐的真实果相。许多人看着是念佛，但他向往的是圣道成就。这没问题，在净土教法中不算异类，只能说他对净土法的认知不太清楚。

我们说这么多往生是与大家结个缘，让大家去思维。但你若不愿意往生，哪怕是圣人或菩萨你也没用。文殊普贤这样的大菩萨他们发愿都是：“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。”他们临终的表达是作一个总结，就是说我这一生中作了很多作为都是不可思议功德，但都回向于往生极乐世界，愿见无量寿佛。龙树菩萨被誉为八宗之祖，但他也是愿生阿弥陀佛极乐世界，他有阿弥陀佛偈赞。他一生所有作为是自身愿往生极乐世界，并导引众生往生极乐世界。

这就是一个总回向，这个总回向十分有意义，把所有作为都回向极乐世界，这样的人很安顿很安乐。就是我所有的善缘作为不再结于其他因缘，只结阿弥陀佛极乐国土这个胜缘。这样就很单一，效果很好。因为往生极乐世界是一生成办无上菩提的不可思议修法，一生成办！一生成办的修法极少。

《大智度论》讲：“佛法有五种人说，一者佛自口说，二者佛弟子说，三者仙人说，四者诸天说，五者化人说。”我们所有读到的净土经典，像《佛说阿弥陀经》、《佛说观无量寿佛经》、《佛说无量寿经》、《佛说般舟三昧经》等等，只要是阿弥陀佛教法的经典，一定是释迦文佛说，一定有“佛说”二字。这两个字就标志这是唯佛与佛能宣的教法，其他人不能宣化，这就是他的稀有了！

古代“说”字与“悦”字通用，就是诸佛愉悦喜悦的表达，畅佛本怀的说法。《妙法莲华经》说十方诸佛唯以一大事因缘出现于世，欲令众生开示悟入佛之知见。这就是佛畅佛本怀的说法，就是普度众生。

阿弥陀佛为物身与实相身，在净土教法中古来已久多有记载。像《净土圣贤录》中记载了圣贤男女临终的瑞相征兆，也有佛菩萨垂手接引等等。我这一生经历了很多往生事例，但在对往生的说法上大家基本是以色求或者以音声求。这个色与音声，在临命终求的人是有机会的，世俗人贪图这个东西则多有魔难。

早期我与一伙念佛人经常在一起，在比较稳定的一个念佛环境中，只要得到过境界，然后贪图这个境界，魔难就逃不了。无染清净心是修行净土的一个最基本要求。佛讲《佛说观佛三昧海经》就是为了避免这种染着魔难的障碍。若末世人忆佛念佛观佛、持佛秘密心咒者，多有佛力加持故，多有感召。但若染着、若与他人说，此人为增上慢者，堕魔眷属，坏一切清净法则。

在这个时代，这种东西比较普遍。有一个老人家念佛，他对自己挂的佛像已经熟悉了，有一天这个佛像有动静了，他就大冬天赤着脚跑出来喊“我见佛啦！我见佛啦！”像范进中举一样。

有一个出家师父，大概念了十多年佛，见到琉璃地了，他就不断地描述他看到琉璃地的过程，然后就指责自己、责怪环境、责怪大家不念佛、责怪自己不念佛、责怪自己业力深厚、责怪现在有情业力深厚……不断地责怪，到任何地方都躲在一个墙角，不愿意见任何人，因为自己和大家的业力都那么重，导致他再也见不到琉璃宝地了——他就执着于见过的这个境相了，每天就惦记这一个问题。那种心灵的磨难与逼迫，就是用功而没有正见。

所以《往生论》中说三种清净心——无染清净心，安清净心，乐清净心；远离三种违菩提门——为自求，为自染，为自用。因为没有这个正见，很多人一辈子修行就堕落到一个很可怜的黑暗境地。《往生论》五念门讲得十分简洁，从你的身业、口业、意业、智业、方便智业中看你是不是在念佛，一测试就知道了。

这样的人受一些知识引导以后，就拼命追求境界。境界一旦来了，人整个就失去最基本的正常人认知与生活状态了，纠结在痛苦与挣扎的迷失中，挣扎！心灵不断地在挣扎，甚至有人自残。我们非常庆幸能学到《往生论》的文字，有机会远离违菩提门，有随顺佛愿、随顺无染心的机会，这样念佛真是我们的天福！极大的福报！

现在有一个人在外面搭个棚子，坐在那个地方作三个人的对话，这是自我心灵逼迫造成的一种状态，肯定不是佛陀教导我们的状态。我们作为修行人或者学佛人，一定要把正见、教法认准，这是头等大事！在天亲菩萨或净土教法传承中一定是以正见教导为根本依止，没有离开正见。

以前有一个在国内很有名的出家师父，他刚出山时我就劝他说你现在这种意识作为能不能不讲？因为没有法的依止。谈了几次没有谈成，最后我也不管了。他就在社会上传播一些东西，然后受了很大的违缘与伤害。后来我说在教内我们能不能不相互攻击？那时打得翻天覆地。学佛的人若不知道清净的除疑善巧，那么去传播或修持就会出大问题。所以在学习佛法中有传承机制与教典依止十分重要。

昙鸾法师说这个信心不淳不能如实修行相应的话题，在他们那个时代是完全可以谈，但在我们这个时代怎么谈？自业、他业、共业我不念了，我去念佛忆佛，就是以无染清净心念佛，这样下手比较方便。古人今人差异很大，相互有一个参照好谈一些，希望能真正解决大家的实际问题。要是没有这种古今参照，很多古代的传承就会出现问题，因为我们承接不过来就要断线了。所以昙鸾法师在这个地方把它放在后者，就是信心的问题。

所以我们就谈到不念自他共业，唯佛是念——这虽然是一个现在说法，但这个念佛愿生的心理我就把它归到无染清净心上来说。念佛就是愿生安心，或者安心愿生——把安心、愿生放在一起。就是我愿意生了，不再谈了，我在这儿安心了，其他不再管了，我只管念南无阿弥陀佛了。念及自业他业共业就忏悔，稍一染着就忏悔，就觉醒它，不再纠缠自业他业共业。纠缠是我们现在人的一个强烈习惯，很痛苦。我们不念自他共，唯佛是念，就安心极乐。我们不管这个事情了，只是南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛……

这样一个简单修法，有其他因缘生起也很好审观了解。念佛法门十分稀有、简洁。因为简洁，大家往往不知道这个总持法门是真正具足，反而感到没意思或者太平淡，把它忽略掉，然后去搞一些复杂的纠结的作为，认为那样才好。

有人打电话给我，他遇到戒律上的守护问题，出现一些障碍，他自己就解决不好，就托辞一个东西，说有人附体他。实际无论是附体——他业，还是自己做不到——自业，都不需要纠缠。我们经常会遇到心不安乐的人、管不住自己的人、心里抑制乃至精神崩溃的人，这样的人现在特别多。所以我们不念自业他业共业，是一个特定的照妖镜。你这样做一做，就能把你的障碍去掉。

现在有忧郁心理的人太多了！自闭、忧郁，这是一种自我开脱，开脱不了就越开脱越虚假，结果解决不了自己的问题。要是不念自业他业共业，念佛就解决了——我不管你是自业、他业、共业，我就念佛来安心！自他共都是无常无我的，真正有一个正见认知，这样一点一滴去实践，能逾越很多障碍。所以现在很多特定的修行方式我们不轻易提倡。国内有几个闭关道场，我经常会接到这些出家师父、居士给我打电话说境界问题，就是染着问题、迷失问题。有的人一出现幻音幻像就迷失了，不知道怎么做了，甚至会自残或疯狂。

有一个郑州的闭关地方，一个居士打来电话，他听到外面的汽车声或行人声，第一天没有啥，还是念佛；第二天就有想法了；第三天就起嗔心了；第四天就窜出去了，要跟人拼命！他说我怎么这么大的嗔心？我说你这个修行太神圣，别人不能冒犯你；你太高尚太伟大了，别人不能有一点动静。他说我还能不能闭关？我说你忏悔吧，这么大的嗔心闭什么关？这就是对正见、悲智等修法一个都不要，只管我做了多少事，干了什么名堂，拜了多少佛……去考究这些东西。所以心里生起了自大的尊贵与骄慢，谁都不能惹他，一点声音都不行。

在经典上有记载，迦叶佛时代，有一个比丘被树叶子打到脑袋，他就发恶愿，把树枝拽掉。他说佛为什么这个戒都制，拽个树叶有什么了不起——结果落恶龙身了。

所以正见与修行次序很重要！善导大师让我们持名念佛，包括用赞佛偈，像《往生礼赞》这样的修法，虽然不容易出现境界，但很安全。他不太让我们去修观、闭关之类。善导大师早期在悟真寺证得观佛三昧，得自在力，随时可以入定。他有一个比丘弟子，也证三昧，能得一些方便，但在修行过程中因为有猫叫就起了嗔心，说若抓住你要把你皮剥掉！他再上座就没有任何三昧力感受了。他生起了极大烦恼，因此他怀疑于佛法的真实，为什么先有这样作为而后又退失了？这引起善导大师重视。我们这个时代的染着比那时候又高几百倍了，过去人染着他还有力量修证，现在人染着呢？现在我们中国精神病院每年的增长速度很快，因为病源特别多。我们正常人看着没问题，你是多大的福报你不知道！

说自力修持有进退，这不是否定大家的自力修持，因为我们自身修持与我们无始以来的业共行，所以有进有退。念佛就不一样了。像我们徒步走去昆明，可能你走十里八里的时候想想资粮不足，就打退堂鼓了。很能坚持的人走到一半可能也受不了了，半途而废了。但是你要是坐上车子就不用管了，直到目的地！

阿弥陀佛教法亦复如是。我们不念自他共业，在念佛过程中就随顺佛的因缘，佛的因缘就是我们往生极乐世界成就菩提。那么往生是第一个阶段，成佛是第二个阶段？实际不是，往生就是成佛！他给你这样一个引导，就是你愿生就成佛，你愿意成佛就往生，往生必能成佛。你不过是在这个地方安心罢了，作这个随顺，有一个必入必归的心念。你安心于此，就像坐上车子就不操心了，它没有退转的余地。

这就是净土修法的不共。现在大家经常提倡的是以自己修持力作为主题，这个知见很难改变，因为整个环境都这样讲。就是我若不亲自做到，若没有什么感觉，若没有什么验证，肯定不行——这些东西的认取已经造成一个巨大事实，我们想动摇这一点要有耐心，也要有真正善缘。

经上说遇到阿弥陀佛教法是难中之难无过此难，释迦佛于一切世间说此难信之法是为甚难，遇法师宣化亦为甚难。难就难在不同步！无论是菩萨、声闻、缘觉以及十方法界凡圣众生，都无法与佛同步。所以他最多只能信顺，有必归的心念。

善导大师讲：此佛遣，彼佛迎，安得不归？作一个人情化的说法，对凡夫有情是极大方便。我们对这个东西的坚固，就是我们凡夫烦恼的根本——自以为是的执着是我们的根本业力所在，你不过是把你业力自我坚固转换到修行这个包装上来了。我们平时自我坚固的作为，好比说挣更多的钞票、做更大的事业、有更大的名声等等，学佛后不过是改变一个方式，换了一个包装，换成我修行了多少佛法——还是一个强化自我的装饰。为了破除这个，佛说这个不共的净土教法。

一旦说信心大家马上就提起自我了，自我就开始测试我有没有信心。这段文字容易触到我们的痛处，我们这个时代人的自我坚固与对境相的染着是两大特征。就是染着于相、坚固自我，就是分别心强，刚强难化。不是某人某事，是共业。这个地方我们就从这个角度来审视。“一者信心不淳，二者信心不一。”

于法决定即安心，唯依佛师见方便

【二者信心不一，无决定故。】

我们这个时候拜《往生礼赞》，这么好的法则，这么好的环境，能让我们这么简单、安静、有条理地洗涤自己的心垢，这样的机会还能再到哪找？但看看只有几个人，我就感到惋惜。你赞佛念佛拜佛，这是天大的福报！做这样的梦你可能会高兴三天，但现在为什么不去拜？三宝与十方檀那给予我们安居人多大的福报啊！所有的轻安、福德一定回向给这些人。社会上热恼不堪忍受，单单气候逼迫就让人受不了。这儿清凉安乐，能拜拜佛，现在好受，未来更好受，现在明亮，未来更明亮，你为何不做？很多人生活在现前迷失业的挣扎摸索中，未来更迷了。现在还有福德因缘护着我们呢！

专一修行很重要！我们占了地理优势，念佛又占了单一优势。因为出家人戒律是必学，若不然就提倡大家都念佛了，像晚上三十分钟的念佛一样。你心里无忧无虑、无牵无挂、明明亮亮的一句佛号，多好啊！做什么都愉快，因为你念佛很愉快，所以专一能给人带来轻松、轻安、喜悦。

现在人复杂的业习导致心里很苦恼，像这样单一的环境很少了。大家能单一地念佛、学习，把你世俗的东西尽量放一放，信心也单一了。不要对社会上有那么多期盼，其实没那么多好。你想想这是即心即佛，再回看心里那些乱哄哄的东西，还是不是乱哄哄的结果？

昙鸾法师讲的信心不一，就是修法相杂。现在人的修行杂得没法再杂了！现在人需要看什么书籍，或者要知道什么，电脑一查就出来了，过去根本不可能。明代莲池大师那时候，他住在一个地方，开始是自己念佛。因为他威德所致，他念佛这个地方的虎患就没有了，遇到干旱他念佛就下雨了。很多人就跟随他念佛，逐渐建成一个道场。在道场中大家要学习，莲池大师那时听古德们讲在净土教法中有一部《安乐集》，是必学必知的。他很羡慕，可是宋朝以后《安乐集》就只有名字没有书本了。他对住众们讲：道绰禅师这本书要是我们能学学，是多大的福报！他们就学习不成了。

现在你到经书结缘处要《安乐集》，十本都能给你，这是多大的福报？以前到放光寺来阅藏的至少是寺院的长老、大和尚，其他人没有机会。现在谁想阅藏不能阅？一张光盘就可以解决了。现在人福报大到什么程度？福报大，杂缘也炽盛起来了，这是伴随而生的。

在这个时代，对一个法门的认知与深入更重要。净土法门包容一切法，都允许修证。为什么还说要专一？为了利益我们。我们在法益成就之前，专复专、深入细致地体验、观察与修证十分重要。现在人学佛就像熊瞎子掰苞米，掰一个掉一个，掰了一路还是一个。我们在修法上不要相杂，能专一深入，不专一是“无决定故”。要是决定了你就不必徘徊彷徨了，不必今天这样做明天那样做了。

我早期很想在这个地方做一个念佛环境。后来很多善知识，包括南传的长老、藏传汉传的善知识，都来说这个地方的潜力。有人跟我约如果这里寺庙建好了，他送一个大佛像来。这里原先到处都是树林，要建一栋房子不知要费多大事。等下面的净土院、接引殿盖好了，有意乐长期念佛与专门念佛的可以去念佛。在这个时代念佛是最好修证、最安乐的。我九五年离开福建到现在，以前认识的出家师父一见到我就说我们再搞个念佛堂吧！念佛多快乐！真是轻松、安乐、喜悦、条理，大家都没有什么。我说是啊！但是人的业力取相真是差异很大。

对一个法则一旦决定，它就是你的安心处——我在这个法上安心了，也不排斥其他法则。有人学密学教学南传，我们也随喜，甚至也可以体验一下，但自己的主题修法不能丢。以前有个居士和我说要学南传，与南传有因缘。我说你就去呗。去了一年以后他打电话说什么也没有念佛好！他越禅修越感觉念佛大方，自己就禅修念佛，念佛为主。他这一对比勘验，原来念佛令人安心！自己再修还是与业力为伴，所谓修业相伴。

我们念佛人与佛相伴，这不一样了。一对比就知道啥好修啥不好修，哪个安心哪个不安心了。你不安心所以跑出去学这个学那个。我在阿弥陀佛这儿安心了，然后一样可以学。但你不安心去学，没有我安心学的安心。我也可以学南传，可以学密乘，都是在净土安心的心情下学的，若不安心我也不学。心里惶惶还学什么？种子在那儿搁着呢！不满意的心就是焦芽败种，对自己的作为不满意，你去修行什么？你带着这个不满意的心到那个地方，呆一段时间还是说我不满意，又换到另外一个地方再去修，还是不满意……种子对我们的影响太大了。

念佛是与佛为伴。自力修持无论修什么法都是修业相伴。这个概念不是强加的，你可以观察对比思维。这需要转换思维方式，我们的思维模式已经很成熟了。在通途的自力修持中，你的修行与业力习气必然是同步的，所以要不断地改变自己才行。念佛与佛相伴，你在不自觉中就改变了自己——不需要故意改变，有意无意中你已经如香熏染，自有香气，入香光庄严。凡夫心念佛，离佛不远；忆佛念佛，必得心开，这很自然。

因为佛陀是一切智者，是功德圆满者，你忆他念他就与圆满、威德、清净相伴，有意无意中就改变了业力习惯。所以安心下面就改变了你的业习与烦恼，无意识地不用力地就改变了。你若是修业相伴，有一点不谨慎都不行，稍一放逸业习就炽盛了。但谨慎又会把自己搞得很拘谨，这地方拿捏准确不容易。

所以过去圣道修持有个特定，必须要有成就的阿阇梨次第施教、引导于你。若不引导于你，你怎么知道自己能成就？成就的人引导你成就，这就是阿阇梨教。所以圣道修持中，阿阇梨能不能规范你、亲教你，给你带来真正的功德与内容？这是他自身的成就。在念佛法门中，与佛相伴，佛就是你的老师、阿阇梨，就避开了这个致命弱点。因为成就者在这个时代很难审视，我们会看别人的业习，好不容易遇到一个善知识，两个月以后你就感觉他一身毛病，或者对他某个生活习惯细节不满意，或者与他某种说法作为不相合，你就会对他产生怀疑。这绝对是一个疑虑心炽盛的时代。

我遇见过一些善知识，他让我和他学法，我说我信心不足——不是对法，是对人。他说你教我一点我教给你一点，我说这样行。我念佛我有百分之百的信心，念自己可能是百分之零点一的信心。对别人我就完全不知道了，想考究一个人很困难。在过去若要拜一个真正的善知识，等于把自己的法身慧命交给对方，先要至少观察这个师长三年，他的作为言行意识修证等等现量，观察他的作为与自己的作为有没有相应之处。他也要观察你三年，都要负责任。现在人见个人就磕头说拜个师父，法身慧命那么简单啊？

此教法唯依佛为师，这太安乐了！其他任何教法都不这样讲，中间一定要插一个人——师长，否则不行。念佛法门中，有师长也只能说念佛，不能讲其他的。这太干净了，没有什么畏惧的！你讲，我也是念佛；不讲，我也是念佛，总之不能违背念佛。这个法则唯依佛为师就给我们这个时代带来极大善巧，我们不需要在师长问题上找那么多麻烦了。哪怕你信心不淳、不一，也要这么做，不给你第二个路子。我们怎么讲也离不开忆佛念佛的主题，其他都是辅助。所有的教言、引导都只能辅助这个。

所以在这个法门中，大家择师也容易。你若不辅助我念佛，我就不听你的，这样学法就简单了。所以在念佛中遇到什么困难，就可以去找对称的善知识。念佛的师父可以很多，不一定跟谁学，只要能解决自己的问题，我鼓励你去参访任何一个念佛的善知识。因为大家都是忆佛念佛唯佛是念！传播念佛的人的心智一定很大方，因为这个地方不能专制，你这只是念佛的一个方法而已。念佛的方法十分开放，开放就是大方，谁也遮盖不了，不能说你只能这样做那样做——你捂三天以后别人说你搞自己的东西了。

这令人心智绽放。今天接到几个电话，都是闭关几年的人全无信心。他们除了抱怨业力，就是推脱责任。净土的信心就是抉择！一旦抉择，在这个地方就安心皈命了。我们礼拜《往生礼赞》说：皈命礼！至心皈命礼！愿生安乐国！命都皈了，你还有信心没信心？就不需要谈这个了，真正的修行人或者大方人不说这些话。这些话容易把人说糊涂，若不说又怕大家心里埋下种子。

我们与佛相伴还是愿意与业力相伴？念佛人与佛相伴最方便，能令我们安心放心，能使我们的疑虑无所依从。比如我们对某个人有疑虑，然后从他那儿得到念佛以外的一个法则，你就会产生否定这个法则的想法。而学念佛的人尽管对人产生疑虑，可以舍弃他或他的东西，但还会继续念佛。因为他不相干，他蒙蔽不了念佛这个大的作为体制，我们学习与念佛的信心是佛所赋予！对自力与佛力的认识，我们要对比思维。

共业背离斗诤坚固，本净安心念佛相续

【三者信心不相续，余念间故。】

“余念间”，是间隔的意思。世尊在人寿百岁之时住世示现施教，因为人类年龄再小世尊没法住世了。世尊也不取灭。在现在人类寿命的时代，任何伟人或超乎常伦的人住世都十分困难。古代人身体有光相、芳香与特异的功能作为都很正常，因为人心智朴实，与诸仙天人来往频繁。但随着世尊的取灭，人类的恶业在减劫中越来越炽盛，超出常伦者有两个去向：一是取灭，二是湮没，就是被大家的业覆盖，其德行彰显不出来。这是共业所使，共业所造成的事实。

这个时代有隐形飞机或者一些特定方法，要是真有一个身带光明的人出现，在任何一个国家可能都没地方躲藏，都会被绑架。这是现代科技造成的共业。以前符坚为了得到罗什大师，就派吕光出兵把龟兹国灭了，那个时代已经如此。所以现在若出现一个超出常伦的作为者，业力的蒙蔽必然造成违缘。或者大家的共业把他湮没，他也趣于平常了。为什么要趣于平常？他为了生存。

在《法灭尽经》中讲这个时候一切贤圣隐没于圣山福地，白法隐没故。他们没法住世，再住世就会给自身造成极大违缘。再一类超出常伦的智者或者愿力者，他们隐没在世俗的娼妓、屠夫、外道、大臣、宰官中，也可能在沙门中，但都以极平常的身份来示现，护持佛法住世，护持清净戒法的守护等等，乃至让末世之人在常规状态下受到教育。这是共业所使的隐没，不隐没没办法做。那个时代的教育若拿到我们这个时代，余念的间断十分容易造成，比如语言、道德、法则相续的状态都不一样了。

我接触过两个人，我认为我的作为与他们不好比。一是我的剃度师父。他往生以后，徒众们要把他以前做的事做一个总结，就从他房间找出很多小本本，小本本里记录的放生款从一角、一角五到十元、百元的都有，准备什么时间放生也都有交待。一箱子里，一盒一盒地搁着。农民没有钱，出一角钱、几角钱、几块钱放生的都有。有的人要消灾、要诵经，也拿出很少的钱。这些很少很细的作为他都记上了。以前我对师父这个作为没感觉到什么，我认为我们关注的地方不一样——实际不是。他去世以后我反思这个，受到了极大震撼！

以前我师父用一条别人供养他的毛巾，他会用上十年八年，后来烂了，实在没法用了，他就把它剁一剁，和泥涂寺院的墙壁。我问为什么？他说惜人福德。他往生十个小时以后我赶到寺庙，问师父交代了什么？他们说师父交代多少小时以后换衣服，多长时间以后可以礼拜他，多久后装龛，怎么来烧。整个过程都是按照他交代去做的，他交待得很详细，他的日常生活每一个作为就是那样细腻。

我在南宫普彤寺期间，盖第一个殿堂之时，我们俩就绷着绳子画。我说找工人画吧，我们画它干啥？他说我们先看看样子对比对比，里面有多长，外面有多长，月台和殿堂一定要等。我说为什么要内外一样？他说这样寺院就安稳，内外就均衡。我当时觉得师父太认真了。因为这样的事情太多，跟他出家的弟子们有的就承受不了。我有一段时间也承受不了，找了个理由参学去了。

但回过头来看，我们的心力、观察力、对生命的体验根本没有他丰富，没有他真实，没有他条理，没有他踏实。我以前在社会上生活习惯了，突然到寺院去生活，感到特别拘谨，一个菜叶子或者很小的事情都要十分在乎。后来老和尚去世后我回想回想，没法与他比！我们现在的修行状态、心理状态没法和他放在一个角度上比。我尽量想使自己的作为能充分一些、如实一些，在每个作为中不要失念，恰如其分，能充分地觉悟自己的人生，尊重自己人生的每一时每一刻每一个三业，但往往在一些时候就会随着业习、昏沉、掉举、妄想不知道跑到什么地方了，过一段时间才能收回来。

去年去泰国祜巴温忠的一个道场，前后住了十多天。我基本上每天都想逃跑，并非不愿意亲近善知识，是心力不够。跟祜巴在一起心力跟不上，他作为的密度太大了。以前他来放光寺时候，一天半天我感觉能保持平衡，就是耐力还跟得上。但三天以后跟不上了，就是没办法比。他的作为、他的念诵、他的意识，你没办法与他均衡，你会失去平衡的。他的每一个生活过程，作为、意识、思维、观察的严谨度你都跟不上。我举这些菩萨的例子不是为了夸张什么，是说人与人之间的差别、古往今来的差别太大！老一代的人现在不在了，他们的一些作为我们也无法攀比或衡量。

古代人那种相续在现代人身上有时还可以看到。有一次我去青海与西藏交界处一个叫扎青的地方，那里称为三江源头。我们坐了两天多的车子，又骑马、步行，才到那个很偏僻的地方——扎西拉吾寺，又称为吉祥禅寺。从那里去谦祥寺遇到他们的觉姆，这些觉姆有闭关十二年的，有九年的、六年的、三年的，他们的头发有的到脚踝骨这个地方了。因为闭关之前要把头发剪掉，闭关过程中不能剪发。

他们闭关中有个简单要求，就是闭关的座位不能凉。那是一个四千公尺的高寒地带，与雪线很近。不管你办什么事情，马上得回来，一天二十四小时，那个座位你用手碰都不能凉，就是体温不能离开。他这个不间断的相续修持是用座位不能凉来标志着。他们真是十分宁静，言说作为条理清晰。我们大家在一起谈话，这些觉姆就蹲下来。大概有六、七个小时，我们在那坐着，他们就像单膝着地那样蹲着，合着掌，一动不动。天很寒冷，我们在高山草原的毡房里披盖都很多，他们就一身衣服蹲在那里，一蹲就是半天。从他们这些人身上还能看到一些厚重与朴实的相续。可能这些人与古代教法的契合点还比较多。

发达地区的人们接触面也变得复杂、宽广，所以间断的杂念杂缘的生活习惯意识多一些。在谦祥寺他们的生活费一天八角钱左右，我们一瓶最简单的纯净水就能够他们吃两天饭了。当时这个喇嘛说这个寺院能否交给我，我说太远了，我去不到。那里开车也要三天才能开到，其他没法供养，只有人去了才能供养。但那个环境中，他们单一性的内涵比较多。当然我们也不用自卑，在经济信息发达的地区也不见得是坏事情，只是这个时候人的业力变异不可思议。我到扎西拉吾寺的时候，他们说以前没见过汉族人，更没见过汉族僧人。因为那里太偏僻，一般人涉足不到。

所以区域的差别、时间的差别会带来一些特定的东西。按照禅宗认为，佛已经灭度三千多年，现在人寿七十岁左右。但世界佛教组织的佛历是二千五百多年。出现这种差异很正常，记录上差几百年也没问题。众生见解见地的作为，各人都有各人的准确，都很准确。就像有一年春晚上做过实验，几个人传一句话，传到第四个人这个话就不是原话了。按现在人寿七十岁来说，我们修诸禅定的机会基本没有。

《大集月藏经》说：“佛灭度后，第一五百年，我诸弟子学慧得坚固。第二五百年，学定得坚固。第三五百年，学多闻读诵得坚固。第四五百年，造立塔寺修福忏悔得坚固。第五五百年，白法隐滞，多有诤讼，微有善法得坚固。”所以我们这个时代是斗诤坚固！

我们可以平心静气地看看自心——先不与别人斗，看与自己斗不斗？“斗”就是矛盾，你自己矛盾不矛盾？我们生活在取舍、得失、善恶、大小上，就会造成心理的矛盾与徘徊，这个矛盾徘徊一拿出去就开始斗诤，这个“诤”往往是法的争论。藏地有诤，汉地有诤，以前我认为南传部派诤论得少，这一去看也只能合合掌说阿弥陀佛了，毕竟同一时代！这个诤，他不诤坏东西，只诤好东西，好东西就是自赞谤他。在《心材喻经》中讲这个时代人最苦最苦的就是自赞谤他。玛欣德比丘在这就翻译过这个经典。我们中国以前也有《大心材经》、《小心材经》，讲自赞谤他堕入恶道的法则。

斗诤坚固的“坚固”是什么意思？就是大家斗的时候会当真，真的认为谁是佛教，谁不是佛教，谁对谁错，相互否定。对于汉传是不是佛教的问题，我有几次和南传出家人交流过，我说汉传也好，南传也好，藏传也好，皆是世尊说的解决心理问题的教法，对心灵的教育、引导与认知。既然不能说哪个地方人有心哪个地方人没有心，又怎能说这儿有佛法那儿没有佛法呢？他们说违背了梵行就不是佛教！所以大家会当真，自认为很有道理，执为实有，因此就有执着的障碍，反而动摇了佛法根本，建立我执与法执，违背了世尊的教诲。

我们放光寺去南传学习的出家人，第一关是先从三皈做起，然后从白衣做，沙弥做，进趣比丘。他们第一个就说你不是佛教，你也不能生气，不是就继续学，培养智慧观察的心。你要稍微有一点当真就受不了了。毕竟我们也在学佛，也在出家，怎么突然不是佛教徒了？所谓坚固就是执为实有。

我们为什么要反复分析这个时代人的共业？因为若不认知共业，我们往往会认为自己能干些什么。那是很奇特的认为，你做不成！中国从明朝以后，大家就特别向往僧戒僧法的充实与恢复，而很多好的有禅定的律师一到后期就转换方法了。因为他观察到了共业的背离。这个时代交往比较发达，而明清以来是闭关锁国，共业成为死水一潭。有的个体修行者就自己去修行了，不与共业搅合了。有一些成就者，他只能独善其身，想完成一些特定的僧法是没办法的。

中国宝华山这一支的三昧耶律师，在见月律师出家之时告诉他：你要去化缘衣钵。见月律师就自己去化缘衣钵，然后到内地求戒。三昧耶律师在他受戒的第二年就让他来参与受戒阿阇梨、教授阿阇梨。他说不行，依佛律制，要有四夏或五夏才能做阿阇梨。他说我与汝方便！出家很久的人都有，但是没有方便，就是他心性的共知不到。三昧耶律师说我与汝方便，就是我给你这样的力量！他们宝华山这一支就开始传戒。三昧耶律师的得戒是文殊的化现，给他一个加持，这样的一个传承。

共业的背离不可思议。我们现代人对自己有信心或者没有信心，有信心时脑子就会发热，认为什么都能做，没信心时感到一片灰暗。但是你要看看共业，了解了共业，就不会气馁，也不会骄傲了。了解了共业，你的平等心、平常心就会出来。大家都是这个环境状态，你反而会安下心来，从容不迫地做事与修行。

这个时代很多人刚开始出家或修行之时很猛厉，要夜不倒单、日中一餐，但他坚持了一段时间可能就做不下去了。一看共业，大家就平常下来了，老老实实地吃饭、睡觉、上殿了。共业真是不可思议！我们在这个地方有增上的东西，但共业的事实同样不能忽略，就是我们现在的意识、体力与共业的牵制。一旦忽略这个就会不相应。

这个不相续，我们不能拿老办法来比了，我们用一种新办法来作回观。老的办法，如昙鸾法师住世时候他们行持的无间修——从作为上来无间地、相续地修持，这是了不得的。以前我们在放光寺也做过百日六时修法，六时修法就是无间修，一天二十四小时都在修法状态，哪怕你休息也离不开这个状态。当时外面四个人护关，我们十二个人闭关，十一个人吃得白胖白胖的，我剩一把骨头了。这样用了一百天，到解七的时候，全部跑掉了。累垮了，太辛苦！到后期我都不敢随便闭眼睛，怕进入状态。

在这个时代我们只能用这样的方法——在本净的认知、顺性的认知、佛力的认知上用功夫。谁若还是愿意无间修，我们可以让他去无间修。无间修是靠行持来表达；这个是靠认知表达的，用载负的方法。就像我们坐在这个木板上，木板在载负着我们，我们这个警觉不会忘掉就行。我们有这个认知，我们被佛力载负着、佛愿载负着、法性载负着、本净载负着。

古代不敢轻易这样引导人，怕人进入放逸中，现在把握不好也容易放逸。人很容易找到放逸的借口：我们被阿弥陀佛愿力载负了，我们顺性审观这个世间了，我们要轻松，要快乐——有的人就把这个当成放纵自己的借口了，内容就丢失了。

所以我们用念佛来认证本净——无论你持名念佛或忆佛，这个地方还要去用，因为这是无修的修法。你念佛什么也得不到，忆佛什么也得不到，但这里面有轻安，有喜悦，有放松，有逾越业习的内容。所以忆佛念佛是依止本净、本性，依止佛力的载负，观察这个载负力，乘着这个载负力，安住在载负力因缘上。他不用得失心去念佛，而是被载负的心，在安心下念佛。

若没有这个方法来勘验，你天天说我被载负了被载负了，晃晃悠悠的，可能你就是个放纵者。你把阿弥陀佛愿力或者顺性的功德、本净的真实当成一种借口了，就会丧失利益。所以用念佛来勘验。古代人就是用行持的无间来勘验与成熟的。

无间相续——我们能不能依本净的心，用感激的心念佛？就是说佛愿回施给我们了，令我们能观察到本净，观察到顺性功德，我们在这里用一念感激的心、知恩报恩的心来念佛。这个弯要是转不过来，人十分容易放逸。所以有的念佛人很勤苦，追求于功夫成片或一心不乱。古代是这样做的，他们能做到，因为外围因缘具足。像善导大师在悟真寺一闭关就是十年，像现在扎西拉吾寺的环境，你在那里行持也没问题。你有那样的环境，大家都是那个气氛，你一进去那个气氛就成熟了。他那个关房里面有九个人在闭关，一个座子接着一个座子，都是长期住在里面。要是汉族人住九个人，不打架就出鬼了，但他们就十几年住在里面。

这是两种方式。我们这个时代的人被载负着，让我们在安心的情况下，审视自己安心在佛力、佛愿、顺性的角度，在不以得失的角度来念佛，作为相对平稳与如实的修法，比较契合我们这个时代人。这也不是强制，你也可以去用求一心的方式，但现在能功夫成片或一心不乱的人太少。依这种安心的方法来认知与实践，认知就是安心，先在安心问题上解决，再去持名念佛，就容易实践了。

一种方式是依认知来安心，认知佛力、法性、本净的载负来念佛，不以得失心念佛，以圆满的心念佛；另一种是用求一心不乱、求功夫成片的心念佛。求就是不圆满的心、不具足的心、亏欠的心，以现下业缘现象的心去修持。这个时代我们可以对比这两种修法，我们不能扼杀任何一个人的思维与观察，也扼杀不掉，大家可以在这个地方对比观察。

这是时代共业对法的感召。当然我们这个时代也有特殊的人，像刚才谈的这些善知识，以及一些特定区域的菩萨们，他们的生活空间的确很独特，还能做得到。祜巴温忠尊者他每年的大部分时间在山洞里住，他有这样修行机遇。我师父他那样的做法就是谨慎于因果，他有他的空间。但我们大部分人在这个时代很难逾越共业。所以我们对比对比，是用无间的行持来达到功夫成片、一心不乱？还是以本净、本具、顺性、佛力的圆满认知来安心？在安心的情况下来念佛相续，本净相续，也即安心相续——把这个相续与安心挂钩，安心与本净佛愿挂钩，这样在我们这个时代无疑是契机的。

用自力的行持方法，比如用持戒念佛或者行持无间的念佛方法，求功夫成片、一心不乱，这是传统修法，也为现在很多人所提倡。这在过去要结界，要有授受，就是要有成就一心不乱的善知识来引导一批人去修一心不乱。现在如果找不到证得一心不乱的前辈，其下的人怎么证到一心不乱？什么叫一心不乱？一心不乱的功德与作为是什么？怎么来表达？怎么来印契？这全部成黑洞了，里面没有内容，你摸寻不到。

过去蕅益大师经常闭水斋关，比如在四十八天内闭关，这四十八天不进饮食，只有水，称为水斋。他的闭关记录与发愿文很多，可以去查一查。古人要撒净、结界、设坛、修持，来求功夫成片、一心不乱，他有特定的环境。

平等回施咸能往生，清净种子意乐修持

龙树菩萨、天亲菩萨在五念门中所传，乃至善导大师所传的“安心、起行、作业”的教法，就是以佛愿来激活本净，实际还是佛愿最重要！以佛愿来激活本净，顺性的安心的认知，形成了安心相续，在这个相续上用功夫，用念佛来表达。

你安心不安心，就看你念佛不念佛！我安心了——你不能这么说，你要念佛。因为安心是闲人，是智慧的人，是慈悲的人，他没有什么事情，只能念佛了。他用念佛来表达这个事情，不会忙着造业、名利、世俗了。他安心了，他的心宁静下来了。怎么宁静下来了？依佛愿来回施，人人得以往生，而得到安心。因为安心，观察到了性德，依性德、本净的载负又使自己不断安心，安心在相续中念佛。

这种修法是龙树菩萨一直传下来的。龙树往前是文殊菩萨，再往前是释迦文佛，再往前是阿弥陀佛。他这一支是依智慧教为体。智慧人的最简单审观就是无染的喜悦。他是在意识无染的喜悦相续中修行，这是他教法的主题。所以佛在经典上说：但得诸乐，无有众苦，是名极乐。所以这一支传播的是无染的喜悦。

我们染着就会很沉重很苦。不管是法的染着、我的染着，没有什么可喜悦的东西。比如你说自己是个持戒人或者求功夫成片的人——这个我执很难去掉，反而可能愈行愈坚，虽然他不是故意的。你说自己是随顺佛愿的人——你这个“我”的本身就消融在随顺的力量上了，这个随顺就把我们的执着消融掉了。我们说在顺着佛愿念佛，顺着佛力念佛，顺着佛给予的一切众生咸能往生去念佛，那么我们的执着，我执与法执，在执着的过程中就消融了。

我到这儿的第三年，有一个在苍山住的老年出家师父从山上下来，到这里把我训了一顿。因为我早期持戒念佛的影子特别重，用持戒方法来安自己的身心，用念佛来相续自己的作为。这个出家师父对我说你出问题了。我说你给我开示开示。他说你现在这个作为自利不足。当时我十分感动！不足——他说到点子上了。不能说没有自利，但他说不足，他说得很准确。他说法师，希望你闭闭关。他说我在苍山住，一个有熊瞎子的地方，你要是找我了怎么找我。

他说的这个不足我十分能感知得到，因为依着自己的作为与业相怎么反思都不足。只要是反思到自己的作为与认知上，它就是不足！大家也可以反思自己——你的持戒或者作为，从心灵深处的认知上你十分难满足。你不足，你的作为不足，或行持不足。无论是人我、法我，愈行愈坚是事实。你越往后实践，越要反思自己的每一个作为与细微角度，这个反思就会坚固这种法我。就是你依法——依法的感知，依法的进趣，以为守护，这个守护就是“我”，你一细观就感到不足。

在随顺佛愿平等给予上，你这个执着会在你行持随顺过程中消融。并非不执着了，我们还在执着——没有亲证法性，你作为上的执着难免。能随顺佛愿的平等给予，能令其相续，在相续中就会消融你的业力业习。

我们之所以反复分析自力与佛力、本净力，因为本净不假修证。佛陀的三身功德中，一切无为之行、寂静之行或者在寂光中的无为之为是法身分善巧，称为清净法身。法身是顺性彻底的展现，非是造作而来，所以一般称为实相身。报德是依愿而起。化身是顺众生需求而展现的对应功德与作为。在我们的行持过程中要随顺这三身功德，这三身人人心智本具。

这一点若认识不清楚，我们就不能安心，三皈依不能产生事实。你皈依佛，但你认为你的心不具足，就无法造成皈依佛的事实。所谓心智本具，就是人人都有佛性，这是很重要的皈依与认知，是其作用的载负点。这是一个起点，若丢了这个点就是以亏欠心修行，亏欠心就是种子，你在漫长的作为中那个亏欠的种子必然会结亏欠的果。

过去人的闭关对入关仪式要求十分严格。就是入关前一定要表明你怎么入关，要修什么法，发心是什么。环境或心里有亏欠要及时调整。然后在封关过程中，封关人要给他说一个圆满偈子、偈赞或者圆满的提示，令其有所依从，无有亏欠。一旦有亏欠，关就破了，他不出关就会出大事情。

在丹霞山的时候我遇见过一个闭关九年的出家师父，后来他又进关了三年，在第十二年时候听说他跳崖了，因为心里的种子起作用了。我们若不依本具、本来圆满的心去修行，要成个什么？你的种子第一个就出问题了，就是你一起步就出问题了。以佛果地觉为因地心的种子是圆满的，随顺佛愿的回施，种子圆满，随顺力是极大的善巧。这个地方大家要反复地耐心地观察对比，反复观察审视种子问题。

龙树菩萨秉承无量寿佛、释迦文佛、文殊菩萨这一支教法，就是无染的喜悦的种子，这种清净种子在相续着一个教法，就是意乐修持。这个体系善导大师称为安心修持，近代人提出果地觉因地心，就在相互传承这个体系。这个清净平实，如释迦文佛觉悟时说：大地众生皆有如来智慧德相——这就是个种子。你若说我亏欠、他亏欠，你修什么？修下去的结果是什么？种子种下去就是焦芽败种，怎么会有结果？

所以在这个传承中，清净就是智慧门，依智慧作为种子——果地觉种子，安心种子，意乐种子，清净种子，都是种子。这个种子是清净的、真实的，没有亏欠。我们要依自己的业力分或作为分去作种子，就不好择取了。果地觉一定是智慧的种子，圆满的种子。

这是十分重要的传承体系！文殊菩萨是阿弥陀佛正教令身，即是他的正面形象、正面使者。就像两国打仗，有唱白脸的，有唱黑脸的。有的人说一定要打，有的人说还是和谈吧！佛教育众生也派两个人：一个是大力的人，就是好战，一定要打败你；一个是慈悲的人、智慧的人，说我们不用战争，你本来也具足，你应该很有智慧，智慧的人都不会打仗的。

说不要打仗的就是文殊菩萨，称为正教令轮，就是智慧交流，意乐交流，启发你本有的种子，启发你的如来智慧德相。以无染去掉一切众生的表面染着，揭示你本有的摩尼宝性，让你本具佛性起作用。把你沉在海底的摩尼宝取出来说：你看看，你有这个吧！他是如意宝，可以出生一切功德。

在藏传佛教里的忿怒金刚、大威德金刚与明王等，是忿怒教令轮。就是这个人不用这个方法教育不了他。他当然还是为了慈悲你，因为你瘀在那个地方了，他不现愤怒相就不能帮助你了。这样的人很顽固，但是一呵斥他就服了，再教育引导他，他就能走上健康的路子。

文殊教法在净土中源远流长，是一个正面教法。他这个种子就是清净、意乐、安心、果地觉等等，让你一起步就不入邪见，一起步就圆满，一起步就没有亏欠。在相续中，你安安稳稳，踏踏实实，轻轻松松地往前走就行了，不会出现故障。

以前提倡《圆觉经》有两个因缘。第一个因缘是我也喜欢读《圆觉经》，广化寺倡印的《圆觉经》《大乘起信论》合订本，早期我就带在身边。到这以后，有一个讲《楞严经》的师父过来说你答应我一个事，我祈请你传播《圆觉经》。我说我喜欢读。他说还要传播，引发大家来读。他每天就来磕头说这个，我说我答应。

第二个因缘，《圆觉经》揭示如来随顺觉性。我们能看到诸佛如来的觉性是什么，何为圆满。他后面有一个修法，与净土修法是一样的教法。“但诸菩萨及末世众生，居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辩真实，彼诸众生闻是法门，信解受持不生惊畏，是则名为随顺觉性。”这就像我们现在安心念佛、无染念佛、心不留住念佛，他的教法体系一模一样。就是此人于末世不入邪见，入如来种性故，随顺如来觉故。凡夫觉性、未入地菩萨觉性、入地菩萨觉性我们都不管了，我们只用如来觉性来念佛，就有一个相互启发与印证。

所以在这个时代，我们用不间断的修持、信心相续来认取佛的平等回施。阿弥陀佛平等回施的愿就是安心，是令一切众生安心的方法，就是一切众生咸能往生。作用力很重要！一切众生皆有佛性——这句话都听得耳熟了，但作用在哪里？你还继续犯习气，搞我执与法执。阿弥陀佛回施“咸能往生”就是咸能从你的共业自业中解放出来，这是作用力。

所以最重要一关是佛愿作用力，通过佛愿令我们安心，安心是让我们所拥有的智慧德相起作用。佛愿的作用特别重要，他这个回施特别重要！若没有回施，你的佛性不起作用——你的业力起作用，佛性被埋没了。现在阿弥陀佛把埋没我们佛性的东西全部拿走，把你的业障帮你清除了。这是一个重要环节。

阿弥陀佛平等回施把我们本有的佛性激活，这是最大的恩德。在这个时代若不了解这个恩德，我们的修持就很困难。他把埋没我们众生佛性心智与如来智慧德相的东西去掉了，佛愿把它清除了。平等回施，咸能往生。咸能往生就是全部拿掉了，不管自业他业共业，九界众生所有的业障全部拿掉！世间人的相互承诺都有力量，况且佛菩萨的承诺？通过咸能往生等于回施你圆满的作用力，让他起作用，让他去成长，把压抑或者减损它的东西全部清除掉。

我们平时人的举心动念是圆满的吗？本性是圆满的，作为与思虑上总不圆满。阿弥陀佛说没问题，你的作为意识不圆满，你知道本性圆满就可以了，我来接引你！怎么接引你？咸能往生！因为我们的作为、业习、执着、所知障把我们本来圆满的自性打磨得慢慢看不到或不起作用了，把他悄悄地沉入海底了。并不是说你没有佛性。阿弥陀佛说你的摩尼宝沉没得再深，我给你拿出来，让你起作用！

“咸能往生”就是取出一切众生心中的摩尼宝，你拿着用吧，你的作为从现在起是圆满的。这样一个安心，安一个缘起心，就是给我们一个最殊胜的缘起或启发，让我们本具的佛性在每一个当下起作用，这是佛给予的。

在《无量寿经》原译本中都说“令”众生怎么样怎么样，因为他最圆满的功德表现出来了。我们只要从意乐上审观，最后必然有这种心情与趣向。实际阿弥陀佛的圆成是法性最圆满真实的表现或作用。若谈自己的发心，我们怎么发都发不圆。阿弥陀佛观察二百一十亿佛土，经五劫思维，作一个最圆满的答案，来供养给我们大家。使我们知道这个具足，有这个参照或缘起，没有任何缺憾了。

他五劫的思维就怕大家有缺憾，他建立国土与作为使任何众生在任何角度都不会有亏欠。所以说：设我得佛，十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者，不取正觉。这个愿是周全的，他成就的国土是周全的。一切众生要真正去观察，都会把他作为样板。《无量寿经》中说：“见彼严净土，微妙难思议，因发无量心，愿我国亦然。”就是要建立一个如极乐世界一样的国土。所以有一个很美好很圆满的审视才有真正往生彼国的意愿，称为妙观察智成就。

净土法门不怕你思维观察，这是最不可思议的地方！我们作为凡夫就是要思虑或者东看西看，那你就多观察吧，这里就要你妙观的。你对极乐世界观察得越多，对极乐与娑婆以及无量世界对比得越多，就越有往生彼国的意乐。所以给予一个最殊胜因缘，令一切有情本具的佛性真正启用于当下。这是阿弥陀佛给我们安心。怎么安？就是当下让你具足的佛性起作用，这是给你安心。咸能往生，咸能成佛！你咸能成佛就是具足圆满的种子，每一个当下起作用。这个作用就是你的安心，也称发心。

阿弥陀佛给了我们一个信心，不是说我们自己拥有什么，因为你拥有不起作用也白搭。阿弥陀佛愿力给你一个最殊胜的启发，令他当下起作用。这个安心方式实际是佛愿所促成。虽然你本具，没有佛愿的促成他激不活，激不活就沉在海底，我们就漂流在业海上。我们把摩尼宝取出来，就是让我们本具的心智起作用。你本具的本来圆满的心起作用了，在每一个当下，他能出生一切功德，能消除一切障碍，能满一切愿，能使我们如实修行。

所以我们这个信是佛所赐予。佛不扮演上帝。但若没有佛愿力给予来激活我们心中本有的佛性，你无法起作用。把佛力放一边，我们的心又开始不圆满了，种种对比、种种执着、种种烦恼、种种习惯，又开始颠倒了，你那个安心又安不成了。所以阿弥陀佛真实功德利益主要在这一点。其佛本愿力，闻名欲往生——阿弥陀佛的愿力使闻佛名者、闻极乐世界国土者生起往生彼国之愿、之欲、之信心。所以这个信心是来自于阿弥陀佛愿力所加。这个角度希望大家真诚对比，因为这是对自己起作用的。

昙鸾法师讲这三个信心，我们主要从这个角度谈。这个相续是佛力所加，佛愿所加，揭示了我们自性的作用、本具的作用，让本净、佛力载负着我们的每一时每一刻每一个举心动念。在这样的载负下我们会信心相续、安心相续、念佛相续、忆佛相续，这样的相续是很稳定的作为。

世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国

【此三句，展转相成。以信心不淳，故无决定；无决定，故念不相续。亦可念不相续，故不得决定信；不得决定信，故心不淳。与此相违，名与实修行相应。是故论主建言：我一心。】

论主就是天亲菩萨。《往生论》开始他就讲“世尊我一心”，第二句讲“归命尽十方”。“世尊”是佛陀的第一个或者最后一个称号——婆伽梵。“世尊我一心”，这里出来一个我。世尊，我，一心——天亲菩萨开章就讲佛与众生是一心，世尊与一切众生本来是一心。“我”代表一切众生。这就是法界心，无对待心，清净心，圆满心。你用所有美好言辞赞叹“世尊我一心”都可以，即是说心佛众生三无差别。

世尊我一心——这样来安众生心，是修行的种子。修行不能偏离一点。我们先缘佛心，我们缘佛心与佛心一样，没有差别。一开始就是忆佛，再念佛，这是真正的忆佛念佛。因为“世尊我一心”，就是心佛众生三无差别；本无差别，就是真正在忆佛在念佛。

所以“归命尽十方，无碍光如来”，“无碍光如来”是来描述“世尊我一心”。心佛众生三无差别，即是十方无碍。第二句、第三句就解释心佛众生三无差别的如实之相——尽十方，无碍光。心佛众生三无差别是本质，是尽十方，是无碍之光。众生在此归命，就是忆佛、念佛、成佛——归命就是成佛。

这些大菩萨是古佛再来，文字用到极处了！像我们读彦琮法师《往生礼赞偈》，十分美，每一个字都十分恰当。你读天亲菩萨的文字，每一个字都是法则。彦琮法师的文字太美了，你感到活泼，就是你读进去感到像每一个字都在跳跃、都在说话。

所以第四句说“愿生安乐国”，“愿”是成就的意思。“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来”，成就安乐国，成就往生安乐国——这个“愿”是成就愿，是已成就的愿，不是说准备做的事情。愿生就是成就安乐国。世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，成就生安乐国！这是即下即用的教法，不需要你很遥远去做什么，当下就是圆满。什么圆满？众生心与佛心无别。

我们学佛人最大的畏惧就是骄慢与自卑，骄慢会产生畏惧，自卑同样会产生畏惧。什么畏惧？说我与佛能一样吗？佛说我跟你一样。为什么？你可以往生我的国土看看。若不一样，佛出世不是欺负我们吗？但我们的骄慢与自卑扼杀了我们这个“一样”的作用。这四句话，“世尊我一心”表达了心佛众生三无差别的缘起，“归命尽十方，无碍光”是作用，“如来”是成就“安乐国”。

龙树菩萨四句偈解释这四句话最简单，就是忆佛念佛成佛的一个当下口诀。第一句话：若人愿作佛。他连往生都不要了。第二句话：心念阿弥陀。第三句：应时即现身。什么人应时即现身？忆佛者，愿作佛者。佛与众生没有对待啊！我们与佛对待了。第四句：是故我顶礼。他顶礼谁？顶礼这些愿作佛与心念阿弥陀佛的人。

这四句偈让我十分感动。我读到这四句偈的时候正在祁连山顶上，当时就把这四句话刻上了。这四句话太美了！因为这与“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国”是异曲同工，同一个结果，他的作为是同一个目的。

达摩祖师这样讲：佛具三身，若有众生行诸善事，即为化身；若有众生行诸智慧事，即是报身——即，谁行这个事谁当下就是报身；若有众生心地寂静无染无着，即是法身。即，就是作者、心念者、愿作者。我们把佛与众生对着了，我们与佛对立干习惯了。说佛在那个地方，佛是那个……我们这个一心啊，无对待啊，无差别啊，我们凡夫就凡到这个地方了，很多杂缘。

这四句偈子我们下去可以念一念。世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。“愿生安乐国”就是成就安乐国。龙树菩萨讲得十分准确，历代善知识讲法都不会把佛与众生拉开，都会把佛与我们放到一个因缘上来。我们之所以是凡夫，就是认为佛是佛，我们是我们。希望大家善思维，善观察！

问：般舟法属于佛力法门还是自力？

师：都可以。说佛力说自力不过是让大家区分便于了解，就是让你有一个思维观察的方法，并不是真有这个东西。你不会分析就不知道现状，不知道现状的共业你就没办法修行。如果你说我就是个自了汉，那么你必须独处。我遇到过很多独处的出家师父，一百人有十个人能保持正常人就不得了了。都变得怪怪的，要做皇帝、教主等等。有时候我们会忽略大气候。

我以前在北方很少穿棉衣，出家到了沿海一带，他们给我做了一个2.5公斤的棉袍。有一次热天我们去深圳，我还是穿着棉袄。他们穿短袖短裤，都笑我说这个人可能不知道季节，或者说这个人有问题。我就那一个棉袍，只能穿上那个棉袍走。那时候我可能也没把自己当正常人，心念很少动，穿厚也不热，穿薄也不冷，就那个德性。动心念的机会很少，有点呆头呆脑的样子。

问：大智若愚？

师：跟智慧没有关系。有时候把自己逼得剩一根筋的时候就发呆，对其他没有反应。因为一天念佛的量在那搁着，没法反应其他东西。就是你反应不了其他东西，你没机会。你反应其他东西，时间就过去了，你就念不够。所以那时候用数量把其他东西都排斥了，中间就这个数量，没有时间去打妄想。

问：一心不乱？

师：我不知道乱不乱，反正必须很好地守护戒律，心里不能有晃动的东西。那是蕅益大师他们律宗这一支提倡的持戒念佛，我师父他们都提倡持戒念佛。就是必须严格戒律，因为戒律使你安心。现在这个是本净使你安心，就是一切众生都能往生使你安心。那个是戒律使你安心，离开戒律就没办法。稍微有一点戒律上的问题，必须忏悔。不忏悔就开始晃动。

发心与修法不对称就有误区、走弯路。很多人多年来就想追求这个东西——一心不乱，但他不知道一心不乱是什么，那么再修又能修什么？你修个不可得！不可得但你又认为有个可得，怎么相应？他认为是实有，就出事了。

人身难得，善缘珍重

希望大家通过学习能解决心理和认知上的负重，使我们的身心逐渐轻快、明亮起来。因为学习十分容易使我们的所知有所增加，由此给人带来谈资，但谈资很害人。所以希望大家越来越平淡，思虑、说话依据的东西越来越少，我们的心念越来越单纯、宁静，这个夏季我们就能比较平淡地度过去。

这个时代人越来越负重，也越来越热恼，我们人类面对的东西必然是越来越大、越来越沉重。我们从出生那一刻就标志着这个色身必然趋向于成长、成熟、衰败、死亡。唯有人身有择取方便，其他生命很少有择取机会，我们若不能在这最珍贵的人生中有解决生死的善巧，那么到其他道中，不论善道恶道，择取机会基本为零。

人类择取的机遇最大，人身难得是十分严肃的说法，我们得到人身十分不易！就像夹缝一样，上面是天，下面是地，在这中间能作为人类生存十分不易。世尊给阿难举例说得人身者如爪上土，失人身者如大地土。又如《杂阿含经》比喻：在茫茫大海上有一块有孔的浮木，随海浪漂流，任意东西。海中有一个盲龟，在大海里随处游荡，一百年浮上来一次。当它能浮上来，正好头能撞到浮木的孔上，这样的机会极其难得。但凡夫众生漂流在轮回中，能得人身的机遇比这还要稀少！

往往我们得到这个人身反而不珍惜，这样日复一日。你冷静一点，回看自己人生的价值认知是什么？你的尊重又有几分？你能不能把人身的价值充分运用出来？世尊告诉我们人身难得，让我们去重视，意义在哪儿？人身处境的确十分不易择取！五戒十善是人类的基本依止，五戒十善全则人身全，不全则人身不全。

上午出家师父读摩利夫人这一段的时候，我很有感触。他讲了三个：人的相貌美丽庄严、财富的拥有与威势的拥有。其中说“若以少言现大嗔恚”，就是于人起嗔心，责怪自己不被人喜欢或爱护尊重。这嗔心由生俱来带着自己不端正，因为人起嗔心会扭曲自己，即使有好相貌者也让人看了心里畏惧。正好有个居士发短信给我抱怨事情，我把这三句话发给他：人善布施者就聚财富；随喜远离嫉妒你就有威势多有成就；你若嗔恨一切、推脱责任、怨恨有情，你的相貌一定会丑陋、遭人厌倦。

因为具足五戒十善的人才能在人生中比较健康有序地生活下去，这都是过去因缘相续。我们现在能持五戒十善，从自己基本依止作为上能成熟的，或者严格用五戒十善的喜悦心去要求自己的有几人？大部分人就没了！所以古德讲末世之人堕地狱如箭射，就是很快的速度，随便一个恶缘我们就随之下去了，没有抵御能力。五戒十善是我们健康生存的基本空间，这个作为就是你的心理空间，也是你的福德因缘。

我们再来择取佛法，使我们这一生不在六道沉沦，人类无疑有最好的机会。现在每天我大概用四、五小时处理短信，因为很多人已经没办法把握自己了。有个居士隔十多天给我发一次短信，他家里贫穷，生活不好，但还习惯去嫖娼作恶，越来越贫瘠，他就是扼制不住自己的心念。他问这是怎么回事？我说就是缺乏自省。若能自己审视自己，自省，自尊，人生有个主题，基本上没大问题了。若是没有自我反省，没有自尊，人生又没有主题，这一辈子很快就过去了。

经常会有人去世的消息，发短信说：师父，某某去世了，请您给予帮助！我就阿弥陀佛吧！每天就这样的气息，当你频繁接触这些东西的时候你会不断地反思人生短促。尽管与你没太大关系，但在思想上会不断的感知它。所以我们的学习虽然有一夏的充裕时间可以相续，我还是希望大家珍惜生命的每一时每一事，不要浪费过去。

昨天我讲祜巴他们做事的密度，我们应该珍惜自己的每一个言行、意识以及做事的过程，因为很快你就没有机会了。你认为自己还有很多时间的时候，可能就没有机会了。有个帮我们搞建筑的监理腰摔坏站不起来了。但是以前能站起来时，他并不认为站起来是好的。我们每个人生命中的机会并不多，每个机会都是我们善缘福德累积所堆砌。一旦浪费了，它就悄悄地遗失了。

昨天他们谈论我的第二次出家问题，我说主要是大家给予一个善缘，我不敢浪费这个善缘。我们这个时代，你若把善缘丢弃，恶缘随之就来了。你要是厌倦或排斥善缘，恶缘马上就浮现眼前，这是真实的。善是喜悦、光明、正向之报；恶是苦难、迷失、沉重之报。虽然道理都知道，但我们往往不能细致审视。

有个居士给我发短信说他的生活状态，他说我太挣扎了，谁能帮帮我？在社会生活中为衣食、家庭、房产、车子这么多东西牵制着，他还必须这么做。好比每个月要还几千元房贷、几百元车贷，还要养儿育女，人情来往。这些东西像紧箍咒一样罩在脑袋上，他摘不下来，否则每天就活不成。他如果一个月不做事情，这一大堆东西就堆在那儿，像鞭子一样抽打着他，他没有办法。很多人都在这样生活，每个月哪怕赚上万元还不够还贷，心里充满了逼迫与压力。有的虽然够还债了，但生存空间很紧张，或应酬不周全。再加上气候热燥，人相互不尊重不爱护，没有善意，所以太苦了。

我们大家在这儿学习、念佛，啥也不用操心，不用还贷，不用交税，不用参加婚礼丧事……出家了或者在这里住了，那些都与我们没关系了，一切免谈。在世俗里纠缠很苦，但你不做就不行！

所以我一进这房间喜忧交加。喜是因为看到大家在念佛。而像那个开车的司机，在那么窄的山路上，天在下雨，车轮打滑，为了挣那几百块钱他必须做这工作，小命在那儿悬着呢！花几万块钱买一台大车，不能空放在那儿。而出家人、念佛人、学佛人需要开什么车？你只要不做恶就行了，你行善就行了，有恶习你稍一调整就不翻车了。我们出家人的压力都减到最低了！

讲这些还是希望唤醒大家对檀那的感激，我们这样一个环境有十方的给予，很多人、很多家庭、国家政策、外围因缘都在支持我们，寺院的基本建设及点滴事情都要人付出。我们若能真正做轻松的一无挂碍的人，又有极乐世界，说回就回了，不回也安心了，那真是天下最好的事了。

佛住法界身，名号即作用

昨天我们把三种不相应作了提示：信心不淳、信心不一、信心不相续。最后读了龙树菩萨的偈子：若人愿作佛，心念阿弥陀，应时即现身，是故我顶礼。此“应时”就是念佛者、愿作佛者念佛之时应时现身。“现身”非是他人，是念佛者、愿作佛者即时显现。我们要对佛住法界身认识清楚。佛有三身功德，法身周遍，普摄十方。所以我们每一个作为都在直接受着阿弥陀佛法身的加持与影响。这周遍称为摄化十方，普遍摄化。

我们说的佛光普照，就是佛住法界身，入一切众生心想中，我们的思维和佛法身都是相通相连没有障碍的。你说我怎么老想世俗？没问题，佛知你！比如你动一个世俗恶念，你问一问佛你知不知？你马上就会惭愧。你要问他一句，若不问你就不会生惭愧。因为你认为无明蔽障盖着你，别人看不见。实际佛普化十方，没有一个能逾越法性的周遍。我们的作为哪个能离开法性呢？

龙树菩萨这四句偈十分感人。原来愿作众生、愿作佛都是我们自己的事情。实在没有佛可成，也没有众生可得，我们执着于众生，就六道轮回；我们执着于有佛法，就妄想成佛。达摩《悟性论》说：“下智人妄兴福力，妄见化身；中智人妄断烦恼，妄见报身；上智人妄证菩提，妄见法身；上上智人内照圆寂，明心即佛，不带心而得佛智。”妄什么？实无自性可得。成佛成众生不过是心作心是的显现罢了。有这么大的空间与自由，我们就可以选择了。

所以苦离我们不远，乐离我们也不远，全是我们心在作主。有时你这个心的作主不自由，你的心会与业习联系在一起，所以我们说佛力，我们去念佛，心与佛力就结合到一起了。实际还是一个作用力罢了。我们现在干脆就不说心了，只说作用力，看看怎样？

【问曰：名为法指，如指指月。若称佛名号便得满愿者，指月之指应能破闇。若指月之指不能破闇，称佛名号亦何能满愿耶？答曰：诸法万差，不可一概。有名即法，有名异法。名即法者，诸佛菩萨名号、般若波罗蜜，及陀罗尼章句、禁咒、音辞等是也。】

昙鸾法师这一段话讲作用力。大部分学佛者对教理都有一些认知，但对作用力认识不多。他这里替我们提出一个疑惑。古德们提的疑惑都很尖锐，没有掩盖，也不委屈。如果指月之指不能破黑暗，称佛之名何能满愿？

这里回答：有名字即法，有名字异法。按《大集月藏经》，一切诸佛出世，有四法度众生：一者口说十二部经，即是法施度众生。二者诸佛如来有无量光明相好，一切众生但能系心观察，无不获益，是即身业度众生。如《观无量寿经》等很多修法都是观相修持。三者有无量德用，神通道力，种种变化，即是神通力度众生。

四者诸佛如来有无量名号，若总若别。其有众生，系心称念，莫不除障获益，皆生佛前，即是名号度众生。像我们念南无多宝如来、南无宝胜如来、南无妙色身如来、南无广博身如来、南无离怖畏如来、南无甘露王如来、南无阿弥陀如来乃至百千万如来名字，名字本身就是功德，就是作用，就能成就。人平时感觉不到，急难之时喊一嗓子就够用了。娃娃一哭就是法，妈妈就来了，这里面有陀罗尼。声音佛事，实相名字起作用了。

我们汉地比较忌讳神变度众生与相好度众生。《金刚经》中说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”波罗蜜乘教法的学人一读到这里就不敢了。中国传统的儒家说子不语怪力乱神，所以他就认为神变是妖魔鬼怪，所以不敢。中国汉地大部分提倡佛名号与十二部经教法。而在藏地相好光明度众生与神变度众生是主体，很多活佛就比一般藏民漂亮、庄严，要不然怎么度人？过去比丘法中也有这个要求，如诵戒人说话要流畅、相貌要好。所以有区域性的教法方式差别，但四法度众生是普遍作为。

在汉地神变度众生的人也不少。像济公活佛那样做，就是为了适合中国“子不语怪力乱神”的思想，不按常规出牌。相好度众生也有很多，明朝憨山大师具相好，他往那一坐，不用说话已经把人度完了。因为大家没有异议，想不出这个人有什么不好。西藏第五世达赖称为相好佛。他很少讲什么，往上面一坐，大家一看一喜欢一合掌，就成了。他再一讲，大家就接受。因为心里很松弛很喜悦，身心都放开了。他说一句话像甘露一样，人像花儿一样接受甘露了，他很敞开。

我们平常的心紧紧的，说你讲吧你讲吧，我和你对着干！所以谁也学不会东西。相好度众生很特定。释迦文佛有三十二相八十种好，难陀有三十一相，调达有三十相。所以提婆达多也有相好，不要小看！现在南传还有调达系。调达他缺两相：一是白毫，二是脚底没有千辐轮相。

四法度众生是一切诸佛如来出世的善巧，名字度众生有法可依。我们念阿弥陀佛，佛无碍光明在照着我们，摄化我们。我们因为有五种障碍而不能了解，利益绝不缺少。在“摩诃般若波罗蜜”这个名号例子中，帝释天为解除与阿修罗征战之苦，向世尊请求方法，世尊教念“摩诃般若波罗蜜”名号。帝释天士兵一念，身体就非常高大，阿修罗只好逃跑躲到莲藕丝里藏起来，不敢与帝释天打仗了。这就是有力量！我们念一念行不行？你可以试一试！这就是实相名，名字即法。

四种陀罗尼中有咒语陀罗尼。就像部队命令：齐步走——话一发出去就是力量！开炮——炮就开响了，那就是力量！陀罗尼也是命令，是通达种种法界的命令。在中国现在少得多了，一些符录派道士还会一些。禁咒、音辞是有作用的。这不是讲神话，讲的是作用力。中国古代相对明显，宋元以后朝廷在民间封锁、扼杀这些技巧，慢慢就隐蔽下去了。故宫的很多设置都是为抵御这些，让你进不去。像墙的厚度可通过数术扼制你，再加上颜色、朱砂等等。一些少数民族的人也有。

【如禁肿辞云“日出东方，乍赤乍黄”等句。假使酉亥行禁，不关日出，而肿得瘥。亦如行师对阵，但一切齿中诵“临兵斗者皆陈列在前”，行诵此九字，五兵之所不中。抱朴子谓之要道者也。】

阿弥陀佛名号即是法。昙鸾法师举例子说打仗时念“临兵斗者皆陈列在前”，就能避免伤害。过去人专修实践这个，就成为事实了。现在人的精力都散了，散在种种交往娱乐、生活状态以及天南海北来来往往中了。过去人在一个地方一住就是一生，学一个法一学就是十几年。像古代列子去拜师长，第一个三年他只能在师长旁边站着，第二个三年在师长对面坐着，后三年与师长平坐，九年以后御风而归。过去人认真地实践道。

【又苦转筋者，以木瓜对火熨之则愈。复有人但呼木瓜名亦愈。吾身得其效也。如斯近事世间共知，况不可思议境界者乎？灭除药涂鼓之喻，复是一事。此喻已彰于前，故不重引。有名异法者，如指指月等名也。】

他又举了木瓜的故事，我们也可以去实践。对于“佛名即法”需要我们有个正面认识。若我们心智不单一、不纯净，没有真正归命，这个法在我们现世往往不起作用。它是个真言，它就是个法。

有人疑虑为什么念佛名号能一声就得不退转？世尊说如此究竟意上甚为方便。此方便就是随类而显，有的人现下信心淳，或善根成熟了，即下就起作用；有的人就究竟上起作用。像一老者年七十岁了要出家，五百阿罗汉以无碍天眼观察他八万劫中不具善根，皆不许。世尊说一句：善来，比丘！这个老者即下证阿罗汉。因为世尊观察到他久远劫前曾因遇虎袭击而念过一句南无佛！这个善缘。

我们天天念阿弥陀佛，是多大的善根？未来等着我们的是太好的消息了，你放心吧！我们早晚课里很多佛名都是一闻即成就。你说我们怎么老闻不成就？就是因为你心里自我蒙蔽，不接受。不是说这个财富没给我们，是我们没法接受。机遇已经给我们了，我们没有接受的善巧。名字度众生对我们十分重要。

有人说阿弥陀佛名号已经圆满，为何还要念《药师经》？四弘誓愿是一切诸佛的共愿——众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。也有别愿，像释迦文佛五百大愿，阿弥陀佛四十八愿，药师佛十二大愿等等。因为很多人很迷失，他认为要有这样的愿、那样的愿就好了，所以佛对这群人发这个愿，对那群人发那个愿。

像药师佛大愿说：若于我法中能出家行作沙门，乃至坏于四根本、四波罗夷罪、断头罪，持我名号，以我名号威德故，令其还具三聚净戒。就是破戒还得清净！还得清净就是依药师佛誓愿名号功德，即他的报德在名号中产生了事实——你持这个名，闻这个名，你的三聚戒就是清净的！你不清净就闻不到这个名！闻到这个名你就清净了！闻名清净，真实不虚。

你说我闻名了怎么还怀疑自己不清净？因为你没有接受这个愿力，没有接受这个作用。你说那么我就可以去犯戒了？不允许！你把佛给你的方便当作什么了？这是佛的大慈大悲，这能使末世僧法住世。声闻乘教在除罪法上多不方便，现在择这样的道场很困难。这就是声闻不度大乘度，即还令你安稳住世。但要是僧法俱全了，还得依僧法行。这叫双行悲智，即声闻乘和大乘都要守护。

双行十分重要！不能说我为了守僧法而破坏大乘——那不允许。也不能说我为了守大乘而去破坏声闻乘——也不允许。假设僧法中具足清净的除罪、忏罪、授戒的方便了，一定要去做；不具之时，先依大乘护持方便，令僧法住世。所以虽然没有僧法具足的善巧，但这个愿令你在闻名中还得清净，具三聚净戒。

以前我们受善知识的教诲中，诵戒时候都有一些要求。作为出家人，如果不了解僧团清净不清净、如法不如法、制羯摩不制羯摩甚至有没有和尚，那怎么办？所以诵戒之前用大乘作法处理一下自己，然后继续诵戒。要不然不行。这是时代互补的作用，即大乘先辅助僧法相续；等僧法健全了，再辅助大乘传播。若僧法具足时你也不去做，那就是灭佛灭法者了。在不具时，我们做不到就先依大乘方便，这是声闻不度大乘度，是一个摄护方法。这个时代要没有这个我们汉地就很难维护了。

以前我这儿每年都有出家师父、男女众，包括很多寺庙的住持和尚来忏悔。我给他们讲得最简单的是：多忆念药师佛，依药师佛功德使自己在法位上不动摇，护持一方，饶益有情。若僧法具足之时，当忏悔一定要忏悔，当发露一定要发露。很多人因为周边不健全就回家了，他不了解“闻名清净”这个誓愿。以我威德故令其清净——药师佛这个誓愿就是报德，即名字是清净，闻名就是清净。

所以提倡大家读《央掘摩罗经》，其中讲名号功德特别周全。如释迦文佛说：诸有众生，闻佛名，持佛名，即是菩萨。有人说这个人没有发心。释迦佛说没发心者亦是菩萨。何以故？持我名，住我身故。这个名字是实相身，是为物身，就是周遍摄化，持名就是三十二相八十种好，持名与佛功德等。

四法度众生中的名号度众生，我们学的并不多。很多人念阿弥陀佛阿弥陀佛……念念又在名号之外求东求西了，结果不得相应。十方诸佛亦赞叹释迦文佛名号，他方众生闻到释迦牟尼佛名号即得不退转，证入十地，乃至闻到名号就圆满菩提。他方世尊赞叹释迦文佛名号，如赞叹阿弥陀佛名号一样，就是稀有世尊，名号功德不可思议，称念之时即得圆融，即得无碍。

因为我们受这个教育少，所以我们对自己的意识不够尊重。我们对自己的意识一旦尊重到一定程度，就知道这意识这一念，念什么就成什么，念名号就成名号！我们要是真正尊重自己的意念、意业，如实了知意业的作为，就知道心作心是的厉害了，你就不会轻视地说念佛又能怎么样。你念个疑虑马上就怀疑，念个烦恼马上就烦恼，念个清净马上就清净，念个满意马上就满意。

我们的意识业一直在起着作用，只不过它往往造成意识业的矛盾——你意识矛盾，它也在起着作用。我们对自己的意识作为不够尊重，认为这个意业别人不知道，我就随便想吧！所以就造成了身心混乱、失控、把握不住自己，就是自己的意业太混乱了。现在很多人有忧郁症、心理失衡，或者认为附体，认为自己失心、神经错乱等等，就是思想混乱，思想没有主题了。

假如我们充分尊重自己的每一个念头，把每一个念头看得十分清晰，再去运用这个念头，这些东西你肯定就避开了。为什么念佛人那么幸福？你真正把念佛当成你的主题，把其他的当成次要的。什么事一来，你念一句佛，然后再看看你那个次要的想法。有主有次你就不会混乱，会感到轻松许多了。因为人生主次不分明，什么来了都会牵动我们的身心世界，把人搞得零零散散没有次序。

闻名还得清净——尤其是我们这个时代，尤其是僧众与在家学佛者，这是特别需要守护的。我们读《药师经》，与药师佛有个约会，就是给大家相互许诺：我持念你的名号，你令我清净。这是约会，不是交换。我念你的功德，你令我清净。很多人就困在这个地方，因为这一生做的过失太多，不知该怎么忏悔。你老老实实地念一句：南无药师琉璃光如来——你就清净！你在现在清净中从头做起，一直是清清净净、干干净净地做事情，你自己都不会污染自己！

把自己污染得没有头绪而去破罐子破摔的人特别多——放逸，不自尊，不尊他，搞得一塌糊涂。所以我们要知道“闻名即得清净”的威德名号与慈悲誓愿，对我们来说这无疑是一个特定加持，使我们在这个浊恶时代经常可以身心安乐地修持下去，在这个世界去帮助更多的有缘离苦得乐。否则我们自己也不好掌握自己。

三者作愿门

【云何作愿。心常作愿．一心专念．毕竟往生安乐国土。欲如实修行奢摩他故。】

三者作愿门

愿共诸众生，往生安乐国

【云何作愿。心常作愿．一心专念．毕竟往生安乐国土。欲如实修行奢摩他故。】

“毕竟往生”最重要！第三门作愿门是奢摩他的修持，就是止的修持。对于礼拜、赞叹我们作为博地凡夫比较好接受。而止的作为交杂一些，我们需要体验。像一心不乱或者功夫成片中都有止观的内容。

“一心专念”，我们很容易随着文字滑到成片或一心不乱的因缘上。《阿弥陀经》上我们常读到：“若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。”

在《佛说无量清净平等觉经》（支娄迦谶译）中有这样的说法：诸有众生，在某一因缘下，若一日、七日、十日持念阿弥陀佛，忆念彼国，“若其然后中复悔，心中狐疑，不信分檀布施作诸善后世得其福，不信有无量清净佛国，不信往生其国中。”所以他不念了。“其人寿命病欲终时，无量清净佛则自化作形像，令其人目自见之。口不能复言，便心中欢喜踊跃，意念言：我悔不知益斋作善，今当生无量清净佛国。”这样的人临命终时阿弥陀佛一样会接引，他一样能往生，只是生边地疑城。无疑的人现下就安乐，问题解决了很安乐，一劳永逸的事情做完了。

“一心专念”的究竟义，或者给我们带来什么方便？我们可以从自力与佛力的角度来审观。作愿门最重要的是“愿”，我们先从“愿”讲起。大家说说自己用什么心愿来念“南无阿弥陀佛”的呢？

（听众回答：闻我名号，俱来我刹，若不生者，不取正觉·愿共诸众生，往生极乐国·念佛即佛·心净安住·具足十方诸佛的功德念佛·启发本具·回家·照十方众生无所障碍·一称南无佛，皆已成佛道·如子忆母·上船随缘·本来往生·念佛即生·念佛赞佛·同根同体……）

我们这个“愿”是心愿、心理的一个表达。刚才有人说“闻名俱来”，这是阿弥陀佛的愿望，以名号感召十方，普利有情，同得往生大利，同一安住，同一圆满。即是照十方国无所障碍，圆成报身，是阿弥陀佛报土的功德。俱来就是圆满往生，没有不生者。

在《佛说大乘无量寿庄严经》（法贤译）中，阿弥陀佛发愿：“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。”就是闻名俱生，没有遗漏，闻名就是具足。这是阿弥陀佛圆满报德的一个展示。“俱来我刹”的“我”是通用的，闻名者都是“我”。这是依报德说。

“愿共诸众生，往生安乐国”，这是交织性的，其中有佛愿，也有我们大家的愿。法界同成，你心念中不能有亏欠，若有一个障碍，就把你拉下来了。所以说“我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘，诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”——我们是愿与法界众生一时同得往生。往生与成佛是同一名词。

文殊菩萨的誓愿揭示我们要以圆满心念佛，不能以分别心、是非心、对待心、善恶心、不圆满的心念佛。以不圆满的心念佛，佛也不佛了，佛也成众生了，所以心愿特别重要！我们天天拜：愿共诸众生，同生安乐国——这十分重要，尤其在我们的修行中。

在我们汉地，现在念佛法门传播者最大的障碍就是说这一群人能生、那一群不能生，而不是咸共往生。照十方国无所障碍的名号功德被这些善恶是非的心遮蔽了，把他的功德扼杀了，这是遮障佛慈！佛的慈悲是无碍的圆明的。有的人对某一批人看不惯，觉得他们不能往生，那么阿弥陀佛照十方国就有障碍了吗？阿弥陀佛实际是照十方国无所障碍！阿弥陀佛以种种方便令我们生起无上信心，令我们都往生。

说法界众生同归安乐国，蜎飞蠕动都能往生。而他在那边说这不能往生那不能往生。所以他不知道佛愿，不知道众生的心愿。众生都愿意离苦得乐，愿意成佛；诸佛愿意令众生离苦得乐。但是他分别心太盛，说于不能往生，实际是分别执着心的结果，不是阿弥陀佛的愿望，也不是众生的愿望。所以我们了解了众生的愿望和佛的愿望就往生无碍。

以前在东北时候，有一群“高贵”的念佛人对我说那些杀猪宰羊的人都能往生，我就不往生了！我说到极乐世界就没有杀猪宰羊的人了。他那不是阿弥陀佛的清净平等觉，是凡夫的分别执着。善导大师在长安的时候，有个屠夫，因为善导大师劝人念佛，满城断肉，他就持刀入寺兴杀害意。到寺庙后善导大师指向西方，出现净土相。他就回心发愿，当下念佛往生了。

佛陀的慈悲不在于你的作业，而在于你愿意不愿意往生！要计较我们的作业，我们哪个有救？我们就算这一生没做，过去生还做了很多糟糕的事情呢！所以佛陀大慈大悲，从法性上审观一切众生，一切障碍本不为障碍。皆是众生自我记忆、自我惩罚，相互不能原谅罢了。使我们沉沦在这个世间，相互牵制，不能出离。实际往往是我们自己心中不能原谅自己的很多作为，做一些伤害自己的事情。也找不到别人能原谅自己，找不到这样的空间，就自暴自弃，妄自菲薄，伤害自己，伤害周边有情。有的人甚至会伤害佛陀教法的住世，都是自己不能原谅自己所造成。净土教法把这一点处理得很干净。

念佛即觉，我念佛即是佛，这没问题。在藏地如果说某人是观世音菩萨化身，大家就去拜了。但在汉地很忌讳这样说，这样说大家会吐唾沫、砸砖头，所以我们在这儿只说念佛即觉。我们能觉悟本无众生可得，亦无佛可得，但为了离苦得乐，饶益有情，有佛法住世，有佛法可成——可成是为了利世故。所以为利众生愿成佛最重要，不是为我成佛而成佛，是为利益众生而成佛！“不为自身求安乐，愿诸众生得离苦”，这是成佛的一个基本内容。实际是破除我执与法执，饶益有情的善巧。

所以这里说觉比较安稳些。因为现在有的人很狂妄说自己成佛了，甚至比佛还大，那不过是妄想更大罢了。若是圆满成佛，八相成道是基本表征，身有圆光。在《大智度论》中记载有一个苍鹰追鸽子，鸽子飞到佛身边，在佛圆光中得以安和，恐惧顿时消除。而当舍利弗靠近，影子覆盖的时候，鸽子又惊恐叫了起来。这是因为他虽然断除烦恼，但业习未尽。所以佛是不共的道德。现在人还超佛呢，一点光都没有！这个时代烦恼的心、狂妄的心都很大。佛佛授记的目的就是为制止这些狂妄的说法。

“心净安住”，他念佛是为了安住。如奢摩他上说，有安住的功德。“回家”，也是顺本性而说。因为阿弥陀佛的誓愿揭示了我们本性的妙用，让我们在本净本具的心态下去言行、思维、念佛、修行、交往，这就是顺性起修了。所以依弥陀愿力回施，令我等顺性起修，这是大恩大德。你只要顺性来审观，不求一心，一心自得。你若求一心，肯定是心中有颠倒的地方了。对此我们慢慢来审视。

希望大家对念佛心愿作个分类，比如顺性怎么说、顺佛愿怎么说、顺自己究竟意乐怎么说。我们尽量周全地从各个角度换位思考。可以从凡、圣、世俗、超世俗、大众、个人、阶段性、究竟性等角度思考。第三门作愿门要与我们真正联系起来。这样我们对现在念佛的实践及传播状态就有相对全面细致的了解，再来择取用什么心念佛，也就比较准确。所以这样能使我们在分类中择取一个准确方法或者心念作用力。分类越准确，取用就越准确，然后再实践念佛法门就比较简单了。

见与不见，皆是佛恩力[7]

大家从各个角度表达了自己的愿望，虽然有十几种，但大部分是听闻而得的愿望，就是说很多愿望并不是由我们自己现前的心意、心愿、心量、心理感知、意识业习、习惯所照见的现量状态，而是听闻而表达出来。别人说应该这样，自己学习也认为应该这样，从自己的思维搜索的道理对比中择取一个状态，然后认为这可能就是我念佛的愿望了。

这里面有许多不定因素，因为毕竟有听闻与对比的变异性，这种变异来自于作为的选择，它是有为法而得。这个要引起重视！我们在人生或实践佛法的过程中对有为法与无为的亲证要有认知。否则到关键时候认为以前我真有这个愿望，为什么会改变呢？

我以前持戒念佛时候，持戒就安心。持戒本分事，就没什么问题了，念佛是真正的作为。所谓本分事，就是应作不应作已经给你确定，不应作而作就是犯戒，就该忏悔，叫止持；应作你没有作，也要忏悔。这样应作不应作清晰，安心相续于念佛就行了。这样很安稳，因为佛给你规定好了，你只管安心与相续念佛。不需要主动，该做的你就做，不该做的若做了就忏悔，忏悔得安乐，还得清净。

这样可以认知与把持，很有次序。你忆佛念佛——忆念阿弥陀佛大慈大悲、大威德、大善巧等等，这里有很大的空间，你怎么想都行。但这种修法在自业作为的一些精严之处，在若持若犯上有时会有一些冲突，就是在细微处心里会起伏。遇到问题会感觉是这样吗？就马上去查书、寻访善知识，把它解决掉。

有个菩萨和我说我是信阿弥陀佛的人，我不相信现在的人，包括持戒的人、有修行的人。我说作为出家人，持戒是平常事，并非要故意做什么，就像当兵要扛枪，农民要种田一样。但他为什么说持戒不是安心？我也有疑虑了，又感觉他也不是真正安心，我就说我们在事上看。

后来经历了几个恶缘以后我证实了。这个菩萨告诉我有三次他一遇到违缘就不信阿弥陀佛了。我说你以前是坚定不移，你说啥都不信只信阿弥陀佛给你安心，怎么又不信了？他就举例子说家里人不能往生、别人念佛没有得到利益、自己念佛没有真正解决业习烦恼等等。我说这都是在有为的变化中，有为与变异是双胞胎，你只要是有为，他就会变化。“一切有为法，如梦幻泡影”，这不是你应该缘的东西。他说反正我不信。

再后来有一段时间，他又说十分相信阿弥陀佛，不相信现在人持戒精进或者功夫之类。我说现在不谈这个话题了，我现在也不是持戒安心了，我是念佛安心。但这个念佛安心是我证实了的。我作了三点观察：顺性观察，顺阿弥陀佛誓愿观察，顺着自己各个角度究竟意乐观察。这三点虽然是道理上的对比而来，但我不在变异或者作为上用功夫了！性非是作为，佛愿不是作为，究竟意乐也不是作为所能得到的。所以我说我这个证实非作为而得。

我希望得到大家的重视！菩萨！这个故事你若听不懂，还会在作为上用功夫，一来事情或违缘你就不信佛了。我经历这个事，理解了一旦你证实这个东西，你不用作为而得，这个得是确认、抉择。一旦你用不作为来确认这个东西——不管它是好、是坏、是顺、是逆，在逆上你也抉择，在顺上你也抉择，它再变化这个抉择是不会动摇的！

我给他们举了一个很粗糙的例子，我说妈妈是女人。你打我，妈妈也是女人；你赞我，妈妈也是女人；是凡夫，妈妈是女人；是圣人，妈妈也是女人。就这样！这个抉择不会因为你的作为变异而变异，是非作为而得的一种抉择。在对比听闻而得的状态下，它作了远离变异与作为的如实作法。它证实了，它就如实了。它不光要证实还要如实，不管是逆是顺。

那时读到善导大师那句话：见与不见皆是佛恩。我说善导大师讲的真好！逆缘顺缘皆是佛恩，还折腾那么多事干什么？我以前有要说服他人的毛病，想不通他为什么在作为变异上去信呢？一会信了一会不信了，顺缘信了违缘就不信了，这上面是没办法抉择的。今天顺了，你的福报还够；明天不顺了，福报不够了，就不信佛了——那叫什么学佛？但许多人都走这条路。很用功夫的人，最后他全部放弃了，最后一刻去求名利了。这东西如幻，世间人或者愚痴人认为可取，所以在如幻中求得求失，学佛人求不得。

这是一个很大的问题。要是我们在得失心中学佛法，在逆顺上去信佛，你能得到利益你就信他，得不到利益就不信他，那么佛就是势利者了，就出大问题了！我们也通过闻思修、道理对比，但不在变异作为上去用功夫，一定要在非作为的抉择上去认真。虽然是闻思而来，但要在顺性上抉择，而不是在变异上抉择！

这个变异称为有为，有为它一定会变异，变异加有为，有为加变异，你根本没法信任何东西。你怎么信？你只能信无常。他又不信无常，他信一个永远有意义、永远光辉、永远健康、永远称自己心的东西，那是世俗的心，背离了世尊说的破除我执法执的善巧。这一点若认识不到就容易走弯路，若认清了就会脱离。

蕅益大师所教导的持戒念佛能安心，就是我不管自己是什么人、从什么角度、在什么时刻，我做好自己的本分事，这样会安心，是为本分安心。持戒就会集中在一个状态下去做，当然要有好的环境。持戒念佛是历代律宗大德所传下来，我也实践过，的确很安乐。那个安乐就是在戒律的细微上，你要不断去参学，不断地忏悔学习。你只要看清了，一有烦恼你就忏悔，这样子也很安心。念佛是归向，归向清晰，必然往生，必然成佛。持戒是个作为，念佛是个结果。

我在后期转换为念佛安心，不用持戒念佛了。安心念佛是善导大师提出安心、起行、作业的方式，是龙树菩萨这一支传下来的特定教法，所谓依佛愿随顺法性念佛，不以得失心念佛，以这个圆满知见来实践。这不单单是听闻，是要实践，这里闻思修是同步的。你这样听闻，这样思维，这样去实践。若不这样去实践就背道而驰了。

像刚才说的那个菩萨在几次违缘中说不信佛了，这真应该审视了。一个人把信仰与一生的作为怎么能像赌博一样？根本不知道牌底是什么，翻出来可能输也可能赢，一会儿信一会儿不信，他就是基于变化！所以闻思与修行、行为不相应了，脱离了行为。

在现实的顺缘逆缘中，你都要按闻思去做，它再变化或者对你有再大的冲击，你的信仰不会改变。你再大的变化再大的作为只是你的个人业报，并不是阿弥陀佛的教诲因缘。他在所依上出大问题了，把作为变异与所受果报当作信仰的参照了。我受的果报好，这个信仰还可以；果报不好，信仰就不行——世俗人都会这么想，恰恰佛法超越了世俗！“观彼世界相，胜过三界道。究竟如虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生。净光明满足，如镜日月轮。”这是心智所显！

所以希望每一个对自己法身慧命尊重的人，如实一点，远离造作与虚伪。所谓造作就是在行为上背离了自己的闻思，与别人讲的和自己做的各是一套。以前听他们私下说谁信呀？我说你不信怎么天天给别人讲？这个世间不可思议！若把自身的业报当作学佛或信仰的依止，这个信仰没办法建立。因为这一生中会经历很多违缘，会经历苦苦、坏苦、行苦、八苦交加，你在这里面衡量自己的信仰，怎么能依从？

所以三种抉择或三种意乐：顺性的意乐，顺佛愿而得见顺性的意乐，顺我们究竟意乐——这三种观察大家要去深思。我们心里究竟需要什么？你要找到！阿弥陀佛的愿望是什么？法性是什么？你抉择了就不会再动摇。这个时候再看你的业报——逆缘顺缘，得意不得意，得势不得势，你根本不管了，就是个过程罢了，与信仰没关系。我们就从现实的业报与困惑中走出来了。

以前在福建时候，有人说我要弘扬净土去。我说考你三条。他问哪三条？我说：第一，如果大家迎请你去讲法，你升座讲法，别人看你放光动地了，都去礼拜赞美你的时候，你怎么面对？第二，你所讲法则与你心智相应，感召大家的喜悦，你怎么面对？第三，大家对你的讲法如果产生违背意、敌视意，你怎么办？这个法师就作了很简单的回答。讲法者要有无染无着、赞叹佛法、解除众生烦恼的慈悲心。如果大家都走了，你没有烦恼，这也讲法了，生嗔心了就不行。你如果放光那只是说大家善根成熟、善缘相应而已，你讲的法与大家契合了，若不契合那也只是现缘。

所以你一定要平等地如实地去审观这个东西，要不然就出大问题了。过去对讲法法师的基本要求是有五停心善巧，就是不管怎么变你都不能起嗔心！若起嗔心或者贪爱心问题就大了，下面的学习者就麻烦了。所以古代讲经法师，未证五停心是不允许宣化的。

闻思决定逾众业，幸闻弥陀具足名[8]

我们念佛人，在三种观察的安心的基础上一旦抉择，你要按照这个抉择去实践。在生命的各种状态中——在家生活、学佛修行或者出家中，都要依这种意乐与安心去实践，而不能按照你的习惯去实践佛法。按照你喜乐得失的习惯去实践佛法就出问题了。因为大部分人的习惯作为，按照自己的可心不可心，若不可心甩手就走了，而不是真正闻思法则。

我们听闻了阿弥陀佛教言，说一切众生咸能往生，给我们这个平等圆满的指向，令我们得见法性或认知法性，那样我们再来顺愿、顺法性实践人生，在人生的顺逆得失中审观自己的作为是否与佛愿、与法性相应？这样你就能证道，能真正作为念佛者忆佛者。若按照自己的喜乐爱好或业习，你嘴上现在这么谈，但到业习一来你就不管那一套了。

有的人因此对道场不负责任，对自己不负责任，对教法不负责任，对什么都不负责任——反正我不顺心了，心情不好了，一甩手就走了。到关键口上撒手了，退回去了，十分可惜！就像翻越这样一个山，我们在顺缘逆缘中依法修持的时候，有一种向上的过程。但越向上，习气的东西就泛出来越多，因为越来越尖锐。你越达到成就巅峰的时候，习气表现得越充分，能逾越的人太困难了！修持到一定状态，自己业习的违缘也越来越多，像对名利、女色的贪欲都来了，因为它成熟了。

很多人出家修行到十年、八年以后，有外围因缘，开始做执事了。他名气出来了，影响大了，这个时候习气、成就都在向他招手，社会的压力、自身的压力、习惯的压力、贪欲的魔障都出来了。这里若不染着就过去了。若经不过世俗的考验就垮下来，被习气淹没了。

成千上万的人一旦到这个口上就往下跳，一下就跳死了。很让人惋惜！名利因缘成熟的时候，大小人物都一样，一到这个地方就跳崖了。要是不跳崖就成就了。就这么简单的一个坎，最多是个名利，没有啥。这名利可以伪装——有的人伪装得很善，但到一定事业量或作为量的时候，他就逾越不过去了，魔爪就伸出来了，习气都张牙舞爪出来了。你劝他不要跳崖，他已经跳下去了，抓都抓不住，“噌”地跳下去了！“噌”地跳下去了！这是在闻思的抉择上出问题了，因为他习气的积累。

这么多年来我经历过很多人由一个普通居士到出家，到做执事，修行学戒到一定状态，“啪！”摔下去了。他就是差在闻思的决定上，就这么一点点。很多人是多生多劫积攒的一点善缘，但到那个关口蹦下去了，再来这个善缘不知道又到哪年哪月了。

几年以后我再与他们谈话。他说也知道这个道理，也闻思过，但管不住——就是没有抉择！我们一直讲主题，如果主题还没有业习大，那么到业习成熟时候，“啪！”就摔到习气上去了，想再有这样大的善缘就太难了。

因为护法第一个会封杀他的因缘。我们每一个寺庙道场，只要有道业聚集之地一定有护法。护法都不止一劫两劫的寿命，你再改变他也认识你。你想糊弄过去，比如在甲寺庙坏了再到乙道场去，那绝不可能。很多人就想我在这个地方不行了，再到其他地方就可以了。但佛教龙天护法这个关口，你若不忏悔，是难上加难！其次你的意识记忆不原谅你，你的阿赖耶识记忆不会原谅你。你只要不忏悔，你的阿赖耶识就装着这个随时可能爆炸的定时炸弹！等你外缘一成熟就不得了了。再次你的现行业报不真实。很多有禅定功夫与通力善巧的人，或者一些小孩子，轻易就看出你是什么人。你的眼神、作为与气质都在透漏：这个人不要信他！

这三个就足够我们难受的了。你对自己不真实，还要对谁真实？所以我们的作为要对自己负责任，不是其他的。这个抉择的主题不过是自我的尊重与责任罢了。有人打电话说他认识的都是坏人，只有自己是好人——这是他心里演出来的，哪怕别人是好人，也是他心里演出来的，自己要对自己负责任，不要用指责别人的方法去推卸自己的生命责任与果报。你把自己的果报推给别人，指责别人，指责国家、指责政策，指责道场、指责师长道友，这是对自己不负责任。

希望诸位一定要在主题抉择、自尊与责任上对自己作为与意识负起责任。要不然怎么办？看到一个个的跳崖，心里真是很沉重，现在道场太缺住持教法的、利益一方的人、无私的人、无畏的人。真正做到对自己负责任，就会对别人负责；若对自己不负责，就绝不会对别人或者对道场、对社会负责任。你会有畏惧，遇到事情就会心惊胆颤。因为你对自己都不尊重，你的心灵是脆弱的。这里虽然话重了，但希望引起大家思维！

说到自业、他业、共业上难免有些沉重，我们怎么从愿望中避开自他共业？一般我们的意识、愿望、作为都是被控制在这个范围中，我们怎么来超越？这真是我们现在的一个选择。我刚才所说不是责怪人，因为这是共业状态，基本上到这个因缘上了。有些很有作为的法师，到那个关口就像跳崖破产了一样。原来是亿万富翁，跳崖一瞬间就成穷人了。为什么说穷人？他自己都不相信自己了。如果他在跳崖的地方没有看到悬崖，还自认为是原来的自己，那么他还有点信心。但只要他明确自己跳崖了，就一点信心都没有了。现在的这个跳崖是一种共业，交织性强，相互牵制与攀比。

过去的僧团中有长老团体，现在即便在南传也很弱了。五十年代以前在泰缅等地，长老团还起着很大作用。若某个出家师父作不如法的事，哪怕是寺院的管理者、住持、长老等等，长老团都会很自然地邀他过来，一谏二谏三谏等等，很简单把问题处理了：该回家回家，该出家出家，该忏悔就忏悔。但现在不行了。

在藏地有铁棒喇嘛，汉地过去有头陀行者，执一权杖，巡游天下。若发现或者别人汇报有犯戒者，无论是寺庙主持、和尚或其他人，他都来处理。他不直接处理，请各个寺院持戒律的人来一起处理这个事情。因为要护持一方的道业、作为、戒法，或护持一方人的法身慧命。过去持锡杖的头陀人不得了，称为持杖巡游天下。这个杖是权力，具法眼，坏法者他必究。

过去中国的头陀行很厉害。现在因为交织的业，这里的作为没人管了，没有约束力了，谁也管不了谁。你若去管，可能还没说话就被人赶出来了——你算什么身份！或者你刚想处理这个事情，他就跑了。人没有了，你再是按照戒律来处理，怎么处理？这很荒诞，在过去是不可能的。出家人是顶天立地的大丈夫，怎么会跑呢？僧团帮忙来处理你自己解决不了的困难，是求之不得的。现在因为共业的交织，这些事情说不清楚了。

所以在这个时代我们来说安心念佛，不念自业、他业、共业。若严格按照古代程序来要求现在念佛人，那只有真正去一心念佛、专业念佛。否则很多人没有立足之地。因为他自己的心智不会原谅自己的作为，护法神也不会原谅他。我们无法知道这个人的因果趣向与轮回去向，能整体逾越这个范围，是这个时代念佛的殊胜缘起。

念佛就是殊胜缘起，超越自他共业范围的缘起。就是我不以自业、他业、共业作为我生命修行的缘起了，而是以果地觉为因地心念佛来作为缘起。这个殊胜缘起取代了自业、他业、共业的迷失。在这个自业、他业、共业的交织中我们再折腾也没有人能折腾出名堂了，这真是唯佛是念的时代了！人与人之间根本没有任何道理，最基本的人格交往也没有了。

所以只能用这个殊胜缘起来取代自他共业范围的作为，要不然没有办法。本来信为立人之本，现在这个也全然没有了，现在人当着大众都可以说假话。按照戒律来处理，他第二天就跑不见了。没有本了，大家没有基本依止了。现在大家能安居、学戒，就是少点热恼或飘浮，只是少一点。我们要是能用念佛功德的殊胜缘起来取代或对治在自业他业共业中的意念与考究，那就是这个时代得大解脱的方法，即平等解脱，平等地从根本上解脱。否则在这个以信立人都丧失的时代，还能怎么办？

以前有个人，他每天和我说三种决定，一会儿想去闭关，一会儿想去住茅棚，一会儿想去参学，他上午终于决定了，中午又变了。现在很难去考究别人的业，因为一点信的东西都没有了。他对自己的说法、做法、想法都不知道是怎么回事，对你又能负责任吗？他都不知道怎么去生活、说话、做事，从来不考虑结果是什么。他只想高举一个东西，让人关注自己，或者求于名利，换取别人更多的关怀。那有什么用？

因为现在共业的交织性，所以我们提出不念自业、他业、共业，唯佛是念的殊胜因缘。就是全部不管了，打包，归零。但怎么做到这一点，这是我们应该审思观察的。我们责怪这个时代或者责怪他人、自己都没用，要严肃地面对现实。现实摆在我们面前了，就是这个社会状态与人群，你能怎么办？必须面对！你责怪自己生不逢时，但解决不了问题。

我们这上面养了一个兔子，有人说下一次做兔子也不做人了。我说你说什么呢？兔子想下山都下行，想坐飞机更困难，你有那么多自由，不就是让你上两堂课吗？所以人不尊重自己了。人的空间太大了，你只要把自他共业向脚底下一放，这就是山河大地，你马上就站起来了。你不要把过去的、现在的、自己的、他人的包袱全背在身上，那样你就以自业、他业、共业为我，不累死吗？那叫业力我。我们用念佛的殊胜因缘超越自他共业，有一个归零的作为与选择。这实是念佛的一个殊胜缘起，希望有所观察，你至少不负重了。

我建议大家把这个殊胜缘起作为自己当下的缘起，人就开始轻装上阵，就能打胜仗了。不再背负自己过去的沉重以及他人的、共有的沉重，我们就在这个殊胜缘起中忆佛念佛。所以这个时代从各个角度去审思观察自己的作为、他人的作为都没有意义。我们怎么来如实作念佛人？就用阿弥陀佛回施的功德来作为当下殊胜缘起，摒弃自业、他业、共业的负重——这种业对我们的压力太大了。

我去东北的时候，见到一个小孩子，他家人说他是精神病，我说他没有病。我说你每天来看我一次，他和我前后呆了十几天以后，啥病都没有了。原先他父母就是不断指责他，说他是精神病；他也感到自己心里很躁很烦，经常会摔东西之类。所以他家人说他是精神病，周边人听他家人这样说也说他是精神病，他想到自己又烦又躁，做一些失常的事，可能真是精神病。这个社会承认他是精神病，他就说我是精神病了。

这是自业、他业、共业造成的一个假象。因为这一切业本来无我，但成为精神病了。我说你不是精神病，你和我坐在一起。这是很严肃的问题，很多人都是这样。很多人说这个人废了，这个人一看自己的作为和心里状态，也就认为自己废了。

所以现在的自业、他业、共业基本没有好的加持，都是负面的。你只有认识这个自他共业的状态，才能走出来，才能超越它。否则你超越不了。我们这个地方地磁很强，把人那些烦躁的东西制约住了。在这个地方还会烦躁不安的人，下去了基本上都是精神病，他根本控制不住自己。这个地方朴实的东西太多，所以它的频率比较自然，你那个躁动的东西跳了一会就不跳了。在世俗共业中，高楼大厦中，都是激烈跳动、拼命挣钱、争夺抢劫的信息。你的脑袋每天都受这些加持，不全疯也得半疯。还在花钱买烦恼，住个房子一平方要几万，这样的地方倒找钱也不住！都是烦啊很烦啊，挣钱挣大钱……还必须要忍受。

不念自业、他业、共业，我们负重的东西就少了。我一直感觉大家很有福报，也很赞美大家这个因缘，因为在这里共业环境的负重没有了，我们打包了。无论任何人，你不打包就受不了。你自己那一点业就够烦了，再加别人的业，再加共业，就像一个二百斤的帽子扣在头上。怎么摒弃这些业？就是生起自尊心，念佛——这是你最好的选择。你可以观察：念自业、他业、共业，是你最卑劣、最愚痴、最痛苦、最负重的选择；念佛你可以把握，可以主动，不在得失中计较，人很安乐很轻快，笑容都很灿烂。

所以我们来轻装上阵，把念佛作为殊胜缘起，这是一个智慧者、自尊者、慈悲者的选择。我们这样选择开始时会有不习惯。我们说念佛是智慧的人，自业他业共业都不念了，因为它无自性，无常无我，一下子就超越了。真正顺应法性，把无始以来的生死烦恼解决于当下。这一念生起看似很痛快，但其后习气又来了，要妄想要颠倒，说别人是非好坏，看社会开始烦恼。这不过是我们的习惯习气，你若真正抉择，习气就是个小小的问题。关键是你抉择与否，抉择以后你慢慢去实践，自业、他业、共业对你的侵害以及负重的压迫都会越来越小，但你必须去实践。

不是我来给大家选择愿力。我们从各角度分析，你自己据此抉择。这不是我能替你抉择的，因为你自己的心我抉择不了。我们把无始以来的自业他业共业一时消融于当下，唯有念佛。随顺这不可得的法性作清净缘起，念佛！这个愿望能解放自己，能解放别人，使自他共业都能得到解脱。至少是现下认知上的解脱。这很重要！

认知都没有，你怎么解脱？在这个认知上从大的烦恼中解脱出来，否则我们想起步修行真是难！你这么用心就是佛法，否则你在寺庙里搞业习也一样没有佛法。这个用心方法希望我们善于运用，解放自己的心灵。从自业他业共业中顺性解放它，因为一切法无自性故，一切法无我故、无常故、性空故、本不可得故。

我们不过是从弥陀教法中，通过念佛这样一个焦点，解决了我们无始以来的执着与迷失，来终止我们的迷失与执着。你再也找不到好的理由了。自他共业都不念了，念佛！超越了自他共业的沉沦、迷失、争斗与徘徊。这个深渊太大，尤其共业的面太广。

我写“幸闻弥陀具足名”这几个字，就是因为在自业、他业、共业中你不念这个就念那个，一动心就是这个人那个人，一点办法都没有，我们生活在这种范围内习惯了。所以忆佛念佛刚开始不习惯，那么在走路、睡觉等时间要尽量念佛。不念佛就造业，你走路时候说不定还会踩死一个什么东西。我们通过忆佛念佛逾越了纠缠的习惯，哪怕你能做到一刻钟，忆佛念佛逾越了自业、他业、共业纠缠的习惯与沉重，你不再迷失了。这使我们觉悟，使我们能真正顺性起修，真正得到圆满的以果地觉为因地心的发心或认知。

这是方法，这个方法可以决定我们修行的成败。有人说我有方法了，可以造业了——你若造业还是因果难逃！因为念佛也是造业，忆佛也是造业，忆佛念佛使我们超越了轮回业，得到清净安乐的相续，因为佛法不讲断灭。说自己可以为所欲为了，那样心极不清净，极为污染，极为颠倒。你自己不救自己，佛救你什么，污染心中怎么能有佛法利益？就是伤害自己！

忆佛念佛超越了我们对善恶吉凶的纠缠，我们从对待的世界中解放出来了，不再对待了。因为阿弥陀佛，我们忆念他所有的功德都是圆明的、清净的、慈悲的、无染的、无我的，都是饶益世间，所以得大自在、大神变、大方便、大快乐。

现在对大家没有太高的要求，一天能做一次，有这样一个念头就行了。你若一天一次都做不到，自业自他共业还会把你淹没掉，尤其是有些骄慢或自卑较强的人，自我业力的淹没是最快的！虚伪的人百分之百一下子就被吞噬了。但现在这不是你的事了，你只要忆佛念佛，这些东西对你都不会有侵害。在世俗中，骄慢与自卑最容易侵害自己，虚伪会把你埋在无底深渊！

这个时代很多人把虚伪当成庄严，像佛菩萨带璎珞庄严一样，他把虚伪挂在脖子上，见人就说我很虚伪啊！因为他说话总不算话，做事总不实在。这个璎珞会埋没自己，与别人无关。其实这与我们没有真正关系，你只要不去强执它，念一句佛，想找它都找不到。但有的人认为这就是我——他习惯了。所以烦恼最深重的人就是以习惯为自我，把一些恶的习惯潜伏在名字后面，认为这就是我。这样的人很可悲，若不念佛基本上没救了。

这个地方要反复审思。不要认为自己是个啥，你也不是个啥。念佛人就是个念佛人，习气重的人就是个习气重的人，但你会改变的。一天至少做一次到两次——不念自业他业共业，念一念佛，忆一忆佛，看看什么感受？对比对比。然后去清晰地念念自己的业、念念别人的业、念念共业，再看看是什么状态？越清晰越好，你可以作一次对比，你自己的意乐就会放弃对自业他业共业的纠缠，你会选择念佛。若没有对比，人的分别心很强。你让自己的潜意识去对比对比，你的思想意识就会作出抉择，没有人真正害自己的。

佛法本无生灭，往生即是无生国，我们在法性随顺之刹那，无生即生，真实安乐国。你如果说我求往生，取相求生——得！为何得？有佛愿力故，有佛愿力产生事实。佛愿也是顺性的有为，就是无为而为之的法则。在他作为的角度上没有任何染着，但在利生事业上他是有作为的，是无为而至的法则。

我们凡夫有情习惯于得失，即习惯于有为法，这样对比一下十分有意义。就是用一念、两念去忆念——不念自业他业共业，忆佛念佛，把自己的身心世界在忆佛念佛上得到一点点安住与思维观察，然后再去翻腾自己的业、他人的业与共业，看看是什么心理？沉淀沉淀，记录下来。这是对自己的一个念佛加持，这样加持会使你真正做一个念佛人。我现在的念佛就是大量菩萨给我加持——一个电话就加持我了，说某某得癌症了，师父你帮他分担一点吧！我说阿弥陀佛！满口答应他了。你只有念佛，你没有第二个去处，你念什么都不起作用了。

我们要实践，学佛一定要与闻思修结合起来，闻思修并行。交流不过是闻思过程，我们其后在日常生活的逆顺境界中、在习惯中怎么去作为，这是你自身才能做到的。这里面其他人不可取代我们，佛陀也取代不了我们，在行为上必须自己去实践！

《楞严经》上讲阿难去托钵之时，摩登伽女一看到他就要嫁给他。她就念一个咒，把阿难念晕了，佛遣文殊师利菩萨把阿难领回来。所以阿难在这里有闻思没有行，摩登伽女一念，他就迷了。“行”上没有任何人能替代我们，释迦牟尼佛的兄弟不去行都会迷。很多人这里总有侥幸心，认为我不修，反正有阿弥陀佛——你自己骗自己，有阿弥陀佛你不和他相应也不行。你与业习或他人的过失、共业相应，一样是沉沦。

世尊的几个兄弟都具相，阿难、难陀、提婆达多都是佛的堂兄弟，但到迷失时候还是迷失，堕地狱时候还是堕地狱，因为行为上不能代替。善星比丘也能讲经，他是佛陀因地的儿子，也掉地狱里去了。行上跟不上，嘴上给别人讲法，就是不给自己讲，到行为上就背离。所以你自己要去实践，否则会出大事情。

诸位善知识！阿弥陀佛十劫呼唤我们，十方诸佛加持我们，从来没有舍离过我们。若不依法而行，你自己还是各自作为各受果报，行为不可替代，觉受不可替代，作用力不可替代！我们要是随顺阿弥陀佛，你过去未来的业都没问题，念佛一声灭八十亿劫生死重罪，灭无量罪。所以你若不去随顺这个法则，作为与果报上不可替代。

今天留个作业——你怎么认识唯佛是念？希望大家去对比审视，不要泛泛放过。

习惯势力成事实，主动作愿次第行

昨天我们讲第三门作愿门。心愿是很平白的话题，但“愿”字对不同的人有不同的感召或者作用力，这个作用力是无量无边的。我们都知道由心演幻十法界，十法界没有离开心愿的表达。

地狱、饿鬼、畜生这样的苦报都没有离开心愿。大家可能会从自己身上找到三恶道愿望的种子，比如嗜睡，这个昏睡与无记的果报是什么？它延续的唯一结果就是畜生道。在许多修行人，无记法中也有休息的方法。虽然如此，但多是贪图的习惯。若说我用这个东西来调整一下身体，运用一个主动意识，那就不会有愚痴的结果，就会脱离出来。嗜睡习惯是个很大的问题。

我在国内走动的时候，很多猫狗对我都很靠近，牛马之类也经常掉泪。再想把它们放到人身上是不可能了！这个无记昏睡的习惯一旦成熟，你其他的业不占上风了，在人生福报用尽之时，就会转世投到畜生道。这些动物，如猪之类，都是或吃或睡，它没有其他事，就等着杀。

但现在人的这种向往十分普遍。你虽然嘴上说不愿意去畜生道，但你平时恰恰在养这个习惯，在表达着愿意去——你看看自己的日常生活，作个记录就知道了！他还不是一次动念头说“我要到畜生道”，他是习惯性的：滑柔、温暖、放逸、不动脑子、舒服，这都是动物的思想！这不是骂人，我们心目中有很多趣向于畜生道的东西——愚痴、昏睡，愚痴，就是不能自制，就是等待。

所以“愿”有时候不是我们嘴上所发，是养成的一个习惯。那些被动的生命，像牛、马、驴负重的时候，一鞭子打过去它就知道走了，否则就站在那儿等着。等着负重，就是业力成熟。许多人在日常生活中也在等，等业力成熟。业力不成熟的时候就在等，发呆、睡觉、无聊、找麻烦……这个愿是养出来的愿，并非一时造就的。皮毛里面装的那个东西，人怎么会往里面拱？他养成习惯了！你看龙身很长很长，嗔心很猛烈的时候，就张牙舞爪地来了，那就是嗔心最详细的表达。中国人画龙，把嗔心想象到十分具体。嗔心一大，就拱到那个皮子里面，做龙子了。做龙不见得好玩，它是嗔心、愚痴加无记。

那么这个愿怎么办？畜生它如果有强烈的愿望也能觉醒。我从出家以来接触到许多动物，牛马鸡猫狗鸭蛇等等，它们与我们都很近。早期我们五个人安居的时候，来了两个蛇——一个白蛇，一个黑蛇，袅着身子就过来了，蹲在房门口。我想这征兆很吉祥，一黑一白就是和合。但有的出家师父扛不住了，赶紧念驱蛇咒要让它走。我说它又不惹你。但我们平时怕这些动物，当然也有人喜欢。

我们心念中养成的东西很细微，不见得能觉察，等钻到皮毛里就晚了！我去东北的时候，那只狗哭得嗷嗷的。我这次去真如寺，一个黄皮狗就咬着我衣服，趴着地四个腿伸开，拉了几十米远，就是不想让走。我说不行啊，我有事！这时候怎么样都晚了，我能抱个狗去做事或讲经吗？

所以这个愿十分不好把握。我们往往认为谁不知道往生极乐世界好呢？严格地说，你看看你心底养成的习惯与愿望！所以很多人说一念往生了，还念佛干啥？但我们养成的习气背后的愿望很厉害。你念一声阿弥陀佛，阿弥陀佛这么慈悲，照十方国无所障碍，我们接受这个无所障碍就可以了——不，你的习气经常会拒绝这个无所障碍，拒绝这个照十方国的利益，你会挖一个洞逃到里边去，造个业蒙蔽自己。

我们也知道三种决定往生：随顺佛愿、顺性、顺究竟意乐——做啥都没有作佛好，没有往生安乐国好。这都决定了，能认准了，从观察思维的角度没问题了，但最重要的就是我们那个习气背后的愿！就像很多人知道抽烟不好，还是忍不住去抽，就是习惯后面的愿。这个习气后面的愿我们一般称为习惯或惯性——这个愿和惯性合到一起，你要小心！所以都知道这个道理，为什么还修行不成？他就是不去了解自己，不去了解自心的作用，只是泛泛地把自己的生命一带而过，钻到皮子里边，晚了！很多人不信，不信就拱进去了，一出生看爪子是毛烘烘的，才知道自己是啥了。你认为这一窝猫是个啥玩意？你观察自己有没有啥习惯就行了。

生死轮回就在我们念头的法界中滚来滚去。我们这个皮囊的福报一尽，你一脱离这个壳子，那个习惯就会引导你到你要到的地方去——你平时熏习的就是那个东西。不是别人为你导航，也不是上帝把你制造成鸡猫狗鸭，是你的业力把你导航了。我不懂啥叫末日。人的思想不断在转换转换，琢磨不定，感知不定，不是天天都在末日吗？只是壳子没有到末日而已。壳子的末日一到，无论世界末日与否你的末日就来了。每一天全世界多少人有末日？

通过闻思抉择的愿是否起作用，就看在习惯中起不起作用了。我们学了很多，也观察思维了，感到往生没问题，随顺佛性没问题，随顺佛愿没问题，我们真正找到一个安乐、威德、神通自在的成佛路子——但你若不用在习惯中还是白搭！你没有感受与觉受，没有体验到这个抉择的乐趣——抉择后它要起作用，在你的习惯中起作用！如果在习惯中不起作用，你抉择的是什么？人云亦云，别人这么说我也这么说，那么等鞭打你的时候就只有随路而行了，一个骆驼领着队，一群骆驼跟着走。都是被动的、盲从的、无奈的。身上放重量了，鞭子抽打了，就走了。

所以抉择就是我们主动在日常生活的烦恼、习惯中起作用。这里太需要认真了！这个佛菩萨不会替代我们，没法替代。要能替代，我们就没有意义了。那就是上帝了，捏出来什么就是什么了。佛不替代我们，只把最好最准确的方法传达给我们，让我们真正去作为。

有的人嗜睡，哪怕你告诉他再睡就成畜生业了，他该睡还得睡，习惯了！或者他说你才畜生呢！你知道睡觉多舒服吗？这个习惯比天都大，载负着他的生命，所以才有轮回。谁愿意作畜生或去地狱饿鬼道？但你不让他去他都得去，他的事实会去！《药师经》上讲：“复有无量悭贪有情，积集资财，于其自身尚不受用，何况能与父母妻子奴婢作使及来乞者？彼诸有情从此命终，生饿鬼界或傍生趣。”这样的人他就去饿鬼道了。你告诉他这样会堕饿鬼道，他说你才堕饿鬼道呢！你想骗我钱财？

我们在这个地方只能说相互启发与尊重、引导，没有其他概念。我宁愿站着给大家讲，想真正以一个最弱者的心理来供养大家。所谓最弱，就是从最恶的恶缘上来观察，体验这个生活、这个世界，不用多么高的意境与修持。很多人会说：你修行人能做得到、你有禅定能做得到、你有通力能做得到，我们老百姓怎么办？普通修行人怎么办？愚痴业深厚的人怎么办？习气固执的人怎么办？所以在这个地方，我一定要提醒大家习成的愿、习惯悄悄地在你骨子里起作用。就像抽毒的习惯很厉害，慢慢地腐蚀到神经骨子里面，他脱离不掉了。

习惯是入骨入髓的，你可以去观察。审犯人有时会用一个简单方法，就是三天不让他睡觉——不是修行时候的主动不睡，是打着大灯让他不能睡，他啥都乖了，都交代了。我们最难面对的就是习惯，它入骨入髓。习惯的愿力是最大的力，没有上帝。你自己的思想作为一定是你的上帝，会造就你的未来。这地方太公正了。

我们随顺阿弥陀佛去念佛忆佛，主题就是为了觉醒我们习惯性的愿。很多人说为什么我们要天天念佛，天天拜佛？拜一次佛不就结束了吗？因为我们习惯的愿，一天中我们习惯的愿占多大部分？你随顺阿弥陀佛，随顺愿力，随顺自性，又有多大的力量？你去对比对比。

“南无阿弥陀佛”无疑是最简单最直接的去烦恼、改习惯的方法。有人说念佛真好，一念即得往生，我要是七八十岁再遇到念佛法门多好，年轻的时候可以吃喝玩乐——这样的习惯还不深厚？我们念“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐”，这句话说给别人听的，我们还在等果报成熟。精进就是去除放逸与等待，放逸是放纵习气、习惯，等待是无聊、无奈、睡觉、无记、昏睡、熬时间……我熬煎过也算过了，反正时间打发过去就行。精进是主动地修行与实践佛法，远离放逸与等待的过失。人寿百年已经极其短暂，再拿出大部分时间去等待或放逸，人生就交代完了，你的去处不用第二个人说就知道了。

在《无量寿经》五种原译本中有很多很美的话，都是诚实言、真实语、究竟语、方便语、圆满语，没有任何过患。我们再讲总有不对称的地方。读经最好。但若给大家读经，一半人会睡着，因为和他不相干。所以还是多讲些例子，抖擞大家的精神，否则他的习惯不会接受。那是天外之音，与心念没有契合之处。

我每天听到彦琮法师的文字，真是太美了！那文字用到极处了！那都是精进、主动而来。精进与主动不是苦我们，实是对自己的智慧与慈悲，让你有限的生命发挥最好的作用，少在愚痴业、畜生业的沉沦中受罪罢了。

我们有主动认识人生的机会吗？有主动做事的机会吗？无论做什么——修行、调整自己的习惯，有没有主动过？你静静地坐下来观察，我们每个人都有主动的某一点——在你习惯最渴望的那个点上，你会主动。习气中最需要的东西，你一定会主动去做。那个点上很精进，不用督促，你马上就去做。比如吃饭的习惯，饿你三天试一试？你主动不主动？不主动，再饿三天！所以习惯上的需要也是愿望，这个愿望潜伏下来了。很多人懂道理但做不到，就是潜在习惯形成的业障。这个业障本不可得，但我们不了解它。

我九四年去终南山时候，有一个在终南山住了32年的老修行去见我。我问怎么不呆在山里了？他说感觉迷茫了。我问为什么会迷茫？他说也精进了，也修行了，为什么业障还这么多？就是说为什么习惯还这么大。我上次去的时候，又有一个住山22年的老修行说习气为什么还这么大？这怎么办？他举了几个例子，有些修行人方法不得当，身体跨了、嗜睡、贪吃、怕人、总想引起人重视、做个怪招、穿花衣服、在脸上涂点东西……甚至有人把指头烧掉几个，到哪儿都让人看他的手，但是烦恼一点不减。到哪里都是噼里啪啦走过去，让人知道我来了！这就是不知道自己的习惯业障与真正教法渐次修持的重要性。

世尊在《楞严经》中讲：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”所以在行上要次第而行。你若想讨个便宜，一下子把它解决掉，怕你习惯不允许。所以我们要了解与认知习惯性的业障。若认识不清其作用力，你就解决不了它；认识清楚，你就有下手的地方了。

这里不敢带过去！否则我们的修行还是在皮毛业习上搞，搞来搞去，到最后一场空——不是性空，是你修行的作用力空，该怎么业习还是怎么业习。通过这个学习，希望我们主动在日常生活中改变烦恼习气。很多人不在乎功课，躲到房间里，那个习惯越来越坚固——虚假的习惯、做贼的习惯、偷偷做一些明知故犯的习惯。你习惯业障的愿也是第一，因为一切力中愿力最大。但我们往往会忽略自己习惯性的或潜在的愿力，即习惯的推动、习惯对你思想意识的支配、对你生命的支配。

我没出家时候喜欢看《新闻联播》、《参考消息》之类，刚出家时还问人有没有《参考消息》看？其实这些根本不是需要，只是一种习惯。这个世界上怎样怎样，作为学佛人你为什么关心，与你有什么关系？但习惯了，这个东西就会推动你，到七点准时把电视打开。在轮回路上有个习惯，你一推门就进去了。这个地方一定要知道“愿力”！

所以第三门作愿门，这是特别需要审视的一个念门。它现下起着作用，未来也起着导引作用。作为修行人，最重要的是自我反思。很多人自慢与自卑，他说我就这个样子了——那叫愣头青，果报到来时候自己受报，与别人没关系。我就这样——这里有自卑、自慢，那叫阐提，不可教育。

阐提这个说法在净土中没有。在净土中乃至阐提亦得成就，因为使其善根复苏。阿弥陀佛不舍一切众生——你舍他，他不舍你。这是无尽的呼唤，久远的呼唤，在我们心灵深处一直呼唤着我们，他永远不拒绝任何一个固执的、贡高的、自卑的、堕落的心理，他不舍！这就是阿弥陀佛最不可思议的功德。这个大愿，包括阐提这一类有情——善根已经断灭或顽固到极处的人，他还是以带钩的光明来钩召你。就像钓鱼一样，他钩住你的心念，只要你自慢、自卑或断灭善根虚假心有一点松动，他马上就起作用。

除了这个法以外，真是很难了。你读读《悲华经》就知道了。不是说我们这个时代的人坏，是这个时代很特定。我们现在的人都来自什么地方？娑婆世界在他方世界角度来看是什么？就是垃圾场，淘汰了，没有地方扫了，就扫在这一堆了！因为我们已经舍弃了很多善缘与成就因缘，养就了恶的习惯，就扫到这一堆了。你读读《悲华经》再观察自己和周边人的心理状态、作为。那带钩的光明钩住钩不住？你听闻了就钩住了！

菩萨！我特别感激这个共修。有几个人能主动地、精进地、依法地修持？若没有，你要感恩共修。你自己是修不成的，你有时间就尽量放逸去了。大部分人私下还是放逸与等待，只是把时间熬过去。我们应该感恩这个共修，因为它去除了我们等待或放逸的机会，让你警觉！很多人就是找个理由不想上殿，为了放逸，就是想干什么就干什么，那里有很多的飞鸟和游鱼呢。这是很厉害的东西，悄悄地把我们的生命吃掉了。

有一种藤树，不管是人或动物碰上它，它马上就会围住吃掉。牛碰到它都会被包住，然后消化掉。我们那个“放逸”就是这个植物，它“哗”地把你包住，把你生命消耗了！不是一口咬死你，它是悄悄在消耗着你的生命。日复一日年复一年过去了，很多人还洋洋得意地说我多自由！他认为占了天大的便宜，可以为所欲为了。不是这样，你的生命怎么办？你现在消耗、等待、扔掉，未来怎么办？你福报耗尽之时怎么办？

这个时代每个有情潜意识中的记忆都很多。虽然有情在意识法界中很自由，他同时在八识中不断地储存、储存……保留了很多东西。我们记忆海中有太多东西了。若在增劫看人生，人就灿烂了。你越看越好，越分析越好，越接触越好，家庭越来越和睦，人际关系越来和谐，人越来越善良。但现在人的个人、家庭和团体越来越糟糕，你若不认知这个劫数就麻烦了。

减劫中它就是这样，并不是你想不想这样。很多人的家庭、单位或人际关系，他也很努力去做了，可还是不好。他不知道为什么。这个减劫就像一个大滑坡，你在这上面就整个滑下去了。在增劫中，你怎么作为都会越来越好，它整体越来越好。就像春天来了，寒冷要过去了。你很弱也没问题了，气候慢慢好了，适应各种生命生存了。若不了解这个，想去和劫数对抗，你能对抗了吗？

这个减劫中，整个时代就是滑坡现象。这个世纪的人与上一世纪末期的人、上一世纪中期的人、上一世纪早期的人，在心理状态、善恶业报等方面都没法比了，变化太大了。我们要注意减劫这个特定，若不注意人会自责——没必要自责。有人会自负地认为自己是减劫中的增劫人，越来越好。这样的人太少太少，慢慢地也就不行了，共业使然。

我们说不念自他共业，不念并非不知道，是让这些对我们的生命意识不起主导作用，不再动摇我们修行的心念与生活主题。不管是自业他业共业，都不再动摇你了。你知道这个业习如幻不实，必然是生灭法，必然是令人堕落沉沦的东西，它不是顺性的。你有了整体审观力量，就有整体解决的力量了。

所以要了解自业他业共业的状态我们才能真正不念它，即不被它动摇我们的心念，牵制或改变我们的生命主题。这样你就有一个主题抉择，生活的主流你不变了。其他的你抉择与否，习惯你立改与否，但你认识它是一次性的。我们对习惯一定要认知！所以不念自业他业共业是一次性的认知，知道它是无常无我的，是使人堕落迷失的。有了这个整体认知，我们再来念佛忆佛，动力与作为就清晰了。所以这个抉择是可以当下抉择的。但改变习气烦恼，要渐次而行，否则你做不到。如《楞严经》讲：理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。

我们主题抉择了，在现行中就可以一个一个解决具体问题了，你就能突破一个一个的障碍了。因为你了解与认知它了，你有充分的空间与时间了。以前积压的问题太多，没法处理或者无从下手，混日子过，但现在不是了。现在你整体认识了，就一个一个在现行中来突破或解决它。要不然我们没办法下手。修行就是从你现行习惯的认知中下手！

这个现行的习惯控制着大多数人，人不自知的时候它的力量十分大，你会坚持认为“这就是我，我就是这样”——这是一个很奇特、很可笑、很幼稚、很愚痴的选择。很多人把疾病、过错、某种习惯或状态当成自我，固执地认为这个习惯就是我，然后强化这个习惯。这个习惯别人说不得碰不得。习惯、业习、烦恼、过失都不是某个人所拥有，它是无自性的，它在变异中，你强抓也不行。

业无所属，任何一个业都不属于某个人，任何人也不属于这个业。它只是某个阶段某个业缘下的一个作为或习惯。你若觉悟了或成就了，再回头一看：它怎么属于你呢？所以我们这个妄想执着，就是这种业的我执，是很幼稚很愚痴的。我瞌睡了，我必须去睡觉——他就会把“我”与瞌睡、睡觉联系在一起。这时你要不让他睡，他会和你拼命。“不让我睡？”他把“我”和“睡”加在一起了！有人说倒霉的事全跑到自己身上来了——困难、违缘来了，再加上怨气，就放大了十倍。重量也加大了，业力也加大了。

很多问题不要一下子累积到这里，可以一天解决一件事，解决一个念头，解决一个习惯。我出家时受益的是一个老和尚跟我说一天做两、三件违背自己愿望或习惯的事——那很苦，因为习惯了。比如很多人养成午睡的习惯，到时间不睡他受不了，感到难受。如果不睡，去经行——开始很难受，但经行习惯了，让你睡你也睡不下了。他有这经行的习惯了，让他睡觉又很难受了。这就是个习惯，里面没有内容。你若不知道，认为这个习惯就是“我”，我就是这样子。别人阻止你睡觉了，你说你管我？他把这个“睡”与自己联系起来，根本没有这个事情。

我们不要给自己太大压力，一天解决自己的一两个问题。如果行为上解决不了，念头上先解决。比如别人骂你一句，你习惯性是起嗔心，这时候就习惯祝福他一下。有个居士嗔心很大，他做事很勤奋，但别人盯他一眼他就起恨。他问这怎么办？我说没问题，这只是一个思维习惯，我给你说个经文，你一念就行了。他说念多少遍？我说八万遍。他念到三万遍的时候，别人就来瓜分了，这个要念两万遍，那个要念一万遍，很快就念完了。他说我怎么还嗔恨呢？我说别人替你念不行。他又自己坚持念完了。我说现在怎么样？他说很少生嗔心了。

别人一瞪他或一骂他，他刚要嗔怒，“愿一切有情幸福，安稳，自有其乐”——这个念头就出来了。因为念了八万遍《应作慈爱经》，脑袋中都是这个东西。愿一切人生到善处——这个念头出来，以前那个嗔心没了。一嗔，《应作慈爱经》的习惯就出来了。慈爱心不属于他，嗔心也不属于他，只是他养成这个习惯，就把那个嗔心习惯取代了。

所以，我们不需要改变太多，不一定要像佛一样放光来到这个世间。你会把人吓跑的。你一点一点、一个一个地改，慢慢地使自己的心愉快轻松起来。知道这个习惯或错误不是我，不过是个业习，不需要固执或掩盖了，也不需要挣扎或自责，它本身是无常无我的。我只要能改变它就行——我知道它是无自性的，它本身就悄悄在改变。念佛可以使我们现行业悄悄改变，所以念佛慈悲，念佛无染，念佛方便，念佛愿望，悄悄地改变我们不好的思维与生活方式。

一旦我们抉择，认清自业他业共业莫不是沉沦之业，莫不是迷失，皆是无自性的，那么我们在自己的烦恼或习惯现行中就可以渐次地一点一滴地去做了。若要求过高，你碰到一大堆问题就不干了，而一点一滴去做就能做出来。修行不是一日之中修出什么，是要坚持一点一滴地做，因为你有时间了。

你会知道所有的业都是现行这一个业——这一个业你学会解决了，所有的业你都能解决；现行的一个烦恼你掌握解决方法了，以后所有的习惯烦恼你都可以解决。一些大的或比较强烈的习惯，你先放一放。先处理那些小的、简单的，可以处理的。你处理得到益处了，轻松了，空间大了，再来处理这些大问题。

许多小伙子说出家真好，只是我尘缘未了。就是说他还有很多世俗的习气欲望没有完成。我们念“日是已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐”，其实每个人都是这样。我们要学会一个一个解决，就不在于出家在家了。当然出家人有优势，他是专业解决现行烦恼。现在一天五堂功课拿住你了，你只要不从心里高兴，肯定是有业习了。你要改变自己了，你的业习从哪来就从哪改变。有人喜欢晃悠，有人喜欢睡觉，都没问题，你找一个点自己突破试试？它一点都不伤害人。很多人少上一堂课或课上睡觉，认为自己得便宜了——得便宜即失便宜，你又与畜生亲近了一次，养成一个坏习惯了。

我们昨天把愿分类，现在又从潜意识的愿，即习惯性的愿，作了明确认知。听闻一个愿，我们重要的是怎么来契合。我们认清主题抉择与渐次处理的力度，就可以任运地止恶扬善，在心地里像戒律一样起到作用。戒律一经授受就可以任运地止恶扬善，就起作用了。你只要作了这个抉择，它同样在你生命中止放逸、等待的习气，使你逐渐学会精进，主动运用生命，使你的生命空间越来越大。

阿罗汉在一天的时间安排中，休息时候他就到忉利天或者其他天为天人讲经说法，到人类的时间他又回来讲经。并非我们想象的辛苦不辛苦，他不辛苦，他就是干这个事的，不过他的生命运用充分一些。我们在迷迷糊糊睡觉的时候，他已经讲经去了。

依佛愿力止一切恶，认知自力莫非业习

【译奢摩他曰止。止者，止心一处，不作恶也。此译名乃不乖大意。奢摩他云止者，有三种义。一者一心专念阿弥陀如来，愿生彼土。此如来名号及彼国土名号，能止一切恶。】

这个恶就是散漫、放逸、无记，这里面包含一些习惯性的作为，就是我们不能主动、清晰或智慧地运用自己的生命。止有很多方式，如修止观、不净观、慈悲观、因缘观。我们刚才所说都是因缘观，就是观我们的习气，再观佛陀的愿望。习气也是愿，这个悄悄的东西很厉害。观，这也是止，你在观察这个东西的时候，很多东西就避开了。止就是使这个浮慢的、不正的东西得到安住，就是我们浮慢的心、跳跃的心、变异的心念这些觉受都停止、休息、寂静下来。

我们念南无阿弥陀佛，能止恶念杂念。佛号有很多念法，现在印光法师的说法流传最广。他说念佛时心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要听得清清楚楚。我试了很长时间，后来突然在一个点上找到感觉了。一个歌唱家给我举例子说：你念南无阿弥陀佛，没念之前你要知道——这一句话让人心里特别亮。

要先知道你念的是什么，你可以试一试，你动个念头，你知道你要念的是什么，那么所有的杂念散念一下就止住了，就像回笼一样，一下回到这个地方了。我们念南无阿弥陀佛，你知道，你当下这个止是清晰的。你的心很快会进入一个特别宁静、深远、广大的安乐中。

所以这个点就是——知道。很多唱歌走音的人都是不知道，不知道自己在念或在唱，比如心里害怕、散乱、杂想，因以前做过什么而有畏惧等等，导致他心念不专注，就会走音。在做功课时有的声音会抢鱼子或者变得怎样，因为他失念了。有的人失念是想表现一下自己，这个失念是不正念。不正念就很累，不随顺，不轻松，不契和。

我念南无阿弥陀佛——我先知道，再把它念出来，而非不通过脑子念出来。我知道南无阿弥陀佛，这个知道就是你可以掌握与运用他，而不是随着他跑。你在掌握他，你在运用他，你在主动地念。若不体验你很难有感受，所有的感受都会散坏。因为你知道，再念“南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛”，你知道与你念的是等量的。很多人要修等持，什么叫等持？你若找不到这个点就很难去修等持。这个点很重要，念与称名要等持。

这里面很有味道，你不去实践没办法。我们的心念归到名号，归到彼国土。称念、忆念是相应，有等持的功德。我们称为念佛三昧或者正定、等持等等。但你在方法、意识、作为不准确的情况下就很困难地在兜圈子。

【二者彼安乐土过三界道。若人一生彼国，自然止身口意恶。】

比如有人在中国犯过失，跑到美国去了。美国没有制裁他，还给了他一个生活空间。因为国家政策不同。很多人说我们到极乐世界是不是为了逃避因果？不是，政策不一样。你在这娑婆世界造的很多身口意三业，往生极乐世界后所有的政策都改变了，他给你提供最优越的条件，让你自己来处理自己的身口意三业。所以并不是说我们没有因果了，只是政策改变了，环境改变了。

【三者阿弥陀如来正觉住持力，自然止求声闻辟支佛心。】

这不得了了！他不仅止我们六道轮回与身口意三业，还止声闻心、独觉心。我们恶业炽盛迷失痛苦之时，对声闻独觉尚摸不到门，还怎么止这个？但你念阿弥陀佛功德，就能止声闻独觉的心，使我们发无上心，成就无上菩提。第一个止是止我们散漫习惯；其次止我们过去恶业的果报相续、三界恶业果报的相续；再次是止声闻独觉这种不圆满不究竟的心，使我们归向究竟。这三个止称为奢摩他，念佛功德不可思议。

阿弥陀如来正觉住持力——我们念佛时候有佛力住持。现在我们念的这一句南无阿弥陀佛，不是你的本事，是阿弥陀佛愿力使然。因为以我们自己的业习毛病，我们根本不会念佛。凭你自己的习惯，你只想去偷懒放逸，根本不愿意念佛。所以我们念佛是佛愿力使然，是愿力所推动，你接受了佛愿力，与愿力共鸣了，等持，与佛的愿力相应了。

与佛的愿力相应你才能念佛！你观察自心或业习，让你去念佛，你嘴念心不念，就是念不来。佛的愿力使我们能忆佛念佛，你念必然有对象，对象必然有力相加，相加必然使你止恶扬善，使你清净，使你安乐。所以念佛能止三种过患，这皆是阿弥陀佛愿力加持所成熟。这样观察我们就比较容易了解修行的缘起。所以说：

【此三种止，从如来如实功德生。是故言欲如实修行奢摩他故。】

我们所有的作为从如来功德生，正觉华化生，这样我们就能如实修行。如实是依佛果而如实，不依佛总不如实。昙鸾法师这三句话总结得十分有意义。希望我们对习惯作用力下的悄悄腐蚀我们的这个愿要有认知。当我们认知了，我们依仗佛力的愿望就十分强烈了。

所以我们自力莫不过是业习，佛力莫不过是圆满，你依圆满力就是佛力。我们的业习莫不是轮回轮转，就是失念与放逸。你可以在安静的时候，思维自己若不念佛忆佛，业习里面都是什么东西？你要去哪一道？说放逸或失念都已经是对我们的赞美了。再翻翻里面看看，不知道是啥东西了。很多人知道了会不能原谅自己。

我们依佛来如实修行，忆佛念佛，依佛功德遮止我们恶业的相续，遮止六道轮回，遮止声闻缘觉不了义的心，使我们趋向于究竟圆满。或者以究竟圆满的心回观世间的种种业习：三界的业习、自他共有的业习，一个业习一个业习地认知、处理与超越。或者主动地觉悟它，真正做一个觉悟者。这与做人生的疲惫等待者或浑浑噩噩者不一样了。我们的人生因此变成觉悟的人生，整个路途就以觉悟作为主题。因为我们有觉悟的方法了——一个是世俗的自他共业，一个是佛力佛愿，即我们的自性功德，我们自己随手就可以选择了。这样作一个选择，我们就有觉悟的主题了。

这是我们强行把它划开，这样去选择就比较干净。若混到一起，你不知道自己是在修行还是不修行。很多人修行用不上力，就是因为分不开，分得不清晰，作为不清晰不彻底，似是而非。所以特别怕相似佛法——像在修行，想一想又不是，折腾了很久没有结果。相似的东西很误导人。

我们彻底地来抉择认知它，依佛愿来念我们每个众生具有的佛性，再来觉悟、审视、反观这些自业他业共业，我们有力量与空间了。我们人生主题就是觉悟人生，而不是迷失、等待、放逸或沉沦，这些与我们都没有关系了。要是认识清楚了，有法则了，在每一时每一事我们就可以觉悟它，而不是等待或业习加剧，以至于使我们更加沉重地轮回与久远的迷失。那样我们的人生就变得清晰了。

人生主题清晰了，你就活得明快了，不再徘徊犹豫。我们这几十年稍一徘徊头发就白了，开始衰老了，然后不知道去哪一道了。我们把握不了无始以来的业什么时间成熟，六道去向不可知。如果你有三明四智，你就能知道自己人生的去向，知道六道怎么去、怎么来、怎么作为。无始以来的业你都能认识清楚，在什么样环境下成熟什么样的业，哪些业在这一生成熟、在下一生成熟，在自他共业的交织中你都能把握住，这样六道你有择取方便。

现在你的依报把握不了，因为你的正报是混乱的、迷失的，没有条理过。你不通达三明，根本没办法把握你的过去、现在、未来，等业力成熟你又不知道要干啥去了。很多人做事情犹豫不决，就是六道不可定。你不知道怎么择取，这段业尽之时，业风一吹，吹到哪个地方就是哪个地方。除了大恶大善之人，中阴必然显现，你不知道会飘到哪里去，因为你根本不知道你无始以来的业聚集在什么地方。你要知道了，人生与主题也会清晰，你慢慢地知道何去何从了。

过去人得自在力，有人问禅师未来去向，禅师说驴胎马腹去。你敢吗？做五百世驴马是什么味道？那是生死自在的人，他们干什么都是来往自由的。我们是六道不可知的，尤其是是平时犹豫不决或者矛盾不定的人，习惯势力就是见思惑，在缠缚之下根本不知道自己要干啥。所以我们一定要把人生主题清晰起来，来觉悟人生。念佛无外乎是觉悟人生的善巧，使我们现下有一个清晰与安乐，舍报极乐世界。他很清晰。

在泰国的时候，阿姜苏潘带我们到他师父的禅林，那里有一栋禅修的楼。老人家八十多岁了，坐在那儿说你们现在都在禅修，就是天人的业。这没问题，但有几个人能止住自己善恶二业的造作？所以即使天业没问题了，你若止不住在善恶业中的造作，仍在是非徘徊中。四念处的修持，安般的修持，都是为了止善恶二法、世间的善恶造作。可是你还在恶业沉沦中，天报的边尚且找不到呢！我们每个人可以分析自己的自力因缘，可以自己画一个表，把自己以前的、现在的、未来的思想、念头、作为记录下来，你若不念佛，看看自己要到哪一道？不要给第二个人看，第二个人看了会吓死的。

所以用念佛这样一个不可思议功德，给我们一个极大方便，使我们的一切畏惧得以补充。阿弥陀佛以他的愿力回施令一切无奈于业力的众生得到大安！一切恐惧，为作大安——这就是阿弥陀佛的愿。阿弥陀佛这个愿使十方诸佛都赞叹。

现在要把阿弥陀佛这个愿与教诲一放，我不知道自己能做什么。不是说其他法门不行，是你能做什么？阿弥陀佛发愿：十方众生，闻我名号，是为具足。具足什么？俱来我刹！一切障碍他都帮你抚平，在意识法界他直接抚平了，接引一切愿生众生。不是说大家是恶人，不是这个概念。我们能拿出五分钟的时间反思自己吗？你把自己不同时间段画一个表格分析，作为是小事，你的意识法界摊出来看看？

三世略入现前一念，一念见真念念皆真

五念门，这个“念”不是他人的念，是你自心所依的主动作为，称心念或意念比较容易理解。所依我们称为外，主动的作为称为内，假设你明白了你的所依，又能主动作为，即知道自己的心念，而不是被牵制的念头或思想，那就获得了生命与心念的自由，这个自由十分重要！一旦我们对自心所依没有主动作为，我们的心就会被外境牵制，或者被周边一些作为牵制，就会相互指责，丢失自己的愿望。

念佛让我们真正来掌握、认知与主动运用这个心念，这个环节十分重要！有一些人奴性习惯了，认为你怎么不给我什么，或者怎么不让我怎样？这样的人心里抵触很大，充满了懦弱以及不敢直面自己的自卑心。这样可以造出来上帝——心外的上帝。但是我们任何人从最原始状态来说，对心外的上帝是没有信服的，往往是表示了自己的无奈。

有个基督教徒专门来这里谈他接触基督教以后的感受，他说基督教耶稣救了我。后来他接触到佛教的东西，又感到心中产生了极大纠结。这其实还是我们心中对上帝的一种抵触——任何一个人都希望自由，彻底的无保留的自由。

在佛教有个名词为得大自在，北京卧佛寺就有这个牌匾“得大自在”。诸佛如来是得大自在者，从自己的身心世界彻底得到了解放，不会被身心世界任何一个东西所制约。所以他得到大自在，真正超越了三界对他的任何锁控。我们若不了解这个，就要来研究与了解自己的心、心念、愿望，你是为得自在吗？是真正为了超越自我吗？是真正不要再被缠缚吗？我们每一个人都必须面对这个问题。因为你的心每天都在跳动，你的生命每天都在作为，你的思想每天都在思维，你和人类在交往，你在生活中不断地散发着种种气息，大家相互地在感知。所以至少在缘起法上知道自心所依，主动来作为。

我们所依有四种力：心力、缘力、境界力、串习力。若我们对力或力用的认知不够，不知道生命与意识在起作用，就会迷失在作用上或不知道怎么来作用。你的意识怎么作用？你的生命作为怎么作用？你的语言怎么作用？若不了解这个力，人就开始困惑了。心性是所缘，境界是现在的结果，串习是主动。心力即本性的力量、佛性的力量、法界的力量。这个力若找不准，人用不上力。“道理我知道，但用不上力！”经常会有这句话出来。你不知道用哪个力，怎么去用？

我们一般会说过去如何、现在如何、未来如何。合在一起说当下或现行，这里面包含着三世。任何人一念的作为都含着三世所折照的力量。哪个人的作为不含着过去、现在、未来？虽然过去心现在心未来心不可得，但在你的作为中，未来愿望的召唤对你影响很大。佛教有空、无相、无愿三种解脱三昧，可令声闻证阿罗汉果，证得无漏智。

过去、现在、未来在这一念中的作用——过去是潜伏的，现在我们的习惯大部分都是过去延续而来，称它为“秉性”，就是过去带来的东西，在这一生起作用。什么作用？暗示。它不是直接的现前环境，是个暗示。若对过去不了解，你盲目地说“过去心不可得”，你在骗自己。佛可以这么说，过去心不可得，并不是过去的事没有发生或对我们没有影响。你想让过去对你没影响，要了解过去才行。

《金刚经》中说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”“应无所住而生其心。”我们要是应无所住而生其心多好？这个习惯有一个承接，过去还是有过去的。我们的每一个思想——你动一个念头，把它放到盘子里，看它五分钟，里面有很多结果。你不要让它溜掉！我们的过去还有一个承接，承接过去的过去相续。所以佛讲《本生经》，就是世尊在因地一生一生的作为。在藏地比较多的说转世，他从哪儿来，讲这些就是让你承接一个缘起。

可以做个实验，这儿所有人天天就去指责某个人，这个人什么错也没犯。但就是天天指责他，说他过去怎么坏，现在还这么坏。大家群起而攻之，一个星期这个人就会垮掉，他会当真。第一个人说，他想可能对我有成见罢了。第二个人说，他就打鼓了，怀疑我会不会是这个样？第三个人说某某善知识讲你过去就不是个好东西，他的所依就开始慌了，我这一生怎么办？再来一个人说你是废物！你就堕落！他四肢都无力了。人的音声意识的引导很起作用。

所以在藏地他们都有优势，说这个人是那个菩萨转世，是哪几个佛菩萨化身——不得了了，把所有人的优势都集中到他身上了，他不觉悟也得觉悟了。我们汉地人就是这一生，不敢说过去，说过去要惹麻烦。似乎都是从那里蹦出来的，没有过去。

我们说“过去心不可得”，但不是说没有过去。在世俗状态下，我们称为世俗有。这不要害怕，你要分析与超越世俗，就不要怕它。世俗的作用是有的，这“有”是什么？我们可以分析与审视它，这不是执着，恰恰是破除执着的最好办法。你若空泛地说这没有那没有，结果习气一来什么都有了。为什么我们提出不念自业他业共业？实际就是我们过去有，我们现在只要成熟的、看到的、听到的、忆到的、想到的你过去都经历过。若没有经历过，在你的记忆海中不能成熟，在依报中不能再现。你说我打个妄想也有吗？饶不了你！

因为无始以来你轮回得太久太久，旷大劫以来的业力，根本没法用数量比喻，这就是你的过去。所以我们说不念自业他业共业——只是不念过去罢了，这里面当然也有现在、也有未来。我们念佛，是当下？还是未来？还是过去？现在所行十分重要！你过去带来什么都不重要，但我们不了解的时候，它就太重要了，它支撑了整个生命。

现在我们知道要依一个愿作为，依一个圆满意乐，依一个智慧快乐的法则来生活，那么你过去秉承什么都无所谓或没有力量了，因为现在你寻求到所依了。像“平等安住一切时”，用这个平等心来审视现在的逆缘与顺缘，先去觉悟它，而不是急急忙忙去做一个事情。你不用急着做完，因为下面还不断有事情等着你。你不如把现下的一个思维、作为或事情处理得清清晰晰明明了了。你永远有思考不完的想法、做不完的事情、说不完的话，不如把现在这个话、思维、事情做得得当、有意义。所以称为意乐、圆满。

能这样做，你过去的来源就不重要了。因为不管是违缘或者其他你都能从容不迫地去思维、作为与言说了。一旦真正了解任何事情都是无自性、不可得的，你把现下这个不可得而又在发生的事情做好，思维得当，言说得当，你就会从容。因为这个空间你找到了。什么空间？永远有无量无边的事，这是最大的空间了。

你不能麻醉自己说我这个人没事的——你一说没事，第二天就来事了。你要找事情，每天都有因缘成熟。我们现在根本不用找任何事情，你只要愿意平常、如实，每天都有很多善事要做。你要是有一点点的善念，每天可做的事情都十分多，根本不需要再建立事情。你再主动去建立一些作为也完全可以，但不要离开你的意乐与圆满作为，即不要留下遗憾。我们人生中的言说、意识、作为只要不留遗憾或后悔，就开始踏实起来了。你要是真正做一个踏实的人，三天以后你就知道这个世界对你是多么大的恩惠。

为什么很多人对世俗感到厌烦、无奈而又要去做世俗？因为他没有心的选择，没有法的选择，他是被逼迫的。我们若想不管过去，唯一办法就是把现下思维得当、说得得当、做得恰当。这个不难，主动权在每个人自己手里，没有任何人能制约你这个。再大的违缘中你都能做得到，只要你愿意做，看得清晰。就是当过去的果报成熟到面前，你只要认真地面对与尊重它，就能自尊地去处理每一个当下。这个自尊并不是别人把你捧起来，是你心中真正的意乐与自由。

所以这个现状、当下是我们整个生命的一个作用点，这个作用点称为现行。你可以从自己现在一些比较强的陋习或习惯中看到过去的影子，从自己受的果报环境、生活环境与作为环境中也能看到过去的影子，因为现在的成熟就是过去的记录。

未来基本上是大家的希望、愿望，你现下的作为对它有直接影响，否则是空洞的。所以一般的希望也在悄悄地牵制、影响与导引着我们的作为。往生极乐世界，成就阿耨多罗三藐三菩提，成满佛陀那样的清净国土，度无量众生，这也是个愿望，也可以说是未来。你把心安到这个地方，就会朝着这个方向走了。

我们无始以来的累积很简单，就是一个事一个事一个事……一段时间一段时间一段时间……无量的时间，无量的事情，无量的思考，无量的言说……这无量的背后只有一个：现前。现前只有一个：一个念头，一个事情，一个作为。所以你把无量的东西一下子简单化了，要不然我们在这里太繁琐了。我们就把一切作用力处理在这一念中、一事中、一时中。

所以先学会简单化，简单了你好操作，在这里边有主动、有力！过去现在未来都不管了，我就把现下一个理念、一个事情、一个交流表达得准确、做得准确、思维得准确，它就会产生这样一个结果。因为简单，你的作为就主动，主动就有力！你就会自由，满意，不会后悔。人满意了就会自由，就会义无反顾，这一生仰俯无愧了。

你把过去现在未来不管了，因为无量的事或者再多的过去现在未来组成的就是这一念、一事、一时。这无量无边的世界，也就是由一念，一事、一时组成。所以我们想实施一个愿望，就在这一时、一念、一个思维、一个言语、一个作为的当下去实践它，这很好实践。所以这简单的作为我们称为实践。你把它简单化了，就是简单的对称性。这对称是愿与事对称——简单，你就可以对称了。现在人的作为太复杂，这个事情办到一半扔掉再去办那个事情，那个事情做三分之一又跑了……结果一个事情都没做彻底过，一句话都没说圆满过，一个思维都没有次序过。因为作为与愿不对称，圆满也不对称，平等也不对称！

真正作为学佛人，没有什么可急的，也没什么可躁的，你完全可以从容不迫地去做好每一个事情。因为每一个事情组成了这个无量无边。你可以从容地去做，因为每一个事情也包含了无量无边。你养成一个简单的习惯，把无量无边的事情从现在做起，做得有条理、清晰、无有遗憾，你就会获得现下的自由，养成自由、智慧、意乐的习惯，而不是被迫。

有些人学佛念佛或做事情都是被迫性的，那种被迫心导致最后心灵深处肯定会背叛它，可能行到一半就背叛了。就像自己捏个陶罐子，最后又把它砸掉，浪费了自己的时间与生命，也浪费了材料。

所以这样来看我们的愿与事，把事情简单化，愿望十分好实现。我们念佛，要把念佛简单化。以前在打七念佛时候，前三天容易坐立不安，就提示大家说没有什么事情可急的，你得不到什么，也失去不了什么，你就慢慢念吧！这样可以使你的心里从容起来，看清世间，看清作为。一般打过一个七后，打第二第三个七时候，大家就说还是打七好。因为简单、轻松，他们变得自由了，在小空间中看到大的世界，在一点上就可以看到整个世界。

我们在混乱或逼迫中，即便在很大地方都看不到这个世界的样子。因为你没有一个地方认真，没有一个地方可以碰触它的真实。什么真实？就是与你心对应的感知。所以往往迷失在这个法界，迷失在这个世间。

为什么讲这么多来提示这个愿呢？要先学会简单的愿望，实际念佛是最简单的愿望。唯佛是念不过是希望我们把自他共这些千差万别无量无边的事放一放，先主动地解决一个事——念佛。用念佛的无所得失来净化所有世间，净化所有过去现在未来的身口意三业。怎么净化？从当下这一念做起。你从哪儿修？就从这一念。这一念见真，念念皆真。这一念不见真，你还不知道什么叫真妄，你就徘徊，徘徊就是虚假，虚假就是矛盾，矛盾就是负重，负重然后就相互产生怨言、迷失、敌对。

菩萨们！我们念佛，放弃自业他业共业，无外乎是想让大家把无量的世界简单化，使作为有力、满意、自由，使我们真正做一个安乐行者。学佛没有人是为了苦，也不是为自身安乐，是为饶益有情，由此你也得到自身的安乐了。安乐行的安乐非是私欲，我们说布施之乐、利生之乐、禅定之乐、无染之乐、法乐、简单的乐……你只要如法行，你会知道这个安乐与世俗的快乐不一样。

先把它简单化！愿望愈简愈明，愈明愈好操作，愈好操作者莫过于念佛。因为从每个角度来说，念佛让人容易满意。你念任何世间的作为总有一些缺欠，但念佛没有缺欠，因为佛已经表达了这个，你对他的称念就会具足无上大利，就没有亏欠，来使你简单化、真实化、主动化、无惭愧。这个地方没有惭愧，是具足的，是步入一真的方便。

念佛名号止诸恶，调御自心善抉择

所以，我们念第三门，止九界的差别，止三界的差别，止世俗的恶业，止声闻缘觉的不了义。止这些就简单了，就是唯佛是念了。这不过是个入手方法，也是效果。所以念佛能止九界的过患与不足。所以“众生所愿乐，一切能满足”。这个“止”就是奢摩他的修持。念阿弥陀佛功德名号，能满一切众生愿，能破一切众生的无明，使我们止九界的过患，止世俗的过患，止声闻不究竟的过患，使我们圆成于无上菩提。就是圆满地使用我们的真如心性，超越九界的过患。念佛一法真是至简至明！

“此如来名号，及彼国土名号，能止一切恶。”“止一切恶”，只要是不圆满，在佛陀这里都可以说是过患，可以说是恶，这是九界。往生彼安乐国土，自然止我们过去造成的身口意三业的果报。就像换了一个国土，政策不同了，我们所有过去身口意的恶缘善缘皆成佛缘了。有人还不满意于这个说法，那么还可以修短自在，不违安养回入娑婆，完成你在这个娑婆世界留下的遗憾。

阿弥陀佛第二十二愿中有“除其本愿，修短自在”，就是如果你不愿意在极乐世界那么长久地作为，你可以到他方国土去行普贤之德，超出常伦，修短自在。就是回入你过去所生活的国土来完成你过去身口意三业的造作，作为弥补。因为你觉悟了，你肯定能弥补或者完善它了，不再受恶报。

我们过去无量劫以来的种种作为中是一定有很多恶或不堪忍受的果报。要是我们所有的果报都能忍受，就不叫堪忍界了。在堪忍界，做的时候我们没有畏惧，或者稍微迟疑一下就继续做了，但真正果报来时很多人承受不了，又哭又叫。我们这里没有这么多制约，但很多人真是很受制约，家人生病了必须看病，做生意了有人收保护费，房租到了要交房租，孩子要交学费学生服费……太多了。费用从哪里来？血汗钱！你去干活吧，不管你干什么，你得干。不干怎么办？要吃饭，要上学，要养病，要交往，有的人还要讲点排场。很多无奈，你还必须做，因为你要活着。

所以阿弥陀佛名号功德能止我们这种果报的逼迫。我在念佛第一年的时候，遇到一个当时15岁的小伙子，他初中毕业，准备上高中。这小伙子很简单，他说我上高中之前想去全国逛一逛。他听同一个老人说你念佛吧！什么问题都没有。他相信了，他带50块钱就出来了。他想反正什么都没问题，我先去南京吧。他从南京开始走，转了大半个中国。开学时候回家了。家人问去哪了？他说旅游去了。怎么旅游？我念佛！家人不相信。他说我真是念佛。

他听了老人家的话，到什么地方他就念佛。别人不知道怎么回事，他就念佛。念佛他就有吃的有住的，反正都解决了。大人可能不敢试，怕脸皮挂不住。有一个贵阳的居士，他20多岁时候也是这么走。他不是念佛，他说我是个头陀，我到处走一走，反正我一分钱也没有。前半年不行，他遇到很多困难。后来心里没障碍了，到任何地方都有住有吃，谁都欢迎他。实际是心理没障碍了。前者是假借着念佛，认定念佛就没障碍了，结果无障碍。不管是念佛或者行头陀，他心理的障碍去掉了。主要是心里没有障碍，得到无障碍心理，他就没有障碍了。

人的心理作用、心愿的作用不可思议。媒体报的道希腊的一个14岁女孩子，在世界各地旅游，也是这个——没障碍。这个14岁的女孩子到处旅游，写她旅游的过程。我们平时所有作为就是心里产生的障碍，他就有障碍的。我们通过念佛的抉择会没有障碍，这是不可思议的。我们现世乃至过去世身口意三业，因为往生彼国，所有的恶缘善缘都变成佛缘了。止恶，止我们善恶轮回的果报，而令一切众生成为佛缘了。

有居士说师父你发的那个愿，有缘的人都能成就解脱，或都能往生，有缘人是什么人？有人就说我缘你我也不能往生！阿弥陀佛成佛十劫，有多少人还是高喊不能往生？你也挡不住他。所以观音势至他们才来示现大悲与照十方国无所障碍的方便身，以悲身与智光身来度化众生，示现方便。

我们要知道愿不过是心里的认知，你可以发一个愿，去作为或思维它几天，你会感到很快乐。原来这个法界是人的心愿所设置，虽是一个法界，不同的心愿这个法界对他的作用力截然不同。你可以作一个简单心愿，把你的心愿记录下来。当然善良的心愿有意义，恶的心愿没什么意思，把人搞得越来越别扭。你记录下来，一天、两天、三天……你审视审视，会感到这个世界真不一样了。因为心愿不一样，世界也变得不一样了。像对某个人有意见，你可以改变一个心愿，你说他是佛，我应该礼敬他、尊重他，最少不应该骂他、敌视他——你就发这么一个愿，三天以后看看会是什么样？

实际很多修法的确都是这样的。印度教称为奉爱瑜伽的这一支，他传播的特别简单，但收费极高，迈入门槛就是一百万美元。很多家庭闹矛盾的夫妻都去学，一切家庭矛盾都可以解决。参加门槛就是一百万，进来以后一节课50万，一节课50万。一节课的内容十分少十分少，大家一出来都说太值得了！但内容十分少，基本上没有内容，就因为没有内容他们才说值得。

天天让他学、学、学，学一大堆知识没有用，很累，肯定不值了。内容少了，个个出来都很欢喜。就一句话，他们翻译是：I love you！他就教这一句话，三个字。两个人闹矛盾了，怎么办呢？就关到一个环境里，说你念：I love you，I love you，I love you……对另一个人也说你念：I love you，I love you，I love you……七天以后他们俩见面，“I love you！”（众笑）不要笑啊！这是修行方法。

这很简单很简单的一个教课，主要解决家庭矛盾与人际关系的紧张，现在人际关系太紧张了。他什么也不要你干，你交了150万就买人家一句话，你认真不认真？他就很认真地把这三个字反复串习，串习七天。你说值得不值得？他说值！都很值！这个传播很快，当时在欧洲风行。

有一个国外的心理老师，我们经常通电话，他说为什么三个字这么值？因为准确、简单。准确简单就有力，有力就有效果，有效果大家说值。很多人学了很多，一本一本一本的，业力一来一个也不起作用，该翻脸翻脸，该嗔恨嗔恨，该发脾气发脾气。为什么？方法不准确。简单准确，它会产生力量！所以以后再教人方法，高门槛、高收费，让大家尊重！否则，如《般舟经》上讲：你把摩尼宝珠贸一头牛去了，或换糖吃了。

心常作愿一心专念，毕竟往生恭敬一切

心常作愿——这对我们来说特别重要。人对自己的愿望不要怕重复，尤其是究竟愿望，或者随顺佛愿的愿望，要不断去串习。这个串习就是“心常作”，常作就把它简单讲为串习。串习对我们来说很重要，但往往我们会忽略。射箭的人经常练靶子习惯了，到射箭时可以不加考虑。这串习力十分重要！“心常作愿”就是要加强我们的串习力。

这心要是顺性的心、真如的心，与愿相等。若是我们世俗的心，就要经常串习。世俗心就是变异心，有种种想法、种种作为、种种意念，这是要串习的。顺性的心不需要串习，顺性的心是安稳的，无有来去，无有染着，以无为法而安立。你能平静地平等地去守护它，它就起作用。世俗的心我们称为作意心，应该串习，用串习力。顺性是平等，平等的相续，平等也是力！平等舍的舍，实际是平等安住，远离贡高与自卑的方便，这方便在我们日常生活中有实际效果。

所以心常作愿的“常”有平等舍的作用，即顺性的作用，也有世俗串习力的作用。心常作愿，顺性之常，无需造作；世俗的作用力，应该串习。不管从哪个角度，串习都很有意义。你不要小看世俗，这是我们生活空间。很多学佛人很容易高尚化自己的理念，把自己的理念放在一个脱离现实或不切实际的状态中，结果在学佛过程对自己的生命产生不了事实作用。所以不可小瞧串习力！

在第三门的学习中要知道一心有顺性之一心，有世俗之一心。顺性，就是无上菩提心的心，这个一心无始以来无生无灭，不垢不净，不来不去，非修得非不修得，法尔本然，具足一切诸佛大愿，也具足一切世俗愿。

从这里面看，我们择取了诸佛如来的清净愿望，即悲智方便。所以“心作心是”和“心愿”就联系到一起了。我们从这个角度审视心作心是，就容易心常作愿，也就是心作心是。心作佛时，即是三十二相八十种好，即是祈请诸佛如来转妙法轮，也是放大光明饶益世间。若我们心中贪嗔痴具足，也就是迷茫、见思惑在困扰我们。

“心常作愿，一心专念，毕竟往生安乐国土。”这“毕竟”是彻底说、究竟说、真诚说，远离了虚妄不实。作为凡夫有情，我们的透视力不够，所以言说不真实不究竟。这究竟说也称为真实说，究竟真实。诸位菩萨，为什么我们学习世尊的教法，学习诸佛的智慧与方便？因为他究竟、真实，我们在还没有真正圆满菩提道业的过程中学佛是必然的。“毕竟往生”是诚实言真实语，一心专念故，毕竟往生。

那位老者在多劫前急难之时一称南无佛，得遇释迦文佛，一称“善来，比丘”，即证阿罗汉果。这言下之果就来自于久远的、无意识、被逼迫的一句“南无佛”种子，他毕竟成就。《妙法莲华经》提到“一称南无佛，皆已成佛道”，这是究竟语与真实语。

我们若不善于思维此处，就会造成一种错觉：佛怎么这么说？乃至于塔庙中一合掌一低头，乃至童子戏，聚沙为佛塔，皆已成佛道。实际这是究竟说与真实语，从究竟意义上他破除了过现未来，看到了任何一个事情的久远结果。在凡夫有情乃至诸菩萨的善巧中各有局限，诸佛的智慧与方便是无限的。无限就是究达法性，他亲证法性的周遍功德，而一切菩萨声闻缘觉未证周遍，所以尚未圆满与究竟。若不了解此处，我们对很多经典的说法会产生疑虑。像《妙法莲华经》这一类经典过去称为果中果，来赞叹世尊的究竟说法。

我们从念佛角度，要知道“一心专念，毕竟往生”是究竟说，是真实言，彻底无疑揭示了必然结果。这必然可能不是现在，也不是未来，但是在无量劫以后的结果。你说无量劫以后我等不及了——你等不及也得等！为什么？你善缘没有成熟，就还得等。若善缘成熟，你现下就安心，现下利益就有。

旷大劫以来我们沉沦得太久，难道我们以前没有称过佛名？多宝如来、宝胜如来、妙色身如来、广博身如来、离怖畏如来等如来名号一听就能成佛道，难道我们过去听闻都没有吗？你自己念一念就知道了，你是生还是熟？如果很熟的人就知道为什么我们现在还在业力中挣扎。

所以真想做一个明白人，先求三明。你歇心了，就开始修了。念佛已经安心，极乐世界已有所归，你心中已经闲淡无事了，那你求三明。何为三明？对过去的叫宿命明，能了解自他过去生生世世的一切作为，此生彼没，彼没此生，一生一生一生，某劫某劫某劫，某世某世某世，你在哪个地方出生，做了些什么。虽是如幻作为，毕竟有过。虽说无生，众生在世俗生灭作为中总在示现种种生、种种作为。所以六道轮回本无所得，但六道众生多不多？人类就不说了，这个世间飞禽走兽、蜎飞蠕动都是无量无边。

既然性空，这么多生命为什么还在轮回表现？你要想真正明白就去亲证三明。漏尽明，能即下解脱，摆脱纠缠，成就声闻之大功德，住于寂静安乐。天眼明，对未来一切众生的果报能善巧了知，若自若他。在世俗中有时说这个人很明白，实际现在很难有真正明白的人，大部分人都是听别人说一个道理，了解一个角度罢了。你是个明白人？过去说明白人是具三明之人。我们现在对世尊不了解了。为什么说世尊说的是诚实言，是究竟语与真实语？因为他具三明。你要具三明我们也说你是明白人。

无明愚痴业蒙蔽着我们的心与业，我们在蒙蔽情况下生活着。做个念佛人，你要是安心于此，简单于此，这个无明蒙蔽就有解除的机会。你念佛，真正地心无造作，以无知正遍知的心来念佛，不以得失心念佛，你不求破除也破除了，因为一切法本无生故。世俗中虽生灭幻化，你不染着，就是清净出离。虽不求三明，你也可以了解一切世间本无生。证得三明的人是破世俗方便，于世俗人中说是明白人，他能把你的生生世世过现未来都解答掉。

在地藏三经中有《占察善恶业报经》。世尊为什么讲这部经呢？现在三明四智的人太少，大家又想了解世俗，来何从来，何以作为，何以结果。因为一占察清净不清净，就知道你现在的样子，乃至知道你未来的样子。他用占察方法来表三明，就是祈祷三明的作用。因为你不会做，他就说个仪轨，然后给你过现未来的设置，身口意的设置，十善十恶以及强弱等设置，让你来占明。

这是佛给我们一个方便。十几年前我也经常给他们占察，很准确。一占出来这个人有什么习惯或者什么业偏重，十分准确。你没有三明，通过占察就能知道过去。有没有作用？过去主要是为得戒体作一个方便，这是占十善业十恶业的方便，你没有三明又想知道过去，就可来占一占。

但这比念佛复杂多了，因为要有很好的仪轨，实际它最主要是希望我们通过仪轨来洗涤自己的心垢与杂乱。因为现在人心很杂乱，很不条理，人的自制力、透视力都不够，通过仪轨的修持让我们身心清晰明亮起来。

要了解佛的究竟说与真实说，我们对世尊的话就不会产生诽谤。有的人嘴上不会诽谤，心里抵触。但有些东西放在心里不如把它拿出来。我们剖析这么多，只希望大家把心底沉淀的东西得以解放。究竟说就是解除我们心地对佛教的抵触。因为究竟语，如果我们不从顺性看，不从无生法忍去照了，一定会抵触。一抵触就会造成谤法、疑法的过失，这个过失就会阻碍你的现行，造成新的障碍。

中国人的信仰教育很少。清朝时候一个信仰，民国时候一个信仰，共产主义一个信仰，它在变——信仰不是变异，信仰是一个恭敬。信仰是没有理由的，没有得失没有好坏，只是让你在恭敬的安乐国中平静地生活。其主题是恭敬，没有其他东西。

恭敬——不是恭敬别人，是自己得到了恭敬心的养育。恭敬特别养育人！你可以悄悄地或者在无人情况下，对你喜欢的佛、菩萨、神、祖先甚至你崇拜的人物，用五分钟去培养你的恭敬心，用你最恭敬的方法面对着，你心理上会受到极大修补。

我们这个时代是多变的时代，打倒一切，怀疑一切，所以人心里有很多伤痕。怀疑是很伤人的东西。怀疑与信都是你自心在起作用，与这个事情没有丝毫关系。所以恭敬心能养育与修补我们的心智。在这国家、意识、人民、教育等变化多端的时代，怀疑一切似乎成为高尚，有人说我对什么佛教道教都不信——他会高尚它，结果会使人心无依无托，伤痕累累。我们可以自己观察，这与别人没关系。

所以恭敬只是宗教起到的一个最平白的作用，恭敬就是一个圆满缘起，一个平和的朴实的缘起，没有内容。任何宗教一旦有内容就出现问题了。什么内容？给你加这个要求那个要求，那一定脱离它最原始的思想了。它最原始的思想就是彻底解放你，不让你沉重，不让你累着。你以前累的东西，就是怀疑一切的负担。怀疑一切的人一定会沉重、迷茫，这是必然结果。

所以恭敬在宗教中起了一个特别大的作用，你放弃了过去的沉重，把你的心灵养育得充分、充实、平和、安详、深邃起来，让它轻松、明亮、一尘不染、无所挂碍，恢复最健康的状态。所以恭敬心十分要得！这是我们人类最健康最平白的心灵需要，我们应该反思。所以从究竟意义上天亲菩萨讲到毕竟往生。

四者观察门

【云何观察。智慧观察．正念观彼．欲如实修行毗婆舍那故。彼观察有三种。何等三种。一者观察彼佛国土庄严功德。二者观察阿弥陀佛庄严功德。三者观察彼诸菩萨庄严功德。】

四者观察门

观彼庄严功德，决定得生彼土

【云何观察。智慧观察，正念观彼，欲如实修行毗婆舍那故。彼观察有三种。何等三种。一者观察彼国土庄严功德。二者观察阿弥陀佛庄严功德。三者观察彼诸菩萨庄严功德。译毗婆舍那曰观。但泛言观，义亦未满。何以言之？如观身无常、苦、空、无我、九相等，皆名为观。亦如上木名，不得椿柘也。】

毗婆舍那。毗婆舍那与前面第三门谈到的奢摩他配合起来，一止一观。第三门作愿门，“心常作愿，一心专念，毕竟往生安乐国土”，是依念佛名往生彼国来遮止我们现世的恶缘，遮止未来身口意三业的恶报，遮止声闻缘觉的不究竟，乃至一生成就阿耨多罗三藐三菩提，这样一个殊胜究竟的教法。

毗婆舍那多义故，一般不翻译。“观”是强翻译，有不对称之处。单说“观”，义亦未满。在比丘教法或者声闻教法中有九种观，观受是苦，观苦空无常，乃至观身不净的胀、肿、烂等等，这都是观。

观察门中我们来看看阿弥陀佛国土庄严。要往生彼国，你不了解彼国不行。阿弥陀佛国土庄严功德有十七种。第一种是清净功德成就——功德成就很重要！我们要不了解极乐世界的功德与成就，到彼国就像到一个还没有开发的荒地一样，没有任何受用。而“庄严功德成就”，就像我们到一个开发好的小区，住几层楼某个房间，你可以直接使用它。

生死事大，无常迅速！我们的人生必然这么快。每天都在无常中生活，要有紧迫感。“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？”生死在逼迫着我们，“如救头燃”是燃我们每一个人，不是燃别人！很多人说往生是老年人的事，不是年轻人的事。但死亡年龄是不均衡的，不是我们想象的都是老年人白发苍苍之类，什么样的人都有。所以我们就从现行生老病死中来观察，“如少水鱼”是实话，每天我们的生命都在退失着，在走向我们未来的老病死。

今天留个作业：你对往生彼国的认识？依现量心来谈，不要掩饰。这是净土修法不名主体的主体了。往生是大事。谈现量最重要，否则我们谈的东西与自己没关系。作业一定要做，这个思考与我们每个人有直接关系。生死事大，不得不思考！往生问题也就是对生死问题的认知。我们就要开始谈论彼国的殊胜功德成就了，在去之前先谈谈对他的认知，再讲往生就有味道了。这和我们的想象有天壤之别，诸位要善思考。

我们本次学习五念门，是摘出一些教言来讲，希望大家能简洁一些。我们学习东西很容易造成积累意识，积累给我们带来负重。世间的学习是积累，说学海无涯苦作舟。而佛教的学习与世间不同。过去在佛教的五明与道种智的修持中也有积累，但在净土五念门学习中，我们尽量把积累趋向于简单，使自己的思想意识趋向于简单，学习就有意义了。若趋向于复杂可能就有背道而驰的东西了。

我们依止着阿弥陀佛功德与愿力，被这个愿力的大地载负，被这个愿力的智海虚空包融，我们生活在这样的空间，成长在这个过程中，皆是阿弥陀佛正觉的加持与养育，所以不需要我们额外积累什么。我们在世俗的积累中会加上一些贪欲、名利或者谈资、炫耀的心理，造成无意识的自我引导，人身心的调柔、谦下、真实往往就会被遮盖，变得华而不实。

观察门让我们看看极乐世界的殊胜庄严、阿弥陀佛的功德以及菩萨的正行，通过这三个角度来充分了解法性的真实妙用。这里面有一切智与道种智的差别，但我们先在阿弥陀佛愿力的载负与养育下有歇心安心的回归，乃至简单化自己，使我们负重的意识习惯逐渐休息下来，使过多的造作与积累、择取的意识能慢慢得以宁静。

【毗婆舍那云观者，亦有二义：一者在此作想，观彼三种庄严功德。此功德如实故，修行者亦得如实功德。如实功德者，决定得生彼土。】

三种庄严就是国土、阿弥陀佛、诸菩萨庄严。观察彼国土，因为我们要往生彼国。就像你现在要回家，你需要知道你家的小区、楼号、房间、钥匙等等，然后你拿个钥匙就回家了。不知道怎么回去？所以我们先要观彼国土，因为往生是大事！彼国土的主人是谁？阿弥陀佛，就要观主功德，就是观阿弥陀佛。观佛，然后要观菩萨，就是菩萨正行何以作为。往生者皆是正行菩萨，有四种正行。

若不如实修特别麻烦。现在修行人多在在表相上给人看，或在言说上修行，本质作用力没有真正启发开来。所以一直像萍草浮于水面，不得深海摩尼宝珠，因为没有沉下去。天亲菩萨、昙鸾法师注重谈如实修行，使我们远离不如实修行的虚妄作业。不如实修行，就是不在究竟位上修行。我们一般的修行基本上是根据自己的业习、爱好或见闻觉知想象而来，不是如实修行，不是究竟意义上的修持与回归。

净土教法欲使一切众生究竟回归，圆满菩提，无所遗憾，一生趣向于阿耨多罗三藐三菩提，住阿鞞跋致，得不退转。他有这个殊胜的令一切诸佛赞美的究竟彻底教法。这是无遗的教法，没有任何遗漏，不需要再补充了。他不是夸张的，是如实的，故说“我依修多罗，真实功德相，说愿偈总持，与佛教相应”，以总持法门回施众生。这三种庄严功德能使我们如实修行，“决定得生彼土”。我们观察彼国国土庄严，阿弥陀佛功德庄严及其菩萨作为，就是使我们真正生起往生彼国的决定。要不然我们观察他就没什么意义。

这个作为趋向于简单。实际我们平时对往生并不十分清晰，因为我们对极乐世界与其依正二报庄严并不十分了解，若有了解也可能很粗略。现在学习者很容易不求甚解地把一个问题一带而过，对自己的心灵没有触动，自性的真正作用没有唤醒，还在业习中取舍。这就需要我们细细观察了。所以他第一个作用让我们观察彼国土功德庄严，如实修行，往生彼国决定。

愿往生彼国——似乎大部分学佛人都有这样较浅的意念。问你愿意往生吗？大部分人会说愿意往生。当然也有人说我不生极乐世界，我就在娑婆世界。或者说我要生阿閦毗佛国土，生邬金刹土，生香巴拉……我不反对人往生任何地方，但你怎么往生？那个刹土是什么样子？你往生那里做什么？什么人能证实你往生？很少人能直接回答出来，可能是因缘不一样。往生极乐世界是仗借阿弥陀佛的愿力、阿弥陀佛的接引、阿弥陀佛的许可，你随愿往生顺愿往生，或者自己立愿往生，都有一个取向，就是有接纳者、遣送者、愿生者。

还有人说我要去弥勒的兜率内院。过去有成就者称我们这个鸡足山为小兜率，因为这是标志性的。弥勒世尊降生时候，平常人身高二十四米，佛身高四十八米。所以他就要那么高的门。但你说我往生兜率天，怎么往生？很多人举例子说虚云和尚、无著菩萨等很多大德都往生兜率内院。无著菩萨有个弟弟师子觉，现在还在兜率外面逛荡呢！兜率内院的外面就是欲界天，有五欲之乐，炽盛满足，随你所欲都可以满足你。为什么很多印度外道以及一些道门都讲金仙、天仙之类？因为他想五欲自在。

这个自在看似简单，但我们就不自在！人类满脑子想自在，就是自在不了。在人类生活中有财富并且能满足欲乐的人十分少。他似乎满足了，又受到侵害了，多有变化。《佛说无量寿经》说：“横为非常、水火、盗贼、怨家、债主焚漂劫夺，消散磨灭。”亲人是第一个；国家要收你税；贼人或水火，你也没办法。冤家拿你财产最有办法了，你有几个钱，五家就来找你麻烦。你没钱，比如你说我出家人刚好没钱，这五家就解散了。

我们人类想得五欲满足自在很困难，所以多有人希望生天。我们这么亏欠、紧迫地生活在这个世间，一到那里全部放开了，你也早把佛菩萨忘了，不知道自己干啥去了。极乐世界从古到今的往生者，为什么大部分人不回来告知？极乐世界一日，我们这一劫！我们立个誓愿，提醒诸同志往生以后不要忘记没往生的人。这样发愿他有回心的一个机会。

我们这个世界就像染缸一样，极乐世界的白布拿过来往里一塞再拿出来也是黑的。他带着光过来，进到这里面光环也就没有了。不要认为我们和佛一结缘，一切黑暗就瞬间破除——在智相上没问题，在现行业缘上参差不齐。

在这个时代，往生其他国土没有往生极乐世界这么方便。彼佛迎——迎接我们是很大的条件了！此佛遣——释迦牟尼佛遣送我们。作为佛子，我们随顺就行了。你随佛力，随着大地载负就省心了。阿弥陀佛总是相迎，释迦佛总是说你去吧，这是天大的理由！我们在没有观察彼国之前先要观观这个理由，这个理由是足够的理由。

净土教法就是随顺得入。随顺得入是很简单的道理，此迎接彼遣送，你随顺就结束了，随顺是最好的休息方法了！你心里一出个念头，你说随顺吧、随顺吧、随顺吧……随顺来随顺去你就安乐了，你那些固执、分别、执着、迷失、挣扎都休息了，我们就真正做有智慧的人了。

信顺二忍在通途要两大阿僧祇劫的修持。阿弥陀佛来迎，释迦佛遣送，就直接给我们一个决定了——你可以信顺！我们作为佛子，不信佛又能信什么？不随顺佛的教诲、佛力我们能顺什么？顺业力吗？所以第一个意义所在就是我们观察三种庄严，国土十七种庄严，共二十九种庄严。

十七种国土庄严让我们观察彼国的稀有难得，通过各个角度审观使我们生起决定往生意。在此修持中始终不离决定往生意。如第一门就是往生意——身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故。所以五念门中从不同角度给我们提示了从身业、口业、意业、智业、方便智业来审观往生之事实、往生之决定！这一点我们慢慢来学习、来观察。

生彼见佛证法身，返向所缘皆方便

【二者一得生彼净土，即见阿弥陀佛。未证净心菩萨，毕竟得证平等法身。与净心菩萨，与上地菩萨，毕竟同得寂灭平等。是故言：欲如实修行毗婆舍那故。】

我们现在在娑婆世界依正二报中，但心智抉择没问题。这是说无方净土吗？亲证无方净土者不可思议，随顺无方净土的心智亦不可思议。你那个残余的业习、残余的依报粘着、残余的习惯意识还造成这种依正二报的娑婆业相。所以往生彼土使我们真正彻底地清除一切杂缘与障碍。

经中又说我们在此世界行道一日，比在他方佛国行道百年。极乐世界一日又是我们的一劫，所以我们在这儿行道尤为珍贵。大家学习实践佛法的共修机会十分难得！在拜佛时候，有些人稍一不到我就感到可惜！因为你在这地方行道一日就比在他方佛国行道百年。你来拜一会儿佛，哪怕还有杂念，但这里面的意义与价值是什么？谁来评说？在此世界世尊特别赞美出家梵行，特别赞叹善根成熟来守护菩萨戒，做在家的真正佛法实践者，因为在这个娑婆世界行道甚难！

我们观察周边的同修、亲人、同事等等，有几个人能真正一日一夜、一时一念去思维、学习与实践佛法？我们在这儿学习都是千劫万劫的善根成熟啊！在娑婆世界修道甚难，造恶业甚易，恶缘炽盛故。不是贬低这个世界，我们可以审观。学习观察极乐世界无外乎为启发我们自身的观察力。观察力、止观力对我们来说十分重要，否则我们在轮回路上刹不住车，习惯势力与共业势力的力量很大。

安居的日子太珍贵了。安居结束以后，我鼓励大家出去走动，可以去参学，去其他寺庙或你认为最好的地方。拿个本子记录看你一天能遇到几个善缘、几个恶缘，能动几个善念、几个恶念？你记一个星期就知道了。不要再多，多了怕你迷了。刚开始都很好，第二天第三天爪牙可能就露出来了。不仅释迦牟尼世尊，他方世界佛菩萨都讲：在浊恶世界行道甚难，恶缘炽盛善缘稀少故！我们这个所依境与依报的力量十分大，凡夫在其中就是被境界转来转去。

我昨天中午吃饭后，在坐着的短暂时间出现一个梦境，有人来求帮助。那时私心里想：怎么没人来帮我？希望有佛菩萨来加持自己。人家要你帮忙了，你突然没了招数，因为有私心，就是心里说谁来帮我？因为休息时候的第一个概念是习惯性的惰性——可休息一会了！这个惰性一加进去，出现那个影像，就拒绝了。帮什么忙，不知道怎么帮忙，就是私心。

所以动善念很难！每天晚上睡觉前我都训练自己动个善念，一定提示自己与一切众生结善缘，作无畏的善缘。昨天晚上这样想了之后，今天早上就感觉有一个好的境界了。别人要求帮忙，我说可以帮忙，但你也要帮助别人。大家都很欢喜。

境对我们的影响太大，因为我们一直在习惯的私念中贪图安逸，就会导致恶缘炽盛，善缘薄少。所依境会产生境界力、所依力，使我们在这个时代的修行机会薄少。我们这一生中专注修行的机会有多少？造业打妄想迷失的时间又有多少？有人计算说人生如果活80岁，有用的时间只有15年，这15年中你能自主安静修行的时间又有多少？

往生彼国使我们亲证平等法身，境界皆是阿弥陀佛正觉化现。经中说彼国奇妙之鸟、八功德水、七宝行树等皆是阿弥陀佛所化现，都在说苦、空、无常、无我、五根五力、三十七道品等种种教法，使我们善根增上。实际我们这个山河大地也都在说苦、空、无常、无我，但我们若不善观，就不以为苦、无常。

在这个世界，我们刚有一点舒适，就会生起贪图长久的心，然后有一点不舒服就感到不自在了。极乐世界是净光明满足的世界，没有这个世界醒梦交替、明暗参半的生活空间。在彼清净国土中，往生有缘在一切作为中自然唤起觉性。往生彼国，毕竟得到同等寂灭平等法身，这才能真正如实修持。所以论注中从必然往生、往生后利益两个角度来讲。

近代来果老和尚也发了四十八愿，其中说要在人寿十岁时来此娑婆世界度化众生。人寿十岁时是刀兵劫，人高一肘，马大如狗，摘草叶为刀剑，人见面而相杀。到那时来度化众生真是无畏，这是他得以不退转的自在力，能发此愿。

你要来这个娑婆世界，就要先往生，然后不违安养回入娑婆，酬还未了之愿。有人在这个娑婆世界的很多想法还没有满足，想做国王，想做将军，想做首富……都没问题，但前提是不违安养，再来娑婆世界修短自在，满足你过去残留的愿望。这样不会迷失。因为他是不退转的教法，往生彼国一切有情不再退转了。

一定不要小看我们潜意识中那一动念的对抗，那可不得了！很多人一生一生以来就被那个莫名其妙的对抗意识空耗了。比如有的出家师父在一个地方，一旦有矛盾、生烦恼、不顺心，背起包就要走。律藏中说失心或者被恼怒所害时候的决定不算决定。这是佛的极大慈悲，因为这时的决定往往伤害性很猛。学佛人在嗔恨、迷失或不清晰之时一定不要做任何决定。你可以念佛、休息一会，哪怕睡一觉都行。等自己清晰了、冷静了或者有善意了，再去做决定。

所以修短自在就是为了权衡我们在娑婆世界的未了愿。有人说世俗与出世这两个我都要圆满——这样的人不是大菩萨了，是“超大菩萨”，因为他要在五浊恶世什么都能满足！历代善知识们都让我们不违安养，回入娑婆。我们先把自己不再轮回的大事解决了，再到这个娑婆世界就得以极大方便。现在你还没有方便，只是轮回、迷失、业力、埋没，业习不费力气地悄悄地把我们埋没了、吞噬了。所以不违安养入娑婆！我们往生彼国证平等法身，一时之顷到十方世界供养无量诸佛，能分化无数身到无量刹土，完成无量的慈悲。往生彼国一定是六通具足。

一、观察国土庄严功德成就

（一）庄严清净功德成就——观彼世界相，胜过三界道

【云何观察彼佛国土庄严功德。彼佛国土庄严功德者．成就不可思议力故。如彼摩尼如意宝性．相似相对法故。观察彼佛国土庄严功德成就者．有十七种．应知。何等十七。一者庄严清净功德成就。二者庄严量功德成就。三者庄严性功德成就。四者庄严形相功德成就。五者庄严种种事功德成就。六者庄严妙色功德成就。七者庄严触功德成就。八者庄严三种功德成就。九者庄严雨功德成就。十者庄严光明功德成就。十一者庄严妙声功德成就。十二者庄严主功德成就。十三者庄严眷属功德成就。十四者庄严受用功德成就。十五者庄严无诸难功德成就。十六者庄严大义门功德成就。十七者庄严一切所求满足功德成就。庄严清净功德成就者，偈言：观彼世界相，胜过三界道故。】

先来区分极乐世界与三界。三界是欲界、色界、无色界。“观彼世界相，胜过三界道”，成就清净功德。所谓庄严清净功德，即胜过这三界道。我们生活在欲界，对色界无色界还不了解，可以先放一放，作个整体超越。若非如此，我们想出欲界都十分困难。人的习惯累积深厚到什么程度？人在睡觉或做梦之时就知道自己的习气有多深刻了。白天还可以通过学佛、念佛、修行等方式，感到恶念很少，身心明利，不会做一些迷失的事情，但一到梦中爪牙都露出来了。

过去的善知识讲欲界众生怎么面对自己的欲界心，怎么来测试自己？第一，你在白日当作梦。你在白天与人交往，得失进退等等，都不要当真，就是白日做梦。你先把白日做成梦，与人交往时候，就像在梦中一样。你在梦中怎么对人，你白天就怎么与人交往。我们能不能以梦境来处理这鲜明的世间？世尊说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，正是让我们作如梦观。有的人做事情很紧张，因为他当真了，怕得失。你能否把白日作梦？你在梦中的梦就是晚上的梦了。

第二，你在梦中当真。就是你把夜梦当作现实。你测试测试自己在梦中能做些什么？你白天尚可当家，晚上不一定能作主了。善观者在梦中特别善于调整，因为他知道如何用心，包括睡眠的时候——这占据了我们很多时间。极乐世界胜过三界道，他整体超越了我们三界，我们在娑婆世界还能怎么作为？你能不能把白日当作梦来看？梦中你会怎样面对这个世间？

彼国土清净庄严功德胜过三界道。超过三界的内容是什么？若没有佛陀接引，依我们的修持力想出三界很难找到对应方法。在声闻教法中有四向四果，称为八辈，都以出三界为方便。这在汉地很少说。有的人能证到圣果，但多是出家众与有成就阿阇梨摄化的团体，所以是极少一部人。这是圣道正行，不像念佛群体那样普遍。

世尊授记这个世界不退转菩萨往生彼国者有六十七亿，其他小行菩萨及诸念佛往生者不可计数。现在证四向四果的圣者虽然一直有，但相较而言太少太少，像太阳月亮一样稀有。所以在汉地普遍的对称的教育中，出三界最殊胜方便就是净土。

我们从自身生命的感知上可以体验欲界六道。脑袋之处（顶轮，天人）若进入较宽松明亮的境界时，人看到的天人就会带着光环。在某些状态下他们就像外面被光膜罩着，行走时会有美妙的声音与光相，有时会闻到神奇的香气。天人大部分都有身光，十分柔和而不刺眼。打坐时不用盯得太紧，盯太紧了没有用。打坐时候能有明相，就是心里杂念薄少，比较容易感知到。过去人观顶轮有三十二个脉相，脉相根据上行气、下行气开合，这先不管。你稍有明相就注意，没有明相也没问题，你打坐之时把意识轻轻放松。

人身分成五轮，喉轮上是空轮，你把注意力淡淡地放在这个部位，就容易进入自在、飘逸的心理或清明感知中。这样其他地方的注意力都淡化了，就喉轮（修罗）位置稍微有一点点似有非有的注意力，你容易体会到对受用的占有心。喉轮又称为受用轮，一般是十六个脉。

胸轮也称为心轮（人道）。我们做祈祷的时候要把手放在额头，就是一种尊重的表示。我们去祜巴温忠那儿，请他教我们禅修，祜巴就高兴地教我们。他先吐气—长吸气—吐气—长吸气—吐气—吸气，然后闭一会儿气，把手搓搓，手搓热了再把额头罩住。额头有光相了，开始打坐。这个祈祷在南传一定要触到额头。像我们人在特别昏的时候，有一个简单方法，就是两手抱着膝，蹲住，把头压在膝盖上五分钟以后，人精神就过来了。为什么？脑充血了，脑血供养足了。就像睡了一大觉一样，人的身心都很放松。心轮对应的是人类。

我们合掌时手就合在心轮位置，表示我们是知心的。如果某人对你有意见，你想使对方心智生起一点善念，就可以在打坐时候来做。我们放蒙山中念三昧耶戒真言“唵三昧耶萨埵錽”，那个手印对人类是最起作用的，因为人与人是最亲近的。人与动物或者其他生命还有陌生，陌生了你的感触力就小。像有的人纠结或者矛盾较多，你可以结个手印，然后念佛念真言祝福他，比如念“唵三昧耶萨埵錽”祝福他，哪怕动个善念祝福，三天以后对方都会改变。这真实不虚，轮就是对应。

以前我遇到一个善知识，他说他的师父就用一个很简单的方法——看到这个弟子要废了，他意识道德的苦特别厉害了，他师父就通过一个方法直接把他心轮的心智提纯过来，帮他养一养，养大了再还给他。但这要冒着生命危险，后来他师父不传了。

下面是脐轮，对应的是神道、鬼道，是鬼神道的一个交界。我们一般人在脱离母胎独立出来之时，脐轮都受到很大减损。过去这个轮是动态的，一开一合，我们的每一个呼吸它都在开合，但恰恰是脐轮最早受到封闭了。一般人顶上的卤门长住了，它就封闭了，就是它不起呼吸作用，成为静止的状态，慢慢成熟老化了。这个轮把握人的生机，若能把握就不会衰老这么快了。我们现在人衰老得太快，一到成年以后都在衰老，活泼的东西慢慢地衰退了。

下面是会阴，阴轮，对应饿鬼道，贪欲集中的地方。世尊的马阴藏相实际就是世尊色欲已尽。人欲染心强的时候就观满月轮，如满月轮，就很容易止息欲望。经常观一观很简单。

下面就是膝轮，对应畜生道。你若碰到人很愚痴，就观你膝轮放光照耀着他，就可解开他的心结。有的人愚痴顽固真是没办法，就像善导大师说的“着人皮畜生”。

再下面就是脚。世尊足下千辐轮相，我们是什么轮？也希望千辐轮吧！这对应的是地狱。

我们尝试着在自己人身中对六道作对应观察，这可以做得到。即便没有明相没有禅定，也可以观察到。有一个出家师父宿命智很好，他和我讲他禅修中出现过一个问题——膝盖特别痛，怎么坐膝盖都受不了。他就观察到自己出家以前杀过羊，当时这只羊跪下来掉泪，意思是哀求不要杀它，他最后还是把它杀了。这个羊就起嗔恨，残留在他膝轮的地方。

他一打坐想到这事就开始忏悔，把忏悔、念经、打坐、持咒、行善的功德都回向给它。这个羊就浮现出来说：那么简单啊？求你都不行，你还是把我杀了！他做什么事羊都会说：那么简单吗？就一个声音——那么简单吗？他后来问你说怎么办？羊说你抵命！这不得了，修行人抵命没道业了。他说你看这样行不行，我好好修道，你依附着我修道，道业有成我回向给你。这个羊菩萨想了一想说也行，我先离开你，你先修道，别忘了你的誓愿啊！他看着它离开了。自那以后他再打坐，腿就没问题了。后来他的宿命感知力很强。所以膝轮上他有对应的果报。

我们每个人都可能有对应的果报。你看自己与哪一个因缘最深刻、最相应，自己就可以解答，这在于自己去实践。有些东西不是学来的，在打坐时候你的意识到了那个地方就会出现对应的东西。有时候不太清晰，若隐若现。有的人禅修功夫好，或者有通力神变，六道可以出入自由。我们一般人能稍微体验六道，对因果也会十分畏惧。

如果我对谁生起嗔心或者一个愚痴心，我真会找个地方好好忏悔掉，或者自己静下来一定要把它忏悔掉。只要动了那个心念，一定得忏悔！哪怕心灵再深处，再微微地动，也要把它忏悔掉，因为这制造果报。你若不忏，跟着就来了，像《药师经》上所说。我试过几次，对这个因果的体会十分深刻。

我们这个娑婆世界三界中的因果我们处理不了，实际是昧于因果，这三界是昧于因果之地。这一定要引起重视！很多人认为我接触阿弥陀佛了，或接触性空教法了，他就会肆无忌惮，到因果到来之时就悲惨了。人不知果报之时不会相信，昧于因果就在三界。你只要不出三界，三界因果绝对制约你，空头理论不起一点作用，因为你的心地和三界联系着。口上说没因果的人果报到来时比谁都害怕，比谁跑得都快！但他跑不掉，尤其在心灵深处跑不掉。

以前一个老修行喜欢禅修，禅修中会遇见一些境界，他问这些境界怎么办？我说都是因果。因果轻的人很容易证三昧力、境界力、通力，因为他的因果轻了，烦恼越来越薄少。造很多因果的人还想有不可思议的功德利益？绝不可能！所以过去禅修者一定要戒、定、慧，戒不清净没法修行。粗障清净，身清净，方得定方便。

若要通过其他路子出三界，出离我们这生生世世做的因果，真不容易。现在有的人很鬼、很精明、很机灵，会占便宜，会说好话。这一类人未来就是鬼魅与精灵，他直接就过去了。他现在披着人皮，果报一来，就直接到精灵类了，因为他适合。我们只要在三界内就叫三界流浪。你的因果一成熟，该到哪儿就到哪儿去，一点择取能力都没有，就是被因果所制约。

三界制约于人，所以称火宅。因为你被你做的因果制约住了，出离不了。因果根本没法替代，别人对你再好都不起作用，必须自己去领纳接受。出三界或出火宅，实际是出因果罢了。为什么说往生极乐世界有不可思议的利益？就是出我们无始以来的恶业因果的累积，我们享受不了自己过去制造的东西了。

我们现在如果能警觉也很好，就是我们的心灵因缘改变了，虽然还有习惯的作为，但已经不可怕了。深明因果者不会再制造恶果陷害自己或者危害有情。作为学佛人，我们要先明因果，不明因果在这个世间是愚痴无智之人。他没有次序，不知道这个世界的来源与相续，就是不知因果相续。所以心里混乱，没有次序，肆无忌惮。像曹操说：宁可我负天下人，不可天下人负我。他是什么果报呢？

念佛也是因果，往生极乐世界是出三界的因果。我们在这个三界，一天中十二小时黑暗，十二小时光明，就是告诫我们一半时间我们做得了主，一半时间做不得主。实际上大部分人多数时间都做不得主。他会说道理我懂，可还非得去做。就像我以前在家时知道抽烟会危害人，但是挡不住。就是莫名、失心，被恶业所制。所以我们要谈娑婆世界的危害与往生极乐世界的利益。

如果在这个世界真正生起善，与道业相应，我们也应该是快乐。虽然此生果报未尽，但我们已经舍弃恶报的缘起了。缘诸善缘，念佛回向众生，回向自他。不再念自他共有的恶业，不再纠缠了。这话好说，我们还会习惯性地去纠缠，无意识地陷入其中。这不可怕，但一定要警觉！警觉或了解了就没问题。否则这个习惯就潜伏在你的生命中。我们不纠缠自业他业共业，在这个娑婆世界就可以做一个正行人，可以告别三界了。我们对自己意念的审视与观察十分重要，不可忽略！

一旦警觉它，知道它不可纠缠，这个纠缠即下就是觉悟资粮，即下得到安乐。能觉悟它，不管什么时候来，总是美好的。这个觉悟十分美好，能使你出离三界，你可以去实践。觉悟不是一个词汇，是我们在迷失时候的一种警觉、一种认识、一种反观，是通过无自性的审观、无常的审观、如幻的审观，不可得的审观。这一刻的审观很美好，哪怕你纠结了很多烦恼的东西。我们在日常生活中要学会运用与观察。

昨天我有一刻钟比较放松，忘了警觉自己，就开始纠缠自己过去的作为、他人的作为、大家的作为，一警觉，怎么又跳入三界了？觉悟那一刻感觉很美好。因为出三界很方便，入三界也很方便。这纠缠是一种惯性的无记业，惯性是悄悄过来的，你不知道之时就表现出来了。这里面没有任何爱憎善恶，它就会表现出来。这地方要能觉察得到，你会感到轻安，心地很轻松。所以你真能觉察到心里习惯的纠缠，对自他共业的纠缠，心里就很轻松。这要不断地运用。

极乐世界胜过三界道，他有极大方便，鸟在说法，风在说法。极乐世界这个特定使你的习惯荡然无存，因为它的依报无存了。这个世界天气阴郁的时候容易让人心里烦躁，这是依报的作用。人心里有想法的时候，可以用灯光或者周边环境作个设置，他就想不起来了。或者抬头向着太阳，两分钟以后想法也很难找到了。

极乐世界是净光明之地，一切都在说法，皆是弥陀甚深功德化现。我们业习的环境不存在，就是恶缘不存在了，你的习惯出来就消失了，产生不了结果。所以“胜过三界道”，他是十分殊胜难得的空间。我们在这个在三界中染着于善恶、禅定、休息，乃至染着于非想非非想天，到极乐世界都没有了，一切都在说法，都在表明无常无我与种种功德。这是胜过三界道的提示。

他这里直接、深刻地提示极乐世界胜过三界道的广大含义。我们在这个三界道环境中若想出离要有多大跨度？我们作为欲界中得人身者，又是多么渺小？在法界海中，在轮回的业力海中，你那一点点善根善缘根本经不住风浪。像日本大地震时候，或者东南亚的海啸一旦发生，那个善根瞬间就没有了，人身多么脆弱！

所以极乐世界的揭示有深厚的含义。虽是简单地说“胜过三界道”，这个“胜”字我们一定要关注！你若没有清晰细腻以及在现实生活中的对比，对“胜过三界道”没有感受，也许还在这里感到快乐。因为人的习气是得过且过，有一点安稳就会放逸，享受人生的概念十分强，而于道业、于精进、于出离的愿望或渴望都不太成熟。在2003年非典时候，媒体报道说很多肉类传播SARS病毒，但即便在当时、在过去之后，大家还是照样大吃大喝。不管他，今天活着，明天再说吧！得过且过的心理十分普遍。

我们被轮回、业习或习惯载负着整个生命，不知道色界的乐、无色界的乐，更不知道超越三界的乐——那些与我们的距离太大，触摸不到，“胜过三界道”就是一句话，你没有感触。所以很多受病难或伤害逼迫的人，出离心反而强。我们在平缓状态下能不能有出离心？我们每个人都可以去问自己。我以前感到极乐世界、娑婆世界就是一个模糊的名字罢了，这个模糊还不足以让人有往生的愿望。说往生，也可能是大家口头的一句话罢了。你愿意往生吗？能往生吗？愿意，能——这样说，但对你心灵深处一点呼唤力都没有。阿弥陀佛十劫呼唤，我们总在昏睡中，不能了知。

为什么很多人贪图念佛境界或者西方境界？因为他的这些境界是未曾有。未曾有不是说什么事情都是未曾有，他认为那个很特定的东西是未曾有的，他一下子就忘不掉了。我们现在的生活与修行都在十分平常的状态下，你若真正不失念走一天一夜般舟，对未曾有就一定会了解到。要真能在这24小时不失念的清净的相续下去，就是立一念，断诸想，那真不得了。我做过36个小时的这个作为，就是什么时候掉念头了就终止了。在这种不掉念的持续中，时间过得极快，就是没有时间概念。回过头来这30多个小时就过去了，就是一个概念过来了。

要是你有个强烈心智，认为现在这些是未曾有——实际平常是最未曾有的！那些奇特的反而不稀罕，不过是我们好奇心设置的特定环境罢了。我们每一个时刻、每一个当下无不是稀有难得，无不是十分珍贵。你真正把你的每一时每一刻如同见佛一样稀有难得，那么你生命的价值是什么？只是我们一般把未曾有当成一个奇特感知罢了。

我们今年初在木香坪的那几天，大部分人都感觉念头很少。那个地方意识杂业的东西少，它就是一片草地，里面其他的生命意识很少积攒。再下面可能是一些矿藏，人的意识到这地方就受到阻隔，比较平白了。我很少有念头，每天上上课、念念佛、敲敲钟，几天就过去了。这是依报环境所带来，人在那个地方感知力变得很简单，因为环境简单了。有人想在那盖房子，但到处找也找不到可以盖房子的地方。因为你动不了念头，怎么摆都不合适。那个地方太自然了，很柔和。

所以依报环境对普通人的修行与作为十分重要。极乐世界就是依报环境的改善。人到放光寺这里来，就少了很多东西，除非你特别固执的业力。一般人只要有一点善心、善愿或爱护的心，心里轻松一些，不去惹自己恼，不去惹别人恼，这个地方是十分合适的——这个地方的地磁十分稀有难得！有的人在这儿显得暴躁，那是一种很特殊的心理，这个地方是个洼地，它也会放大一些东西。我们的善缘亦复如是。所以这个地方在我们这个世界的空间来说很难得，至少是修学者十分难得的一个地方。

极乐世界胜过三界道，我们在心灵深处要有对他的渴望。我们要了解极乐世界为什么能胜过三界道，他有什么如实的地方？要有去了解的愿望。没有这个愿望，我们还会把他当作与自己生命果报不相干的事情。所以一定要知道世界的差别、作用的差别。往生极乐世界可以阻止我们的恶业，可以使我们未来果报变成佛缘，所有都变成佛缘，可以使我们完成清净法身真实平等的功德利益。故说：“观彼世界相，胜过三界道。”

《佛说大威灯光仙人问疑经》揭示五道因缘

观彼国土十七种庄严，第一是“观彼世界相，胜过三界道”。我们对六道的感知还有不足，对自业他业共业的认知有些模糊。所以我今天从《佛说大威灯光仙人问疑经》这部经典来说众生六道。

我们这个世间，人与人之间见面，有的人会很烦，有的人会很喜欢，有的人会有一种莫名的感受，来源就在于我们过去的共业相处。六道众生，若地狱、若畜生、若饿鬼、若人、若天、若修罗。过去讲的是五道，修罗分摊在五道中，因为人、天、地狱、饿鬼、畜生都有修罗的细分，表现为嫉妒好强。

我们若对自身现状认知不清晰，想去认知极乐世界很困难。我们要认识身边潜伏的危险以及一些莫名的东西，否则它还会给你带来新的恶缘与伤害。我们在这个人世间所遇到的因缘是很复杂的。我们现在共同聚集到这里要有一个很大的因缘感召才能成熟。

在这部经中，这个仙人的名字叫大威灯光仙人，他的寿命是六劫。因为他的寿命很长，所以经历了很多事情。在这段故事里希望大家能知道，我们身边过去因缘的聚集中就有六道的影子。仙人问我们怎么能知道周边是什么样的？大家何以聚集到一起？怎么识得自己从哪一道来？那么我们念佛是一个极大善缘，大家在一起念佛是什么因缘？我们通过念佛为什么可避开三界道的大的过患？读完这部经我们就了解了。

“大仙人，所有众生若先世时，共地狱中曾聚集者。于现在世若相见时，心不欢喜，生嗔结恨。”我们现在聚集到一起，如果过去曾经是地狱里聚集——你不要对号入座——这样的人相见时有嗔心，由嗔心而结恨，所以会落在恨上。过去曾经在地狱里，这一生一见面就心不生欢喜，生嗔结恨。

“或时头痛，或复失禁大小便利。”先是不生喜，接着生嗔结恨，再次就是头痛，最厉害的是大小便失禁。会有这么厉害？六道的转换聚集很厉害！我们一起念佛的福德显示出来有不可思议的作用。若没有念佛，大家相聚就会有这些东西。但你念佛了就不念自业他业共业了，这个你知道了反而是出离方便。

“当知是辈已于先世地狱之中曾聚集相。若有如此相貌现时，应当觉知。彼与我身决定曾于地狱中一处居来。”世尊让我们觉察这个事情，应当觉知。“一处居来”就是一起住过，不管是生生世世的哪一世。你这一生以人身碰到了，但一定在地狱里共同受过罪。这是挑拨人的关系吗？不是！他让我们觉悟！因为我们现在对人与人之间的关系认识不清。这个人会说我欠他的，但佛陀这里讲得很细致。地狱道的果报很猛烈，所以现世相见仍然不喜、生嗔结恨、头痛、大小便失禁。这个景象一定是过去世有过！

这很麻烦，因为在这个世间太容易碰到了。很多好朋友、夫妻、母子、父子、父女、母女之间，都会搞成这个结果——看见或听见说话就头痛，就起嗔心。地狱的果报，把地狱业激活了。所以有时候不是你想象的那么美好。

“时大仙人复白佛言：一切能人证大寂者，一切智者更为我说。若先世中曾在畜生，共千万身一处来者，云何可知？佛告大仙人：若彼等辈生人中者，各相见时结成嗔怨。”地狱中一处来是恨，畜生中一处来是结怨。你看看我们这个因缘吧，菩萨！不提这个大家就不知道这个世界是什么世界，我们周边都是什么人，该让大家了解了！人在一起也有的生怨生嗔，就像说这个冤家。

“常觅其便，我当何处觅得其便。是名相貌在畜生中。应知决定我已共彼在畜生中一处居来。”就是伺机寻求对方的过失、不足、恶的或秽浊的因缘，或遗留下来的能抓住的机会。这样一些人一定是从畜生道中来。这里很沉重！你观察自己这一生中遇到的人？一处同居多身，大仙人说是千万身。

唐朝百丈禅师在讲法中，有个老人，是野狐化身，来求教百丈禅师。他原是迦叶佛时候的出家人，在百丈山修行，有学僧问大修行人还落因果否？他说不落因果。就因为这一句话不当，堕入五百世野狐身。百丈禅师为下转语：不昧因果。他才得以大悟，脱离狐身。五百世野狐身！业报的生命不得了，菩萨！佛这样讲是不是让我们更加警觉自己的人生！

“若饿鬼中一处居来，常乐臭秽，复多贪食自。”有饮食自己悄悄私下吃，这是饿鬼的特征。大家每到七月十五读《盂兰盆经》，解救亲人倒悬之苦。缘起是目犍连尊者的母亲在世间多行贪法，后堕到饿鬼道。目犍连成道以后，具三明四智五眼六通，有大方便。他以天眼看到母亲在饿鬼道受苦，就用神通力入饿鬼道，给他母亲递上一钵饮食。他母亲一抱，一手捂着，一手抟食，但到口中就变成火了。“多贪食自”，就是自己吃，不希望别人看到或知道，不能让别人吃了！

“设欲与他，心不去离，生悭贪着。或复见彼富贵势力，心生嫉妒。常复欲得彼人财物。”给予别人一点东西，动这个心念，他就会后悔，心里舍不得。见人富贵，他也会嫉妒，想把别人口袋里的财物占为己有。“见是相时，决定知彼与我同在饿鬼之中一处居来。”菩萨们！这个世界是怎么样？人际关系是什么样的？

“若有先世同在人中共一处者，于现世中若相见时，便生欲心。”过去曾在人身一起相处过，若相见便生欲心——一个“欲心”就把这么多贪表示完了。

“尔时，威灯光大仙人复问佛言：“若先世时，共在天中同一处者，今世人中若相见时，云何可知。”大家在天界在一处呆过，是什么样子？“佛言：大仙人，若有先世共天中生者，现在人中若相见时，各以眼道，远相摄取，共相眷爱。若有是相，决定天中共聚集来。若以如是相观察者，得知众生聚集相也。”他没有欲心，他是眷爱，远远看到就可以了。中国古人讲得之不如好之，就是这样。

这段文字是因果大事，我们直接从佛经来看。我们想衡量自己周边是什么因缘，若不念佛不学佛怎么办？很多人开始是善缘，变着变着就成恶缘了，变着变着就嗔了，变着变着就怨恨了，变着变着就伺寻其便，要找对方麻烦了。为什么都变三恶道里去了？现代人若不学佛，入三恶道如射箭！还用舍报或转身吗？现在人在一起，能相处得越来越轻快、越来越简洁、越来越尊重的都太少太少。这是我们讲“观彼世界相，胜过三界道”，所作的这个世间观察。

有人说我不出家不行了，都是冤家。他接着给我举例子——这一举肯定都是冤家，因为在找对方的毛病。相处一久就开始生怨，找对方的麻烦，来平衡自己的心理，这太可怜了。所以我们念佛，有极乐世界的机会。现在人能遇到天的有几个人？在修行圈子里，如果不贪爱不纠结，似乎还多一些，世俗人这个机会太少了。有的似乎刚结个好因缘，变着变着又开始寻求其便，找其麻烦，然后相互怨恨，推卸责任。刚开始像天人一样，过一段时间全变完了，过得越久变得越厉害。

我们怎么避开娑婆世界无始以来的纠结？我们要了解极乐世界，使我们不再在无尽的生死欲海中纠结了。如果在六道有情中我们共聚过的因缘中纠结，一生一世一生一世……这种纠结你只要不彻底解决一次，就是没有穷尽。六道不可择取，因为共业交织。你这一生的业你能当家吗？共业交织把你牵制得没办法！你即使自己开始觉悟或有办法了，但交织纠缠的东西你能解决吗？交织的纠缠啊！过去曾经与你在地狱、饿鬼、畜生乃至人道的这些纠缠不清，你怎么处理？

如果从声闻自利的角度来修持，自业很简单。像出家梵行，一离开世俗，不惹它了，一步就跨出来了。然后再依着僧法去清净修持，就有机会了。但是共业的纠缠你怎么处理？你不想纠缠，别人要与你纠缠，你怎么办？所以往生极乐世界无疑是一个抉择与趣向，以此来解除我们无始以来的业力纠缠与交织。

我们自己要去思维观察，看看共业交织你能不能处理？人若相处越久，越恬淡越尊重，像君子之交淡如水那样，就太好了。但现在的人或者家庭交往的结果是什么？羡慕，聚集，成家，然后计较，沉淀，翻脸，反目成仇！也有好的，忍着他，欠他的，或者说我拖着他。什么叫冤家？就是解决不掉。闹来闹去，闹来闹去……合久必分，分久必合，纠缠不清。

这个不可择取性就是你自己可能认定我做个好人就行了，我守五戒行十善，选择一个法修持——但共业交织不允许你！它会给你带来一些遮盖，会冲击你，让你不安。这个不可取就是你的能力不够，并非不愿意这样取。你在五道中真正有自由吗？往往习惯一上来，一念嗔心起，火烧功德林。

所以我们观极乐世界之相，胜过三界道。我们观极乐世界清净庄严成就，再观这个娑婆世界——我们即生来到人类这个难得的生命空间，承接着过去五道业缘的纠结，现在每个人是什么状态？所以提出清净、功德、成就，极乐世界清净胜过三界道，超越三界六道的循环，这是不可思议的。往生彼国必然得到超出三界的果报。一遮我们过去恶业的相续，二使我们过去恶业相续中的恶业变成佛缘，三使我们远离声闻独觉的不了义与自利心智，圆成佛道。这是“彼国土庄严清净功德成就”。

总示自性清净妙用，满足愿乐令得安心

庄严功德成就，不是佛独自占有的自受用，是回施一切往生众生的方便。清净功德成就——成就于众生，这是他的目的。他这个清净功德成就回向给一切往生者，令皆得清净功德。阿弥陀佛国土十七种功德，都是回向给我们一切往生人皆得如是真实利益。

所以他这个清净功德成就是予以众生报德方便，揭示我们自性清净。阿弥陀佛所给予的方便，用来激活我们自性本来的作用，或揭示我们每个人本具的清净功德。怎么激活？阿弥陀佛通过五劫思维，二百一十亿佛土的观察，无量兆载永劫的修持，成就圆满报土。

天亲菩萨依止《无量寿经》，通过十七个角度的国土观察，为我们审视佛性——每一个众生的佛性。怎么审视？以其报德回施来揭示我们一切众生本有的佛性妙用。这样他与你是十分亲近的。若单说佛功德你可能感觉和自己没有关系，引发不了乐趣。这个关系是什么？回施、揭示与印契一切众生本具的佛性妙用。就是我们一切众生本有的佛性中具有这样的功德，即清净功德。

第一个先从清净功德观察，也即本具功德所表达。本具功德在汉地称为如来藏之妙用，是本具之妙用，非生灭而显，但以佛功德来激活我们现行生命中本具佛性的作用，使我们的本具佛性发起作用。非从外得，但因启发而成熟。若认为外得，你就有被佛陀、上帝或其他所制约的逆反感受。但这是你本具，他只是启发者，不给你增加任何东西。若增加给我们，可能人心又存在着无意识或潜意识的排斥、反抗或疑虑，因为每一个生命的独立意识都十分强。先从清净功德来揭示彼国依报庄严，就是彼国土庄严。

天亲菩萨引导我们观察彼国十七种庄严，为什么把庄严清净功德成就放在第一位？庄严、清净、功德、成就——这几个阶段的文字我们要注意。“观彼世界相，胜过三界道故”，这里我们不能轻易带过，否则后面的观察就可能流于草率。我们宁愿多用一些时间来步入极乐世界的大门，这个大门分几个阶段：清净、庄严、功德、成就。“功德成就”放在一起好认知，但“清净庄严”我们也不能忽略。

汉地人容易说一切众生皆有佛性，但我们这个佛性往往有其清净，无其庄严！我们这个庄严可能就是贪嗔痴慢疑，谈不上清净庄严，也谈不上功德。佛陀成就清净庄严功德，这个成就是他对二百一十亿佛土五劫的观察思维，无量兆载永劫的修持所成就。

人人都具有佛性，我们都本具清净，但在凡夫类有情，这个清净被贪嗔痴慢疑的杂染因缘所替代，所以我们这个世界称为五浊恶世。我们若不了解此世界与彼世界，说厌离此世界或出离心都没有依据。此处了解与对比得越鲜明，你的出离心与菩提心就越能成就。

我们五浊恶世众生都有本具佛性！本具清净！为什么不起作用？这是我们必须面对的大问题。他针对五浊恶世表达了第一种庄严——庄严清净功德成就，来回施一切往生人，回施一切往生善知识——往生的人一定是善知识。愿往生者、念佛者即是人中分陀利华、人中妙好之人。这不是虚说，他有真实功德与利益。前面讲了五道众生的交往状态与结果，我们与阿弥陀佛的交往呢？第一个就是清净庄严功德！

菩萨！这不是个小事情。我们周边的五道众生，来来往往共居在这个五浊恶世，我们择取不了——善啊，恶啊，苦啊，喜啊，忧啊，已经择取不了。你就生活在这个现状中，你可以觉悟它！它不断在重复着五浊恶世炽盛的业力，你说我刚好不断地觉悟——那真是大威德者。这样的威德来自于佛威德加持，并不是你自身所能成就。所以往生彼国的利益有两种：一是认知往生之决定，即下安心，即下安心就是现下的利益。你安心于彼国，身在娑婆也没问题，于种种杂缘之中如分陀利华，就是殊胜的白莲花开在这个五浊恶世的淤泥浊水中。因为你有即下的安心与归向，即清净庄严国土，这叫佛缘。

我们与三界六道的业缘甚深！如果没有佛缘的强缘，即阿弥陀佛五劫的思维、二百一十亿佛土的观察与兆载永劫的修持这样大雄大力的给予、这十七种庄严依报的给予，我们还想逃脱无始以来六道轮回的积习吗？我们积习幽深！你看看自己的举心动念，虽是五浊恶世，水深火热，生老病死，八苦煎熬，但只要有一点点空间，放逸或贪图享受的心马上就会成熟。这都是积习所成，不是一生一世的东西。

所以若没有佛这种大威德善巧、累劫思维观察修持的功德回施给我们，接引我们——极乐世界就是接引众生，所有国土功德就是为接引众生，就是来安置我们这些六道轮回的苦难迷失有情。我们迷得越久越没办法出离，因为积习太深！虽然八苦三苦在煎熬着我们，但想找到一点出离的心都十分困难。很多得过恶性疾病后来恢复的人，他在没有路的时候说有一个空隙就好了，有空隙了说再有点空隙才好，再有点空隙，习气又开始出来了，贪图享受贪图安逸又来了。这是不可思议的！

阿弥陀佛五劫思维，怎么来安置这些在六道中迷失的有情？我们生活在迷失、迷茫的状态中，在业力中，特别在大的利害关系中，有几人不迷？所以阿弥陀佛五劫思维，他是替我们思维，是为了接引与安置迷失有情。他这个思维不为自身。十方法界有情多有迷失，怎么安排他们？用什么样的最好方法予一切众生大安？怎么给他们最安稳最究竟的利益？所谓惠以众生真实之利，这是阿弥陀佛的誓愿。给你真实利益，不是幻化的某个阶段的利益。惠以众生真实之利，于一切众生、一切怖畏施作大安。

第一个庄严清净功德成就，“观彼世界相，胜过三界道”。阿弥陀佛经过五劫的思维与二百一十亿佛土的观察，他要建立超越一切佛土的世界，最为尊胜，以满足一切众生心智中的贪欲。

我们的贪欲大得很，佛说俱来我刹！要通力给你通力，要相好给你相好，要衣食给你衣食，要财富给你财富，要威德给你威德，要变化给你变化，要殊胜给你殊胜……要什么都给你！众生所愿乐，一切能满足。他用满足的给予令众生回到清净心中，或揭示我们本来具足的佛性。他给你平满了，他说原本就是平满的——把你所有的亏欠、不足或者私欲全部填平。所以于一切众生为作大安。

阿弥陀佛对十方法界众生没有要求，这在其他一切修法中都没有。我们读读《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》以及其他净土经典，阿弥陀佛对众生没有要求。他只是说你来我国吧！你听到我的名号会得到什么，你来我国会有什么功德、什么样的通力、什么样的善巧、什么样的自在力……没有任何要求，只是接引，只是给予。所以四十八愿愿愿满足众生之所需，令众生往生彼国。他满足你所需不是为了给你贪欲所需，而是为了让你往生彼国。先以欲勾牵，后令入佛智，这是他的殊胜功德。

他兆载永劫的修持就是从各个角度审视，来了解与解决我们各类积习。四十八大愿中我们所有贪欲的东西都想到了。有人说贪财产男女色等等，第二十二愿有修短自在，于十方世界随意应化。所以你有什么样愿望都行，只要不舍安养，都满足你！有人说我有个恶愿——你往生彼国后再说你的恶愿，大事已毕再说你的小事。这是他大方之处，他一点儿都不计较你。

“设我成正觉，立名无量寿。众生闻此号，俱来我刹中。如佛金色身，妙相悉圆满。亦以大悲心，普利诸群品”——他没有任何要求，只是给予！只是给予！这就是他的清净庄严！这就是他的功德成就！成就一切众生，成就十方法界有情！这就是他的清净，这就是他的功德！

这个大门我们要能迈进去，因为我们每个人都具有佛性。所以说十方众生闻我名号俱来我刹，若不生者不取正觉——他揭示了一切众生皆有佛性。他用同等的教法换一个角度来唤醒一切众生觉性的妙用，不要沉睡在贪嗔痴慢疑的迷失中。我们在这个娑婆世界很难不迷失，因为共业他业的交织十分不易。所以佛力住持故，往生彼国，即得不退转。你若贪恋此娑婆世界，贪恋你自己的业力、他人的业力、共有的业力，还在此中纠缠、观察或作为，这一生无法得不退转。

所以我们说随顺佛愿忆佛念佛，安心彼国，现世生活在觉悟、安心的状态，舍报时喜悦而往，回本家本国故。有人说释迦牟尼佛教法明明讲无生、无我，为什么还要往生彼国？贪这么多享受干什么？这个思维角度就趣向于引导断灭。没有人愿意断灭，也没有断灭的引导，诸佛菩萨不说断灭法。

所以讲实相身与为物身。实相者，一切众生同一法体，同一觉性，而作用力不同。佛以威德善巧来引导、激活我们每一个人心佛众生三无差别的如来藏，或者我们本具的本净功德。对激活一定要注意，这就是他的清净功德，庄严众生，令其成就。我们清净不清净？我们本具！每个众生都有这本净功德。怎么显示？依佛愿力，你得到安心了，安心之刹那本净就显现出来了。或者说满足你所有的愿，你的心休息了。所谓“众生所愿乐，一切能满足”，满足也可以使我们安心，佛愿就是满足你的一切要求，来令你安心。往生彼国就是“令入佛智”，彰显本净妙用。

所以第一门，“观彼世界相，胜过三界道”来讲彼土庄严清净功德成就。此清净功德成就是为了满足一切众生，令其清净安住，令其本净生起妙用。因为我们本具有的东西被我们的贪嗔痴慢疑所削减、所蒙蔽，显现的是亏欠心。现在人对自、对他、对共的满意心智很少，如果对自他共的点滴之善都能随喜安住，这样的人不得了。那你时时遇到的都是天人，你看谁都是满意欢喜地喜悦相遇了。

天亲菩萨把极乐世界第一个依报庄严叙述出来。“观彼世界相”，观彼是阿弥陀佛国土的庄严清净功德成就。现在很多人在城市买房子，可能几万或几十万一平方，极乐世界黄金为地七宝庄严，那是多少钱一平方？无价！他清净庄严！极乐世界的房子欲大则大，欲广则广，随意自在，变现诸宝，你现在的房子行吗？满足与本净给我们带来了平衡，我们在此娑婆世界就知道自己的本家本国能满足我们一切所愿，所以安心于彼国，满意于彼国。

这个满意让我们在如幻的娑婆世界中客居这一段时间，看一看，走一走，多呼唤几个阿弥陀佛的人一起去瞻礼阿弥陀佛，乃至分身游化十方，供养诸佛，乃至分身无数到十方刹土完成你未了的愿望。那都是你未来的事业了，你就安心于此了。你在这个娑婆世界能做点什么？所以这个愿里的欲钩大着呢！往生彼国的好处大着呢！此处就是让我们去对比。

（二）庄严量功德成就——究竟如虚空，广大无边际

第二功德庄严——庄严量功德成就。极乐世界胜过三界道，是什么状态，什么量？第一说清净，第二说量，量功德成就。有人会担心极乐世界怎么装那么多人？天亲菩萨为解除我们这种担心，先讲他的清净，再讲他的量。

【庄严量功德成就者，偈言：究竟如虚空，广大无边际故。】

我们住在这个器世间是有量的，人有生老病死，器世间有成住坏空，极乐世界会不会也有成住坏空？究竟如虚空——“究竟”是法无自性之真实展现，是无量之说，阿弥陀佛就是无量寿！《无量寿经》上说：“彼佛国土，清净安隐，微妙快乐，次于无为泥洹之道。”这个“究竟”有无量义，顺法无自性而设立。极乐世界顺性而建立，所以说寿命无量，国土广大如虚空无量，这个无量次于泥洹。泥洹我们又称为涅槃。

若真正给我们显现清净常寂光土皆是众生心智究竟圆满处，我们不知怎么认知，所以给我们一个报土——报德成就十分重要！报土对应我们众生的业报土，他以清净圆满报身来对应我们这个残缺的业报身，以圆满的报土对我们的五浊恶世，让你去参照观察报土，这里他称为次于泥洹。

我们讲到为物身与实相身，依愿而彰显的报土是接纳众生的极致方便。他虽次于泥洹，必然是顺性所立。为什么次于？他显报土之圆满。所谓圆满，众生得用，诸佛得用，自他受用具足。我们生活在这个国土的自他受用不知怎么评说了，而极乐世界是自受用圆满，他受用圆满。他受用就是利于世间，利他方便圆满，利他圆满。所以报土有二种功用，自他受用圆满。

我们生活的这个人类世间，自他都是亏欠缺乏或不足的。不断递增着欲望，改变着欲望，在此娑婆世界你没法满足。极乐世界报土中自他受用皆是圆满。并非佛为我们受苦，他自己受用不圆满，让我们大家圆满——不是那样，是自他受用圆满，这就是圆满报土！

观彼世界相，胜过三界道——清净庄严提示我们极乐世界圆超三界，是清净国土，不是五浊恶世的堪忍难受。娑婆世界情世间生生死死，变化无穷；器世间成住坏空，无有安稳。极乐世界是寿命无量，清净安稳，分化自在，衣食具足。《无量寿经》你怎么读怎么满意，不满意是自己不满意自己。他这个“究竟如虚空，广大无边际”是对众生思维意识而言，尤其我们中国人的思维意识会找死角，“究竟如虚空，广大无边际”你去思维吧！

《普贤行愿品》中有“普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹”——无量光佛刹就是无边际的国土。十方国土人民都往生彼国，但彼国并不拥塞，各安往来，各得自在。极乐世界不会堵车，不会碰撞。这个地方无有障碍，超越了我们的思维量。佛举恒河沙之说就超越了我们的思维量，你用数量与思维量均表达不来，何况他顺性所立故。性德无边，大家可以体验到顺性功德。顺性觉悟可以是无量的，不管什么事情，在什么时候，你只要运用觉悟，都是不可计数的。每个事情来你都可以觉悟它，你怎么来记载，怎么用数字表达？你只能说每个事情我都觉悟它，就是无量的觉悟。

我们想触摸极乐世界，必须从自己的意识法界中不断去思维对比。所以凡夫心中的思量对比没什么可怕，我们可以对比彼国圆满与此土亏欠浊恶不净。用我们现量对比，比量思维，都没有问题。这十七种庄严、二十九种庄严就是让你思维对比的，就是利用我们对比的习惯、分别执着的习惯，让我们对比产生一种美妙的结果，就是圆满的回归。为什么会产生这个效果？你比着比着就松手了，就和这个娑婆世界告别了，就回到圆满报土了。

我们通过对彼国土十七种观察，对阿弥陀佛八种功德观察，对菩萨四种正行观察，通过全盘的思维观察，就对极乐世界有一个意识法界中的了解，在我们的对比意识中作一个择取，我们就有信解方便。信解是修行最重要一环，有信也要有解。怎么解？从你理解的习惯中找一个令你安心的方式。这个信解可以决定你的行，就是所谓正行，由信解而步入正行。

很多人不了解极乐世界，所以念佛就没有味道，“阿弥陀佛阿弥陀佛”，念两声就没意思了。若真了解，其乐无穷；若不了解，念念味同嚼蜡。所以信解很重要！运用我们世俗的习惯，用世俗习惯来解决世俗问题，把我们世俗分别执着造业的习惯变成了忆佛念佛这个正思维正行的接轨，这样一个引导。这对我们来说十分公平，不需要超越太多东西，就以我们的现量去作为、信解与实践、因为这纯粹都是世俗习惯。

天亲菩萨设置二十九种观察角度，这些佛菩萨究竟智中得方便，他了解凡夫心的一带而过，于法义不能深入，流于浮躁，不起作用。所以他用大量的文字，以二十九种庄严来提示我们。九十六句偈子多数是观察门，引导我们妙观察智的成熟，让我们来实践妙观察，不断学会观察世间。生活在这个世间，观察这个世间，出离这个世间。

我们平时被业力所埋没，往往急于投入，急于参与，而不是观察、参与或者参与、观察这样从觉悟的角度去生活与实践佛法。从觉悟观察走出来，再走进去，走出来，这样我们会有一个善巧方便，不至于埋没于五浊恶世而不自知。所以这是引导我们世俗的习惯，令我们发起正行。

极乐一尘周沙界，三无差别是初心

观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际——成就清净庄严功德，回施众生，接纳十方浊恶迷失有情回到清净安乐的法性海中。什么叫法性海？其量无边，包容一切。“究竟如虚空，广大无边际”是来接引无量无边的众生。

佛法虽说法无自性，但不讲断灭。昙鸾法师为何反复讲为物身？因为佛不讲断灭。般舟经典中说菩萨行法不坏于色，就是不说断灭，当然也不能染于色。《金刚经》说不可以三十二相见如来，也不可以音声求，但佛不说断灭。这一点稍不注意就会落入断灭空，就是佛法没有作用，自性没有作用——讲自性空就是他的作用，他作用的空间就在于空、无自性，这恰恰是他的妙用空间！你染着了就成为你业力的沉淀；你不染着，你了解、觉悟他这种无自性性、无生灭性，因种种妄而生起种种世界，你就了解心作心是的世界了。我们的生命与意识就会变得自由，这时你就会“诸恶莫作，众善奉行”了。你会择取种种善行利益世间，种种无染行而超越世间，你的心作心是就会行起极大方便。

对往生彼国的认识，历代净土祖师，像印光法师讲即生出此娑婆，这不是高明话，而是实际利益。若认识不到这一点，不仅解决不了你的问题，你还会感到净土法门给你带来了朦胧的东西，就是所谓修来生。这是全世界人对佛法的一个极大误解！但这个误解来自我们教内，教内的一些传播者会说我们这一生勤苦是为了来生。所以现在很多佛教徒就不学佛了，他觉得来生太遥远。现在都管不住自己，来生我怎么管？

很多人需要现实利益，所以阿弥陀佛是最现实的教法，他说“众生所愿乐，一切能满足”，这十分现实！他极乐世界所有的给予就是让你现下亏欠的心休息下来，让你即心彼国，安住于现下，不以亏欠的心来生活，你必然有圆满国土的归向。在现实中你以圆满的心来审观这个娑婆世界。那是最现实的生活，最真实的利益给予有情。若说我要修来生，或者说我现在怎么样以后怎么样，这是十分麻烦的误区。

很多老居士在这个误区里坚固到最后一口气，非得你现前他才能咽气。他咬住这句“这一生不能安稳，死了往生才能安稳”的话。你现在安心极乐世界有什么不可以？有什么敌对的东西？不！他现在就是用亏欠心念佛，而不是用圆满心念佛；用未来生念佛，而不用即生念佛。就是不用对称心、相应心念佛，总是与佛对着干，与佛总有很大距离。所以心佛众生三无差别是念佛的最初心理。

三皈依就说一切众生皆有佛性，佛性妙用生起是为皈依善巧。你这个皈依怎么显现？佛与我们没有差别——认识到这点我们就皈依佛了。认识不到这点你怎么皈依佛呢？你皈依的是什么佛呢？佛觉悟了心佛众生三无差别，觉悟一切众生皆有如来智慧德相，他把这个觉悟回施给你，你才能皈依。你皈依的是什么？

所以三无差别是念佛人的初始心，因为我们与他没有差别我们才念他。有差别是众生心，无差别就是佛心。以佛心来念佛就能觉悟，就能相应；以凡夫心念佛也能忆佛念佛，随顺佛力而安住，佛力住持即得圆满，得不退转。所谓佛力，就是平等力、清净力、圆满力。《无量寿经》处处讲，三辈往生各发无上菩提心，一向专念无量寿佛名。无上菩提心是什么？三无差别的心！

诸位菩萨，我们要是不走这个路就挺辛苦，而且没有效果。佛法毕竟是希望我们即生得到离苦得乐，是“但得诸乐，无有众苦”的实际法则给予！

一闻清净功德名，无量光刹是故乡

昨天我们把清净功德与量功德作了提示。阿弥陀佛国土清净功德成就，虽然这两句偈子表面是“观彼世界相，胜过三界道”，实际他揭示一切众生本具清净心的不可染污性。本具清净，阿弥陀佛所设立教法与愿望的唯一目的是饶益一切有缘，否则他设立大愿建立国土毫无意义。一切诸佛如来了达、亲证法无我与人无我，亲证一切智，他就有极大的方便，超越了这个世间的种种缠缚。

我们世俗的有情，无论是欲界、色界、无色界，虽然造作种种善业恶业，经受很多苦难快乐的变异，一次次被蒙蔽与制约，但本具清净丝毫不会受影响。为什么丝毫不受影响？这就是诸佛如来出世揭示一切众生本具如来智慧德相饶益有情的恩德！佛所有修行以德住世。他证实一切众生本具清净佛性或如来藏性，任何极恶之业不能玷污，任何极善之业不能增加，我们所有受的三界困惑无外乎是妄想执着，无有自性。

阿弥陀佛的清净成就，他唯一目的并不是表达彼世界的特定国土，实为印契众生，使一切有情皆有真正究竟回归之地。如百川归海，令我们在生命与修行的过程中清晰前景，无有疑虑，真正得到安心，真正从所有的妄想执着蒙蔽中走出来，在本具清净中得以安住。所以庄严国土清净功德成就是饶益众生的一个特定善巧。

在净土法门谈的比较多的是带业往生，实际这是一个没有意义的话题。但是为了安慰大家，许多善知识就提出来带业往生。有的人争论带业往生，他不知道佛陀的恩德。这个恩德有两种来源：一是我们本具的功德，一是佛陀的回施和给予。这两种利益会在交织中起作用。因为阿弥陀佛清净回施，印契了我们本具功德，我们的本具功德令我们真正安住下来，无对无待。这样一个无得无失的安心，是一个不可动摇的，非有为而得，非修得。这是不可散坏的安稳与利益，也就是清净功德成就。

世尊给我们最大的恩德就是亲证、回施——他亲证了本具又回施众生，令众生本具的心智生起妙用。所以此非修得，真实安心。我们这个心假设是修证而来，就有得失，就有寿量，因为有所为、有所建立就必有毁坏。所以这是真实安心，是印契教言，饶益众生，究竟真实，庄严清净功德成就。依佛不可思议的修德回施众生，印契众生之本具。因为佛亲证本具故，令众生究竟安乐。此法义不可散坏，是为无量寿无量光之给予。

这就是佛真正给我们的恩德，这个恩——惠以众生真实之利！所以我们观彼世界相，目的是启发我们本具心智，真正确认一切众生皆具如来智慧德相，让这个德相的作用成熟与真正展示出来，而不再被我们的妄想执着所蒙蔽。

说带业，就是有人认为自己的习气，他把这种妄想执着的习气作为自己的业了。这个业实际是一种执着造成的障碍，是不可得的。这个带业是一个安慰说，究其性不可得，究其作用为执着者有。你执着这个业或习气，它就起作用。这个作用称为有，所以障碍有，你执着它就有障碍。这个带业往生给很多人带来了意识的混乱。

所以用庄严清净功德成就来解释一切众生本具的不可埋没的清净心的真实作用，也是我们观察阿弥陀佛极乐世界庄严清净功德成就的一个正面作用。因为观察彼国二十九种庄严最主要是启发我们的正念与智慧，以及我们对本有心智的认知。这个认知就是所谓智慧观与正念，令正念能相续，有智观方便。

这里要反复去观察、体验，使我们养成尊重每一时、每一刻、每一事的良好习惯。尊重它！不要草率放过它！这样我们的人生就变得充实起来，就是不虚过。人生十分短暂，我们若把美好的人生被无明蒙蔽，或以轻视，或一带而过，都是十分可惜。所以这里启发我们正念。

【庄严清净功德成就者，偈言：观彼世界相，胜过三界道故。此云何不思议？有凡夫人烦恼成就亦得生彼净土。三界系业毕竟不牵。则是不断烦恼得涅盘分。焉可思议。】

昙鸾法师认为我们闻到阿弥陀佛殊胜愿望与名号，观察彼国土，不管是任何一个作为，我们就告别了三界对我们的牵制或缠缚。他讲三界毕竟不系，还是从究竟义上与现前方便上提示我们。学习佛法，现下利益是一个主题思想，但未来相续的究竟利益也不能忽略。

所以在究竟说法中包含两层利益，一是现下利益，二是未来的究竟利益。现下利益使三界对我们的纠缠作了一个分水岭。你是不是闻到了佛的名号，是不是观察了佛的国土，接触了彼国土的“观彼世界相，胜过三界道”？这个“胜过”是依弥陀报德回施、愿力回施，令具足烦恼有情出三界。

昙鸾法师的注解，语言角度十分精准，他精准到法的层面，他这个语言就是法则。如真言与佛名即是法，他这个地方充分体验并表达了阿弥陀佛的愿望即是法！观其国土清净、庄严、成就是法！因为你观到彼国清净庄严，这样的功德成就能使你胜过三界道的纠缠。我们在三界道是迷失的，迷失在色界、欲界、无色界的三界火宅中不能自拔。他这个胜过三界道的两种含义使我十分震撼！

“胜过三界道”是个大话题。因为阿弥陀佛国土十七种功德成就，这是第一庄严清净功德成就。这里若观察不细致，入手处不干净，那么后面的观察就是一带而过。这个胜过，一是阿弥陀佛成就彼国土的清净庄严超越了三界；二是回施众生，令观察有情得到三界不系的利益。这是不可思议的！

其国土胜过三界道，实际是令众生、有缘、有情直接逾越三界的纠缠。因为他这个胜过是回施与印契。一切众生原本不在三界中流浪，只是我们贪嗔痴慢疑的执着习惯使我们沉沦于此。阿弥陀佛这个清净愿望与功德名号回施，乃至极乐世界的稀有功德成就，我们若作观者，三界不系，毕竟成就往生大愿。虽是凡夫，三界制约亦从根本上解决。怎么解决？依佛功德故。

极乐世界阿弥陀佛的功德是平满地回施众生，是彻底以一切众生本净本具功德的底色而烘托出来的，所以他的回施不过是印契罢了。他这个胜过三界道是一切众生本净心原本胜过三界道，只是我们沉沦在自己贪嗔痴慢疑妄想执着的习惯中，没于此处不能自拔。所以阿弥陀佛的清净功德庄严直接揭示一切众生胜过三界道的内在本具功德。这个地方一定要引起大家的重视与注意！

昙鸾法师讲不断烦恼得涅槃分，虽然我们烦恼习气还在我们生命中表现出来，但我们已经知道它的无自性性，我们已经了解它的不可得性，我们已经知道、认知了阿弥陀佛国土的清净庄严功德，已经揭示了我们本具胜过三界道心智的力与用。我们观察彼世界的作用，主题还是为了使现前有缘有情得到真正法益，所以不断烦恼得涅槃分。

第二量功德成就。“究竟如虚空，广大无边际”，这个偈子来提示阿弥陀佛国土的量。我们执着有为的有情，所有的作为与思维都是有量的——有为它就有限量，这个限量就是我们有为的空间。极乐世界“究竟如虚空，广大无边际”是以顺性彰显成就，他不是有限量的。我们习惯于有为法的执着，造成了有限量的意识、生活、空间的状态，就是业报状态。阿弥陀佛是顺性彰显成就极乐国土，不以有为法则而定于限量。

因为一切有情都习惯执着于自己的作为、所执空间与作为空间。我们所执的空间就是我们通过耳濡目染学习而得的思维空间。在我们这个世界拥有再多的财富，那个数字再大，还是有量的，生活空间也是有量的。现在人类可以跑到火星上去，这似乎是一个很显著的作为，但在无尽宇宙海中这极有限量。所以彼世界量功德是究竟如虚空广大无边际。

我们怎么能体验他？《无量寿经》反复提示往生彼国者的身量相好，莲华化生，以及房舍欲大则大，前往无量世界无所障碍。这样的文字描写很多，还是讲性德的真实。哪怕在我们有为的意识法界，我们不能涉足的意识法界也是无量无边的。在每个人的意识法界空间中，若顺有为、顺我们的所执都有一个限量；若顺性、随喜顺性、随喜一切法则，是怎样呢？就像高铁是三百多公里的时速，你这个随喜就是你坐上就行了。但你若固执己见，拒绝乘坐，就是不相信它的速度，那就没有意义了。

因为在无量的有为世间与无为世间，这空间是无量大的。像现在科技的发展为人类带来了很多不适应，飞机的高速度试飞让飞行员感到不适应。在我们有为的空间中，这种变化与空间的差异都是不可思议的。而要是在性德海中有无量的空间，在我们生命与意识的作为中也是有无量的空间，但我们人类已经局限在这个欲界了。我们用我们自己有为的业，以及科技发展能达到某个阶段，但在无尽的世界中我们的作为毕竟太小太小了。

所以极乐世界是一个顺性国度，其量功德究竟如虚空，广大无边际。我们的边际思想、个人执着以及意识的对错都建立在有为有限的设置上了。这是意识作为的设置，造成了我们现有的时空，一个业力，一个现量。我们作为学佛者，要学会解放自己，就是破除我执。

佛教有一个名词，有人读作解（jie）脱，有人读解（xie）脱。解（xie）脱是顺性而谈，本不可得称为解（xie）脱。解（jie）脱是我们以为有，我们有某种执着才要把它解脱开来。我们要善于顺性解（xie）脱自己所有的影像意识的习惯，解（jie）脱我们的自他缠缚。我们观察阿弥陀佛极乐国土庄严量功德成就，也是我们的心量在这种顺性随喜中得以安住，随喜阿弥陀佛国土“究竟如虚空，广大无边际”的顺性法界。我们通过这个观察来解放自己，善于解放自己。所以观察彼国树立正见，就是来解放我们固有的意识执着、固有的心量。通过对彼国土庄严功德的观察来解放自我。

（三）庄严性功德成就——正道大慈悲，出世善根生

【庄严性功德成就者，偈言：正道大慈悲，出世善根生故。】

第三庄严性功德成就。我们透过对彼十七种国土庄严的观察，能启迪我们的心量，认识性德真实。天亲菩萨给我们提出庄严性功德成就，这个“性”字一般说人性、本性、天性，但佛教对这个性的认知说为空性。空与有的接口在什么地方？其本质空，其妙用有。这样就不把世俗与胜义谛对立起来。所谓胜义谛就是佛教看到的本质性，本质是性空。妙用是显现而有，其本质必不可得，是无常无我，是变异的。

我们看生命、思想、世界、有情世间、无情世间——有情世间生老病死，器世间成住坏空，本质皆是空，而它毕竟在起着作用，生老病死、成住坏空就是作用，起作用是妙用有。觉悟于此，即见本质；迷失于此，沉沦于三界。我们不能把佛陀教法与世俗对立起来——他是揭示世俗，让我们觉悟世俗，而非让我们与世俗对立。

极乐世界第三种庄严性功德成就的内容是什么？天亲菩萨以这样的偈子来作表述：正道大慈悲，出世善根生。这个说的是用。阿弥陀佛法性身就是实相身，为物身就是报德应化身。要是谈清净平等法性，我们不知他的作用，尤其是有为凡夫，我们已经习惯于某种作用了。只谈清净平等会感到乏味、死寂，体会不到作用力。所以把庄严给我们提示出来了。其性不可得，但他作用力是什么？“正道大慈悲，出世善根生！”清净功德成就“观彼世界相，胜过三界道”，这里又谈出世，是不是重复？这是换角度提示。

极乐世界是显正道作为的结果，也是顺性的结果。我们一切众生的作为都是违性的，我们从出生一直到死亡，整个成长、成熟、衰老、死亡的过程中都在做一些执着的事情。我们从少年到青年、中年、老年，走向衰老、死亡，这一切都是意识的积攒与执着所造成，是一种记忆的反馈。这个反馈在正常状态下没有人能超越，因为我们生活在这个状态下。

很多人的记忆中有自己各个年龄段的记忆，即是执着的一种表现，这个执着会使我们背离正道，我们的寿命就会在记忆的执着中极为短暂。因为依报的逼迫与心理承受力、记忆承受力的衰减，人就会老掉、死亡。

死亡是一种需要，是人类一种疲惫厌倦的需要。他不愿意再支撑，就放弃了。你可以观察那些将要死亡的人们，他就是放弃，意识、语言的所有表达就是放弃，够了，厌倦了，下面就死亡了。有的人怕死亡，他不知道这个死亡是积攒而成，不是一时的东西，所以怕也没有用。他会挣扎，但一样会死亡。这是我们执着的习惯造成的必然性。因为执着，我们背离了正道。

正道的人怎么样？执着偏少的人就长寿。历史上彭祖活了八百岁，他的执着就少得多。一些修行者的执着少，他的生命比我们相对长久。像龙树菩萨八百岁，莲花生大师一千二百岁，这是他们示现的寿命而已。到五十六亿七千万年后，弥勒世尊出世，人的寿命是八万四千岁。

你执着的成分越多或执着得越认真，生命就越短暂，嗔恨心就越大，自我保护意识就越强，疑虑心就越重，生命疲惫的机会就越多，离衰老和死亡就越近。我们现在生活在一种对法性的违背状态下，很多人说我知道这个道理，但他还会很认真地去执着。过分执着的人嗔心极大，自我保护意识极强，疲惫的机会就极多，心里负担极重，衰老要比一般人来得快。而那些活的宽容或者比较随意的人，他的心智比较健康，寿命相对较长——相对的，但他必然还在心灵深处有执着。我们现有人类是执着的记忆，违背了性空的生命现状。

我们作为学佛人要知道“正道大慈悲”，这是真正给予我们无量寿无量光的极大善缘！这个正道大慈悲就是惠予众生真实之利的真正抉择性教诲。是不是现在顺性生活就能活的无量寿无量光？觉悟的人生就不把分段死、变异死当作事情了。我们现在在分段死的状态中制约着自己生命，认为这个人死掉就没了。就是把变异死、分段死认为是事实，把某一个阶段、某一种作为当成自己的生命，死掉了认为就没了。所以很多人就在这种断灭知见中产生恐怖。

阿弥陀佛建立“正道大慈悲，出世善根生”，就是出这两种世间——变异死与分段死，所以彼国人民寿命无量。你往生彼国试一试，看看寿命是不是无量？他是顺性设教，顺性建立，莲华化生。非胎胞生或父母生养，不是这种有为建立的生命，他的意识所依改变了。

我们意识所依是我们妄想执着的需要所建立的生命，需要到头了，生命也就结束了。这一段执着结束了，这个生命也就结束了。阿弥陀佛极乐世界他这个性功德逾越了三界的轮回，他是顺着空性而产生妙有作用。我们现在的生活意识一定是违本性的，顺着自己的业习生活着。

今天从下面上来，感觉有点辛苦，就想要么停一节课吧？自己动了这个念头，这记忆就是对我觉受的一种贪着，它想让这个贪着产生事实。比如累了，它想有休息就好了。这种执着就是我们人生的整个动力。所以出世是出分段死与变异死，出这样一个轮回世间。极乐世界是无轮回的报德圆满的法界，他这个性功德揭示了作用上的有与本性的空。

我们一般谈到性功德要么偏于空，要么偏于有。极乐世界依本质而建立，是为无量寿，利益一切众生，皆有作用力，所以说是庄严功德成就。许多人认为佛教的空就是无一物可得，就给很多人带来困惑。“众生所愿乐，一切能满足”，佛教与极乐世界一切都能满足，那种空泛的说法能满足什么？极乐世界顺应众生无量需求，设立无量庄严而不违本性。

我们在日常生活中要学会对比观察，在我们审视自己现有人生的依正二报中不要去分析它的善恶好坏，要分析它是顺性还是违性，你就得极大的觉悟方便。我们觉悟的机会就会不失于每一个当下，我们就能充分觉悟我们的人生，使我们的人生不那么灰暗，变得明亮与灿烂。你在浑浑噩噩的习惯执着下生活是很昏暗很压抑的，不够舒展。所以我们在觉悟人生的每一时刻中，能顺性舒展自己的生命。我们要学会观察自身与周边的依报。

【此云何不思议？譬如迦罗求罗虫，其形微小。若得大风，身大如山。随风大小，为己身相。】

庄严性功德成就，谈性功德要从本质与作用两方面谈。像这种虫子形体微小，但是随风大小它的身相就变大变小。遇大风变的很大，小风则变小，无风则十分小。还有一种生命，我们称为鬼魅。它没有生活主题，没有特定身体，依附于树木、草、石、房屋等上，风吹它到什么地方就停留在什么地方。所以它是一种随业风飘荡的生命，称为魅，与这个虫子的作用有类似之处。现在人的很多作为与魅差不多，没有生命主题。

【生安乐国众生亦复如是。生彼正道世界，即成就出世善根，入正定聚。亦如彼虫，非身而身。焉可思议。】

极乐世界的功德是正道功德，往生彼国皆入正定之聚。虽然不是我们的业报，但非身而成身了。就是虽不是我们的因缘，我们往生彼国就成为我们的因缘了。我们就会非身而身，得到佛陀的功德。这是不可思议的！阿弥陀佛的修德与性德完美结合。他顺性起修，其作用不违性，而能广泛作用于世间，作用于一切有情。因为广泛作用于世间，所以说他的主题是大慈悲，具有广大的利益作用。他不是针对某一类众生，是对一切有情类，皆回入真实智海，予以究竟利益——究竟就是本质所显。佛陀顺性而立修德，广泛利益世间，究竟彻底。

我们往生彼国或者观察彼国者，也同样得以究竟真实利益。虽非我们修持而来，就像说虽然不是我们的身，但随着阿弥陀佛顺性的修德之风，也使我们成就功德无量。就像乘飞机，万里之途不为遥远，你只要坐上去就行。你虽然没有这样的修德，但你坐上，这修德就属于你，就载负着你达到目的地。

这个作用在阿弥陀佛的回施中是究竟平等，予一切众生真实大安。他不择于某一类有情，这就是他的不可思议处，称为顺性成就。若作择取或有为、有局限的作为，就不能谈性功德成就了。所以极乐世界彻底彰显了空性的广大本质，利益一切的作用力。正是性德具有平等性、无自性性，所以平等利益一切无有障碍。我们若不了解性功德就会有自我意识的择取，如去利益亲属、善缘或有缘人。阿弥陀佛顺性的平等回施就是平等回施、清净回施、圆满回施，即广泛利益一切众生。这个功德是庄严性功德成就。

昙鸾法师举的这个虫子与灭除药涂鼓等例子，我们现在找不到对应之物了。古代人的智慧与生活空间我们现在人无法对称。这个例子表明我们所面对的依正二报世界原是通达无碍不相割据的。但是我们坚守或固执自己的业力就会受到极大局限。若彻底解放自己，放弃自己的执着，随顺着现缘，这种开放性与通达就会给人带来极大方便。

现在科技也给我们带来了很多方便。像手机不是你的修德，但你通过手机说话可以传到千里万里之外。电脑、摄像机、航天技术、深海技术等等，都已经广泛拓宽了我们人类视野。这不是你所修来，是你放弃了你的割据，放弃了你固有的状态。如果说我必须自己研发出手机再来使用，那你就等着吧！若坚固自己的作为与意识的量，还会生活在一个狭隘的空间中。

极乐世界亦复如是，他方世界功德亦复如是，无量无边差异中我们只要不局限自己。我们舍弃此世界往生彼世界，不要认为此世界是此世界，彼世界是彼世界——他是通达无碍的，彼世界一切功德庄严我们都可以使用而没有障碍。

世俗世界上有技术封锁、经济封锁之类，阿弥陀佛对我们没有封锁，他所有的修德、所有的技术平等地回施众生，你去要他就给！这是性功德，彻底展现了他的平满、真实、广大、无所对待性，即是性空、无自性性、本质的面貌，究竟的状态。我们现在做人或者做事情，想达到究竟的解放心智，若不依着阿弥陀佛的心量与作为，很困难。现在的人际交往都有所保留，就是不究竟，掩盖了自性的真实与舒展，他造就了某些委屈、遮盖、相互阻隔。所以极乐世界是不可思议的法界。

正定聚国出离轮回，百年如寄终有所归

庄严性功德成就——正道大慈悲，出世善根生。我们这个娑婆世界称为杂居世界，凡圣同居，什么样的众生都有，表现为极大差异。一入极乐世界皆是正定之聚。在这个世间的正定之聚，我们说是菩萨、声闻、缘觉、佛，其下六道是不定或邪定——一般把三恶道有情固有的业放在邪定聚上；天、人、修罗之类众生在徘徊，尤其人类的徘徊最大，放在不定聚上。

在这个世间我们经常看到有人一生辛勤奉献，到老来一旦受贿就堕落了，这就是不定，前面是奉献，后面变质了，因缘就不定了。因为人类不定性的广大空间，给我们也带来极大的觉悟机会。人身难得，恰恰难得在这个不定上。

所以世尊在人类示现成佛，他表现得最充分。因为人类的空间大，不定性强，觉悟机会多，世尊就讲人身难得。释迦文佛在菩提树下，经过修持或不断禅定地观察——我们称为十六智观，通过对四谛的观察，证得阿耨多罗三藐三菩提，有光相与神变自在。有外道就说他是化人，非是实有。世尊说我有父母，我有国土，把罗睺罗、耶输陀罗、净饭王都搬出来作证了，就是让人类有安稳的依靠，给我们一个接引。否则突然出现一个带光环的人到我们人类世界，人都吓跑了，还怎么施教？

所以这个不定给我们带来了难得的机会，可以在十法界中遨游，我们的广大空间就出来了。若在天人则五欲炽盛，让你修行你不干了；若在修罗则天天斗争，你哪有时间修行？人类有时间修行，徘徊的机会多，不满足的机会多，他总要去寻求。三恶道怎么修行？畜生被鞭打、奴役。像院子里那个大公鸡，它经常去房间里吃供曼达的米。我说大鹏你赶紧出去，这不是你来的地方，你不是人类。它想这太不公平了。那也不行，也要出去。如果其他菩萨看到会把它撵出去，所以干脆我把它撵出去吧，养成习惯就不得了了。

人类有他的对称性，畜生放到畜生那一边去，与人混到一起不容易。饿鬼道的众生整天在寻求饮食，什么机会都没有。地狱道在受刑罚。所以只有人道有修行机会。佛陀讲人身难得，人身难得！

极乐世界不是杂居世间。阿弥陀佛性功德成就是为揭示一切众生对本性的认知，入正定聚。怎么入？往生即入，安心于此即是入彼世界。你说我们明明生活在这个娑婆世界，经历着生老病死，怎能安心于彼国？我们要对彼国作一个观察，彼国适合我们安心、归心，我们就安心归心于此。

就像房子三年后交工，现在你定金已付，三年以后一定有一套房子，其他你不用管了，该干什么干什么去。你不用天天操心，关心它垒一块砖垒一块砖——那很徒劳，你什么都不用管，交了订金你就等着吧！我们安心极乐世界，肯定要比这个例子安稳得多，因为他已经做好了。

我们入正定聚就是脱离杂居世间的困扰。这个世间困扰太多，六道轮回就是不公平的。以前有人来这里放生一个山羊，这个山羊平时到处跑跑，吃吃草，也不困扰大家。但一打板它就蹲到大殿门前，下殿就跑了，一打板又来蹲在殿前。后来他们说它味道难闻，有一次它往大殿里蹦，这一蹦他们就把它拴起来了。这就是杂居的相互困扰。

很多有情物它能听懂语言，你歧视它，它马上与你对着干。我们人类不平等的心在这个杂居世间中会经常表达不平等的对待。这个世间不平等就是平等，处处显示着不平等，有情则贫富悬殊，无情则有高山低谷，就是这样的不平等世界，你感到不公平也不行。你若想出此不定聚、邪定聚的杂染世界，彼国是最可靠最可依的。

我们要知道这是不定聚与邪定聚的世界，若想真正得到清净安乐，就选择极乐世界，安心于此，归向于此。就像已付订金，一完工你就可以搬进去了。我们审观了极乐世界种种庄严殊胜，以及六道的迷失与不可择取性，那么极乐世界是唯一归处，是清晰的可归依处，是我们可以把握的归依处，是顺应广大庄严的归依处。我们就确认这样一个归依，这样一个安心，在娑婆世界我们就称客居了。

这客居很重要！我们客居娑婆，等于说是客居在作用的状态下，它是杂染的作用，你的业习也不过是客居。你现在居住的世界是客居，你所有财产也是在客居下得到的，失去了也没有什么，都是客居下的东西。在客居下我们就好认知这个世界了，对这个世界得失或善恶的固执就慢慢淡化了。我们把固执的认真变得轻松、开放，我们的心智与作为也就从容起来了。

你在这个正定聚就是安心从容地生活——你能从容起来！在这个多灾多难、相互挤压的娑婆世界中作为，你若没有一个安心处所，那真不安稳，尤其生老病死的变异会使你不安稳。无论你考虑不考虑，它都是那么现实与不可操纵。

现在高速公路上的连环车祸、大巴车起火等等屡见不鲜，你也没什么可惜的，这就是一个不安稳的杂居世界。你的车技很好，但别人冲过去把你撞了你又能怎么办？你想安心，在这个世界你安不了！除非你是觉悟者或者客居者——我客居在这个娑婆世界，它再变化我也不怕了。它再翻车，翻了刚好回家。你若一当真，这是我的家，你不能翻车——一翻车你就开始挣扎、痛苦、迷茫了。

我们通过对客居的认知，说极乐世界最可归，令我们安心。我们这样顺性透视其性德，观察极乐世界庄严功德成就，使我们生起出世善根，即是入正定聚，远离不定聚与邪定聚的世界。我们观察彼国是让我们厌弃这个娑婆世界。这个厌离心是一个最初的对比而产生——厌离心就是对比，你必须要有这个阶段。在这个阶段我们确认客居娑婆与真正抉择。

人类的心理有一些莫名渴望，末日之说也是人类业力无奈的一种渴望罢了。怎么来解释你的心理压力？总是没头没尾，于是就用末日或者上帝审判来解决，感到终于有一个结束了，实际这是人类的一种心理需要。一些其他宗教的小册子说现在人对地球有多少罪恶，掏了多少矿，采了多少油，融化了多少冰川，堕落到什么程度，上帝该审判了——这是对现状不满的一种迫切需要解决的心理状态。他们解决不了怎么办？就祈请上帝制造末日，这样就自我感到安心了，把这个没头没尾的问题终于找到了一个机会——末日来了！就是心理对现实或环境不满的一种极端意识罢了。

我们客居在娑婆世界，它是不是末日都好，我们把这最后的日子过好就行了，因为你客居在这儿！客居在这儿你还怕它什么？所以我们观察极乐世界种种庄严是为了认清自家门径。

我们了解了娑婆世界是不定聚、邪定聚的杂居世间，是我们的客居，我们就要有一个新的归宿了。这个归宿我们要去观察他。所以观察极乐世界是了解我们的归宿，我们真正来了解归宿是什么样子、其中有什么作为、自己满意不满意——不满意不要轻易搬家。我们若观察与了解清晰就知道了。

我有十年左右没有回我的出生地，今年回去几乎不认识了。以前一个十字路口标志性的塑像早已没了，护城河、吊桥、内城河都没有了，全部是房子。十年间，娑婆世界你都不认识了。极乐世界这顺性国土你不知道丢失多久了，所以你要慢慢地认识与了解他，否则太陌生了。

所以我们观察彼国十七种庄严，为了使我们对本家本国有个了解，作为告别娑婆世界的对比性的殊胜方便。现在世界上的自然灾害、政权更迭、局部战争等等不断上演，我们就在这个三界火宅中。龙树菩萨提出我们这个时代有五种障缘，比如外道乱善，你分不清什么是佛教什么是外道；无记恶人谤人善德，别人妒忌你，写几句话到微博上，马上全社会都知道了，你再是好人也没用，一夜之间就把你推翻了；还有只知自力不知佛力，自大刚强。

我们之所以要观察阿弥陀佛极乐世界，实在是这个杂居世界我们已经不可知、不可把持、不可掌控了。无论你认识与否，都在不断出现。车祸太多，并不是你遵守交通规则或者学好驾驶技术就可以。

这个世界变得越来越脆弱，越来越不好把持了。以前我们这个地方很寒冷，现在大家穿得像夏天衣物，这几年的变化就这么快。苍山以前是雪顶，现在没有了，气候在变化，种种自然灾害的因素在加剧。我们往生极乐世界，不是从这里逃跑——你想逃也逃不掉！我们虽是旅游而来，也要做一个好游客，把你的那些垃圾带走，这个世界已经够污染了。

学佛人不是因为畏惧，是这个世界的现实让你不得不认真。我们不需要逃，你不舍安养再来娑婆世界多好呢！你有清净安稳的家园所归，再在这个娑婆世界生存。所以无益之苦当远离，我们不必要受。有人说我不要极乐世界，就要在娑婆世界——非愚即狂！印光法师说的太准确了。

我们观察这个世界的主体意识清楚了，“观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际，正道大慈悲，出世善根生。”这是我们了解彼国与出世的方便，往生彼国即是正道的出世方便。我们观察彼国不为其他，就为了出离轮回，是出离这个五浊恶世沉沦的殊胜方便罢了。这个偈子直接通过清净功德庄严成就、量功德庄严成就、性功德庄严成就来提示与激活我们的善根，使我们运用自己的本有善根作出世善巧，不再沉沦于五浊恶世、六道轮回的迷茫，不再沉沦于这虚幻不可自制的世界。不沉沦，所以客居于此。

彻悟禅师说：“百年如寄，终有所归。”这句话十分准确，让人感动！他对这个世界作了总结，这个世间百年不过是暂时寄住罢了，极乐世界毕竟是我们皈依的地方。“百年如寄，终有所归”，让人感到欣慰，看得清楚，做得实在。我们把这个百年如寄的事情做得恰当、安乐，引导更多有情不要沉沦于此，作弥陀使者。

这样我们来观察极乐世界殊胜庄严，就有了一个直面的主体性的提醒与加持。“观彼世界相，胜过三界道。究竟如虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生。”我们在观察彼国的过程中，善根已经成熟——通过对比、了解、认知，知道极乐世界是正定之聚；娑婆世界是杂居世间，不可自制，多有迷失与沉沦，多是邪定聚与不定聚；极乐世界唯是正定之聚，一切诸佛所赞叹，阿弥陀佛接引十方众生，释迦文佛乃至十方诸佛皆推荐自己国土人民往生彼国，得以成就圆满阿耨多罗三藐三菩提，这是成佛的捷径！

我们通过清净功德、量功德与性功德的观察，有了主体认知，乃至成熟我们的出世善根。

从种子培养与现行意识选择看各种往生认知

性功德成就不妨再换个角度提醒，因为有个话题应该引起大家的注意。性功德的“性”字对学佛人来说十分重要，因为我们通常在运用着自己的习性与秉性，对佛性的认知很稀少。我们承接自己过去带来的东西，取名为秉性，就是一种宿缘或宿习。我们看看能不能通过这个临终问题作一个解决。

第二是我们的习性，表现在某个作为中，也称为现行，这是比较突出的一个。第三是佛性。说佛性、本质、本性、觉性、法性都可以。但我们先尝试着拆开来对这个地方进行认识。这个性，即是无自性性，不是一个固定的东西。用在佛、菩萨、声闻、缘觉，它有正定聚的功德；用在六道众生，有不定性的作为；用在三恶道，有苦难的表达。所以这个性是无自性的不定性。

为什么有正定聚这个说法？谈到往生彼国的庄严性功德成就，若往生彼国，我们无始以来的宿债——习性与秉性，皆回到佛性上来了，往生彼国这是一个必归的事实。通过往生极乐世界这个简单方法，把我们对习性与秉性的执着直接回归到佛性上来，让佛性起作用。往生彼国，皆入正定之聚，一切不定聚、邪定聚的作为必然会散坏而转化成佛缘。这是十分重要的机制，因为它是无自性性，才有这样一种回归、往生的确切展示，必然形成佛性的作用。但我们已经习惯了秉性与习性，尤其是现行的习性。

说临终不能往生，这是现行习气的一种自我认知，这个认知是千差万别的。我们来具体分析。

第一种是说临终不能往生。现在临终不能往生的教育已经达到极致，基本上我们动用意识就会培养这个坑，找一百个理由去证明自己或他人临终不能往生。这是他现行种子的作用或抉择——他不断地抉择，相续抉择临终不生的事实。比如他会说某某念了几十年佛，临终痛苦挣扎又喊又叫，还是没能往生——这类人一生就在培养“不能往生”的习气种子，或者在掘这个坑、培养这个意识。他一张嘴一定说不能往生，没有第二个概念。这就是种子与意识的作用，他自己的意识不断在培养，用妄想不断地加深，妄想、加深、妄想……

他第一个种子种下的是“不能往生”，其后就培养和收集所有不能往生的证据。虽在念阿弥陀佛阿弥陀佛，但“临终不能往生”的种子在起作用。说我心又烦了，我习气这么重，这个戒我不能持，这个好事我不能做，我晚上做恶梦，别人说我不行……他就不断在念佛与生活中收集不能往生，就像挖坑自埋一样，他自己在掘一个“不能往生”的坑。

在经典中世尊说：如此恶知识，一盲导众盲，令无量众生入于地狱深渊！他种下这个种子，或提出这个万丈深渊的导向，就必然导归到这个地方。没有其他去处，因为这个种子在起作用。

每天都有人这样提：临终怎么办？我昨天又做了恶梦，我习气这么深，我功夫成不了片……这就是妄想的积累，但影响着千千万万个念佛人，基本上成为现在念佛者的主流了。一个“导师”这样提着，无量人跟随着，从“不能往生”这个悬崖往下跳！这是无底的深渊，多少人都填不满，无量无边的众生跳进去都填不满！

这是现前的一个妄想或种子，就是对自己业习的执着与不放舍，本来没有什么，也不需要谈。但很多人到最后就是这个结果，最核心的东西是“不能往生”。诸位菩萨！这不是小事，他总在收集，收集得很准确——种子在那儿，“不能往生”的根扎下了，然后所有的营养都在培养这个种子，让它开花结果。

在此处多少人拿无始以来的法身慧命与善缘去赌！都跳到这个悬崖下去了。他自己要掘坑，他要接受这种导引，他要收集、培养与成就这种东西。你只能尽你的心说这是妄想。但妄想有结果，这也是因果。这个“不能往生”是一个妄想，是无底深渊。

第二种是将信将疑。一会儿信了，一会儿疑了。因为他有机遇来学习、修证，看到经典的文字，就认为自己可能会往生，佛有这么大的愿力嘛，我的习气可能不算什么。但是习气一表现出来，他又认为习气这么厉害，可能不能往生吧？这一类同样还是种子——犹豫的、徘徊的种子。

第三种是决定往生。为什么说决定往生？我们随顺法性，本来往生；随顺佛愿，必然往生；随顺我们的究竟意乐，我们愿生。你把握了这个种子，用这个种子使自己现行进趣，现下就安心！现下意识就安心！为什么？随顺法性故，无需造作，无得无失，本来就清净安乐；随顺佛愿故，虽造无量业，不能蒙蔽法性，佛来印证我们，补充我们一切的畏惧，使我们得大安，就是必生；我们自己再看看，六道轮回实是不可择取，实是苦不堪言，若细致者、若有智慧者、若善良者、若对自己负责者，一定选择往生。所以从这三方面看，都是决定往生。

第四种是他与这个不相干、不联系。经典说阿弥陀佛摄取念佛众生慈悲不舍，但他不与这个联系。像《往生论注》中说：“如密云洪霔，而顽石不润，非雨不洽也。”佛的慈悲就像大雨遍布而下，但他还是顽石一块，在水里浸泡再久，雨一退去还是干巴巴的。他没联系，形同无情。

第五种是诽谤者。但都不过是一个现行的种子或者心念罢了，它没有什么内容。而你若坚持就会产生事实。

第一种临终不能往生的培养是中国现在念佛修行人的主流。佛教分明说生命在呼吸之间，生死在呼吸之间，有的人就不这么认为，他认为放在停尸房里才是生死，而呼吸之间不是生死，意识转变不是生死。这真是一种不可思议的知见。非佛教徒这么认为很正常，愚痴固执迷失故；但佛教徒还会这样认为与坚守，认为在停尸房里是死了，现在是活着。

实际上你意识的随便一个变化都在决定着你的生死，寿终之生死不过是一个特定变化，是我们直接感受到的一个大变化，这一生的状态在最后作一个交代。平常你举心动念的变化都代表你的生死趣向，没有不代表的。

在等着最后的那个生死，你又会设计或收集你不能往生的理由，又掘这个坑了。很多人就拿着“我成不了片、我没有证三昧、我没有一心不乱”的所谓理由向坑里跳——这样的收集、培养与引导，引导大家一起往深渊里跳。因为你只要一培养，大家在一起一议论，没有一个能往生的。一个妄想的种子就像传染病，这伙人全部死了，没法走出来。你若浸泡在这个妄想中，它成熟的也快。

实际就是你的意识选择——能生，是你的意识选择；不能生，还是你的意识选择。自己都很清楚，是你的意识在选择，不是真有能生或不能生的事实。有人说能生的事实是一心不乱、功夫成片，不能往生就是没达到这个要求——一心不乱、功夫成片这个无形的名言背后是万丈深渊！他也讲不清楚什么是功夫成片或者一心不乱，但就用这个东西把人全部推下悬崖了。这个理由太深，大部分人都不能功夫成片、一心不乱，那么大部分人只能到深渊里去，不能往生！

净土法门就被他们这个一心不乱、功夫成片的“伟大口号”推到深渊里去了！所以很多人相互劝说你不能往生、他也不能往生——这虽然是个意识，但坚固这个意识就成事实了。

他提出临终不能往生，因为不知道什么叫临终，但又感觉到不能往生有理由，就是不能成片，不能一心不乱。一考不能往生，再考不能往生，越考越不能成片，越考心越乱，越乱越不能往生，不能往生就越乱，越乱还越要念，还不能往生……越来越慌，越来越慌，有的人说算了，不学净土了！他就去修南传或学密了。

心原是自安，是佛安，是性安，但他说功夫跟不上就不能安心，要学功夫去。他不知道无量的功夫也会散坏，也是个变异，不过是个知见、业缘罢了！

当时善导大师带着弟子依观经修持，有的人在证得三昧之后因为嗔恨心，宿世业习的撞击使功夫散坏，又回到世俗状态下了。善导大师就引导大家念佛赞佛，随顺佛愿，随顺法性，一切逆顺二缘皆是佛恩！皆是往生之正因！

像我们拜《往生礼赞》时，所有言辞都是“愿共诸众生，往生安乐国”，没有一个说你不能往生。诸佛菩萨一切善知识莫不是引导我们的无上信心，成就我们的无上信心。一切罪恶凡夫莫不是伤害他人，摧毁他人的信心，诋毁他人的信心，散坏众生的善根！什么是恶人或愚痴？毁人信心，坏人善缘，灭人往生之正路者是。

真不敢小看这一点，要不然你一晃就进去了。你修行十年了，别人问一句“你功夫成片了吗？”“没有成片。”“那你不能往生！”“哦，对！”你一下就认同了，因为他的条件很准确——你一心不乱了吗？没有做到，你就不能往生。他对自己的要求也很严。他说我自己也没有成片，也不安心，因为你也没有成片，所以也不能安心——千万人的法身慧命、善根、往生正路就被这个虚妄引导封杀了，真是不可思议！

我以前遇到一些不学佛的人，在他临终或者命难到来之时，几句话一说，他就大大方方地往生了，他们反而得到了无上大利。为什么？他们没有路，突然得到一条路，顺着路就走下去了。很多受这种教育的人到最后都是挣扎、痛苦、迷失，因为他天天在那儿种“不能往生”的种子，嘴上念着“阿弥陀佛阿弥陀佛”，心里说“不成片不能生”。越来越坚固，到临终了，别人再一引导，说你念佛这么多年怎么还这样子，不能往生！他一听就完了，什么阿弥陀佛大愿，什么极乐世界，什么接引，算了吧，我就不能往生！

这些年有不少的助念团负责人来和我谈，都是悲悲戚戚地说为什么念一辈子佛还是不能往生？我说你引导的。他们要征兆，要一心不乱，要功夫成片，死的时候要大金光，要有佛来接引，要有花香弥漫。如果不是这样，肯定不能往生。他收集得很全面，全面到足以证实你不能往生，这些证据汇成一个铁的事实——你不能往生！他也不能往生！大家相互这样传播，谁还敢往生？路都斩断完了。因为他收集得太全面，像铁桶一样把你围起来了。你说哪儿往生他堵哪儿，他把材料都收集好了。

现缘业种正念解脱，普等回施愿生必生

这也是性功德——虚妄性带来的一个培养结果。我们不能说这一类人如何，但你一定不要去导引别人。这样的人导引别人特别有力量，因为他认为自己真修实证了。“我还没有功夫成片，还肯定不行，你这样泛泛念佛，天天游荡，怎么行呢？”所以不随顺佛愿故，障碍于人；不引导人随顺佛愿故，障碍于人；不随顺法性故，障碍于人；不随顺人究竟离苦得乐方便故，障碍于人。只是随业相表相，随自己的妄想业习。你的种子必然是你的结果。

有人就因为自己做事不顺利、不满意，就说根本不可能往生！这一下给自己堵死了。就因为不顺心、不满你的业习，就不能往生了。这是什么理念？嗔恨？报复？敌视？迷失？他不仅自己这么说，还与别人这么传播，这是最麻烦的！

所以对这一点点小事我们不断提醒，真希望引起大家的警觉。我们自己误自己，那是不自尊、不自爱；一旦影响别人，使千千万万个人的法身慧命丢失，那过失就真大了。阻止一人往生，就是阻止一人成佛啊！这个人不知道在六道轮回中又要有多少劫去流浪，你能担起这个责任吗？这就是一念间的决定。

以前我在东北讲了《药师经》，当时因为一个病人的事，前后有五个人往生。他们没有一个学佛的，多是因为重病。因为讲经的关系，他们把我当大夫了。有个小伙子被抬过来，医生、家人和他自己都判死刑了，他整个面部都成青黑色了。他说：师父，我怎么办？我说：你要有路，不要来问我；你没有路，你来问我。他说：我没有路子了！医生说我不行了，家人没有耐心了，我对自己也没希望了。我说：那就念阿弥陀佛吧！极乐世界阿弥陀佛接纳一切众生，不厌倦一切有情。没人接受你了，大夫厌倦了，社会厌倦了，亲人厌倦了，甚至我们自己都厌倦自己，没有归趣了，都可以去。阿弥陀佛接纳你！谁都不要你了，阿弥陀佛真正的慈悲就在这个地方，他接纳你！他说：要有这个事情太好了。我说：一定有这个事情，我给你作保证！

当时小伙子就掉泪了。大概一星期以后他去世了，身体柔软，相貌十分漂亮。他很清楚地与父母交待。他在认为自己没有去处、没有路、很迷茫的时候看到了这个希望！他念佛很少，但是很感激很真诚，因为这是他唯一去处！这和能生不能生一点关系都没有，就是他愿意不愿意生啊！他们拍了照片，烧出来的骨头是七彩的、雪白的、透明的。像他这样一个病人似乎根本不可能。

没过多久他爹去世了，死后他六十多岁的人相貌像三十多岁，十分秀气。他不是正常去世，是被撞死的，但去之前他清楚交待了自己的后事。钞票藏在哪儿，谁欠他家的钱，怎么偿还……他交待得清清楚楚。他老伴感到不对的时候，人已经死了。后来送到火葬场，整容的人说这人太漂亮了。他是被他儿子感动了。怎么有这样的事情，他从来没看到过他儿子临死那几天的愉快、喜悦、放松——本来病苦给他带来蔽障，已经无路可逃，他突然有了接纳他的地方，他感觉到自己应该去了。

这是发生在营口的事情，也没有什么稀罕，因为愿生必生！没有出路的时候，只有这一条路的人一定往生！他没有去向了，只有这一个去向。只有一个去向的时候他就决定了。他意乐中只有这一个东西，没法择取其他的了。

我们现在一会儿要成佛，一会儿要干这个干那个，要度这个度那个，要学这个学那个……路太多了，他根本不管自己的心——自己的心是花花哨哨的，贪欲炽盛。然后抓着“我不能往生，他不能往生”——这是一定的，因为没有决定，不联系，不知道自己念佛干什么，不知道自己修行在干什么。他不是为了安心，不是为了做一个智慧行者，在这个虚妄如梦的世间想搞一点自己的名堂。

所以我们现行的意识种子我们一定要自己知道。你愿生与否和别人没有太大关系，但你不要去惑乱别人。你自己不往生，到地狱中受罪都没关系，但一定不要惑乱他人，惑乱他人的罪过太深了。

有三种往生决定：顺性往生，顺佛愿往生，顺自己究竟意乐往生。真正对六道的不可择取、轮回苦难与迷茫有所认知，往生是必然的。你真正这样去审视了，业习来的时候你知道只是个恶梦，别人说你不能往生你只会付诸一笑，你知道这些业习没有意义。所以业习来了，往生；顺了，往生；逆了，往生；做恶梦了，往生；做好梦了，往生……一切现缘皆是往生的增上缘，一切皆是自解脱方便，不是你染着或执着的方便！所以染执是现在人堕落的因缘，就堕落在对自己一个虚妄种子的染执上，然后传播这个染执。

这个地方要引起大家的重视！我们宿习的东西完全可以不谈，先放下，比如你的梦、你比较固执的知见。所以不念自业他业共业是一个很好的修行办法，看到别人的业，觉其不可得性。或者《意乐人生》的五个次第你可以去熏修，这样不至于在自己的一个妄想种子或别人的言说上去积累、坚固与成熟它，造成一个恶果。

这个事情比较普遍。所以人对临终、对生死在呼吸之间的认知不够，很多人就等待他的那个生死，即临终，平时在培养、收集与积累着不能往生，染着于不能往生而相互传达、危害，最后大家一起跳入不能往生的万丈深渊！这一类恶知识破人善缘，坏人善根，导人走向无底深渊——就是不能往生，不能成佛。

一切诸佛如来皆予众生无上信心，予人金光大道，予人导向光明，这是一切诸佛菩萨出世的唯一大事因缘，开示悟入佛之知见，成就清净道业。一切罪恶有情就是相互染着、相互危害、相互诋毁、相互蒙蔽——最主要的还是蒙蔽了自己，闭塞心源。无信之人，染着业习，沉沦于无际苦海。这些事例实是种种善知识在给我们示现种种角度，欲使我们心里清晰起来，清晰知道我们这一念在做决定。

《普贤行愿品》上讲普贤菩萨可以将三世为一念、一念为三世。一念三世、三世一念是真实说，就是我们这个念在起着作用，作用就是你现下一念运用正念或不正念。不正念就会被表面现象所迷惑，表面现象好了你就高兴，不好了你就忧伤。若是智慧者，表面现象好与不好，毕竟不可得。在如梦如幻的作业中，若逆若顺，不过是表现不同罢了，皆是不可得的梦幻游戏，所以人能超越这种梦幻而得自在。

金刚经中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”你若一意坚固这个不能往生的种子，去收集、培养、导向、染着这样一个种子，这个种子在你生命临终时一定会起作用。虽然如梦如幻，虽然不可得，但种种引导与执着还在起着种种作用，造就种种虚妄法界。

十法界中皆依不实业而产生。有人问世尊说：一切世间如梦如幻，一切有为如梦如幻，那么一切声闻、一切独觉、一切菩萨、一切诸佛如来的法身、报身、化身呢？世尊说：一切如幻。世尊为什么有这样大威德的透视力？他一念充满三世，观察了一切世间的作为，无自性性之认知十分清晰抉择，所以决定正见而得成就。任何幻相或表面现象的染着在他这儿荡然无存。所以一时超越了，六道超越了，圣道超越了。

如达摩祖师所说，上上根性人，知自性本自圆满，于自性中得真实安住；上根性之人依法性而行；中智之人依智慧而行；下智之人依培养福德而行；愚痴之人迷失于现前业缘，在现在业缘意识种子中迷失，不去觉悟或运用它。

“临终不能往生”是一个很幼稚的话题，但现在成了中国念佛人的主流，这真是不可思议。很多人就在这个主流中跳入万丈深渊，这些人无量劫的痛苦谁来替代？只有那些跳了深渊又在导引他们的人去享受这种果报！其他人该往生还是往生，该成佛还是成佛，该游化十方还是游化十方，该知道法性无所得还一样在无所得中自在安立。

我们一定要知道往生：随顺佛性，一切众生本来往生；随顺佛愿，人人必然往生；随顺各人究竟意乐审视，还是愿意往生。方便业相上的东西千差万别，但随顺佛性、随顺佛愿是念佛的真正主流。现在人对念佛主流的认知不够，所以这个临终问题反而成了主流。这在佛教知见中是十分幼稚的，有一点正念的人根本不谈这个事情。

《往生论》上说：“安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持。无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。”都没有说临终的。这个十分幼稚的话题现在为什么会成为导引念佛人的主流？一盲导众盲，相续入火坑。这个所谓主流的形成是因为没有教眼。

这个说法能在教内与社会上普传，十分让人震惊，也是我们学习佛法的一个正机。这样的人特别坚固，他一定把所有收集到的不能往生的因缘盖在你身上，说你行吗？你能吗？你说不行。结果你肯定头疼。这么多强势的东西，你正见稍亏就没有抵抗能力了，就被这个主流吞噬了。这个主流像滚雪球一样：一个“不能往生”的种子滚雪球，滚啊滚……谁碰到就把谁砸死，越滚越大。这样的事情与“善知识”层出不穷，形成了极大势力。就这个浅显知见，一个法无自性、本不可得的心念就会滚起来，滚成一个事实一样的东西，让人去接受，你不接受也把你滚进去！

有一次到河北，有四、五个团体的居士要我讲讲阿弥陀佛，说这里都是念佛的。讲了三节课之后，百分之九十的人说“不能往生”的话题。最后一节课，我说其他问题不谈了，就说说如果不能往生，你念佛干什么？有的人说为修功夫，有的要神通，有的要官运，有的要儿女健康，有的要自己冤家倒霉……狐狸尾巴都露出来了。我说没有一个愿意往生的，并不是不能往生，是你从来没考虑过你愿意往生！

讲了半天，原来大家就没想过能往生。要这些东西都是比较直接的心理需求，但是没有往生的种子怎么能往生？所以念一辈子佛，没有安心极乐，结果像笑话一样。别人说不能往生，他说对，真不能往生！互相组合成为一个大雪球，心里有这个种子，可找到伴侣了。你念佛不能往生，他念佛也不能往生，大家这一群人在一起都不能往生，雪球滚出来了！这是社会现象，听讲了半天他还不知道念佛是干什么，心里的种子还是升官、功夫……没有一个离开世俗的。

我们下的种子——这个发心太重要了！否则我们都在弄虚作假，进入这个十分幼稚但又十分成熟与现实的主流中，它会产生巨大事实。大家在这种执着或贪图世俗中已经习惯。无论在业相上是什么原因，是什么样的世俗需要或作为都没问题，不足以让我们去歧视或者说什么。它毕竟是假设的作为，你主导的思想应该清楚，生活主题意识与大方向要有。若大方向都没有，那怎么办？

入本愿海出不实业，慈心相向佛眼相看

我们观察彼世界来成熟我们往生的清晰认识。否则很多世俗沉淀就悄悄把我们埋没了，我们还根本不知道。我们听闻时感觉很好，因为在这里没有太多的世俗联系，但一到世俗习惯中又开始把世俗当真，把佛的思想、作为与善巧全部遗失了。因为主题意识不清晰！如果主题意识清晰，我们小小的业习或作为都没问题，烘炉片雪而已。若看不到主流，你的业力就是主流，业力比天都大。

若依正见、依往生、依释迦佛教诲、阿弥陀佛誓愿、法性真实为主流，你的业力就是洪炉上的一片小雪花，不足以阻挡或伤害你，不足以造成事实。若认知不清，业习稍微一来就挡不住，就沉沦下去了。你无始以来的善根就在世俗那一点小小的业习上翻车了、迷失了、散坏了。所以往生是大方向——你把往生的问题解决了，再回来完成你的世俗愿望。

龙树菩萨、昙鸾法师这一支提出特别清晰的教化，就是用返向、往向两种往生心理来观察世间。返向往生是第五门回向门，就是以往生后的心来看自他共业，用佛陀的心来看这个世间，即是“慈心相向，佛眼相看”。先把自己的整个生命、作为、得失全部寄放在阿弥陀佛世界，然后审看娑婆世界，审看自己与他人过去、现在的作为。返向往生是决定大方向的方式。虽然还在娑婆世界，但你以返向方便来审观众生业力，就很轻松。若还沉浸在自己、他人以及共有的现缘中，一沉进去就是自我保护、造假、蒙蔽。

依返向的大的动力，以往生后的心来审观，就如普贤十大愿王，是成佛之后的教法。礼敬诸佛，称赞如来，广修供养……十大愿王是依成佛后的最圆满心智所设立，是佛后之愿、无我之愿，是礼敬诸佛、供养诸佛、称赞诸佛、请佛住世、请佛转法轮、随喜功德、回向众生——都和“我”没关系。唯一有关系的是“我”忏悔业障——这个“我”不管是业我、法我、善根我、成就我，全部忏悔！

运用返向往生，我们先把大问题解决，就是先往生彼国再来看娑婆世界。我这个人没有动本位，没有来也没有去，但我的心念可以这样设置。心念广大无边际，心念无对待，心念无佛无众生，心念愿生即生，心念不愿生就在娑婆世界。这个修持是一个返向方便，就是通过返向来审观自他共业，得到处理现缘的轻安、轻快。

你若还在陷于泥坑里，想解决自己在这里的问题，怎么看自己都是脏的，怎么抓都是一把泥，因为你全体在这个泥地里陷着。你从这里爬出来，洗干净了，再看沼泽地，让你跳进去你都不进去了。我们没有用返向主题的时候，没看到娑婆世界的众生这么苦，不了解这么苦，因为身在其中，当事者迷。迷到什么程度？自以为是，固执我是对的！佛教说一切如幻，他说我是对的——这个“对”他越认真就越固执，越固执越入邪定聚，现前心智受熬煎，临终果报一定是事实。什么事实他自己知道。

我们一般说往生，但很少人谈返向往生，这其实是处理现缘的一个轻快方法。之所以讲到这个，就是那些说临终不能往生人的现行心理受煎熬，每时每刻都不安稳；并且传染他人，越滚越大，这是最麻烦的！

返向往生的知见，在回向门和出第五门中说：“不舍一切苦恼众生，心常作愿，回向为首，得成就大悲心故。”“回入生死园烦恼林中，游戏神通，至教化地，以本愿力回向故。”依佛愿力故，入生死林中，审观众生生死梦幻之事，对自己的烦恼及他人的现行都如狮子搏鹿一样有威德。因为你通过了返向透视。否则我们就像坐在泥坑里弹泥巴，自身一身泥，他人一身泥，大家都一身泥，谁都洗不干净，陷在业力沼泽地里是很麻烦的。

娑婆世界就是业力的沼泽地！把人都搞成乌眉灶眼的，谁也说不清楚。很多人说我不能往生，你也不能往生——就开始往别人身上抹泥，往周边人身上抹泥，最后一看都是一身黑，大家都不能往生！因为都在泥巴里，就是业力的沼泽里。他们没有忆佛念佛，没有念佛的大力把他们的因缘拉出来，随顺着佛力就能出沼泽地，若随自己的力——自力尚且全部在沼泽地里，怎能出沼泽地？出不了！

所以大家都在沼泽地里陷着，拉的人越多，沼泽地的污染面积越大，困惑的人越多。人对自业他业的执着完全可以把自己埋没与吞噬掉。我经常听到人说是非，我说不用讲了，再讲能把这个人淹死，不相信我们就谈你也能把你淹死。因为任何人一生的作为或者意识的作为，累积着累积着就把你埋没了、淹死了。

所以我们来念佛，不念自业他业共业，回向于自业他业共业。这个业本不可得，你先出来再看这个业，就是一摊烂泥塘子，越纠缠，越烂泥。所以这个世间的是非越纠缠越多；“不能往生”的话题越说越多，越说你越走不出去；我们观察他人的业力，越观察越走不出去；观察自己的业力或者共业亦复如是。

这个雪球为什么越滚越大？就是对自业他业共业的一种强行执着——越认真，这个东西越成为事实，这个沼泽是越陷越深的。每个人在这个娑婆世界的造业或作为，严格来说都是虚妄业，都是不可得之业。这其中没有几个好东西——好东西悄悄地过去了，恶东西悄悄地在你的阿赖耶识积攒下来，在别人的阿赖耶识积攒下来，在共有的阿赖耶识积攒下来了。越积攒越多，你自己不能原谅自己，别人也不能原谅你，大家相互不能原谅，不原谅就相互伤害！摧毁信心！阻人善缘！令人迷失！

所以返向往生特别重要！悲悯世间有情，拔众生苦恼，予众生安乐，培养人信心，给予人信心，抉择人的信心，令人出离现行业海。现行是业海！我们从现行中先走出来是为审思自他共业的方便。这五门是交织在一起的，本来这是观察门。

有一个老人家与我谈“不能往生”的话题。每次我用一到两小时和他说能往生。他听后就说这次我看清楚了，佛这么慈悲，我也愿意往生，一定能往生。回去光盘一看，三天后又来了，说我怎么能往生？我一天只能念二十个小时，还有四个小时怎么办？我又开始和他讲，他说这一次我真看清了，能往生了！业力是虚幻、无自性的。回去再看光盘，又来说现在谁能往生？我没见过功夫成片的人，我念五分钟就打妄想了。我又用两个小时和他谈，老菩萨说：这一次我彻底看清楚了，原来我是在搜索自己的妄想。我这一次只念佛，不念妄想了！他回去一看光盘，又回来了，说这业力是真的，我们念佛小组一个老人念了多少年佛，也没有往生！他比我还精进，我肯定不能往生！两个小时后他明白了，原来是他业蒙蔽我了，这回我一定能往生……讲了十几年，就这样过去了。

就是自业、他业、共业的纠缠或执着，没有其他东西。就不去缘佛、念佛、忆佛，不随顺法性觉察了知世间空幻、不可得，不愿意出离！

为什么一个光盘有这么大的魔力？尤其是看到别人不能往生，他马上说某某修行一辈子，没有往生，我怎么能往生？这一下就证实不能往生了！就是滚雪球，就是业力攀缘，就是不念佛。你随着一声佛号南无阿弥陀佛，就说一句我愿意去极乐世界，心里当时就很愉快。但他念：南无阿弥陀佛——我不能去！南无阿弥陀佛——我不能去！南无阿弥陀佛——我不能去！南无阿弥陀佛——我要功夫！南无阿弥陀佛——我要大功夫！南无阿弥陀佛——我要神通……头上安头，故意找麻烦。对业力纠缠十分不可思议，不知道害了多少人。

这个夏天主攻的就是我们心灵深处的这个盲点。什么盲点？就是对自业他业共业的染着。来随顺佛愿，随顺法性，随顺着我们的真正意乐审观世间。把他作为一个种子，使自己不再沉沦在这个自迷惑、他迷惑、大家一起迷惑的娑婆世界。这不属于某个人，而是普遍现象。无外乎是自业他业共业的东西把自己困住了。

我们作为学佛人，要真正从自己的心灵中去透视这些问题，不能留情。若留情是坑害自己，危害有缘人，贻害无穷！作为学佛者，如果不解决自己的问题，的确对不起父母！对不起师长！对不起佛陀！对不起国土对你的载负！这不能有一丝马虎！法身慧命的大事！

念佛入佛智海，念佛同生极乐

往生是个大方向。你世俗的愿望再多都没问题，先把往生大事解决掉，先安心极乐世界，再回到这个娑婆世界来打扫你的卫生。佛有这样的愿望，第二十二大愿中修短自在者，阿弥陀佛是允许的。并非你往生极乐世界就不允许再到娑婆世界或者他方世界了。娑婆世界这很多的情感、未完成的事业、未报的恩、未解决的纠缠、未还的债都先放一放，把你往生问题解决了，安稳了，究竟了，再回来打扫这些，不要害怕，不要担心。

很多人纠缠世俗就是因为这些心理把他拉下水了，一算这个事没做、那个事没做，往生还是个小事，世俗这么多事情不完成不得了——完了，生活的主题、修行的主题、念佛的主题全部丢失了！

往生一定是我们的主题！这个大方向与主题不能混淆。欠你儿孙的、欠家人的、欠这社会的，你都可以回来再还。不违安养入娑婆，巧把尘劳作佛事——那时你有善巧了。因为你不再退转、不再迷失，真正安心了。你有威德，有空间，有作为的心智了。这个地方要反复审思！若不审思就在其中纠缠不清，只有沉沦。在娑婆世界，在这个时代，往生是大事，是解决我们困惑、轮回、苦难、习气的最简单的殊胜方便。

民国时候，高旻寺有一位出家师父，他在家之时对沙门梵行十分好乐。但他妻子说：你不能出家，你必须和我把这辈子过完，否则我饶不了你！这位菩萨面上应酬她，在一天晚上偷跑去出家了。出家后很用功夫——这是他业的主题，很快就有了禅定善巧，一入定就可能几天过去了。他原来在家的老婆跳河了，死后天天晚上来找他，要他把欠她的日子过完。他渐渐坐不下去，最后也爬窗跳河了，和他死去的老婆一起做高旻寺那一带的土地公土地婆。

他没有极乐世界的理念，只有禅定。要有极乐世界主题就简单了，就拉他老婆一起往生了。大的主题方向没有，自身那点修持力抵挡不了共业——并不是他自己对世俗纠缠，是他抵挡不了共业！如果他有阿弥陀佛，共业来了没问题，一起念佛，随顺佛愿，去极乐世界作法侣，到十方佛国游化。蹲在娑婆小坑里有什么意思？他们没有这个方法。

自业他业共业不要小看！你若没有阿弥陀佛殊胜教法，没有一切众生同归同生的殊胜方法来解决自业他业共业，共业是解决不掉的。极乐世界教法在共业中处理得很清晰——愿共诸众生，往生安乐国！我们念念都是“愿共诸众生，往生安乐国”，随顺佛愿，随顺法性，随顺自己的究竟意乐，随顺共业的消融方便，往生安乐国。有这样的方法才有解决问题的机会，否则太难！

以前我的亲人让写一幅字，我就写“佛愿”，我说：念佛，入佛智海；念佛，同生极乐。这是我对他们的祝福，只有这个方法，才能消除共业的纠缠，否则没办法。你若拿生命去赌：行，我再伴你一世——那就生生世世去轮回了。唯有念佛可以解决自他共业的纠缠。你若认为自己有点本事，想用修行功夫来感动她——你做不到！

所以生活主题不仅是我们作为个体的大问题，也是调整自业他业共业的方法。这个世间的纠缠你搞不清楚，解释不清楚，也陪不起。若想用自己一时的勇气去赌一把，那没有丝毫作用，比千刀万剐都痛苦，因为它使你的善缘节节肢解！我们自身的力量与他人的业力、共有的业力搅在一起，都是恶业，没有好东西，这是决定的！我们想解决这个纠缠要怎么办——同生安乐国！这最简单。往生安乐国你再回来纠缠吧，随便纠缠。

能通过一生作为来解决他人与共业问题的人十分稀少，万万人中罕得一二。因为这个时代人的自力受到极大局限，我们自身的宿世善根到这个时代已经变得很弱，他人宿世善根变得很弱，共有的善缘也在衰败。所以称为减劫众生，恶业炽盛，纠缠不起了。

菩萨们！净土法门实是特别简单的方法。我们携手共生阿弥陀佛极乐世界，再回来看娑婆世界是什么？安住于极乐世界再看娑婆世界，你一目了然。安住极乐再看无量他方世界，你也了然。无论作为、意识、情感、事业等等，都没问题了。你若不善作调整，恶业与迷失必然并行于你的现业之中，你逃不掉！

前段时间有一个出家师父想还俗，就和我说他要“倒驾慈航，救渡众生”。我说你还是让佛倒驾慈航吧！你不要倒驾慈航，倒驾慈航不好玩。世尊不制约我们，顺缘还俗，佛所赞许。但你若再想出家、再回到清净善巧的团体中，机会太少了。僧人的福报太大，受到太多的善良保护——戒律的保护，信众的爱护，龙天护法的照顾，佛菩萨的慈悲加护。在这一点上，个体业力与修持与之没法相比、并行。

共生极乐国——这个主题不要动，不要变！你在这个主题之下再去做什么或审视什么都很简单轻松，不至于迷失，不至于制造一些你承受不了的痛苦。因为随着现缘的成熟与安稳，人很容易倒退到世俗需要中去。出家几年，环境与因缘熟悉了，自己的习气、感情、意识也成熟了，这时有个东西在召唤，这个召唤就容易使他迷失。所以用极乐世界阿弥陀佛“同生安乐国”来调整、来分化、来认知，在这个时代无疑是最恰当最通用的方法，使我们得以避开滚雪球的恶业。

这是解决我们现行的最好方法，无论出家在家，就是念佛忆佛，往生安乐国土——简单，轻松，明快，自然，大方，令人踏实，一眼能看到结果。许多修行方法你看不到结果，而念佛——往生——成佛——度众生，这一念具足！念佛——发心，念佛就是发心，念佛就是往生，念佛就是度众生，念佛就是安稳、安心，一切具足！所以即因即果，功德圆满。你还能找到比这更好的方法吗？

所以对自业他业共业，希望我们不要去纠缠或沉陷其中，尽量学会一天拿出一分钟一念、十分钟十念，体会阿弥陀佛，体会念佛的喜悦与真诚。把一念法用一次，把自他共过去现在未来的身口意三业一起供养给阿弥陀佛，消融在阿弥陀佛智愿海中，入一切智海，无有退转。南无阿弥陀佛！这个思维、观察、祈祷的过程用十分钟也可以，一分钟也可以，一念也可以，再念一句南无阿弥陀佛。

这种种子对应，忆念对应，名号对应，会使你体会到对应与相应的真实，让你感觉到你所念与自心所想是一如的。有了这样的体会，十念、二十念、一念、两念都可以，慢慢地你就知道出离自业他业共业的方便了。这个方便不是一句空洞说教，是可以实行、可以实践、可以成就的。有这个实践的过程和方法，我们慢慢就能避开对自业他业共业纠缠的习惯——纠缠自他共业是个习惯，悄悄地不自觉地都在做这个事。这一点希望引起大家注意，要去实践，这是必修课！

阿弥陀佛教诲是从平等心智中审观世间，不脱离我们这个现实社会。有的人把佛法世俗化，就是把佛教与现实分开，或者与现实混淆起来，这都是不允许的。若与世俗分开，佛法是佛法，世俗是世俗，我们学到的在现实中不能运用。这是世俗化的一种特定作为。

尤其净土教法，很多人说那是临终或死后的事情，那么你还在这个世界上生活的时候怎么办？你就只能做一些准备，为了等到临终或为了来生来世而准备。这就是一种强制分开，脱离了当下与现实作为，我们对佛法的体验就变成对未来虚无缥缈的期盼了，所以导致很多人学净土感到学不下去，他迷失在对未来的说法上。他现下都搞不明白，未来怎能有体验？

在中国这一百多年以来，人们对宗教认知的变异特别大。经历了清末洋务运动、新文化运动、军阀混战、抗战内战、破四旧、改革开放等等，佛法在现实中的运用受到很大制约，离我们的现实逐渐遥远。有的人把遥远当成一种恭敬，认为这样才能高尚化佛法，其实是高推于佛法，使之脱离现实。这个高推就是可望而不可及，似乎使佛教与现实的人类没有联系了，我们学习的意义与价值也变得十分模糊。

所以我们的学习首先要认识佛法，知道他在我们每一个举心动念中起着作用——依着佛陀的正见教诲法则，在我们的现实中在当下就会起作用。离开世间法去寻找佛法，或者离开佛法在世间的作用去寻找佛法作用，是没有意义的。

另外一种世俗化认为这世间的一切都是佛法，然后他就去讲《古兰经》、《圣经》，说这里面都是佛法，使许多人产生混淆。这种混淆又给我们带来一个新的麻烦，就是佛的经教、戒律都不用学了，因为世俗就是佛教嘛！他把佛法世俗化了。这面临着一个很严肃的问题，我们稍不注意就会跑到这两边来。

这两种谈的都是表面现象，而没有谈到我们的心地作为，没有解决现行的烦恼或迷失，没有佛法针对性的智慧慈悲的开示与引导。所以一旦离开佛法对我们现行烦恼的对治与超越的正机，我们就开始走到边上去了。一会儿把他分开，高不可攀；一会儿混于世俗，清浊莫辨。现行烦恼不能自知，又增加了新的问题。

佛法是让我们越来越轻松，不管是大悲轻安、至静轻安、寂灭轻安，莫不是解放我们的现行负担，没有一个使我们更加沉重。他使我们越来越轻快，直接解决我们身心世界无意识业力的积累、沉淀、迷失、执着的一些事相，把这些负重的东西通过一些方法有一个方便解（jie）脱或解（xie）脱。南传佛教讲于梵行，就是解脱世俗与多欲的烦恼，令众生在清净梵行中得到轻安与喜悦，在寂灭海中得以安乐，不是断灭。

迷失就是我们的见思惑，执着是我们对种种作为的自以为是，自赞谤他是这个时代的主题。在这个时代，对任何人的思想与作为都不要评价，因为已经分不出是非。你再去分是非就多有烦恼，所以先放一放，念念佛再来看世间的作为，除了斗争之外没有太多东西。离开这个如梦如幻的固有化，它就是个因缘，若把这个当真当假，就把自己固定在某种事相上，结果就是负重与烦恼。人不堪负重就开始烦恼，人心是不堪负重的。邪见的烦恼是最大的，知见上的迷失、坚固都不好休息过来，但不转换过来心灵深处总有痛苦与挣扎。

这些现行的解决，就是佛法直接运用在我们现前的表现中处理问题，而不是增加学问或累积新的东西。我们平时心里一旦有一个固执所在，外在的东西再来增加或表现，马上就会对抗，产生新的负重与事相执着，或新的自是非他的东西，这些惑乱的东西就会相互伤害。

希望大家认识到佛法在现实生活中对我们的作用，就是解除我们的负重，消化我们的迷失，使我们清晰起来，破除我们对思想的执着，破除我们对是非人我斗争心的躁动不安，使我们在积累沉淀的陋习里变得轻松，在清净平等觉中能得到真正的如实的安心与安住。这样我们来学佛就逐步走向轻快的人生。

（四）庄严形相功德成就——净光明满足，如镜日月轮

【庄严形相功德成就者，偈言：净光明满足，如镜日月轮故。】

我们观察彼国十七种依报庄严，这些依报成就直接影响着我们的心性与作为。因为境界力、所依力不可思议，当然其中有佛愿力，有我们自身的愿力。他会直接唤醒我们心灵本具而被业习蒙蔽的善巧，通过依报庄严展示出来。

佛陀亲证自受用功德与他受用功德。自受用如他自身成就阿搙多罗三藐三菩提，拥有十力、四无畏、十八不共及与内誓等等不可思议的善巧。他的依报表达了他受用的善巧。所以庄严彼界摄化众生，就是他建立这个稀有独特、妙超十方佛国的严净国土，引导十方众生回归于此。展现出来影响一切有缘众生，令其在现行业缘中走出——无论我们的现行在过去有过多少累积。从现行中走出我们固有业力的圈子或自我局限，走出我们现在受报的身心世界，我们要去思维与观察它。

【此云何不思议？夫忍辱得端正，我心影响也。】

在昙鸾法师的教说中，十七种庄严功德的每一个开头都用“不可思议”来提醒我们。云何不可思议？我们的思议不起作用了。就像我们如果没去过巴黎，那么在没有任何材料的情况下去想象或思维都没有意义。极乐世界亦复如是。阿弥陀佛国土十七种庄严，若没有佛陀的提示，对我们凡夫来说是不可思议的。这并非迷惑我们，一切善知识都不会迷惑众生，他唯一的希望与作为是令我们有情能真正生起圆满清净的如实安住，远离贪欲的躁动与迷失。所以他不会给我们制造迷失的思维概念。

这个提法十分可爱。我心，即大家的心受到什么样的影响？受到净光明的满足！“净光明满足，如镜日月轮”的满足，使我们堪忍于世间。因为你是朗照的，没有回馈的。我们现前在这个娑婆世界的作为——包括语言表达、意识表达、劳动工作等都要求回报。就是这个事情我做了，一定要有一个反应或结果。这个结果有的尽人意，有的不尽人意，有的会受到挫伤。如《四分律藏》中说，有人不负责任，度残疾有情去出家，令僧团受辱——这个“辱”是一种形象与回馈。就是他减损僧团的作为与整体的善巧，拖累大众。

在世俗中就是正常的一来一往的反应。我们在极乐世界依着净光明满足，我们的心念随着净光明满足如镜日月轮，我们对这个世间堪忍的东西也会消失。他没有回馈了，他像圆满光明一样普照十方，在这个圆成光明中我们一切求回馈的心得到了消融，或者受到了影响。在审观彼国“净光明满足，如镜日月轮”依报形象功德成就的过程中，我们的身心受到了影响，不再去求世间种种差别的、变异的、逆顺的或满意不满意的回馈，就做“净光明满足，如镜日月轮”的人，自心饱满地、充盈地、圆满地感知着世间。

实际这就是赞自性功德，赞净光明满足如镜日月轮，赞佛性之圆明。你对依报的赞美都没有离开对佛性的赞美。他赞美佛性，来影响我们现前、现量的心理；对佛性作用的赞美，来影响我们现前造作或取舍的心念。因为我们现在的心理是造作的、对待的，有我满意与我不满意、顺着我与不顺着我。

在不知佛法教育在于解决现行烦恼之时，他会希望听到迎合他的话——迎合他的心念，但不解决问题，只是使他认知的慢心或所执得到满足，而没有在清净平等安住上得到认证与休息。所以现在相互吹捧者多，你吹我我吹你，哪怕大家都往坑里跳，也要相互吹，吹完了回到家里各生烦恼，因为他没办法解决自己心灵的亏欠。这一定要注意！作为学佛者，一定要面对现有的烦恼习气业报，它不属于你！但你认为它就是你，谁要是迎合了你的习气就是好的讲法者——沿着这个路子你一定会走到我执的一个漆黑环境中。

净光明满足，如镜日月轮——这形象功德成就是来赞美佛性的作用，使我们随顺“净光明满足，如镜日月轮”这个阿弥陀佛的依报与形象庄严，影响我们现前执着分别的见思惑养成的习惯心念，使之也随着“净光明满足，如镜日月轮”一样普照世间而不求回馈。如太阳照耀着阎浮提之时，无论高山、大海、平原、净地、污浊等处，无论白种人、黑种人、黄种人的地方，他都平等地放着光明，带着温暖，释放着活力，表达着平等性与圆满给予，不作任何择取！

太阳不说这个人在礼拜我，我就多照他，或者这块土地不干净，我就遮住不照——没有的。有时云彩或者人心会遮一遮，但太阳一直圆明朗照世间，让一切生命平等接受他。他也平等地接受一切世间，他在空中运行变化，而其心智作为没有变化。所以我们用日月轮表达性德之真实或满意、满足的形象。

这个依报，即所依境、境界力会给我们带来影响。你只要关注他，我们以前不满足或者求回馈的心理可以得到满足。尤其我们这个时代人特别敏感——谁是好人、谁顺我了、谁是坏人、谁违背我了，违背我的一定是坏人，顺着我的一定是好人，顺着我知见的一定是如法……那样学佛背道而驰了，那不过是一种迎合自己执着的渴望，会有喜有忧，没有满足安住。

所以，净光明满足，如镜日月轮——观彼世界相的形象庄严来导引我们的心理依止，使我们走出自心的困惑。很多人有很多想法或困惑，但你看看太阳的巨大光明，什么想法都忘了，很多执着都会变成光明或消失了。这个世间的太阳还会刺眼，极乐世界空净光明慈悲柔和，不会刺眼。我们的执着为什么在生命与意识中起那么大的作用？为什么光明对它的取代性这么强？因为光明可以夺我们执着的黑暗的挣扎，直接可以代替或唤醒它。这种执着没有意义，谁再生烦恼时候就看看光明。现在人太容易烦恼，就是执着或想法太多。

所以很多人在修法中有性光随顺得见的方便。尤其在礼拜时候特别容易，拜忏、拜经或者一些修法上一旦随顺性光之时、无造作之时、性光真正显现之时，我们所有的执着都变得没有意义，所有的烦恼变得没有意义，所有你认为的是非善恶都变得没有意义了。我师父他过去在台湾闭关时间，有两次在拜《华严经》之时见到光明，就是身心对世间的一个认知。

所以阿弥陀佛形象功德成就“净光明满足”提示我们的心。怎么能得到这个忍？所谓忍就是使我们端正起来，不求回馈，不看别人脸色，不听别人说道，端正自己身心，令自己的心如净光明一样，如镜日月轮一样，你这样去审视它。回馈没有意义，你也不必考究回馈了，只有付出不求回馈。这种付出是满意的付出，因为他的自受用是满意的——净光明满足是自受用，如镜日月轮有利他方便，令众生能照见自心的迷茫。

我们平时在世俗生活中，要是自己衣帽不整就可以照镜子来照见自己。“净光明满足”是阿弥陀佛依报庄严的形象庄严自受用，也是他国土延续出来的功德。“如镜日月轮”是与一切有缘众生作以善巧。我们在世间的镜子面前可以照到种种穿戴不足，若不满意可以调整自己。你要是念念净光明满足如镜日月轮，在这个意识观察下，再看自己的思想，任何一个躁动就是一个黑斑或污点，你要把它擦掉。

【一得生彼，无瞋忍之殊。人天色像，平等妙绝。盖净光之力也。】

他说极乐世界没有嗔忍的东西，光明朗照故，圆明无碍无对故。我们学佛一定要在自他受用上有认知，不去坚守那些是非知见。有人说现在各种讲法很炽盛，人都很自大——这个不需要评价。我们现行在法义上的利益是不是有？烦恼是不是薄少了？人是不是轻松条理了？是不是在学佛中得到了喜悦？过去习气的迷失与执着是否越来越淡？如果刚强、固执的伤害越来越少，越来越会真正忏悔调整自己的身心世界，越来越不自害不害人，这样学佛是有意义的。

【彼光非心行，而为心行之事，焉可思议。】

极乐世界之光——净光明满足，如镜日月轮。这不是心，但我们依止着他。你在没有观察之时，他与你的心、行为都没有关系；在对应观察时，他会影响你的心行。我们可以去观察、实践。心中有很多想法之时，你念念“净光明满足，如镜日月轮”，把所有想法先放一放，你随智入观或者随文句入观来观察这个，他就成为你的心行了。所谓心行就是代替了你过去的思维、烦恼或想法，使我们的思想在阿弥陀佛依报中得到一次非心行的心行感知，就是“净光明满足，如镜日月轮”的体验。

圆明满足十方国，妙观出到庄严域

我们学会随文入观，依境界力来改变自己的现缘，认知自己现前的心理状态，就知道原来境界与心理本不矛盾、不对立。心理可以受环境影响，环境也可以受心理的影响。你若善于择取或善于休息、善于运用，观察阿弥陀佛国土依报都有益于我们的身心世界，我们对彼世界的观察就有一个意乐与向往。转境的机会可能还少一些，因为娑婆世界的违缘恶业炽盛，我们在尚未纯熟时候观娑婆世界往往就会造成共业与他业，给我们带来很多不必要的烦恼惑乱。

所以我们由这个角度审观，在这样一个位置上，境界在影响我们的心，我们的心也可以间接或直接影响环境。在这个状态下，我们观察阿弥陀佛依报国土庄严，对我们来说无疑是公正的、有益的。这样一个意乐观察对现行烦恼众生十分重要，能使我们趣向于佛法利益。

智慧观察，正念观彼——观彼国依报本来就是智慧的选择。我们要是观察极乐世界成熟了，再用性德来观察这个娑婆世界也就没问题了。因为极乐世界是顺性设立，其依报庄严也是顺性设立，所以我们观察他的种种作为形象，在观察过程中都突出地引导我们显示本具的佛性、佛性的妙用、佛性的真实状态。这是以相破相的方便，以相导引我们回归于自性的安乐、安住。

在娑婆世界我们很容易迷失于爱憎取舍之中，但在对极乐世界的观察中就比较公正了。为什么？我们对极乐世界不可思议境界的观察是在教言与善知识教化的引导下去观察的，不是妄想所成。生活在这个娑婆世界，我们已经习惯于妄想业力，所以在观察极乐世界依报庄严的作为过程中能使我们走出现行颠倒妄想的习惯、执着的习惯、烦恼的习惯。

这个形象功德成就影响我们最直接，无论是所依力、境界力。我们娑婆世界众生的眼根、眼识对境界或对色的感知十分敏锐。所谓妙观察，天台教在说“妙”字后面挂一个“有”字，说“妙观察”，实际是让你要有观察。我们有没有智慧观察的能力？有没有培养过不染着的观察能力？智观的“智”即是无染无着无依。你在观察中无染无着无依，你用无染无着无依的心念去观察这个世间，是正念观察，智慧观察。你有没有这样做过观察？有没有训练过自己这样的观察方法与作为？妙就妙在它产生了有的作用，但这个有的作用是不染着的。

我们一般的观察是把人定在某个角度上，人与人之间的很多固执知见或闹矛盾，这个人怎么样那个人怎么样，这个人说过什么话那个人做过什么事——他会特定这个，我们都有这个深厚习气。因为我们把这个有观察智扔掉了，变成一个执着的习惯，而不是真正有无染无着观察世间的能力。

我们这个妙观察智就是运用无染无着的观察能力。若有无染无着的观察能力，你的人肯定会有变化，做事情与说话都会很恰当，时间地点选择上也很精准。我们上面贴着执事五德与谏人五德，要不爱、不怖、不痴、知法因缘、知时节因缘，这就是观察而来。什么时间表达准确，能给对方带来利益，并且对方能接受，这是十分重要的。

我们现在生活在一个唯利是图的时代，从学校教育、社会舆论以及经济政治环境气氛都是唯利是图的引导，唯名的教育，唯利的教育，而不是令人心安，令人有智慧，令人沉稳健康。这样我们的观察空间就受到了破坏，往往是有利益就进，没有利益就退，而运用无染无着智慧观察的机会没有了。他要功利，就一定染着于得到。所以这个时代人最需要妙观察智，但我们这个时代人反而因急于功利而最容易丢失观察机会——他急于功利去了，不要观察了，应该观察的他不观察，应该正念的他不正念。

希望诸位善知识对我们这个时代空间有个正面认知，把学习的一点一滴在日常生活中或者在这个时代有缺憾的地方运用出来。在大家都不去观察之时，你作为一个观察者，哪怕冷静一分钟，这一群人就能得到极大利益。

有一个出家师父告诉我，他以前在家时候，有一次到海外去采购钢铁。在海外他们住在七、八层楼上，有一天发生地震，整个楼都在晃动。很多人开始慌乱，他就很冷静地先找安全出口。他就观察这一刻钟，其他人都已经乱得没办法了。他喊了一声说大家静一下，跟我走下去，不要跑。他就在前面走下去，其他人也压着阵走下去了，他们走出了一百四十多人。

其他地方多数是踩死或者压死了。因为都急于功利，急于想逃跑，没有观察正确的走出方法，反而堵死了门路，导致死了很多人。他们这一队人走出去以后，楼就倒了。这十分奇特！就那么一点点观察，就会带来不可思议的效果，保住了很多生命。其他人没有这一点观察，就会丧失生命。

很多人读过《妙法莲华经》中的《观世音菩萨普门品》，讲到人若在大海中，若遇到罗刹狂风龙鱼鬼难等等，这时应该称念观世音菩萨名号。如果读过这部经典就有这种观察能力，在真正遇到大的灾难之时，你就冷静地观察一刻钟，应该呼唤观世音，引导自己引导大家念南无观世音菩萨名号，这一群人就会免于灾难。但这一群人若全部慌乱了，可能就被海水吞噬了。所以若没有培养过这种观察，假如遇到灾难就只会混乱，造成大面积的死亡。

佛教给人们带来了许多方便，尤其在这个天灾人祸频繁发生的时代，我们若不善于观察，对自己与周边有情的色身、修行都有极大危害。现在人急于功利，有的人学习佛法也会急于功利，多造伤害。有观察——“妙”与“有”要连在一起，你有没有无染无着地观察过这个世间，或观察过某个事情？

净光明满足，如镜日月轮——这是观察的良好心理状态，这种形象是端庄的、庄严的。以前在一个寺院念佛的时候，一个偶然机会我看到一个出家师父在那个地方打坐，我就感到很受震撼。那个出家师父十分宁静，寺院的那种心理作为状态，后来感知到有一种不可思议的心里光相。

我们在比较平和、如实的观察下，就会感觉到光的作用。若在急急忙忙、固执爱憎染着的心理状态下，一切光都会淹没，变得漆黑。因为你失去了观察能力，你对得失爱憎的执取会蒙蔽自己的心源，你的心光透视不出来。要是我们学会并善用无染无着的平等观察善巧，就经常会见到一些稀有征兆瑞相——不是追求，但它会频繁出现。因为你的心光会折射出来，在宁静的状态下你的心会松散开，你的心智会得到一种宁静与平满的满足。我们可以尝试，你问问自己有没有过智慧无染的观察。

我们以阿弥陀佛极乐世界依报庄严来展示自心的相应，或者启发自心庄严，使阿弥陀佛依报庄严来成熟照见我们的本具功德。这个作用对娑婆世界众生来说无疑是佛陀赐予我们的一个受用，给我们带来觉悟的唤醒。所以我们要时刻唤醒自心，这个学习一定是为了唤醒我们本具心的作用。我们每个人都有佛性，但它被我们的业习、取舍、爱憎、见思惑搞疲劳了，已经蒙蔽或昏睡，不起作用了。阿弥陀佛顺性功德成就能唤醒他。我们依彼依正二报来认知、折射自心作用，来观察其庄严，是对我们的直接加持。

彼光非心行而为心行之事，就是借阿弥陀佛依报境界对我们的心行产生影响与召唤、印契，这就是妙观察。通过观察彼国庄严来唤醒我们本具心行的相应，这是我们观察彼国的主要意乐愿望或希望结果。所以彼庄严非心行力，在我们有观察的过程中会产生心行力的妙用，一个无情世界对我们有情的一个直接影响与印契、召唤。

（五）庄严种种事功德成就——备诸珍宝性，具足妙庄严

【庄严种种事功德成就者，偈言：备诸珍宝性，具足妙庄严故。】

彼依正二报彰显自性而无遗，这是极乐世界的最殊胜功德。就是他的依报形象、依报庄严，我们观察他而全显自性功德庄严。心灵世界是最美妙、最真实具足的法性作用，但我们没办法认识。我们只能在平常生活中，因为见思惑而昏昏欲睡、麻木不仁、善恶无记，把自己的生命沉浸其中，一天天过去了。我们看不到自性庄严、心地庄严或本具本净之庄严、平等之庄严，我们无法审思运用。

阿弥陀佛慈悲地通过五劫思维与二百一十亿国土的观察，设立这种依报庄严，全显众生的自性功德。让我们在观察彼国庄严的机遇下印契我们本有的佛性，或者来激活他、唤醒他，使他起作用。彼非心行力，而作为心行力的现行，解决我们心中善恶无记业的迷茫。我们在善恶无记中已经习惯，在自性清净庄严中平等安住的机会十分少！

观彼事功尽三苦，生佛一心绽九莲

极乐世界的清净庄严与平等具足是什么？我们的业是我们会迷失的东西，善我们会迷失，恶我们会迷失，无记同样可以使我们迷失。睡觉、昏沉以及很多习惯性的动作基本上可以说是无记业，但是我们在享受它。清清晰晰享受平等性具足性的机会很少，在无记的习惯下作为，就是不善也不恶。恶一定是苦苦——过程和结果都是苦，善是坏苦——你做的时间乐，但结果会变坏，你执着了就变成苦；你不执着，但承担它未来果报的时候还会产生相续的苦。行苦中的所有作为都可以说广泛的无记业。这些概念实是为了使我们心理清晰。

你把所有业的评判全部打包，这都是业习——你感到这都是业习，你就可以不理他了。所有自己的、他人的、共有的业你不再纠缠，打包，垃圾桶里一推，你不管它了，这都是业习！你突然感到很轻松。就像我们早上起来房间很乱，你收拾收拾把垃圾清理掉，你感觉没事了。这个意乐十分重要，实际就是清晰地认知处理了。

以前我到一个地方参加打七，他们让我开示，我说开示没用，大家把头抬起来就行了。这是无记业还是昏沉业？是等待！等待就是行苦，它不善也不恶。有的人说我谁也不得罪，我就睡睡觉嘛，我很清楚！以前我特别害怕人去三恶道的那一道，因为见得多了。这是行苦，虽然你不善不恶，但这个行苦就把你蔽住了。别人在喜悦、作为、平静、观察，但你在熬时间，你熬的目的你也不知道。

你的意识与抉择没有快乐或者主动的东西，你在等待审判——自己对自己的审判。没有上帝也没有判官，我们自己会审判自己，只有我们自己的作为在审判我们自己。你可以与自己的心灵深处对话，你心灵中有佛陀，也有上帝，也有判官，也有阎王，也有兽王，也有人王……什么都有，你可以与自己心灵对话，没有人判我们。

从这个角度来看，主动清晰地珍惜自己的人生，无疑是很重要的自我认识。我们的人生被这三种苦控制住了，所以来观察阿弥陀佛国土依报庄严，使我们走出困惑。凭自己的业力，这种困惑我们走不出来。不相信用十分钟来打坐试试，五分钟以后会有多少人的脑袋进入无记或昏睡？它除了善恶就没什么可支撑的东西了，善恶再不思维，还有什么？就去等待，等待自己审判自己。

所以我们自身的现行环境与业力意识解决不了行苦，也警觉不了。他在受苦，他在造愚痴业。这愚痴业是未来的行苦——牛马驼驴负重而行，它就开始有行苦了。它说你审判我吧——东西压到身上就是开始审判了。

鸡足山的马帮很多，以前看到马我落过泪，马看到我也落泪。我们生生世世啥都做过，也被人驱赶过。它驮着很重的东西还在挨着抽，真有点不忍。早期我们那儿驮沙驮石头，马经常像水洗了一样，你站在那儿体会或观察一下，你的心都会发抖。那个马的腿全部都是抖动的，卸东西跪下那一刻，它的整个生命都在崩溃边缘！

但这些马这些骡子这些抬东西的人，他们是谁？大部分都是这些人蜕变而来！寒山拾得在天台山看到一群牛马过来，就说一群什么人过来了。这不是骂人的，在我们身边每每发生，大家都这么一生一生地过来了。人变马，马变人，这样折腾来折腾去已经习惯了。几百斤东西压在身上，它已经很负重了，可是人还嫌走得慢，用鞭子抽它。有反抗的就去跳崖摔死了。

我们观察彼国庄严，主要是使我们超越这个东西。我们自身超越不了，因为你已经成熟这种业力，你怎么能超越？就像已经是牛是马了，它怎么超越？它只能受那个罪了。现在善恶无记业已经是我们的生命状态，你若没有方法去观察与实践，你超越不了。

这一点一定要引起自己的重视，我们自己来解救自己的业力困惑是困难的。所以我们仰仗阿弥陀佛的国土接引，仰仗阿弥陀佛的愿力，来审视自己心灵深处无染无着的根本智慧，这样还有机会。否则用自己善恶无记的业习你没办法审思，它会自我蒙蔽。这是根本体察不到的，我们要能体察到就早已成佛，或者早已觉悟了。

与你无量劫以来相比，乃至与这一生的时间来比，你的学习还能有多长时间？你若一天能听懂一句两句，哪怕半句，能用得上也好。能触动你心灵，走出你善恶无记的机会有多少？我祝福大家离开善恶无记的行苦、苦苦、坏苦，这些苦就是这个娑婆世界，就是三界！苦苦是三恶道，坏苦是善道，行苦是诸圣道——依佛圆满无用功而言行苦，是诸圣利世之行，非此类圣者自需，应众生机故种种作为。所以给你放高一点还是苦。希望大家都能离苦得乐，不再自我残害。别人没办法残害我们的人生与未来，只有我们自己。假使我们运用不得当，就会残害自己的未来。

在《法苑珠林》中记载：有位沙门在坟冢树下修禅观，有一天他见到一个饿鬼来鞭打一具死尸。沙门问鬼为什么要打这具死尸？饿鬼说这具尸体是自己前身，因作恶故导致现在变成饿鬼，所以来打他。沙门说你为什么不打自心呢？不久又有一位天子拿着天上曼陀罗花来散在一具腐臭尸体上。他说由于这尸体的生前作善，自己得以生天，所以来散花。沙门说为何不用花供养你的心？

为善为恶的根本都是自心所造，他人能造吗？阿弥陀佛已经圆满阿搙多罗三藐三菩提，与我们任何人没有关系了，他为什么这样慈悲，为何发这么多愿？就是希望我们不要去鞭尸，希望我们真正珍惜自己生命的每一时刻。你说我等待着觉悟，或者等以后有觉悟机会了再觉悟——那可能吗？我们要珍惜！

【此云何不思议？彼种种事，或一宝十宝百千种宝，随心称意，无不具足。】

《往生论》依《无量寿经》而作，我们要去读读《无量寿经》。经中讲极乐世界具足七宝宫殿、七宝池、八功德水等等，其实是我们每个人本有佛性中具足的七菩提分八正道分。八功德水是我们八正道成就的事实，七觉支分中是七宝成就的事实。世尊在这个地方有业报直观物的说法，也有道业的说法。从心智上讲是七菩提八正道，从物质上讲是七宝池八功德水。这样一些依报庄严与心地觉受的影响，所以极乐世界即是阿弥陀佛正行功德所成就，依愿所成，顺性所成。此性非阿弥陀佛所独有，全显十法界众生共有之自性。他不过是通过自己的依报彻底揭示了他实际的报德与作用。

我们作为凡夫有情，若没有所谓佛性与自性，我们来学习与认知阿弥陀佛的国土庄严也就丝毫没有意义。阿弥陀佛真正依智心与悲心，审观十方法界众生皆有“备诸珍宝性，具足妙庄严”的本具佛性，他真正以智慧眼审观于此，慈悲建立国土，来回应与印契一切众生的本具心智。

这个本具心智我们要反复审观，不要把极乐世界功德推在一边，因为汝心佛心都是法界心！法界心无大无小无内无外，极乐世界清净庄严无内无外，我们最普通凡夫的心智也没有内外，也是广大究竟。这一点在意识法界中我们容易观察得到，只要不拘泥、不固执、不偏执，你就知道你的意识与佛陀的意识是同样平等广大真实具足。

阿弥陀佛所有依报庄严来回应众生，启发有情，激活我们的本具功德。这里是通过种种事功德成就的角度。在《无量寿经》中将七宝行树、八功德水、黄金为地、宫殿庄严等讲得十分周全，只要我们日常生活中所能涉足的资具都是七宝组成，随人心智。并且不像我们此间的宝这么硬邦邦的——我们此间人心固化坚硬，所以珍宝也硬。极乐世界顺性调柔，宝也柔软。极乐世界殊胜庄严描述了性德之具足与真实。我们每一个人在现行中，可以取用这些珍宝，可以使自心变得贫瘠。

有一次我去玉门关，在戈壁滩之间开车行了很久看不到边际，那也是人心幻现出来的。在草原上是一望无际的绿色，在平原田野上一望无际的庄稼，但在那戈壁滩上或者沙漠中你感到一片荒芜与死寂，像一个干枯的盐湖，全部都是盐，在那儿一站就感到马上被盐化了。这都是人心产生的依报。

我们这个世界慢慢被沙化了，很多草原过度放牧，导致草根都被拽出来吃掉了，结果草原沙化。你不掠夺，他还掠夺，所以大家都一起掠夺，草原沙化之后就像新疆的沙漠一样。这是娑婆世界的人心！极乐世界的人心是备诸珍宝性，具足妙庄严，八功德水湛然盈满，池中莲华一由旬二由旬三由旬无量由旬，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光。

我们读《阿弥陀经》已经很熟悉，但与自己有多少联系？我们心中还是不是沙漠？我们在昏沉、睡觉、无奈、熬时间的心理是沙漠心理，红色红光与我们没有关系，黄色黄光也没有关系，白色白光、微妙香洁都与我们没有关系。因为你心理荒芜了，荒芜就会产生沙漠地带。极乐世界是顺性而生机盎然，充实，自在，有力。

你去大沙漠或者大戈壁中就知道那无边无际的威德了。有一次我在这样一个没有生机的地方，静静地呆着，看着心里冒出来更多的还是善恶无记——沙漠本来就是个无记的国度，无记反而很少，善念恶念就出来了。这时自己就推卸责任说是不是沙漠中过去打过仗，有恶人把恶意识存下来了，所以沙漠在释放？实际不是，还是自己的意识。

我们这个本具，是无量无边的法界，当然包括极乐世界。因为极乐世界这个法界不离我们现前一念心智，所以十万佛亿土离此不远，一念信即是。你若这一念信没有，就钻到自己业力的有中了——信佛没有，信业必有，业力就在你生命意识中开始起作用了。

为什么我们现在要念佛读经观察彼国庄严？就是顺应这种回应，走出我们的依正二报。我们依正二报中只有苦苦、坏苦、行苦与善恶无记，没有其他的。所以我们观察彼国依正二报是走出娑婆世界依正二报的增上方便。虽然没有往生，你看到了极乐世界；虽然还在娑婆世界中生存与感知，但你已经间接体会到极乐世界某些角度的庄严与稀有；虽然还沉浸善恶无记的业报中，我们已经体会到本具佛性的真实与功德。

“种种事”就是他作用的种种状态罢了。我们能不能在种种状态下依本性来审观世间？假设依佛性审观世间，我们每一时每一刻的自性解脱就是极乐世界依报的作用。自力修持好讲，但往往善恶无记会把我们包围起来，深深埋没在我们的业报中不能自拔。所以自力中多是业报，这个名词也是业报。我们来观佛忆佛，就是智慧，就是出离，就是成就。在观察阿弥陀佛极乐国土的种种事相中启发我们的心智与本具的自性庄严，成熟我们的出离。我们欲自力出离，机遇基本为零。

我们忆念佛的愿力、佛的国土、佛的殊胜功德，看看自己身心是什么样子？作个记录，然后再忆念自己的想法、作为及修持，看自己是什么觉受或体验？我们留这个作业，去对照观察二种世界，记录对极乐世界与娑婆世界的观察与认知。

《无量寿经》我们要读一读。生活在这个混淆状态下，很多人会把业习当成自己，这是这个时代最痛苦的东西，就是他把某种恶习、某种名字、某种作为当成自己，但那不过是阶段性的变化。我们在这个娑婆世界是客居，是一个阶段性的东西，你要认知它。往生极乐世界也是一个阶段，但那是可以主动操作的，我们也要认知。

深观需要愿往生，念佛即是起作用

我们平常的学习与接触事情，往往与自己心灵的深层需要关系不大。我们会忽略深层意识，关心表层意识，因为表层意识反应较快，对我们影响很大，但其实只是现行的习惯或者习气熏染。心灵深层意识需要我们去培养与运用，所以我们要认真、冷静地思维观察。

假设我们在深层意识中观察过极乐世界，或者平静地细微地观察过极乐世界，那么我们在梦中或一些大的违缘冲击下，第一个反应就会是极乐世界与阿弥陀佛愿力摄化，就会有一个清晰、慈悲与智慧的见地反应出来。若依平时所熏习的表面东西，那么到梦中或遇到一些较大违缘冲击我们利害关系之时，它就会颠覆你的表层意识，表层意识就不太起作用了。

有个小伙子和我说念佛不顶用，我在家烦恼，到这个地方还是烦恼。我说你念的是什么佛？他说阿弥陀佛。我说阿弥陀佛是什么意思？你这个阿弥陀佛的意思是不顶用，我念的阿弥陀佛的意思是顶用的。他就滞在那个地方了。这个话题是一种心灵的需要与认知。认知你的需要，找到需要方法。需要、认知、方法这几个很重要！虽然有需要，但是没有确定认知，或者没有方法来处理这个需要，都还不行。所以要认知自己究竟需要什么，用什么方法来处理这个需要。

这个小伙子提的问题，往往我们会用习惯思维来确定它，而面对事情的实际状态是最简单的处理方式。我们观察极乐世界与娑婆世界有方法问题。现在我们念阿弥陀佛或者观察极乐世界，对自己现行问题有多少解决，究竟能解决掉多少实际问题？你不面对不行！

对于深层意识的需要我们很少去探知，就是你在冷静、没有杂缘、没有现缘事情逼迫的情况下心里需要是什么？大部分人这时就进入了无记或者回忆的状态——若有事情，就是回忆过去的事情，在记忆中想要解决它；若没有事情，就在对未来的推测中，或在昏沉、无记、昏昏欲睡的状态。那么我们怎么处理掉表面意识，怎么认知深层意识？

他很直白地说我念南无阿弥陀佛不起作用，多数人有这种认为，只是不起作用有深浅罢了。有的人在事不关己或者与自己没有利害关系之时，念一句南无阿弥陀佛是起作用的；到真正触及心灵深处，被问题逼迫着要去解决之时，就不知道念佛是否还起作用了。

这个不起作用有表层与深层的原因。深层即是潜在的，像很多人说临终不能往生——这不过是一个深层的自我虚妄设计，深层的妄计。就是他会不断地去想，收集很多不能往生的理由，在这个深层决定一个事实。在现行烦恼中不起作用——这是表层的，也是虚妄的。实际这是现行的一个执着，他只执着一个问题就够用了。但是这个深层的不能往生或者不起作用，他会收集很多想法积累起来，达成临终不能往生的事实。

有人给我打电话说这个病怎么都治不好，一点信心也没有了——实际这是心理的一个状态。他可能对劳作或应酬厌倦了，就产生一些疾病来保护自己，达到不能劳累、不能与人过多交往的深层暗示，就是这样一个疾病了，也是一种需要——他需要时候，就会收集很多种理由来达成一个事实，满足这个心理需要，变成疾病。

所以这个“不起作用”大家在某个程度下都有，可能有深有浅。如同临终不能往生的妄计，它是深层次的沉淀，他会不断考究这个问题。以前讲的那个老人家，他就是培养自己的不能往生。他每天早晨三点钟就起床开始念阿弥陀佛，晚上到十一、二点还不休息。不能说他不精进不认真，甚至不能说他不愿意往生，但他就是培养一个不能往生。他用心理感知说自己总是与佛不相应，总是不成片，总是不证三昧——他不断收集这样的理由，直到他生命最后要结束的那一刻。他的主题是“不能往生”的妄计，他会厚厚地把这个种子包裹、成熟起来。

其实对某个现行烦恼的执着或不起作用正是我们需要下手的地方。我在其后拜《往生礼赞》之时，每一拜都在审视：这个现前问题，我是用念阿弥陀佛来处理，还是以现实情况去处理？不管它是什么结果或者是非好坏，就是这个事情在心里怎么处理？我们想象的作用是个妄计、妄想执着。要真正现行地解决问题十分简单。

“临终不能往生”这个话题是个心念的种子。我们若不把它放在智慧火中燃烧，不把它放在烈日下枯萎，不把它放在慈悲锅内变成熟食，而把它投到土壤中——你不断地思维观察它，就不断给它造成很厚的土壤，这个种子就会成熟，结果一定是不能往生！虽然在究竟意义上这样的人必然也会得到佛法利益，但是在现生与多生中他会谤佛疑法，一直到他究竟忏悔之时才能解决。哪一天忏悔？无论哪一世，就久久地这样流转着！这个种子到底有多大作用呢？

过去我们讲过三细六粗——人的本际初动、无明初动、第一个概念萌发，称为动念，动念产生能与所，其后出现六粗，就是有智慧与辨识能力了，给它起个名字，成为业的事实。为什么？这个动念昧失本际，错动一念产生吉凶，就是能所。一般人在思考不了或者不起作用之时，对这细微念来源不知道。

我们念佛一定需要起作用，但这个方法为何与自己的需要不相应？这是对法的认知问题了。有信，但没有解与行——要以解、行去证实你的认知，所以仅有认知解决不了问题。极乐世界为什么成就种种庄严？阿弥陀佛经兆载永劫的修持，其中思维就用了五劫！我们用了几天时间来学习？有几刻钟忘掉自己那能所的恶念、相续的念头，即执着的妄念？

我们每天早晨唱：“妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有，销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。”妙湛、总持、不动的文字我们认识，但在日常生活中，妙也不妙了，湛也不湛了，不动也到处动了。不动的是自己的妄想——那个执着是不会动的，动摇的是佛法的教法。所以解与行对认知的确认十分重要！

我们的学习是要解决大家实际生活中的问题，很多人认为自己没有问题，只是不善于发现或解决自己的问题罢了。若真善于发现与解决自己的问题，我们也是菩萨了。那样至少可以证到辟支佛——善于观察因缘。因为大部分人不善于观察，只被表面现象、业习与自己的执着牵着到处跑动，很少有人关心自己心灵的认知。

这个小伙子提出不起作用，这是一个深浅的问题。假设在我们表层意识中都不起作用，那在深层意识中“临终不能往生”对你来说就是事实——表层问题解决不了，临终问题一定会是事实，因为你会不断地在这个种子上积累理由。

皆因妄想执着——世尊给我们讲完了。你自以为是的东西就是妄想，自是非他就是凡夫的命根子。认为“我这个想法才是对的”——你由此才能产生一个妄想相续，就是执着。你若没有理由认为是对的，就根本不会执着——它不对你怎么会执着它呢？所以有时越较真的人越会执着，他执着他是对的！他的念头、理念自认为是正确或不能舍弃的，或者这个就是他的命，所以皆因妄想执着不能证得。

这个不起作用一定是妄想。但我们念佛为何会生出这个不起作用的妄想？因为我们不需要它起作用！不相信你问一问自己，你心灵深处是不需要的！很多人说我愿意念佛、愿意往生——你悄悄问自己，你念了几句佛？你有几个念头是愿意往生极乐世界？认认真真地问自己一次。大部分人说的不起作用是在不需要的潜意识下所生起的一个不起作用的结果。

菩萨们！我们要扪心自问，这个地方与别人真没有关系！修行、法益与真想解决自己问题的人有关系，与其他任何人没有关系。你不用管别人怎么样，你看看自己就行，这个地方只能照顾自己了。你问问自己真愿意往生吗？你真念过往生吗？你真正在念头中对娑婆世界有厌弃吗？对这个地方的财色名食睡、贪嗔痴慢疑有厌弃吗？你的深层意识中根本不需要往生，你不需要！

就像之前讲的那个例子，营口那个生病往生的小伙子，他没有路子，他的苦没办法推翻了——大夫判定他死刑，家里人厌弃他，他自身承受不了，面对这个巨大事实他必须厌倦这个生命、意识、作为、环境。一旦舍弃了这个沉重的业报与世界，就有一个新天地了。所以他就欢喜踊跃往生西方，因为他没有路了！我们现前每个人最少有一百零八条路——贪、嗔、痴、慢、疑，年轻、健康、有很多善知识、自己会看书、想到哪参访到哪参访、认识人多、体验的教法多，或者干脆我就自以为是……哪个愿意往生？往哪里生？往贪嗔痴慢疑与财色名食睡中生吗？

所以我问阿弥陀佛是什么意思？我说阿弥陀佛就是有作用！念阿弥陀佛就是念“有作用”！念我们自己的业习就是不起作用——我们的业习不需要阿弥陀佛，不需要照十方国无所障碍，不需要清净平等，不需要安乐。有人说哪个人不需要安乐？你问问自己的心灵。你静静地，把你的无记、固执都去掉，看看自己有没有对极乐世界的真正向往？

这个问题十分严肃。所以《无量寿经》中说：“升道无穷极，易往而无人，其国不逆违，自然之所牵。”我看到这里受到了极大震撼！哪一个人愿意往生？那一念是什么？是逼到无路了！我们可以观察自心。若对自己负责，可以去观察自己，不要自以为是或者固执地把自己放在无记的海洋中。

因为没有思维方法，无记就是他的天使——我们现在的人，最善良的、最需要的、最好的状态就是无记了！无外乎就是个昏沉——善也不做了，恶也不做了，就休息会吧！怎么休息？无记！怎么无记？昏沉！怎么昏沉？要么就睡，要么坐下脑袋瓜子一团浆，就是无记。那里没有善也没有恶，没有得也没有失，但绝非清净明亮的智慧与真正的喜悦，也不是真正的智者所行，就是一个迷失。什么迷失？无记的迷失。你一旦不警觉就到此为止了，你认为这就是自己生命里最终极的快乐了，那么昏沉就是你的终极。

我经常看到人群中天使在飞行，什么天使？无记，昏沉。人对这东西的渴望远远超过对其他东西的渴望，这个需要会在你身边表现出它的事实。所以这个“不起作用”实际是我们心灵深处的不需要——从表相上说似乎是不起作用，在心灵深处是我们的不需要。你只要需要，就一定可以用方法来解决，他一定会起作用的。那个心理需要是什么？大夫判死刑了，家庭厌倦了，他自己也扛不住这种磨难了，这时候他看到了一线希望。再也没有路子，突然给他指出一个新路子，你舍弃这个粗重吧！

大概十多年前，有位尼师偶尔来放光寺坐一坐。她说往生没那么便宜，这一念就能往生？没那么便宜！肯定要做很多事情，要功夫怎么样才能往生。我说如果有试验机会，那一念你就知道了。到没有路的时候，不让你自己想象，只有一念的时候，只剩下唯一选择的时候，你就知道这一念是决定，它会使你往生。

后来这个尼师到了北方的一个城市住下，有一次她突然得了重病，别人说这病不行了，她就只有自己面临这个“不行了”。这作为唯一结果的时候，她想起了那句话——在自己没法决定与否，只有一念的时候，怎么办？她突然就放松了。她念了一句阿弥陀佛，突然感到身心从未有过的轻快。结果她就直接下地了，给自己倒了一杯水喝。她告诉别人说我好了，人问她怎么好的？她说这一念就好了。哪一念？没有路了。过去这叫置之死地而后生。她没有路了，再也没有第二个念去抉择了，她就想起了那一句话。

只有一个念头就开始转机了。她说那时十分无奈，就念了一句佛，心里突然有一种未曾有的松弛，就恢复健康了。她回到山上给我谈这个事情，很激动，说阿弥陀佛真实不虚，一念往生真实不虚，一念是为决定，一念真正能往生。在这一念上她真正认识到自己是山穷水尽了，再也没有那么多妄想、知识、想法、自以为是、不自以为是……好坏的东西全部没有了，那就是不是临终的临终了。什么临终？没路了！人没有路的时候就是临终了，他就决定了。我们平时的路太多了。人真正到绝境之中就有方便了，所谓柳暗花明又一村。大家平时学习佛法总在不决定、没有绝境的空间里徘徊，所以遇法不得决定。

不起作用与认知、行解有关系，我们对“不起作用”要有认知与解决方法。若轻易带过，你再去修行还是与自己没关系。最多作个来世福报，但生死问题解决不了，大事已毕之说与你没关。那样我们尽管在拜佛、作诸善缘，其实还在忙娑婆世界的事，还是不起作用，不能往生。所以“升道无穷极，易往而无人，其国不逆违，自然所牵随”，世尊这些话我们要用来提示自己。为什么其国易往而无人？只有那些有超绝大智慧的人、大慈悲的人、大善巧的人才欢喜踊跃往西方！他才有一个抉择与决断，心智殊胜，超出常伦。

要不然我们随顺佛愿。唐彦琮法师那两句话“业深成易往，因浅实难闻”真是感人！你业很深很重都没有问题，反而你愿意往生容易往生！因为你不自以为是了，你放下自己善恶无记的纠缠与执着了，你南无了，你归命了。我们现在人没有人南无佛——佛南无我可以，佛来强化我的智慧、强化我的禅定、强化我的善缘、强化我的能说会道，这都可以，我们南无佛？可能门都没有！我们要不去南无佛，皈依佛，随顺佛愿，“业深成易往”这句话不成立。

所以这个表层的执着就是不起作用，我们需要解决。观察彼国与观察娑婆世界，这种对照观察是一种方法，这能不能解决我们的心理所依？能不能破除我执？一切业缘都来自以我为中心，一切恶业都是来自于我的放逸与对我的认取。我们累劫累世都生活在这里面，在这里太熟悉了，熟悉到你根本不知道你在这样做。你若知道自己在这样做，就会警觉了，你会感到一定不能再这样沉沦了。“不起作用”是大话题，与“不能往生”相比它更贴切一些。因为说不能往生是假设未来之事，说不起作用是现下之事、表层之事。

我们这个时代人随文入观的能力差，古代人随文入观能力十分强。他们朴实的生活环境、朴实的心理会带来这个习惯与福德因缘的遮护。现在人的来往与对新鲜的感知十分频繁，这种环境已经成熟。古代人从一个城市到另一个城市，或者从一个国家到另一个国家的概率很小。像玄奘法师、法显法师、慈愍法师等三藏法师去印度，在当时简直就是一个伟大工程。明朝郑成功下西洋或一些西方探险家们的伟大壮举，在这个时代都已经十分普通。

旅行到另外一个城市、另外一个民族、另外一个国家，在现在都已经是百姓家常事。过去一个国家要向另一个国家派节使，要带着一定财力，派军队保护这个因缘，才能达成。所以如唐玄奘法师自己行万里路，参访这么多国家，收集这么多经典，使很多国家受到极大震动！

在这个时代，思想朴实的机会已经消失，我们的精力越来越分散。失念、失忆、伤害自己、伤害别人的人特别多。因为心不能自制了，心力、意业散漫无力，对自己作为的选择都是散漫无力的。在学佛环境中大家还有一点安稳，不会在自制力上出现大的狂躁或者迷失作为。现在我们能做表层不害自己的人就不得了了。有正常的生活次序与作为，不暴力，不失控，在这个时代就很幸福了。我们若能真正厌弃轮回，不再用贪嗔痴慢疑来惩罚自己，真正向往智慧慈悲的广大国土，即是对自己深层的真正的尊重与爱护。

但是很多人在这里内心躁动地坐了两个小时，他的心里像在地狱里受熬煎。他一声一声地呼唤：快结束，快结束……为什么？等着下一个事。下一个事是什么？还是快结束，快结束……再到下一个事，又是快结束……他永远这样循环着。有的人在这儿听课，他5分钟内有了21个动作，动作频繁，因为心里烦躁，大概10分钟后就溜出去了。

我们能宁静地、平和地、主动地认知每一个当下，享受生命的宽平、如实，不挣扎、不痛苦，你有这样的福报吗？我们的学习与方法得当，有好乐，体会到人生的幸福或者心灵的宁静财富，即是福慧。但在一些特定环境中，这难以享受。2003年我到广州，一走出机场就感到人怎么活？天气酷热，六千吨药水喷洒下去，整个大地蒸腾出来的东西还是让人窒息！可是大家还在活着，大街上人来人往，充满着喜怒哀乐。人的感知真不一样，当时我感觉这离活不成很近了。

人的心理适应不适应？会不会调整与把握？这很重要！在这个散漫而信息扩张的时代我们要学会简单，集中自己的精神让人安乐下来——集中不是用力，不需要用力，你放放松就可以了。但有时候我们在某个特定状况下，没办法集中自己的精力，已经养成散漫、失控的生活习惯了。

在这样一节课中，你可以慢慢地培养自己喜欢的心理，慢慢地培养自己放松，慢慢地培养自己清晰。我不需要大家学什么，不想给大家增加一丝压力，我们的功课也只是让大家有一个思考，不希望增加任何人心里一点点的紧张。这个时代够紧张了，心里真正解放、宽松的人，真是太幸福了。

这个“不起作用”有作用的深浅大小。念佛的作用像是一个镜子，大家都需要来对照与思维。我们念佛观察彼国，对我们的现行烦恼起多少作用，是深是浅？我们再来观察娑婆世界及其业缘，念自己的烦恼执着之时，作用是深是浅？我们这样来做自我测试。作用的究竟与不究竟也很重要，要是究竟你就彻底抉择了。

极乐经卷是家书，称心满愿归故居

“备诸珍宝性，具足妙庄严。”“一宝十宝百千种宝，随心称意，无不具足。”极乐世界种种庄严设置在《无量寿经》中讲到很多，要去细读。这种种宝无外乎提示我们每个有情本自具足的心智，是这个作用力达成的事实。我们在浊恶世间的现缘中，在贪嗔痴慢疑业习的蒙蔽下，自己已经透视不到。但是假着阿弥陀佛顺应本自具足心智的作为，产生一个效果，再把这个效果推给我们，让我们照见自心本来具足。这像转了一个弯。这些庄严功德成就虽是阿弥陀佛所成就，却折射一切众生自心，让我们照见自己。像镜子一样我们由此照见自己的本具。

我们若凭自力或者在业报、现行习惯中，都已经无法了解本具了。你虽然知道一切众生都有佛性，但你看不到。你怎么看得到？我们的作为都是亏欠的，因为娑婆世界的种种不足、种种迷失、种种倒见。我们通过对佛成就庄严的观察来折射出我们本具功德，这是不二的成就。昙鸾法师说不要割据于此，就是不要认为这是佛的、不是众生的——我们在观察庄严成就之时，照到本具功德，就是本具心智的作用力。

这一点要是越来越清晰，我们学习观察这十七种庄严就变得有意义，就会踏实了。我们就好乐于观察他，就有意乐与喜的内容了。你如数家珍地去观察，原来极乐世界庄严皆是我们一切众生本具的功德与利益。我们从娑婆世界的依报中走出来，从对自我烦恼业习执着中走出来了——我们在观察彼国庄严的过程中，无意中会走出自己的业力纠缠。

如果把极乐世界当成是阿弥陀佛国土，没当成自己的本家本国，我们会感到这种观察与自己没有关系。很多人不乐意读《无量寿经》与观察极乐世界，就因为感到不是自己的家珍。要是自己所拥有的，你会意乐读他。也有人背诵《无量寿经》，这不可思议，至少有因缘不断从文字上了解极乐世界的庄严。

我们若知道极乐世界都是自家珍宝，是我们未来必然受用的功德，亦是我们现在可以受用的功德——现在已知是自己家珍，虽然还没触摸到，而你心灵的具有、你智慧的具有已经感知得到——这样再读经典你会有喜悦与好乐，有真诚与真切的感知。要不然天天数别人家珍宝有什么味道？数来数去对自己不起作用。就像人家银行里存多少钱与你有什么关系？但这是我们自己的家珍。我们有没有这样的福报？

所以我建议读《无量寿经》，如审视自家珍宝一样去读。开始我不敢请大家读经，怕大家有疑虑，现在我们像读自家账本一样，就能感到亲近了。极乐世界读多了，就属于自己的了。我们的心智与佛心智没有距离，我们因为对贪嗔痴慢疑烦恼的执着所造成的距离是自设障碍。在读经过程中，就会把它有意无意地消融掉。《无量寿经》描写得很细致。

以前有一些修密法的菩萨到来，我们谈到夜里两、三点钟，他们回去还是要做功课。我问为什么？他说这是功课，必须做，我有誓愿！他每天再晚也必须把功课做完，因为他有誓愿。现在阿弥陀佛的誓愿把我们包围了，有人就感到可以放逸了，这也需要立誓愿。以前我会背《阿弥陀经》的时候，心里若有不自在，背一段就感觉好了。娑婆世界说是说非，都很累很辛苦，念一段家里的文字感到回家了。所以我们需要用休息的心去读《无量寿经》、《阿弥陀经》。

种种事庄严无外乎称心功德。极乐世界所有功德实际皆是本自具足心智所起作用，都是称心所为，合乎我们心里最踏实、最丰满、最真实、最愉悦的内容。我们能不能从极乐世界阿弥陀佛国土中找到自己真正愉悦、休息、庄严的东西？那真正是我们心灵所拥有与应该成就的依报。你读三千遍、读一万遍试试？这都是称心所作——称一切众生的心！阿弥陀佛设计极乐世界的所有功德心愿作为，都是满众生愿，令众生之愿得以满意而后照见自心——满愿知自心，通过极乐世界的照见使我们了解自心的充实与具足。

这个娑婆世界总有很多不满意的地方，包括很多繁华尊贵的地方，若要称心可不容易。但是极乐世界都是称心所为，就是满你的心愿，他会随着你的所需而表达。

在《无量寿经》中有这样描述，若需要饮食，七宝钵器自然现前，百味饮食自然盈满；宫殿随身，欲大则大，欲广则广，——皆顺心愿与需求显示出来；八功德水循树而上，欲高则高，欲低则低，欲没足者没足，欲没膝者没膝，欲没腰者没腰，欲没顶者没顶。

娑婆世界有这样的设置吗？有电动的，但不够称心。我们在读经之时结合着学习，就能慢慢找到一些观察角度，泯灭我们对娑婆世界的不满。娑婆世界是不满的世界，堪忍肯定是不满。所以我们看看满意的世界，再看看不满意的世界，欣厌之说就成立了。

早期净土弘扬就从这里下手——一是对堪忍的厌离心，二是对极乐世界的向往欲往生的心。娑婆世界我们不需要用力观察，睁开眼睛就是。但哪个菩萨说我睁开眼睛就是极乐世界？过去有念佛人给自己写这样的口号：睁开眼极乐，闭上眼极乐。然后就贴在床头，以提醒自己念佛。现在我们一睁开眼睛，虽然你也顺性观察了，都是无常无我法义的教诲。但染习一来，看到的还是堪忍，还是令人厌倦。

希望大家睁眼闭眼都是极乐世界，所以提倡大家读读经。读经典的人是这个时代的分陀利华，是这个时代最富有的人，是这个时代最正念的人，是这个时代代佛宣化的人，是这个时代胜过一切法师的人！我们这个时代讲经不宜，直接宣化最为方便。再大的善知识都不如直接读经者，代佛宣化，了义真实，无有增减。读经时我们是睁开眼睛极乐世界，闭上眼睛极乐世界，至少正读之时是这样。因为他都是称心化现，满众生心愿而令众生安乐。

我们这个娑婆世界的依报为什么令我们不满意？因为这个堪忍界是贪嗔痴慢疑的结果，极乐世界是称心满愿的结果，顺一切众生心愿而令众生满足的国土。往生彼国自得安乐，究竟真实，因为一切随众生心愿而成就。在这个世界有几件事能随你心愿？你说学佛就能逐渐随顺我们的心愿——你的心愿若是业习，那仍没有几件事能顺心。业习越重或者贪欲心越重的人在这个娑婆世界越苦、越贫瘠、越不满意。因为极乐世界是称我们心而显现，所以种种事功德成就。阿弥陀佛不需要，这种种事功德成就是针对我们众生种种需求，来满足众生所愿、所需！

昨天我把这汇集本拿起来的时候，感到这本子太好了！现在人是多大的福报啊！希望大家能读一读。

极欲更指清泰国，修短自在入娑婆

种种事功德成就是为满足十方一切众生的种种贪欲。黄金铺地，处处珍宝庄严，这是称性而来，是调柔的，是真实不虚的，能满足众生一切需要。这个世间的人戴一个再值钱的装饰，他心里还是不满意。所以我们学佛人处处满意快乐，观察极乐世界是让我们满意快乐，实际令他休息了，满足了。休息了我们的自性就显现出来了，就平静了，就清净了，就安乐了。

所以阿弥陀佛以这样极大善巧，满足一切众生需求，即便你是大贪他一样满足你！仍有欲望不满足，到极乐世界可以修短自在。他不是直接承诺你——有的人贪财爱色，他不直接承诺你，他要你先往生了再说。你若不来满足不了，必须先来！

所以我们现在学佛主题是先往生，先把心安于此，后面世俗的贪欲你再慢慢来。在这个娑婆世界越执着越贪，越贪越贫穷，就越沉重，越迷失，越痛苦，这是事实。极乐世界能满足你的一切爱乐向往，你为何不去？众生所愿乐，一切能满足。他不断这样提示我们，先完成往生主题，再完成你世俗之所愿。

所以“来生我国，究竟必至一生补处。除其本愿，修短自在。”何为短自在？就是你的妄想！我们这样的人想往生，又担心还有这么多私欲未得满足，不能往生——阿弥陀佛为了解决这样的担心，说除修短自在，来满足我们得以不违安养回入娑婆与其他世界，得种种欲乐、种种游戏方便，消除我们贫瘠的贪欲的心。我们的贪欲是因为贫瘠，不是其他。若得满足你还贪什么？

所以种种庄严功德成就皆为了满足众生。备诸珍宝性，具足妙庄严，一切众生之所需就为珍宝。世俗有珍宝，法有法宝，贪爱者也有认为异性为宝。轮王出世有七宝随——将军宝、摩尼宝、象宝、兵宝、女宝等等。你珍爱，你需要，就认为这是珍宝。所以“备诸珍宝性，具足妙庄严”来满足众生的种种贪欲执着，使我们的心智得到圆满，或者本质的圆满得以成熟表现。

人心本来是圆满，但是我们往往不用这个圆满心，而用亏欠的心，这就是我们在娑婆世界的执着与迷失。人人都有圆满的心，我们为什么还会亏欠？我们在这个娑婆世界就是满足不了，所以养成习惯了，大家相互掠夺、侵占与逼迫，造成更苦、更亏欠的世界。造成减劫人寿越来越短，道德水准越来越变异，人越来越没有过去厚道了。

在中国古代的经典中，有君子国的故事。他们的交易是物物交换或者以贝币，像现在的纸张钞票根本不可能。君子国的人都认为要把东西多给别人一点才好，自己需要一点点就行了。所以他们贸易都是带很多东西去，拿回来一点点东西。这样他很满意。后来贸易变味了，以平等或等值的交易。而现在是不平等贸易，都希望拿最少的钱买最多的东西。减劫越往后越厉害！现在娑婆世界就是人相互不满意、给予不满意、得到不满意，总认为自己付出的多，所以造成堪忍界的相互侵害。

我们在这里面想满意十分困难，所以阿弥陀佛极乐世界在呼唤着每一个希望运用圆满心性的众生，去印契自己的心智，成熟抉择自己的心智，而不在亏欠的世界、亏欠的心理作为中流转。娑婆世界一定是亏欠与流转的世界。我们对娑婆世界的厌离心不够，就是对自己贪欲与亏欠心的堕落认知不够。我们要了解贪欲与亏欠的心是不自尊的、伤害自他的。但我们已经生活习惯，把这种残害与不自尊当成事实了。认为自己需要这需要那需要很多很多，结果给他很多很多仍不满意。

过去我们中国的县级领导，有一辆解放或吉普车就已经不得了了。现在老百姓开的车都是几十万，但还不满意，还要比。人的贪欲心没有止境，越贪越穷，越穷越贪，就这样恶性循环！娑婆世界真没法满足我们，少欲知足好说不好做——在我们这个空间不是做不到，是有这样良好习惯与福报的人很少。这是杂居世界，有很多不退转菩萨在应世，以种种身份、种种善巧、种种教法令我们好于梵行，守护自己应守的戒律，作自己应作的作为，都在鼓励这个世间。

庄严种种事功德成就，我们要从现实生活中认识极乐世界，彼国的确是称我们一切凡夫众生心愿而设置的。黄金为地，七宝池八功德水充满……里面的福德你读不完。你静下心去读吧，都是自己的家珍！我们这个学习要与自己有联系，在种种事相上去细细地观察娑婆世界，观察自心对娑婆世界的种种认知。你若已经能顺性观察，不离娑婆即了知一切现业亦是家珍。你不用离这个现业，事事亦是家珍，因为事事令你觉悟。

我们观察极乐世界，并不是把极乐世界与娑婆世界割裂开。但第一个过程我们必须把它裂开，裂开了你再来觉悟这个世间，它不会影响或者埋没你，只能使你受到更好的提携、加持与认知。所以我们平时可以不离现业，在种种事相上看自己是觉是迷——若是觉悟者，事事皆是庄严功德成就，不离此娑婆世界即可觉悟！我们有时候可能会半真半假、一半觉悟一半迷，或者大部分觉悟小部分迷、大部分迷小部分觉悟，也可能一天中有一念的觉悟，也可能一天中就一念迷了，结果迷了一天。我们的一个烦恼可能会坚持一天、两天、三天、四天、五天，甚至有人会记仇一辈子。

所以我们从事事中思维观察是觉是迷，这才是我们的珍宝。事事觉悟，事事皆珍宝，不离现业中即入阿弥陀佛庄严回施。阿弥陀佛并非希望让我们逃离一个地方，他是用一个呼唤来唤醒我们的觉悟，不离于任何一个世界而成就阿耨多罗三藐三菩提。我们不用离开这个世界。

但你第一步若不离开这个世界，陷入这个世界就觉悟不了。所以离开此世界是为殊胜方便，我们会满意。我们知道这个世界是客居，是梦幻，我们就会满意，在这个世界就不会沉沦与迷失。我们若没有对比与离开的愿望，就会沉沦于此，把娑婆世界当成自己的家或事实。所以过去善知识提出一切众生空幻、无有实，所以你在这里面永远没有机会得到利益。这给我们第一步，希望我们跨越出去，在这个三界的沉沦与贪欲中跨越出去。让我们有智慧了，有能力了，有威德了，回身再看娑婆世界，如幻不实，自得解脱。

所以过去人讲第一步要先有厌离心，第二步才能出离，第三个才能谈发心，第四才能择法，第五个才能行证，第六才能证果。这个次序是给你一个指导，让你看自己到哪一个次序了。过去有资粮道、加行道、见道、修证道、息用道，讲的也是次序。对我这个普通修行者而言，随顺着阿弥陀佛功德来回观这些次序才有意义。你可以判断自己在哪个状态，是厌离状态还是在出离状态、发心状态、择法状态？我们每个人都有自己的状态，或者现缘中比较强烈的业习现象。

若说这些次序我都不要，我只是念佛人——这时候你就不容易判断自己行为的深浅，不容易判断自己的准确性。按照这个次序来观察，说娑婆世界没法受了，我念佛是厌离这个娑婆世界（第一步，厌离），阿弥陀佛阿弥陀佛……我不喜不厌了，想宁静下来，用平等的心来念（第二步，出离）。我还要慈悲世间，把佛法广传于人，就是开始发心了（第三步，发心）。有菩提心了，要有大行大愿大悲，然后决定我就这样实践了，念佛是为了利人（第四步，择法），阿弥陀佛阿弥陀佛……真正这样不断地实践（第五步，行证），一直到证果（第六步，证果）。

这样你可以清晰地判断自身状态。比如以前不知道厌离这个娑婆世界，还想着娑婆世界的贪嗔痴慢疑以及恶习作业，认为这是我的，现在我对自己的依正二报生厌离了，先厌离自己的依正——一般我们厌离环境或依报可以，厌离正报的很少。厌离这个身体与所有的作为，重新择取，那么你就会出离——出离自我、自我依正二报的执着，就是对自己福报环境的执着、对我执我见的执着、对自己业为的执着。你在其后就有发心了，再后就是利世利人了。

究竟意乐与欲勾方便

我们把阿弥陀佛国土十七种庄严中的前五种庄严：庄严清净功德成就、庄严量功德成就、庄严性功德成就、庄严形相功德成就、庄严种种事功德成就，作了简单提示。我们读净土经典要审思极乐世界与自心究竟意乐。我们观察极乐世界殊胜庄严功德成就，是为了揭示与满足众生究竟愿乐。

我们在这一生、多生乃至累劫中，每个人的意乐都无量无边，但“究竟”是无为而至的乐，不是以生灭作为能得到的。我们少年、青年、中年、老年等阶段，在世俗、宗教、思想、艺术等方面都有不同的物质与心理需求，有阶段性的意乐，但都是有为而来，不足以说“究竟”二字。

像在这一天中，早上起床，功课，过堂，有的人去打板、撞钟，有的人还在睡觉，有的人在做饭，各人有各人的作为。有的人是意乐性去作为，有的人是被迫性的。所以有为又可分为主动与被迫的。无论你主动做还是被动做，肯定是同一个事情，同一个行为，但它的结果是什么？被动就有痛苦；主动一般是意乐的、快乐的。这两者皆是对待而至。

无为之乐，可以加上“究竟”二字，不是对待的乐。这个乐我们称为顺性而至，是大乐，安稳不动，恒常利益众生而无有衰变。“常”也不是世间人固执所建立对待法中的常，是无对待的常。诸行无常，诸法无我，在众生造作分中是这样。

我们观察阿弥陀佛依报庄严时一定要从究竟意乐上观察。当然阶段性的有为而至的意乐也会表现出来，因为它毕竟是个欲钩。欲钩一定是有为而至的，有为一定和我们的欲望有联系，它由造作、作意而至。无为之乐是顺性而成就。这里反复对比，因为有的人修行就是在有为意识或阶段性作为上不断强化，结果总在奔波变化。

有的人到处参学，去见法王、上师、长老、大德等等，但最多是使自己增加慢心。他说我见过某某法王，但他没有解决现行烦恼，甚至比以前更烦恼了。以前还是平常人，现在见了伟大人物就变得不平常了。见伟大人物与他的唯一关系是使他增加骄慢资本，或学一些与解决自己生死烦恼毫不相干的言说。

还有人是追求神通，他认为修这个法那个法总要满足一个妄想——神通对普通人来说也是妄想，因为你若没有四禅八定，没有无始以来的种种善根机制的保护，有神通也把自己害了。你读读《楞严经》就知道了。那是一个妄想的追求，是有为而至的东西，是一种欲望。这种欲望愈修愈烦，愈实践贪欲心愈重——过去只有世俗的贪图物质、权力、名利等等，现在又加上对神通与名声的贪欲。这两个贪欲加到一起，普通人就被击垮了。

所以现在很多人对所谓的学佛人、修行人瞧不起。学佛人慈悲为怀，少欲知足，但在这些人身上很难看到。他在世俗因缘中可能不得当或者忍受不了了，就去追求所谓佛法功德——这作为欲钩或一个阶段可以，若埋没在这里，甚至在这里面循环不出，许多人的一生多生都浪费了。

有些人根本不知道什么是无为法则、顺性法则，什么是有为、阶段性或生灭法则，结果就在生灭法则上拼命搜索——今天我感觉怎么样，看到什么境界了，听到什么音声了，遇到什么人物了，哪句话顺心了，身体好起来了等等。这样在无边无际的觉受上修持，最终还是败坏。这是在欲钩阶段所表达。

我们对此一定要清晰。中国从老子、孔子到王阳明等先贤们都知道“道不可须臾离，离即非道”、“大道无形”、“大道无为”这样功德利益的守护与实践。但现在的热恼学佛众生就差没拿刀劫人了。私欲不仅膨胀在世俗利益上，还膨胀在对法的占有上。若明了其阶段性没问题，若当作生命依止就会沉沦在无际生死海中。

现在很多人对修行都是根据觉受来说，不是根据菩提心。我们也可以对厌离、出离、菩提心与大愿大智大悲的心智进行认知与实践，以出离人我执和法我执，走出无始以来的困惑。没有这个路子就是在修自己的私心、私欲与感知，那样导致深陷其中不能自觉。

所以社会上不是歧视修行人，是歧视那些挂着佛教旗号而行贪欲的人。他没有佛教的清净传承，没有佛法的慈悲接济，只不过给世俗人打一个招牌，以便经营自己的生意。这在某个阶段可以，但不警觉不行！这个欲钩的确直接影响了很多人，我们必须要清醒认识。极乐世界究竟意乐的给予也旁及一些有为引导，但毕竟是枝叶，究竟意乐一定是根本安立。在枝叶上的摸索，往往造成失心或迷失。所以修行者不求其本，大道无成。

我们在有为的角度以使自己被迫的痛苦变为主动的意乐，有作意的善巧。比如在为寺庙做活中，有的人干得很愉快，为常住服务嘛！有的人闷在心里，产生怨恨，认为自己到寺庙就像苦力一样。这是一种被迫状态，就是做活不是我的意愿，因此带来很多心灵的痛苦。我们作为学佛人，可以先从有为而至的主动操作上来认识。你若在逼迫情况下作为，这种痛苦积攒会变成仇恨、对抗、破坏。若是主动，你会慢慢了解到一个人在这个世上生存要有作为，作为可以用意乐的方式、不染的心、为大家服务的心来做，也可以用对抗的、求回报的、计较的恶性心理来做。

所以极乐世界庄严种种事功德成就，无外乎提醒我们极乐世界顺性宝藏是一切众生本有，因为他是顺性揭示的。所以“备诸珍宝性，具足妙庄严”来提示我们每一个凡夫众生与诸佛如来同守一如的法性，即珍宝性。我们多在无明与迷失的被迫下，就会造作无明、沉重与迷失。诸菩萨贤圣在无量作为中是以布施的心、饶益众生的心、无我的心来意乐作为的，逐渐走向轻快、轻安、喜悦。

（六）庄严妙色功德成就——无垢光焰炽，明净曜世间

【庄严妙色功德成就者，偈言：无垢光焰炽，明净耀世间故。】

世尊在我们这个娑婆世界或者其他刹土，以经教、神通、相好、名号四法度众生，细微法则称为八万四千。四法细分，每一又有八万四千法。八万四千法是笼统说法，可以说你有多少烦恼就有多少方法，你有多少事情就有多少教化善巧。

第六庄严妙色功德成就，以妙色作佛事。我们有六根、六尘、六识的十八界，世尊不舍我们这十八界。眼耳鼻舌身意六根，色声香味触法六尘，六根对六尘产生六识，这十八界是我们人类的生活空间与意识感知空间。

阿弥陀佛极乐世界次于泥洹之道，是报土成就，其主题与表现是圆满与充盈，没有任何亏欠。自他二种受用中是圆满的，我们说为圆满报身。有众生种种修行，于自受用有种种方便，但在利他上不见得有方便。很多大菩萨自受用具足，在利人上也很有方便，但无外乎还是自利。所以一切诸佛如来有利他方便，这是圆满的。只有诸佛是圆满利他，因为他是圆满修持者，就是自他二利具足。

菩萨不然。倒驾慈航的观音势至文殊普贤地藏等大菩萨，能令无量众生成就无上菩提，但他们在示现上总要不圆满，就是隔一层纱，留习润生。他总要有这个阶段，要保留一些特定作为，实际是未圆满自利的表达。所以一切菩萨以利他为自利方便。从一切凡夫有情直到等觉菩萨，在究竟意义上说都是自利者；唯佛有圆满报土，十号具足，是究竟利他者。因为他自受用充盈故，利他方便故，圆成二种究竟，即自利究竟，利他究竟。

所以谈到顺性这个名词，若没有佛陀国土的功德庄严或者自他二利的究竟宣化，我们很难体会顺性的内容，就是自他二利的具足。这是以妙、色二法来展现他的作用。

【此云何不思议？其光曜事，则映彻表里。其光曜心，则终尽无明。光为佛事，焉可思议？】

映彻表里，就是自他二利。稍有功夫的人在打坐之时，对自身的内在光明与身相光明都能看到，但欲见他人光明很难。因为业力的阻隔，他不能影畅表里，心光照不到。刚才那个猫叫就是它有畏惧了，这么多人与嘈杂声音，它心里会有纠缠，就是心光没法照射了，会产生阻隔。阻隔会给有情生命带来迷闷、痛苦、恐怖，也会带来伤害性的感知与意识。

作为真正的修行实践者，佛法利益会在我们每个生命阶段展示出来。这不是我们妄想中的累积或习惯。习气的相续，比如说我今天能睡好或吃好可能就是修行了——那永远没有进趣的意义。

影畅表里是真实功德，所谓光相佛事。每个人都可以实验，只要不死，他都有身光。释迦文佛世尊住世之时，以阿罗汉所见，是丈六金身。凡夫所见则差异很大。丈六金身是我们百岁以里的人类有情自我感知中最充分的一个空间。像《维摩诘经》中维摩诘在丈室之内，有无量佛菩萨来会，同在一室之内。这与我们每个人的心理与身体充盈程度有关。你可以画一个八尺的圈，画一个一丈六的圈——哪怕用草棍画一个圈，只要你能看得清楚，然后自己站在其中一会，与你不画圈的感受差异是很大的。

所以过去修行人要结界、修坛城，目的一是专注，二是使他有感知性的亲切。他能体验到那种亲近、亲切的感受。有的人每天在一个固定环境中、固定状态下打坐——一定给自己设置一个特定环境，这样你就会有一个亲切感受。或者逐渐会感到所谓圆满与充盈。修行要有充盈感！否则你说自己是修行人，但每天还在自己的业习感知与习惯中生活，这一生如此，下一生也难逃罗网。

过去说“小修行人月月有变，中修行人日日有变，大修行人时时有变”，这个变是他能亲切体会到的智慧心灵感知的变化。变化、无常是有为法，但这个征兆还是要得，只是你不能染着它，这个征兆代表着你修行的进趣。在四向四果与五十一位菩萨次第中，每个次第都有一定而明确的征兆与法益。你说我每天昏昏欲睡、迷迷糊糊或者每天放纵习气，我就是修行人——你欺骗自己吧，法益离你太遥远了，你修的是业习相续、自以为是、等着死亡、等着业力宣判，没有其他东西。

若真是修行人，在月月日日时时中有变化，这个变化是清晰而有吉祥征兆的。妙色、影畅表里就是征兆性的说法。这种征兆十分特定，比如你到一个乡村就有乡村的风光，你到一个镇上就有镇上的风光，你到一个小城市就有小城市的风光，你到一个都市就有都市的风光，你到南半球就是南半球的风光，你到热带就有热带的风光……这是依报事实，你不承认很难下手，染着也很难前进。

映彻表里圆满二利，契佛悲智终尽无明

妙色功德成告诉我们修行的实际利益。人顺性修持，不以得失，不以对待，以自他二利并存的修行方法，很容易体会到影畅表里。你可以做一些传感实验，心理上的、对其他生命的，完全可以做得到。你只要顺性，只要具足悲智，就有方便。若以自私狭隘的贪欲心或占有心，想自己能成为一个什么，然后到社会上或者人群中换取名利，就没有感应了。因为走了一条狭隘路子，即便得到一些东西也有极大局限性。

所以妙色功德成就，提倡我们观察阿弥陀佛极乐世界国土功德庄严，提示我们顺性修持。利他之心是我们学佛者必发之心，因为你是佛子，就要有这样的悲心。这个悲心你不见得能做到——能否做到先不管，但你要发这个心！

在日常生活中你可以去实践，对一个你厌恶的、排斥的人，哪怕一个很小的动物，你动一念慈悲心再与他交往，或者再打坐修行，你的修行就会有变化，力量空间就会产生变化，甚至是巨大变化。

我们每天拜《往生礼赞》说：“愿共诸众生，往生安乐国。”在前面还有“南无至心皈命礼”。作为佛子，我们若不学佛的利他之心，或者以自己没有能力为由而不学习，你就永远没有能力。“影畅表里”，“无垢光焰炽，明净曜世间”，炽然是自身利益，曜世间是慈悲心的作用。哪怕你内心顺性地一闪念的无垢，即不用得失心的修持，五分钟就行。不要多，五分钟！

我们要实践！许多人会这样否认自己或否认修法，在没做之前他就说我做不到。你可以做一做试一试，尝试着这样发心。如地藏王菩萨的誓愿一样：地狱不空誓不成佛，众生度尽方成佛道。你以皈命礼与随顺的心去念诵，看看你是什么？大部分人会害怕，有的人会体会到这里面的喜悦，他会在这种作为中引发自己顺性的确切体验。这个无垢光彻底展示了阿弥陀佛国土是顺性成就安立的国土，是无垢国土，称为净土。在这个娑婆世界，我们的垢与染着的结果处处表现。

(师父让一位出家师父到法座上坐五分钟体验)我让他体会这个位置，我们用佛的心愿去坐一刻钟，用你整个身心生命去感知佛的位置、菩萨的位置，进入他的愿可体会到他的感知。我以前经常念药师佛誓愿：“设我来世，得阿耨多罗三藐三菩提时，自身光明炽然，照耀无量无数无边世界，以三十二大丈夫相八十随好庄严其身，令一切有情如我无异。”我喜欢念这个。就像在法座上坐五分钟一样，念诵那一刻可以体会在这个位置上、在这个语言诱导下是什么样的心理与感受？这毕竟超越了你自己的妄想、染着或自以为是的东西。

“无垢光焰炽”是依自利而谈。阿弥陀佛光明照耀无际刹土，照耀十方一切世界，这是他的自受用、他的威德。以顺性故，充满一切法界，在一切众生的心目中他都是最贴切的。所以阿弥陀佛名号能传播于十方，因为这是他顺性所立誓愿。我们有没有“光焰炽”一刹那的认知？“彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。”我们念“至心皈命礼阿弥陀佛”，你至心皈命礼照十方国无所障碍，至心随顺照十方国无所障碍，哪怕是名言都行，你就在这个话上感知一刹那！

有的人念真言，不断地念，念几千几万上亿遍，他不断地念，不断地念……突然那一念，他才知道那一念本来就是这样。就没有念了，无念而念，一刻相应，印契自心，原来自心本来如是，照十方国。但在没有启迪开之前，他还要不断地念，以启迪自心。

妙色功德成就是我们变化征兆的一种自我测试，无论是自利还是利他。这个地方希望我们有不同角度的认知，希望大家去实践。不要坐在那儿打妄想，自我假设一大套东西——你假设万万亿亿年，还是老样子！你不如挪一步，去体会体会佛菩萨的想法与感知，体会佛菩萨的意识状态。

所以在善导大师早期修持中特别注重观经前十三观，进入念佛三昧或观佛三昧，成就力十分自如。他在后期提倡一起修法者作三十二相八十随形好的顺观与逆观。我们现在在念佛状态下也可作顺观与逆观，如白毫相观、千辐轮观、顶髻观、面如满月观——你可以找自己有步入或契入方便的任何一观。

现在许多人念佛，要么无记，一坐就睡觉；要么打妄想，想这个那个。就像画地为牢一样在一个圈子里打转，不能出离。时时变不了，日日变不了，月月年年也变不了。十年前这个德性，二十年后还是这个德性。因为他给自己画地为牢，蹲在里面走不出来了。他没法变，他已经习惯这种生活，他把所有作为生活化了——无论是学佛、出家或者做什么事情，就是生活罢了。

经常有人说这么多年了我怎么还是这个样子？就是原地踏步，业习太厚重。真正的大修行人时时都会体会到变化，因为都是在未曾有中生活。小修行人每日都会反省自己。

我们每天念八十八佛大忏悔文，是出自《大集经》中菩萨忏悔的文字。在经中有菩萨得到三明，看到无始以来的自他恶业，生起极大惭愧心，要在世尊面前彻底忏悔。世尊说：止止，汝等少智，无有方便，我与汝说法。于是说三十五佛。所以我们念与拜三十五佛，是释迦文佛为大菩萨们所讲的忏悔方法。

中国儒家讲“吾日三省吾身”，也是逐日有变化。因为他能反省自己，就会走出自我。自以为是的人不会有变化，他只是不断给自己增加分量，“我”的东西越来越具足，越来越强，一直到死亡。强字的古代写法如“僵”字，就是这个人越来越硬，越来越执，越来越坚强，最后是死亡。死亡之时仍征兆不好，身体发硬。有的人在去世很长时间以后身体还是柔软的。我师父在圆寂以后，他身体所有能碰到的地方都是软的。乃至七天以后，我们送到佛光山毗荼之时，一路上我扶棺，能碰到的地方都是软的。

像本焕老和尚的形象，从他年轻时候，到监狱时期，到出来以后，一直到最后，这一路的变化十分大。他每修一个庙子，变化都很大。这其中反省十分重要。我们在念八十八佛大忏悔文中：是诸世尊，当慈念我。若我此生，若我前生，从无始生死以来，所作众罪，若自作，若教他作，见作随喜……按这个顺序来忏悔，就是日日反省与改变自己的方式。只要真诚反省自己，你的人一定会有变化。不需要修过多东西，心理上你能知惭愧就行。

我们这个时代知惭知愧者稀少。有惭愧的人日日有变化有可能，月月有变化机会太大了。因为人经常做错事，他有惭愧就会忏悔，就会改变自己。

妙色功德成就是阿弥陀佛依报中的庄严形象，来揭示与映照我们每一个修行者的身心变化，让我们在自他二利中熏习佛陀的慈悲与智慧。“无垢庄严光”皆以智慧而揭示，智慧者无染无着，无依无靠，心智荡然。说“菩萨清凉月，常游毕竟空”，这是表达智慧的心智，心智明亮，无所挂碍，则能炽盛于世间，照耀世间。

我们在修行路上有很强的对法的染着与对感知的染着。征兆不是染着，它是一种观照方便，不是让你染于它。比如这个事我做错了，应该惭愧——这是一个观照，惭愧了身心就会变化。很多人一忏悔身心就会热，就会调柔；反之一憋劲，一生烦恼，身体就会僵硬。所以人起嗔心之时，身体会有板硬板硬的笨拙感受，有的人会发抖、哆嗦，有的人甚至脸色蜡白，血液不循环。他如果有惭愧、忏悔之心，作忏悔之时，血液流动就会很快，身体就会柔软，生机就会炽盛。现在很多人有疾病不用其他，只要忏悔就好。

以前在福建，我与一个出家师父在一个院里住。他有病了从来不吃药。我说你怎么有病了？他说这一段累了。他累了就拜佛去了。我说你累了就休息呗？他说不，有病了该拜拜佛。我说吃药吗？他说那东西不顶用，病是因果，药只能遮盖一下，治不了因果。那老和尚很认真，他每次一病就拜佛去了。他一直拜得感觉到轻松了，就不拜了，病就好了。他说拜佛是最好的休息。我问为什么？他说拜佛你就不造恶业了。他说得十分准确！

所以我特别感激大家共修的机会！若要我一个人去拜《往生礼赞》那很困难，但大家一起拜，有的人朗诵，有的人打耳磬，你就剩拜佛了，这是多好的机会！有时感到有事就去拜拜佛——你这样想一想都很感激，我们不造恶业了，就用善法修行来休息，那是最好的休息。

惭愧昏掉常精进，光照佛事醒无明

所谓妙色功德成就，是提示我们通过弥陀国土庄严功德认知自身修持状态。在这个娑婆世界，大部分众生在无明睡中生活与安立。无明会折射或引发出见思惑，我们的习惯就是在昏沉与掉举这两个法中生活。掉举就是妄想纷飞、高举自心——把自己举得很高，但心像飞了一样。昏沉，几乎就是众生的命了！基本上我们就生活在这样的圈子里——掉举，妄想纷飞；没有妄想了就昏沉，一迷糊几个小时就过去了。还有人认为自己这样不善不恶很好，但却是昏昏噩噩一生又一生。

以前有一次我们打一百天七，有个小伙子打鱼子，经常昏睡，打着打着就睡着了。我说你不要睡。他说我知道。我说你知道你也在睡。他说我很清楚。我说你很清楚你也在睡！这实际就是昏沉，进入一种麻木不仁的状态了。现在大部分修行人就掉到这个窟里面一辈子拔不出来，不修行的人更不谈了。到这个窟里，这一生就过去了，下一生根本谈不了。

这个“妙色”是光耀，是光辉，是利世。“明净曜世间”，以色为世间。但大部分人在昏沉与掉举中活一辈子。只要不谨慎不精进，这个“窟穴”是我们一个最大的放逸理由。不善不恶，不得罪人，昏沉一会有什么？这个理由十分得当，就是他对自己会原谅。他说得很清楚，也感到没有对不起别人，我就昏沉昏沉。很多人就说服自己这样捱过去或放逸过去，今年昏沉，明年还昏沉，后年昏沉得更技巧了。

这很普遍！以前我吃饭后会昏沉一段时间，规规矩矩往那一坐，眼一闭就进去了。半个小时过去了，一个小时过去了，这里面没有任何一个良性作为，只有愚痴的培养。他越这样养就越不能走出来。你若碰他，他会起嗔心，会发脾气，甚至要和你拼命！他习惯了，认为这就是修行。

这在我们汉地是个大窟穴，这里面装的人很多，很少人有警觉。十年前他是这样，二十年后再见到还是那个德性。一般五分钟就进入状态，因为他会原谅自己。我们做一些事情，若不原谅自己就有惭愧感，就不敢这样了。比如他想自己这样日复一日，能对得起谁呢？他就会有警觉。

当年胁尊者出家很晚，但他善根深厚。别人看不起他，有少年耻笑他老了没饭吃，来寺院混饭吃的。他就说我若不证得三明四智，我胁终不着席。这是一种精进的理由，他就不睡觉了，三年之后证得三明四智五眼六通，有大神变。为什么？精进！他的精进无外乎就是出这个窟穴。

我们这个时代的人类在这个穴里陷得最深最深，他谁都不害，但害自己！养一个放逸，养一个愚痴，没有什么作为，但是很安逸。慢慢地成熟了，换一个皮子就回来了。这个皮子又柔又软又温又暖的，那些猫狗鸡等生命，一蜷身子，温暖得很，舒服得很。你一碰它的身子，感到这么软，自己都想昏睡了。很多人养宠物就是为了自己昏沉，抱个猫就睡着了，抱个狗也睡着了，因为它软乎乎的，柔滑，细腻。人会原谅自己有这个结果。

大概宋明以来，在汉地大家就多不修止观了，改成修这个东西。你凭什么说人家？与你有什么关系？他有百分之百的理由——我又不得罪人，我就占这么一个小地方，我这么善良柔和——柔和得像小猫小狗一样！没有几个人能出这一关！你叫它的名字，它就爬过来了。很多人说你与这些小动物怎么这么熟悉？因为它们都有出处！

所以，日日变化是我们精进向上的善巧，与别人没有关系。“净光明满足，如镜日月轮，备诸珍宝性，具足妙庄严，无垢光焰炽，明净曜世间。”他所有的教法就是让我们灿烂、明亮、轻安、喜悦、增上！观察彼国土庄严目的何为？以光为佛事，朗照自心，远离无明睡！远离就是阿弥陀佛依报为我们带来，往生彼国必然受到光明朗照，必然离开了无明睡。那是不可思议的！现在虽在娑婆，弥陀光相亦照注此土，令你心智无碍。如果你还在执着业力中，还在无明睡中，无惭无愧，放逸，掉举，结果就没有任何改变自我的征兆与进趣了。

所以，妙色光明为佛事，是觉悟事。在这里我们可以试验，困的时候拿个手电反照自己，再困就很难了，甚至闭上眼睛再产生昏沉的机会都很少。昏沉是年复一年日复一日养出来的。人若十分坚固这种习气，那就是自己未来的皮套子。

他很固执地说我就是这个样子，到再出来时它就哭鼻子了，这时只能说你慢慢变吧，下次再说！他坚固，他养成了这种强烈习惯，这个色身一丢，那个意识“叭”就装到那个皮子里面了。从猫窝狗窝里一出生，一看那个小爪，发现变了，都是毛了，开始哭鼻子——晚了！人身难得呀！

作为学佛人，这是一大关口。我们念“无垢光焰炽”，你真正能无染无贪，对自己的习气、无惭无愧以及放逸心生起警觉，就会有光相，就会改变自己。稍微不注意，就会拿毕生精力养育这个无明睡，养育这个昏沉窟。养成了你再想从里扒捡出来十分困难。这是个致命的地方，是我们汉地人面对的一个最大障碍！这里面不是杀、不是盗、不是妄，没有任何对世间或他人的伤害，其他任何人都没有办法，只有当事人自己警觉了！不放逸，不去养这个习惯，才能走出来。但往往当事人会沉浸其中不能自拔。

有的人说我们不是有阿弥陀佛吗？你真正念了几声阿弥陀佛？你动了几念愿往生阿弥陀佛极乐世界？你有一点愿意走出这个浊恶世界的昏沉掉举窟吗？他把大量的善缘、精力、年华浪费在这里面，还认为这是正行，因为舒服。我们平时用修行的善根、福德、时间与习惯来养这个放逸。很多人一天作为的善根不如他一刻钟对这个舒服的贪着力量大，不如这一刻钟做的真心实意，因为舒服！其他比如善缘、修行之类也都做，但他在这个舒服的地方会认真，会把它养大。你自我诊断看看，一定不要有这个病，这个病若得上，千佛出世都治不了，因为他当真了！有人甚至认为这是他修行的结果。

我们不警觉不行！生死无常！这不是一句闲淡话，也不是鼓励我们精进。我们天天念“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？”但养这种昏沉窟的人正乐着呢！他当真了，一点惭愧都不会有，因为我又不害人，我又不做坏事，我又不说坏话，我又不挑拨是非，我就睡会儿呗，我就打会儿坐呗，我就舒服一会儿呗……他当真的，这最麻烦！

无垢光焰炽，明净曜世间——我们要在这样的自他二利上警觉自己，“无垢光焰炽”是自利分的充盈。有人在作相好观与明相观之时，如作白毫观、胸轮卍字观，很容易消除昏睡，走出昏沉。若当事者没有这个愿望就没办法了。

这一类人一旦养成坚固的认真的安逸心，甚至拿毕生精力去养它，那就太难改变了。所以你作光相观，五分钟你就能感觉到真切了。有光的感觉，人不会昏沉。“无垢光焰炽”，即是光明佛事，光明炽盛会点燃你的无明睡。

这是一个普遍现象。日复一日年复一年的职业修行人，很容易到这个窟里待着，养成坚固习惯。有的人嗔心很大，你要戳他这一点，他会跟你拼命，他说我宁愿掉地狱里，也要跟你拼！为什么？我要赌气！赌什么气？我就要养它！那就换个皮囊呗！所以我们人生中一定要远离乖戾心。《药师经》中讲若诸有情好喜乖离——他面上不说什么，但心里与你对着干，他不知道其实就是与自己干。乖戾，以下犯上，毁于性戒，堕入地狱。

光明佛事自利利他，是破除昏沉的最好方法。顺性破无明，人自得方便。若无明昏睡太多，一定是你贪图安逸的恶习深重。杀人尚不一定去畜生道或地狱，但这种恶业使你在所难逃，这是修行路上极大恶业。因为它使你堕落，无有增益，不得增上方便！他天天泡在佛法中，但丝毫利益都没有——没办法有利益，建立不了利益，反而形成极恶。恶至阐提——乖戾到极致就是阐提，无有善根，自我封杀善缘。净土一法能“闭塞诸恶道，通达善趣门”，但他是闭塞诸善道，打开恶道门。拒绝善缘，毁灭相应法益，他就闭塞善缘，通达恶趣。

在修行的自利问题上，很少有人对自己真正负责任。这个地方需要认真，否则我们可能也是阐提，是乖戾之人，是极恶之人，自我封杀善缘。若真正对自己负责过，我们早已出离轮回了。

阿弥陀佛国土功德影畅表里，自他二利具足。虽是依报，亦得利他殊胜方便，能使无明尽故。光明终尽无明，就像在黑暗处打开灯光，黑暗瞬即消失——光明之处，黑暗无所藏身。若在黑暗的心智与作业下，你没有光明。这个无明睡是汉地佛教修行者的最大障碍，因为没有师教，没有教法的激励与增上引导，没有道友法侣，反而自以为是的东西特多。两本书一看，就自以为修行了，但他不知修的是什么。他会说你讲的不算什么，我修的才是真东西。什么真东西？昏睡！妄想！

在午饭后，我在那儿坐一刻钟到半小时。但有时会忘记加这个概念，可能一坐一个小时就过去了，它会养育那种舒服的感受。尤其我们汉地的出家人，披上大斗篷，周身一围，温暖得很，很快就睡着了。一天养，两天养，三天养，四天养，五天就成习惯了，六天你再叫他改似乎比杀了他都痛苦。你正在昏沉状态之时，若不念点东西，肯定就养成放逸的舒服习惯了。习惯的舒服并非真舒服，这样人反应迟钝，语言有障碍，意识有障碍，身体反应有障碍。久而久之，作为人的一些作为机制就退减了。一定要警觉！

阿弥陀佛庄严妙色功德成就，以光明作佛事，令往生有情与所缘有情的无明睡尽除。所以其主题是破我们无明的昏沉掉举。有人说我不昏沉，就是天天打妄想，满脑袋神采飞扬，这是掉举，同样是无明业。不过这样的人不会装到皮囊里，他会到另外一个地方去。这里只有提醒，强制不来，因为这是他的心里需要。这个地方只有自觉才能破除。

有人问昏沉怎么对治？你不需要对治，你不去故意培养它就很好了。昏沉来了你能警觉它或者知道它，而不去培养它。不自觉的人，他时时处处就拿这个东西来用，无论在什么地方，他都是这一套。以前我遇到一个人，他坐五分钟肯定倒下，倒下时额头一定要贴到禅凳子上。后来我和他说这样坐很容易压迫自己的肺部，导致吐血。他不相信，大概十几天以后开始吐血，我们给他买三七粉冲着喝。有的人靠着墙睡觉，也吐血，长大痈。有的人是弯腰睡；有的人比较会装，身子直直地闭眼睡。

这些都养成了同样内容。所以要给自己限制一个时间，比如说我一天可以有一两次昏沉，但我知道它，不能把它放到任何时候去用。若任何时间都用它，与那些皮毛里装的东西有什么区别？除了愚痴相什么都没有了！

这个地方太容易上当，就是当真。第一个是舒服，其次是习惯，再次他会处处用。他到任何地方都会昏沉，不检点任何东西，养成习惯了。到中阴身时也是习惯，投到那个壳子里也是习惯，看那儿舒服就进去了。这一窝猫不知是谁投生的，但肯定有来源，没有一个是跳过来的。

处处用是最大的麻烦！一天中我们不可能没有昏沉或掉举，但你不能去养，不能在其中放逸自己，不能把它当成生命主题。否则便是残害自己生命性灵的极恶之人。我们在念佛中了解了昏沉、掉举的危害，应该慢慢警觉自己了。至少要知道这是一个巢穴，容易把人唤进去。

在很多地方或者道场这都似乎是主题。或者是他意识主题模糊，并非自己愿意这样做。没有人愿意养成放逸的恶果，只有他不知道或透视不清。这里我们仰仗着弥陀慈悲，了解这个无明睡，并非逼我们不睡觉，但要知道这不是生活主题，尤其不是修行的主题！一进入这种习惯，他修行的主题就会变成这个。若珍惜修行机会之人，认为时间急迫、无常伴随之人，善根成熟之人，他会警觉。反而是那些认为自己福报很大寿命还长的人，会不断培养它。有善心者在这里要相互提醒。

净光明、无垢光使我们没有执着。由于这个昏沉习惯的执着，他把这个昏沉习惯当成“我”了，谁敢说昏沉他就仇恨谁。这也是阿弥陀佛、天亲菩萨、昙鸾法师在提示我们。无垢光破除我执习气。他把业习当成我，实际不过是个业习，反复习出的一种习惯，是六道众生种种业报下不警觉的一种无明择取。我早期出家之时，师长要求睡两个小时——一天只准休息两个小时，他就盯住你！他说我不管你干什么，你晚上12点休息，2点钟起床，一天之中不能睡觉。该上功课去上功课，你敢说昏沉？你不想活了！

有些人每天最少保持18个小时的昏沉状态，他把这个东西当成自己生命的主题了！稍有善根智慧与自我尊严者就不会这样做。在经典中讲何以招人轻贱？昏沉无记见方便！即喜欢昏沉无记的人容易招人轻贱。没有人愿意被人轻贱，但你自己在做这个事。这一生轻贱还是小事，下一生轻贱你就是事实。到皮子里了，成为事实，那不叫轻贱吗？这一生轻贱是看你自甘堕落，别人因此轻视于你，说你怎么会减损自己的道德与福德因缘呢？

所以“无垢光焰炽”是自利的朗照，是破除我执的提示。我执越重，昏沉、掉举、放逸的习惯就越深厚。这是一个巢臼，很容易掉进去，掉进去他就会说昏沉我——把昏沉与我紧密相连。他坐在那儿感到昏睡，别人一提到昏沉他就心想：他在说我，他在找我麻烦！实际谁也找不了昏沉的麻烦！昏沉是个业相，没有实际内容，谁能找它麻烦？

观彼庄严功德，具足增上缘力

我们对“庄严妙色功德”作了提示。阿弥陀佛乃至十方诸佛一切菩萨皆以自他受用住世，住世就是受用具足。我们从凡夫地到菩萨地的所有修持都在自利层面，唯佛能自他二利具足，此具足为佛所亲证。我们一切凡夫有情也有此具足，但是名字、名言之具足，运用不出。因为无始以来贪嗔痴慢疑的作为、业障、所知障、习气蒙蔽，虽正行各有自利方便，若欲利他，实无有力，不圆满故。

阿弥陀佛妙色功德成就之依报庄严，能使触此妙庄严者各获增上乃至具足。这个增上缘十分重要！我们往生彼国，从根本上揭示我们具足的性功德。这在作为上以增上功德而显现出来，是一种增上缘所造成的事实。所以增上缘也是一种力量，不仅仅是一种言说。

“无垢光焰炽，明净曜世间”表达了妙色成就与自他受用的传递。通过观察阿弥陀佛国土十七种庄严，不断使我们深入了解性功德的妙用。一切造作、作意或者有为法则皆以修德而显现，有修有证——有为法称为修德，性德是揭示本质与具足，非造作而来。极乐世界种种依报庄严皆彰显性功德面貌，我们若不识面貌就用不上力。一切众生都有佛性，但其作用与相貌是什么？庄严妙色功德成就让我们有认知与感触。

世尊在《般舟三昧经》中举例子说，有三个男子听到淫女名字，淫意即动，各于其夜梦到这三个女人，与共栖宿。其人醒来后说：我亦无所去，彼亦无从来，何以相见？我们观察极乐世界性功德庄严亦复如是。我们知道他有这个名字与相貌，对其有存念、作意、随顺，也会有见面与作用——虽无所从来无所从去，但会起到作用。这个作用十分重要！

妙色庄严揭示自他受用，让我们得以随顺无染、普照十方的自受用。一般我们在自受用上染着特别厉害，使自受用功德受到蒙蔽。许多有禅修经验者在禅修中出现光明相，其后出现种种清净境相，就开始染着，开始动心念——动喜的心、观望的心、想要更多的心，境相就会马上关闭。就像一个黑幕，一瞬间把它关闭了，再也觅之不得，因为它依染着造成。染着就像一个黑幕，闭塞我们清净心源，使我们不能得见庄严与清净。所以佛陀建立极乐世界，种种庄严成就，使我们凡夫在根尘感知中有所接触。

（七）庄严触功德成就——宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃隣陀

【庄严触功德成就者，偈言：宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀故。】

眼耳鼻舌身，色声香味触——触功德是针对身根表达的教法，这也许是我们人生中感受最多的一个角度。迦旃邻陀草在中国无有对应之物与名词，所以没有翻译，我们很难体会这种草的柔软性。触而生功德，又如以音声作佛事，世尊这类教法是以众生十八界的感知，以根尘相对来揭示，令我们有觉悟机会。

往生彼国的心愿、顺性的心愿能使我们成就不可思议的功德。在世俗中染着是沉沦的一个根本障碍，而此处触染会生功德。所以我们于出世、入世二法必须认清。无为怎么能用染与触？在博地凡夫的作意修为中，意念的作用力十分大。

性德流现一切法，触染顺逆生胜乐

触功德，染着而生功德，是对出世的深入观察而说。我们在世间接触的一般都是世间的习惯或贪嗔痴慢疑的染着，对出世功德与教法的认知与接触机会很少，基本是零。我们娑婆世界有情学任何东西都要经自己处理一遍。很多人说我可以看经典来修行——他通过看书学到一点知识之时已经把它自我化了。就是他用自己的思想、意识与爱染心理择取一部分内容，他认为这就是佛经或者某善知识的教法，结果一实践就出偏差。

现在直接以自己现缘去求学与交往者很少，在底下悄悄学的人很多，他想自己学出个样子给别人看！虽然有师长在，他也尽量不问师长，自己悄悄地看书、查资料、摸索着，他认为摸索出来一个东西以后才有面子，才能拿出来展示与交流。所以对出世功德不了解，多用自己的染识与虚荣心处理法则。

很多人在私下谈佛法与自己真正想法之时，谈着谈着世俗的东西就露出来了——所有佛法包装都会揭掉，最后只剩一个世俗了。在那个心底的世俗上面他会把佛教的包装贴上去，但是他心底的念头或种子依然没变。

为了避免这个，天亲菩萨用十七种阿弥陀佛国土庄严为我们揭示性德。这性德不是你能染着，但你以作意或染着之心进趣也有随顺方便。所以净土一法有其特定之处——信顺方便，随顺得入。我们的习惯性作为虽然还在，可以慢慢调整。

“染之者发菩提心。”如十方世尊说释迦文佛名号功德：诸有众生，闻说释迦文佛殊胜功德名号，乃至一念称念，是为菩萨！即便你未发菩提心，你称念释迦牟尼佛名号，即得如是殊胜功德，即是菩萨。称名之时即是菩萨，就是触染即得，随顺即得。又如人入旃檀林，若打若拜咸有香气。诸佛功德圆满究竟，我们只要有接触机会都有余香，都会得到加持，出生种种稀有功德。

“宝性功德草，柔软左右旋。”“左右旋”提示我们性德在逆顺二缘中皆得利益。此娑婆世界众生于顺缘会生喜，于违缘往往产生仇恨、对立与迷失。比如有人一遇到违缘，就说不信佛了。但信仰和顺逆果报没有关系。我们的作为在逆顺中已经成为事实，这一生会体会到有顺有逆的人生路途与因因果果。但若拿这个当作信仰标准，我们这一生就难以在信仰上得到利益。顺性功德在逆顺二境界中都是觉悟——归结于觉悟，就有极大方便。我们能否把逆顺二缘归结为觉悟的方便或者增上缘？这是大家应该审视的。

阿弥陀佛触功德成就，提示我们于逆顺二缘皆归结为觉悟的真正增上缘、觉悟的最好时机。一切时机皆是增上缘，我们这样审视、观察就是“触者生胜乐，过迦旃邻陀”。这个性功德的揭示旨在国土庄严上给我们印证，来揭示我们在娑婆世界的世俗中只要顺性，逆顺二缘都会给我们带来不可思议的超越利益，即是“触者生胜乐，过迦旃邻陀”。“迦旃邻陀”无法翻译。中国的马兰花草或者绸缎都很柔软细腻，西双版纳也有一种草很柔滑，但都不是。

一般我们对草有轻贱或不重视的感觉，但此处“草”有普遍、周遍之义，有容易成熟、普遍得用的方便。草到处都有，于处处表达其生命力。性功德对于我们来说，处处时时都可以产生不可思议的功德。触者生功德，这是往生彼国的一个召唤，性功德亦复如是。我们对性德的随顺很容易步入这种不可思议功德，消化逆顺二缘十分方便。

这揭示了我们修行的一个正行方便。我们对每一个事情最好的依从是性功德，因为性功德无为而至，这是特别方便的优势。在娑婆世界染着有为越多，你果报发生的频率就越高，无为而至能使你宁静、安乐、心智调柔。

所以十七种国土庄严展示了心、性二法。虽然国土依报庄严以无情物而表达，但他充分揭示了性功德的作用。在我们一切凡夫处，性功德是拘泥或死寂的，即没有作用，或者很难生起作用力。我们通过对阿弥陀佛依报的审视、观察就能触摸到性功德的利益，感觉到其作用点。因为佛已经亲证，他成就这样的国土，其国土利益有自他二种功德，即性功德一定是具足自他二利。我们所有凡夫或者菩萨、声闻、缘觉的作为不具足利他，未周遍亲证性功德故。因为我们对顺性的生疏，所以国土庄严中从十七个角度来让我们不断地审视、观察、接触、思维，在生活中去体验。

触功德的主题是从逆顺二法来审视。人寿百岁以里是违缘最多的时代，人的一生多是违缘，顺缘或令你心满意足的机会不多。但若依性修持，顺缘逆缘都是增上缘，会令你调柔与随顺。因为你依无为而至来随顺、观察、体验，这里面没有对抗，没有迷失。

一般人在违缘中会对抗或逃避、推脱责任，这种习惯很强。比如犯案之人见到公安人员会有逃跑、恐慌的心理。若依顺性功德观察，其本不可得，不过是一个患得患失的梦幻过程。它与你没有关系，与性功德没有关系，只与人染着的、意识的、记忆的作为有关系。所以遇事不用发慌，没什么可怕的。

我们逐渐来随顺佛陀的智慧，随顺着性德，来看我们种种作为的差异变化，毕竟是无常无我，一切作为无自性——这是我们修行的一个大的依止。无常无我或无为而至的观察一定有这样效果。不管你过去有过什么，你真正学佛了，即下可从无畏的角度审观。但你依记忆或染着的角度，有自我蒙蔽，有自己的意识、尊严、好丑，这个无常无我就救不了你，你会产生恐惧、对抗与回避心理，“柔软左右旋，触者生胜乐”的乐就没有了。若我们依顺性或无为而至的心智来观察，以阿弥陀佛触功德来观察世间与自己的作为，能回忆的、不能回忆的，现前的、不现前的，逆顺二缘都会生胜乐，遇事即下解脱。

我们若没有顺性观察的习惯，而在自己的记忆习惯中运用得失、爱憎、善恶来衡量、取舍，即下解脱不可能得到，最多落个取舍。那么我们人生中违缘的这一半就丢弃或者逃跑、避开、畏惧、隐藏起来了，这一段喜悦的机会也丢失了。所以触功德成就揭示我们遇到种种因缘如实面对。能如实面对的人是人中分陀利华。

如实面对、顺性面对是最重要的！我们顺着自己的习惯、爱憎来面对是不如实。为什么现在人容易累积问题产生矛盾？问题累积到一定状态就会迷失，造成敌对或伤害，而不是即下解脱，即下逾越，即下喜悦。他没有顺性训练过，没有如实面对的习惯，多有习惯性的、认知上的、对立性的、爱憎性的委曲，所以无法体会“柔软左右旋，触者生胜乐”的即下解脱。

佛法只要依法实践，一定会给你带来喜悦。我们开始接触一个法则要去实践之时也许有陌生感或距离感，认为和自己没有太大关系，我们已经习惯于世俗的苦难、迷惑、对立、逃避的生活状态了。所以遇到问题能去实践就能产生法喜——解脱的喜悦，不纠缠的喜悦，透视的喜悦，慈悲无染的喜悦。

这个庄严是阿弥陀佛顺性所成。我们众生也有性德，我们顺性亦复如是，能成就这样的功德。十七种庄严是不断地印契我们心地性德的具足作用，让我们在现行中唤醒他。现行的唤醒十分重要！因缘不成熟者先结个缘，第一次过耳根就是结个因缘，第二次听着就亲切了，第三次就触动你了，第四次你就可以用了。

这十七种功德庄严我们只要认真，慢慢地就能对无为而至的性功德真正有些角角度度的碰撞。历史上很多禅宗大德言下证果，一句话就行，不需要多，因为他对性功德的认识成熟了。有的人几十年参禅不成熟，偶然看到一朵花、碰到一个东西，一撞击就心开意解，性功德的作用就出来了，开始得到休息。这时人的无为心智突然展开——无为心智的展开就像莲花盛开，释放着浓烈的芬芳，给人带来一种从未有过的喜悦。

因为我们造作习惯了，造作又累又辛苦又烦躁又没有次序，带来的是昏沉、掉举二法。顺性的无为而至的善巧就像大地载负我们，我们得到了安稳、轻快、省力、自然、从容，心理空间与作为空间都极为广大。所以我们称为无量寿无量光，即是顺性所成。

阿弥陀佛是顺性誓愿者、守护者、成就者。为何说十方众生皆可往生彼国？因为十方众生皆有佛性，这是如实的。他彻底证明了顺性功德，揭示了顺性的回施，把这个顺性回施给众生，因为一切众生都有佛性，所以一切众生咸能往生。这是真实智慧与究竟大悲。

他若未亲证法性，“乃至蜎飞蠕动咸能往生彼刹”这样的话说不出来。就像“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方成佛道”的誓言，都是顺性安立。若非顺性，他不能这样说。因为无际的刹土、无边的众生、无尽的业缘，人的耐力、心力、观察力一切都会散坏，承受不了！

所以即下唤醒最重要。我们讲来讲去就是想唤醒你的歇心，让你那个劳作的心、执着的心、人我的心、是非的心、我就怎样就不怎样的心休息下来，宁静下来。让我们那颗金色佛心起作用。

宝性影现遍十方，凡圣当下本一如

庄严触功德成就，称为“宝性功德草”，揭示性功德周遍于一切时处。“宝”是自他二利的真实效果；“性”是周遍、朴实之体。任何一个弱小生命或表现都有性功德的实质内涵，都可以给人带来快乐，所以“触者生胜乐，过迦旃邻陀”。性功德之周遍非凡夫心力所及，我们一动脑子或一想象就没办法做了。阿弥陀佛亲证法性周遍，他以依报乃至正报展示，使有缘众生能认知。往生彼国是最终目的，但认知是第一步方便。若无有认知，就无法进趣。

宝性功德草——功德与草连在一起，所以佛性、法性的周遍作用在任何一个柔弱或被人轻视的生命中都不可轻视，以此称为宝性。我们有时会轻视一些弱智的人、愚痴的人、罪恶的人、油滑的人、颠倒的人，否认他们自身所拥有的宝性与功德。而大部分人是自我轻贱，他人无法轻贱，人的轻贱意识十分强。而这皆是性功德所展现，你还歧视什么？只是表达的轻重、大小、贵贱、多寡不同，都不可轻贱！

极乐世界皆是阿弥陀佛所化现。娑婆世界的一切亦未离开性功德，只是我们的爱憎与取舍习惯会有重视与轻贱，所以不说娑婆世界有宝性功德草。性功德于极凡有情没有丝毫缺憾，于极尊圣者没有丝毫增加，他有不增不减性，即是宝性。因为我们做了很多令人轻贱、令自己轻贱或者值得轻贱之事，大家有这样的认为和感受，而其宝性与性功德无有增减。一生造极恶业者、堕入地狱者、累劫在地狱受极大果报者，乃至堕入金刚地狱者，其性功德也不减，不被染污。

所以宝性又有不垢不净的功德性。我们要不能认知这里，“触者生胜乐”不可能。你做了一件坏事情就要赶紧回避，你认为宝性被染污或增减了，所以产生恐怖，不得安稳。你若了解了性功德与宝性之真实，做了什么都会坦荡面对，会生起觉悟的喜悦。

性德有四种相：不增不减，不垢不净，不来不去，不生不灭。所以佛亲证三身，不比我们多什么，无为心智没有什么可多之物；我们无始以来的轮回，在极为昏沉、极为迷失、极为挣扎、极为自大的作为中也没有去掉什么。宝性功德不来不去。从这些角度我们对安乐法性的主题能有认知。我们现在靠意识、心念来认知，若不运用心念认知还是用不上。所以要在有为与可思的作为中去审视。

宝性的内容在圣不增，在凡不减；在圣没法更纯，在凡没法染污。对此凡夫有情往往认知不足，所以阿弥陀佛亲证此法益，并以国土庄严展示出来，让我们去接触与了解，受到这个教育。往生彼国即得不退，以佛力住持故。佛力即是法性之力，我们不离凡夫本位完全可以运用这种力量。只要你不是阐提、不断灭善根、不去固执业力与邪见，都可以用。有人说我等到色身死亡，用意识往生到极乐世界，在意识王国里再去做——那也可以，在《观经》中有经劫以后再发菩提心之说。

宝性草的周遍性提示我们一切作为皆不可轻贱。有人说这人做的是地狱业、畜生业、饿鬼业……你细细观察其作为的本质是什么？你同样会生喜悦。如提婆达多在释迦牟尼佛应化一生中所起的作用，释迦牟尼世尊对他方菩萨言：调达是我师。他一会儿别制五戒，一会儿灌醉象欲踏杀世尊，一会儿派五百弓箭手射向世尊，一会儿标长矛去捅世尊，一会儿推石头砸世尊……为什么还是世尊之师？世尊从圆满角度观察到一切作为的本质不可得性，所以证得究竟觉。极恶作为，其本质亦不可得，无有自性。通过调达世间所不许的极恶作为，他彻底圆证一切法不增不减，不垢不净，亦无来去大小。

他派一个人来，就皈依佛了；再派一个人来，又皈依佛了；五百箭头射出去开成莲花，射箭手就皈依佛了；大象过来释迦佛放光照摄，大象都跪下皈依了。他干脆自己推石头去砸佛——他妄图弑佛，怎么是佛师呢？我们可能以为他应该生堕地狱——顺应世俗，释迦佛亦有授记，调达也从地裂开之处掉进去了。我们世俗的对立心、有得失、有善恶之心已经坚固建立，所以他在因果相上该堕地狱。不堕地狱就不得了了。

调达看到佛正在经过，就把大象灌醉，用象刺一扎，大象就“呜呜呜”跑过来了。五百阿罗汉因为还有恐惧习气，就跑到空中去了。释迦佛习气已尽，他站在那儿不动，他透视到恶象即使冲过来也不能踏杀于他。因为佛亲证圆满觉性，亲证法性之真实与周遍。所以大象过来，这个法性和那个法性一碰，原来是一个法性，它碰不动了，世尊的慈悲智慧感知力已经成为事实，所以它伤不了世尊。世尊亲证金刚喻定，色身没法毁坏，大象一看就跪下来皈依了。

我们凡夫在宝性作用下，不用离开世俗现缘即可有作为。但是大部分人会有认为自己是凡夫的错觉，“草”贱自己，说自己是草民、罪恶人、颠倒人、业力人等等，这些说法造成我们学佛的障碍。善知识们用这么多的教言来提示我们，无疑是让我们不要轻贱自己。在作为上你可以认知，在法性上不要轻贱，所以宝性遍一切时处。

佛教无外乎是希望我们现下起作用。但我们世俗心希望未来起作用——轻贱当下，贵重未来，即是凡夫心。很多所谓修行人也是如此，期盼于未来，而丢失当下。如明月朗照于世间，推之不去，揽之不来——你想占有之时它就消失了，你不想抓住之时它又浮现出来起作用了。

极乐喜触歇心地，不动道场好修行

通过对阿弥陀佛极乐国土“宝性功德草”的认知，折射我们对佛性的认知，我们一定不要忘了这个转折！若丢失这个转折，我们直接来观察自认为的佛性，就会有迷失。所以这个折射不要忘记。一切众生皆具佛性，我们知道这个名词，但运用不出来，不起作用。通过佛陀的依报庄严来折射，我们从种种角度审视宝性功德草，来认识自身本有的佛性及其作用。否则我们的认知总是回到习气上，像对调达就运用爱憎或者好人坏人的概念，这样来认知佛性作用会出问题。

我们透过宝性功德草等角度的审视，再观察自身的习气习惯就比较容易了解认知了。所以我们先观察佛功德，再去看平常的认知，就很简单，容易了解到佛陀亲证的佛性与我们本具佛性是对等的。这个宝性在众生与在诸佛如来没有一点差别，心佛众生三无差别，真实不虚。

我们平时的习惯是分别对立，这时再来看——它不过是个习惯，没有内容。佛性永恒地起着作用——他不是常法，但在起着作用。说永恒会有一个“常”的感受，佛说诸行无常，怎么讲常呢？这样容易产生矛盾心理，所以一般不讲他，而讲他的作用，通过这个折射点来认知与佛无二无别的佛性，我们会感到佛陀的亲近。这时说本家本国我们就不会再感到疑虑，而逐渐感到亲切了。

从究竟如实的利益上谈，阿弥陀佛极乐世界是一切众生的本家本国。从我们彻底意乐上来观察，彼土也是我们的本家本国。但从现前习惯上观察，娑婆世界可能是你所眷恋的。

往生，随顺法性往生彼国，不来不去无为心智的安住，一念动心必然往生。若不动心，你安住于寂静法益，不说生与不生。所以不来不去，往生彼国即无生。但世俗心念中若没有来去二法，我们就会产生恐怖。所以佛说往生彼国，一是让我们去受到依报庄严的养育，二是去除我们对未来的畏惧——我们所有的畏惧都是对未来期盼的迷失。大部分修行人生活在对未来的期盼中，认为经过多少劫、多少生、多少年的修持，我的作为应该有个什么样结果……他在初发心上出现轻贱，想在结果上有尊贵，不可能；在初发心上有亏欠，想在结果上圆满，也不可能。所以发无上心才能成就无上果，横出于生死，闭塞诸恶道。

我们在认知上总会有生灭心智的习惯。佛不是修行而来，他不生不灭。有人说世尊成就阿耨多罗三藐三菩提，是由修证而来，世尊说汝是谤佛；有人说佛不是修来，世尊说汝是谤佛。佛安住于清净法性，他为何要修？为利众生而成佛！他为自己不需要修，不需要任何作为；为利世也不需要修，本质圆成故；但为利众生、为利有情就需要修了。所以世尊一切智、道种智的修持是为了接度对应的有情，并非修与不修，其亲证法义上没有这个名堂，但为利益众生——有八万四千类众生，佛就修种种法，来接引众生成就不可思议功德，成就圆满清净佛性。

所以报德成就是顺性而得，不假于修证，非修证而来，但利世方便上对应众生而设立法则。如舍利弗让世尊制戒，世尊说止止止。佛不无缘制戒，因为他不需要这个。所以世尊非修证来，非不修证来。

从宝性功德草的四种宝性——不增不减，不垢不净，不来不去，不生不灭——我们可以观察自己的心念。在我们的习惯中，这四者不成立，总是有来有去，有垢有净，有增有减，有生有灭——只要有这样的对立一定是凡夫心。这是我们的习惯意识，也就是烦恼所在、生死所在、轮回所在！所以天亲菩萨提到庄严触功德成就：宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀。我们只要触到法性，触到阿弥陀佛报德的殊胜因缘，都会生起喜悦。反之，我们随顺凡夫的心理，有生有灭，有垢有净，有增有减，有来有去，就会出生生死与烦恼。

我们会很清晰地感知到娑婆世界里大家来来去去，在垢净中挣扎，在生灭中轮回，在增减中变异，这就是我们世间的现状。所以我们对性功德的随顺、爱乐、好乐就会生起出离世间的极大善巧，就会“生胜乐”。胜乐胜过世俗之乐，不是凡夫世俗染着于贪嗔痴慢疑、满足财色名食睡的乐，是胜过世俗之乐的殊胜法益！

我们对宝性的认知很重要！生疏不可怕，要有耐心。慢慢接触多了，你一动念：哦！我又对立了，刚才的烦恼是来自于对立。哦！我又迷失了，迷失是因为对立——增减对立，垢净对立，对立造成我们分别执着的烦恼。

往生弥陀国土——这是劝化。我们自身没有这种向往，这是劝化我们。通过性功德与业力的对比，让我们认知阿弥陀佛在加被我们，在劝化我们。从我们的世俗心中不可能生起往生彼国的愿望，通过认知、对比与观察，我们可以培养这个往生的心。佛陀的加持彻底、究竟、无间，是引导我们的殊胜功德。

我们的心智与业习总在间断与变异着，虚空对我们的包容没有间断过，但还是经常有人窒息或死亡。大地对一切众生的载负没有间断过，但多有众生会不安稳，还在制造地震、战争、污染等不安稳的东西。大地这么厚重地载负着我们，给予我们水源、粮食与各种生活资源，但他不知道大地的厚重，反而用极大贪欲在减损与变异这个，结果他不安稳。大地哪一天不在载负我们？法性周遍载负亦复如是，阿弥陀佛愿力载负亦复如是，周遍，透达，从无间断！

宝性的周遍、柔软给我们带来了殊胜的功德利益。如果真正有对弥陀与法性的审观，进而成熟我们对本具佛性的折射与认知，心地的安乐必然成为一个巨大的周遍性事实。不周遍的认知给我们带来了很多困惑。所以现在修行人很多，而休息者或闲人很少。有的人躲在房间里睡大觉，脑袋里翻来覆去想很多东西，不仅休息不了，起来之后可能感到更累。

所以有两类修行人，一类是自己需要——修行成就的未来在召唤着他，稀有、尊贵、难得的殊胜因缘在召唤着他，他对未来充满了渴望。未来对他的召唤带着香气，他越走香味越浓。这样的人是依法修持人，越走越有味道，似乎快到成就的边缘地带了。

再一类是装腔作势给别人看，他不需要佛法。有的人到寺院里就是为了混日子，学佛与出家不是他的需要，但他需要这个架子，所以他的里面与外面不相符合。以前这儿来过逃债的、逃婚的、逃刑法的——都没问题，因为寺院是个慈悲的场所，但来了以后就不能混了。他不需要就要伪装，作为上显得很奇特，看着很有架子，但在心灵深处他闻不到未来的香气。他的未来也是虚伪的、鬼祟的。这样的人不踏实，总是说我怎么这么烦、这么不安稳？心没有相应故。

心中明亮、无碍、广大，可以为社会为他人服务，这样的真正闲人很少。所以修行人易见，闲人难得。闲静不是无所事事。古人说：“智者歇心不歇事，愚者歇事不歇心。”什么叫歇事？就是啥也不干，这是愚者。

我们学习阿弥陀佛庄严功德的目的并非要展示一个与我们不相干的虚无缥缈国土，而是要把我们最亲切最本质的本具佛性激活起来，让他起到作用，这样我们就可以歇心，所谓歇心极乐，安心极乐。我们在学习过程中，心念如香熏染——虽然极乐世界还不太清楚，但慢慢熏一熏，我们就有安心之地与所依环境了，即有观察的实质内容了。

我们不观察极乐世界就会打妄想。我们打妄想已经习惯，现在在打妄想中用一刻钟观察极乐世界，完全可以做得到。这样我们慢慢地对极乐世界，就是对我们心性的周遍庄严有亲切的触摸。哪一天碰着了、撞着了，你当下可以行一切自行解脱的方便。无论什么来了你都安心，心里明亮喜悦，无所挂碍，无所畏惧，不增不减，不来不去。你真正做一个踏实的人，就是具足智慧无染，具足无畏，具足威德，具足广大空间的布施者。

你把所有空间布施给别人了，因为你不需要，你所有贪欲心都休息了。现行自解脱会给你带来巨大的休息空间。你作为一个空间的布施者，种种都可以布施，乃至头目手足身体等等都可以布施。慢慢地从外布施到内布施，从下品布施到最上品布施。

布施有财布施、法布施与无畏布施。无畏布施即无我的布施，如世尊舍身饲虎，把自己的生命供养出来。真正以究竟法益饶益有情，予一切众生作大安慰，令人证得菩提道业，是无上布施、无畏布施，也称为法布施。在一切菩萨六度修持中，布施波罗蜜是一切凡夫有情应该了解认知的方便。

觉悟现缘平等舒展，业习休息正行无间

“宝性”揭示了我们身在凡夫位，就现缘而不能自贱，这皆是我们觉悟的增上缘。不自贱就是觉悟正机，就是不迷失，所以“触者生胜乐”。但也不是自慢——与佛相比，多一大堆烦恼，你慢什么？在现有业缘中，我们不必要去轻贱、排斥或掩盖它，也不必要去挣扎，就淡淡地随顺着佛性观察、感激与觉悟它，那就是正机。所以“触者生胜乐”。

我们每一个事业与作为都是平常平凡的，像草一样，但是每一个事情都是觉悟的正机，都令我们生起出世的胜乐，挥泛着出世的璀璨光明，令你的心智放出最灿烂的光明。因为顺性审思了，顺性观察了，这里面没有自慢与自卑，只有平等一味的舒展。我们的心舒展开了，因为不自贱不自贵的平等性是舒展性。你的心舒展过吗？要么贡高，要么坚固自己的知见，要么排斥什么东西，舒展过吗？平等与舒展是人类的需要！

触者生胜乐——我们的一切作为都没有离开宝性功德之真实。无论是什么样表面现象，其实质从来都无法离开。这是无间修的善巧，顺性而得无间修方便。恭敬修、毕命修、常时修、无间修——有人说无间修就是24小时不休息，但他身体扛不住时就崩溃了。这个说法有问题。但我们在睡觉之时或昏沉之时一样可以修行——昏沉时候你有惭愧，马上就修行了。如果说我就这样，那么你没法修行。

睡觉的时候你明确知道自己在睡觉，你明确提醒自己在梦中也可以修行，没有离开佛的摄化与照顾，没有离开法身的温养，梦醒之时你感到真喜悦，因为梦中也可以修行，这样你不会排斥睡觉了。有人害怕睡觉但天天在睡，他夜里不睡就上殿睡觉、走路睡觉、交谈睡觉……他脑袋发木了，这不是好的修行方法，是分别心太强。当然我们若放纵自己睡眠也很麻烦。

比如你在睡的时候要给自己规定时间，规定自己半个小时一定准时起来，这样起来以后就很有精神，不会整天都像老公鸡那样一叨一叨地睡觉。我们可以大大方方清清晰晰地去睡觉——我知道困来了，困的习惯是累生累劫所养成，不是这一刻养成的。我也可以清晰地睡半个小时，但半小时后上殿我一定要起来。到点一下就起来了，精神很好。除非种一个念头，认为我为什么那么辛苦？心里不服气，那就起不来了。若心里服气，准时起来，两个小时、一个小时都很清晰，起来后一点不困。你可以减时间，也可以加时间，比如说我今天中午睡40分钟——你睡40分钟与睡30分钟的休息感受差不多，并非增加很多愉快或睡得越久越有意义。

你可以试验！很多人夜里不睡，白天昏沉——你大大方方地去睡10分钟，比你昏沉半天都有效与真实！你很明确，我睡觉去了，“啪”就睡倒了。起来后很有精神，该干什么就干什么，这样也比较有尊严。如果到哪儿都是一摊子，自己管不住自己，没有尊严，别人怎么尊重你？所以人的意识作用十分重要。一旦安心了，我们就不会也没必要去卑贱自己的习气，反而会舒展它——在这个习惯里面我也可以修行。

触者生胜乐，触功德，佛陀运用的是我们的习惯，因为我们习惯滑柔美好的东西。习惯没问题，关键是运用得当，而不是放纵或培养它，更不能压抑或排斥它。一旦你压抑或排斥习惯，你更变形，做出来的事更荒诞。我们中性地审视与舒展地面对它，这样不放纵，又可以清晰地一点一点地调整，不急不躁。

你安心极乐世界了，其他业缘你做一点是一点，阿弥陀佛一定会接你的。你已经听到阿弥陀佛殊胜功德了，你愿意去，阿弥陀佛愿意接你，你又有佛性，那是你的本家本国，没问题了！然后就是改变我们一点一滴的习惯——迷失与对抗。对自己习惯的对抗或迷失都很伤害人，迷失在自己的习惯中，人会感到不可救药、自我轻贱、自暴自弃。原来是很有作为的一个人，结果被自己一个错误的引导就自暴自弃去了，一生都耽搁了。甚至减损福报，堕入恶道。

所以世尊说修行勿落人后，徒受委曲——落于人后受那么多苦干什么？佛法以先者为贵！大家都有佛性，但是佛先成佛，比我们尊贵。并非说他比我们多什么——这是学佛人最有尊严的地方！这么多习惯、毛病与不好的作为，佛说你们都有如来智慧德相——这太有面子了！很多宗教与修行方法没有面子的，阿弥陀佛给我们的面子太大了。他说你回来吧，这是你的本家本国！这面子大不大？是你的本家本国！他是顺性而谈，说的实话。

极乐世界教法“无有众苦，但受诸乐”。你如果依法而行，作为得当，一定会得到这样的效果。一定要依法而行，不要遏制或放纵自己的习气。习气来了，明确地知道它；实在扛不住的时候，明确地去休息，明确地提醒自己这是习惯。再不行了可以换个环境。有些特别恶的习气，其实是自己的心不能包容，佛肯定包容。你自己包容不了，就换一个角度，换一个环境，找善知识作提醒加持，都可以调整改变。

净土教法先解决我们的归向问题，先给你安排一个家，让你有休息的地方，就是极乐世界。在无尽的世界中，你无量劫以来轮回有多少世他不管，他说你有个家，在极乐世界！没问题了，你逛吧，哪一天你觉醒就回去了。这样你心里也大方舒展起来了，那就慢慢修行吧！在这个娑婆世界漫步也好，修行也好，不会苦逼自己了——压抑是很苦的东西，放纵自己的恶习也是很苦的东西。

所以我们要学会休息状态下的修行，让我们对善恶、来去、增减等的染着休息下来，然后在现有业习中自如地调整它，不压抑，不对抗。对此我们只要审视，就慢慢变得轻松了。若突然改变习惯或者对抗它都很辛苦，所以不对抗它，不随顺它，轻轻地观察它。实在做不到就大大方方地去休息，大大方方地去做事，大大方方地去忏悔。有时我们会犯一些自己包容不了的习气，去忏悔就行了。我们的很多果报是自己对自己的审判。有些孩子用自残表达对自己、家人与社会的不满——不满的苦还不够苦，他要找一个更苦更激烈的来代替它。

名号威德触念必至究竟，因果不虚珍重福慧法缘

我们学习极乐国土庄严功德，无外乎是为了唤醒自身沉睡的觉性，让习气烦恼消融于当下。我们学佛不是学言说，是学习他的智慧与慈悲。当然言说里透露着智慧与慈悲，但假使不去实践相应，这智慧与慈悲就给我们带来不了方便。若不得方便，学习就会给我们增加知识的负担或对比的繁琐，就会在日常生活中与烦恼逆缘现前之时用不上力。

庄严触功德成就——性功德所触及之处，一切皆是增上缘。我们的任何作为没有离开性功德，但在生活习惯、意识、烦恼的蒙蔽下我们逐渐把性功德忘记，成了业习烦恼的迷失挣扎。我们透过对阿弥陀佛国土功德与触功德的认知来唤醒他。这种印契对我们最直接，佛陀在大教言中不作委屈说。

世尊三转法轮各有所说，因为机有熟与不熟。世尊在菩提树下证道以后，初转法轮，说四谛法，为了接引苦行者，先讲苦谛。世尊早期六年苦行，于法益无有增长，断定苦行非究竟道业，所以改变了这种作为，后来在菩提树下证得阿耨多罗三藐三菩提。最初所度憍陈如等五人，原是他出家以后他父王派来伴他修行的大臣与亲戚。他放弃苦行，大家就对他产生一种歧视，他们认为苦行有利益，所以继续修苦行。世尊证得菩提，观察三个教授他禅修的师长都已经取灭；再观五位同修者，所以来到鹿野苑度此五人。

这时候憍陈如他们商量不起身礼敬，因为他背叛了苦行作为。他们虽然这样约定了，但当世尊迈着安详的步子，放着清净的光明，表达着慈祥关爱的真实力，走到他们身边之前，他们自然就站起来迎上前去。世尊给他们五个人说法，憍陈如第一个得度，因观客尘之法而成就阿罗汉。我们的大号钵称为五人钵。憍陈如一个人去托钵回来，五个人都可以吃饭，继续听讲法。中号钵是四人钵，又一个人证阿罗汉果了。小号钵是三人钵。我们现在用的小号钵装满了三个人吃没有问题。这是成就教法的一个记录。

世尊早期度五个同参，以四谛法初转法轮，令其在十六智观中得成就。初转法轮的经典很简洁。苦集灭道，每一个又从四个角度审观，在审观过程中证得阿耨多罗三藐三菩提，于一切世间得究竟方便，于一切世间作狮子吼，于一切有情作大依怙，他亲证如是故。其后二转与三转法轮，说唯识之教、方等经等。阿弥陀佛教法多在方等部，也有在宝积部，如《大宝积经无量寿如来会》。

净土经典都是佛所说，表示世尊在这一阶段教化的成熟，不是声闻、菩萨、天人、变化者所宣化。释迦文佛在娑婆世界已经八千返，无始以来在此娑婆世界往返度脱众生，以种种名号、种种功德、种种修证善巧来度化这个世界的有情。我们这些学习者也与释迦牟尼佛结下了深厚不可思议的善缘与法缘，否则我们听到这样的教法极为不易。

经中说：“骄慢弊懈怠，难以信此法。宿世见诸佛，乐听如是教。”这个教法看着简单，而按照大乘经典记载，遇到这样的法能不去诽谤，其功德与无始以来的善根都不可思议；能喜悦赞叹，是不可思议；能随顺学习与实践，皆是成熟善根。我们学习佛法或者遇到一个法则，有时会无意识地产生自我轻贱，认为这没有什么，可能还有更好的没遇到——这样他就会丢弃现有的殊胜教法与利益，去索求一些业习上的对比出来的或者妄想中的教法。

我们接触这个教法，与阿弥陀佛触功德的利他回施有直接关系。阿弥陀佛誓愿说：“设我成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。”所以他以名声传播十方，唤醒与成熟众生的善根。以名号功德来成熟众生的善根，以听闻来成熟众生的善根，这个教法是名号度众生的殊胜体系。名号功德关键作用点就在一念，一念是听闻、是触碰、是感知、是印象、是记忆，哪怕动个念他都会起作用！增上缘殊胜故，所有接触者必得其究竟利益，这是他誓愿的勾召与回施。

世间尚有这样的誓愿者，他们针对能接触到的艾滋病人、吸毒者、残疾人、失学儿童等等尽力救助。虽然作用不能周遍，但很感人。他们与被救助者没有亲戚关系，只是因为他们受了危害。阿弥陀佛与十方诸佛以名号度众生亦复如是。他们有这样的誓愿：迷失自性的一切凡夫有情，无论沉沦于哪一道，我都以威德善巧与修德力回施，令他们亏欠的善根得以具足与成熟，自我蒙蔽的现状得以出离。

有的人说我业力还是这么深厚，念佛不起作用——他说不起作用之时作用已经生起，首先他已经关注到佛号了，无始以来他可能都没有听闻或者关注过这个佛号。今天一个居士要跟我谈话，我说不要谈了，能不能多念一句佛？现在即便是很严谨的人，他的语业也多有口误与是非。而你念佛只有功德与善巧，只能提醒你的业习与迷失，只能成熟你的善根！单一，直接，圆明，无所障碍。

只是我们不爱好他，沉沦在习气中认为拜佛念佛没有什么意思，我们无始劫来的造业或者作诸恶业已经习惯。不知道是多少劫的善根成熟，给了我们这个念佛空间！等到恶业把你丢到地狱里受苦的时候，你再想去做就没有机会了。你在恶缘或者逆缘中的时候，即便有这样机会也做不来，因为业力的深厚蒙蔽与固执会造成重大阻碍。

对佛法的厌倦或不喜，这本身就是障碍。你认为自己的不念佛、不听课是讨了大便宜，但世尊讲此人从恶道中来，恶习未尽。世尊说的是激励语，是破除你执着业习的善巧。经典上说若是善根成熟者，读诵此经，会身毛为竖，痛哭流涕，踊跃欢喜。我第一次读的时候没有一点感觉，就认为自己是从地狱里来，因为读了这些文字还麻木不仁。第二次读就感到自己十分可怜与惭愧，作为一个生命体没有一点自尊，还沾沾自喜、自以为是。再读就真正生起喜悦了。无始以来我们一定有地狱业，但我们若还纠缠于地狱业不能自拔，相续中会是什么结果？

这个触，与我们的因缘所依与心智相续都有十分大的关系。我们本来没有任何固定的业，但我们每个人的生命中都有因果作为，都没有离开因果。除非已经证得无上菩提，不昧于因果，善运用因果。

过去善知识们可以主动享受业报，把他们的业报提前受用或者避开。像达摩祖师传心印给二祖慧可大师，告诉他：你此身有命难之报，但你为了传这个教法可以不去受报。因为大法难启，若有此报，人多轻视。达摩祖师看得很清楚，他这一生中会有这样的因果成熟。慧可大师就观察了自己的因缘，向达摩祖师禀报：如是，若法益相传有所继承，我当受此报。因缘成熟故，不作违逆，各作方便。法当正传，广利有情，但因果报应无需遮盖。所以他传法给三祖以后就去受报，被打死了。慧可大师的寺庙元符寺，这是他在被打死以后，水把他冲到那里冲不走，当地人就把他捞上来，在那里建了元符寺。

目犍连尊者也示现是被外道用棍棒打死。有天眼者一定知道未来，所以他看得很清楚，为什么还要受果报？这一类大成就者为了使世间因果相续故。释迦文佛在此世间示现九种难事：调达先对他的伤害、头痛、三月马麦、空钵、腹泻等等。这些难缘是他累世的因果，世尊完全可以把这个因果代替掉，超越它，不去受它。但是为了给一切有因果因缘的人结缘，所以就示现出来。他的因果与受报是交流方便，我们受因果是迷失其中不得不受。

我们能否想受报就受，不想受报就不受？做不到就需要学习与修行，不要自以为是，也不能轻贱自己。人生一滑就过去了，在无尽的刹土之中，在无尽的生命劫海中，你那一百年的生命就像划个闪电，没人知道你，也没人记得你。我们就像这片森林中的朽木，一个一个自然死亡，不要认为自己有什么本事，你有什么本事？不要心存侥幸，自我欺骗，你很快就会消失，如电火石光一般。

每个人都一样，自生自灭，在这无尽的生死海中没有人知道。就像一个蚂蚁或蚊虫、蠓虫死掉了，没有人关心。若自己不关心自己，不珍惜修行机会，也就像那一样。很多人认为自己会怎么样，别人会怎么样，没有这个事！大家都在忙着自己的修行，或忙着自己的业力，忙着自己的迷失，忙着自己的觉悟。有些人认为自己会遭天地的关照——因果会关照我们，其他的关照不了，天地只能载负我们。所以这个迷失是我们自己放纵的结果。

生命一旦滑过去，就再也回不来了。古人说一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。在你衰老、有病、死亡或业力成熟之时，这句话千真万确！你还在蹦蹦跳跳，以为自己能怎么样的时候，这句话不值钱。因为你尽量想把自己的生命用某种技巧、迷失方式或放逸作为待过去，你认为那是你的天福，到最后你给自己下了两个字：可怜！

没有其他人可怜我们。声闻对我们的慈悲就像指甲在皮肤上划一道痕，一点作用都没有。大菩萨可怜我们也只到皮肤的深度。我们若不遇到阿弥陀佛这个入骨入髓的教法啊……别人没有慈悲去关心我们的生死大事，也不起作用，我们自身的生死轮回业报谁来受？佛菩萨代替不了，声闻菩萨代替不了，独觉菩萨代替不了，一切智者善良者代替不了。若能代替，佛菩萨早为我们代替了。

佛住世之时，有个年龄大的人要出家，阿罗汉观他八万大劫以来没有善根，就把他舍弃了，说此人不可度。因为丝毫善根都没有，无法相续，即便给他讲他也听不明白。佛观他无量劫前念过一句南无佛，就听其出家，其后很快证果。

有人说我要怎么混下去，我要活着像别人一样。但是像别人一样有什么标准？他整个思想都沉浸在攀比意识中。我说小伙子你这样活人会迷失自己，你自己的优势与尊贵全部会迷失掉。你有家庭有父母，可以劳作，可以生活。他还是说要像别人一样，别人是什么样？所以我们要自尊地警觉自身！菩萨度众生也要有因缘，否则再多的方法都无法交流。交流他也听不懂，或听懂也不去勤行。

龙树菩萨授记这个时代人于佛法有缘者无福，有福者无缘。稍微有点钱财、权势或福报的人，从心底不爱乐佛法；稍微有点佛缘的人又不珍惜自己的机会，机会飘过去他就没有福报了。现在有没有福慧具足的人？大家运用佛法就是福慧具足！在《妙法莲华经》中，世尊直接给我们印契福慧：诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。“一乘”是知无性者，而得两足尊，即福慧具足。我们在生命中若充分运用性德，就从根本上具足了福慧。

这一点我们这个时代人认识不清楚不行。为什么这个时代要宣扬本具或顺性的教法？因为在业报的表现状态上，我们这个时代的人福慧不具足。但在法的所依上会成熟——有这个法的依止，就能启发与成熟你的福慧。

因为这个时代的人福慧两足总缺一足，所以大乘经典极力给我们推荐具足福慧的法则。本师佛过去入于甚深禅定中八万大劫，只为度脱一个有缘众生，即善缘或法缘有情。所以我们一定不要舍任何一个法缘与善缘，你不知道在未来际中它有多大的作用，大家不要丢失自己的善缘！像我们礼敬佛陀，赞美佛陀，作功课或者祈祷，这些看似简单，但到关键时候它起的作用你梦都梦不到！很多出家师父或者在家居士有那么大的福报，可以不造业，不结恶缘，专注修行，结极广大佛缘。但他不尊重，不珍惜自己的善缘，置身于恶缘之中，这是最遗憾的！

这个故事对我震动很大，我从来不敢放弃一个善缘。别人有一句善话、一个善意都不敢放弃。因为无始以来的恶缘太炽盛，所以我们才来到这个娑婆世界罪恶聚集之地，善念善缘极为稀有。像这样在寺庙里做功课、与佛菩萨结缘，去礼敬诸佛，去称赞如来，你生命中能有几天？善缘刹那即过，恶缘炽盛于世间。业报到来之时再说可惜已经没意义了。

我在五方静室里坐，大鹏一定想办法进去。我说大鹏你回到你本位上去吧！它喜欢五方静室的座子，喜欢站在那个座子旁边。它还经常去照照镜子，我说再照也晚了菩萨！我们作为一个人，有多大善根、多少自由、多少择取能力？但你不广结善缘法缘，尤其与佛菩萨、与善知识、与周边有情不结善缘，未来一定是恶报。

所以，触功德要唤醒自身作为心念指导的明确——心念一定要明确！世尊为度一个有情，在八万大劫中等候，等他在无色界天中堕落下来，到人间成长到成年，世尊才出定度化他，使他证得圣果，世尊而后取灭。所以佛菩萨的慈悲是究竟的！我们能遇到阿弥陀佛这个彻底慈悲的教法，也是佛陀累劫对我们的等待，起码是十劫的等待！

菩萨！你不这样看就会丢掉一个极大善缘。阿弥陀佛已经成佛十劫，一定知一切众生方便，我们与阿弥陀佛有十劫的胜缘，所以今天才能接触到阿弥陀佛教法。阿弥陀佛接引十方九界众生，我们都囊括在内，他成佛十劫，我们为何这一生才遇到？才有机会去深入了解与实践这个法则？这是胜缘的成熟与现前。以前总不现前或不成熟，被蒙蔽着。我希望大家不要舍善缘，要学会珍惜自己的佛缘与法缘，珍惜自己的法身慧命。这是别人不能取代的，因为他是你心灵的作用。

为什么反复讲触功德所缘？因为阿弥陀佛给予我们的胜缘已经现前，下面就是我们能否珍惜了。若不珍惜，再殊胜的因缘也会随之消失。你可以下山几天，到宾馆住宿，到大街上游逛，与人交往，感受这个生活状态。你在寺院里能作些什么？能造多少恶、多少善，你在下面能造多少恶、多少善？你将两种生活方式对比看看。

我们遇到阿弥陀佛胜缘的成熟，怎么来珍惜与实践？在这个胜功德的加持与善根的推动下，我们才有这个学习环境与机会。我经常会拒绝一些人找我谈话，因为在这个娑婆世界十分耗神——不管什么事情，人的精神与力量都很软弱薄少，似乎常常有消耗不起的感受。虽然我们会用方法来调整，但要想把佛陀的慈悲传达给大家，还是很费力气。娑婆世界称为堪忍世界，是恶业聚集的地方。要是恶业，能迅速成就；要是善缘，十分困难，甚至没有机会。

在外面大家谈论，交流佛法的机会十分稀少。有一些学习或实践的地方，一谈论起来也都是世俗，都是恶业，都是是非。现在大家每天能成熟两个小时的学习机缘。这两小时中虽然未造诸善业，至少不造恶业。要珍惜自己的善缘，哪怕点滴善缘，不舍诸善缘。

在十大愿王中，有一个特别的修行方式，也是我们这个时代最缺乏的，称为随喜功德。比如某个人在辛苦地做善事，有的人不做，只说随喜随喜，意思是你们干吧，他就走了，或者放逸去了。这样的人也了不起，他至少唤醒了一念善念，不嫉妒，不排斥，不诋毁。这个时代人与人交往，能相互不诋毁不排斥不嫉妒的有多少？虽然他这么一说就放逸去了，但他的口业随喜使别人的善缘作为得到认可，他的随喜心也得到了引发，远离了嫉妒、排斥、诋毁等恶业。所以行善者与随喜者都不可思议。

这个娑婆世界称为五浊恶世，有一点一滴的善缘都是人中分陀利华。佛举了很多种对善的赞美、对佛功德的赞美，都不可思议。我们若认真观察审视了，就知道世尊所有言说都是诚实言、真实语，没有一点夸张。随喜功德也是我们“触者生胜乐”的一个修行角度，因为这个时代人培养嫉妒、排斥、诋毁的东西太多了。

以前在一个地方，为了使当地人有念佛学佛机会，大家发心做了一点寺院建设的有关事情，但后来被搞得做不成。有个居士说嫉妒能散坏一切善缘——这句话当时对我冲击特别大！这种事情发生的频率特别高，你一生中遇到的有多少？要是大家相互随喜，真正的善缘与修行早都已经成就。在娑婆世界行道一日比他方佛国行道百年，因为这个世界遇到修行善缘极为稀有难得！若感觉善缘多恶缘少，那么你的福报不得了，是末世的天人了。

如果我们不是主动修行者，不是透视世间的法成就者，不是在道之人，要能遇到善缘与法缘，真是不得了的大事。比你突然挣几千亿的福报都要大无穷倍，这是不可比喻的福报！我们一定要审视，若不审视生命就很快很荒诞地过去了。在杂缘中我们陷入一个接一个的恶缘，想走出来十分困难。有的人来到这个地方听法，要突破很多障碍——世俗的习惯与生活状态、家人的相互缠缚、感情的纠葛、经济的消耗、心理的不平衡等等。我们只要静心观察就知道这种善缘、法缘的珍贵难得。

有一些迷失者，他们天天呼喊：我怎么没有一点善缘？我怎么这么倒霉？一位居士家里五口人，其中四口人有病。这个居士说：师父，我怎么活下去？他没有其他说法，就是说我怎么活下去！所有的病都要吃药、治疗，他一个人怎么办？很多人成家后不敢要孩子，怕没有能力养。就是恶缘嘛，没有福，没有慧，没有能力。

我们福报因缘成熟，开始学佛了，并且能到寺院里。有人说天天拜佛上殿算什么？菩萨啊！这是多么大的福德因缘与善根机遇！你是不是应该珍惜爱护？那个居士说我怎么活下去，我们能表达什么、能做些什么？恶缘聚集到这一家他就要背上这个包袱。

我刚到云南的时候，有一个杨居士，他也是一家五口人。他当时一天驮马挣50块钱，很辛苦。他讲家里有父亲和两个上学的孩子，他父亲一定要抽烟炮子，孩子上学要花钱，家里要吃饭。他说：师父，我真想出家。但他没有办法出家，两个孩子要上学，家人要养活，一个老人还要抽烟，若不给别人会说不孝顺。这只是正常人的生活，他摆脱不掉。我们可能没有压力与感受，但是社会上这样的人太多太多，被生活所逼迫，被身体、被眷属、被周边因缘逼迫，没办法挣脱！

我只是希望大家珍惜自己得遇阿弥陀佛的因缘，珍惜自己到寺庙的殊胜功德因缘。如果不珍惜，这个善缘散坏你再想找就没了。

顺性誓愿拯济群萌，无染善缘不复轮回

【此云何不思议？夫宝例坚强而此柔软，触乐应着而此增道。事同爱作，何可思议。有菩萨字爱作，形容端正，生人染着。经言，染之者或生天上，或发菩提心。】

经典上有一个菩萨，名字称为爱作。他行貌端正，人见了就有染着之心，但染着者无不生天或者发菩提心。如《大方广佛华严经》善财童子五十三参中有现妓女身的菩萨，若有见者、触者、抱者、闻者，因为他广大慈心的誓愿力，能令如是有缘成就菩提心或增上善缘。爱作菩萨亦复如是，乃至见、触，都能生天或发菩提心。

“事同爱作，何可思议？”实是誓愿力与法性不可思议，我们把他归结到“宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀”，来比喻誓愿力与性功德不可思议的作用。凡是触者必有增上利益，这是以弥陀依报来展示誓愿与性功德力的作用。我们直接来审观世尊这种婉转说法，没有离开法性力与誓愿力。

爱作菩萨在过去因地中，一定有顺性所立饶益有情的誓愿。我们观察自身，多是违性的作为与心愿。违性的阶段性很强，对自己的放纵与染习多有强化，顺性的作为与善巧难以展示，所以多是有为恶业的相续。我们作为的残留性与积累——残留性会积累，令人负重，这个积累与负重称为业习。不断地累积、累积，因为违性。性是无染无着清净相续的力，我们在不太清晰时会做一些违性的事：善恶、是非、来去、大小、生灭等等，我们会在这样的作为上积累业习，因为它会有残留性及表现，造成我们的习惯与重复——习气就是不断的重复。

这些菩萨、善巧者的生活永远不会重复，意识作为永远不会重复。他的誓愿力是不是重复？每天就一个愿力在表达着，是不是重复？不！他没有这个造作，这是无为而至的——顺性，皆以无为为方便。他不是在得失与残留上考究。残留就是求回报，我们作为凡夫有情最受不了的就是没有回报。而一切菩萨的作为是没有回报的。

在四分律藏中世尊示现生病，调达看到耆婆用三束花给世尊治病，使世尊的水大不通畅得到调整。调达要求耆婆也给他用这三种药，耆婆说这唯有如来世尊可以用，其他人用了会得病。但在调达威胁下，耆婆还是把这三种药给他了，然后他就得病了，谁都治不了。他痛得喊叫，世尊就放诸光明照耀他，把他治好了。他又去造谣说：瞿檀出家就是看病，他给我治病了。他认为他用了这三种药，天人、国王、大臣、长者、婆罗门等等都会来看他，像释迦佛一样。结果没有一个人来看他。世尊说不仅今生这样，以前也是这样。

世尊以愿力故，于恶缘不残留。他知道以前的记忆，但不会用恶缘回报，生生世世以善缘相待。这是顺性的愿，没有愿力做不到。作为在相续，但愿力不重复，不染着，无为而至。“你对我善我对你善，你对我恶我对你恶”的人性不是顺法性设立的。

所以这个故事是释迦文佛愿力所加，对他一生一生的加害世尊一直给他善缘，乃至在《妙法莲华经·提婆达多品》给予授记，在未来世调达当成就阿耨多罗三藐三菩提，名号天王如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。为什么给他授记？这就是佛菩萨顺性安立的无染无着的不可思议的大慈悲！

我们作为普通人，在这个有限的生命中能学佛什么？能做点什么？我们要知道佛的誓愿。若不了解誓愿我们就一直在违性的作为中，在残留性中负重，在重复着善有善报恶有恶报的因果轮回，被迫地相互欺压。爱则相互纠结，恨则相互伤害，爱的纠结往往由爱生怨，因为不满意不满足；由怨生恨，导致相互危害。就这样爱与怨恨交织，所以说冤亲债主，纠缠无穷，就是生死轮回之业。它是违性的，有残留的。

所以在佛陀教法中，顺性的提示是让我们从染着中走出来。染着的是我们，不染着的也可以是我们。不染着者是名菩萨、觉悟者、贤善者、闲人、清净人、大人、智人。而染着或纠结不清的是愚人、痛苦人、迷失人、颠倒人。

为什么在触功德上提示这个内容？因为我们接触到的都是无始以来的业缘——善缘或恶缘。我们生到阿弥陀佛极乐世界就全部是善缘，皆是阿弥陀佛愿力所成就，没有恶缘。我们在娑婆世界就是善恶交织，善缘极少，恶缘炽盛。大家要如实地面对自己的环境——你顺性观察都是善缘；若顺你的习惯、染着、对待的心观察，恶缘十分炽盛。

我们大部分人是在自己的习惯与对待中生活，所以阿弥陀佛极乐世界在昭示着我们。我们如顺性做人，在此娑婆世界也皆是增上缘，在此娑婆世界一切现缘中也可以成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故？我们不再残留，不再积累，不再负重，不再纠结。

对此要有清晰、顺性的认知：此是无缘，此是无生灭，此是无来去，众生妄想故。此生灭法是众生爱乐，是一切诸佛所摒弃与超越。极乐世界依报纯净庄严，这十七种庄严就从十七种顺性的纯净的角度揭示我们在这个娑婆世界的依报。本来展示的是性德，但因爱憎是非心的自我蒙蔽我们会违性而行。

“触者生胜乐”，如爱作菩萨令所有触者生菩提心，这是顺性的业报。我们学习佛菩萨，在现实生活中能给别人一点一滴善的、顺性的、顺无染心智的回应，都不可思议，在这个世界上我们虽然没有太多作为也是稀有难得的作为者了。

忆念修忏福慧等持，触佛功德破除我执

希望大家在世俗的生活中、修行中、早晚课中、饮食中、交往中、回忆中乃至种种作为中不要积累，不要残留，不要负重。我们习惯性的记忆染着十分深厚，这导致我们恶性的、不善的、对立的交往不断发生作用，就是重复。这个重复就会封闭你的善缘，令你的善缘散坏于当下。

像我们对某些人记忆性的成见会重复。世尊说忏悔得安乐。若有这样的成见或作为，一定要忏悔。若不忏悔，果报不能免除。所以过去僧法是最不可思议的。这个世间人的染着心与记忆心十分强，若没有一个作法去洗涤，即“大德忆我清净，忆我还得清净”这个作为，这种记忆中的染着洗除不掉，就成为恶缘。

我们顺性交流的机会太少。道理有机会学到，但还是习惯于染着记忆与成见作为，不自觉地这种习惯就会表现出来——第一念，那个人怎么样；你警觉了，就把一些善缘回向他，这已经是第二念、第三念了。习惯性的计较和记忆的重复还是比较深厚。

佛教的忏悔，尤其是作法忏悔，目的就是令计较有情不计较，从计较的心智中洗除纠缠的记忆。所以僧法中每天早上有对首忏，相互随喜对方功德，令对方忏除自己的过失，相互忆念对方是忏悔者、知惭愧者，忆念对方是清净人。这是不固执自己的错误，随喜别人功德的善巧。这样我们人与人之间就有放松的地方了，否则记忆不断在积累，相互计较的东西增多，慢慢地不能相容或者不能在一起待了，就会产生对立或各不相容的结果。

现在很多人际交往开始都很亲切，各有所需，相互就有尊重与爱护。一旦在一起待久了，就开始计较与积累对方的过失，互不相容。然后就相互怨恨、指责与排斥，最后分开了。

我们在学习阿弥陀佛依报庄严过程中，能不能给他人带来顺性的环境，让人有顺性觉悟？这是大家真正要修行的地方。你一天能坐多少小时一点都不管用，在因果上不会增加你任何的功德作为，最多让你避开一些恶，但你其中大部分时间又成了无记业。因为没有愿力的推动，没有善缘善业的积累，不会修福，慧无所用，禅定力、智慧力、通达力、方便力都不可能产生。就如冷水泡石头，以为我泡三年五年就有成就，但三年五年以后还是一堆石头，丝毫没有效应！古人讲枯木禅，就是没有给他人带来善巧，没又给自身带来福德。

《妙法莲华经》云：“大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前，不得成佛道。”大通智胜佛坐道场，十劫不成道，所以住于空亡之地成就不了。我们汉地人大部分在这个地方吃了天大的亏。枯木禅、冷水泡石头，就是自认为我这样坐着就行——门都没有！不作丝毫善缘，枯坐没有意义。

佛陀建立依报来利益有情，建立十七种国土庄严，给一切众生带来顺缘——顺性的因缘，这是我们应该学习之处。我们往生彼国不单单是贪图得到安稳与修行的胜地胜缘，而是要能给别人这样的设置。我们在一天中能供养或回向给别人这样一点一滴一念的善缘都很好。

你如果直接说我给你带来一个善缘，那是很自大的说法，别人会排斥。但你回向可以，你可以从你的心中、作为意识中来引导，让与你接触的人都能得到一个善的、慈悲的、无染的增上缘。我们能做多少？这里不要过分要求或指责自己，不要希望自己马上成为圆满的人，什么都做得头头是道——这个想法过激了，我们要一点一滴地使自己的善缘增上，这很重要！

所以修行不是比你的腿子或者能在那个地方坐多久。在鸡足山以前有一个禅师腿子很厉害，一坐一星期，别人都赞叹他的功夫。他以前在藏地修了五年的破瓦法，又学了五年经教，回到内地就病倒了。他就一直说这个不顶用那个不顶用。我说你的目的是什么，去向是哪里？他说我想吃东西！我说你这有一堆吃的东西。他说吃不下去。我说吃不下去就不要再要，其他愿望还有没有？他说我就是饿。他那时候肚子很大，喉咙很小。我呵斥他：你的功夫哪儿去了？他一想，两腿一散，说是啊，我的功夫哪儿去了呢？

这样的修行人极为吝啬，点滴时间都给自己了。他平时就是说你不要惹我，我是修行人——一生就这样过来了，什么都要照顾自己的感受。后来就吃不下东西，肚子很大，腹水。

他最早打坐时长期坐受不了，就用止痛片来度过难关。所以腿子练出来了，福德智慧没有练出来。这是弯路！我说你现在有一个正念作为吧，这个色身毕竟会散坏。他说我就是饿。我说念阿弥陀佛呢？他说我也念，但不顶用。他三句话离不开饿。我说把他吃的东西全部端走，一个也不留！修行了一辈子，结果福与慧不等修，定慧不等修。后来我闭关了，闭关的第十天他不在了。

我走的时候说你念佛吧！其他所有修行的业力你都不要念了。他说我饿呀！我就给他榨一点果汁灌进去，他高兴得不得了。我说珍惜这一点力量与福报，念念佛，忆忆佛，把自己这个疾病当作替一切众生受苦的一个胜缘与机会。他说佛陀原来是这么教导我们的！

他当时就是饿，那一点水果汁灌进去后他就把饿忘掉了，开始有一点正念。人在急难急病之时或者恶缘炽盛之时，一点正念都不会有，装都装不来，谁也没有办法。给他一点果汁灌进去，他能在身体上有一点感受了，正念就提起来了，还能带着念几句佛。否则他所有的语言就是饿，没有其他东西。所以修行人一定要把自己的吝啬、贪婪与自私的东西去掉。

我出家前十年，遇到这样的出家师父不少于二十个，就是拿十方信施治病、找大夫，一生这样过去了。在古观音寺住茅棚时，我去看过一个出家人。他一生把自己所有的积攒、作为与精力都用来看病了，因为他所有精力就是养着这个病，养着这个病的恶报恶缘。满脑子都是吃什么最好的药、看什么大夫，最后垮掉了。那个寺院还给他一口饭吃。

这个印象我永远忘不了！我不是想对出家人说那么多恶话，主要是忍受不了这个果报。现在还经常看到这样的出家师父，满脑子打算就是一个——怎么把钱拿去看病，用最好的东西。我问他平常的生活怎么样？他说就是攒钱、看病、找好大夫、吃好饮食。那是不可思议的！我想想浑身身毛都会炸起来，结果是必然的，他没有第二个去处，因果相续啊！

以前我师父在很多地方传戒，帮助众生。在他圆寂时候，给他念佛的人不知有多少。送行者至少有十万人，当时山上全站满了，各种车子排了几公里。都是自发的，没有一个人请。不用说他在东南亚的名声与作为，那时候一间半这样小的农村土庙子开光他老人家都会去。以前小一点的庙子我都不进，我说没有这么多时间。我真是被他老人家感动了！

他去世七天以后，整个果报很清晰。他住世之时，感到老人家对人要求太严。他对去世之后也规定得很严谨：几个小时装藏，几天以后怎么毗荼等等。果然在他圆寂七天以后，胡须长出来了，头发长出来了。人的果报不一样。他对任何一个信众都能用他僧人的身份去做他能做的事情。老人家记录放生人的出资，一角、五分都要写上名字，然后给人作回向。我不想歌功颂德，也不想诋毁任何一个人，但是因果不虚啊！等到成熟的时间就晚了，没有办法了。

我看到这个出家师父以后，就想以后再遇到出家师父或者年轻的师父，一定鼓励他作为布施者，作为法的守护者、实践者。不要做贪婪、自私或狭隘的修行者。后面的果报谁来代替？大家都是同一形象随释迦本师出家，都是同姓，这样的果报谁能忍受？这都是触及到灵魂的东西，不是为了夸张某一个因果，一年一年这样看着的！

那些修福修慧的出家人真是很自在。我遇到一个老人家说自己三年以后舍报，到时候就舍报了。人家有生死自在智！他说哪年哪月怎么处理自己，这很简单，他是自由的人，有慧有福就有方法，福慧能载负他的心智。

很多人认为好好养自己，吃好东西，用好东西，这样就能成就——到时候你只有后悔！所以一定要珍惜与人善缘的机会，一定要多为常住服务。不要吝惜自己的一点力气，自己那一点力气消耗在放逸中，后果是什么？很多大家认为的老修行，果报来的时候很糟糕。很多在为寺院勤苦的人，到时一打招呼就自在地走了。因为他福具足！慧很少，但福具足，随着一点方法就能解决自己的问题。很多人方法很多，智慧很高，但福报一点都没有，到时业障一成熟，所有东西都不起作用。

这个出家师父一辈子的修行功夫，但福报太差。他把精力都浪费在自己身上了，为自己搞这个那个，最后一撒手就撒的不是地方了！“触者生胜乐，过迦旃邻陀”，希望大家多触性功德，多触诸佛如来菩萨功德，多在慈悲、智慧与破除我执的善巧上用功夫。而不是等待业果成熟之时怨天恨地，那丝毫不起作用。

口称佛，心忆佛，忏悔业障，积累福德——慈云忏主把这四个角度作为念佛人的必行。念佛忆佛是念佛人的首要功课；对他人对社会作诸供养布施，为常住服务，是福德修持，能稳固住生命与正见；忏悔能使自己清净没有挂碍，不使恶业积累。这四条把握好了，我们这一生就有很好的去向了！

（八）庄严水功德成就——宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转

【庄严三种功德成就者，有三种事，应知。何等三种？一者水，二者地，三者虚空。】

佛教讲四大种比较多。这里讲水、地、虚空，目的是什么？庄严—功德—成就。这个地方提到的水、地、虚空，我们容易想到娑婆世界的水、地、虚空。在娑婆世界，缺水或者干旱会引起枯竭、死亡。极乐世界的水、地、虚空是什么样的？

【此三种所以并言，以同类者故也。何以言之？一者六大类，所谓虚空、识、地、水、火、风。二者无分别类，所谓地水火风虚空。但言三类者：识一大，属众生世间故；火一大，彼中无故；虽有风，风不可见故，无住处故。是以六大五类中，取有而可庄严三种并言之。】

在唐朝时候，认为这个世间是由六大类组成——地、水、火、风、空、识。很多人接触过五轮塔——地、水、火、风、空的机制。过去人有用五轮塔的机制来修行，尤其唐密比较在意这个。

五轮塔的形状用地，水、火、风、空这五轮把人的身体状态作了表述（如图）。我们的腿对应的是地，小腹到脐对应的是水，胸到喉对应的是火，喉以上对应的是风。过去人在修法中可以通过五轮机制来观察。五大加上识，就是六大。前五个是无情，识是有情，这世界由六大组成。把世间分为有情与无情，情世间与器世间，作为认知世界的方便。天亲菩萨谈这三种功德，缘着我们人类对世界的认知来提示。

有情到达彼国的具相展示与广大环境

【庄严水功德成就者，偈言：宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转故。】

《无量寿经》中对极乐世界水的描述比较多。天亲菩萨用偈赞来表述水功德成就：“宝华千万种，弥覆池流泉。”把水与功德联系在一起，水滋养宝华，出生一切众生，接纳一切众生——“千万种”是接纳一切众生、成熟一切众生的标志。一切众生往生彼国皆是莲华化生，正觉华化生。

因此极乐世界水功德庄严烘托出“宝华千万种”，即接纳一切众生、远离胞胎的事实功德。众生有胎生、卵生、湿生、化生四种出生方式，极乐世界阿弥陀佛接引十方众生，欲令一切众生远离胞胎与受孕之苦。

我们往生极乐世界，在依报庄严的环境中要有一个具体接纳——“宝华千万种，弥覆池流泉”就是接纳众生的广大设置。若没有具体接纳，往生彼国是什么样的？我们会感到茫然。在极乐世界变相图上有水池、莲华，有种种菩萨众生在莲华上化生。对这个接纳的直接认知十分重要！水功德就是出生的功德，是接纳十方众生的直接展示。如果没有接引十方众生的直接的具相的表达，往生有情就多有迷失、迷惑，而丝毫迷惑都会影响他的往生。

所以在往生的整体过程中，阿弥陀佛处理得十分清晰，不给任何一个众生留下困惑机会。这里讲的宝华与莲华没有差异，我们这种心智舒展的理念或事实在极乐世界会彻底表达出来。

在娑婆世界的受孕与出生是很痛苦的事。有没有人有在胞胎中或者出生的记忆？大部分人的记忆在出生这一刻就封闭了，对受孕出生过程的记忆没有了。出生之时羊水破开，人身体出来，微经空气或风就像刀子割解身体一样。因为太痛苦，所以人的意识与记忆就直接封闭了。有的人在禅修中能闯过这一关，但很短暂，他不敢停留，因为太痛苦了。在宿命智的修持中，在返回到投胎或出生之前，心念中拉一个黑幕就过去了，就是来遮蔽这个痛苦。

阿弥陀佛极乐世界水功德“宝华千万种”，是为了接引众生，令众生的出生远离一切胞胎风刀的痛苦。虽然每个人都有出生过程，但在我们的记忆中没有了，所以大部分人没有感知。古语说养儿方知父母恩，做过父母的人对儿女孕育与出生过程都有体会。

极乐世界接引我们，让我们不要再经历这个痛苦，皆是莲华化生——有的经典上写金台接引、银台接引、金刚台之类，无论怎样莲华化生都是一个具相表述，是一切凡夫有情可以接纳的教法，形成了一个完整体系。

极乐世界若没有“宝华千万种，弥覆池流泉”这种广大接引机制，往生有情就会困惑、迷惑。佛陀的慈悲呀！这是很细心的一个作为，很缜密的一个观察，对应提示我们这些欲往生彼国有情有什么样的结果。很多极乐世界变相图里都有水池、种种色的莲华，有大有小，种种有情在不同的莲华上化现出生。

彼国接纳有情的美妙场面与壮观景象

“微风动华叶，交错光乱转”，这是一种光彩迷离异常壮观的场面，就是出生或者新生是很美好的事情，在一个纯净灿烂的环境中。在这个娑婆世界，一出生就是哭泣，不哭出来不行！这个世界孩子出生是很艰难很痛苦的，出生环境也极为危险，母婴都有一定的危险系数。在极乐世界的新生是光明灿烂的，是莲华载负着我们。这是你新生的自然环境，我们有清晰的认知了，舍报也好，修行也好，都很容易进入这种新生的喜悦，或者在这个空间中得到喜悦的启迪。

我们打坐时候可以观想坐在青色的莲华上。对骄慢的人、自卑的人、感觉寒冷的人、感觉热燥的人都可以用不同颜色的莲华来接引自己，称为意识环境。这个意识环境你平时可以去实践。比如天气比较热，你可以用对应的莲华颜色来载负你打坐的环境。这个意识环境你可以设计，就是自我作意，它会产生一个事实，这个事实会使你的心清凉下来。一些冷色——白色、青色、蓝色，可能使你热恼环境冷静下来。

极乐世界的宝华千万种对我们是一个提示。青色青光，白色白光，黄色黄光，乃至种种光色的莲花，若一由旬、二由旬、百千由旬，来载负着你未来的生命，这种广大的接引给我们带来宽广与舒展的未来。

我们记忆起曾经受过的某个苦，可能会从脸上表现出来，因为有感知。但说出生之时风刀割体的苦都麻木不仁，闻若未闻，因为这儿的记忆被封闭了。极乐世界的广大接引与全新环境在召唤我们，我们要认知他。

对往生第一站要有清晰择取与作意修持

水功德一定是为了解决我们归命的设置。这是依报，此设置是利他方便，给我们这样的方便。学净土的人若忽略这些就有极大危害——你不清晰你应该择取什么样的设置来载负你的往生，什么样的莲华，什么样的颜色。

有的人很清晰。《净土圣贤录》记载唐代怀玉禅师念《阿弥陀经》三十万遍，经年念往生咒与佛号，在快要舍报时候见西方三圣像，有西方菩萨托着银台来接他，他说我这样精进，你不持金台我不走。圣像隐没，他继续念佛。过了三天，异香光明满室，西方三圣与无量菩萨遍满空中，以金刚台现前接引，他才去乘坐。所以这是十分重要的认知与作意修持，这样你就不会迷失。

有人担心临终时会不会有种种冤家来迷惑我们，使我们产生倒见？比如一些冤家化现一个形象，把我们带到六道里去？所以平时的认知与广大接引的作意修持很重要！像有人供了一尊阿弥陀佛像，他说我就请这个阿弥陀佛来接我，不是这个像我就拒绝，是这个像我就随他去——这就像和阿弥陀佛作一个约定：你就以这样的身像来接引我。这不失为一个好方法。能不能在极乐世界定一种颜色的莲华座？我就要这个座，其他座我不坐，行不行？这值得我们观察与思维。

我们每一个人的业报业习、心理作为千差万别。我们对胞胎与出生的痛苦已经没有记忆，所以提到这个地方就比较平白。阿弥陀佛极乐世界的“宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转”我们似乎感觉到是很美好的景象，实际这是对我们生命投奔的依报召唤。就是我们有一个更好的去处、更好的依报环境，你可以归向那个地方。这个召唤与认知对我们博地凡夫来说一定要抉择清楚，这是大事情！

人在受孕过程中被羊水包住，羊水一破，这个孩子就要出生了——这是娑婆世界的出生环境。这里描述了我们在极乐世界的出生环境，即是极乐世界接纳十方有情的环境。为什么要说水与莲？这是用我们比较熟悉的机制来接引我们，若是其他方法，恐怕人不接受，因为人类的择取性十分强。

这是往生大事，所以先有个预约——你往生的环境是什么？你去到的第一站是什么？九品莲华为父母——让我们认知未来新生的所依。这一点看着简单，但这是往生极乐世界的第一站。你若对这第一站认知不够或者没有亲切感，那我们对往生的意乐可能还没有真正有次第的认知。

心意舒展莲华光，踊跃投奔新生地

对人类来说，坐在莲华上出生，会感到和现实有太大距离。我们若坐在棉花垫子上、坐在木板上、石头上、地上，都很平常。但坐在莲华上，这个概念对普通人来说太奇特了。所以智慧的舒展与成熟，对这种载负灿烂的美好的描述我们人类的意识是没有的。

过去讲八地菩萨出生衣胞未退，八地菩萨住不退转，身体不会被污染。像虚云和尚出生时胞衣就没有退，出生以后再把胞衣剖开。这是一种特定的状态或福报、业缘。一般的孩子出生时，身子要洗擦一番。要是看到自己的出生过程，没有几个人喜欢在这个世间拱来拱去。大部分孩子长大了不知道自己是怎么出生的，极少极少的人知道。所以对自己出生的第一个概念，影响我们一生的东西，大部分人不是不关心，是不知道。

我们出生在春夏秋冬、南方北方、天气地域等的变化对人的健康与生命作为都有很大影响，生辰八字是对生命的一个记载。当然命运可以改变。但这种记载是生命作为的一个基础，或者是你宿命带来的一些东西。少部分人能算出来，但大部分人很茫然。我们不了解自身为什么在这个时间出生，为什么住胎十月，怎么来到这个世界的。我们没办法考究，因为没有这个理念，也从来没有人问过我们怎么出生的，大家不关心这个，也无法关心。所以我们人一来到这个世界就是一个巨大困惑，无明罩住我们了。羊水一破，人的所有感知记忆都自我封杀了。

我这一生自然昏迷过不下二十次。在极痛苦之时，眼前一黑知觉就丧失了。这是一种自我屏蔽或自我保护，就是忍受不了了。所以谈到阿弥陀佛对我们接引的广大空间，希望你在心里有一个理念。对在这个世界的出生你已经没有理念，若对往生极乐世界再没有反应，我们还是迷糊着来迷糊着去。

人类的出生很奇特，有的人是在受孕那一刻钟、在父母行爱欲之时就投胎了；有的是在出生那一刻钟、出生以后才投胎。在胞胎里面待得越久昏迷就越久。乘着父母爱欲投生的孩子，在这个世俗上贪婪得很，业习厚重，愚痴与固执的东西特别多。在母亲受孕以后或者在胎儿成长过程中投胎者，习气就薄少得多。在出生那一刻去投胎的人，就能明察于现世，明确了解人类的生活与作为，多于观察，少于习性，多于智慧。

大部分人是第一种情况，所以女孩子多有恋父情结，男孩子多有恋母情结，这个情结是在投胎那一刻成为事实。所以女胎儿就背着母亲，男孩子就迎着母亲，受孕时候就那样子。这是由他的意识、感情所造成的受孕状态。我们对自己投胎出生的过程不关心，生下来了就成长呗，成长了就活呗，活着就老呗，老了就死呗，死了再投胎呗，投到哪？不知道！

因为我们没有这个理念，所以极乐世界“宝华千万种”对大家没有震撼，我们对出生之时没有感觉，对极乐世界的召唤没有感觉。我们现在要作意认知：莲华是我们的父母，是我们未来新生之地。对这个要有认知，没有认知不行！宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转——这是我们新生之地，这么美妙！这么多彩！这种庄严接引是我们出生的地方。那么你就会清晰地踊跃地往生西方，就会在新生或舍报的当口心生喜悦：哎呀，我要到一个美好地方去新生了，要脱离这个胞胎的粗重获得新生了，要在一个璀璨明亮的环境中获得新生了！你就会踊跃于往生！

如果你对你的未来是模糊的，对极乐世界的新生环境是模糊迷失的，甚至一点概念都没有，你说佛接我吧、佛接我吧，但你不知道新生的地方怎么样，你没有概念！所以我们要知道自己去向的自然环境，这样你在舍报时候就有喜悦，有很自然求生的力。

我以前在一个寺院，有一个老人家经常为寺庙服务，后来他感觉自己快不行了，就和我说：法师，我要往生了。我说：往生挺好，往生就念佛呗。他就这样念：阿弥陀佛呀接我呀，阿弥陀佛呀接我呀……我说你为什么这样念？他说让阿弥陀佛快点来。我说你这样喊他就快点来了吗？他说我想让他快点来！结果喊累了，就钻在床与墙之间的空隙里，让那个空隙挤压自己去念：阿弥陀佛呀快点来，阿弥陀佛呀快点来……我说高兴一点不行吗？他说佛不来呀！他不知道九品莲华为父母。一定要把这个知见突破。

你对未来有心开意解的清晰抉择，而不是这种呼唤。这个抉择——你知道是莲华化生。死亡来了，我们会微笑与舒展，心地是一个开心的舒展的状态。莲华不是在哪个地方开，你心地是舒展的，对死亡不再是一种恐怖或迷茫。你的心情与感知是舒展的，这样你念一句阿弥陀佛，阿弥陀佛随机感应，这真实不虚。因为心里的扭曲与逼迫，就会像那样念：阿弥陀佛呀你接我，阿弥陀佛呀快点来……心里很紧张，舒展的效果不会出现，莲台就会淹没，它对我们的昭示就难成为事实。所以在净土往生教法中我们平时的心开意解十分重要！

但我们对当下的心开意解与抉择往往会忽略，就等待着阿弥陀佛的接引——这不是不行。在很多经典中，临终时有阿弥陀佛与菩萨声闻接引，或者以报身，或者以化身等等，顺应众生需求来接引我们往生极乐世界。但你平时的训练与抉择是关键！你可能就会有这样的心情，你会微笑着等待阿弥陀佛的现前，因为这一生旅游结束了！宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转——这样的环境将要展现在我眼前了，我要去这个地方新生了。你有这个意识与喜悦，你会随着这个喜悦去投生或往生。而不是固执地追求某种形象，因为这种记忆形象已经成熟了。

所以我们对新生之地的认知也是一个抉择——往生之地的抉择！平时若不抉择，你到临终再呼唤，就会有压迫、迷失，甚至会有佛怎么还不来的困惑。佛身充满于法界，普现一切众生前，随机感应靡不周——这是真实不虚的，为什么我们呼唤他没有相应？因为你有迷惑，迷惑自蒙蔽故。光明周摄普照，无有疏漏，但迷执有情自我遮蔽，犹如从生盲——从出生就是盲人，从来没有睁开过眼睛，他看不到光明。不是大光没有普照，只是你的固执在蒙蔽着自己。

所以在十七种国土庄严中水功德庄严提示我们新生之地，我们一定要有认知。这里之所以触动不了大家，主要是我们在这一生的出生过程中因为风刀解体的痛苦而封杀了自己的记忆，使我们对新生之地往往没有清晰认知与认知愿望！因为我们这一生来到之时的感受与认知是一片空白，所以再讨论自己的新生就没有机会，没有参照，就搁置在一边了。

“临终之时”是比较困惑人的话题，因为大家不知道什么是新生、什么是投胎、什么是轮回，没有感知，只是一个名词，只是别人所说，自己没法抉择。所以说念佛人很多，但对未来往生之地有认知的人稀有。天亲菩萨以此缘起提示我们新生之地：宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转——这样一个美妙的新生之地，给我们一个没有委曲没有负重的召唤与舒展的接纳。

菩萨们！我们感知这个问题的敏锐度不够。这里面如果有两个人、三个人、五个人有出生记忆，能传达给我们，我们对新生的认知愿望就会出现。但大部分人都没有这个理念，对未来的新生从来不讨论，这真是不可思议！所以天亲菩萨提出这个方式让我们有一个认知，先种下一个种子，以后慢慢唤起我们对新生的向往、对新生环境的重视。你若对新生环境没有认知，在舍报之时你意识的所依所归就没法择取。这个生命受报尽了，你会担心地呼叫阿弥陀佛，因为你不知道你的新生之地是什么样。

为什么要提这个生冷的话题？因为大家表层意识中已经忘记，对新生过程很生疏了，人类的记忆在这个地方被覆盖过，所以我们对新生的向往会受到制约。这必须得提出来，大家必须得有认识！我们的新生之地，本家本国，阿弥陀佛极乐世界，我们如果对自己不再轮回获得新生地方的第一站环境没有向往，也没有欲望了解，这是很奇特的。就好比我们坐火车，到哪一站要下车，是昆明站还是大理站，我们肯定知道。

在我们深层意识中，我们有极大的脱离胞胎与轮回的渴望，在人人深层意识里都有，因为那种苦的记忆。很多禅修者在禅修中，回到出生这一刻钟的记忆往往都是一瞬间的黑色，就像一个黑洞，一闪就过去了。他不敢滞留，就像闯关一样闯过去了，闯到母胎里去了，才认知在胎里面是什么样子。所以再回到没出生的这一刻钟十分困难，出生这一刻记忆的封闭在生命意识中是最为顽固与深刻的。

我们若不激活自己不再轮回、获得新生的渴望，到临终之时就会给自己带来麻烦。你现在认知清楚，到临终之时就知道没有什么了，因为你现在的认识与临终时的认识没有差别。你现在若模糊，临终时一定模糊，所以临终问题要解决于当下。否则你现在糊涂而想求未来清楚，实是自欺！

我们对未来的新生之地一定要有认知、抉择的渴望，一定要把它认准！这样你在临终问题上就有所归向，不会慌乱了。有人说反正阿弥陀佛来接引，我一切交给阿弥陀佛了，这些东西都不是我顾及的东西——你若不染着于一切相，不迷失一切感知，那真是很好，你很了不起！但对那些染着的有情、有了解愿望的有情或者能主动去了解的人，这无疑是除去现行疑惑的一个大方便。因为我们现在还很清晰，还有很多学习、实践，甚至观察、修行的机会。

调和冷暖自然随意，开神悦体荡除心垢

【经言：彼诸菩萨及声闻若入宝地，意欲令水没足，水即没足。欲令至膝，水即至膝。欲令至腰，水即至腰。欲令至颈，水即至颈。欲令灌身，自然濯身。欲令还复，水辄还复。调和冷暖，自然随意。开神悦体，荡除心垢。清明澄洁，净若无形。宝沙映彻，无深不照。微澜回流，转相灌注。安祥徐逝，不迟不疾。】

经上描写的是我们新生之地。我们这个世间是羊水一破就面临着风刀割体。那个地方没有风刀，“调和冷暖，自然随意。”你希望什么样的温度，水温都能称心如意。欲没足则没足，欲没膝则没膝，欲至腰则至腰，欲至颈则至颈，上下循环，任意自在。这都是说极乐世界——我们的新生环境，是一个自在如意的殊胜宝地，是觉悟的地方，非是痛苦挣扎的地方。

这个世界人的出生多是伴随着哭声到来。他这时的作为用哭声来代表，哭声很亮，大夫就会说这孩子以后有作为有活力。有谁记住自己的第一声是什么？有人说“阿弥陀佛”。

大约八年前，甘孜州的（前）佛协会长阿海喇嘛转世了，他们的一个喇嘛来委托我帮找阿海的转世者。阿海喜欢鸡足山，他曾经说下一生要投到鸡足山。他生生世世的第一句话就是“阿弥陀佛”，他一出生一定是这样。他的誓愿就是：我出生时，称念弥陀——这是他的誓愿。他生生世世真是这样，生下来第一句话是“阿弥陀佛”，而不是“哇”的哭声。也有菩萨发愿出生一张嘴就是“嗡阿惹巴杂拿地”。（文殊菩萨心咒）大家将来一出生都是阿弥陀佛，因为到极乐世界了！

我们往往会把这种报德、福报当成与我们有距离的东西，实际与我们没有距离，我们这样做也可以做得到。我见了几个这样的孩子，但他们父母都不愿意让他们去寺庙出家。有的孩子伴随着三、四个征兆，这是孩子出生以后他再去转世，所以很清晰，没有住胎之迷，他们会念佛，有的念佛和我们现在念的一样正常。可能在汉地如果有个孩子一出生就念阿弥陀佛，大家会被吓住了！

极乐世界种种功德庄严皆是正觉之力所成就，随众生的意愿。我们现在出生的时间不随意愿，人类太苦了。有的孩子出生时不会哭，护士就把脚一掂，“啪”一巴掌打下去，不哭还不行，不哭会出问题的。在极乐世界，我们一出生就合掌了。现在这个世界如果有出生就盘腿合掌的，那不得了，当然也有。

“调和冷暖，自然随意，开神悦体，荡除心垢。”实际我们出生到阿弥陀佛极乐世界，在水环境中，我们的心垢、业缘、自我蒙蔽都会荡除无遗，使我们心智明快，智慧增上。

我们拜《往生礼赞》，拜之前与拜之后，自我感知判若两人，这能清晰地感知得到。我在前二十拜的时候感觉身体里有一种浊的东西，快结束了感觉很轻快，思维很简洁、很放松。我们在拜佛、缘佛、歌赞佛的过程中会洗涤自己的心垢。我体会很深刻，每一天拜完后我都感到自己彻底被阿弥陀佛沐浴了一遍，每次都有一、两个小时的喜悦去不掉。那么往生到极乐世界的喜悦呢？

调和冷暖，自然随意，开神悦体，荡除心垢——这就把我们粗重的东西洗掉了。以前我们在放光寺拜《往生礼赞》出过光相，这个光相就是感觉到喜悦与明快，有时候会被异香所包围。如果是想应酬、混过去、赶紧拜完、心里烦恼呢？调整自己的心理很重要，不要带着负重感去礼拜。

这十七种国土依报庄严让我们如数家珍，水庄严是我们认知新生的最初接触。极乐世界变相图我们看过很多，能否把自己放到变相图上去思考？如坐在莲华上待两个小时？在藏地有这种修法——挂一个坛城图，然后把那里面一个人抠下来，说你过来，我进去。他就坐在那里面，他就真能进入那个境界，在那个境界中走一圈。但你要把里面的人换出来一个，否则你进不去。

一个喇嘛告诉我，他们修阿弥陀佛的坛城，他说观音势至我拿不动，因为他们太慈悲太有智慧了，我就做个清净海众吧！他在清净海众中看到一个与自己相似的人，就说我们俩换个位置吧！他就看着那个人出来了，坐在他这个地方，然后他就过去了，到清净海众中晃一圈。他们有那种修法。

所以换位修法并非一定与病人或者恶人换位，与菩萨换换位也没问题。我们可以与病人换位，与佛菩萨换位有何不可？这是一个很好的训练，你可以尝试。他说在那个坛城里，我是那个人。我说看你不像。他说我可以把他换下来。他过去，那个人必须要下来，否则两个人挤到一起不行。这是一种换位修法。我把阿弥陀佛换下来行不行？行，你只要敢想就行。有的人不敢想，说阿弥陀佛太大了，换个小一点的。

我们对极乐世界若要有了解，就要观察他，与他慢慢地亲切起来，把距离打破，把对娑婆世界执着的太近的距离有一个突破。你若感到不好换位，可以做一套和他一样的衣服与装饰。我们这里有出家比丘，极乐世界变相图中有阿罗汉，你说极乐世界的某某阿罗汉，我们俩换换位置——可以的！要真换进去了，你不要说不回来啊！有的人会贪图幻境，一切世界皆是幻。

我认识一个东北的小孩子，他从出生就有一点灵异。他喜欢结手印，手印一结人就跑了，他说踩着云彩想到哪儿就到哪儿。我说你到极乐世界吧！他说去不了。我问为什么？他说没有看见过。原来他想去哪儿都先看见过，就是先用眼睛看见那个地方，他才去。我说你结个印让我看看。他结了一个印，是令自己与身体脱离的手印，这么一脱离就行了。有一个印在放焰口时候会用，如皈依印、莲花印都可以放大、脱离。莲花印就是须弥山印，人的意识可以溜出去，也可以放大。很多印很简单，你结一个就跑出去了，想到哪儿就到哪儿。也可以跑那画里去——画只是媒介，不是实景，就像我们推开门就可以出去。古代人有这样的作为。

这个小孩子经常去天上，有时候不愿意下来，说天上好玩，人间不好玩。我说你不能贪那个地方，否则你这个色身就成白痴了。但有时候他会被扣在天上，就是守门的人不认识，把他抓起来。可能是一瞬间，但世间一天半天就过去了。这时他都是赶紧叫喊，这边手印一松人就回来了。这一类人的天性还没有泯灭，比较自由。我们的天性就少一些，对这个壳子与业力的固执已经到一定状态了。

极乐世界可以训练。我们念佛之时观察自己周边所有人是清净海众，现在这殿堂里有阿弥陀佛与观音势至。你不要想着自己在娑婆世界念佛，而想着我在极乐世界赞佛拜佛，如对目前！这样观绝对起作用，有人能直接触到莲华。你要故意搞距离，他就有距离；你要把距离打破，距离也就破了。虽然我们的业报执着有障碍，但心意的法界没有障碍，即我们最朴实的意识法界没有障碍。执着于业力，我们的意识法界才产生障碍。若不执着于业力，没有任何障碍。

净土修行的三种根性与方法

【波扬无量自然妙声，随其所应莫不闻者。或闻佛声。或闻法声。或闻僧声。或闻寂静声，空无我声，大慈悲声，波罗蜜声。或闻十力无畏不共法声，诸通慧声，无所作声，不起灭声，无生忍声，乃至甘露灌顶众妙法声。如是等声，称其所闻，欢喜无量。随顺清净离欲寂灭真实之义，随顺三宝力无所畏不共之法，随顺通慧菩萨声闻所行之道。无有三途苦难之名，但有自然快乐之音。是故其国名曰安乐。此水为佛事，安可思议。】

闻佛法僧声——很多出家人也天天在闻这个，这实际是引导我们换位。新生之地也是令心念所系之地，你不要把它当成生死作为，要把它当成心念所系，我们可以去作为与体验心念所系。极乐世界依报的所有召唤不是死后能生或者活着能生，是你意乐所系，意念所系，它会产生事实。印光法师说现生出此娑婆，即是心系极乐、心念所归之事实。

修行人往往要么偏于死亡怎样，要么偏于当下怎样——不是这样的，你心念维系什么？他是心念所显，心作心是！心作心是没有距离，没有极乐与娑婆的障碍。这就是法则。

三类根性中，即心即佛者，净土上上根性；心作心是者，净土中性根性；佛力不可思议，清净随顺者，下下根性——即便下下根性也不可思议！你能即心即是、心作心是，就知道这与生死不相干，极乐世界新生之地远离于生死。所以这个地方不是生死的修持，而是远离生死，生即无生。此国即是无生国，生即出轮回。

我们若不太了解，就会用习惯意识套一个东西——我临终了怎么样，死了怎么样？结果是自己妄想的。在这个娑婆世界，我们修持往生彼国是远离生死边见的。生死是二种边见。作为净土修行人，我们要远离生死困惑，不在生死上用功，只在心念所依上显现与了达其作用，而不在生死边见上去设计往生极乐世界。那太苦了，就迷失了。

我们一定要知道佛法的作用，否则就用世俗化的心理、用见思二惑去设计佛法。所以蕅益大师讲三种根性：即心即是、心作心是、佛力不可思议，你喜欢用哪个就用哪个。佛力不可思议——了不起；心作心是——很方便；即心即是——很安稳。你可以实践，这个地方与生死、临终都没有关系。心系即再生，心系即新生，心系即变化，变化即新生，变化即出轮回。因为这个变化是极乐世界，不是生死之地，彼国即是无生国！

这三种根性实际是净土修行的三种方法，你要择取佛力不可思议，或者择取心作心是，或者择取即心即是。即心即是，愿生即生，念佛即佛，念佛即是三十二相八十种好，你不用动位就对等安住。即心即是，就是即因即果对等安住，你不需要任何造作，就路还家，即下成就。顿教中说只于一念。这三种根性、三种修行的下手、用心是你比较亲近的，只在于心智所依。心念所系是我们心作心是的方法，远离生死边见。

许多净土行人追求临终往生或即下往生，但他不知道是心在起作用。即下心所缘而产生的作用，非是来去，非是垢净，非是大小，非是生灭。作为学佛人，我们若认识不到这一点就会偏执在边见上。这三种根性，哪种适合你就用哪种方法。第一种即心即是；第二种心作心是；第三种佛力不可思议，即随顺佛力，随顺不可思议的力！这样用心就是我、我的业习都不管了，我随顺佛愿，随顺佛力。我也不管即心不即心了，佛怎么表达我就怎么随顺。就是即生的利益，所念的利益，所系的利益。所依力与随顺力会成就事实。

有人问你相信能往生吗？我说心作心是。自己很踏实，烦恼来了知道烦恼来了，心里现在很安心。阿弥陀佛光明照十方国，安住在阿弥陀佛照耀下，心智安然。虽在娑婆，无疑无虑，任运往生，因为愿生即生。你认识业习了，所以不被业习所困，即心即觉，即心即是，这是一种用心方式。

三种根性就是三种方法。以前运用心作心是较多，后来接触《无量寿经》上谈随顺佛力的多，就感到随顺佛力是另外一个天地了。心作心是，必须还得警觉。佛力不可思议，基本上是休息了，在休息状态下对业力的认知会有喜悦。业力一来，你说你又来了，你该往生了！这时有一种识破业力面目的佛力不可思议的照耀力。这与死亡或者什么时间能生没有关系。

《普贤行愿品》云：“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。”文殊普贤龙树菩萨都有这样的大愿，因为极乐世界是成佛必由之路。他们平时的作为就是运用悲智方便行化世间，舍报任运极乐世界。他们根本没有顾虑，平时已经清晰，已经认准那个家，知道自己的出生地与出生环境了。

这样我们去体验，就会远离世俗的套子。世俗修行净土的套子是什么？比如求功夫，这与即心即是或者心作心是根本不相干，这些人离佛法、离净土法门远着呢！净土法的教义他们根本不知道，梦都没梦到，就去人云亦云。这些说法没有来源，他自己这样想这样说，大家就以讹传讹，都迷迷糊糊的，越修越迷糊。因为第一个传播的人就是晕子，第二个也晕，第三个也晕，大家都晕了。他们碰见就说你临终怎么样？没把握！你呢？没把握！你呢？没把握！大家抱头痛哭，都没有把握。他传播的就是这个东西。

净土祖师根本不这样传播，他说即心即是，你怎么用心？心作心是，你怎么用心？佛力不可思议，你怎么用心？不管靠上哪一个，你都不迷茫！

在三种决定往生中，随顺法性必生，随顺佛愿必生，随顺自己究竟意乐必生。佛说俱来我刹，你随顺佛愿佛力就安心了。我念阿弥陀佛就“俱来我刹”了，就可以在生活中修行，在念佛中生活了，安心了。

心作心是——我们真正的意乐，你心作，仔细观察：轮回六道苦不堪言，不可择取；极乐世界是乐处，可以择取，能令人成就菩提。我们通过细致观察与抉择，心作我必新生，愿生彼国——你的心念在完整地起着作用。而不是别人怎么说你要做到什么样才可以——佛从来不这样要求我们。所以善导大师说：释迦如来实是慈悲父母，种种方便发起我等无上信心。但是现在学佛人的听与说都是怎么摧毁、迷失你的信心。

有人一天念十万、五万、三万声佛号，我有段时间要求自己每天念六万五千声，那时候整个生命都浸在念佛状态中。但是心灵深处不敢脱离，一旦脱离就有恐慌，所以不管走、坐、睡、吃、用，都在念佛，怕一脱离就导致安身立命没有处所了。后来一位善知识说你这方法出问题了。我说念佛还出问题？他说未顺性，不见方便。我十分感动！我顺的是造作业力，顺的是自己喊出来的声音，顺的是一个表相，而不是真实安心。

怎么顺性？仔细想想，观察观察，看看祖师教法，又去参访善知识。有一个善知识问我：你敢不敢不念佛？我说：敢，但为什么不念佛？他说：若识得本性，通达本源，你自得无碍。我说：我是念佛人，你像斗禅机说教理，说点念佛的？他说：念念即真。

他说的念念即真就是即心即佛。我就开始一天念一声佛了，念念即真故。我真正念一声佛，若念两声、三声、一万声也都是真真切切，随着真切感知去念佛，虚假的一句也不念了。这个感知不是得失，不是来去，不是大小，不是生灭，不是边见，它就是真。念一句，踏踏实实的；念两句，真真实实的；念三句，不会有什么新想法了。有时念的不太多，但很真切。有时念得很多，也是真切。

按照以前的念法，念到后面习气会排斥、造假或者搞名堂。这时候念一声，心里的习气就特别珍惜，你就念一句真正的佛号，一念即真。你认真地念，在不得失、不生灭、不对待、不大小、不垢净的感知中真正顺性一念——阿弥陀佛！你碰触到了，即心即是，念念即真，你安稳了，不再迷茫了。不会再说或者再听我临终怎么样、他临终怎么样、谁能生、谁不能生……你知道这都是编造的故事，了不相干。这都是门外人说门外话，不是净土法门的家里话，他还不是这个体系的人呢！你再念就知道自己原来不是修净土的，因为不会念佛。

我们要真切地念一声佛。我们读《无量寿经》，观察极乐世界功德庄严，即是我们自己的家园，自己的新生之地。因为我们记忆的封锁，听到这样的话有点麻木不仁。即心即是，心作心是，佛力不可思议——这是我们新生之地，你在这里依法实践，顺法得新生。

确定主题相续不散坏，意乐人生现缘即福慧

以上把三种功德的水功德作了提示。一切形象都有无量所表，因为众生心性无量故。对同一个相，众生的感知千差万别。世尊说法具无量义，一相亦有无量觉知之义。极乐世界水功德庄严是我们出生之地，就是往生最初接触的胜缘相貌。

因为凡夫有情对自己今生的出生没有记忆，所以对新生、往生也很模糊，相互取用一些概念去套定临终与往生。大部分人对死亡也一无所知。死生之际，有中阴身，这是意识的徘徊与犹豫。由业风所吹荡，使他趣向于六道中某一道，这是业力成熟的一个对应，若人道、天道乃至地狱、饿鬼、畜生、修罗。中阴的来源即是业力或者我们心意的不定向与模糊。

我们学习阿弥陀佛国土十七种庄严，目的之一是让大家认知我们在一个违性的国土中生活，我们现在的生活是违性作为。我们已经熟悉这样的生活，从日常生活起居、穿戴、交往、说话、思维等各方面，人多不自知，与无明相应。很多人认为这些是为别人做的，甚至上殿念诵等作为也为应酬别人而做。我以前有一个同事，他上班晚十分钟就感到得意，认为自己占了天大的便宜——这个工作不是他的主动愿望，但他要生活，所以需要上班，心里又有一种抵触，就用晚十分钟来表达。这就是无明牵制，这种牵制是违性的一个残余。

所谓违性，就是计较得失，在得失大小中不能均衡。像有人没有上殿就感到很得意——他不是主动完成自己人生的本分事，不是主动运用人生的意乐与财富。我们的作为本身即是自身所拥有的财富，这个用尽了人就会死掉或病倒，再想作为也不可能，那时就知道一切作为都是福德。当他残疾了、衰老了、疾病了或者被关在监狱里，没有作为了，他的财富也就荡尽了，福报尽了。

但现在还年轻，有体力有思维之时，一旦让他作为他反而会逃避或者有抵触心理，这不可思议。他这个违性，就是得失不均衡时有乖离的心——一定要注意我们生命中的这些消耗，这是对自我生命财富的扼杀。所以称这是违性作为的世间，我们的作为多在自我减损。

在寺院的学习中，有的人若不愿意上课，就在念诵或者念佛中故意发出怪声音，让大家都念不成。他心里有一种残缺或者不满，就是被一个无明的习惯蒙蔽着。他不懂这里，就用一个违逆行为造成对大家的冲击，以平衡这种心理。这我们在日常生活中都可以看到，人对自己生命财富、此生福德因缘的认真度啊……

如果把你的所有作为能力废除，或者关到一个不能作为的地方，你也许会感到很残酷，不堪忍受。但现在很多人的作为就趣向于以后的自我关闭。有的人用愚痴或怨恨关闭自己，不用说有增上修持了。一个居士发短信抱怨生活、工作、家庭与学习佛法的不顺利，他认为要大富大贵、一天能挣一万块钱才是学佛。他对社会与一些佛教团体说了很多恶性语言，那种怨恨令心迷失，丧失福德。

我们在学佛旅途中应该珍惜自己的福慧。在作为上有意乐，即智慧的引导。以怨恨心作为的果报在地狱；以意乐心作为，你在现世中就享受到天人心智。我们做每一个事情都可以用意乐的心，比如以宁静、清净的心去忆佛念佛。意乐的心是健康的增上修为，对我们有益。而绷着脸或者与人较劲是修不成的。

我们以无染的心、慈悲的心、感恩的心这三种心修持，就会断除烦恼，得到恩德，出生智慧。意乐实际是智慧所依，使我们的现行有增上。无染的心、利益世间的心、感恩他人的心也都有现业的增上。

作为修行者，如果我们做不到增上修持就会感到修行越来越沉重，越来越迷失，因为作为的果报与愿望相反。没有人愿意经受痛苦、堕入恶道。但假如我们依三恶道心智去作为，果报是必然！因为你没有出离因果循环的世界，你的意识生命还在这个世界的依正二报中循环。在这种循环中，增上作为十分有益，这样你会逐日逐月或者一段时间后感到生命变得轻快、喜悦、主动、有价值，不再那么沉闷、压抑或迷失，我们的作为也就逐步变得轻快起来。

我们在这个世界有太多迷茫，所以观察极乐世界依报庄严，使我们有一个自我超越。否则我们今生乃至生生世世都会沉浸在业力中多行堕落——这不是恶意攻击，现在大多数人的行为是堕落，未来生会不如这一生，未来的心相在堕落。就像往高处走一步，会吃力一些，但眼界会开阔一些；再走一步，更吃力一些，眼界更开阔一些；如果你走到人类的顶峰，就会看到整个人类所有作为的得失与过程。

我们念佛人要仰仗佛力直接逾越三界，就要远离堕落的行为。在不念佛时候，你观察自己的思维、交往、言行是不是堕落？对他人有没有增上，即无染的、喜悦的、感恩的、真诚的作为？从心念里是无染的，是感恩的，是快乐的，是轻安的。

以前打七时候，有的人以为很艰苦，就会有很多理由不参加，下山或者到其他寺院去住。有的人一听说打七就跑来参加，但打七中遇到一点不顺心的事，比如身体痛、胀、出现境界，就会生烦恼。有的人想通过打七修成什么样功夫，有的人想打七时候少念一点，有的人希望打七功课加长等等。过去善知识们常用加香的方法：打七之初功课安排得不紧张，慢慢地增加，习惯了就增加一点，再习惯了再增加一点。所以过去人打七不是太痛苦，因为有好的阿阇梨、和尚来引导大家怎么恰当修行。如果引导大家猛烈一些，可能三天以后就没人修行了。

九二年时候我到一个山东的寺庙，当时那里有一群年轻人，多数是二十多岁，出家三年以下。我那时三十多岁，也刚出家，在里面年龄最大。他们问我打七行不行？我说打七若能坚持更有意义。当时就有人说刚出家的人就是不行，没有道心！结果念到第三天就找不到人了。一个人打鱼子，一个人念，其他的人——腿疼的有，腰疼的有，嗓子哑的有，怕再念下去会着魔的有……

原来几十个人，后来两个人，勉强念了一个星期。开始呼喊声最高的人是退的最急的人，要打七时间最长的人是最偷懒的人。后来大家再说打七我都劝大家先想好，准备好，宽宽松松地念佛或打七，一定不要逼自己。但往往会有一时的相互激励出来很起劲的一种感知，也就是一种情绪。

九九年有一次打七，呼喊声最高的发起者到真正打七时候没有出现。有的人说这是打七吗？这是监狱吧！我说这是大家的意乐与愿望。他问是谁的愿望？我说你看看你写的发愿文。后来每天早上一定要读一遍自己的发愿文，大家才想到是自己愿意参加的，没有人逼自己。但还有人说人家打七有包子吃，我们上午只吃萝卜，不吃白菜……他会有很多理由，你永远满足不了，因为心里不平衡！

他不明白自己的心与生命主题是什么，在业习感知不适应下就会发出怨言，表达不满、对抗甚至破坏。有的人干脆说不要打了，你把我送到哪儿都行，怎么处置我都行，让我不打七就行！我说如果真出去你就后悔了。

若不知道生活主题，我们的很多作为都很难坚持。有人说一天天修行，为什么思想起伏还这么大，心念还不明确，怎么使之相续？许多人五分钟的修行、打坐、读经等等还可以，时间一久就随妄想跑了。比如想起一件事就要起来去做，不做就开始有压抑感。这是比较细致的相续相。

从大的方面来说，不贡高不下劣是一条主线。你一天中有这个大目标，在一天的相续中就不管其他的了——生活中怎样作为与思考都不管，一旦出现贡高下劣就要校正。这样在意念上找到一个主题，再出现思想起伏、比高比低、自卑或自慢我就及时调整自己。这样比较散漫的修行也可以，散心念佛即是这样。我念南无阿弥陀佛，来妄想了，我不排斥它，也不随它跑，就轻轻松松地念这一句阿弥陀佛！这种散念相续中有一个主题，就是我不违背念佛就行了。

在散念中，对日常生活中的走路、吃喝、坐卧、交往都如常进行，但念佛主题不丢。所以过去人散念就能成就，现世中脱离杂缘业。虽是散念，但念佛是主题。像给自己规定每天几万声佛号，主要是为了树立念佛主题。他也有妄想烦恼，但能自觉校正，不使之相续太久。妄想来了，不过分抵触它，用念佛一个一个地代替它。比如有十个妄念出现，你仍然知道自己在念佛，你知道的这一念，念佛就是主题。你念了十声佛，但一个妄想来了，你就把念佛推翻了，你说真烦人，就随这个妄想跑了，你所有的念佛都散坏了。所以这个主题就是不散坏的相续——你的作为不散坏，主题不散坏。不要要求太高，否则做不到会适得其反，这样平白地实践就行。

有一年，短期出家众授“平等意乐戒”。以快乐为主题，我们的生命就会快乐起来，不会被那么多业力搞的烦恼，在相续作为中就能远离迷失。这样作为习惯了，可以每天都给自己定一个主题。过去闭关，像以七天、二十一天、九十天或者三年为期，都有主题，也称为闭关的功课。这个功课使他相续，在作为上不断去串习。

现在人对相续的概念不清晰。像念了十声佛，来了一个妄想，他就说不相续了，被妄想间断了——不是这样。妄想来了你不被它牵走，你知道它只是妄想，继续做你的事情，念佛也好，不贡高不下劣也好，这还在相续。诵经时有人说我打妄想了，经读不下去了——你把这个妄想看得太重，妄想就成为主题，你就读不下去了，你没有力量没有意乐读下去了。

相续是最初而简单的学习方式，若没有力量就做不下去。善导大师在世时教过《观无量寿佛经》前十三观，当时有很多人因为心里粗糙观不下去，出现了一些问题。后来他见到道绰禅师，依《无量寿经》提倡持名念佛。这是一个极大方便，遮蔽了很多人的粗糙心、因神识飞扬不能抑制不得相应的心。现在人在观想中也会出现骄慢自大或者相互诋毁，修行有光相、有征兆或有特异感知就自以为有成就了，其实不过是一时的境界感召，或某个角度的相应。

现在人福慧不够，所以持名念佛方法对我们来说最为殊胜，可以去除我们的贡高与下劣。如《心材经》所讲，有的人持戒，就会谤不持戒的人；有的人精进，就谤懈怠的人；有的人有禅定，就会诽谤那些散乱的人；有的人稍有智慧，就会瞧不起、攻击那些无智之人……因自赞谤他而迷失根本。

我在自我审观中，稍微细致一点，也会看到这样的心。比如自己在认真地做一个事情，看到不认真的人，就感到这人怎么会浪费自己的生命呢？实际这是自赞谤他！看着是很简单的一个事情，就会产生这样的意识。在某些作为上细致审观自己的心理状态，稍微一用力，就会动一个念头，比如感到这人怎么不珍惜，怎么在弄虚作假，怎么在浪费自己的修行时间，或者浪费大家共修的机会……

有时我把自己放在一个师长的位置上，或者群体依止的位置上，感到应该提醒对方，以此作为自我引导，以为不是自赞谤他，或者这一念中不是自赞谤他，而是自己的责任，在私下对人提醒一下。这个自赞谤他十分容易引发出来！

所以我们的念头十分不可思议！念阿弥陀佛名号，你任何念头一动，任何业相续，就能警觉它。所以散念念佛，主题不乱，随顺佛愿作为主题，或以感恩心为主题。你可以一天有一个主题，一天有几个主题，或者几天有一个主题。确定了主题，人就会有变化。否则不容易超越杂染的世俗习惯。

过去闭关有阶段性的主题功课，比如设立一个闭关限期，这段时间内我要处理或彻底认知一个什么心理。这样修行效果会很显著，对修行也会发起乐趣。下一次再实践一个主题，你的愿望很清晰——我这一段时间最大的困惑或障碍是什么，就处理什么。生活的主题因之不断调整，你用不同方法来调整自己的现行烦恼，会有很快的进趣。这样你会了解用什么方法来处理自己的现行，而不是什么都要学、什么都关心。很多事情不需要关心，不需要分散精力。

极乐世界水功德是彼国依报殊胜，直接使我们在不退转的法益环境中得到加持。此功德是佛力所成，我们往生彼国，会安住在佛力住持的环境中。这十七种功德就不断地提醒我们往生彼国的依报殊胜利益。

在此世界修持有一个最大的危险，就是退转！娑婆世界是进一退九之地，很多人不修行还好，稍微用一点功夫，魔障都出来了。你可以用功体验体验，把业习一激，看看是什么感受？娑婆世界多逆缘，所以在此世界修行一日比在他方佛国行道百年。在逆缘中修行不易，是难行之法；往生彼国是易，因为佛力住持即得不退；忆念彼国，忆念佛愿佛力，即得不退。这是顺性的究竟教法，令众生不退。

而在现有业缘中总是进进退退，或者进一退九。有些人很修行，但他在业力的反复与颠覆过程中有时表现得比世俗人还要过，这是一个反弹效应。出家修行人的一点一滴，佛菩萨、龙天护法以及世间都会关注。所以出家具有极大的善缘加持，正行就会有感恩喜悦，不正行就会有很大压力。在这种压力下，很多人换成了白衣，因为反弹的逆反作为很厉害。

前段时间，有一位出家近二十年的师父，因为因缘成熟，有居士就经常说他怎么样怎么样。我说照顾好自己，不要议论出家师父，或者你可以直接和他谈谈。他的议论是从善的角度或者以圣人标准来要求出家人。出家人若在世俗作为中有压力，能及时忏悔者，感恩之处也很多。因为受到佛菩萨、护法、居士、出家众相互间善缘推动机会特别多。在寺庙的居士也是这样。

往生彼国，佛力住持故，依报环境殊胜，皆是顺缘与善缘。无论风声、水声、鸟叫声、天乐声，一切作为皆是五根、五力、七菩提分、八圣道分的加持。对比而言，娑婆世界退缘太多，不能忍受。出家的专门修行人，心灵深处也会积攒一些东西，若不及时处理或者处理不当，就容易退转。这个退转有的是自身业力作为，有的是共业引发出来。

（八）庄严地功德成就——宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕

【庄严地功德成就者，偈言：宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕故。】

在这个娑婆世界，像甘肃、宁夏、新疆一带，遍布着沙漠、戈壁、黄土坡，没有丝毫生机，就像死亡之地。我第一次去甘肃时候，看到大风刮起尘土飞扬，天空都是黑色的，树木极少，似乎没有生存的概念。我们云南多为山地，东部沿海多有平原，西藏青海蒙古多有草原，南方多有湿地与湖泊。地理环境虽然千变万化，但整体上人类的生存空间慢慢变恶劣了。

近年来，很多地方出现断流、大旱或者洪灾。大地是我们最基本的生存环境，他像母亲一样安稳载负着我们。如果大地也出问题了，人类面临的困惑就太大了。现在海啸、地震、火山爆发十分频繁，南北极冰层大量融化，形成了孔洞。这些孔洞一旦坍塌，冰层继续融化，四大洋水面上升，可能很多城市就没有了。

我们人类面临着很多方面的重大改变。以气候来讲，上世纪九十年代在这个地方坐，还要穿上棉袍，现在穿一件单衣就行。短短十多年时间这个地方就趋向于夏天了。我们刚到这里的时候，苍山顶上、鸡足山背后、木香坪背阴之处都常年有雪，现在不会有了。那时曹溪瀑布常年不断，我们常用管子接水，后来一年中开始断一个月、两个月，现在一年要断七、八个月了。

这是我们生活的大地，生活的基本保障！有的人可能还认为没有什么，就像温水里的蛤蟆，温度够高了，快被煮熟了。十年间就有这么大变化，以后的变化你怎么承受？

有一年云南大旱，很多地方发生火灾、断水，要用消防车去远处拉水来饮用。我们这里当时也提议建个水池子，突然有极大的紧迫感，感到活得太不安全，要是火烧过来怎么办？我们的生活空间变得很严峻，但多数人没有感受，还在熬时间，还在打发着或消耗着自己生命，等待着一个什么样结果——不用等，结果很快就走到我们面前了，我们自己的因果会给自己作一个判定。这个世界走向颠覆的脚步声越来越近，咚咚咚……很沉重地走过来了！你若还听不到，还麻木不仁，还不警觉，就真是一路走到黑了。

这个时代人的最大福报就是这些自然环境对我们的教育，对我们的劝化，对我们的提醒！这些是严肃的因果相，逐一冲击着我们，如果还麻木不仁，你是什么人呢？如果不了解自己的生存空间，发起欲生极乐世界的愿望极为困难。我们对这个世界的贪图或者染着心极为炽盛，只要有一点点可能都不会放弃。

台湾有一种饮料在大陆的销售量很大，这种饮料有塑化剂等毒素，喝了以后对人有直接伤害。但我们多年来一直在饮用，台湾人也在饮用，大家就这么活过来了。所以世尊在《无量寿经》上讲这个世界众生饮苦食毒！我们吃的东西、用的东西你尽管去研究，越研究毒素越多。因为整个世界都在变化，很多人唯利是图的心在加剧。所以有熏馒头、染馒头、面粉里加滑石粉、蘑菇木耳中百分之九十都用硫磺熏过，这些大家都还在大口大口地吃，和吃毒没有什么不同。

现在这也根本不算事情了，机械化的饲养方式，肉鸡可以长四个膀子；过去一两年才长成的鱼，现在几个月就催熟了；猪用瘦肉精来喂，长的很快很大。甚至现在一些女孩子，十岁左右就发育得和过去十七、八岁女孩子一样，分不出来！因为饮食结构中出现了转基因食品，整个人类的基因都在变化。

不是逼迫大家往生极乐世界，实是这个生存环境所致。世尊说三界火宅、饮苦食毒，你都已经感受到了。我们现在的食品若真正按照健康标准化验，一大半都会去掉，你没办法吃了。有的人很愚痴，他认为大家都这么活，我也这么活就好——麻木不仁了怎么办？就继续在这个世界混吧！只怕混不下去了。我们的生存空间已经被我们人类自己压迫到极狭窄的地步，我们的作为在引导着我们出离这个世间。如果是局部区域，还可以移民，但现在你移民能移出地球吗？

迷途深厌堪忍界，自在须欣芙蓉开

这个娑婆世界的种种现状，提示我们对面临的大环境要有认识。否则人就麻木不仁地在这个世界继续沉沦，甚至贪图这个世间的享受与生活状态。这个世界的资源有限，我们对物质的消耗已经产生极大副作用，就是能源的消失。所以带来了为争夺能源而进行的战争与政变，像石油战争。

在这个娑婆世界，任何人的消费都在造业，都在减损着我们生存空间最基本的稳定架构。无论你是善人还是恶人，是有意还是无意。这个世界的能源是有限的，人类受到能源的极大制约，无论是煤、石油、天然气。也许住在山区或者偏远地带还能少造一些恶业。有时恶业不是你故意造的，也不是你有意识的，你生活的本身、消耗的本身就在造业，就在危害着整个人类的大空间！

我们这里现在吃的是泉水，经过天然过滤，对我们的生命意识和身体没有直接减损。但在甘肃、宁夏的很多地方，吃水都是靠雨水、池塘水，没有泉水或者河流水。人们把水存积到水泥罐子里，一年一年吃着，很多疾病随之而来。这样的生活空间直接给人带来了伤害。还有很多地区是碱水，人吃了会腹痛。有时为了吃一碗面，要倒半瓶醋来中和，否则吃下去生命承受不了。

我到甘肃崆峒山的时候，有出家师父说在这闭闭关吧！我说行，我们去看看水源。因为一个住山的人，没有饭吃都行，没有水不行。到了一个地方，我看见下边有个池塘，他说把池塘水抽上来，灌到水泥搭的水窖里，然后饮用。水窖里有池塘水和雨水两种。我说这水绿乎乎的怎么能吃？他说凑合着，有水就很好了！

我现在看到有人“哗哗”地用水就感到不可思议。在那些缺水的地方，能有一碗干净的水就是他们的福报。早期在祁连山住的时候，有一个出家师父做的饭食很浑浊，我问这饭怎么出问题了？他说因为没有水。他领我到一个水窖前，就是在山体上掏一个大洞，里面积的水还剩一点点黄泥汤。我说这水怎么能吃，有没有其他水源？他说一公里外的山下有泉水。我说我们背水去。陕西这样的地方很多，能有一碗清水就是他们天大的福报了。

现在世界的变化十分快。这些泉水的水源和过去也不一样了，水量也在锐减。无论住在高山还是平原，都面临着水的挑战、能源的挑战、人心变化的挑战、粮食含毒的挑战、转基因食品的挑战……这些已经足以挑战我们脆弱的生命了！我们现在能拜拜佛，能上上课，能念阿弥陀佛，观察极乐世界，真出了问题就到阿弥陀佛极乐世界去，这太幸福了！没有阿弥陀佛的人怎么办？我们用极乐世界来作观察对比，不是让我们必须厌恶这个世界，而是让我们认识这个世界，这个世界就这样在变化着。

环境污染很严重，人心也变得十分残酷。部分中东国家的人体炸弹，就是一些失去亲人的人心理到了一个极致，他们就在自己身上尽量装一些威力巨大的爆炸物，然后走到人群中与大家同归于尽。北非、中东等国家的战争动乱主要是为争夺石油能源，我推翻你，你推翻我，相互争夺，就像狼群为争夺一块骨头而相互杀伤。中国是能源消耗大国，一半以上的石油要从国外进口，这不得了！

这一百年以来的变异远超过去五千年，尤其最近六、七十年以来的变化最不可思议！这是人类空前开发的时代，也是人类空前掠夺的时代。这一百年的作为、气候、消费、资源消耗都超过了过去五千年。在这样的次序中人类在接触事物上出现了极大的变化压力，很多人患忧郁症、亚健康，不分年龄阶层，人失去自制力与失控的状态特别多。

在有些国家，大麻是合法的，他们没有这个就过不去日子。一个抽毒的小伙子说假设有十挺机关枪扫射，但前面有毒品，他即使被打一百个窟窿也要冲上去把毒品拿到手。我说你这样拿到手里也没有用了。他说没有用也要把它拿到手里——他太渴望这个东西了！人类的心智、心理状态变得不可思议！

极乐世界会不会有变化？我们若不了解自己的生存环境与空间，对欣厌二法也就不能了解，就很难有出离心，也出离不了。现在人的惰性极大，天天说娑婆世界如何如何，或者堪忍界如何如何，但在你心灵深处要是不认清，你做梦都还在贪爱这个堪忍界，“堪忍”两个字真实不虚！

我们现在也在做移民工作，我们在与极乐世界签证！美国、加拿大、澳洲、欧洲都没什么意思，我们要移到真正的好地方。这种“移民”也是出于无奈，因为六道的不可择取性。从内心思维，你认为自己能到哪一道？你有把握吗？什么时间去？我们人生的两端被掐断了——出生的一端已经被泯灭，因为风刀解体的痛苦；死亡那一刻如生龟脱壳，你也忘掉了。所以现在活着的称为“白日中阴”，就是你并不当家，你做不了你的主，没有几个人能做得了自己的主。

一些大士授记这个时代是一人伴一鬼。人类安稳的东西越来越少，自我尊重爱护的主题昧失得越来越多。白日中阴就是多被业风所吹，多被共业所牵制。你是否被业力牵制？你说我要顿超这个现前业力，不被埋没，在现缘中得到自解脱方便——那了不起，那是很尊贵的因缘。现在我们的被迫性太多！

如果对死亡与投生都能了解与把握，就没问题了。就像以前的禅师回答驴胎马腹去，他可以择取。你能否主动择取？择取是什么？有死亡经历的人能记得自己脱离色身，能看到色身，知道这个色身要被处理。但多数人没有这个经历，对出生和死亡这两端根本不了解。

对出生与死亡都不了解，你就没有资格谈临终能不能往生，没有死亡记忆你就不知道什么叫临终。我们只是看到别人最后一口气一呵就死掉了，但与自己没有关系，也并不知道里面的内容是什么。所以有些修行者就要修习与纯熟这样一个过程。我们念佛人仰仗着阿弥陀佛国土接引，我们可以放心了！虽然不了解以什么形式死亡，有什么景象出现，但都不管了，阿弥陀佛极乐国土是我投奔之地，是必归之处。有这样的认知我们就不畏惧于死亡的未知空间了。

死亡对大部分人来说是未知空间，是不可择取的！我们有时候很马虎，不在乎这一点，但死亡到来了就开始恐怖、迷失、颠倒，因为这对于我们来说是未知的。大家平时不会在意死亡与出生，在潜意识中没有这个种子，也没法把它激发出来。很多修行者要修对死亡的认知，生、老、病、死——他们把生命过程当作一个完美的体系。我们现在只活在中间一段，对生不知，对死不知，只有老病二法。你不知道生死，又怎么了生死？有人说无了可了真了了，但死亡一现前就了不了了。

我们来念佛，有不可择取的被迫性，如果把被迫变成主动就更有意义了。若了解此生怎么死、彼生怎么出生，你在生活与意识中就有方法了，就有整体解决的概念了。否则你只活了人生的四分之二，活一半人——只有老、病，生、死不知。

极乐世界是我们出生之地，娑婆世界是我们消逝之地——你若不从这个地方消逝，很多无奈就会跟着你，在未知的空间中我们想运用十分困难。在未知中怎么运用？所以我们学习阿弥陀佛教法，先办好“移民签证”，就知道可来可去的方式了。我们每天说“愿共诸众生，往生安乐国”，来祝福一切众生往生到可择取的、清晰的、可知的世界。

我们在六道轮回中不可知！如果可知，这个世界就变得灿烂了，大家就会清醒许多，轮回也没有什么可怕的了。因为轮回会使你迷失。若不使你迷失，它也没什么，你当几十年的人，当几年的动物，鸟、鱼之类，你自由地到这儿出生到那儿死去，这无所谓，因为你知道，就怕你不知道！

有个人到很多地方，人们都认为他脏，气味难闻，不愿意接触他。他很自卑，怀疑自己从畜生道来的。我说不要思考这个东西，好好念佛，结佛缘，如香熏染，人自然就有香气了。你天天念自己是畜生，你就不可闻了。谁不相信可以试试？你天天观你的脐轮，观愚痴业的果报，三天后你身上就有畜生的气味了。你认真去做，牛马骡猪羊身上的气息就会在你身上表现出来。同气熏染，所缘产生的所依力不可思议！你要是喜欢芳香，就多观察顶轮空间灿烂光明，就会有香气。你到的地方别人也会闻到香气，这很自然。

到同一个地方，一个人闻这个地方是臭的，另一个人闻着是香的，因为业报不一。他们守护的东西不一样，心理状态不一样，同一环境的果报就不一样。有时候到一个地方，我说你闻，这地方很香。有的人说闻不到，大部分人一引导就闻到了——把他引导到这个业力上来，就可以同一感受，否则这个业力与他没有关系。有的人引导也过不来，他会坚守自己的业力，封闭这个外缘。

极乐世界阿弥陀佛是对我们的一个引导。十方诸佛也是对我们这些苦难迷失不能自制有情的一个引导。引导离苦得乐增上方便，使我们走出迷失，有欣厌的观察，知道这个堪忍界真是不能忍受的地方。很多大菩萨到这个世间修行，也是不能忍受的，只是在利世角度上能够忍受。他们只是度化方便，化缘一尽马上取灭，舍弃这个身体，这个粗重身体不堪忍受！如果我们有做过天人的记忆，对带着这个粗重身体一般是难以忍受的，并且还要饮苦食毒。

以前我遇到一位出家师父，他一年中有半年时间用中药罐子去熬药。我在一边看着，感到人的忍受力真不得了，让我这样喝半年都活不下去。我以前不吃药的，有一次有人给我拿一缸子药来，我说我把这药吃下去，你必须教你所有的病人念佛，一个不教就忏悔。我们活着已经很艰难，再灌上一通药，真是不可思议。

我们在这个世界沉沦，没有办法活得清晰明亮。极乐世界是诸上善人俱会一处——我们真正能与善知识聚会到一起，或者同参道友在一起真正相互给予利益，那太难得了。有一个人与人闹矛盾，过来和我说解决不了。我说你观察自己心灵的最初是什么？为什么说解决不了？没有解决不了的问题。他说恶缘炽盛，善缘稀少。我说你不能以此作为闹矛盾的借口。这在现实生活中很普遍，也正是我们觉悟的机会，但很容易造成这个东西。大家在一起如果不是善缘推动就很苦。在娑婆世界的同参道友，大家相互给一点善缘，给一点增上缘，这样是正直心。不要阿谀奉承或者搞虚假，那就是危害了。

你在这个娑婆世界有没有生与死的择取方便？能否选择在某一天中午12点钟死亡，或者在某年某月某日某一刻出生？这个世界的生死不可择性十分现实，使得我们生没有自在，死也没有自在。羊水一破你就生出来了，最后一口气吐完你就咽气了，再也没有办法了。

唐代的洞山禅师已经辞众坐化，因为弟子们伤心痛哭，又睁开双眼，训诫徒众要真修行，为大众办愚痴斋，过七天后再圆寂。你如果有这种生死自在就可以。船子和尚传法给夹山和尚之后，就翻船入水而逝。他不是自杀，他无所谓，他这个生命是自由的。释迦佛在因地时候遇到饥荒年，就变成最大的鱼躺倒在岸上，让大家来吃他。大家就一块一块把他切吃了，他因此救了这一带人。那是菩萨自在身！大家如果都有这样的方便，极乐世界也不重要了。如果还没有，极乐世界就太重要了，因为可以使我们生死清晰抉择。

极乐世界给我们带来了真正了不起的方便，因为对死不再迷茫了——死，到阿弥陀佛那里去；生，你有依止，莲华化生。菩萨！不要小看这个，这给我们带来了天大的自在力，消除了我们无始以来的生死迷茫。我们在这个娑婆世界流浪到头了，生死可以选择了。如果我们在娑婆世界就可以选择，也可以不去十万亿国土之外。现在得生死自在的人多是因为阿弥陀佛，真正靠自力修持得生死自在智慧善巧的人不多，万万人中难得一二。我们可以审观分析自己的心灵、意识、作为与记忆，就会看到靠自力欲出生死之门难！

龙树菩萨提出在阎浮提末法之际圣道难行。这不是随便说的，现在能证初果至四果者极少。当然有人有极大善根，与生俱来的善巧，乃至到这个浊恶世间减劫时代也不会蒙蔽。这样的人是八地以上菩萨，他在不退转的功德藏中、在无用心智善巧上已经成熟，他所有作为不假于心念而成就，不假于意识而圆成。他有这样累劫修持的善缘到这个世界不会被埋没掉。但即使这样，释迦佛都不劝他方佛国的菩萨们来此世界。

维摩诘大士、央掘魔罗、龙树、天亲，这一类都是他方佛陀，以极大威德来娑婆世界示现圣者身或者平常身度化众生，没有示现佛身。像龙树菩萨在佛灭度后六百年出世，示现为证得欢喜地菩萨，他本地是他方世界妙云相如来。他曾发愿：娑婆世尊取灭后若干年，我当于此界示现教化，饶益有情，令正法住世。龙树菩萨的佛国中纯是菩萨，没有杂染众生。他看到这个世界的众生太难度化，释迦文佛太辛苦，就来分担一点。

诸佛世尊一般不劝大菩萨来此娑婆世界，怕是到我们这个世界就败了。我们这个世界的人都是勇士，我们的恶业直接就把他们打败了。他们一旦来到这个世界一定会迷失，即便八地菩萨来到这个世界也糟糕得很。据说憨山大师、紫柏大师、虚云和尚他么来的时候就盘腿坐上，开始说偈诵，要表达自己是修行人。但那样也不行，虚云和尚一生受了多少苦？还被人装在麻袋里痛打了一顿。在这个世界，不要说我们，他方大菩萨来了都不好玩。因为种种因缘，所以我们在欣厌二法上要有认识。为什么说往生是一个必须的选择？

业深成易往，因浅实难闻

大家能有这个学习机会，沉静下来接受一个法义，有次序地去了解，十分难得！因为这个时代的人做事情没有头绪、杂乱无章、频繁变化、有始无终的很多。所以世尊给我们这个安居的加持，赐福于我等。

此世界第一世尊拘留孙佛应世时人寿六万岁，第二世尊拘那含牟尼佛时人寿四万岁，第三世尊迦叶佛时人寿二万岁。到第四世尊释迦佛应世时人寿一百岁。但释迦牟尼佛八十岁取灭，舍二十年福慧，赐福于我等。他的教法、戒律、广传的种种善巧皆以佛福德而留住。我们现世只是一个缘，如果没有佛的福德赐予，这个缘可能就变成其他缘了。我们有这个不可思议的胜缘十分庆幸！

若不了解我们所学教法的稀有难得你就很难生起尊重心与稀有心，在学习与实践过程中感到没有法味，容易产生厌倦与疲惫。这样的学习人就感到没意思、不如实。在无量的轮回世间，有佛出世，很快就消失了。虽然一些世尊寿命很长，但是一般人福德不具，不得值遇。《法华经》说：“譬如优昙花，一切皆爱乐，天人所稀有，时时乃一出。”所以若不是难得的善根，于教法尚不可闻。

我们能遇到释迦牟尼世尊的遗教，皆是释迦文佛的福德回施与住持所成，释迦牟尼世尊有这样的誓愿。以前我学种子字的时候，师长教我一个很简单的种子字（如图板书），他说这是释迦牟尼佛以大日如来身光耀世间。若离开佛陀加持，这么简单的笔画你都写不出来，他不会产生功德与作用。一切诸佛的教法皆是以佛威神福德加持所住持，否则会从人间消失，你欲接触也不可能。

现在有很多法则与传承体系在慢慢消失。有的还有文字，但已经没有教法与证法，你不会运用了。我们中国的出家人都在诵楞严咒，但真正知道楞严咒修法的人很少，现在大部分所传的都有似是而非的东西。像一些真言，过去念诵时候有些地方必须持自己名、持群体的名，持愿而行——要立一个愿才去修他，或者你在念这段文字时要说一个愿望。现在没有了，大家一口气念下来了，甚至有人念着就睡着了，有的人念得把时间打发掉就行，但其中的乐趣与威德、善巧、妙用已经不知道了。所以只剩一个文字遗教，法没有了。

在过去，汉地功课中八十八佛大忏悔是要礼拜的，现在大家念一念就过了，这在退化。现在一些寺院的功课只有十五分钟，有的二十五分钟，有的长一点，四十分钟左右。功课越来越减。现在很多寺院就只念三皈依了，有的感到出家人在寺庙里吃饭总要与周边有情结个缘，就放个蒙山。这个法已经荡涤一尽，被这些“守护”法的人一个一个画叉，从我们的书本上消失，从我们的修行中消失，一个一个地在消失，很厉害，也很快。

现在有的寺庙早晚课已经很难维持——一个寺庙要是没有早晚课不知道还标志着什么？但很多地方已经是这样了。因为没有对稀有难得的正确认识，很多好东西就无法传播下去。人有时间去造业与吃喝玩乐，却没有时间修行了。不知道解脱方便，修寂静无为之行、解脱之行、利世之行，造业以后怎么面对自己？自己造的业一定要自己去受！

释迦文佛把自己二十年的福慧寿命偿还给末世众生，以使教法住世，僧众衣食无缺。我们现在用的每个东西并不是自己修来的福德，或别人看到我们的道德来供养我们，实是乘着释迦文佛本师的福德赐予，成就这样的服装、形象、语言、法则等福报环境！你对随顺功德越深入，所得利益越有条理。现在世尊的福德就白白浪费在不孝子孙手里了。诸位善知识啊！希望我们有认识，知道我们的学习不是那么简单的事情。

《无量寿经》云：“若人无善本,不得闻此经。清净有戒者,乃获闻正法。曾更见世尊,则能信此事。谦敬闻奉行,踊跃大欢喜。骄慢弊懈怠,难以信此法。宿世见诸佛,乐听如是教。”所以若不往昔修福慧，于此正法不能闻。你一世一世地接触过很多佛陀，发过愿，有这样的因缘，现在才能信受、喜悦这样的教法。并不是说我们是什么样人，而是我们一生一世的善缘善根积累所成熟。世尊二十年福慧的给予我们要珍惜，要尊重自己的因缘，遇到净土教言十分困难！

唐代彦琮法师讲：“业深成易往，因浅实难闻！[9]”你业再深都没有问题，往生是很简单的事情。何以故？佛力不可思议故，佛愿周遍故。我们如果因浅，就根本没有机会听闻这样的教法。现在闻若未闻的人也很多。所以我们对这个教法应该生起难得难遇的观察，这样对我们学习无疑是一个正确引导。如果我们的心智中没有引导，就会进入无记行。

在短期出家中有三天的闭关。有参加者问我为什么禅修闭关时要发愿？我说如果不发愿，那三天就是无记行，没有归向。就像河水会流到大海里，我们的作为也要有一个归向与结果。若依愿作前导，这个愿本身就是一个结果。若没有愿一定是无记业、无记行。大家对这一点要有正面认识，不要认为我们日复一日、年复一年地去熬就熬出成就了，一定是熬不出成就的！

一切诸佛菩萨莫不是依愿而行——若长远的愿，究竟的愿，广大的愿，威德的愿，善巧的愿，没有一个不是清晰愿望而正行。没有愿作前导，我们就在无记业中游荡，在假设中摸索。你会根据自己的习气、烦恼、爱憎取舍的假设去进行所谓修行，多走弯路。修来修去，因为没有愿的主题，你就会迷失。所以很多修行人到一定时候就不知道怎么往前走了。

修行主题认知不清，迷失必然出现。你一天中有没有主题？一个阶段有没有主题？安居开始时候，大家会说这九十天要道业有成，依释迦牟尼佛的教诲相互作增上缘，克期求证。克期就是在这个阶段中，求证什么？你的一个愿望、一个发心、一个修法主题。若没有这个我们克期作什么？所以一定要依愿望而行。哪怕是今天这一堂课，在思想上也要有一个主题。慢慢地知道自己某一个阶段、某一个生活过程的主题。这要慢慢地学会，不是一次就会把握自己的人生主题。

有人以无为作主题；有人以修行寂静为主题；有人以慈悲心念设置为主题；有人在染着的地方作超越，以无染安住为主题；有人为消除嗔心，以慈悲观作主题……每一个人都有自己不同方面的突出业相。有的人就放逸，像在寺庙住，到这儿溜溜，那儿溜溜——这不能说好坏，只是很可惜，本来是一个正行人！人本来可以很大方，但搞得鬼鬼祟祟的，感觉自己有天大的福报。“我比谁都强，我可以这样那样”——你只能感到可怜，他丢失了正行，就是作为一个人的基本东西他不知道了，他在浪费自己的生命，如此而已。但他还特别得意，可能他还认为你可怜。

这种无记行或者鬼鬼祟祟的行为来自无记业习，但他还以为自己是天人呢！他的思想、身体习惯了，就是不愿意承担任何东西。年复一年，十年以后还是这个德性，只是福报减少了，身体衰老了，周边人对他的理解与信赖越来越远，他自己也越来越屏蔽自己了。只能说这样的人在福慧的安稳上越来越薄少，离人群越来越远，自己的正行安乐越来越少。

所以希望大家珍惜自己的正行！并不是学习或者做功课才是正行，而是我们心灵深处的正行啊！愿望特别重要，愿望实际也是一个结果。有的人乖戾惯了——我就喜欢这样子，我就那样子，其后受果报别人无法代替了。

我在得病期间，来一个大夫给我治疗。我把那个大夫的脑袋敲了一下，说你给我治疗也白搭，你的治疗增加了我的痛苦。他说我们都想办法让你少痛苦的。我说这个病成熟了，再加上治疗，多是苦上加一个苦。不相信你可以试一试。我不是不让大家治疗，但你首先要正确面对它，用你“从心灵深处接受”的这个治疗，这个治疗效果最好！这时候给你扎针、吃药，完全是附加在病上的一个新的因果和痛苦。你若不从心里治疗，只是渴望或依赖一个外面东西，说赶紧救我吧，我的因果来了，谁能帮我从苦海里走出去？那你就在渴望更痛苦的东西。

那时有一个居士的妈妈也得癌症，跟我的病差不多。我们在一起打乒乓球，我说天天活动活动多好！她说是。但一出门还是要化疗。在她的心理支撑中，化疗是最好的，结果很快就死掉了。因为她不从心灵的根本上去解决，不去认同这个因果的相续，只是靠外缘，外缘就把她扼杀了。不断地苦、苦、苦，苦到一定时候就放弃生命了。愿望很重要，菩萨！希望大家对主题有所认识，再来学习就功不唐捐，就不会出现问题。

无量宝严清净国，遍空法雨润菩提

【此云何不可思议？彼种种事，或以一宝七宝百宝无量宝，随心称意，庄严具足。】

昙鸾法师在讲十七种功德时，每一个开头都有“此云何不可思议”。极乐世界不是我们想象来的世界，实是不可思议的世界。我们的想象都是记忆或者所知残留的折射，但极乐世界对我们来说是从生盲。《无量寿经》中讲一切菩萨声闻于净土教法犹如从生盲，他们从来没有见过。对我们凡夫有情来说也肯定是没见过。自己去想象就增加了一个负担，因为记忆的重复会有负担，人会很辛苦。

佛在《观无量寿佛经》上反复讲：“作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。”你认为可思议的或者能想象出的东西，在这里成了邪观，就是根据我们记忆、所知而折现出来的染着境界。染着的重复没有意义，他是不可思议的！

世尊说先观日落。这是我们看得见的，只要不是从生盲，都知道日落如悬鼓之相。然后观水、观冰，都是我们看得见的。这些都成就了，再引导你观杂树与宝地。这是先让我们从记忆或所知中有个概念，通过概念引导我们进入不可思议境地。像有人没到过云南，但他看过五朵金花电影，以此来想象云南是什么样的。到了一看比想象得更充实与具体，或者与想象的完全不一样。大家的想象力若夹杂着自己的设计，就不会出现正观。

“引入”是正观善巧，因为不是你造作出来的。像我们制造不出这个录音笔，甚至想象不出它的原理，但一看说明书就会用，打开就可以录音了。说明书就是引导我们的一个概念。极乐世界十七种依报庄严亦复如是。我们要丢弃强制的想象负担或重复记忆，顺着佛陀引导的方式，慢慢地步入阿弥陀佛依报庄严，即国土庄严。

对众生而言，需要就是珍宝。对于一个口渴至极者，一瓶水就可以救他的命，就是他的珍宝。你如果拿百亿钱放在他面前，他该死还是死，不可能见钱眼开活过来。极乐世界给我们一宝二宝三宝乃至无量诸宝，我们可以看到阿弥陀佛建立国土的顺性功德与妙用。佛性功德宝藏，取之不尽，用之不竭，犹如摩尼宝能出生一切功德。除此之外我们的所有作为都有局限。

阿弥陀佛种种庄严成就是为了揭示我们本有佛性、本来具足之功德，为表达这个大事因缘。他若不揭示我们本来具有的功德藏，我们学佛就是一个迷信。因为神的崇拜有一个终极障碍，就是一旦到一个顶点——到他心灵深处自我自慢最交织的地方，他就会推翻或开始有反抗。

世尊证实了法界性，了解一切众生的根本心理状态，所以说极乐世界是种种珍宝所成。七宝即七觉知分，能出生一切功德。释迦文佛讲七觉支是治疗一切世间疾病的极大善巧。世尊当年示现有病的时候，不用药，就找一个年长比丘或者阿罗汉，说请某某长者为我诵七觉支。他就到世尊前说：世尊，我当诵。然后诵一遍七觉支，世尊一听病就好了。

因为七觉支可以解除我们众生的心结。今后遇到心痛、头疼、呕吐等种种疾病，你都可以读七觉支经。如果倡印七觉支经，写上是治病极大善巧，很快就能传开了。但汉地用七觉支治病的人很少。如果不实践，就只是文字，和你没有关系。

七觉支也称为七菩提分：正念，择法，精进，喜，轻安，定，舍。可以交织着运用，他会给你带来无量无边的利益。如有人昏沉来了，学法没有欢喜心了，迷失了，就用喜觉支，让昏沉得到调理，就可以从昏沉中走出来。这需要有人教授。我们人生中都有喜的角度，有人喜欢吃咸的东西，想想盐巴就行；有的人喜欢吃甜食，想想糖就行，人的喜好天差万别。喜支把它作为缘起，逗一下你，让你心里高兴了，放放松，就可以走出昏沉，继续学习与作为了。定觉支，我们没有定，从止可以，从舍也可以。

平等舍是最大的方便！有的人感到修行很烦，就要把点滴功德舍给大家，舍给法界有情，那你的喜悦多大呀！舍给谁，谁就会生欢喜，只要不自己吃独食就行。“舍”和“平等”联系起来很有味道。我们每天都有点滴的善与喜，把这点滴的善与喜悦舍给一切有情，你就有了一个平等缘起。把这当成每天的生活主题，就会得到极大的心灵满足，能使你去除贡高下劣的逼迫，得到平等安住的机会。因为自卑会挫伤我们的心灵，骄慢会使我们负重。骄慢的人往往会后悔，他的能量散发完了就会感觉自己空洞、没意思。

所以以七觉支分来说极乐世界七宝，提示大家从法宝的角度来体会。阿弥陀佛的依报是以法来载负众生，令众生入其宝地，得安乐住。我们这个娑婆世界也处处是宝，但因为业力与习惯的强制性，使我们感到在遍满瓦砾荆棘的世界中生活，处处受到压抑、伤害、碰撞。如果得到法眼净再来看这个世界，每一把土都很有意义，你只要恰如其分地运用它。极乐世界是一宝二宝三宝百宝乃至无量诸宝，随心称意，庄严其国。通过依报回施来加持我们，令我们在菩提分中道业有成，这叫圣地加持。

像我们在放光寺这个环境中，受着历代善知识的道德庇护与加持。世尊在世时候这个地方就是佛教圣地，是南来北往的僧众安住与教法集中的地方。现有记载只到明朝万历年间，再往前的元朝、大理国、南昭国、古滇国都没有记载了，或者现在找不到对应文字了。但他毕竟受到过这样不可思议的加持。有禅定或宿命智者追忆这个地方，就可以看到这里过去教法与道德的繁荣厚重。

我们这群人现在能坐下来安静地学习，的确是大树之下好乘凉，是古德们繁茂的道德在庇护着我们。极乐世界亦复如是，他以圣地功德、一宝二宝三宝四宝来加持我们，使往生之人在七菩提分的种种角度交换运用中出生不可思议的功德。

我们可能会把宝物当成所需，其实法宝是我们最需要的。法可以使我们走出轮回，不再沉沦于六道的恶缘与迷失之中，使我们能在自利利他的增上缘中得以善巧。极乐世界往生是我们学习净土的主题概念，这个主题也是顺性而成的妙用。我们把往生当成学习主题，知道这就像河流归海一样自然，就轻松了。河流必归大海，我们念佛人也必然往生。往生就是把过去心现在心未来心安心于极乐，安心三际，或者说回归于极乐。

回观业流入宝池，感激现缘皆佛恩

往生是我们的主题。我们的心回归于极乐世界了，在过现未来三际安心于此，就不再躁动，在所有现缘中只是回观。现在再看娑婆世界与现缘生活，我们就是旁观者了。因为你过去、现在、未来的心都已经安心于极乐，如河流归海一样自然必然。念佛人往生是必然，你不需要在往生与否上用心了，你在现缘生活中就很轻松，你是没有负担的修行者、智者。

一旦摆脱生命意识纠缠不清的负担，人就轻松了。再有一个安心方法，如一念法中说把自他共过现未来的身口意三业一同供养阿弥陀佛，无有变异，无有回转，恒常安住，佛力住持故。这是一个安心语，虽然是语言的自我暗示与引导，它悄悄地在起作用，因为凡夫的修持离不开作意。在这个安心语的自我引导下，你的心在作意下安心。虽然是语言引导，引导久了就成为事实了。

就像中午一打板，你就知道到吃饭时间了。安心语的自我引导也同样，你知道念佛必生，如河流归海一样，那我们的回归就特别准确。准确就令你心安，心安就没有负担，至少在作意的当下没有负担了。在作意或安心语言引导下的这一刻钟，你的负担不成立。这一刻钟我们解放自己也很有意义。

有的人这一刻钟也没有，一生都很劳累，念佛也很辛苦。我们念佛原本不是为了辛苦，是为了轻安喜悦，为了离苦。那么你为什么会苦？原来你有不安心之语的引导！说临终不能往生是一种不安心的自我引导！这个很重要很重要，你不要轻视它。很多人就不知道这个游戏法则，他用不安的自我引导，把自己引导得惶惶不安，又很负重。念佛了，又不能往生，他不负重吗？天天这样念，他怎么不负重呢？自我引导是十分要命的！

发心我们拿不准，作意还是拿得准的，作意这两个字你可以用得上。若天天念着念佛不能往生、念佛不能往生……念佛就是负重，因为不能往生。念佛能往生，他就很轻松了。你在这个负重的引导下越念越辛苦，辛苦到最后就烦别人去：你不能往生！他也不能往生！大家说是，手挽手往下跳。往哪里跳？都不能往生！一盲导众盲，相续入火炕。第一个导的人是恶师，他喊的声音最大：我的眼睛睁开了，跟我来！实际他与你一样是盲人，慧眼未开。牵着他的衣襟，一串一串就下去了。

往生极乐世界阿弥陀佛国土，其地庄严功德成就，引发我们对法接触与实践的喜悦。所以这个地在加持我们。你生起一念的感激心，对应面就大一些；再生一念感激心，对应面又大一些；你生起了真正的感激心，那个面就会把你包围起来，你就会生活在感恩心中，得到极大恩德。

但有的人骄慢，有的人自卑，有的人排斥，恩德虽然充满在周边，他仍不知何为恩德，照样用他烦恼的心去思考烦恼的事，落一个烦恼结果，因为不安的自我引导！有一个心灵导师和我说现在社会上的人都很苦，不管是有钱的、没钱的、当官的、老百姓，心灵波段都乱了，我们用仪器一照就看出来了。我说不用照我也看出来了。现在很多人生理与心理的波段都乱了。

在寺院环境中，如果看到一个小小的塔，那是佛意所成，你感觉到很安稳。但你不知道他给你带来了安稳，你无意识地扫他一眼，转了两圈，就感觉心里比刚才好多了，因为他把你的波段调整好了！塔调整人的波段十分准确，我们歪歪的思想意识频率太高，将要变形的时候，那个塔很安稳，那儿有佛的衣、钵，有佛的锡杖。你一看，虽然你不知道那是佛的锡杖衣钵，但你看到那个形象，无意识就给自己带来了心灵和意识的安稳。

所以你在心里特别烦躁或者迷失之时，在对法对人有意见之时，去绕塔108圈、21圈或7圈，绕了以后你念念阿弥陀佛，其他的不要管，祈请塔来加持你。会很有效果。

这个增上缘是一种自我意识的引导。有的是物化的引导、形象的引导、音声的引导、次序的引导。次序，像极乐世界极大的次序引导会给我们带来安稳。他大部分用的是七七四十九，七宝不断地换来换去，换到四十九遍，你的所有思想都被宝取代了。不相信你读一读？你脑袋中一定装不住其他东西了，所有东西都给你洗干净了。

（维那读一读，你放松听，啥也不要想。）

“又其国土，七宝诸树，周满世界。金树，银树，琉璃树，玻璃树，珊瑚树，玛瑙树，砗磲之树。或有二宝，三宝，乃至七宝，转共合成。或有金树，银叶华果。或有银树，金叶华果。或琉璃树，玻璃为叶，华果亦然。或水精树，琉璃为叶，华果亦然。或珊瑚树，玛瑙为叶，华果亦然。或玛瑙树，琉璃为叶，华果亦然。或砗磲树，众宝为叶，华果亦然。或有宝树，紫金为本，白银为茎，琉璃为枝，水精为条，珊瑚为叶，玛瑙为华，砗磲为实。或有宝树，白银为本，琉璃为茎，水精为枝，珊瑚为条，玛瑙为叶，砗磲为华，紫金为实。或有宝树，琉璃为本，水精为茎，珊瑚为枝，玛瑙为条，砗磲为叶，紫金为华，白银为实。或有宝树，水精为本，珊瑚为茎，玛瑙为枝，砗磲为条，紫金为叶，白银为华，琉璃为实。或有宝树，珊瑚为本，玛瑙为茎，砗磲为枝，紫金为条，白银为叶，琉璃为华，水精为实。或有宝树，玛瑙为本，砗磲为茎，紫金为枝，白银为条，琉璃为叶，水精为华，珊瑚为实。或有宝树，砗磲为本，紫金为茎，白银为枝，琉璃为条，水精为叶，珊瑚为华，玛瑙为实。行行相值，茎茎相望，枝枝相准，叶叶相向，华华相顺，实实相当。荣色光曜，不可胜视。清风时发，出五音声，微妙宫商，自然相和。又无量寿佛，其道场树，高四百万里，其本周围五千由旬，枝叶四布二十万里，一切众宝自然合成。以月光摩尼，持海轮宝，众宝之王，而庄严之。”

自家宝藏满怀庆幸，善缘相继念佛即觉

一宝二宝百宝千宝，随心称意，庄严具足，印契与唤醒我们本具功德。一切众生在善恶无记三种业缘中发生作用，而我们的善恶在佛陀功德藏中没有意义，就只剩一个无记了，无记的印契十分重要！用什么样印契它就会出现什么样的功德。所以阿弥陀佛依报庄严之地庄严，印契我们心灵的七宝，乃至无尽宝藏的交织，有无量的具足与方便，使我们远离贫乏匮乏。

凡夫有情心智贫瘠，经常用到法则没有法则，用到福报没有福报，用到现缘现缘没了。我们经常会看到一个事情做着做着突然做不下去了，想象想象想象不下去了。这是因为贫乏，就是善恶业的消耗。因为无记中不出作用，我们的善不够善，恶又过于强所致。所以往生彼国，在阿弥陀佛依报的印契、唤醒下会使我们心地庄严自然成熟。

这印契不是给了我们什么，像转塔的作用一样，在你心智很散乱、迷茫甚至没有依托的状态下去绕绕塔，你会感到一种说不出的安稳。你要有转的这种作为！没这个作为不行。这个印契会使我们贫乏的业报转化成像佛陀一样具足。所以佛力住持，报德住持，怎么来住持？就是来印契我们的心地。

我们现在的心地状态就是在我们所造的业与所知中，无明覆盖下所产生的一个现报事实。这个事实我们称为娑婆世界或堪忍界。因为彼国是顺性而立，称为极乐界。而堪忍界是违性的，表现为善恶无记三业，由我们自身违性作为的三业造成了这个堪忍的依报。所谓违性，就是贫乏。

如果凡夫心没有自卑与贫乏的伤害，我们的生活就太安乐自在了。那样我们在这个娑婆世界也会充满喜悦，安住在自在力中，不会受到贫乏的欺辱与逼迫。我们经常被贫乏所逼迫——有的人去抢劫银行，有的人去赚一些不应该赚的钱，有些人贪污受贿，有些人做一些掠夺性欺诈性的事情，这都是贫乏的逼迫所造成，都是违性的。

你若知性本具足，顺性而为，人的心智一松开，福慧就现前了。就像在商场上如果用很大度宽容的心和人谈生意，没有谈不成的；如果用贫瘠的、要掠夺对方的心来谈，就不易谈成。有的人心态好，对人宽容，自己吃点亏，给人带来利益——他认为这是很快乐的事，他的事业也能做得很好。有的人斤斤计较，总想从别人那里苛求什么，生意反而做得一塌糊涂，或者以贪心故经常被人欺骗。这是贫瘠的心理造成的恶报。

贫瘠心行是对性德的自我削减。本来具足圆满，但我们用业习去消减它，使它变得匮乏。在这个娑婆世界，我们佛性的具足没有丝毫减少，但为何作用不出？就是因为我们匮乏的习惯，贪嗔痴慢疑造成的习惯——我们用贪嗔痴慢疑来削减我们本来具足的佛性的作用。虽然本性具足，但你把他削减了。削减越狠的人越尖刻、越罪恶、过失越大，过失越大三恶道越近。越宽容，心性越袒露，善缘也就越广大。

彻底解放自己的人就是佛陀，圆满觉悟，只是回到本然，法尔本然，如是如是罢了。世尊在《金刚经》中说：“若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记。”他是顺性而言，他亲证了法性的具足与真实性。我们被无始以来的贪嗔痴慢疑无明所覆盖，不断地用贪嗔痴慢疑削减自己的本具功德，埋没其真实作用，使自己生命受到极大的自我局限——自我局限在一个贫瘠匮乏的国土，即是堪忍世界。

极乐世界一宝二宝三宝四宝乃至无量珍宝，随心称意，庄严具足，就是印契与唤醒，没有增添我们丝毫。我们在此娑婆世界不少什么，但是用不起来了。因为依报的埋没、共业的欺辱、自身习惯的遮盖，造成我们的现报事实。往生阿弥陀佛清净国土，就是来印契、唤醒你的本具佛性，使他真正起到作用。

所以佛力住持，令一切众生心开意解，彻还本源功德。非是上帝所赐，但以佛愿力所加而成就——成就你本来具足功德的起用。就像从海底取出摩尼宝，就可以使你随意所求皆得满足。我们凡夫有情佛性的摩尼宝沉在业力海底，业海的厚度可能是1000公尺、2000公尺甚至上万公尺，我们承受不了那么大的压力下去把他取出来，所以我们就要受堪忍界的果报与现实。

观极乐世界一宝二宝称心随意，乃至无量庄严具足显现，都是为了让我们抉择念佛往生的主题。所以这一切就是抉择的启发。让你在阿赖耶识与表层意识中不断去抉择娑婆世界令人厌离。虽然其法性与极乐世界无二无别，但它是业力之海、违性之海，果报多是沉沦、迷失。极乐世界是印契、启迪我们法性的殊胜功德地，若想圆满表达法性的功德你必生彼国。在此娑婆世界你是无力的，能觉悟者少之又少。这个道理我们可以通过学习来明白，但是业力的覆蔽深厚啊！

往生极乐世界并不是我们的性德改变了——没法改变，性德在此世界也没法改变。但娑婆世界善缘少恶缘盛。我这个体会很频繁，比如十个人来与我打交道，有八、九个人是来倒脏水，说覆蔽自己或遮盖自己的东西；只有一、两个人来供养珍宝，说他们的觉悟、他们意识的善巧、学法的喜悦。现缘表达的是这样，装不出来。你若说我们这个世界善缘深厚，那你真不得了！

在这个娑婆世界，佛都示现有恶缘。世尊证得阿耨多罗三藐三菩提，去度化原先五个随从的时候，他们就商量不起座，不要礼拜他。佛威德毕竟摄化他们。释迦佛在世时游化于五印度区域，有10亿人得闻释迦佛，有10亿人能见释迦佛，有10亿人佛名尚未闻。（注：古印度的“亿”和现在“亿”的概念表达数量不同）娑婆世界的因缘业力有多厉害？佛在世时尚且如此，我们现在这一点点善根经得起业力颠覆吗？共业很快就把你埋没了。

很多人说念佛，念着念着就念别人的业力了，念念念，又念共业了，念念念，又念自己的烦恼习惯了……很难念佛念下去！现在你还能念几句佛，要感恩自己的善根善缘，多少人一句佛都不愿意听不愿意念呢！

过去念佛的善知识们，如少康大师，教小孩念佛，念佛一句就给一个铜板。我有一次坐火车，在中途等站期间，有一群小孩子从车外面趴着窗户要饮料瓶子。我说不给瓶子给他们钱，我拿着钱说你们念佛就给。很多小孩子就跑来念：阿弥陀佛、阿弥陀佛……有一个小孩站那看，就不念。我让他过来，他也不过来。我把钱给一个小孩子说你交给他，他也不要。我说把所有钱都给你，他就是不念！

我有一次到天津去，遇到一个蹬三轮车的菩萨。我说：菩萨，我不坐车了，我给你钱，你念一句佛行不行？他说：念什么佛？就你们这些人念佛念佛的，念什么佛！说完骑车就跑了，像见鬼一样吓跑了。你怎么能相信呢？他是为了挣钱，但念一句佛就给钱，他不能念！

我们现在能念佛真不容易！《涅槃经》讲：“若人过去已曾供养半恒河沙诸佛，复经发心，而能于恶世中闻说大乘经教，但能不谤，未有余功；若经供养一恒河沙诸佛及经发心，然后闻大乘经教，非直不谤，复加受乐。”所以我们的善根大得不可比喻，我们身在其中或者不以为然，其实真是不可思议！人要有庆幸心哪！这个庆幸对我们来说是善缘善根的苏醒。

你很庆幸遇到了佛法，那么善心善缘就会在你的周边苏醒或成熟，你就可以运用了。有的人学佛学得很麻烦，有很多怨的东西，结果就封闭了自己的善缘善心。这是很要命的，菩萨！庆幸是一种知足的心，是福报的显现。人一旦去斤斤计较一些事情，心地就开始变得狭隘，然后会封闭自己的善心，恶缘就会现前。庆幸的心要认真去培养与学会。

你认为没有什么可庆幸的——心不松弛，福报不现前，恶业就蒙蔽着自己，都是自心在起作用！怨恨佛法的人称为佛法中怨。有人出家后表达对佛法的怨恨，说自己出家多少年了，什么也没有得到……有这种怨恨或指责，恶报很快就会现前。庆幸是你的心念，怨恨还是你的心念，但是庆幸是福报，你的善心善缘就会迅速苏醒成熟起来，恶缘就会闭塞掉。

我听一个去缅甸某丛林参学的人说现在国内去那儿参学的出家师父有很多怨恨他们国内的师长。听到这个我很心痛！他们这样等于闭塞了自己的善缘与善心，以后怎么修行呢？你一定要善于用心，才有善的成就。若用恶心、埋怨心是不可能修行成就的。一个焦芽败种怎么能长出良好的东西？不可能的。

所以我以前给自己规定了一个最简单的功课：一天念一声阿弥陀佛。我就感激自己，感激我这个色身给我带来的机会。当然也感激大家，感激环境，感激任何一个人。怎么能念这一声佛呢？自己会对自己念佛的一念生起感激，感到自足、满意，鼓励自己要有庆幸的感受与心理作为。

你要是不养成这个习惯，处处都不满意。今天有人来找我谈，我说你这个烦恼啥都不是，就是不满。他说是，对自己不满。这就是一个恶业的相续，对自己不满，就开始拼命索取，然后把索取的心折射到别人身上，总是对别人不满。然后开始怨恨，相互伤害。对自己满意的人也容易去原谅别人，包容别人。出家人或学佛人不善于去包容和原谅，那是很苦的。

我以前试验过，用三天时间鼓励自己去计较，对谁都计较。先对自己计较，看自己一天念几声佛，读了几句经，干了什么事情？第二天开始对周边人计较，看见谁就计较谁。第三天想起谁就计较谁。这时感到自己活不成了，第四天赶紧忏悔。一定要忏悔，否则真活不下去了！在计较中，我感觉三天就活不下去了——想到谁都计较，心就越来越紧，越紧越计较，计较成习惯了，芝麻大的事也要咬牙切齿，最后对自己也是咬牙切齿的。

第四天我给自己下了一个命令：赶紧撤！这样干下去就没命了，起码法身慧命没了。第一天计较自己还能自圆其说这不过是个业习毛病罢了；第二天看周边人就不行了；第三天再扩大就完了。所以我们要学会庆幸。大家互为镜子，各照自心，各看心业，这样来解放自己。一个不计较自己的人，善于觉悟自身业缘的人，就是一个真正念佛人。以前讲的《意乐人生》五步曲我真正体验过，计较的苦惩罚我了，真是苦！第三天那个味道我永远都忘不了，真受不了！想起谁计较谁，似乎天下没好人了，那个概念越想越受不了。

一反过来，我就给自己规定：念一声佛都应该感激！因为这是佛力所加，你接触了佛力，佛力能住持你的心智业报，你就有不可思议的福报。虽然不是你的因缘，但这毕竟是一个不可思议的新开端。在这个开端上生起了喜悦，我就不管过去了。

我用庆幸当开端了！每天早上起来念一声佛就很庆幸，今天的开端很好。有时看到别人生烦恼，就警告自己：你不要把今天的良好开端毁掉！开端就像打开开关，灯就亮了，你一天就在光明中了。所以这里要给自己一个提示。

阿弥陀佛国土，随心称意，庄严具足，就是让我们了解：我们若随顺法性认识自己，觉悟人生，对他人对世间就有随意的、满意的、善于调整的作为。作为念佛人，我们虽在娑婆世界，念佛刹那我们所在之地形同极乐！你可以做试验，我没有往生极乐世界，我现在在这个娑婆世界，我认得很真——没有问题，但你真正忆佛念佛的刹那，你就会体会到周边一切功德妙用的生起。因为这个刹那会生起良好的开端。

因为念佛本来就是顺性观察，念佛本身就是启用自心顺性的作为。我们念佛就是性德在起作用，不管你觉与不觉。如果你明确了，知道念佛就是顺性起用自心，那么念一句南无阿弥陀佛，你现缘中就会有种种如极乐世界依报一样的无量珍宝，随心称意，庄严具足。这并不是要换个刹土才能产生事实——我们念佛的同时，在此土一样可以产生不可思议的作用力。

所以念佛即生，这是一个即因即果的事实。彻悟禅师说：“念佛时，即见佛时，亦即成佛时。求生时，即往生时，亦即度生时。”你要实践，不实践很难相信这里，不会相信这三时于一念成就。这一念念佛就具足三种功德，就是往生，就是成佛，就是度众生。一念念佛具足万德，所以称为万德洪名。若不去实践，就不了解这是顺性而成的真正启发。我们若真正启用自己佛性心，就是往生时、成佛时、度生时。所以我们在知见上认知准确了，在未来的实践中也就很准确，准确就会带来法喜。希望大家法喜充满！

性本具足妄生不满造众苦，违性散坏必归满意诸乐邦

我们把三种庄严中的地庄严与娑婆世界作了对比提示。现在我们娑婆世界的自然环境遭到了极大破坏。像水资源受到破坏，人类与其他生命的生存若没有水，就会是一片死寂。我们这个世界的有情面临着生老病死，无情面临着成住坏空，这都是必然的，这个必然性就在我们生活空间的依正二报中成熟起来。我们现在在住与坏的阶段生存着，即使人类不去直接破坏，相续也必然坏灭。

现在人类群体有时会有过多的自责，比如指责掠夺开采、过度消费。实际在巨大的虚空中我们地球只是一个很小的空间，人类自身作为也十分有限。像气候变暖，人类作为只是原因的一小部分，但是会认为人类对自然环境带来了不可思议的颠覆与伤害。有一年大连一个十万吨级的油轮发生漏油引起爆炸，大连海面上布满了油层，过了很久味道不散。但在整个沿海地带，也只是大连这一片海域。我们人类作为有意无意地对环境造成的污染与破坏，在整个大环境中，即成住坏空的过程中，只是必然中的一小部分。

人类不可能侥幸通过某种方法得到一个永恒生存环境。在这个娑婆世界想得到一个永恒安稳的环境，这个妄想本身不成立。因为我们这个器世间是违性所造作出来，是大家共业累积的一个违性世界，它一定有成住坏空的去向。无论你如何做，可能表面上把时空拉长一些或缩短一些，但自然环境的成住坏空是必然的。

在这种必然中，我们能对人类生存空间作一些自我调整，但必然为大环境所不许。水灾、火灾、风灾一来，人类一点办法都没有。那与战争、核武器都没有关系，所有有情都要面对它的毁灭。像现在的地震、灾难等说法，都是很自然的业报现实。一旦到坏劫，整个四大世间、我们这个生存空间自然会散坏。因为我们的共业造就了世界，生老病死的循环造就了成住坏空的依报。

我们如果对这个地方没有认知，还会对这个世界抱有幻想，对生活中的欲望抱有幻想。如果知道这个世界会成住坏空，人会生老病死，很多人的妄想与热恼都会休息下来。从长远的真实的角度去审观，那些无意义的想法与追求也会变得清凉，你知道不必要了。假如地球的坏劫到来了，大三灾——火灾、水灾和风劫成为事实了，你再想要发财、升官、感情、生儿育女都没有意义了。

我们对大的环境、大的时代因缘认知不够，那种自私狭隘以及个体贪欲就表现得很炽盛。在对大环境一点不了解的情况下，他会建立这个东西。那丝毫都不坚固，你费了很大心血建立一个东西，可能瞬间就散坏了。因为人对大环境的不了解或者没有了解机会，他就会设计自我生存的贪欲小圈子、自私小圈子以及作为的小圈子、势力的小圈子——这些圈子都是脱离现实的。所以要注意大环境趋势与时代的群体意识，否则会迷失在个体的某些不切实际的愿望上，甚至去执着受苦。

这个时代真不是积累知识的时代，现在一个小孩的知识与作为都用不完了。你这一生学的很多东西永远都用不上，学习知识过剩。就像手机出来，过去很多单位的间隔都取消了；飞机起飞，过去很多运输的牛马都取消了。现在很多东西都在急剧变化，一个发明出来以后，整个世界都在共享，所以很多人会闲下来。

有的人还想象着去做一些事情，所以拼命地积累知识，知识群体不断扩大，烦恼随之增加。因为知识增加和果报的不均衡会给你带来更多的失望、怨恨、对立、破坏意识与背叛意识。对自己不满意的人在拼命地学习，以求未来有一个大的好的果报，成为成功者。因为失去了均衡，这个种子种下了，就不断去作为、不断去想象、不断去修行或者学习某些东西，结果后面不对称的东西更加炽盛，结果可想而知。

地理环境对我们来说特别重要。极乐世界一宝二宝三宝，乃至无量诸宝，随心称意，庄严具足。这是依性德而彰显，印契众生的自性功德。我们这个违性的娑婆世界环境，诸苦就是不足，来自于对自己的不满。极乐世界是顺性世界，有诸乐，来自于满足顺性。一个是顺性的，一个是违性的，违性是不足的结果。现在许多发心修行或学习的人，多以不满足的心理去学习、去修行，结果会更加怨恨、不足与迷失。因为大环境会造就这个结果。

让我们来满足，并不是让我们麻木不仁或自欺。我们若认知了性德的具足性，这种具足就能出生一切功德，从根源上解决我们的不满、不足与苦的业报。否则我们会在枝叶上，在诸苦上，在违性的作为上，在不满上去修行，以此作为缘起，会很痛苦。但现在的修行人、学习人、发心人很少是以满足的心去作缘起。其实满足是顺性的缘起。

菩萨，缘起十分重要！你若认知不清楚，后面的作为结果就不堪收拾了。诸苦都来自于不满足，诸乐都是来自于满足。就像小孩子得到一个巧克力或糖豆、新鞋、新衣服、小玩具，都可以高兴很长时间。所以《大智度论》上有空拳诳儿、黄叶止啼的比喻。拿一片黄叶告诉他这是金叶子，他高兴得不得了，因为他容易满足。这个满足看似幼稚，但有顺性的东西。现在我们的贪欲心越来越大，越来越不容易满足，反而是枝叶上的问题，是一种贪的习惯，这种习惯是违性的。性本具足，我们违性的作为在自己造作一个不满足，就会带来诸苦的结果。

所以这个世界是不满足的世界，极乐世界是随心满意的世界——满意，具足，就给我们带来了珍宝，什么都是珍宝。我们这个世界什么都不满意，所以要不断地去勤奋作为，强化自我，强化环境，带来了很多苦。

男耕女织是古代人满意的生活方式，但到现在很多农村的孩子已经不会种田了。从他们开始上学时候，父辈们就想让他们将来去城市生活，走出农村，不要再耙地。他们的父母开对种地不满意了，对自己的儿女继续在土地上劳作不满意了。所以导致很多农田荒置，大家最简单的办法就是种上桉树。桉树可用造纸，并且生长快速，伐了还继续长。有些地方到处都是桉树，极少有农田，因为大家不满意了。桉树是不长虫子的，不长虫子就没有鸟，没有鸟其他的生命也就相应没有了，很多生物链都消失了，只剩下大片大片的死寂林子。

这个环境就是从不满意制造出来。种粮食的少了，我们就开始大量地进口粮食。如果别人不卖给你粮食呢？不满意会改变生活方式，父母不满意就改变了子女的生活方式，变异之苦也一定跟随着，变异越频繁苦就越多。你若了解或觉悟它，可能是一个善巧；若不觉悟，变异所催使的苦很苦。现在人的选择性是很苦的。

所以我们要了解这两个世界。我们观察阿弥陀佛极乐世界十七种庄严，目的不为其他，就是要了解这个世界，知道为何要往生彼国。因为彼国是必归之国，如百川万流必归大海，变异也必归于不变。违性是变异无常的，其变异必归于顺性的安稳。就像我们扔一个粉笔到空中，它在上面飞得再久也会落到地上，这是必然的。

我们看到这个必然，就不会把往生当作一个执着或业的东西了，只是一个简单随顺。我们就知道了原来愿生不愿生并不是费事的事情，像彦琮法师说“业深成易往”——你业再深，往生没问题！因为安乐国土是必归之地，是变异之必归。

娑婆世界频繁变异，我们的寿命这么短，因为变异的快。人生百年，很快就变了，在天人的寿量中这可能是一弹指顷。所以寿命越长的生命，相对快乐、安稳就越多。我们看蠓虫、蚂蚁或者各种鸟兽，它们只有几年、几个月或几天、一天的生命，我们感到很可怜，而我们在忉利天人眼中也就像朝生暮死的蠓虫，是否可怜？我们看到一个蠓虫飞过来，它早上出生，飞了一天到晚上就死掉了。忉利天的一日是人世百年，人类就是忉利天眼中的蠓虫！我们自己可能不以为然，还有很多伟大抱负——你的抱负有没有意义？觉悟了抱负有意义；若想在这个世间建立一个坚固自我，很快就没了。

往生极乐世界不过如百川归海，只是早晚之说。所以觉悟者直归本家，如河水直接回到大海；迷失者多几个弯曲，多一点执着，到哪个河流都盘旋一下，到哪个湖泊池塘都逗留一下，认为这就是“我”，结果大旱一来就把你干枯掉了，大的因缘一来你就没了。你载负不了自己，干枯是必然的！

所以极乐世界一宝二宝百宝随心称意，具足庄严，皆是顺性之事，我们这个世界都是违性事。大方向审视清楚，你对自己的作为就容易选择了。若大方向抉择不清，也必然会斤斤计较于小的选择。

所以分析问题从大局着眼就有方便了。人的心量拓宽了，思维与解决问题的方式也就轻松了，空间就大了。因为我们一直拘泥在个体、群体、某个阶层的意识中，所以着手之机特别小，在小的心智与得失作为中斤斤计较，人就很痛苦，不大方。所以佛讲了很多“大方广”的经典，如大集部、方等部的经典，来拓宽众生的心智。

我们凡夫的心智基本上是小、慢、卑劣，很小很小，很多疾病、灾难、对抗、伤害都来自于这个小。因为他没法真实展示我们巨大的生存空间与生命空间、心理空间，他没看过这个，只在一些狭隘的、情绪化的、自己的习惯与所知中锁定自我意识，把自己的生活意识锁定在一个习惯、所知、自我的小机上，所以不大方。

我们门前有个“覃恩坊”，这是放光寺古来已久的一个招牌。“覃”是广大延续的意思，就是希望我们发扬光大。发扬什么？恩。我们说四重恩：国土恩，父母恩，师长恩，佛恩。这个覃恩坊是现在人所建，坊名是古人所起。现在我们的心量很小，一定要从广大、延续上下手。如果你越学越窄，越学越自私，越学越狭隘，一定是背道而驰了。

覃恩坊背面写着“大用在斯”。就是你真想成就，就要在感恩报恩上关注。这不是强制提出来的，是很现实很具体的问题。这个牌坊就是一个教法，他如实提醒大家来认知我们的生命、作为以及作为的准确方式。修行要有准确相应的方法，否则不能成就。所以这个牌坊是为了让我们认知修行的一个准确路子。学佛人若关注这点，就一定有很得当很准确的路子走，我们生活中的一切经历也是一宝、二宝、三宝、四宝，也能使我们称心如意与具足。

顺性无碍观十方，有缘皆是故乡亲

阿弥陀佛极乐世界地庄严——宫殿诸楼阁，观十方无碍。极乐世界的楼阁犹如明镜，朗照十方。“观十方无碍”就是照十方世界，犹如镜中物。现在人类的生活环境宽广了，可以轻易到任何一个国家去；但心狭窄了，因为经历了太多的事，看了太多的地方，人的自我保护意识、自我强化意识反而增强了。

随着生活空间的巨变，我们这个时代哪怕一个普通人，通过消费的自我占有率都比古人高得多，根源在于不满足。经济发展与物质发达了，人的心念变得狭窄，适应能力脆弱，恶性疾病触目可见，忧郁症与很多心理疾病也在增多，物质的积累使人很负重！无论任何人，只要你关注物质及其积累，负重都是必然。现在人对物质的追求已经到了一个不可思议的状态，很多人去当房奴、车奴，为房子为车子去工作。这是一个很负重很负重的时代，人的心理变得很小了。

文革时流行一句话：狠斗私心一闪念。所以那时无论怎么样，学雷锋做好事的人还是很多。九十年代我到天津去，天津的居士告诉我他有一次想学雷锋，就从顶楼扫到底楼，但谁开门谁骂神经病，“啪”地一关门，他就感觉受不了。在文革时候，一个院子被人扫了，一件事情被人悄悄做了，大家都认为很正常，因为有“狠斗私心一闪念”的教育，你有私心了要批判你的。

那时候一个单位就是一个大院子，大家几十口、上百口住在一起。改革之初就拉起围墙，每家的范围很小，因为心灵开始狭小了，大院不能生活了，开始小院生活了。然后就是公寓楼，邻居像陌生人一样，因为适应能力越来越差，自我封闭意识越来越强。物质的占有增多，不需要到邻居家借东西了，不需要串门了，没有大家庭的生活意识了。过去一家十几口人，现在三口之家都安稳不了，甚至要各人关上各人的门。

心量越来越小，哪怕亲人之间都容不得了。你说一句话，他可能就容不得，受不了。过去人受得了，因为天天在心理上有训练。我们小时候，经常会有一家人做好饭了，这一排房子的人家都可以去吃，就招呼大家都来吃。现在如果不是逢年过节就没有这个气象了。

现在心灵的逼迫更厉害了。遇到阿弥陀佛，我们等于又回到大的生活环境中了——顺性的环境。你看见任何人都不需要防范或敌对，因为大家都是同生阿弥陀佛国的人。我们念“愿共诸众生，往生安乐国”，这个家就大了，不需要对立，不需要防范，不需要那么多苦的东西。

过去家庭的门很简单，很多都不锁门，也不需要锁，家里最多就是一些米面。过去生活简单，人就比较轻松。现在不得了了，住房的门都有几道——一道隔音门、一道方便门、一道防盗门，监狱里也不过如此！其实是人心小了，并不是说真有那么多珍贵东西。人需要“我”拥有一个地方，哪怕画出来是我的就行，写上我的名字就好。这样的意识给我们这个时代的人带来了逼迫。

我们念佛人顺性审观有情，解放自己心理的防范与抵触。这样我们与人轻松，也给自己满意与轻松，所以极乐世界观十方无碍。我们若生活在一个顺性的心理中，看一切众生都是必然往生的有情。因为一切众生皆有佛性，极乐世界是顺性所立国土，一切众生究竟要往生彼国，究竟是一家人。那么你对其他人的防范、看不惯可能会少一些，就会放松一些；那些对立的、矛盾的、尖锐的东西削减一些，人就踏实自在一些。要一下子解放得像极乐世界一样，有点困难，要慢慢的。

“观十方无碍”即是于一切有情无所对立、无所对待，随顺法性来做人与交往，顺法性交往是深层的广大的交往。人与人之间难免有一些矛盾、对抗、贪图、看不惯、不舒展等问题，但我们对这些矛盾等顺性观察，从大的方面看问题，就变得轻松一些了。这个时代的人很累，其实不需要这么累。我们在顺性的交往中逐渐学会菩萨的心肠——广大，慈悲，无所对立。

我们在这个世界上很容易对立，而极乐世界的依报给我们带来了观十方无碍的心智与加持，观十方众生无所障碍，如镜中物。我们看见浊恶的事情容易对立，而极乐世界观十方世界无所障碍，包括可以观察到极浊恶世间，如镜中物。若是顺性者，必然有这样的心智。假设我们能顺性与人交往，也能观察到任何人的一个心智——不管他的心智是丑是美，你都可以观察得到。何以故？你是用平等的、不染着的、不爱憎取舍的心去观察、去交往。这样容易解放我们，使我们从习惯意识、习惯的生活状态与爱憎作为中走出来。

我们生活在一个爱憎分明的世界中，极乐世界是平等审观十方世界，无所染着。他只用方便去解决问题，不会强化问题或者被问题蒙蔽。我们在此世界很容易被现缘所蒙蔽，爱就粘着无边无际，恨就咬牙切齿。但大部分的恨是来自于爱，大部分的爱来自于恨，物极必反。很多情感都是过去怨怼造成的记忆，怨怨怨，没地方怨了就产生记忆，爱的记忆沉淀下来，再一转身，更相对生，就眷爱去了。但爱的时候又不满意，相互又产生怨，怨又积攒成恨，再一转身就成仇人了。更相对生，各相报复……就这么一群人。

顺性皆增上愿生净土，违性终厌倦求出火宅

我们类比欣厌两个世界：一个是顺性的令人生喜的世界，能够满足人的心愿；一个是逆性的让人厌倦的世界。在这里大家稍有一点健康、顺利，马上就会贪图这个世界，但很快又厌倦了。人与人之间的交往、劳作、家庭、感情、社会状态，都很容易厌倦。人与人刚开始接触时候各取所需，会有很多粘着，但相处一久就厌倦了。我们在这个娑婆世界生存，一切作为的最终结果就是厌倦。

如果你是觉悟者、顺性生活的人，就是极乐世界。因为你顺性了，就生喜。而违性的作为，不管你做什么，最后结果一定会厌倦，就是苦、忧。（板书：顺性——令人生喜——满人心愿的世界——欣，向往；逆性——让人厌倦——不满人心愿的世界——厌，出离）

所以我们要对比观察此二界：一个是令人向往的地方，一个是令人厌倦厌弃，最终有出离心的地方。很多人到大难来了或者衰老、绝症、伤害来了，就会有强烈的厌倦感，说这个世界真可厌恶——实际这还不是厌离，是没有路可走了，不厌倦怎么办？他支持不了了！你只要是违性的，结果千变万化都离不开最后的厌倦与出离心。

在生老病死的相续过程中，这种心理会屡屡生起与表现出来，就是厌倦、忧伤，或者在一个疑惑的状态下产生挣扎，想面对现实又不愿意面对，不愿意面对它又是现实，它表现出来了，面对它又不甘心，所以人就开始挣扎，渴望得到一个调整与转机。转机一来，一顺心，又开始贪着染着这个世界。

早期我们来到这个寺庙时候，就两间小房，中间有一个通道。这里以前有其他寺庙的人种过菜，我们来了以后把这个地方的荆棘与杂树清掉一些，慢慢地把房子围起一圈。每年都会来一群男孩子要求出家，他们说这个世界让人厌倦，所以要出家。我说你不能出家，你要喜欢出家才好。大部分人是对家庭、生活、婚姻、工作等等产生了厌倦，想变个生活方式，就说出家吧，到山里住一住。所以他厌倦的这一刻钟想出家，过几天不厌倦又想回家了。

我们这个世界上的人就是徘徊，徘来徘去，受到伤害了，有压力承受不了了，就说我厌倦了。但一到寺庙里待久了又开始厌倦，又想回家了。这都不是真正的出离心，因为逆性中的心念、心所依没有变。无论到寺庙或者在世俗，你心地的所依最重要！否则在家烦了，就到寺庙出家；在寺庙烦了，又想回家。这样折腾来折腾去没有解决根本问题，即心念所依的问题。

我们往生极乐世界就避开了这种违性的外缘。极乐世界是顺性而显，给我们带来的都是增上缘，顺性增上。我们往生彼国，处处都是增上，皆得不退转，佛力住持故，一切碍中自得无碍。

在这个娑婆世界，碍中无碍在某个阶段、某一时刻或者在有善知识、团体、教法提携之时可以。稍微一放松，你就开始放逸，没有增上缘了。所以在这个娑婆世界要是行碍中无碍法则真是了不起。所以世尊说这个娑婆世界是堪忍界，不许他方菩萨来，怕他们堕落。若是不退转菩萨、一生补处菩萨，在此世界甚为方便。很多大菩萨要成佛时就来这个世界体验体验，其他人不好体验，一体验就容易堕落迷失了。

龙树菩萨是他方国土的妙云相如来，从其无垢国土乘不可思议法轮来到这个世界。但一投胎转世，就示作外道梵志。他和三个同伴一起，把世间技巧学完了，便认为这世间没什么意思了。他们又学了隐身术，把药抹到身上就隐形不见，然后去王宫里做非法事，使很多后宫嫔妃怀孕。国王问是何人所为？有谋士说一种是鬼神所为，二是隐身人所为。若是隐身人，可以在要道铺上一层薄灰，观其足迹，用刀兵杀之。如果没有足迹，是鬼神所为，可以用咒术咒杀。

所以他们又进去，被发现有四个人足迹，隐伏的兵将涌出，乱砍乱杀，三个伙伴都被杀掉了。龙树菩萨很聪明，他紧跟在国王身后，别人砍不到他。他见同伴被杀，深感五欲可恶，丧人性命，就发愿如果自己能安全出离王宫，必行沙门的梵行。他立了这样一个誓，出王宫之后就出家了。佛陀应化尚示现如此，我们敢应化吗？不应就化了。

佛住世时候，依佛力住持故，令他方大菩萨到这个世界不至于迷失。所以各随世尊，辅佐世尊示现教化方便。但是世尊灭后，对他方菩萨到来多有不许。《妙华莲华经·从地涌出品》中，一开始有过八恒河沙数他方大菩萨，向佛请求在佛灭后来此世界护持广说是经，度化浊恶世界众生，令其离苦得乐成就菩提。世尊不许。后从地涌出过六恒河沙数娑婆世界的大菩萨，发愿护持是经。大家往生就都是从地涌出了！往生彼国有情都是一生成就阿耨多罗三藐三菩提，所以有“从地涌出品”，大家都快涌出来了。

极乐世界观十方无碍，无碍就是无染着，皆是增上，若清净缘若浊缘——虽是浊缘，如镜中物，毕竟无所污染。在娑婆世界，我们看到浊缘往往会污染。有一个禅定功夫很好的出家师父给我说：法师，你这一次不能再染着这个病那个病了，要小心，这个世界可不是那个样子了！我说小心什么？他提出来几条，大概说这个世界的病难都很有力量，很容易把你打倒。我说大概知道。

我们的菩萨戒中制定了远诸恶人恶缘，顺诸善人善缘，多结于法缘。在他方世界就不这样定了，因为他方世界没有恶缘，可能也不需要菩萨戒。这个娑婆世界的菩萨戒——若是恶国土，不准去；八难之地，不能乱闯；恶人恶事，不能去随，为保护菩萨行为故。虽然你要劝一切众生发菩提心，行诸善缘等等，但戒律中还是禁止你去恶地恶行之处。

我们这个世间的恶缘很厉害，会减弱我们的善与道德，娑婆世界的逆性共业已经造成依报事实了。所以我们在这个世界尽量远诸恶缘恶友，亲近善缘善知识，各作增上。

你可以去作观察，如果你和一个重病者坐在一起，不需要作换位修法，你就心平气和地感知你们俩的共有因缘，大部分人的忍受力都不够。再和一个烦恼炽盛的人坐在一起，他那炽盛的烦恼一展现出来，很多人也忍受不了。因为我们这个时代人对顺性究竟安住的亲证力不够，所以多会随着变化而变化。

为什么不念自业他业共业，唯依念佛为增上方便？你若遇到违缘，如对方有恶性心理疾病等，你就念佛、念法、念七觉知，用种种法善巧回应对方、供养对方，会给自己和对方带来真正的利益，增加了熏修与念佛的机会，结果皆大欢喜。你若念对方的业，可能就承受不了。

若真正遇到一个很善良、很有法益、心地很明亮的人，与他坐在一起，你心里假如有烦躁东西也会逐渐清凉下来，这个世界的传感性很强。所以我们愿生彼国，彼国整体环境都是增上的，佛力住持故，得不退转。我们往生彼国最重要的是完成不退转之事实。

庄严大地安稳载负成佛道，第一义天随顺相应真赞美

极乐世界“观十方无碍”，是观一切善恶二趣各得方便。我们往生彼国不是为了贪图安逸，也不是为成佛而成佛，实是为了完成我们无始以来的种种因缘相续。虽有诸乐，皆无染着，令其成就阿耨多罗三藐三菩提，具足悲智善巧。

所以你在极乐世界游玩的状态下都会成就，而在娑婆世界一放逸玩乐就堕落了。彦琮法师说“乐多不废道”，这是不可思议的，因为极乐世界的所有快乐不是染着的快乐。我们这个娑婆世界，所有的快乐——除了觉悟、顺性的认知，其他都是染着的，一染着就很容易沉沦迷失。

极乐世界的地庄严功德成就，是来载负我们，使我们从往生一直到阿耨多罗三藐三菩提圆成皆是一如的法则。所以此大地即指安稳成就之处，不像娑婆世界有成住坏空。在极乐世界，我们的思维意识或者菩萨声闻的思维意识都观察不到成住坏空。他是顺性的久远，次于泥洹之道，其功德利益寿量用我们有限的思维状态思维不了。

佛在经典上有很多比喻，像目犍连这样神通第一的大弟子，有千千万万无量无数个，在一起悉共计校，直到取灭，也无法算出极乐世界与其人民的寿命。“次于泥洹”是十分有意义的说法——这是他成佛之地，他不取于涅槃；但这里次于泥洹，接近泥洹。泥洹是不生不灭，是不可算，是无量之无量。极乐世界阿弥陀佛的报德予以众生的方便可以说是有量之无量，即在对众生分、菩萨分、声闻分中其增上是不可思议的。

我们对两种无量要有认知。无量之无量是顺性安立，就是不可称量，没法称量，不可言说，言说无用；有量之无量是对众生、声闻、独觉、菩萨。所以一种是究竟彻底顺性的，一种是顺性修持而显差异，以报德而显差别。有量之无量可以顺性修持，由浅至深，圆满就是佛陀了。作这种差别是因为我们凡夫的心里有限量，我们生活的空间太小太小了。

在《华严经》或者圆教中讲，初住位菩萨破一分无明，可以分身到一百个三千大千世界中度化众生，如以佛身得度就现佛身。二住位菩萨可分身到一千个世界中度化众生，三住位菩萨可到一万个世界。十住、十行、十回向、十地，位位增上。我们凡夫的意识心量十分窄小，这是依报所显现的差别。诸佛世尊是顺性展示的无量，报身显现有始无终，是法性之无量，无以安立言说。

我们所有的量，声闻马上就能知道，但是我们不能知道声闻的量；声闻的量独觉可以知道，但独觉的量声闻是不知道；独觉、缘觉的量大菩萨能了解；世尊能了知一切众生，九界只能回归与随顺！所以凡夫、声闻、独觉、缘觉、菩萨、佛陀，后后了知前前，前前不知后后。

《无量寿经》中讲“无量”最多。一一国土，一一言说，一一作为，一一事相，皆有无量义与功德。在我们娑婆世界，对每一个事情的发生与认知都是一样，在彼国的参照中易于认识清楚。对无量有认知了再来看诸佛世尊的作为我们就会有随顺的赞叹——不随顺就谈不上赞叹，在随顺过程中你体会到佛的不可思议功德了，你会去赞佛甚深功德海。

就像你跳到大海里，在海水的托负下感觉到大海的浩瀚与力量了才会赞美大海。站在岸上的赞美不真切，因为尚未亲身体会到其力量所在。你站在海边喊大海真伟大，显得太浮漂了。所以我们要知道佛的智慧功德就要入佛智海，用佛的教法之海给我们一个洗涤、一个冲击、一个呼唤，对我们有所震撼，才能知道赞佛是什么。

五念门第二念门，“云何赞叹，口业赞叹称彼如来名。如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。”与彼光明相应故，随顺彼光明故，是为赞佛。若没有相应，你没法赞，你想象中的那个赞没有实际力量。我们知道了无量的功德，一一事相皆有无量功德，一一事相皆接引无量众生，成就无量众生——那样我们对极乐世界一草一木的任何一个描写都会由衷地去体验，去碰触他的实质内涵，即顺性的功德，具足无量胜缘，每一个东西都可以使我们成就。

就像世尊在说波罗提木叉的时候，告诸比丘：汝于我戒法中，个个保解脱。所以戒是保解脱。我们在这一生中做了很多不可思议的事情，但是有一条戒能坚守住，像在大海上飘荡沉浮，但是来了一条船，即是你守的那一条戒，你若上船，这条戒就可以使你度到彼岸。阿弥陀佛极乐世界无量功德，你能缘一个功德、一个事相都能成就阿耨多罗三藐三菩提。我们在观察极乐世界十七种庄严功德中，你在任何业缘下能记住一种庄严、一种妙相，能作随顺，都能使你成就往生大利，得到不可思议的功德。对这一点若有认知就比较容易念佛忆佛。

如果你念“一念”疲了，可以念“十念”。我们用作意圆满的心去念十声南无阿弥陀佛，在一天中你可以一次念十声，也可以分成几个阶段，如昼三时夜三时的每一时各念十声，或者念一声两声，这样你生命中就有忆佛念佛的主题了。

有了一念法的基础，这十念并不困难，但一定要思维清晰了再去念——思维我们称为忆佛。你在忆佛中清晰了明了了，再念一声佛、念十声佛。或者思维清晰了念一声佛，休息一下，再思维清晰了，再念一声佛，这样念十声，你看看是什么效果？希望大家把念佛当作主题。在一天中能清晰地念十声佛，你会感觉这一天的念佛很丰满。在经典上说十念的较多，说一念的较少，因为一念根性的人少，十念根性的人普遍都是，所以我们普遍地提醒大家一天念十声佛。

以前一天念一声你都感到很满足，现在念十声你会感到很有力量。念一声、两声可以，但念十声你会感到不可思议的变化——这很重要，是我们有意识的作为变化。一天念十声佛，念熟了五分钟，不熟的八、九分钟也可以做完。我们一天拿出几分钟时间来体会一种法喜充满、真实充满，对我们这一天都有不可思议的内在启发与加持。在有妄想、烦恼或者百无聊赖、无所事事之时对念佛也好像没了兴趣，你去真诚地念十声，用十念法忆佛念佛体会体会。

所以方法知道了，如果要真正启发内在的喜悦与充盈还要自己去实践，这个实践别人取代不了！内在启发是我们心灵的一个激活——你把自己的喜悦激活，就不去浪费时间或麻木不仁了。我们在生命中或一天中都有某个阶段的无聊、无奈，有的人就去睡觉、昏沉或无所事事地度过，这时你去念十声佛!（作业：用一声念佛的方法，一日念十声阿弥陀佛）

五门修法随顺相应，往生彼国安心成就

按照净土法门三经一论来说，五念门教法是念佛人必修之法。但现在很多念佛人不太了解五念门，大部分是求功夫、求消业障——这些说法在社会上传播比较广泛。还有数念珠、数数字、口念耳闻等方式。以五念门来修持念佛通常难以碰到。念佛人若没有完整的传承性的施教法则，就可能用种种杜撰的法则或者按照想象、依文推敲去实践，产生很多变异的方法。这些变异的方法不能说没有效果，只是很难普遍利益有情，或障碍较大。尤其是一些所谓善知识的杜撰，对后人的影响比较大。

在中国净土教言的传承中，历代祖师多不相见，不是一代一代口耳相传。因为这个法门是念佛，不是念祖师的设置或祖师善知识的修证。他传递的是佛功德，佛国土的广大庄严，佛陀的真实愿望，接纳十方的广大心智与善巧。所以他传播的内容不同，这是其独特所在。这种独特是任何大善知识、祖师乃至菩萨修证所不能取代，尤其是佛愿、佛的国土乃至接纳十方众生的教法主体成就。

很多念佛人因为不了解这个法门的原则与独特所在，就把他当成一个泛泛的修行方式，结果这个不可思议的直指大用的回施法则反而变成一个很计较的机制了。

由于中国的朝代变更与战火兵燹，宗教和一些传承的大型建筑受到破坏。秦末之际，西楚霸王攻克咸阳，秦始皇陵墓骊山阿房宫的大火足足烧了三个月。秦以后的历代战争与战火不断地上演烧掉、建造、再烧、再建、烧掉……这样的故事。在战乱中，一些传承修法的文字与教授者都会丢失。五念门修持在中国丢失了一段时间——《往生论》的书籍一直有，三经一论的教言传承从古到今都不会断，但在某些阶段五念门教法没有人传播了。尤其近代以来，纯净的念佛教法很难听闻。

我出家时候，经常去寻求念佛方法，后来遇到《往生论》，就打听国内有没有人讲这部论。当时有一个老和尚讲了二十四年的《往生论》，从70多岁讲到90多岁，但只是在很小的范围内。他以前在家做居士，后来就出家了。我见他时候他已经九十七岁了。我问这个方法容易使人受益，为什么不广泛传播？他说没人听，在很小的范围内还有人听他讲。我问为什么？他说历代大家都不这么讲。我说净土根本依止是三经一论，论是对法的论述，揭示这个法的作用与方法，为什么没人讲呢？他说是历史造成的。

五念门在中国历史上的传播路子很窄，实际这恰恰是净土修行一个非常直接、非常彻底、非常纯正的修法！他完全依止阿弥陀佛大愿，依止阿弥陀佛名号功德，在礼拜、赞叹、作愿、观察、回向或者身业、口业、意业、智业、方便智业这五个角度来成熟念佛的真正利益与成就。这个法门十分单纯，纲宗十分清晰。

现在社会上一般传播的方法，如持戒念佛、功夫念佛、计数念佛等等，与佛陀愿望都有很大距离，你有再深的功夫也与阿弥陀佛愿望不能类比，你即便用一百年的精力来修持又能修出什么？阿弥陀佛五劫思维，二百一十亿佛土的细细审观，在诸佛功德上通过无量兆载永劫的修持，依三个根本大愿与四十八愿，来完成这个甚深教法，不是我们以这一生几十年或者几年、几日的功夫能对应的。

所以这个教法与其他法不同之处主要是随顺，随顺得入极为方便！龙树菩萨在《十住毗婆沙论》中说：“佛法有无量门，如世间道有难有易，陆道步行则苦，水道乘船则乐。菩萨道亦如是，或有勤行精进，或有以信方便易行疾至阿惟越致者。”“易行道者，谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土。佛力住持，即入大乘正定之聚。正定，即是阿鞞跋致，譬如水路，乘船则乐。”所以随顺佛愿，就像我们顺水行舟，你只是被船载负着，十分得力、容易，能迅速达到目的地。

现在自力修持说法的传播在整个汉地教言机制中已经成为一个大的风气，这个风气是顺应我们每一个人的自我感觉与自我意识建立的。一切有情的根本烦恼是我执——对自身的执着。汉地教法波罗蜜乘教言本来就是要破除我执与法执，但现在很多传播者反而通过修行去坚固我执，这是不可思议的！很多人自我坚固到一股风刮过来都会起嗔恨心，认为干扰自己念佛了，那是极端的自我！这个传承中随顺得入的机制、被佛愿载负的机制没人再提了。

现在普遍提倡要用功夫，因为这与我们有关系。你一说用功夫，大家眼睛就发亮，就相互问你念多少佛？我念十万声，那不得了；你念六万声，那太少了；你念二万声，那叫修行吗？大家是比数字、比功夫，心灵的内容他没办法关心。

所以五念门是从我们的身业、口业、意业、智业、方便智业这五个角度来看与佛怎么相应，与光明怎么相应，与往生彼国、随顺彼愿怎么相应。第一念门：“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故。”就是让你随顺佛愿。第二念门是与光明相应，如实赞佛功德。我们执着的身心融化在阿弥陀佛清净光明中、无对待光明中、不思议光明中，让我们如实地口业赞叹阿弥陀佛名号。我们念佛不是为了其他，是为了赞佛。赞佛是因为我们的心与佛功德相应，相应使我们生起了赞佛的感激、感动。第三念门心常作愿，佛如是愿，我等亦如是愿，欲令一切众生往生彼国，止九界之过患——六道轮回的过患、小乘不了义的过患、菩萨未究竟的过患，圆满无上菩提。

他从种种角度都是很完善地提示我们，用一个最准确的不会出现纰漏或走偏的方法，从身业、口业、意业、智业、方便智业五个角度不断地校正我们，使我们与阿弥陀佛的功德、愿望相应，得以究竟往生彼国的真正安心成就。

他是一个了义教诲，从初发心念佛一直到成佛都看得到、运用得出来。即使是凡夫位有情，也能很亲切地顺佛愿实践这个法则。这个法门十分特定，我们不得不一再强调，因为稍微不注意又回到自我功夫上去了，有一点点功夫就开始生慢心，一点点做不到就开始自责与恐慌不安。

为了防止我们的知见在身业、口业、意业上有偏差，所以观察门让我们去观察，用大量篇幅提醒我们怎么观察，使我们有智慧观，校正我们成就正念与正思维。这个法的体系十分完善、健康，你只要依之作为，从身业、口业、意业、智业、方便智业来礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，不会脱离佛陀的教诲，不会出任何问题。

我以前零零散散学过一些其他念佛方式，都有效果，但总是不完善、有局限。比如随顺的知见没有，用功夫时就会把自己的作为当作检验修行的唯一参照。但我们的作为与业力、习气、依报会结合到一起，所以随着习气或环境的变化作为也会有起伏，得不到究竟安稳的效果。近代印光法师说这是特别法门，这个概念一定要三令五申、不厌其烦地表示出来，使我们不要再走老路回到自修自证的意识中去——自修自证不是不行，只是我们要清楚这个时代的共业，如龙树菩萨讲的五种障碍。

自力不足佛力弥补，先佛是念处理现缘

拜佛真好，拜佛的时候不造恶业，还能进趣善缘。但有环境与因缘者不去做，无缘者又做不成，有几个人能真正实践呢？现在人因为无始以来贪嗔痴慢疑的业，色身与意识都很粗重。要能礼拜、忏悔就特别容易修诸禅定。因为真诚地忏悔能使自己心智清凉，忏除身心业障，包括身体的疾病、意识的烦躁、烦恼贪欲的执着。若不忏悔，你没法修任何禅定，任何善巧进趣都没有机会。你坐在那里修持，只能晕晕乎乎地被自己的业力套着，没办法走出你沉重、迷失的业力，就是昏沉、掉举。甚至迈出这一步的愿望都不会有。

南传佛教中为什么一直有圣人出现？他们一定是戒清净、身清净、意清净，才能除疑清净，才能真正进入定慧修持。汉地的很多出家师父与居士修定进趣的基础都没有了！现在礼拜这堂课是人最困、最少的时候，并且经常听到有人唉声叹气。修行本来是快乐的，但大家很累、很辛苦。每一次拜完，第二节课马上就要开始——这时自己要是一加“累”的概念，就会说不行，我得休息十分钟。要是没有这个概念就特别轻快。人意识的自我引导起着决定性作用。

从安居的角度说，这样的功课量已经没法再少了。如果在心念上不清楚，在熬自己，不要说修行了，做人都很辛苦。我们是为谁修行呢？现在人从心念上有修行愿望与意乐的十分少。这是安居功课，严格来说，不参加你就没必要在这住了。可能很多人忙着去工作、应酬或洗洗涮涮，这都能原谅，但有一点——自力修持的愿望没有，这很现实地摆在那个地方了。

这是一个自力不足的时代，他不足、疲惫、无力，你能责怪什么？我没有批评的意思，不愿意也没必要批评任何人，因为这是自力不足的时代！大家都是修行人，但他没有增上的心。人堕落很容易，而提高自己的修行、意识、道德的心理有没有？从功课上看就知道了，因为心念指使着作为。现在大家喜欢自力修持，但又不知道自力不足，身心羸弱，没有力量。

我们到云南来的时候有九个人，有一次我们去打柴，一个藏族小女孩来帮忙，我们九个人打柴集中起来没有她一个人打的多。你不能说什么，只能说这一群人不会干活，或者没有力量、没有技巧。为什么现代人自力修持不足？过去人圣道修持中，戒、定、慧、解脱、解脱知见五分法身的进趣，现代人戒这一关都过不去，定就不要想了。现在人有戒吗？这个功课就是最基本的戒啊！这个功课是我们大家定的，是这个阶段的戒。但这个戒现在根本不起作用，你怎么会有定慧与增上善果呢？不可能！那么我们来这儿干什么？熬日子就太可惜了。

这不应该是其他人说我们，每一个人到寺院里都要问问自己是来干什么的，与自己的发心相应吗？大部分人都不知道自己来干什么的。往往人很会表达，都有一万八千个理由，但都是堕落、放逸的借口。有的人目的清晰，增上心智清晰，问一个问题，很快乐地就解决了。如果浑浑噩噩地过去，似乎自己占了多大便宜，但结果是什么？

这个时代自力不足，人的心力、体力、发心、福德都不够了。不要说修定慧修三明四智五眼六通，你能对得起自己那一碗饭就行。佛制定食存五观，你在吃饭之时有没有做出够吃这一碗饭的作为？你遵守这一碗饭来的次序与规矩了没有？严格来说真正吃得起出家这碗饭的人有几个呢？这都是十方的信施，我们吃的都是大家供养的东西，但我们却丝毫不去在意我们的道业、道德，那么每天都在这儿干什么呢？

山下热恼的众生在汗流浃背。有些人在山下开一个门店，这次他们全部人员都上来给我们做饭吃，他们把我们当成修行人，当成可以供养的最可爱的信仰者了。我们心灵中有没有信仰与修为？前几天有一个北京的居士打电话问能不能给僧人打个斋？我说供僧很有意义，因为僧人毕竟是在修持，毕竟远离了愦闹业。他们只有一个恭敬供养与仰视的心理。我们自己心灵的需要与作为恰恰是最重要的！

我们这个时代没有修持的增上心与对自力不足的认识，说修行有点困难。所以年复一年就像老牛拉破车一样，叽歪叽歪叽歪……就在原地叽歪着，蒙住眼睛，套个绳子，踩业力的泥巴，“啪嚓啪嚓”，把泥巴踩熟了，可以烧砖瓦了。

净土教法是一个载负法门，弥补我们自力的不足，对我们真正当机。九十年代我遇到一个出家师父，他每天向我谈三、四个梦，他说这叫修行。我说梦多也叫修行吗？他说梦多就是境界多，境界多的人就是修行有进步。我说如果梦是境界，梦是修行，我们汉地人成就的最多。汉地人其他的不会，睡觉还是会的，环境不冷不热。冷的地方你睡不成；炎热的地方虫子多，你也睡不成。我们汉地人福报大，环境适合。很多汉地人认为昏沉或放逸就可以成就，但若没有弥陀的载负他没法成就！

佛力住持故，来弥补众生自力之不足，对这一点我们要清晰。否则这样日复一日下去，真对不起自己吃的四两馒头！若在某种所谓修行中，让你感到累、怨、恨、迷失，这修持就很痛苦。以前一次打七时候，有人说宁愿把我送进监狱，也不要让我打七了！我说你看看自己的发愿文吧。他一读发愿文就不说话了。

我们到寺庙是为了学习、修行而来，是为了脱离世俗的放逸、沉沦而来，这个主题要看到。净土法门给我们这个时代增加了一分力量，即是佛愿佛力的载负。佛力来弥补我们的不足，佛愿如大地一般载负着我们。否则真的很迷茫，你看的越多就越没有想法。

我遇到一些老一代的师父，我问他们为什么不去施教？因为他们有一定的禅定与通力善巧。他们说几个人能这么样？净土一法弥补了我们这个时代人放逸、自力、心理与福德的不足。这个时代不是某个人不足，是整体不足！

我在第一次拜的时候也感到挺累，拜了以后特别轻松。我们这一节课人再少也要坚持，因为已经定好了。这测试了我们这个时代一个大的共业现象，这个功课是大家共同制定的，回头一看没几个人了，他只是说说罢了！说有能力，做没有能力，说的福报还有，做的福报没有了。所以我们念佛来弥补它，体力跟不上了嘴巴还可以，忆佛念佛还可以吧！这样来使我们身心有一个安乐住，否则很多人安乐不了。

若说某个人自力不足，他肯定会不承认。所以我们不说某个人，说时代群体所带来。释迦文佛制定出家人戒法的时候，有十七群比丘出家时都不到二十岁，最大的十七岁，最小的十二岁，他们一起出家了。有的小孩子扛不住饿，晚上喊叫“与我食来，与我食来”。年龄未满二十，不堪忍饥饿，就不许他们受具足戒，这是量体裁衣。我们这个时代人也要根据实际状态来修行——你明明心力、体力都跟不上，还要装出个样子，你装不来的，到第三天就不装了。你装也是睡觉，你装什么？

我们在这个时候，感激佛陀给我们带来这个机会，生一点惭愧，都还是可以的。因为这个时代整体人群的福德因缘、心力、智慧都不够了，所以说净土法门对机。作为是福德力，但这个福德谁要呢？若一个人瘫痪了、走不动了，他也就没有这个福德了。作为的福德我们平时不在意，等哪一年老了、瘫痪了，不能劳作了，动动手脚都是福报！像我以前牙齿不好，我一听他们嚼硬东西，就感觉这福报太大了，吃生瓜一口就咬下去了。人的福报差一点就不行！

智是无染，慧是善于使用。这个时代我们福德薄，智慧更薄了。但因为有了净土，大家也不要五十步笑百步了，都差不多，谁也不要批评谁。以前遇到一些念佛有功夫的出家师父，我问现在人全心全意去证念佛三昧，成功的概率有多少？他说不能拿百分比，至少以万分比、十万分比来算，百人、千人、万人都不要谈，十万个人可能有份。我问为什么？他说你观察现在有没有老实人？说到做到的有几个？观察这个你就能找到修行人了。

我们这个时代的人读书多，交往多。像有人念楞严咒，楞严咒那么绕嘴，很快就念完了——说话都没问题，什么样好话都能说出来，但能不能做到？这是大问题！所以大家都是差不多的一个状态。这不是让我们懈怠，不是怂恿我们因为自力不足就去放逸，而是让我们认识。放逸毕竟是一个很苦恼的事情，任何人放逸都很苦恼！

所以阿弥陀佛地庄严功德成就，是希望我们了解这个时代的皈依处，法的皈依处。我上次去西安，一个老修行给我讲了几个例子，我说一定会这样子，因为这是自力不足的时代。很多人修行以后不是修成戒定慧，修出慈悲方便，是修出来一个“怪”字——一个“怪”字就把他说完了。你感到怎么怪他就怎么做，说话怪，走路怪，穿戴怪，交流方式也奇怪。

自力不足是这个时代的特征！我们一定要认识清晰，认识清晰我们这个时代共业相，无疑是我们择法的一个彻底心理。你若稍微有一点自认为怎么样，可能就会出现一些不相应的东西。就像《大心材经》所讲，自赞谤他十分容易。批评任何人我都感到自己可耻，凭什么批评别人？自己也差不多。因为第一次与第二次拜的时候的确感觉有点累，这时若稍微动个心念就不愿意拜了。要是不动心念，你就是鼓励自己：这是个正常功课，应该去做，也就坚持了。

我们这个时代的人饮苦食毒，从黄瓜、番茄、豆角到水果、饮食，基本上没有不毒的东西。大米里有重金属，会让你得这个病那个病。我们这个时代的人体力不够，与饮食也有关系。这些东西是为了追求效益与高产，他不管有没有农药、你吃了是死是活，他只要产量大能多卖钱就好了。这样人的身体就被摧跨了。

我们生活的大环境发生了不可思议的变化，人们为了利益就不再为人类生命安全负责了，这是很让人震惊的事情。现在从电视报纸新闻上看，关于食品的说法中，基本上没有“安全”两个字了。有的人说要吃素食，要自己种——这些人又过分敏感了。现在大众被教导着去看有毒没毒、有药没药、是不是转基因。我们这个时代人的羸弱与身心无力，都与此有关系。

所以对大家没有丝毫责怪，只是我们这个时代人面临着自我审视与法的审视。个人的习气与作为先不说，对法则的认知是当务之急！这个时代用什么方法来拯救自己，拯救周边有情？这真是大问题！我们这样下去面对的无疑就是毁灭。

去年有一个居士带他儿子过来，这小娃娃从五岁就得糖尿病了。我问为什么？他说大概是饮食结构带来的。五岁就有糖尿病，老年疾病都在娃娃身上表现出来了，很小的孩子身心已显疲惫。所以大家的少气无力也能理解。现在未老先衰的心理状态很多，很多年轻人那种衰败的心理趋向表达的十分强烈，就是暮气沉沉的。

弥陀教法无疑给我们这一代人带来了天大的机会。对共业审视得越清楚，你念佛就越踏实，对随顺佛愿随顺佛力也就越认真。

当然也有个别自力或福德因缘具足的人。我去天津的时候遇到一个居士，像天人一样。她说：师父，我念佛不是我要念的，我从小就听到念佛声音，像唱歌一样很美。我说你给我唱一唱。她唱得真是很美妙。她从来不念“阿弥陀佛阿弥陀佛”，她每天就在这个声音中活着，一静下来就听见很美妙的念佛声音，她很快乐。很多人说这个不好那个不好，对社会与环境都感到很大压力，她从小就没有这种感觉。这个女孩那时候二十多岁，现在有三十多岁了，她说从来没有过不幸福的感觉。我说你真是人中的天。这样的人很少，真要大家都那样子就太好了。

从整个共业来看我们这个时代选择念佛——随顺佛愿，以佛力载负的进趣缘起，我们就比较踏实了，责怪心理就慢慢少了，或者不去责怪了。这个时代的机是这样，你批评不完，也没法去责怪谁，因为大的气象是这样。这个时代大家需要相互理解与包容，否则人会很麻烦很辛苦。这个时代的人有很强的对立心，很脆弱，一句话就把人摧倒了，更不要说去找麻烦了。所以要学会理解、包容，学会念佛。

不念自业、他业、共业，唯佛是念！自他共业没法念，只要念都是减损，成为相互迷惑与退堕的业相。我们念佛只有增上的善缘，与观音势至文殊普贤诸上善人俱会一处，至少你心念上与诸上善人俱会一处。念自业不好念，所以念佛人是快乐的人，是真正站在大地上的人。念自力他业共业的人在这个时代都站不稳脚，会生极大烦恼。

唯佛是念给我们带来了天大的机会，自业他业共业你是不能忍受的。所以很多人一来说这说那，我就说念佛吧！你说这些解决不了问题。因为这样的问题举目皆是，触手可及，解决不完！唯佛是念是大机！自业他业共业念了就让人不能忍受，自业忍受不了，他业、共业也忍受不了。

就像饮食有毒问题，起先报道台湾几种饮料中发现塑化剂，人吃了可以致癌，后来又发现基本上所有饮料中都有这个。刚开始以为是一点小事，后来不是了，但几十年来都一直这样。你不能考究，一考究就无边无际。我们拿这个精力来念佛，来唯佛是念，这的确是给了我们一个不择取的择取方法。你不这样择取就会迷失，我们念共业一定会迷失的。

我们要面对共业、自业、他业，不念它又是很大的矛盾，这是大家真正的修行课题。念自业他业共业我们会迷失、烦恼、不能自拔、痛苦不堪，但又面临着自业他业共业的现缘。就是我们要唯佛是念，还要面对现缘的各种业，怎么来选择？

有一年我们在放光寺讲《安乐集》的时候，有人说一些动荡、灾难的事，我们就写了一个誓愿文，后面加上一句——唯佛是念！唯佛是念好讲，但自业、他业、共业都在那儿摆着，你不面对它，不是麻痹自己与回避现实吗？就像有时居士之间闹矛盾，可以把精力转移到念佛上；或者先念佛，用念佛后的心情再来处理这个问题，这是唯佛是念结合现实的一个做法。就是我们先念佛，令自己的身心宁静下来，知道自他共业是不可取处，再来处理这个事，就有方便了。

现在人很脆弱，在现缘中自他共业的东西不能碰及，但又会摆在面前，怎么办？就要念念佛的悲智方便，以佛的悲智来处理各种交往与作为，这样不脱离现缘来修行念佛法门，不至于把念佛与现缘对立起来，我们可以实践。所以唯佛是念——先佛是念，再处理现缘就有方便了。把“唯”改成“先”，先念念佛，把自己的心理处理一遍，再去面对自他共业。

如《四分律藏》中讲：“知时不以非时，如实不以虚妄，利益不以损减，柔软不以尘穬，慈心不以嗔恚，此谓举罪五德。”所以先念五德，以慈心，不以嗔心，以利益心，不以减损心，知时节因缘，知法——先做到这样再去谏人，与人交往。我们念佛人要先念佛的悲智方便，处理自己之后再和别人交往，处理现前业缘。

这样能使我们的心宁静下来，不至于飞腾起来或者陷入无边无际的是非困顿中。这就有一个自他的解救方式。这两个容易产生对立，似乎是让你脱离现实，但现实又脱离不掉，所以我们就把先后次序作一融通。

唯有径路修行，但念阿弥陀佛[10]

“宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕。”极乐世界的宫殿楼阁可以无碍地观察十方，因为他是一宝二宝乃至多宝所成。顺性安立故，观察十方，乃至观察一切业相无所障碍。因为无所障碍功德力故，是我们应生之地，应选择的当生之地。欲得无生，当生彼处。这就有了一个很好的意识参照。

在娑婆世界，我们的生存空间、作为空间与心理空间变得越来越狭窄、越来越复杂。可能有些人还很得意——你再得意也不行，整体的水变浑了，再得意你也是其中一分子。娑婆世界是浑的，但有人很得意这种浑，就像有人渴望灾难一样，到处喊这个灾难要来了那个灾难要来了，他渴望这种混乱，因为他心中的不平与迷失会带来这种挣扎。

这个时代谁的心平呢？阿弥陀佛的心是平的，娑婆世界心平的人不多，只是有的人知道这个共业，有的人不知道。不知道共业的人就更加不平，并制造更多的不平，折磨他人与折腾自己。

所以极乐世界是当生之处，揭示了我们净土之必归。极乐世界观察十方诸国土的善恶之相，了然目前。虽无碍能见，但有探汤不可及的作用。就像我们看电视，历历在眼前，但和我们的生活有距离。而在浊恶世界一触就触到了，就跟自己联系起来了。极乐世界功德庄严，远离三途之报，不复生三恶道。在我们这个娑婆世界，不是生不生三恶道，三恶道离我们的距离有多近啊！

《四分律藏》云：“优波离复问，破和合僧为得何等。佛言，破和合僧者，泥犁中受罪一劫不疗。僧破已能和合者得何等。佛言，得梵天福一劫受乐。”但有的人对破僧还是心向往的，这个时代破僧人很容易做，因为其他人破不了僧，只有僧人能破僧。说堕地狱一劫不可疗，很多人是不在乎的。

在寺院里一定不要结伙，你做什么事就做去，有意见向僧团提，一定不要一伙一伙的，他搞他，他搞他。破僧这一劫地狱果报不可疗，就是不可救度！你怕吗？他不怕，理由很多，但受果报的时候就没有理由了，就知道“不可疗”几个字怎么写的了。果报来时你的胆子还有多大呢？不知道因果，因果也在前面等着你呢！如果因果都等着别人，那你的因果怎么办，我们的生命怎么相续？

所以往生极乐世界是必行之法。否则我们的业力一个一个都会成熟。伴党破僧是这个时代的一个极大恶缘。所以无论从哪个角度看，极乐都是必归之处，以此消弥你无始以来的诳语自大与迷失。往生以后你再回来处理这些恶缘，就不受那不可疗的果报了。

我们学戒、出家、修行要认清大是大非，抉择首要问题！你在底下玩小技巧，耍小聪明，那是你自身的东西，但在大是大非上不要迷失。大是大非上没人跟你开玩笑，你迷失与受果报之时别人没办法的。现在很多人拿自己的法身慧命去在钢丝上跳舞，就是大是大非上认不清楚了。极乐世界是必归之地，免除我们无始以来自他恶业以及共业的造作、执着、沉沦与不能自拔，这里面丝毫的狂妄与自大都来不得！所以我们要了解自己与周边共业的结果是什么，不了解那就狂妄或自作聪明去。

极世界是必归之地。我们天天拜“愿共诸众生，往生安乐国”——这是抉择性的引导，这里面没有商量！如果我们这一生不缘阿弥陀佛教法，舍弃这个，沉沦在自他共业的纠缠中，未来的苦是不可算不可称量的。这不是哪一个人的问题，是大部分人。

所以极乐世界地庄严功德召唤着十方世界众生往生彼国，尤其我们这个浊恶的堪忍世界——“堪忍世界”这个名词现在越来越对称了，“堪忍”这两个字我们这个时代人感觉越来越亲切了，堪忍的东西人们慢慢就体会到了。不管你是小聪明、大聪明、自以为是、不自以为是，你都要面对。很多人得意也好、不得意也好，这个世界还是一天一天在变化，变化得已经让人失去心灵的适应能力了，它的变化速度人的心理是不能适应。所以这是一个抉择性的引导。

昙鸾法师提到地功德庄严，说“以影为佛事，安可思议”？这个“影”是我们能对照、观察、对比与相互影响的。我们现在没有七宝钵器百味饮食自然现前的环境，要吃什么一定要去做，但饮食的来源又多有污染。极乐世界不能为喻，所以影像佛事让我们对比观察，作以抉择性的引导——极乐世界是必归之处！

历代善知识在净土教言中一再强调极乐世界必归与必归的信心。这是载负的教言，与你的善恶是非聪明不聪明都没关系，就是愿生不愿生——愿生是最重要的话题了！

愿生彼国是最重要的一个引导。《无量寿经》云：“升道无穷极，易往而无人。其国不逆违，自然之所牵。”其国易往而无人，在这个时代你不往生彼国再也没有其他选择了！无论你是聪明、愚痴或者自以为怎么样、自以为不怎么样，你可以看看未来等待着我们的果报是什么？生活在这个环境中，你还得意什么？最多是个愚痴业！我们的果报因缘哪有值得得意的东西？无论哪一个人，你的作为与果报拿出来，真值得得意吗？真是可怜！

在这个娑婆世界，谁能找出一个好呢？真有好吗？这里要提醒自己，欣厌心愿一定要分明。厌不是讨厌，是你要认清它。对欣厌二法若认识不清，就会自欺欺他，造成修行上的混乱。在净土法则中，欣厌二法是严肃话题，是你一定要面对的。

所以彼国十七种庄严，一一庄严中，一一成就中，莫不是唤醒我们往生彼国的渴望，对娑婆世界的厌离，是这样一种欣厌的唤醒。要没有这个作为的效果你在这个地方真是耽误时间了。你到社会上去做你喜欢的事情试一试，看还有多少喜悦？把自己通身本事拿出来用一用，看自己有多少得意？这个娑婆世界没有什么可得意的，无论是成功、失败、有权势、没有权势，都没有啥！在生老病死中，在成住坏空中，你得意啥呢？

影像佛事是让我们真正面对与觉悟，这个地方不能欺诳。你面对它，又要觉悟它，你要提醒自己。若不提醒自己，业报一来只能自己迷失，那时候你呼天呼地都没有用了。第一个概念若处理不清楚，因果一来你就闪自己的腰了。影像佛事，极乐世界我们只能通过文字来描述。你要是不专注、没有向往，与你的距离还太大，那么还不如去看一个电影呢！希望大家尊重自己的学习机会。

佛名即是多善根，恭敬善养顺性力

极乐世界依报庄严，引发我们对法性妙用的认知。以此来对比娑婆世界或者种种违性所造成的世界与因果、伤害。这个违缘世界叫堪忍世界，极乐世界与堪忍世界的对比，是本质与表相上的对比。表相是大家经常看得见、触得到的，本质能使我们从心理上比较深刻地认知它。

娑婆世界表相上的差异很大，我们若不反复对比认知，虽然在讲堪忍世界，还会有意无意地沉沦在这个世界不能自拔。我们在自己的业力与共业中，凭借自身的作为欲求出离十分困难！因为没有支撑点，没有使我们超越的基础，我们就会在现缘中沉沦与迷失。轮回的力量是不可思议的！

经论中说有五不可思议：众生数量不可思议，众生业力不可思议，禅定力不可思议，龙力不可思议，佛力不可思议。我们了解了佛力的不可思议、业力的不可思议就可以择取与随顺佛力不可思议，超越执着迷失的业力，使我们顺缘得以往生。

极乐世界的本质是真实境界，娑婆世界的本质是虚伪境界。娑婆是违性所立，表在违性上了，所以虚伪不实，如幻不实。极乐世界是顺性安立。我们要通过长时间熏修礼拜、观察、赞叹，去反复认知极乐世界本家本国。现在我们对娑婆世界还是亲切，虽然它是一个无常幻化的苦难世界，但我们在这里面待得太久了，已经习惯于此。这个习惯悄悄地把我们整个生命圈定了，这个三界火宅就把我们凡夫有情圈定了。

在《妙法莲华经》上世尊举例子说：有一长者，欲使贪图游玩的子女们走出危宅，说外面有牛车、鹿车、羊车，只要出去，就送给他们。这是为了使子女们迅速离开这个危险境地而说。因为小儿幼稚，贪于娱乐，所以不能觉察三界火宅的危险。长者就在外面呼唤他们：出来！我予你们牛车、鹿车、羊车——设此三车喻或者三乘使我们各有出离增上缘，如果只说一乘许多有情就会迷闷。

众生心性的差异很大，小孩可能比较喜欢羊车，再大一点喜欢鹿车，比较成熟的人喜欢牛车。这是依据古印度风俗举的例子。所以世尊方便设三乘，究竟归一乘。我们真正出离了，一定都给大白牛车，这真实不虚。

阿弥陀佛教法是一乘教法，没有举三乘。而《无量寿经》与《观无量寿佛经》中为什么说有三辈九品往生？这还是为了顺应我们而说。佛真实教诲就是一乘之说，皆乘佛报德往生佛的报土。但一般人的心地取舍多是应化土，依自力修持者多是边地疑城。何以故？若信不信！因为轮回的怖畏推动，不信吧，无所归向；信吧，总是被力业蒙蔽、牵制，所以在信与疑之间徘徊，又不得不念。是人临终多生懈慢国乃至边地，这是很多自力修持者的最好结果了。

并不是说我们自力修持不好，是我们自力修持的福德因缘，就是得力点薄少。经中讲不可以少善根福德因缘得生彼国。自力修持认为的印经、作种种福德等等多善根，究竟有多大的功德？

实际我们随顺阿弥陀佛万德洪名就是不可思议的善根，是可以迅速成熟我们往生的通途！我们在自身修持中，若足不足，若信不信，若成就不成就的状态，都是少善根福德。所以若有众生闻说阿弥陀佛执持名号，若一日乃至七日，一心不乱，即得往生。我们一般对万德洪名的万德不明了——这是真实的功德！弥陀以名号来展示三身功德，回施三身功德，令听闻众生具足万德，印契与成熟众生心智中本具之万德。

我们无始以来沉浸在自己的业力作为中，对万德的记忆很遥远很遥远了，基本没有记忆了。我们能感知到的是我们的习气与爱憎，以及记忆所执的东西，用这样的心情去作为，福德因缘是很薄少的。

我们对比这两个世界，不断地让我们的心在作意中抉择。本质早已抉择了，你随顺了本质的真实之力，再随着作意不断地回到真实之力上来。本质上无众生可轮回，而我们因为表相上的迷失与执着，造成了六道众生各有择取的业力界定，称为六道的表现或者世界的建立。作为念佛人，我们念阿弥陀佛名号要知道有实相身和为物身。若对为物身的认知不够，尊重就难以生起。

我们看到高大庄严的佛像会很感动，看到很小的佛像可能不会在意，实际一切相都可以说是世尊的物化身应化于我们，其本质与佛无二无别。但我们在习惯上没有这种感知了。比如我们对亲人的认知、对善知识的认知、对成就者的认知与对一般的人、懈怠人、罪恶人的认知，差异十分大。这个差异是表相化的，我们没有归结到本质上来，所以生不起真正广大的信心和善巧。周边因缘都可以完整地启发我们，但强烈的分别心造成了我们有亲有疏，有踊跃的，有排斥的，有平淡的，有麻木不仁的。

有的人看到一个画像，就能感到心灵震撼，对自己启示特别大。我遇到很多出家师父或居士，在佛像面前痛哭流涕的样子十分感人！实际上我们所触及到的任何因缘——人、物、山河大地，其本质与佛有什么差异？差异就是我们在表相上的执着。我们在尊重心中，周边都具妙相庄严，稀有难得。受到这样的教化与影响，在我们记忆中就可以生起尊重，唤醒我们的喜悦与觉悟。我们就会顶戴他、礼敬他、供养他。

我们在大殿上不会像在卫生间那么放肆，这是人心理的一个强烈区分，即是娑婆世界的一个坚固。我们在寺院或宗教气氛比较强的地方容易感动，因为一些像与设置能唤醒心中的某些东西，让我们不再躁动与固执分别，分别执着的心暂时得以安歇休息。

许多人刚刚到寺庙，接触到佛像、经书、僧人，很欢喜，他们说寺院真好，佛在眼前了。这个时候的虔诚、尊重、小心翼翼他们就会得到不可思议的利益。这个利益就让躁动的分别对待的心渐渐休息下来，在休息过程中体会到佛法不可思议。在社会上这么烦恼、这么颠倒、这么沉沦，到寺院里静下来了，感觉到从未有过的轻松喜悦。

许多出家师父与居士刚刚接触佛教之时都有这种利益。但接触一久就张三这个样李四那个样，这个表相那个表相，这个矛盾那个矛盾，看起来和世俗差不多了。分别执着的心又开始活动了，恭敬心淡化了，甚至某些人的作为还不如世俗人。最后那一个尊重消失，分别执着的心又完整地表现出来，开始烦恼了，说寺庙没什么好，佛法也不起作用了。他感到学佛这么多年，烦恼反而越来越重，就是因为恭敬心消失了，对本质的周遍性的恭敬没有了。佛像的庄严与环境的宗教气氛对他的那一点加持与启发又淹没掉了，世俗的意识、执着的意识、分别的强化又开始了，进入新一轮热恼生活。

大部分人都有这个经历，就是对本质的周遍性的尊重没有生起，学佛没有归结到本质上来，只是在表相上学佛。表层学佛对人也有启发，所以很多地方要庄严道场。《妙法莲华经》中说：“乃至童子戏，聚沙为佛塔。如是诸人等，皆已成佛道。若人为佛故，建立诸形像，刻雕成众相，皆已成佛道。或以七宝成，鍮石赤白铜，白蜡及铅锡，铁木及与泥，或以胶漆布，严饰作佛像，如是诸人等，皆已成佛道。彩画作佛像，百福庄严相，自作若使人，皆已成佛道。乃至童子戏，若草木及苇，或以指爪甲，而画作佛像，如是诸人等，渐渐积功德，具足大悲心，皆已成佛道。”所以不管是用油漆、木刻、铜质、绘画等作佛像，皆已成佛道，这是究竟意义上的真实功德。

我们如果停留在表面现象或者某一点的启发上就会丢失广大利益。所以某一点、某一相、某一因缘、某一法则成熟了我们的真实心与恭敬心，就要周遍地运用出来，深入细致地实践下去。

极乐世界有这样的依报环境，娑婆世界的依报环境不会成为这样的事实。就像你刚刚有一点尊重心，这时有一个菩萨给你表现一个反面作为，你一看就想：修行人也这个德性，寺院里也这样子——刚才那一点点信心、一点点实际利益、一点点的本质碰撞又被淹没掉了，周遍的业力又产生了事实，我们又回到娑婆世界的现实果报中了。所以释迦文佛针对我们这个世界说一切有为法如梦如幻，毕竟不实，希望我们突破表层的缠缚。

我去海南岛的时候，他们拉我到三亚去看海上一百零八米高的观音菩萨。观音菩萨像三面，在海水中立着。整体规格非常宏大，山门、观景台都很高很大，真是大佛啊！建大佛要有大的经济福报因缘。但是在建设过程中与开光以后，因为有经济效益，很多单位就来了，很多不好的事情也出来了。观光旅游者看到观世音菩萨很庄严，但是下面我听到的都是一些不慈悲的事。观音大士真是慈悲，能包容这些丑陋的事情，他在那儿天天看着他们做。

我站在观世音菩萨面前，感到哪里没有观世音呢？处处都有观世音，因为顺性者一定具大悲之力！我们的心念顺性地观察这个世间，你看到世间一切颠倒都会生起无染的悲心，以无染的智心观察染着众生的沉重，你都会生起悲心。观音菩萨不用站在海南，哪个地方不可以站呢？

这观音像很高大，很震撼，做工精美，比例与尺度都掌握得很精准。最大的像还是我们随顺自性的心，天地有多大他就有多大。在海南你看到这高大的观音菩萨像，似乎人不慈悲都不行了，赶紧要掏钱买门票进去。我进门时候，把门的人说师父回来了，我说回来了。僧人不要钱的，有观音菩萨就是我们的家嘛！有这个像就昭示出来一种慈悲功德的住世，让我们感到这个世间有慈悲。如果我回来一发火，这个观音又到南海去了。

我们若不通过观音菩萨来启迪自己的慈悲心，就没有拜观音，拜的不过是一个高大的金属像。这个像一定是启迪我们周遍智慧的作用，否则我们拜他干什么？站那个地方很震撼，感觉人太渺小了。我们的业力在智慧慈悲面前本来是很渺小的，一晃就过去了，他能摄服你！我们如果生不起尊重心，不去理睬，像这座山三千多公尺高，比观音像高得多了，有人为何不受震撼呢？

一念十念抉择念，愿生即生本来生

若对本质的认识没有成熟，表相震撼下的作用力很快会消失。通过一点一滴的真实，即恭敬心，放下了我们的分别对待。在赞美与恭敬之时我们的自性表现出来了，佛性表现出来了，觉性表现出来了。真诚能出生一切功德，真诚放在任何地方都是真实的利益。

一真皆真，一妄皆妄，就讲这一念。若是一个法则、一声佛号、一个佛像、一个作为感动过你，让你放下所有的执着，生起了尊重、感动与赞美，你把这个心用在任何时处，看看是什么样？就是一真皆真，其作用力不可思议。

我们观察极乐世界种种庄严，也是希望碰着、撞着我们的现行中，启发我们的真实心，放下我们种种分别执着的坚固，使我们在现行中即得解脱。现行中得到解脱，这十分有意义！所以阿弥陀佛的为物身，或者应化报德的回施，对我们十分重要。古德讲大地山河皆是法王身，我们说大地山河皆是阿弥陀佛身，你是什么理念呢？我们生活在阿弥陀佛极大的光明物化身中，你怎样来礼敬呢？

我们去印度的时候，在蓝毗尼见到一尊很大的佛像。佛像有很多层楼高，佛像身体里有梯子可以走上去。你到那个佛像里就会感觉到我们在佛身体里面。实际载负我们的房屋、大地，哪一点不像佛陀的慈悲在载负着我们？

所以换个角度认知，我们在现实中不要丢失某一点、某一角度对我们的启发，遍的启发是不得了的。我们从某一点上得到启发以后再周遍地使用出来，就会有本质的抉择。所谓抉择，不过是周遍的一个妙用现前罢了。顺佛愿念佛让人安心，其中就有抉择问题，即周遍性问题。

一真皆真就是为了提示这个抉择。我们提到一念念佛、十念念佛、抉择，这三者有什么差别？这是个大话题。净土一法在传播中有两大争论话题，一个是别时意，一个是一念十念。昙鸾法师在《往生论注》中说：“十念者，明业事成办耳，不必须知头数也。”所以念佛不在头数，在于决定，决定一念是为十念、是为一念。

我们在生活中也会遇到决定与不决定的问题。比如某人要从甲地到乙地旅游，他听人说这个地方好，又听人说这个地方不好。经过很多听说对比，他开始犹豫不决——这个犹豫就有很多念，八念、十念、二十念、三十念……有的人会犹豫很长时间，假期一晃就过去了，还在犹豫不决。而有的人已经旅游很久了。这就是得失徘徊的问题。

过去人不给你那么多路，告诉你去什么地方，直接就去了！现在我们生活空间的路子多了、法则的路子多了、听教言的路子多了，所以对法的选择与徘徊也特别多，抉择机会很少。如果在苦难的逼迫下扼杀抉择机会，使你没有能力再去选择，只有顺着来，顺着就成就了。

一念法我用了很多年。以前不敢给人说，怕说了大家不去实践，把它当成一个话头了。这一念反而容易体会到真实用心——真实是对比而言，不见得是什么真实。这一念作意的过程相对简单、单一、易行，人就可以比较专注，真实感比较强。如果你今天要求自己念三万声佛号，这其中考虑真实性的机会可能很少，而考虑怎么把三万声念完的比较多。如果你今天只准念一声佛呢？

以前有个出家师父对我说念佛有什么意思？我不念了。我说我们打个赌，你三天不准念一声佛。结果他一天半就憋不住了，说今天我糟糕得很，我念了很多声佛。因为他越想不要念就越“阿弥陀佛阿弥陀佛”地念起来了，人潜意识的习惯与需求都在推动着这个念。

“一声念佛”比较容易让人在作意中有轻松感、满意感和喜悦。很多人突然感到念佛还有喜悦的东西，还有这么好的念佛方法！以前念多少万声很累，现在突然念一声也可以，他就有轻松的东西了。岂不知这一声的满意给他带来了巨大喜悦与真诚启发。这个真诚的启发是喜悦、轻松、认真，不经意地就会袒露我们的自性，即是圆满、清净、平等、无对待。这里面的喜悦带来了无意识的休息，以此展示出自性的一些痕迹。

我们可以观察这一念，修行若不细细观察就没有味道。早期念佛我们提倡数量，要求念的清晰、听的清晰、记的清晰，一定要这样念。希望能用一念代替万念，用一个业的作为代替种种杂缘杂业，使我们趣向于善法，现行有离苦得乐的机会。有了这样的基础，我们现在再用一念法来念佛，就会产生事实作用。

你早晨起来，睁开眼睛，把自他共有的过去、现在、未来的身口意三业一起供养给阿弥陀佛，融入阿弥陀佛大智海中，让一切众生得究竟圆满解脱。这虽然是一个很简单的引导或启发，但能给人带来一种安慰，这个安慰是未曾有的。你如果一直都有这种安慰就太好了。所以单一性容易引发未曾有的认知。如果念多了你就认为是重复了。

有的人在念“南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛”的时候，重复意识会建立，会感到厌倦，没有意思。通过这一念就容易有不同角度的启发。多念和一念都很真实，但你专注力不够的时候，可能在两念、三念之后就开始分心了。一念法容易专注。念了一段时间后，我们用这一念法来做十念（做十次），这是一个次序问题了。我们用这一念法的心情——简单、专注、易行、轻松、满意、喜悦的心去做十次，不要丢弃一念的功德与利益，你做十次看是什么样子？你慢慢就会体会到抉择。这个抉择可以说千念万念总是这个了。

一念，十念，抉择——我们要是把一念的方便、轻松、喜悦、满意、专注用十次，你对抉择这两个字的体会就会很深刻，实践后你会有一个感知性的东西。佛法一定要实践！实践你就知道你抉择的是什么了。通过这一念的真实、易行、简单、未曾有，引导自己轻松、意乐、休息的状态成熟，有自性的一个碰撞。做十次，你可以去体验，这时候你对抉择两个字可以有新的认识。所以这一念、十念、抉择是次序问题。

往生极乐世界的抉择实际一点都不复杂。以前讲过三种抉择必生：随顺法性抉择，随顺佛愿抉择，随顺我们的究竟意乐来抉择——你可以从这三种抉择上去认知。但此处是实践性的抉择。你若用一念的修行方式做过十次，有十次相续的作为，不使它迷失，不使它有重复的体验，对抉择这两个字的认知就会有变化。

很多人在旅游、出门、找工作、家庭、出家不出家等问题上都要抉择。比如他虽然知道短期出家还能回家，但拿定这个主意还不容易。十念法就像短期出家，虽然你还有家庭，但你必然体会过出家人的生活了。然后你是抉择也好，回家也好，都没有问题，你必然体验过了。

我们不敢抉择是福德因缘问题，是认知不够清晰。大部分参加过短期出家的年轻居士都很感慨：明知道回家有很多尘劳，很繁琐，很累赘，是个火坑，为什么还要回去呢？就像很多人明知吸烟喝酒等陋习是不良嗜好，他还必须做，因为业力所牵制！百分之九十的人都没有办法，他必须这样做，他走不出这个业力。

你可以去审思一念、十念、抉择，通过对一念法实践十次的作为，看看自己对抉择的认知。我们作为念佛人，一旦抉择了就不会再迷失，也没有迷失的理由了。

由于业习蒙蔽与抉择不清晰，我们现在还经常迷失。娑婆世界与极乐世界没有这道墙，但我们拉了一道墙，愿意往生的意识就在徘徊——继续在娑婆，还是往生呢？你觉察觉察自己的心理，大部分念佛人还是在这里徘徊。要是抉择了，娑婆世界与极乐世界之间的“墙”就没了，他就知道愿生即生，没有丝毫障碍了。这个障碍是我们的徘徊所造成，徘徊造成了一个对立的墙，把娑婆世界与极乐世界对立起来了。

比如说我要往生彼国了，很多世俗五欲的东西怎么办？你可以用五分钟时间记载自己心里的动态，归为两类：一类是向往娑婆世界，一类是向往极乐世界——你动十个念头，有九个念头是娑婆世界的。你可以悄悄去做看看，给人说了容易脸红。有人说如果我出家了，我这公司怎么办？我说出家了还要公司干啥？这就是说我们念佛了，娑婆世界怎么办？看着简单，实际上我们就在这个娑婆世界或生活习惯中徘徊。

如果是抉择的人，知道愿生即生，就很放心了。安心在什么地方？愿生即生！我们若真正知道愿生即生，就没有一点顾虑了！什么样的痛苦、挣扎、害怕、担忧你都没有了，消失了。因为这都是你自己徘徊的心所造成的假象，所有的担心都是我们自己徘徊设立的一个业相罢了。是我们自已意识所建立，非是真有这个障碍。在我们心目中实是没有这个障碍的，是自己设立的。

那是你自己的家乡。就像古德说：“应当发愿愿往生，客路溪山任彼恋；自是不归归便得，故乡风月有谁争。”你自己固有的东西你跟谁争呀？愿生即生——这没有问题，你只要不徘徊了，抉择了，从此以后你再不操这个心了。能生不能生——你永远不操这个心了！你知道能生不能生不过是自己业力徘徊的一个残余罢了，并不是真有这个东西，是我们造出来的。

这是个很大的问题！为什么很多念佛人虽然遇到阿弥陀佛殊胜功德，但他休息不下来？就是愿生即生他没有抉择过。他认为这种徘徊的业相、将信将疑的业相、舍不得这舍不得那的矛盾心理是个事实——他把它当成事实了。这不是事实，而是你心理的一个状态，你业习意识的一种习惯罢了。一旦抉择了，你这个徘徊就一点意义都没有了，在这个娑婆世界你也安心了。因为你知道这是三界火宅，你知道愿生即生。

如彻悟禅师所说：念佛时即见佛时，亦即成佛时；求生时即往生时，亦即度生时。你要了解了愿生即生就太方便了。你看自己一天中愿生有几念，娑婆世界有几念，你就能了解了：哦，原来我一天到晚满心都在娑婆世界。你自己观察观察，从真实的一念，进而用一念念佛法来十念，再观察观察你抉择过没有？原来你没有抉择过，还在贪图娑婆世界。大部分人还是习惯性地贪图这个东西，意识空间大部分还被娑婆世界的意识作为占有着。

念佛时即是往生时——你静下来看看，一天中你有几念忆佛念佛，有多少抉择？要是真正抉择了，我们的心就完全放松了。我们的世俗生活习惯、世俗五欲还在娑婆世界徘徊，但不会恐慌了，因为愿生即生！这个券把握住了。就像你真正拿到飞机票，随时可以换登机牌，你不登机他也要叫你的。我们对极乐世界的抉择——你一定要看看你是不是抉择了，怎么抉择的，是不是真正安心了？

愿往生！无量乐！

我们生活思维意识的泥垢很厚，有时候突然出现一个划痕，你感到自己的思维不像以前那样了，有一种喜悦，但你还没透出来气，很快那个痕迹又被习气磨平了，因为共业环境特别厉害。

中国早期净土传承的善知识，他们的修持多用礼赞形式来念佛、忆佛、供佛。就像我们读普贤菩萨十大愿王是一样的，礼敬诸佛、称赞如来、广修供养等等修持，礼赞的角度非常多。这种礼赞供养的修行方式可以使我们迅速走出业力的固执，亲切地接触到恭敬、随顺、破除执着的感受。礼赞的方式比较舒展，现在很多人用求功夫的方式就逼迫一些。古代人用礼赞的方法十分普遍，所以他们很喜悦、轻松，在歌赞中把自己的烦恼业习就转变了。他们的心地真是很舒展调柔，因为是用恭敬心去做的，或者在礼赞过程中恭敬心、喜悦心、轻安很容易被培养与引发出来，在那种气氛中得到了加持。

所以早期如昙鸾法师、道绰禅师、善导大师、少康法师、法照法师，他们的记载中都有歌赞、礼赞这些修行方式。宋朝以后就慢慢刻板一些，逐渐引导到求功夫上去了。严格地说，用念佛的方法求功夫不是不行，但念佛的特定优势就显示不出来了，被埋没在通途的修行方法中了，慢慢地净土法门成就者也就变得稀少了。

西安的香积寺有善导大师灵塔，那里的当家师曾请我去坐一坐，我没有去。因为我还想着唐代善导大师那时候香积寺的热闹。现在要像那时候热闹，可能就麻烦了。当年善导大师在长安的时候，他们组织在寺院广场做般舟三昧乐的礼赞——愿往生！无量乐！散花乐！感人到什么程度呢？宫廷里、深宅大院里的人都会搭梯子翻出来做这个法事。为什么？太快乐了！自由！轻松！一个法师在主座宣化美妙的言辞，都是对极乐世界的赞美，下面的听众、出家人、过路者，无论信佛不信佛的，都可以随着来唱和。

有很多唱和的句子，大部分都是“往生乐！往生乐！”“散花乐！散花乐！”“供养乐！供养乐！”“无量乐！无量乐！”这样的话。很简单的一个契合，不需要你学很多东西。那些挑着担子卖菜的、走路的，不管什么人来了都可以参与。所以当时经常会出现十万人念佛的场面！十万众在那儿“无量乐！无量乐！”那是什么场面呢？有煽动性。

我做过一次就不敢再做了。后来本老武汉的报国寺给我打电话说法师，你来做个无量乐吧！我说我不敢乐了，这一乐就没办法收拾了，老人年轻人都乐得跳起来、扭起来了。因为很放松，没有什么求的东西，只是把生活中的压抑、烦恼、沉重，把修学中的急迫、心理沉淀全部挥发出来！大家啥也不管了，就“无量乐！无量乐！”为什么？我们心中太多固执、沉淀与缠缚的东西了。如果时间成熟，我们在一个不惹别人烦恼的地方可以去乐，要不然把人乐烦了，喊的嗓子可大了，因为人突然舒展开了。

学佛本来就是让我们真正地身心解放。但解放不是肆无忌惮。让我们在一种宽松的、喜悦的、完全不计较得失的心理环境下，使我们的身心健康起来！舒展起来！那一定是佛陀最智慧最慈悲的方法。

所以古代这些善知识们真不得了！不相信的话，我们在这儿多准备些花、香、珍宝之类，“散花乐！散花乐！”“无量乐！无量乐！”乐一堂课。不讲课了，讲来讲去就是老套子。但这个时代不这样讲怎么办？一代一代人就这么教育过来的。我们突然变成“无量乐”，如果宗教环境不成熟，别人可能会说这帮人是疯子吧！你快乐得过分了也不行。

这种乐的传染性极强，像春风一样，一吹就都绿了。即使心里很干枯、很别扭、很板正的人，大家一乐、乐、乐，把他也传染了。因为这种解放的快乐，供佛的快乐，赞佛的快乐，这种没有希求没有对待的大方的修行，是真正心灵的修行，他养育了我们的心灵与道德。突然你那么多欲望、对立和想法都没有了，都变成快乐、喜悦、光明了。所以这个修行方法极为值得提倡，但环境要首先成熟。

我们第一年来到放光寺，功课太沉重的时候就乐五十分钟或三十分钟。不能乐久了，乐久了怕大家学不下去。当时没有法器，就用茶缸、铁盆，以八十八佛大忏悔的调子就乐起来了。就一节课，但是特别好！人突然感觉到原来可以轻轻松松地、快快乐乐地、喜喜悦悦地去修行佛法，不是非得怎么样累得不行。

很多人心里的概念就是修行一定是很严肃的，现在人对修行套路认得太死了。在过去净土法门的教法与修行就是“无有众苦，但受诸乐”。《善导大师全集》中都是很快乐的修行方法，如《法事赞》、《往生礼赞》、《般舟三昧乐》。施主说给我做个法事赞，一个法师就往法座一坐，开始宣读，乐、乐、乐就开始了。乐完了，超度也完了。修来修去大家都很快乐！

善导大师为什么影响那么大呢？唐朝时候大乘八宗十分稳固，势力都很大，道场与徒众分布都很清晰。善导大师不管这些，如果对方说不念佛，他就挑战去了。善导大师敢挑战，因为一挑战人能快乐嘛！所以人称他为光明善导和尚。他念佛就会口出光明，实际是他的心智极为舒展，心灵的光真正袒露出来了。我们那个小心眼儿，天天计较这个计较那个，拧拧拧拧，把那个光就拧成麻绳子了，人心里别别扭扭的。

所以我们有机会了也可以舒展舒展，不去求功夫了，行不行呢？我们能让净土修行方法慢慢地、轻松地、有实际效果地、真正地解放我们的心灵，养育我们的道德，用“无有众苦，但受诸乐”的净土正行来实践念佛，让沉重的人们有一个休息、解脱、笑一笑的机会。

极乐世界依报庄严，莫不是顺性设立令众生安乐喜悦的教法。我们在这个娑婆世界完全可以把他嫁接过来，比如以礼赞、供养、歌赞佛德的方式来修行。我们忘记了娑婆世界的尘劳，“巧把尘劳作佛事”，把尘劳之事变成快乐的事情了。像黄河边上拉纤的船夫，他们很喜悦地唱着曲子就把事做完了。如果相互埋怨着把事情做完，这群人就病倒了！但现在很多人做事不会唱着做，总是要哼哼叽叽地埋怨你埋怨我，埋怨这个埋怨那个，结果造成了心理疾病和身体疲劳。

我们在学佛过程中，能不能把阿弥陀佛依报的顺性功德与喜悦功德在娑婆世界运用出来，就看我们会不会依净土方法来修行了。若真正修行者，是这个娑婆世界中快乐的人。希望大家做快乐的修行人！这个世界很苦，即便有乐也像电火石光那样一闪就没了。所以我们可以尝试尝试，对传统的修行方式有个回归与认识。

以前读十大愿王的时候，我说这些菩萨太有方法了！十大愿王从前到后就说了一个“我”——忏悔业障，其他都不讲“我”。一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养——都没说到自己；四者忏悔业障——说到自己了，就是忏悔；五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向——没有一个建立固执的东西。

但现在人的修行说法都是“我”——我这样，我那样，我这感觉，我那感觉。没有智慧，很纠结的，越修就越沉重越迷惑。所以这五念门——礼拜，赞叹，作愿，观察，回向，很轻松，没有一句让我们求临终或求功夫怎么样，都是充满了智慧与慈悲。所以他讲了三种违菩提心与三种顺菩提心。违菩提心就是为自求故，为自身求安乐，为自己修证。违菩提心是违道义而行，所以不能成就。现在很多人的修行，一举手投足、起心动念都是背道而驰。这样去求功夫就很容易进入一种我执坚固的不断积累。

我刚出家的时候，在一个寺庙里为大家做服务，做执事。一个法师见到我说不得了。我说我感到很惭愧，我肯定出问题了，有这个不得了的错误了，请你给我点一点。他说人哪，不要认为自己有啥！不管你是做执事还是做普通的出家人、修行人，都不要认为自己有啥。我们很容易就做出一个样子，我们念佛不是为了什么样子。

我看到一个菩萨写发愿文说：以我所有修行功德，愿往生时现稀有瑞相，令众生生信。很多人说这很不得了。我说是不得了，但他要是说随顺佛愿，令众生了知佛愿，生种种稀有相为令众生随顺与了知佛愿，这样发愿文就很完美了。若是以我的功夫、我的修行去现种种瑞相，让人生信，那很容易把人误导到功夫上去。

净土教法整体都是佛愿的养育与载负。就是说大家没事了，你可以歌唱了，你可以轻松了，你可以愿生就生了。在这个娑婆世界沉沦是因为你的执着，而往生是通途，没有任何障碍，阿弥陀佛接引十方众生。我们如果认知不到这个就会出大事情，会认为自己要有很多作为给佛看，说你接纳我吧，我很修行啊，我很持戒啊，我在为大家服务……阿弥陀佛不需要你这个！

知恩报恩远离放逸，愿生即生现行果报

我们的往生与作为不能作正比，不能划等号。现在对于作为一般说是功夫，所以划等号就出大事了，很多人就会因此直接否认自己往生的机会。阿弥陀佛不给我们设障，法性不给我们设障，我们自己愿意离苦的真正心理不会设障。唯一设障的就是我们的疑虑心，就是我们贪嗔痴慢疑的习惯，它会给自己制造一个往生的假设条件。

我们要知道随愿往生是唯一条件！若与作为划等号，很多人就没办法往生了！很多人去求功夫成片、一心不乱，就是与作为划等号，造成恐慌，这个缘起出问题了。往生和随愿不随愿划等号，你就很安乐，心地很简单。我在意念上能不能往生？我若随顺自己的业力是什么样子？随顺佛愿是什么样子？所以能不能往生与作为不能划等号，对此我们要有清晰认知。

这样就可以放逸了吗？真正抉择阿弥陀佛大恩德回施之人不可能行放逸！你自己的道德与感恩心都不允许你。既然往生与我们的作为没关系，我们就可以睡大觉了吗？也不是这样。真正随顺佛愿，得到安心的加持，你会知恩报恩——人真知恩一定会报恩的。许多人长到成年娶妻生子之时就对父母恩特别有感触，在养子女的时候知道父母有多么辛苦了。我们真正体会到阿弥陀佛怎么彻底解放我们，给我们带来多么大的恩惠，就会真正报佛恩，传达佛恩德，传达给有情，而不会行放逸。

有人说我被救度了，可以想干啥就干啥了——他是为放纵自己找一个借口，找一个天大的借口来放纵自己的恶习。这一类人只会给自己找很多麻烦。我们现在学习阿弥陀佛教法，是被阿弥陀佛愿力所载负，我们在被载负恩德的加持下生起了感恩的宽松与喜悦。因为我们知道这个恩给我们带来了喜悦，带来了真诚，带来了空间，这时候的作为一定是真诚的，你对自己对他人都不会有虚假。放纵实际是一种虚假的恶习，放纵自己的人一定还会受到恶报，这个恶报也是现缘——现前作为的本身就是果报。

我早期接触过一些这样的人，就是认为自己被救度了，用这个借口去放纵自己，为所欲为。佛陀的愿望没有这种内容。他予十方众生往生的快乐与往生的承诺，或者接引众生，为了使我们现行离苦，究竟成佛——现行使你离苦，使你得到身心的解放，得到身心真正的安慰与加持，这一定是一个大原则！

所以“拯济群萌，惠以真实之利”，“一切恐惧，为作大安”，他真实不虚。有些不太了解的人就会把阿弥陀佛的回施、把阿弥陀佛的愿望、把阿弥陀佛接引十方众生无条件往生当成放纵自己的借口——这不是放纵的借口，只是让我们彻底地从苦海中走出来，彻底地认识这个娑婆世界的业海、苦海，其来源正是我们过去的放纵造成的。

我们有时间可以把善导大师的《法事赞》、《往生礼赞》或《般舟三昧乐》做一做，你体会体会，在这里面放纵自己很困难。那个时候只有感激，你会从自己心灵中产生被解放的喜悦，就是我们在被禁锢于因果业力圈子中不能自拔的情况下阿弥陀佛把我们直接接到这样一个心理空间：一切果报在往生大愿的摄护下都变成了觉悟的增上缘！你不会再沉浸在业力的果报中了，再沉浸在里面就变得没有意义了。

大部分人还没有真正了解净土的正行，没有真正整个身心去随顺佛愿念佛与审视世间，还是若即若离地用自己的功夫或业力来审视，来念佛。虽然我们一再强调往生是佛愿所成，我们是随顺所成，这样一个简单的殊胜教法，但是我们还会回到自己的业力中，或者自我克制、自我要求、自我限制的作为上去，认为不这样总是有不安全感。很多人心里缺乏安全感，对法认识得不究竟，没有真正抉择。他总是有疑虑，他不知道这个疑虑是自己的习惯，而不是阿弥陀佛的愿力。

阿弥陀佛的愿力是荡涤众生的疑虑，使你得到心智无碍，汇入这种净光明智中，真正地解脱我们！你说阿弥陀佛已经拯济我们，我们可以随心所欲而不受恶报了——那不可能，你现行作为的本身就是报，无论是善恶业。所以我们在愿生即生这个大安心与随意自在的情况下就不会有借口。

我们了知每一个现缘、现行作为就是果报，它后继已经没有意义了，阿弥陀佛把它的后继掐掉了，就是必然往生！阿弥陀佛广大摄化众生的愿望——愿生者必生，给我们带来了安心，我们在这个安心的无滞碍的心智下，所有的作为，即行作为就是即行果报。你该做什么自己去审思观察。什么事情是适合你，你怎么做得当，能让自己快乐，不伤害他人，对周边有意义，于法中得以增上，你就去做一做，体会体会。

真正了解佛愿之人，现行果报来的更亲切、更真实。因为你做的时候就是果报，你不要求后报了，我们的后报是往生。我们就变得轻松了，在这个轻松的心地中去做事情。作为念佛人，我们应该对这一点有透视力，走出认为可以放纵自己而不受果报的困惑——放纵本身就是果报。

若说我缘阿弥陀佛不受后报，这是断灭见。因果虽经千劫万劫总不相坏，缘熟之时必然受报。像释迦文佛三月马麦之难，在娑婆世界这九难都是无量劫以来业力已经荡尽的残留。真正往生极乐世界了，我们所有作为还依利益世间的因缘来偿还，就是成佛的路上还要偿还这些因果。虽然完成了往生，得到了自由，但我们还得偿还。否则成断灭之见，这个世界没法相续了。

很多生断灭恶见的人张嘴就说没有因果，这样的人现行作为就有苦有乐，有真有假，有好有坏，作为本身即在受报，张嘴还说没有果报。所以断灭恶见丧人心智，令人肆无忌惮，坑害自己。执着断灭知见的人很苦，他的心没有依止，就是心不相续。

阿罗汉亲证断灭。但他断灭的是烦恼，而不是觉性。所以智海中我们凡夫不相知，他断灭的是沉沦与迷失，灰身灭智，亲证世俗众缘中不可得性。有些大菩萨不亲证这个，他余习润生，要在这个世间行六度万行，利益世间。

我们学净土法门的人一定要有清晰认知，远离断灭邪见。往生大事已经解决，但要知道现行本身的果报，就不会被邪见所诱导。生断灭邪见的人认为自己做了一个恶事就泯灭了，所以就会不断地加深肆无忌惮的作为，做一些常人想不到的恶行。所以断灭是极大恶见，不是一般的恶见，此人必行肆无忌惮之行，为极恶之事。

我们可以反复通过大乘教言、参访善知识以及自己实践来看，断灭见是不可取的。断灭见会给自己造成恶性苦难，给他人造成灾难。如果知道其相续，知道即因即果的人，他也不敢为非作歹了，他知道现行的果报。

有的人做的时候啥都不怕，做完以后啥都怕。一张嘴就是没有因果——他用没因果来安慰自己，安慰什么？所做行为的不可回顾性，就是不通忏，不可取用。他没办法把它泯灭，就干脆用断灭的说法。无论是在佛教经典、历史记载与社会现实中都没有这个事情，它纯粹是一种极恶的妄想。就是恶事行到极端之时，他没法反顾、没法忏悔了，就用断灭的心来表达，他认为这样自己可以得到一个解救，实际不是！

这些表达的都是一种心理需要。愿往生是一种心理需要；不能往生是一种疑虑心理的需要；说没有因果，说被救度了，然后去肆无忌惮地放纵自己，这也是一种需要。这种需要本身就是果报。我们不强制任何一个东西，可以如理地智慧观察、正念观察，不用个人利害关系地观察这个事情，为自己负责任，为他人负责任。

念佛即是如来种，发大菩提顺应成

阿弥陀佛国土依正二报庄严是我们作为念佛者应该细致具体了解的内容。这个内容是我们本具家珍，但是我们多生多劫的迷失把我们本来具有的珍宝丢失了，或者埋没在海底，我们不能知道不能运用了。

通过观察阿弥陀佛依正二报来揭示一切众生本具的功德庄严与成就。阿弥陀佛的大慈悲——先成就这种尊贵，先运用出这种功德（板书：先成就为贵），是启迪众生的最极方便。并不是说一切凡夫众生不具这种功德。如果不具有，我们去学习与实践的意义就不大了，只会成为一个依附者。

佛教最尊贵的教育，就是人人皆有佛性的教育！这是一个十分难得的平等教法，是根本原则上与外道不共的教法。一切宗教都是人类揭示心灵的特定需要，而佛法对心灵的揭示究竟彻底。人类可以用无量劫去审视他，没有不足的地方。他能让一切不足或迷失的有情得到究竟的、满足的、真实的意乐。

为了学到佛法这个不共教法，无量劫以来有善根的有情都在寻求与摸索，或得遇或不得遇。一切能遇到大乘教法的有情都有不可思议善根的成熟。若没有极大善根，大乘佛教名字尚不得闻，佛名尚不得闻，更不要说于教义串习与认知了。闻者若是善根不成熟，多生疑谤。可能有的学佛人在刚听到大乘教言之时，会产生一些疑虑与诽谤，那也没问题，那是无始以来疑谤的习气。我们能静下来，能接触到这样的大乘教言，或者能有深入实践观察的机遇，是极大福德。

学佛人的种性十分重要。一般说阿弥陀佛教法是如来种性、大乘种性的教诲。如过去的善知识说念佛人犹如太子，一生即压群臣。现在有些刚出家或刚学佛者，接触到崭新的环境与理念，包括服饰、言语、思想、交流，都有一种恭敬的启发，相对调柔，习气处于弱势。一旦在寺院待久了，环境与认识都达到所谓成熟了，就感到习气不再处于弱势，会有意无意地强化它。

这是因为自己的种子在起作用——过去的习气种子，现前熏习的种子。站住脚了，有位置了，熟悉了，这个自我的种子、心里最强烈的念头就开始发芽，越长越结实了。这时他就会培植自己的亲近人或势力，来表达自己的身份与作为。这就是种子的作用。

这个种子我们如不警觉，修行千劫万劫都不成就！所以在一些地方大家开始时相处得很好，过段时间就排斥、敌对，出现恶言怨言。这没有什么，就是一个种子问题。开始时大家把自己的习气放在最弱势，它就像种子潜伏下来。这个种子要是学佛种子就简单了；要是习气的种子，一开始出于弱势，但不警觉它，它就悄悄在壮大。

在过去的大家庭生活中，几十口人或者十几口人住在一起也能和睦相处，有敬有孝。有矛盾就不断地调整，继续生活下去，但现在不可能了。现在人的习气种子都很强大，三口之家住在一起能和合相处的也越来越少。现在人的自我强化表现得越来越多，恭敬与平和的东西越来越弱化。到寺庙亦复如是。我们天天也在做功课、交流佛法，但是你因地的种子在里面深深包藏着。若不警觉它，你尽管去修学，外面包很多作为的营养成分，里面的种子在悄悄地成长壮大。

今天我看了天亲菩萨劝发菩提心的文章，发菩提心就是种性成就的问题——一切修法皆依种性而流转，皆以种性而成就。你如果不知道发心，就不知道自己的种性；不知道你的种性，你千修万修总不相干！许多人学佛很久了，总感到改变不了自己。这是自己的发心，别人劝不起作用。发心是从心灵深处的一种呼唤或者需要、认知。别人所说最多是一个外缘的推动、引导、劝化。发心一定是靠我们自己，其他人不能替代。

我们念佛忆佛、观察佛功德，无外乎是成就种性，使我们现缘的种性得到彻底改变。因为我们现在是六道种性，或不定聚、邪定聚的种性；正定聚是圣者的种性。念佛法门念佛成佛，是一乘了义的种性，是如来种性。我们心地如果没有无上菩提心，或者没有这个种性，那样念佛就如同在石板上种地，你所有种子都不会有收成。因为你的种子没有起到作用，或者你在肥沃的土地上没有撒下良种，还会长满荒草。

在净土教法中，我们若不了解一出生即压群臣这种如来种性，就会念自他共业，这是凡夫种性的习惯。净土法门的高妙所在，即其种性不可思议。一出生即压群臣，就是我们一张嘴念佛就是不可思议的功德。但你要是没有这个无上种子，没有圆满清净的心去念，就没有对应的成熟。你念来念去，凡夫种性与习气就会成熟，就会厌倦。所以虽然是在念佛拜佛忆佛，但如果你的种子没有就不对称，就会造成我们修行功德的流失或退转。你念佛若念若不念故，若信若不信故。

我们要是知道这是佛力，有无上种性或发心的随顺，那从念佛之初即得佛力住持，直至成佛，无有退转。佛力真实不虚故，对应发生作用故。如果没有这个发心，不认知一切众生皆有如来种性，或不随顺佛性来修行，我们就很容易被习气拽回娑婆世界这个五浊恶世中，去受五浊的恶报。若进若退，若进若退，日复一日，年复一年，还在种种烦恼业习中徘徊挣扎。

许多人到寺院里学佛、做事情，希望得到一种关注或爱护。所以是有要求的——我到寺庙里来了，我就要受到关注与爱护。如果关注不够或不顺我的心，你这个人就不慈悲了，你这个教法就没有意义了。这是在世俗中、工作中或家庭环境中受到轻视，有厌倦了，或者没有认识到自己的价值，就来寺院寻求得到关注、重视或爱护了。以这个种子来寺院学佛十分困难，若不及时矫正，其后对三宝、对寺庙的怨恨必然产生事实。

要警觉它！否则在寺院里混了一段时间以后得不到关注或重视，心里就会生起逆反、排斥、疑虑，就开始破坏。这种需求毕竟不是来修行的种性。对寺庙的公共设施无理减损是犯根本的。所以无论是出家人、在家人，有什么样的私愤或心理不足都可以说出来，但不要毁坏常住物资。犯根本的过失十分大，也一定会被摒除。

有人认为这是十方来的物资，毁一点或烂一点没什么。但越是十方的东西，分量越重。因为十方僧物或者道场物资与一切修行者、一切僧众有缘，而不是与某个人有缘。私有物资你毁坏了可以赔偿，这个很难赔偿！所以经中说无量恶缘、五逆重罪都可以挽救，但毁犯十方僧物不可救济！所以不希望我们来到寺庙里没有受益，反受其害，包括习气的放纵之害，这个害太大了。有人做了这种事还会很得意，这是很麻烦的心理，大家不去关注这些事也是很糟糕的心理，不关注就很松散。

我们带着一个世俗心来到这里没问题，因为我们毕竟是从世俗中走出来的。但学佛的种性十分重要！念佛是如来种性，远离自他共业。我们若没有远离自他共业的熏习引导，就做不到，还会很自然地念自业、他业、共业，这是我们的生活习惯与环境，太真切了。

但你若真想在今生出离生死轮回，种性十分重要！所以我们做真正的念佛人，不念自他共业，真正实践这个法则。念佛人的种性喻如太子出生即压群臣，念佛人张嘴就是南无阿弥陀佛，功德究竟、了义、彻底，你的发心一旦相应就会成为巨大事实。我们若以存念自业、他业、共业之心去念南无阿弥陀佛，求于满足私欲，往往种性不相应。

许多人感到自己念佛没有喜悦或不相应、压不住烦恼。有人告诉我说因为生活环境的变化，他的感情受到冲击，这时所有的念佛、思维、观察似乎都不起作用了。我说你先转移注意力。他说转移不了，放不下这个念头，干什么都感觉没有意义。所以我们平时没有做好面对无常、变异的准备，但它在我们每个人身边都存在着，包括身体的变异、家庭的变异、感情的变异、生活环境的变异，每个人都会面对的，无论你是否认真。

种性不成熟，只是因为我们在习惯中被扣住了。若不依种性来修持，修来修去总不相干。这样我们到寺庙里来修行、学习，日复一日，实际是辜负自己了。要做到不辜负自己就要有恰当方法，对种性或发心有清晰的认知。在《意乐人生》五步法中，第一步就是要知道我们的举心动念没有出习惯。你认知了习惯，知道每个作业是习惯性的，慢慢地就会建立清晰无染的发心。这时你念佛、修行的对应功德都十分容易成就。

我们出家了，从一个白衣到沙弥、执事，或者出家很久以后，慢慢变得调柔了，那是真正了解了发心，具足了悲智，是真正上道了。若越来越强化，变得自以为是，变得放逸，那一定是背道而驰了，不管你怎么表现都是背道而驰了。

（八）庄严虚空功德成就——无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音

【庄严虚空功德成就者，偈言：无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音故。此云何不思议？经言：无量宝网弥覆佛土。皆以金缕真珠，百千杂宝，奇妙珍异，庄严校饰。周匝四面垂以宝铃，光色晃耀，尽极严丽。自然德风，徐起微动。其风调和，不寒不暑。温凉柔软，不迟不疾。吹诸罗网及众宝树，演发无量微妙法音，流布万种温雅德香。其有闻者，尘劳垢习自然不起。风触其身，皆得快乐。此声为佛事，焉可思议。】

清净功德成就，说：“观彼世界相，胜过三界道。”量功德成就，说：“究竟如虚空，广大无边际。”性功德成就，说：“正道大慈悲，出世善根生。”处处都不离本质性的描述，描述广大发心或性德相貌的内涵。

若学佛人心智如虚空，广大无边际，含纳十方世界一切事相因缘，是谓大心凡夫。在我们的习惯中，能不计较或不排斥的很少。但在引导发心的过程中诸佛菩萨有极大耐心，比如在国土庄严功德成就中，每一角度都在拓展和引导我们认识发心的内容。

发心的内容是什么？唐代宗密大师把发菩提心通过菩提心相、菩提心体、菩提心用、菩提心德这几个角度来谈。一般讲菩提心，都有大智、大悲、大愿、大行的内容。中国四大菩萨：地藏王菩萨，观音菩萨，文殊菩萨，普贤菩萨——这四大菩萨就代表大乘菩提心，很多人因此说未来汉地是佛教住世成就的主要环境。菩提心不离四种相：大智、大愿、大行、大悲，四大菩萨表达了大乘菩提心，这四种相缺一个就不称为大乘菩提心。

我们学习阿弥陀佛十方诸佛的威德要有成就，要审视自己的发心中有没有大智、大悲、大行、大愿？如果缺某一个，你就要在这一点上关注与引导自己的发心，通过念佛来成熟、引导、确认这样的发心。或者我们学某一个菩萨来补充这个发心的不足。汉地人有极大福德，因为有四大圣地四大菩萨，这很形象地表达了大乘菩提心。

真正学习大乘佛教者的心智中，大智、大悲、大行、大愿必须要有。但我们随顺佛愿，其中自然具足大智、大行、大悲、大愿。我们念一句南无阿弥陀佛，来观察阿弥陀佛的功德——在阿弥陀佛的所有功德中，任何一点提出来都具有这四种功德相：大智！大行！大悲！大愿！

观佛庄严功德海，成就大乘菩提心

“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音。”妙法音是什么？无不是在宣扬性德的真实，宣说无上菩提心的真实内容。极乐世界的法音远离二乘声闻独觉乃至菩萨发心，唯依最上乘。这四大菩萨合起来就是大乘心，就是念阿弥陀佛对应的功德。我们念一句南无阿弥陀佛就有这样的对应功德，具足大行大愿大悲大智。你念任何一句南无阿弥陀佛，你知与不知，用与不用，都具足这样的功德。所以称为万德洪名。

但并不是说文殊不具足大悲方便，观世音菩萨不具足智慧、大愿、大行——不是这样。这四位菩萨不过各自突出代表着某一功德相，实际他所有功德都已具足。如观世音菩萨、文殊菩萨都是早已成无上正等正觉者。现在是倒驾慈航，以菩萨身来实施教化。观音菩萨成佛名号称为正法明如来，而十方一切诸佛实施教化他都会以眷属身份示现辅佐。

又如阿难、提婆达多、舍利弗、目犍连这样的大尊者，他们在一一佛面前也都会同等示现，虽然名号不一，但他们会示现神通第一、多闻第一、智慧第一等等，以此来助佛应化。观音文殊普贤地藏菩萨亦复如是，一切诸佛出世，他们都会通过生命作为来表达这种大乘心，展现大悲、大愿、大行、大智的特质，让一切有情有所认知与遵循。

若是空泛的教法或者抽象的菩提心说法，我们去了解十分困难。许多人认为修行要有一点怪异怪招或超常的东西，而佛陀教法没有超常的，那些超常或怪异的东西不是佛教。很多技巧在佛教中不足以称为技巧，无为而至的性德展示恰恰是佛教最平常最真实的修持。

过去要求不破初参不得住山，教法不得完整不得住山，没有善知识正确引导不得住山。否则一住山就变成三头六臂了，出来就是呼风唤雨的。在终南山就出了很多怪异的人。他们修行三年、十年、二十年以后，有了通力、某种变异力或技巧，但对大智、大悲、大行、大愿的认知十分稀少！所以终南山是修行的好地方，但若没有很好的判定与引导就不应该住山。

当时我向那里的宗教部门提出，基于爱护修行人，要有一些成就者或教理教义通达者去督促审视他们。这样能少出很多命难或麻烦，避免一些三头六臂的人出来吓人。如果每三、五年就出来一个这样不可思议的人，有人就会把佛教当成这种奇怪的东西了，于自、于他、于社会各不增益。而增益是一切修行最基本的标准。如果在接触一个教法去实践以后，变得堕落、失心、自大、坚固，他一定没有增益。从社会的大因缘上，或从教内、从他人、从自身各方面都可审视，若只有减损没有增益，不管你说得多么美妙，装潢得多么自在，都没有意义了。

所以若减损的状态出现——减损自己、减损他人、减损社会、减损佛法住世的正常状态，你一定要审视了。佛陀应化于世，光耀世间，饶益有情，犹如日轮，予大地以温暖、以生机、以康乐、以光明。诸佛出世亦复如是，朗照世间，即增益于有情，增益于现世，他不会给人带来祸端。我们作为学佛人，如果给人带来祸端就应该反思了。

极乐世界虚空庄严——无量宝交络。我们在自己房间里装饰吊挂一些叮叮当当的东西，也有很豪华很精美的，但都不能算宝交络。所以我们没有对称的东西。极乐世界虚空庄严不是人力所及，皆是阿弥陀佛正觉功德所化现，是性德的真实展示，心里舒展的成就。

“自然德风，徐起微动。其风调和，不寒不暑。温凉柔软，不迟不疾。”我们这个娑婆世界，大旱、大涝、湖泽干枯等灾害频繁上演，虚空当雨不雨，不雨则雨，远非风调雨顺。这是大家业缘造成的现实，困扰着许多生存在这个空间的人，现在甚至普通饮水都受到影响了。我们能听到外面拖拉机的声音，这个世界噪音很多。

极乐世界虚空庄严，像经中所说：“无量宝网，弥覆佛土。皆以金缕真珠，百千杂宝，奇妙珍异，庄严校饰。周匝四面，垂以宝铃。光色晃耀，尽极严丽。自然德风，徐起微动。其风调和，不寒不暑。温凉柔软，不迟不疾。吹诸罗网及众宝树，演发无量微妙法音，流布万种温雅德香。其有闻者，尘劳垢习自然不起，风触其身皆得快乐。”

极乐世界美妙殊胜的虚空功德是阿弥陀佛兆载累劫修持成就，展示一切众生性德的本具殊胜与庄严成就。这庄严成就实际是运用的成就。我们每个人都具有大悲大智大愿大行，但你若不开发、不运用、不实践就显示不出来，反而会使你染着与沉沦。我们本具大悲，但若不学习观世音菩萨，去运用种种善巧利益世间，这个大悲也就是一个空泛无用的设置。

所以在凡夫心中，大悲、大智、大愿、大行都空设了，没有庄严——我们每个人并非不具有，只是空设于此，没有产生庄严成就。阿弥陀佛不过是顺性去实践作为，使其成就与展现出来了。像我们填平土地后这地方就宽阔了，其实这里本来也这么宽，但要填平才得实用，宽阔的价值才能表达出来。否则就被高低不平无能使用的区域代替了。

顺性而显妙有，往生即入无生

我们看看圣道次第，就会对空设与庄严有所认知。娑婆世界有情，第一个大因缘是烦恼惑乱，首先是见思二惑，这是大部分凡夫的心里状态。为了走出二惑，佛陀设置了因果教法——这是如实设置，并非虚无设造。作善者有乐报，作恶者有苦报，这就从见思二惑中条理起来了。惑乱就是混乱，因果就是条理，先把它梳理次序起来。

然后佛陀教授声闻出世善巧。二乘教法，自度善巧，求于寂静之乐、寂灭自利。所以在四向四果修持过程中不培养大智与大悲。现在我们接触的南传佛教中有很多僧人也行大乘菩萨道，像有人行布施波罗蜜，有人说法实施教化等等，不单单是自度。二乘教法成熟以后就逐步讲到菩萨乘，即利他的教法。最后讲佛乘。

在没有接触佛教之前，我们凡夫的行为就在见思二惑中，见思二惑也称为五利使五钝使。在二惑中明因果，行因果之法，就是世间的贤善之人。这样就得以梳理和条理化，即是贤善之人，就超越了世间的普通凡夫。通过对因果的认知，我们开始条理化了。这样的人一定是世间的善人与贤者，他深达于因果，了解因果莫不由心而造，莫不自作自受。所以他们会做很多善良的事，以远离混乱的伤害。凡夫的行为多是混乱，或善或恶，人云亦云，没有次序与主题。所以在圣道修行的不同阶段有不同阶段的主题。

声闻或独觉的主题是自度。现在在我们这个世间的罗浮山、雁荡山、鸡足山、五台山等地方，还有许多大阿罗汉乃至独觉者住世。但你不到那个因缘，没有对称的发心与成就，他不与你来往。所以称为自度。你有对称的东西、对等的量，就会见到他们。如果你听说阿罗汉在哪个地方，就去寻找——在你的发心中你能找得到，在你的正行中你能找得到，在你对称的业缘中你能找得到，但你如果以好奇心像看大熊猫一样遍地寻找他，一定找不到！

很多人听说在雪山、神农架看到过大脚印或者很高大的人，他们就去找，找不到，因为不是对称的法界。自度——你没有到这个地方，他不与你交往，不是一个法界。

菩萨不一样，菩萨主动入众生境界度化众生，那是菩萨啊！他知道这是虚幻境界，但他会以自己相续的作为，入幻境界中去利益世间，利益幻化有情。知道幻化有情不可得，但他以利他的慈悲心、智慧心、大愿在这个幻化境界中度幻化有情。所以本来没有我苦与轮回，这些佛菩萨看得很清楚，但我们执着于我与苦、虚妄沉沦在梦幻的恶报中，菩萨就主动入众生的梦幻，或设置种种梦幻方便引导众生。极乐世界是佛极大的设置方便，极乐世界以报土报德摄化十方。

在这个过程中，最初阶段是凡夫的混乱，第二阶段是知因果条理起来，第三阶段是二乘自度。这三个阶段在佛教中称为性空，无论是见思二惑、因果还是自度法则，一切性空。所以在前三个阶段是绝对谈性空。在菩萨与佛的阶段就谈妙有了。比如说西方有极乐世界，有阿弥陀佛，今现在说法——这个有是一切世间难信之法，是一切性空设置的有情所不能认知，唯除一生补处菩萨有得知方便。我们如果想知道阿弥陀佛功德妙有之真实，就一定要舍弃此生和过去生的所有轮回机制，以无上心去念佛。否则你没办法知晓这个妙有。

所以在菩萨正行与诸佛正行中，大谈妙有。见思二惑——性空，因果——性空，一切自度法则——性空。菩萨六度万行与诸佛报德空不空？究竟义，空！但是对凡夫和二乘圣者来说，不空！一切诸佛菩萨所有功德成就你若说空，就会对前三类有情产生极大危害，即他们永远没有出离所依。所以说诸佛菩萨甚深功德不空。一切法空，是针对见思二惑、因果、自度等法则而言。

对此一定要有认知，否则我们没有所依与进趣方便。有无是阶段性的说法。佛在初期说法中一定讲无常、无我、苦、空、不可得、寂静，在后期的如来藏教法中一定讲妙有。所以在方等经典中就开始讲妙有的殊胜功德了，如《阿弥陀经》讲极乐世界妙有功德。即佛菩萨的作为在面对世俗与二乘教法之时是真有。这个有是顺性而成，不可毁坏，是名无量寿光，非是世俗所执的常。我们认为的常法实际不是常法，常与无常是众生心念中的一种粗糙分别，与佛陀的教法不相干。

如果没有这种整体的次序认知，我们学习阿弥陀佛教言或佛乘教法的理念与进趣就没有，我们还会堕在见思惑、因果乃至自度等性空的守护上，得不到庄严成就的加持与功德。

极乐世界阿弥陀佛功德，一一描述皆是庄严功德成就，即妙有成就。这妙有是对九界有情的一个实施作用，是有作用力的！我们一旦否认或不知这种种庄严有作用力，就会空泛地在一种所谓性空而近似断灭见的顽空心智中，不爱乐于佛法。

就像当我们从一所破旧房子搬到一个崭新舒适的别墅中，面对着丰足的生活条件与用具会产生喜。若是指着一块空地说你搬到那个地方去吧！你会不想去，因为一无所有。现在很多人就把佛法，把阿弥陀佛极乐世界甚深功德当成一无所有了。说到往生，他心想娑婆世界还有点东西，极乐世界什么也没有，往生干什么呢？

所以妙有成就的庄严真实不虚，他对九界众生有极大的作用力，有你从未体验过的广大、真实、快乐、庄严、清净、具足。这真实不虚，不是空头承诺。我们若对此没有认知，还继续在世俗心智上修行，就进行不下去，或者对佛法的理解上出现泛空与断灭。

极乐世界第一庄严功德成是清净功德成就——观彼世界相，胜过三界道。在对极乐世界“胜过三界道”的认知上，从潜意识中发起对极乐世界巨大投奔意识的人少，这是因为对性修二法认知不清晰。众生也有性修二法，但性是性、修是修，二者处在分裂状态。诸佛如来性修是一体的。凡夫对性修二法的表达中，一般说性是无为、修是有为，所以凡夫有情把性修二法分裂开，把有为与无为对立起来，造成了天地、阴阳、男女、大小、善恶、是非等无量无边的对立世界。

所以我们这个世界就是二元世界，就是成住坏空。娑婆世界的这种现象我们很容易直接审视到，因为我们把性德修德分裂开了。我们的意识是分裂的，在分裂意识越来越强的现代社会，很多人进入一种精神幻化状态，出现精神的分裂。比如自杀的人、不能自制的人、精神病患者、失心者，都是二元对立的太坚固所造成。很多自杀者、嗜杀者也是因为心里强烈的对抗与冲击，造成了自他伤害。

诸佛如来性修一体，性修一如，称为顺性起修或无为而至，这与性修对立不是一个法界了。观彼世界相，胜过三界道——三界道是对立而设，极乐世界是顺性而成，其一体表现就是真如法界，也称彼国是无生界。所以往生彼国即是无生。一说无生界，人又开始起于空泛想象，感到像沙漠一样——那样你肯定不愿意往生。其实极乐世界庄严具足，因为顺性而至，随心而显，他是舒展的。

娑婆世界你随心显现不了。你东想，它从西面出来；你西想，它从东面出来。极乐世界是令人满意的地方，所以称为具足。而在娑婆世界，人类的贪欲、作为、需求、表达永远无法满意，因为对立了，对立是最突出的世俗缘起。对立——缘起，干什么就一定有个对立面！

修法需要择地行，以佛功德为第一

你若把极乐世界也看成一个对立的世界，就会对他广大圆满清净庄严的真实功德避而不见，从心里没有愿生的巨大引力与渴望。你要是顺性观察者必生彼国，因为心智所为必归，有必归的事实。

阿弥陀佛无量兆劫的修持是顺性而修，是无为而至，是顺着真如法性而展示的圆满德相。娑婆世界是一种对立与残缺，总是不足，因为不足与残缺就需要弥补，不断地修补。所以你修行要有好的择取，否则终生不能成就。你如果认为只要发心了，哪个地方都行，地方有什么稀罕的呢？你不能相应！环境的残缺会影响你，使你产生心里的残缺，因为凡夫总在依正二报中徘徊。

我们这个娑婆世界古来已久的善行者、修行成就者，他们会有极大方便。第一个方便是于此娑婆世界作特定的超越三界的设置。现在人修行不成就一点都不能怪大家，大家没有这个心力，没有这个作为，也没有这个因缘。这些成就者会在娑婆世界作特别的设置——同在这个世界，但我就和你不一样，我做这个世界与你这个世界中不一样东西。

所以他要有一个具相之地，这具相之地往往是设置出来的，不是天成的——有天然而成的，但太稀少，在鸡足山有几个地方是古人设置出来的。有时间我们可以去，你在那待五分钟就行了。不要待长，否则你又开始迷失了，因为外边的气息会腐蚀你。这个设置，现在讲来名字很简单，但这是它的特色。

以前放光寺也是个特色，是很自然的一个环境，站这上边就是那个德性，那个气息你能感觉得到。但现在我们把它改变了，把它具方了。因为以前这里住不住人，最多二十个人到三十个人，再多人就受不了了。现在把它方起来了——后边虽然没动，前边方了，为了多住人。他这个特别设置是有仪轨的。许多人第一次到放光寺，五分钟时间内特别喜欢，五分钟以后又没有那种东西了，即那种特设的第一感知。这个地早变得不是那个样子了，但气息还在。过去的大树、植物都没办法把它淹没掉，想淹没都淹没不掉！

以前光明堂靠里边有大树两围，一围大树有十二棵，每一颗都是一个人抱不过来的。清朝末年到现在一百多年树龄的大树，但也没办法把这个整体淹没掉。这个地方是很特定的一个设置，很多有禅定功夫的人会千里迢迢跑这里来，他喜欢这个，会看到一些光相等等，但他们也说不来啥。这些设置需要一些特定的物质、仪轨与摆设，造成一种相对的小环境——这个小环境是相对具足相对完整的环境。

在放光寺周边还有几个地方，我们安居后要有因缘大家可以去。只要在那里坐五分钟就行。你体会体会——它不是你想象的东西，你想象不来。虽然可能是远古的一种设置，经过很久很久的时间了，但气息犹在。在三界之中，这是不是三界所有？这个设置的具足会造成你在入坛一刹那的自我超越！这个自我超越是你永远想象不到，也修行不成的。在这个泛泛的世界里修行，你永远修行不成。就像你想在蜂窝煤炉子或者蒸馒头的炉灶里炼钢，你再用鼓风机吹都炼不出钢！温度不够！这些特种钢需要特种冶炼方式才能炼出，否则不行。

很多人认为自己能修行，认为找一个墙角私下鼓捣三天，或者看两本书就修成了——你永远不要做这个梦！不是摧毁你的信心，这实是妄想中的增减法，没有丝毫意义。根本不用别人否决，你在十年二十年以后自己会否决自己。如果不知道在蜂窝煤炉子里炼不出特种钢，人就会拿自己的业力去鼓捣一个东西——那永远是幻想，没有特定设置就出不了这个材料。修行亦复如是，绝对要择地而行！这没有夸张。但很多修行人不了解这个，以为自己能怎么样怎么样。

为什么让我们念佛？念佛就是一个特定设置——以佛功德的设置，念佛回归是不可思议的力！不光是佛力，还有性德力！性德力是一切众生所拥有的力量，佛把他揭示出来，你顺着这个因缘去回归，他会成为一个极大事实，这个事实就能使你成就。你修于自我是没办法修的。

因为一切佛陀揭示了性德的力量——一切众生本来具有的佛性，所以随着诸佛揭示的功德名号与不可思议的国土庄严我们去思维观察，就会引发我们的成就，使我们成就！说加持也好，摄化也好，如香熏染也好。

所以在《大势至菩萨念佛圆通章》中，大势至菩萨讲得三摩地，念佛是为第一。何以故？他有这样的殊胜方便。大势至菩萨与五十二同伦，即是五十二次第菩萨，一同从座起。何以故？皆因念佛而成就，并非有其他的。从初发心一直到等觉妙觉菩萨，其间五十二个菩萨次第，皆以念佛成就。同伦就是同修。

我们在这个娑婆世界自己来作种种修，能不能成就？你自己可以体验。你绕绕塔，拜拜佛——设置对称了你能成就，不对称你成就不了。你如果用狂妄的心、愚痴的心、自大的心去拜佛，拜了以后反而业障更深，因为你与他不对称。你拜他的时候是在谤他，没有对称的力量，没有接轨，没有产生巨大事实。这一点诸位修行者、念佛人一定要有严格的自我审视，若泛泛过去就是浪费自己的生命与时间，甚至还引导别人浪费生命与时间。

过去出家师父登坛授三坛大戒——登坛授戒是最重要的！要是没有这个坛，就没得授。登坛十分重要，这是一个特定环境，没有这个环境就不行。我以前在一些佛教圣地去授戒——古代的戒坛、道场，已经很久很久了，但还是经常受到震撼。这个震撼就是让你出乎意料地受到加持与启发。不是你修来的，这个感触没法修来。我们有时候还以为自己找感觉、闭目养神去想就可以成佛——你不过是多打几个妄想、多培养几个妄想的动力罢了。

过去禅修是一定有教法的。我去泰国见给我授南传戒的阿姜，我已经到很长时间了，有一天他突然说我还没教你业处呢！于是他专门教我怎么礼拜、怎么打坐、怎么走路，就是磕头、打坐、走路，他称为业处。你出家了、受戒了，还没教你业处，所以他必须得教你怎么磕头、怎么走路、怎么打坐，这是他的本分。他们也都坐过，都修过，都经教授过。一定要教授，自己搞不来。

很多点滴的修行方式都是师长教授的，没有一个是自己想出来的。你想不出来，想出来就出问题了，因为是妄想所成！无论你想得多么完美，最后的结果只有妄想。现在我们的可怜之处在于没有师教。

《佛说无量寿经》中，法藏比丘在因地作大国王，闻世自在王如来说法欢喜，寻即舍位出家，行作沙门，请佛教导如何修行。世自在王如来说：“如所修行，庄严佛土，汝自当知！”法藏比丘说：“斯义弘深，非我境界。唯愿世尊，广为敷演诸佛如来净土之行。我闻此已，当如说修行，成满所愿。”所以他还是请佛教授。世自在王如来于是为他广说二百一十亿诸佛刹土，并让他观察审视，然后让他发心。所以没有一个人能自己站起来说我成佛了。现在人有这样的，甚至自命比佛高明，但是烦恼炽盛。

师教在任何一个教法传承中都是一个严格出处！没有这个出处绝对不能成就。不管任何人，没有例外。声闻者是有佛出世，闻法而成就。过去在佛灭度后有独觉者，独觉出世则项有光环，顶有肉髻。这是一定的，独觉出世必有甚深禅定故而生肉髻，高高的像发髻一样长出来，他必然有项背光环，否则没法觉悟！

我在山东见到一个出家师父，他来磕头，我说你真不得了，长肉髻了。他顶上很高很高，真是很独特的人。现在人随便说自己是十地八地的菩萨，但烦恼比普通人大五百倍——不是那么简单的。佛法教言一定不能背师教，否则你成就不了。

就像我师父教我们一个最简单的念佛方式：深信因果，持戒念佛，老实念佛。没有口授，你根本相信不了，你持一段戒就不持了，念一段佛就不念了。因为法不相续故，无有出处故，妄想所成故，所依不真实，你没法实践，或者做到一半就荒废了。传承是真实的加持，是相续的给予，他不会中断，他令你成就。

慈云忏主在《往生净土决疑行愿二门》中说现在人各自疑师谤师，不信于法教，净土一法尤为殊胜。何以故？唯依佛师！我们忆的是佛，念的是佛，观察的是佛土，师是唯佛为师，你还怎么怀疑呢？在这个无师、无修、外道乱善的时代大家没有依止了，我们就师阿弥陀佛了。在这个时代如果没有净土究竟教法，我们真不知道怎么办了。现在疑师谤法者、自以为是者太多，因为自以为是所以疑师谤法，因为谤法疑师所以自以为是。诋毁师教，诋毁师长，现在在三乘中处处皆是。我们不要看别人，反观自己就知道了。怎么调整？

从帕奥回来的人说，他们在那里遇到的汉地出家师父骂师长，说汉地的师长不是佛教徒，还引导了自己这么多年。但他们回到汉地休息一段时间后又开始去谤南传的师父。还有很多汉地出家人去藏地修持就骂汉地的师父，在那里修够了、修烦恼了，就骂藏地的师父。因为没有满足他的私欲、贪心与自大。

他认为到藏传佛教一学就成金刚上师，成喇嘛活佛了；到南传一学就成长老大德，成阿罗汉了。结果学了没有成阿罗汉，也没有成活佛喇嘛，还是个普通人。他说我在汉地是普通人，跑到国外还是普通人——这肯定是个烦恼了。在汉地还有好饭吃，在外要受这么多苦，所以就开始骂大街了。这是时代带来的一个过患。

有人说某法师现在在传播《弟子规》。我说可能会。因为现在人没有师资，没有弟子了，就先找个方法学会做人再教育大家吧！这是一个师资匮乏的时代，不是某一人或某一群人的问题，是普遍这样。现在人对师资的认知不够。

“善者恶之师，恶者善之资”，我知自身的不足，得遇善巧者跟着学习，就有师长了。古人说“三人行必有我师”，“吾日三省吾身”，这是古人的心智，自己不得当了，或者周边出现过患、社会动乱了，都会反省自己。过去人拥有师资力量，因为他有好善之德。心为天，上天有好善之德。所以他经常会遇到师长，因为他有好善之德。上天有好善之德，所以他于同行者必有所学，有所尊敬，因为必有善于我者。

过去说三人中必有优于己者，现在一群人中能认为有优于自己的都很少了。现在人真正在相互尊重学习吗？这需要反省。这个时代师资不足，因为善者不善教之了，恶者不善学之了。每个人都不愿意与人交往，都自以为是，排斥别人，都在苦自己。

有好善之德就好做人了，这个世界就慢慢变得广大真实了。人人都有一点好善之德，遇到自己或者周边的问题都会反省自己，而不是推卸责任或责怪他人，那样团体就健康起来了。

顺性妙用佛功德，抉择随顺佛愿力

以上把虚空功德成就作了提示，希望大家能对一念、十念的抉择有所认知。虚空功德成就实际是我们从心地的认知，法性本来无着无染。我们常讲无自性性，这个性是一切众生的造作作为不可得，依本质而谈不可得，但为了表达其本质相，我们称为性。

极乐世界虚空成就，乃至娑婆世界虚空成就、十方世界虚空成就，本质上没有差别，但凡圣抉择有异。凡圣抉择之异十分奇特，凡夫有情一般离不了情，诸佛如来在智慧功德藏中依圣境所设立。凡情的波动变化很厉害，而圣境是安乐安稳的。因为我们的抉择之异产生了这个效果。

所以一念、十念的抉择是进趣善巧。我们平时再多的识心与心所变化都是由一念一念逐渐积累出来，凡圣主要在抉择上出现差异。凡者多随凡情波动来择取心理相续，智者圣者多依安稳而无自性的性德来安住，不依得失、来去、大小、善恶、增减之法来审观相续。所以他们在相续中得以自在、安乐、主动、善巧、方便。凡情波动多产生迷失，娑婆世界也是在这种迷失的久远熏习下显现的一个坚固相——娑婆世界是共业的一种相续相，是凡情不断波动产生的一种相续相，造成了见思二惑业的大聚集，我们称之为世界。共业的交织聚集成一个世界，是为不可思议。

现在人的心理波动、恶性疾病、自杀率特别高，这是聚集或累积造成的一个特定。越是经济发达地区，人的攀比对待心就越炽盛，受变异果报刺激的频率就越高，出现大的变化也越迅速。相对来说一些山区或偏远地带在几十年中可能很少变化，这种环境下的人心比较稳定。

圣者智者的心理与作为是心境一如。而在凡情中，依报与情绪的影响十分大，心与境的割裂又互相影响，所以有智与识的差异。我们所有抉择都顺着情绪波动的变化，基本上都是识心在起作用。圣境安世间，他不会被境转，还会安慰世间，给世间带来增上增益的作为、思想与语言等等。他不被境转，常能转境。我们能不能转境？在娑婆世界的这个时代，若是没彻底抉择之人而想转境，那么共业力量是不可思议的！

很多人因为心里的不平，对自己的作为、生活状态、周边因缘乃至社会经济的不满，或者心里有这样一些情绪，他就会渴望这种东西，表达末日之说，呼唤这种灾难。这种末日说造成人心理的混乱，古来以久经常被一些欲颠覆社会、颠覆人群、颠覆现状的人所利用，比如中国古代的有些起义，都会用末日说、天启说或某个宗教说。

在我们这个娑婆世界末日说是没有意义的，因为成住坏空与生老病死是必然。我们每个人每一天都面临着生老病死，这不可自制，甚至你不知道自己死亡的时间与方式。对于自己什么时间死、怎样死、可控不可控这三个问题都不知，那就是大问题了。

我们在人生中，对关系自身的问题进行细致思维的反而很少，一般交流的、思维的和关心的基本上是与自身关系不大的事情。凡夫之情就是心外求法，这么大的自身问题你都不解决，平时还忙碌什么？谁说谁是非了，吃什么东西了，做什么事情了，某个地方气候变化了，可能有灾难了……我们一天到晚做的都是与自己不相干的事情，说的是不相干的话，修的是不相干的行。所谓心外，就是与你没联系，忙来忙去，大事未办。这三点你要能办得到，那么你就了生死了，有自由了。

现在我们连人身自由都没有，佛陀说我们是痴暗冥界众生啊！痴，就是说我们这一类人；暗，说的是天人；冥，说的是菩萨。菩萨所行，一法界显九法界泯。菩萨虽然能有很多作为，利益很多世间，但还没有成就广大自在力，不是等觉妙觉菩萨，一般的菩萨还住在不十分明亮的状态中。而天人或一些福报具足的人只顾享受，其他都忘记了。我们这些人不知道自己的过去现在未来，不知道自己的死法，不知道自己的生法，不是痴吗？这个痴暗冥伴随着我们。

“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音。”“自然德风，徐起微动。其风调和，不寒不暑。温凉柔软，不迟不疾。吹诸罗网及众宝树，演发无量微妙法音，流布万种温雅德香。其有闻者，尘劳垢习自然不起，风触其身皆得快乐。”这都是讲依报的殊胜，我们要能顺性审视这个世间，娑婆世界亦有此功德。你若能把顺性在这个世界用得上，顺性就会有这样的内在功德。

我们怎么来体会这内在功德？西方极乐世界依报庄严揭示了顺性所成的内在功德，这内在功德非是彼处非是此处，顺性必得！我们观察彼国的依报庄严，来揭示、启发、印契我们内在的功德作为，我们顺性能体会到在此娑婆世界也有此妙用。

有一些智者以顺性作为，在这个娑婆世界凡圣同居土中也得到了三明四智的自在与方便，得到四无畏的威德，十力的善巧与十八不共的成就，我们称他们为如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。他们具足十号。我们这个娑婆世界自贤劫以来已有四佛出世，第五佛离我们也不远，未来就在鸡足山这一带成佛。龙华三会，度脱无量众生。于首会中要接释迦佛的衣钵。

近代南传佛教的阿迦曼尊者，他没有证得十八不共等等，但也有极大善巧。他白日里可以于诸比丘、白衣实施教法，晚上可于诸鬼神天人等施教，他有广大的施教方便与交流方便。我们普通人只能与某一类人或者相近之人交往，要来个天人鬼神非人之类我们可能承受不了，许多人会疯掉或迷失掉。

东北与山东是鬼神比较炽盛的地方，有很多附体或者被某个生命所制约的人，他已经不能自制，经常说一些鬼话、做一些鬼事或者非人类的行为。我到济南的时候，有出家师父领着一个人过来。他的住房很奇特，把门封上，在门下挖一个洞，从洞中进出房间。他们说这个人能前三十年后三十年了了分明。我说那是鬼话，有什么用？他不过是一些打洞的鬼神所依附罢了。

像一些变化在土穴中的生命，狐狸、黄鼠狼之类，喜欢打洞，要从土里过一下才觉得安稳；若直接推门进来，它就受不了。这些变化生命可以制约这些人，让这些人替他们做一些善事或他们认为对他们道德有益的事情。

在东北这一类人更多。东北称为出马，他们一出马就可以发挥作用了。但很多人出马后，对自己的正常生活与生命意识就做不得主了。他会有很多制约，要这样做那样做，否则就很困难或者受到一些惩罚。有人在家做过出马给人看病之类的事情，出家以后还是很难避开。它到底有多大的力量？它代替了人的生命与生活习惯的主体意识！

因为被鬼神所制约，很多人两眼滞呆，但在某个状态下会突然兴奋起来，或者说很奇怪的话。他们称为宇宙语，“嘎喱嘎，嘎喱嘎”。我到东北的一个地方，来了几个会这样说话的人。我说你不要“嘎哩嘎”，你给我翻译！他咕哩呱啦说一通，然后再翻译成我们普通的话，无外乎是说：我过去是很修行的人，因为业力堕落了。但现在遇到你这样的人，遇到这样的法则，我们很欢喜，来求救，你能不能帮助我们？

我在阜新遇到一个很高大的女居士，她会说四种“叽哩嘎啦”的语言，并且说得很快。然后她说以前自己在塔尔寺出家，他们四个是自己前生的护法。自己因为减损常住而堕入女身，并且又迷失了，于是被过去的护法神制住，他们告诫她：你不能造世俗业，你堕入女身再去造业就不知道到哪里去了！他们四个制约她，让她去做一些他们认为的善事。我问她要是反抗怎么办？他们说我们慢慢劝她，不让她反抗。这个人就不起作用了，但她这个壳子还可以用。

那四个所谓的护法在用她起作用，让她干啥必须干，不干就惩罚她，给她带来很多痛苦，然后她还得遵照他们的说法去做。她做的最多的事情是诵经——给人看病，看好了赶紧诵经。无论这是否是修行，但她很被动。这样的人就不是顺性了，而是顺着某种外在业力去做，像一个被遥控的人。这样很悲惨，她生命的独立性丧失了。

在我们现在的生命中，我们每一个出家师父、居士、学佛人有没有自己的独立意识，有没有抉择的主体意识？假设你还被别人的语言所诱导、业相所动摇，那么你即便没有直接附体，也是间接被牵制着，你生命的主体也丧失了。所以我们说发心、抉择，一定要有内在的自我认知。若没有这个发心、愿望、根本抉择，我们这一生就会在共业的消耗与支配下，悄然地自生自灭了，这一生很快就过去了！看似没有这些出马或附体有情那么困难，但也不是自主的人，你的自主力被你的情绪、业习、共业所泯灭了。

所以缘起抉择与发心十分重要！以愿为前导——你若没有这个前导，这一生的作为就是飘飘荡荡，浑浑噩噩，很快就过去了。我们每个人面临的状态基本一样，只要不警觉，就这样过去了，没有什么差异。若有一定成就就有差异了。我们若没有真正抉择过，对缘起的认知、对发心的认知是模糊的，这个愿望的前导就不能造成事实。所以做事情经常会变来变去，业风一吹，倒来倒去。这样情绪或外缘主导了我们的生命，修行没法成就。

缘起，发心，种子，因——这对我们来说太重要了！若不知道这一点，就会丧失内在主动的趣向，做来做去还是在见思惑中徘徊犹豫。犹豫了一生，最后死亡时在中阴徘徊，被一个强力业缘所引导，堕入下一个轮回。因为你不明白这个因与种子，没有养成习惯去审视依报的强大业力与诱惑，这个诱惑就会使你在劫难逃。

现在我们这些修行人，很难用三明四智、戒定慧解脱解脱知见去要求自己。若是真正的歇心人、圣者，你用这个次第去修持，那是不可思议的，能令正法住世。若没有这样的机会和环境，念佛的种子或因就十分突出了。把念佛或随顺佛愿作为种子、发心或前导，你的结果就很清晰。所以不念自业他业共业，唯佛是念——以此作为一个种子、发心、愿望、抉择，这样我们就比较好把握，能认识清楚，在这个繁杂的业力海中就找到了一个最简洁方法来出离生死困惑。

尘劳垢习自然不起，风触其身皆得快乐——作为念佛人，一切无始以来的自业他业共业的侵扰亦复如是，它不能侵害你了。你只能觉悟它，否则必然随它流转。所以念佛是不可思议的抉择、缘起、发心、前导、愿望、种子。对于我们末世人或用不上力的人来说，在这杂缘炽盛的时候，这个彻底教法比较突出地表现了“一出生即压群臣”的殊胜功德。

这个教法十分彻底，就是诸佛出世没有保留。所以古人说释迦所以兴出世唯说弥陀本愿海。因为一切诸佛皆以一大事因缘出现于世——欲令众生开示悟入佛知见，成就清净道业。念佛是入佛知见的最殊胜方便！在这个法上一旦抉择清晰，对念佛的下手处你就不会犹豫徘徊了。

不识本心，修法无益

今天上午有人抱怨说念佛念了十几年、二十几年，一点功德都没有，并且自己一身病，家里不顺利。我说念佛有功德，但你念业力之时佛功德就悄然退失了。因为你口上念佛，心里念业，心念比你口念更有力量。所以若不从心地上抉择，只在嘴巴上“阿弥陀佛”，心里还想着发财、升官、健康等等，那就很残酷了。

有个老居士讲他母亲念佛三十多年了，念佛有很多功德，为什么还是家庭不顺儿女不孝？这背后是个怨字！我说因为你口念佛、心生怨。不念他又受不了，念一声佛他也要记数，一二三四五，一万十万百万千万，一年两年三年五年……记下这么大功德，到时候好算帐。和谁算？他不知道了。

也有人来找我算账。我说你不能找我算账，我代表不了佛。他说我做了这么多事情，或者出家了这么多年，为寺庙做了这么大贡献，我得到什么了？这个怨气大得很，实际就是口在念佛，心在生怨。这样的人十分多，就是没明白自己的心地需要，没有从心地里去念佛，而是嘴巴念着，一声又一声，一声又一声，记下的功德越来越大，因为万德洪名嘛！但他心里算的贪、贪、贪、贪……贪就贪吧，但他用怨去衡量，这一定是背道而驰了。

阿弥陀佛肯定不会生烦恼。念我名字，必生我国；一声十声，必生我国；愿生我国，必生我国。阿弥陀佛不会因为你怨恨他就给你麻烦，但你心里的怨原谅不了自己。有些学佛人做一些出格的事，就是因为这个怨太大了，发心未明，嘴上念佛多是贪心所支使，他想追求一个更大的超出世间的东西，不过是比世俗的贪心更大罢了。结果因缘一成熟，这个贪心没有对应，就开始怨了。

人心里有一个不能遣除的贪心，就是不满。这个贪欲或不满是个种子，他因地里有这样一个种子，这个种子就是发心。最早来寺庙之时，他有想要达到某个状态的潜意识或发心，但他自己不知道。这个种子已经种下，最后他一定是不满。所以我们作为念佛人或修行人，一定要知道自己心灵深处的需要并及时调整，否则会贻误自己。这个最初发心或最初一念一旦埋下，你不去清除它，它到时候一定会起作用！

所以，不识本心，修法无益；不顺性观察，修法无益；发心不明，前景不明。你修得懵懵懂懂，不得相应，然后就生烦恼，找算账。我们一定要反复了解自己心灵深处的需要，这个需要是你修行潜在的动力和结果。否则我们随着业风飘荡，修来修去，风一吹就吹散完了。吹散完了你得不到对应的东西，怨恨势在必然。

佛教只是慈悲地布施我们方法，给我们提供道场、饮食，你埋怨谁？将此身心奉尘刹啊，是则名为报佛恩。我们只能说报佛恩，不能报佛怨。这怨怼很苦，是自己发心不明制造的。佛法中没有一个人与他对立，他自己就会树立很多敌人，真是不可思议！

甚至有些讲法者也会毁谤僧人、毁谤寺庙、毁谤教法，犯舍法罪、毁谤三宝的罪过。因为他最初的愿或发心不清晰，得势以后这个因缘就开始膨胀、成熟，开始诽谤三宝——那些得势者才能诽谤三宝！得势者本应赞叹三宝，但有人不仅不赞，还去诽谤三宝与种种法则。有无量众生故，佛说无量法，这些人不仅有诽谤罪，还有舍法罪。他的初发心不明确，一旦作为出来，作为的越大，诽谤就越广泛。

所以有些发心不明确的修行人一旦到世间讲法，很多善知识就劝化他不要说，因为他说出来就会谤三宝。这不是《法华经》上的“止，止，止，莫须说。”是他一张嘴的举心动念或发心都没搞明白，那个种子在起作用。

我们学习极乐世界，就不断地种顺性的种子、念佛的种子，不断地去作为、熏修……久而久之，这就成为我们生活主题了。顺性审观世间，审观每一个事情，顺性来念佛，不依得失大小善恶是非等来念佛，但依回施世间，自他二利，增益社会的心来念佛。这样慢慢地我们的种子就会成熟起来，做一个真正有益于社会、有益于三宝、增益于有情的善者或念佛者。

我们在学习阿弥陀佛依报庄严的过程中主要是为了熏修与启迪内在的顺性功德，非是外求，非是在赞美与随顺阿弥陀佛时说的题外话。这与我们每一个人都有直接关系，不断地印契自心，唤醒我们内在本具功德。哪一天唤醒了，你就可以站起来了，可以到其他地方弘法了。

阿弥陀佛极乐世界的种种作为、音声、形象莫不是引发众生消除尘劳垢习，令我们得到殊胜法益的快乐，所以昙鸾法师讲“此声为佛事，焉可思议”。虚空的宝幔璎珞发出种种美妙音声，来化解我们心中的执着，宣化五根、五力、七菩提分、八圣道分，乃至说十八不共等等稀有法音，令一切众生触者莫不生喜，尘劳垢习自然消除，这就是性德所使，极乐世界所成。我们在读这些文字或对比观察本具性德之时就会不断地有撞击、启发和熏修。

（九）庄严雨功德成就——雨华衣庄严，无量香普熏

【庄严雨功德成就者，偈言：雨华衣庄严，无量香普熏故。此云何不思议？经言：风吹散华，遍满佛土。随色次第，而不杂乱。柔软光泽，馨香芬烈。足履其上，陷下四寸。随举足已，还复如故。华用已讫，地辄开裂，以次化没，清净无遗。随其时节，风吹散华。如是六返。】

“雨”是普降普施之义。这真是很美，天雨种种妙华，柔软香洁，足踩下去，陷下四寸。他方世界人不像我们这个世界的人，他们不需要穿鞋子，因为没有瓦砾、石头之类的尖锐物。我到灵鹫山和五百罗汉结集经典的毕钵罗窟之时很受震撼，灵鹫山上的石头和石洞内石头都没有尖，没有刃，没有锐，没有锋——你去碰它，也不割你的手。很多其他地方的石头你敢碰它，会把你的手拉出血。

我以前带来一块，放在声闻塔里。这石头就像玉石一样，在毕钵罗窟中石头发出的声音都是金属声，十分奇特。极乐世界的大地上也不需要穿鞋子，我们看到佛像都是赤足的。

我到东北时候，有两次遇到人在下雪天赤足来见我。第一个是一位居士。在朝阳有一个寺庙，那里出家师父跟我约了两、三年，说一定到他寺庙去走一走。当时他那个寺庙要建大殿，又来邀请我去帮开光，我就去了。到那第二天他找了一些人上来，要我讲经。那天雪下得很厚，殿堂还没有盖顶，天气很冷。我说讲不成。他们说我们到大炕上坐，请讲讲《大势至菩萨念佛圆通章》。

我讲的时候就来了一个菩萨，赤着足“咣咣”走过来了。中间休息时候，这个居士问师父您为什么穿鞋子？我说怕冻脚吧！他说我赤着脚，我是佛教徒，你不是佛教徒。我说要是不穿鞋子就是佛教徒，那些驴牛马羊都不穿鞋子。我不是骂人，娑婆世界是这样的。

事隔不久，我在海城一个寺庙里，又有一个出家师父来了。他穿了一件两层布缝的夹衣，光着脚板子“啪啪”走进来了。那天也下着雪，冰很厚。他说要见法师。正好那时打板，我说一起吃饭吧！吃饭后我站起来就走了。后来其他出家师父问我为什么不尊重他？我说我很尊重，我们一起吃过饭就可以了。他说他赤足你为什么不表示点什么？我说没看见。

娑婆世界大部分人都需要穿鞋子，否则脚会冻烂。但这些人大概有拙火定或者内在的善巧。有一个终南山的出家师父也是冬天不穿鞋子，他用生石灰加上水，然后上去走走，又去加生石灰，再去踩……那个脚烧死的皮很厚，冬天里踩在石头上、玻璃上都没有问题了。

这个娑婆世界到处都是割脚扎脚的东西，甚至气候也不适应赤足。极乐世界是风吹散华，遍满佛土，足履其上，蹈下四寸。随举足已，还复如故。弥勒经典中讲娑婆世界再过五十六亿七千万年后也是这样。那时候人类只有两个疾病：便溺和死亡。便溺时候，地辄开裂，事已地合，大地清净如初。人们都活到八万四千岁，不会夭折。现在我们人类有多少疾病？

极乐国土“雨华衣庄严”，华衣铺地是印度人的习惯。西双版纳克木族人在高山上给我修了几间竹房，第一次我去的时候他们拿着芭蕉叶一叶一叶地铺着，走到什么地方他们都一路铺过去。在印度与西藏等地的风俗中，如果来了人，大家认为他是福田、是智者、是善巧者、是师长、是王者等，就会把自己的衣铺在地上，让此人走过去。如果还感觉衣不足珍贵，人就趴在地上，让尊重的人从身上走过去。

“雨华衣庄严”是观察印度人的对应习惯而讲。释迦佛在因地以发铺地，燃灯古佛从发上走过去，给他授记。这样供佛十分殊胜，但我们汉族人没有这个习惯，铺地毯也是向印度学的。

自性遍施妙华雨，尽尘沙界起香风

雨华衣庄严，无量香普熏——这所有的引导无外乎是讲性德之周遍，怎么描述也离不开这个启发。无论是普降华衣还是香熏法界，皆依周遍性而显示。如炉香赞中说：炉香乍爇，法界蒙熏。我们点一根香能不能使法界普熏？要是顺性发心，则是无遮的功德。就是你遮盖不住，会传达到法界。所以说平等舍。平等发心，做一点点善事，作平等的舍，其功德就会周遍法界，显示性德。

但凡夫往往点滴之善都会强化自己，而不是平等回施法界，所以多产生得失计较。这些智者与顺性发心的善巧者，把点滴功德、一切功德都回向法界众生，使性德周遍彰显成熟起来。雨功德成就即揭示性功德周遍之事实。

极乐世界种种依报庄严是为揭示性功德成就。此性功德成就不因此世界、彼世界而显现作用差异。我们若顺表相，极乐世界甚为殊胜；若顺本质，其性德没有隔离，平等一味，虽不同世间，作用不异。故依彼世界清净庄严依报功德，揭示性功德不隔离的事实，来引发娑婆世界众生乃至他方世界众生的顺性抉择，或成就这种顺性抉择的爱乐。

因为我们平时不爱乐顺性作为，违性作为已经习惯，就是在表相与外在环境中迷失，而内在的自性启迪与印契不能成熟。所以天亲菩萨列举了大量彼国依报庄严，来启迪性功德。性功德不因为不同世界而有隔离，不是在极乐世界就别放异彩，在娑婆世界就颠倒——只要我们顺着性功德作为，皆是真实不虚，利益一如。

娑婆世界不过是违性依报而造成的沉沦。我们这个世界的大地、虚空以及前面各种庄严的对应物都是浊恶的、硬化的。极乐世界的七宝都是柔软的、随意的，乃至水温、微风也都是适意而成的顺性功德，这所有揭示让我们有亲近感。这本家本国事实功德即是家珍！常数家珍有串习优势，让我们有亲切感，否则我们真正遇到如是功德与稀有因缘时会感到陌生，一带而过。有的人在修行中偶然得到法喜或相应，但因为陌生，很快又丢失了，又被逆性的作为与习惯所吞噬埋没。

“随其时节，风吹散华，如是六返。”我们这个世界昼有早上、中午、下午，夜有初夜、中夜、后夜，所以一日有六返。这里所说是为了顺应我们的习惯。若不说这六返，有人会以为一天到晚天亮着，没有变化，没有意思。所以他就顺应我们说彼国风吹散华，然后没下，如是六返。

【又众宝莲华周满世界，一一宝华百千亿叶，其华光明无量种色，青色青光，白色白光，玄黄朱紫，光色亦然，暐曄焕烂，明曜日月，一一华中出三十六百千亿光，一一光中出三十六百千亿佛，身色紫金，相好殊特，一一诸佛又放百千光明。普为十方说微妙法，如是诸佛各个安立无量众生于佛正道。华为佛事，安可思议？】

我们娑婆世界的花也是道德与善缘所成，白花看不到光，只看到白色，就是其活力有限，很快就枯萎了，变掉了。极乐世界的花不是这样——青色青光，白色白光，玄黄朱紫，光色亦然。“华为佛事”，所谓雨华衣庄严，依香华来作为揭显性德周遍的一个善巧。极乐世界依报庄严莫不是周遍显示，莫不是普遍如是的功德。“雨”有普降普施、周遍给予、广润十方的含义，而我们在娑婆世界的作为有极大局限，往往在很小的范围中就消化掉了，法益不能远播。

无漏戒体实相印，持犯方便至成佛

过去说出家人是三界祸福根源所在，三界的祸福由出家人来抉择。出家人衰，三界就会衰败；出家人盛，三界善缘就会炽盛。这也是周遍性。一般世间人不被引发广大关注，而出家人这个形象是佛形象故，他念诵的是佛语，说的是佛话，思维的是佛的思维，持的是佛戒，吃的是佛饭。

我们拿这个钵称为应量器。你稍微有一点不注意，装少了你感觉没吃好，装多了你想把它放在肚里很困难。这个应量器就是让你去思维此饮食的出处是什么？十方檀越为出世善巧故，作此福田，供养于僧，我等当予善意回向。此饮食为成道业，非为美貌，非为力气，只为道业相续故。你拿钵要作审观的！过去吃一味食要在这个钵作一个法。有人称一钵食、一味食、一作食。

所以僧众对三界影响十分大，僧人不可小看自己。出家人有多大优势？为一切诸佛所摄化！同一形象故，为一切诸佛所护念，为一切圣者所知——圣者会察知你这个出家人在干什么，为一切戒法所荫护，为一切同参道友所知晓——你做的是非善恶大家都知道，都往善的方向鼓励你，为一切居士所护佑——你做过分的事情居士就会遮你、不允许你。

所以僧人的影响很大。僧人的戒称为无漏戒，就是顺性而立，唯佛所制。很多出家人认为自己出家了，可以放纵自己的习气了——那影响太大了。过去对僧人的要求十分严，如问遮、教育。阿罗汉时代就是一阿罗汉带一沙弥，不准带多。后来有带多的，世尊经常呵他们。所以阿阇梨教就一代一代地严格教育延续下来。后来僧团不断扩大，出家人增多，佛开始制戒。前十二年佛不制戒，因为都是无事比丘——多为圣贤，入于圣位故，无诸杂心，他没有什么可犯的东西。

所以多依善缘而成就，多依七日修行而成就，相当多的人在“善来，比丘”言下就证阿罗汉果了，最迟七日修行基本就证果了。再难一点的就是阿难——他记的东西太多，又是佛在家堂兄弟的身份，还有他总为女性求情。他必须扮演这个角色，因为阿难相好，记忆力强，心智调柔，多为女性所喜爱。她们会通过阿难向世尊传达一下说法，否则比丘尼出不了家。

所以一切女众都应该顶戴阿难尊者！要不然你们没有出家机会，阿难去三求世尊啊！大爱道比丘尼去求出家，五百释迦女出家。当时我们去印度时有几个女居士发愿作比丘尼，后来这几个人都在放光寺剃头了。开始是二十四人要剃头，结果就只有祈祷的那几个人成功了。这是因缘，女众出家十分不易！

世尊说以男性出家能令佛法久住于世，单一作为故。女性情绪多一些，所以出家生活自持力就弱，为此佛特制了八敬法，八不可逾越。虽然她是释迦佛的姨母，五百释迦女都是他的亲人，但还要做到八不逾越才得戒。阿难就把这八不逾越传达给大爱道比丘尼——这一传达，释迦女们就说尊教奉行，如顶戴花环，就是犹如采集种种芳香之花所成的花环置于顶上，世尊所制的八不逾越法犹如花环一样，我们可以顶戴。她们答应这样去做，世尊说得戒。

世尊座下的比丘比丘尼都比较方便，一说善来就得戒了！或者说：贤者，善来！后来出家人交流，就学世尊说“贤者，善来”，但这个“善来”已经得不了戒了。八不可逾越是佛传戒的一个最基本方法，阿难一传过去，五百释迦女各自顶戴，世尊说得戒。后来世尊说尼师当于二部中各自受戒，方为有戒。这时候大爱道比丘尼生疑了，她说我们因一句话就得戒，有没有戒呢？世尊说有戒、得戒。

无漏戒是顺性所立，唯佛所制，一切圣者菩萨所不能制，所以出家人影响很大。出家人身上有性德的影子，这个加持功德在出家人身上延续，一直到最后携妻带子的出家人。那是佛法最后的湮没，持戒的出家师父越来越少，最后出现携妻带子现象，佛法就要荡尽了。

《大乘大集地藏十轮经》对此有讲。所谓性德的彰显，在菩萨戒中较为充分。在家居士也可以受菩萨戒，了解性德的周遍与真实。声闻戒主要是无漏戒，是顺性安立，持一戒必得解脱。我们要认真地有一个戒的守护，其他戒慢慢有增上守护，就很好了。

释迦文佛也无疑是极乐世界所化现，一切十方诸佛皆以阿弥陀佛殊胜因缘化现。《无量寿经》描述：“一一华中出三十六百千亿光，一一光中出三十六百千亿佛，身色紫金，相好殊特。一一诸佛又放百千光明，普为十方说微妙法。如是诸佛各个安立无量众生于佛正道。”释迦佛是应化身所显，不出此数。报德诸佛会分身无量应化世间，每个世间中化佛各个安立无量众生于佛正道。这是不可思议的！一一报佛亦复如是。释迦文佛有没有报身？十方诸佛法报化三身隔中无隔，用中无碍。

可以看看《央掘魔罗经》，了解十方诸佛。因为我们对立的心习惯了，所以把佛也对立起来。佛智慧圆明，没有对立。我们把每个生命体都对立起来，说这是个独立体，那是个独立体，但诸佛如来功德方便善巧广大无碍，互为通用。所以佛佛相赞，佛佛通达无碍，经典各有印证。

依一一妙华来作佛事，是无漏戒体的运用，无漏戒体是无造作分而设立。我们一般对无漏戒的认知少，不知道戒的持犯方便——这个地方持是方便，犯亦是方便，忏悔是方便，授受是方便。所以一切出家众若依此教法，若有碰触，若生恭敬心，若持若犯，若忏若传播，若守护若成就，皆得不可思议功德，此贤劫中必成佛道！

这是应该赞叹的，因为娑婆世界僧法中可以袒露佛性真实。释迦文佛授记在我们这个时代能出家一日一夜，贤劫中必得成就。在一劫中能成就的人十分少！中国现在有十四亿人，最多有三十万僧人，比例太少了。所以很多人长期出家的机会、因缘不足，我们鼓励他短期出家。如果十四亿人有七亿人出家或出过家，那是啥味道？

我们在泰国、缅甸经常遇到小伙子、中年人、老年人，他一看出家师父来了，人家该供养供养，该说啥说啥。我问出过几回家？他们一般说两、三次。我说还出不出？他说还要出，不过要把家里事先做完。我们为母亲塔去看石头，雕石头那户人家挂了一个镜框，里边有个出家人，他说那是我的相。他说我出过三次家了，把家里安顿好之后还要出家。他说出家人好，在家太累，要为养家而奋斗。出家钵一端、衣一搭就行了。他们受的教育影响很周遍。

我们在仰光看到很多女孩子，这个年龄段的男性很多都在寺庙呆着。我们去了一个很小的美其寺院，其中就有五百多人。我们说供养五百释迦女挺好，就买了几百份面包、梨子、苹果等等，以为够用了。结果美其队伍排过来，围着公园绕了一圈，人还没有走出来就供完了。她们说男性都出家了，我们也出家。她们托钵不像比丘托钵那样托着，而是要顶在脑门上，用手扶着，垫子垫着。她们认为人的布施很尊贵，所以要顶戴。

在南传佛教地区，女众出家出现了一个断层。这些美其也舍家了、剃头了，但穿的衣服是粉红色的，没有出家人的衣。她们过着出家人的生活，又不被出家人认同是出家人。无论这种身份尴尬与否，她们都是很轻松自得。有时间我们可以去设供。那里一家人供养几个沙弥或出家人，早上起来他们就把饭拿出来等着，出家人过来，他们就一勺一勺地给。不给多，一个出家人就一勺饭一点点菜。

雨香华作为佛事，来利益世间，一一普熏法界，一一照耀无量世界，一一分身无数，一一安立无量众生，这都是提示我们周遍广大的心所。凡夫心总是壅在一个爱憎或对立中，区域意识强，受到极大局限。所谓违性的事实，像业力被锁定在某个局面上，不得解放，没有广大。

我们往生极乐世界了，可以再来此世界参加龙华三会。因为往生彼国的天人菩萨皆可不离极乐世界而分身无数，到无量刹土去行种种佛事，作种种修行，种种供养，可以分身供养、分身修行，这对我们来说是不可思议的。

意生身成就和我们的粗重色身没有一点差别，所见者皆以为是实见者。米勒日巴有意生身成就，有人说米勒日巴在这个地方出现，同时在那个地方出现。世尊也经常被记载在不同地方出现，有人说世尊在我们这讲法；有人说世尊在那个地方讲法了；有人说世尊在我们这个地方托钵了；有人说在我们那个地方施教了……世尊会同时示现在很多地方表达应化作为。以前在版纳、尼泊尔一带，他们都请世尊留下一个足迹或指甲、毛发，就是为防止别人不相信世尊到过。意生身可在许多处同时出现。

我们博地凡夫可以打很多妄想，但没有意生身，分不出身，一分就成妄想纷飞了。意生身是一如之身，各个看到的、听到的、感知到的没有差异。有些大菩萨在我们这个世间示现，临取灭时他也会这样做一做。偶尔因为急需也会分身，平时一般不做，怕有不适应者，或者人认为奇特产生疑意。

依通力度化世间原是四法度众生中的一种特定方法，但在我们中原汉地受很大制约，因为儒家思想“子不语怪力乱神”的教育。在一些边远地带，像以前大理国或南诏时期的阿吒力们，皆是以神通度化世间。在这些地方人的意识不用通变力折服不了，所以就以通变力、神足力等种种方便。大理的观音塘有个大大的石头，据说是当时外族入侵，观音菩萨化身为一个老人，把那个石头举在空中。入侵官兵看到一个老人都这么厉害，就退出了。所以每个文化区域的特定背景会形成一些教化之异。

即下行圆满，心法本一如

阿弥陀佛依报庄严是性德彰显，我们从不同角度作剖析，希望大家有亲切认知，使我们的性德通过阿弥陀佛依报功德庄严成就得以启发，揭示我们心灵的或本具佛性的作用。为了从不同角度使我们有认识，激活、启发、印契十分重要！若不从不同角度来认知，往往就麻木在日常生活的世俗习惯中，很难走出世俗习惯的自我消耗。我们通过阿弥陀佛兆载永劫的修持，依他思维的方便，来启迪我们一切有情本具的佛性或自性，让他生起作用。

这个印契十分重要。假如没有这个圆满印契，我们对圆满、清净、满意、安住的认知就很难确认，不确认就有疑虑，有疑虑发心就有亏欠。亏欠则多以业力去觅寻作用点，随之带来迷失。

我们通过依报的学习，得到报德的印契、启发与激活。一旦激活，我们就可以不假外缘，身心安乐。在每一个当下，所有的事相现前都能自行解脱，显现即是解脱，即得成就。显现自行解脱是一切众生得以大安稳自在修行的最殊胜进趣方便，也是最直截了当的修行方式。这种修行方式我们不用增添任何作为，就路还家，直指大用。

我们都有自性摩尼宝珠，若不激活，他就悄悄地掩伏在你生命业习的背后，沉入海底，不能起作用。你在思想、意识、物质与作为上都会受到贫瘠果报，多有亏欠，不能得到丰满与真实。所以造成了这个亏欠的世界、亏欠的依报、亏欠的人生，乃至我们做的很多事情都会留下遗憾。

学佛的这个教法我们一旦觉悟起来，会使我们的人生与其中所有作为一点一滴都是具足圆满，具有真实价值，真正会做到仰俯无愧。自己生命的整个历程充满了真实、喜悦与踏实，在回顾过程中也充满了喜悦。否则我们的生命往往徘徊在颠倒与不足之中。

雨功德成就以显法性之真实与周遍。无论何种庄严，阿弥陀佛依报庄严未离开自性之直指，没离开启发、印契众生本具功德妙用的主题。我们学佛人乃至一切有情若不了晓自心之妙用、自心之本具、心佛众生三无差别，对法的依止就不能真正生起，所以“三皈未成，修法无益”。

三皈是什么概念？我们皈依法，就要依法而行。你做不到，就会偏离真正心地用功的主题。所以世俗之人多浪迹于世俗业相之中，迷失在得失大小善恶是非之中，被表相的变异所蒙蔽，心智多有疑虑、徘徊、择取的疲劳，使人生中充满了扭曲、不舒展的压抑或亏欠。

所以依法而行是我们学佛的最基本认知，是不离开心佛众生三无差别的最基本的法的教育。这个法就是心，心是万法之源。阿弥陀佛国土的依报庄严乃至正报庄严、四种菩萨正行，都直指心与法的大用。大用不是大小对立之大，是无间之用，在无时无刻不可须臾离的殊胜真实状态下，他才能有真正皈依法的戒体和道德成就。儒家讲道不可须臾离，离即非道。我们一切凡圣有情、一切作为没有离开心念，所以心无有刹那舍离。

但你的作为有没有道的成就？有没有法的大用？就是心佛众生三无差别是不是真正在平等、圆满、真实的角度支撑着这个世界，完成你整个人生的作为？如果有我们就无愧于佛教徒或者佛子的称号。我们在一生一世、一时一刻、一个作为、一个意念、一个语言中都令自己身心踏实，义无反顾，没有遗憾与后悔，人就活得充实、究竟、安乐。

现在世人之所以多有诤讼迷失，就因为对皈依、对法之大用认知不够，就是心法二者真实相应不够。法在每一个当下，法是我们的心与现实的完美的真实的融汇，没有碰撞，没有对立，只是直指的大用，所以每一个事情即下圆满真实。你即下能圆满吗？圆满的起点在什么地方？它没有离开心，法与心的真正完美相应就是大用。我们在读书、做事或者语言交流中往往有不完美契合的对立、对待或者相碍相妨的心理，没有圆融如虚空的广大、善巧与包容。这个包容不是要包容而包容，是本来如是。所以多设对立于是非分辨，给我们的人生带来了许多疲劳、负重、疑虑与迷惑。有时候自己迷惑以后会把这个迷惑感知传达给他人，令周边有缘亦受污染，不得究竟无碍的方便。

这个即下圆满是心法的真正契合。因为我们的一切作为没有离开过心，一切作为本身就是法，心法本是一如。但因为我们心中不圆满的认知，我们用所知的认知、习惯的认知、感觉到苦乐的认知、适应不适应的认知，往往就会产生对待、排斥、取舍、割裂，造成人类不完美的生活状态、语言状态、为这个事情的状态，所以称为堪忍世界。

极乐世界是阿弥陀佛彻底顺应性德来展示的大觉圆满的国土，实际是一切众生的本家本国，但以顺性彻底显彰故，别无他用。他彻底显彰，不是标立一个特定世界，与众生产生一个别意——他是一个殊胜意，令一切众生咸有所归的真实方法！所以印光法师称这个教法为归宗结顶，犹如百川必入于海。我们的一切行为必然回归最究竟圆满的皈依处——你一定要皈依于圆满！你那种亏欠的、颠倒的、对待的、对立的、所知的、取舍性的东西、割裂性的意识总有一天会放下。

我们如果没有受到这种完整清晰的教法，就会运用那种所知、亏欠、割裂，造成现下生命中语言、作为的遗憾。很多人的生命活了一辈子就落一个后悔——不断的后悔，或者不断的修补。我们在生命的每一个当下、每一个举心动念、每一个作为中都知道它是无对待的，皆是清净圆满。所以称为庄严功德成就，称为万德具足。雨功德成就周遍地揭示了这种功德。

（十）庄严光明功德成就——佛慧明净日，除世痴闇冥

【庄严光明功德成就者，偈言：佛慧明净日，除世痴闇冥故。此云何不思议？彼土光明，从如来智慧报起。触之者，无明黑闇，终必消除。光明非慧，能为慧用，焉可思议？】

我们对光的认知是因为根尘的习惯，我们的眼根眼识对感觉到可视的东西就认为是光。这个光实际是根尘所设立的根尘法、对待法则。无对待心中的透达与光明是心光，是智光，但我们现在要透过根尘认知的光来了解心光，远离对待、割裂、残缺心智而折射出对光的渴望，对黑暗的排斥，使我们的心地在圆明与本有的作用下，在最省力、精彩与省心的状态下，展示生命最灿烂那一面。那一面是最省力的，任何休息都达不到这种真正彻底休息的殊胜状态！佛教称为般涅槃。（板书：大般涅槃）

世间人都在追求休息，有人说睡一觉就休息好了，有人说洗洗桑拿按摩按摩就好了，有人说针灸针灸就好了，有人说吃饱喝足就好了……这永远是一种业相，这种业相永远得不到真正的休息！所以依法修行得以真正的安乐与休息，因为它以无为而载负，犹如大地载负众生，令我们心智真正得到安乐，真正得到解脱，在一切造作中得到停止，得到大自在力。这个自在力即是他生命最璀璨的本质舒展与表达出来了。

所以法之大用在于心，心在于我们的引导与认知。世尊出现于世就是为令众生入佛知见，佛知见即是众生本源知见、究竟知见。一切众生若没有佛陀的教诲、引导、直指，多在自己的妄想意识中徘徊。何以故？诸佛如来亲证一切众生皆有如来智慧德相，这个甚深的究竟的佛性揭示了一切生命非缘起而依所缘产生的效果。他无不周遍，怎么是缘起法呢？但事事由此而彰显，怎么不是缘起法呢？所以此处名言无用。

我们一般谈性空妙有，在圣者、智者、愚者同等妙用，而愚者多迷于其中，智者多解脱于其中。智者从作为中得到解（jie）脱、解（xie）脱。原本就没有缠缚，所以得以解（xie）脱；有的人以为有缠缚而得到解（jie）脱。凡愚有情多以染着增加新的负担与计较得失，开始负重。在负重的沉重压迫下就会成为像蝜蝂这样的生命，最后不堪被压而死亡。这就是不觉悟人生的最简单描述，生老病死，死亡是他一个最好的句号。

我们接触阿弥陀佛光明，实际是心智的启迪与印契。众生具有这个，但若不是诸佛亲证，没人给我们印契。我们只是打打妄想，妄想相互覆盖与牵制，一个妄想推导另外一个妄想。所以阿弥陀佛、释迦文佛、一切诸佛出世最可贵的即是揭示一切众生本有如佛一样的无碍智！我们要不厌其烦地在这个地方去审思，去观察，去实践，去觉悟，甚至推敲、思维。一定要如理思维，如法思维，而不是以邪见、妄想去推导，那将越推越远。

所以正见十分重要！有正见就有正思维，正思维会有正语、正业、正命、正智、正定。若正见不立，修行毕竟无益。凡愚众生多染着、迷失、纠结于现下行为，一切智者在现下的行为、语言、作为中得自在解脱，得以无染的自然出离，不假任何方便而解脱成就。

这样大般涅槃的教法实际是最大的休息、彻底的休息。一切有情尤其在尘劳垢习中负重的有情，欲得休息就要依法而行，真正得到身心安乐与依正二报的彻底解放。否则我们就沉沦在自己的业相、妄想与造作中不能自拔。

在周朝时候有画地为牢的典故。那时人比较朴实，官员看到有人犯罪，就在地上画个圈，让犯罪人站在里面。他去处理下一个事情，处理完了再来画地为牢的地方处理这件事。现在我们凡夫有情多有自我画地为牢的习惯，把自己的烦恼、习惯、作为、名字、善恶、贫富、成败画了一个牢，然后说这就是“我”，这个“我”是由这几个东西组成：名字叫什么、有多少作为、有多少成败、是男是女、是善是恶等等，而这实是我们强制所为。

所以有人设问未生之前什么是我？死亡之后什么是我？现下作为中哪个是我？分析四大，分析根尘识等等，一一分析，“我”不过是一个和合的概念。若把这个和合概念拆开——身上流动的还给水，发热的还给火，粗重的还给地，呼吸还给风，你这个身体还有什么？你说还有个意识——再把善意还给善意，恶意还给恶意，你还有什么？你说我还有个名字——名字还给你的父母！你还有什么？有人说我还有一个灵性、一个知见——你把灵性还给灵性，你怎么办？你就抓不到东西了！

人就开始产生自我的迷茫，就追结到无明根源了。这是众生的根源，因为你再也起不上名字，也不知道他是个啥物件，怎么会有这么个生命？业相续故而执着，执着故而迷失，迷失故而产生无明，无明故产生种种妄想相续，令人苦难不堪！何以故？无有实质故，无有真实内容故。所以人一生中的生老病死皆是造作的积累、强执的相续。你若有一个强执不相续，马上就停止了。像我们在世间做一个最简单的事情，你要是不执着它，马上就停止，你放弃了它就不会产生结果。

不动心智光明遍照，造作止息现行解脱

“庄严光明功德成就者，偈言：佛慧明净日，除世痴闇冥故。”这个世间人与人之间基本上是以无明黑暗来交往，对前景认知不清，对事情决定不清。世俗的人也有种种技巧，像有人知道什么季节种植什么作物，怎么种植有良好收成；有人懂得建筑设计，可以为建筑房屋带来方便；有人会雕刻；有人会做饮食；有人会做服装等等，这毕竟都是世间技巧，尽管能带来一些方便，但都是阶段性的，非是究竟。世间人说三百六十行，行行出状元，也只表示在某个角度通达，非究竟性。

所以我们世俗的聪明与技巧多是明于某一阶段、某一门类、某一环境，会某种善巧作为，能给别人带来指导，甚至可能对社会有某角度的增益。但说起心地、法，还是无力的，因为非究竟法则。心地必然以究竟法才能畅明。究竟法一般称为光明，光明能免除我们是非对待，令人现行解脱。

一个人在纠缠不清时就十分愚暗，我们生活的大部分时间是在愚暗状态，所以遇到事情要么将就，要么被迫，要么麻木不仁，要么对抗，要么就消极等待，要么熬煎自己，要么一带而过，在光明心地状态中的作为少之又少。悟者心智光明。有人修法见过光明相，即泯灭对待真实相应之地。这个地是广大无际的光明空间，一切对待一时融化，犹如劫火焚烧世间，一切对待物质皆消融，无有对待之物了。

庄严光明功德成就，显性德之真实，一切众生之觉性本无对待故。在审问犯人时候，他们有时用一个简单方法，就是大灯一打，再来审问。犯人第一次对抗，第二次、第三次……一般四、五次以后就回答了。因为他感觉再坚持没有意义了，这个光把他心中的执着摧毁了。这是世俗光，即根尘所摄的光，但它就起作用了。何况我们的心地光明？

很多人在拜经、参禅、打坐、经行等修行过程中会入光明地，一旦入光明地他就不需要你再说是非了，他没有这个概念了，所有的人我是非都毫无意义了。他得到了从未有的解放与轻松。一旦见到过这样的光明，人在是非习惯上会荡涤一尽！但我们没有修证过，如果知道本性中有这样一种力与作为，你就不用去纠缠了，在是非面前你都能坦荡处之，一笑了之，在一笑之下得到解脱。

所以观阿弥陀佛彼土光明功德成就来认识自心，这是殊胜的消除我们是非对待的、果报性的、对称的镜子。因为世俗人生活在世俗烦恼状态下，就是人我、是非、得失、大小、善恶种种作为造成心地的自我蒙蔽。这个蒙蔽会残害自己，残害别人，诤斗无穷。所以在这个世间有无穷无尽的家庭矛盾、邻里纠纷、团体纷争、政治倾轧、国家战争……这无量无边的东西都来自于是非对待的愚暗。

阿弥陀佛光明功德成就，以这种智慧果报来启迪、印契众生本具的光明。我们在心念上不晃动之时，本来就是光明相。我们每天唱“妙湛总持不动尊”，这个不动心智即是光明心智。中国传统文化中讲动者吉凶生，所以“动”会产生吉与凶。不动的心，实际就是本具的心，本来圆满的心，本来平等的心。你清晰地有观有照，不去随观照差别，一样可以明了照见而不动摇。

极乐世界的光明庄严，实是智慧无染观察的善巧。这种依报来启迪我们运用这种方式。这依报是无情之报，是器世间，我们作为有情生命怎么运用？你可以用刹那的无情的心智去印契一下，你来观察这个世间。你不要怕自己变成无情物，没问题的！这些教法就是印契教法，直指现前大用，不讲其他。你现前的心念与这个东西契合，他就可以起作用——非修证得，但是起用。

所以有两种法：有为法与无为法。顺性而无为，顺佛陀的依报庄严印契自心而无所作为，在无作为中自得解脱。我们一般在世俗中习惯于染着，而不是解脱。染着就是我们不断地积累、积累、积累、套定，套定人我是非，带来迷失。

所以这个光明是智慧之大用，报德之印契。就像一个善巧工匠，你的某个东西壅塞了，他可以直接帮你处理掉。阿弥陀佛从心地上与究竟意义上帮我们处理掉尘劳垢习。我们在世俗上是某个阶段、某个因缘下的技术处理，处理掉现前某一障碍，新的障碍又随之而来。但我们通过心地的熏习，不断地作为，能使我们在究竟觉上圆成佛道，在一切时处皆得方便。

所以世尊出世是大悲大智大勇，予大方便，我们以如来世尊等十种名号来赞美他，因为他给了我们一个究竟、彻底、完整的方法。世俗技巧不是没用，是不完整、不彻底、片面的、阶段性的、区域性的，佛陀的教法是彻底的究竟的！

问：我看着万事万物，但作用点是观自己的心怎么动，观到越来越细心自然就不动了，这是圣道法门吗？

师：这是观照法。观照法不彻底。净土是印契性的，就是盖章，不断盖章。就是合格，合格，合格……他不费力！随其光明功德，如果我们心中升起了是非，你说“光明”，你一读你的心念这个是非染着就消失了，就是用光明来印契。他这个报德就是接度我们的报德。我们的报德就是我们现前的业，阿弥陀佛以他的依报来接度众生，依报是饶益有情方便。正报是自身方便，就是包容、饶益、印契众生，拉过来就是你跟我一样！

好比说我有世间技术，你来跟我学可以学的和我一样。佛陀说你过来跟我一样，因为你有佛性。这就不是世间小技巧了，是出世究竟方便，令人振奋。

问：这不需要修行而得，直接就来？

师：不需要。历代大善知识在证悟后会说：净土是了义之了义，究竟之究竟，圆融之圆融，透彻至极之教法。因为他在这里认知抉择了。如彻悟禅师讲净土宗较于禅宗尤为殊胜，他直指大用！佛已经把用给我们了。无有众苦，但受诸乐，故名极乐。极乐者顺性所成，顺性所成者众生顺性亦有所成，真实不虚。世间技巧的不究竟在于其阶段性。一些修行方法会揭示修行内容，而不是揭示本原作用。

观照也是阶段性的，比如你下次还需观照。印契不需要，你印契一次就是印契了，再遇此事就有方便了，不需要重复。所以净土一法从本质而言远离观照二法，直指如来觉性之大用。

问：净土法门表达的是法界的本源吧？

师：他是究竟彻底的。阿弥陀佛在十方世界中被称为光中极尊、佛中之王。不是一世界二世界三世界佛，是法界之尊；无尽刹土，此一世尊可显。若以不了义方便，一佛摄一三千大千世界；若佛以究竟方便，摄无尽刹土。

净土教法难宣化，宣化起来很费力气，经中说我于一切世间说此难信之法是为甚难。并非这个法有什么障碍，而是想把这个究竟处给你说懂就要费力气了。一切菩萨与声闻，犹如从生盲，不晓了此法的法益！所以佛告阿逸多：勿住珍宝成就牢狱。如来所作应作已作，汝等应安住无疑！阿逸多是一生补处菩萨，但世尊和他说勿住珍宝成就牢狱！

我们千说万说都不能离开这个——心，法，不能离开我们的性德，不能离开阿弥陀佛亲证的真实，不能离开我们现下生活的每一个言说、作为、思考。为什么不能离开？他们本质是契合的。只是因为我们的习惯、好恶，于是在作为上把它不断割裂，造成世间的纷杂。我们这个世间有情的智慧、作为、果报千差万别，因为我们不断地在自我割裂。

中国古代象形文字的“我”字就是一个割裂器。就是拿一个工具把一个猎物之类割裂开来，割裂下来的东西拿到另外一个地方，称为“我”。好比说打到一头鹿，大家围了过来，拿“我”这样一个切割具切下来一块，说这是你的、这是他的，称为“我”。所以“我”是割裂器，割裂之义。

但我们现在把这个工具称为“我”。演化到现在，这个躯壳子加上意识与作为、交流模式、习惯、生命的长短、福报的大小、作为的善恶等笼统业相划到一个圈子里，组成所谓的“我”。人就开始小气了，没办法大气。所以一些外道思想就开始说真我、大我、天地我、本际我，也有讲佛性我。在九十六种外道中有无住我、本际我——本际我就是所谓的佛性我。本际也是个大切割器，你把它切割出来的时候就是在切割，你只要说“我”，哪怕是本际、佛性都不行！因为佛性本来就是无我。

所以世俗之人沉迷于我、我的建立、我的强化中，而迷失于广大解脱、广大智慧、广大空间。“我”就是画地为牢，有人画的大一些，有人画的小一些。有人说《金刚经》讲“应无所住而生其心”，无住肯定是我吧？不！这个无住我还是外道。何以故？心不可自见故。你所有的知见都是割裂。

过去善知识怎么认知这个地方？昙鸾法师讲“无知正遍知”。这些成就者们进入了无知的解脱的法界。解脱怎么能称为无知？他明净了知，无所染着，无所对待。他不再割裂，是一个完整的心智、完整的作为，融洽了整个法界的心智、业相，无对无待，不摧毁，不建立，这样一个究竟大方便。老子说道法自然、无为而至，有近似之处，在佛教里又有悲智方便。回到悲智方便，就是大智大悲大愿大行，菩提心方是佛施教的方便。

现在社会上也有称本际外道的，也有称佛性是我的，但都离不开这个“我”的执着。他执着于粗重色身、一个意识或者一种精神，都受不了，认为太小气了，所以他就说佛性是我、觉悟是我，但同样是外道。

解脱是依止方便，从“我”中彻底解放出来人就有依止方便了，心地就突然畅快了，再不会被“我”所割裂埋没了。我们每天要拿起这个切割器用多少次呢？有人想破除“我”，有外道就说你破除我，谁来修行？谁来轮回？谁来生死？谁来妄想……世尊讲无明缘起，把包袱丢给他了，丢给那些执着的人了。所以十二因缘支中第一个是无明缘行。因为妄想执着，所以造成世间分别业报。执着觉性我，肯定很伟大吧？不尽然！因为你世俗的坚固给你带来的慢心与堕落，你一样迅速回到世俗的位置上来，还像你执着这个粗重色身作为我一样。

这个光明啊！令人心智朗快，消除对待故，令人心智无碍，令人无所攀缘，入智慧海，以无知方便得究竟解脱。就是不在知与不知上纠缠了，不在对待上纠缠了。我们的所知都是有所对待——取某一环节的东西，认为这就是智慧，实际不是。所以说光明智慧，朗照世间而无所染着，分明而无所染。犹如日轮普照阎浮提，予万物以生机而无染着——他不需要任何染着，不需要我们这个世间对他有什么回馈。智慧亦复如是。所以光明佛事不可思议，令众生心智对待之业一时散坏，这是印契我们心智的方便。

（十一）庄严妙声功德成就——梵声悟深远，微妙闻十方

【庄严妙声功德成就者，偈言：梵声悟深远，微妙闻十方故。此云何不思议？经言。若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生。则入正定聚。此是国土名字为佛事，安可思议？】

正定聚、邪定聚、不定聚，这是众生三大类果报的区分。你要是能区分自身的现状，就很容易来处理自己。《佛说无量寿经》中佛告阿难：“其有众生生彼国者，皆悉住于正定之聚。所以者何？彼佛国中，无诸邪聚及不定聚。”彼国土皆以佛力住持佛愿住持，所以一切有情往生彼国皆住于正定聚，远离不定聚与邪定聚的果报。

地狱、饿鬼、畜生三恶道众生是邪定聚果报的表征。像邪见人、恶见人乃至破戒人、作种种过患之人，多受三恶道之报，此报为邪定聚。世尊出世，顺应世间故，先遮我们的三恶报。所以极乐世界阿弥陀佛第一大愿就是“往生我国不复三恶道愿”，他先要堵塞三恶道，因为三恶道是极苦之界。

就像我院子里那个大公鸡，它不自由，希望依附于人，希望得到某些认同一样的东西，所以经常会往人身边靠。但是你没办法给它施教，你只能说你吃吧、你喝吧，就再也没有什么了。若说你要有智慧——它不听你的，因为它在畜生道中。畜生道就不可教吗？你只能用饮食训练它的条件反射与生活习惯。如果人有极大善巧它才能听懂人语，否则听不懂的。我们有果报之别，有阻隔，

人类同样存在着果报之别，交流上的听不懂。就像很多单位领导会说这个事情我明明这样交代，你怎么那样做？因为不同的果报、不同的角度。人类尚且如此，况且异类众生？所以佛陀出世，先闭塞诸恶道，通达善趣门。先引我们去善趣，闭塞恶道，因为一旦堕入异类就不可施教。

以前我们这儿有一窝猫，这一窝猫现在都解放了。那一天我说了一句话：你们再叫就迁你们的单！迁单就不能待了。它听懂了，它的时机到了。我们寺庙能不能迁动物的单？那一年狗的单我也迁了，因为它天天在那叫。我说：你不能再叫了，你影响大众。它不相信，继续叫。我说：你叫我就迁你的单。异类众生不可教化，但可以驱摈。你要想把它撵走它可能不走，但要迁它的单它就留不住了。

这是果报之异.它也想听法，它听高兴了在那地方蹦一蹦，但我们会生烦恼。以前我们打七、讲经经常有动物来，慢慢大家都忍受不了，把它们驱摈了。难道不能生一点慈悲吗？世尊讲法时候龙天护法都来听，为什么不撵呢？他们那时候各有区域，互不干扰。但我们这时候一旦交织到一起，人就不能忍受。所以凡夫对异类果报者尚且多有排斥，不用说交流了。

阿弥陀佛极乐世界皆是正定之聚，一切皆是声闻、菩萨、究竟圆觉者。我们往生彼国者亦复如是。我们这个娑婆世界是杂居众生——其中有定聚众生，有不定聚众生，也有邪定聚众生。我们这个世间的阿罗汉智者圣者都是正定聚有情，但这一类有情多隐于圣山福地中，消失在无际的智海之中，不在这个颠倒世间和你折腾了。减劫之中多有退转菩萨不堪忍受故。

若不往昔修福慧，于此正法不能闻

世尊在《无量寿经》上授记：有一亿菩萨，因不闻此法而退转于阿耨多罗三藐三菩提。这一亿菩萨自力已成就不可思议功德，但没有佛力住持故，增上缘不究竟故，而退转到某一修行阶段去了，不能究竟增上，一生成佛，毕竟成佛。没有佛力住持故，他不能入正定聚，不能得不退转。阿鞞跋致看似简单，如果没有无量福德因缘便没有得到这样法教的机会。如经中说：“若不往昔修福慧，于此正法不能闻。”“骄慢弊懈怠，难以信此教。”何以故？善根不具！这个善根并非说你是好人坏人——好人坏人代表不了你的善根。

闻彼国土清净安乐，克念愿生亦得往生

“若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生。”就是说不念佛，但知道彼土清净庄严，愿生彼国，亦得往生。这是历代祖师直指印契心智之大用，根本不跟你啰嗦！现在人一讲净土就是信哪，能不能往生啊……这个那个东倒西颠的。这个究竟教法被人遮盖了许多东西，畅佛普度众生本怀的“畅”字不畅了！

这个教法是畅佛心智！不是某一类菩萨声闻度生善巧，他是究竟地上的教法，是以果地觉回施众生作为因地缘起的极殊胜方便。以果地觉为因地心是极殊胜方便。何以故？初发心与圆成佛道无二无别，称为印契，别无他法！这个地方你还能再有什么印契呢？用佛果印契我们本来的觉性，就是佛性。所以果地觉因地心印契众生，缘起清净，究竟清净，过程清净，究竟清净——这个清净是因为缘起清净。缘起圆满，过程圆满，究竟圆满，遇到这样的法实是不可思议。

所以释迦文佛乃至十方诸佛皆共赞叹无量寿佛无量无边不可思议威神功德。此功德甚深难以赞美！一切声闻菩萨独觉等不能了晓，他没法赞美，张嘴就错。所以一切善巧者莫不仰仗诸佛威神功德，方能宣化此殊胜教法，作一传递。要不然多有遮盖。哪怕你是菩萨、声闻、独觉或者甚深功德成就者，这也是你自力涉足不到的。

所以皆以诸佛甚深功德威神加被，令此传达，彻底彰显，无余地合盘托出，令众生接受此印契，印契之教。契什么？汝心是佛！说汝心就是凡夫，就是颠倒，就是恶道，那也是汝心。但印契汝心是佛，同样可以印契，印者即成，印坏文成。坏我们过去的业，我们过去所有执着一时散坏。究竟教诲就是印契的！好比说你过去是一个职员，给你写一个调令，说你现在是科级干部了——盖一个章，拿过去就起作用了，生效！

阿弥陀佛所修证的教法直指一切众生佛性圆满，来印契每一个众生，叫平等印契。他不作方便，他不说这一群是贤善人、这一群是恶人、这一群有智慧、这一群没智慧、这一群男、这一群女……不，平等印契。这是不可思议的教法，畅佛本怀故。诸佛本怀是一切众生心智究竟地，诸佛所证是我们心地的究竟圆明之相，揭示了一切众生究竟安乐所在。

菩萨们！这个教法啊！世尊给阿逸多说：阿逸多，此法难闻难解，亦难宣化，我嘱累于汝等，令此法传播相续，无有散坏。乃至经中说：一切经灭尽，唯留此法住世百年。我们接触这个法，要知道这个法的尊贵与难得！

恰恰因为这个法太易得，南无阿弥陀佛六字洪名，没有人不会称念，我们反而泛泛认知了——不是！这个教法的简单，至简至明印契的殊胜，来自于阿弥陀佛兆载永劫的修持、五劫的思维、二百一十亿佛土的甚深细腻的观察所抉择的极大善巧。这个善巧给予我们了，让我们易行，而不是我们自己真有易行方便。就像现在人拿傻瓜相机拍照——过去人照像要准备很多东西，现在傻瓜相机什么都不用，“啪”拍出来了。因为它集成了所有方便。

我们称念南无阿弥陀佛来印契自心，饶益有情。乃至说一声南无佛饶益十方九界众生，平等给予，印契众生，圆满众生，究竟于菩提。这个易行之法，自他二利的圆满，来自于佛的甚深整合。佛给我们整合过了，不整合我们没有这么大的方便。但是多有人以方便为不方便，他会轻视，不知道这个方便来之不易，说者闻者都不易。

所以释迦文佛在经典上反复讲佛告舍利弗、佛告阿难。《阿弥陀经》讲我于一切世间说此难信之法，是为甚难！我们很容易忽略世尊的殷勤嘱累，就是反复的交代！像父母亲人一样给我们交代一个事情，因为怕孩子遗忘掉，怕他不懂这个事情的珍贵，就反复交代——我于一切世间说此难信之法，是为甚难！

善知识！我们若知道我们闻到这个法的难，就会尊重这个法则，了解这个法则的内容并去实践。若不了解，你会认为阿弥陀佛谁不会念？大部分人都不会念！比如说我念佛怎么这么多妄想？我念佛还有这么多业障？我念佛怎么还这么多烦恼？我念佛怎么还迷失？我念佛怎么还不能功夫成片？我念佛怎么不能得三昧？这些都是不会念，他念佛背后的东西是功夫成片、一心不乱、福报不够、忏悔业障等等，没有直印自心、直指自心，所以远离究竟教法，把究竟教法搞得残缺不全。就像把照相机拆掉，照不成相了。

现在人学这个法，往往用残缺不全或者不究竟的方法去修证，不得成就，不能相应。所以这个印契究竟、直指大用的善巧被世人所耽搁，因为世人喜小术！小术误人，它是一些刁钻古怪的世俗知见、世俗认识，会阻碍广大智慧与善巧的给予，这十分危险！你遇到了究竟教法，反而擦肩而过，堕入世间知见的操作中去，究竟法教丢失于当下。

所以释迦文佛说：“弥勒！设有大火充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。”所以遇到这个教法，假使世界充满大火，你也要越过大火去求此法，稀有难得故！有无量菩萨欲求此法不能听闻！

我们往昔能听闻到这个法则就不是现在这个德行了，就不在减劫的人寿百岁以里受恶罪了，可能已经分身无数，遍化于十方佛国去了。我们这里面的人会飞吗？会变化吗？那个壳子沉重得像个粪挑子一样！因为没有闻到这样了义、究竟、彻底的法则，我们于究竟、彻底、了义的善巧上不能成熟自己与他人，沉沦于此，不能自拔。减劫有情多是苦难有情，你还自以为怎么样呢？哪个不苦？三苦八苦哪个逃得掉？减劫有情苦声连天哪！

有人想苦中作乐，也只是乐一会儿是一会儿，乐不动时就没办法了。我们一生中乐的东西有多少？假设现在人活七十岁，去掉吃饭、睡觉、幼年、老年不方便的时间、各种杂事，还能剩下三年的自在时间就不得了了。你回忆自己一生中有几天自在的日子，心地自在，作为自在，想法自在，环境自在？说三年已经是歌功颂德了。减劫中的有情就是一个字：苦！

这个世界太苦了，所以称为堪忍界。但很多人还以为很好呢，男性说多挣点钱，娶妻生子，开个好车，买个好房；女性说找个好丈夫，有个好工作，生个健康孩子……三十年、四十年、五十年、六十年以后，你回头一看纯粹是场恶梦、残缺的梦、不满意的梦。减劫众生啊！世尊说堪忍界众生饮苦食毒，以苦为乐，就是给我们下的定义。若不相信可以对现在所有饮食进行化验，然后你对世尊的话会十分相信。只怕现在的化验设备或技术能力不够。这样饮苦食毒，还要自己掏钱买。

减劫众生以苦为乐，相互妨碍与危害。我们念阿弥陀佛功德，学习阿弥陀佛这个教诲，的确是来净化自己的心灵。所以闻彼净土，克念愿生，必得往生，非独持名才得。很多人认为一定要“阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛……”这样才能往生。论中说若有众生闻其国土，稀有庄严，存念彼国，临命终时亦得往生。愿生必生，本家本国故。

我们这一念周遍于法界——你只要不固执，它是周遍的；你只要不迷失，它是周遍的；你只要平等，它是周遍的；你只要从容，它是周遍的。这个周遍愿来就来，愿去就去。你的固执、割裂、执着以及一些知见造成了你愿意来不愿意来、能来不能来这样执着于知见的差别，所以有能生不能生。

顺性揭示根无大小，平等印契畅佛本怀

往生彼国实是方便，愿生必生。何以故？心愿广大，毕竟无碍故，佛接引故。所以此世尊所遣，彼佛所迎，心智意乐，三者合一，哪个不生？！此土世尊给我们作证——你要往生彼国！欲出沉沦，入于正定之聚，一生成办无上菩提，当生彼国。阿弥陀佛作证——你来我国，毕竟是汝家。一生得不退转，游化十方无所障碍，修短自在亦可许。

所以你若想再回娑婆世界或者他方世界偿还宿债，都没问题。那是你倒驾慈航，不违安养而得自在力，分身摄化，饶益有情，果报之缘是度生方便。若完成此往生大事，世俗方便亦可返回。所以你先把往生大事、入于正定聚的大事解决了，再来娑婆世界折腾你那些鸡毛蒜皮的小事。但很多人都是因为鸡毛蒜皮子事耽搁了自己的大事——住不退转，一生成办！

我们的人生主题与最有价值的是得不退转。这个大主题一旦完成，世俗的小事情就简单了。你认为你在娑婆世界还有余愿未完——不违安养入娑婆，阿弥陀佛允许，十方诸佛允许。往生是大事因缘，这个一定不要迷失！

唐彦琮法师说：“业深成易往，因浅实难闻。”你闻到这样的教法，往生很容易；你若没有真正的甚深因缘，闻不到这教法。往生彼国即是大事因缘，是诸佛普度众生之心智所在，是一切诸佛出世的根本，欲使众生不再沉沦于恶道，不再轮回纠缠，先归本家，得以自在力，而后回入种种刹土中，各偿还自己宿世现缘，以方便度生故。

我们现在是业报相承，更相对生，不可解了！先往生彼国，大事已毕，住于究竟正定之聚，再回入娑婆完成那些鸡毛蒜皮子事，那么你过去的作为不再是业报与纠缠，而成为度生的因缘与方便。过去结下的很多冤家、亲人以及种种关系你再回来就能一个一个地解决了，修短自在于娑婆而得方便。孰大孰小？孰应作孰不应作？我们只要对自己真诚，都会清晰认知，并有殊胜、究竟的抉择。这个抉择就是不再迟疑了——往生彼国是必然，犹如百川归海。

若知见还不清晰就会晃动。十万亿佛土，一念信即是，愿生必生，毕竟无障碍。障碍是自设或他人所说，不足以阻止往生，也不足以使你往生，唯有阿弥陀佛大愿顺性揭示故，接引一切有佛性的众生。顺性即往生，放下执着自己不能生知见的刹那即得到究竟往生利益。

我们会认为这是佛陀的功德，但阿弥陀佛把佛陀功德回向给我们了。因为我们有自性的根本，有这个容器来接纳自性圆成的果报。所以一切众生是究竟法器，非方便法器。在很多教法中你不一定是对应法器；而从究竟意义、究竟教诲上看，一切众生皆是法器，依究竟自性故，依佛性故。

有人说我要修禅定或者我要修怀柔法、诛杀法——你不见得是那个法器。净土之法不择于众生，普遍回施，饶益一切无所疏漏，下至蜎飞蠕动，上至等觉妙觉。所以等觉妙觉不越其梱，蜎飞蠕动不逾所摄，摄化无方，普利有情。这是究竟教诲！究竟教诲上一切众生皆是法器，唯有诸佛以大威德心智、究竟方便饶益有情，才能彻底揭示一切诸佛出世之本怀，这不遮盖了！所以究竟教法和盘托出，彻彰诸佛出世心智。所以净土一法甚深难得，广传法界饶益有情。

一切众生皆是法器——这在其他教中不可能，他有择取。比如从僧法来说，许多人一生做不成僧人；很多教义教理的学习与次第修习至于圆满，作为普通人也难有机会。很多人说要修这个加行那个加行，如果加行能使人直下解脱就方便了。这已经不是拖拖拉拉的时代了，不是一点一滴教育的时代了，不究竟不彻底往往会贻误现缘有情，因为你不知道他明天是什么样子。你给他说要这样干那样干，他可能还没去做人就没了——消失了，业报成熟了，灾难来了，房屋倒了，车祸来了，绝症到了……我们这个时代若没有净土教法，何以普度众生？

普度众生那个心是我们的法性心，是我们的佛性心，是一个圆明的心，是我们本心——你本有这样的心！一念相契，你就知道佛心众生心本无差别，法性海中无有差别。你说这个众生那个众生——他都是同体之大悲，都是同体之所在。人不知道了才分割成你、我、他、善恶、是非等等。

诸位菩萨！世尊在《圆觉经》中讲：“一切众生皆证圆觉，逢善知识，依彼所作因地法行，尔时修习，便有顿渐。若遇如来无上菩提正修行路，根无大小，皆成佛果。”若遇如来无上教诲，一切众生咸成佛道！所以净土一法是如来出世的无上教诲，唯佛与佛能宣能传，真实直指。

净土经典是佛对舍利弗、阿逸多直接宣说，阿难启教也是假设。《无量寿经》中阿难见佛“诸根悦豫，姿色清净，光颜巍巍。如明镜净，影畅表里。威容显耀，超绝无量。未曾瞻睹殊妙如今。”于是乘佛威神，从座而起，顶礼世尊，而来发问。《阿弥陀经》中世尊对声闻智慧第一舍利弗说：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”没有人能启教这个法，佛作不请之友，无问自说。

即便你是大菩萨，没法请；你是智慧第一的舍利弗，没法请；你是多闻第一的阿难，没法请，你不知道世尊要干什么。畅佛心智，畅佛出世普度众生之本怀，没法启教。所以净土一法是无问自说的究竟教法，饶益一切众生，不作舍离，难得难闻。

闻名是为具足无上大利

无问自说的教法在显教中极难得见得闻，十分感人。显教者，佛的彻底大悲！显者，普利而无遮盖，把盖子揭开了，再不遮盖任何东西了。所以净土一法是佛一代时教归宗结顶的教法，极说极喻，究畅本怀，再也无法超越，再也无法讲了。还讲什么？直接抓你成佛算了！

我们末世有情无论听闻者、提示者，若没有佛甚深广大智慧善巧威德摄化，则闻不能闻，说不能说，无力畅谈——你没有这个力量，你没有这个智慧，你没有这个作为，你更没有这个亲证。所以佛告阿逸多：“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。”闻名是为具足无上大利！

佛慈悲的无法再慈悲了！比如说南无本师释迦文佛，南无多宝如来，南无宝胜如来，南无妙色身如来，南无广博身如来，南无离怖畏如来，南无甘露王如来，南无阿弥陀如来等等这些如来的名号本身，你一旦入于耳根，必成佛道。这很震撼人！但我们凡夫麻木不仁，给你无尽宝藏，你不要，不去缘他，你缘什么？缘是非分别，我们就开始分别了，这样想那样想，但不知道这是无尽的成佛种子，是无尽宝藏之匙。

释迦文佛的名号在无量刹土中传播，他方世尊都会赞叹甚稀有甚稀有，甚难得，善哉稀有难得！难得在何处？如此诸佛功德名号，听闻者从一地入一地，成就种种善巧方便，不假修证，未发心者亦是菩萨。这真是不可思议，佛没办法再慈悲了！很多人不会发心，不知道什么叫发心——你念一句南无本师释迦牟尼佛！念这个名号之时，你没有发心，你就是菩萨！这是他方诸佛对我们本师释迦牟尼佛名号功德的赞美，与他功德利益的给予、印契。

我们若不缘他，缘着自己的妄想分别，又开始流转了。缘他时他就开始产生巨大的作用。就像你上船了，船就载负你，上飞机了，飞机就载负你。但你担心在船上、飞机上会摔下来就不去坐，分别心阻止了你趣入成就这个善巧的机会。

净土教法甚深难闻，究竟广大，得遇者一生必定成就。这一生，就是听闻这一刻钟，必然成就的种子已种下。究竟意义上说，一切众生本无佛道可成。只是我们妄想执着的固执性造成了诸佛出世的正修行路，揭示了一切众生的本源相貌，令一切众生各有归趣。所以诸佛皆以悲智而出世，不是自己要做一个作为。这是十分稀有难得的教法，我们能听闻真是诸佛的悲智给予。诸位当生感恩想。

一切诸佛所护念，闻名即得不退转

上面提示了第十一种庄严“庄严妙声功德成就”。我们念念中、作为中乃至观察彼国庄严中，不能离开学法的目的，随时了解我们心性的作用。若染着于习气，若随顺于觉悟，若随顺于法性，若随顺于智慧方便，若随顺于念佛，若随顺于他业自业共业，我们都要有清晰觉知。那样我们的人生就有从浑浑噩噩、无明覆蔽中渐次清晰走出的善巧了，或者说出离、解脱都行，这是我们学习佛法的一个主要目的。当然从究竟教法上说，学习佛法是为了饶益有情，所谓不为自身求安乐，但愿众生得离苦。

我们学佛的目的越清晰，知见就越清晰，人生就变得越轻快明了，作为也就可以拣择，变得轻松了。不需要再有那么多挣扎、选择、矛盾与对抗，也就少了许多不必要的自我消耗。我们对佛法认识不清晰，在世俗的习惯认知中就会多许多心灵或作为上的徘徊与犹豫。

人生的抉择机会太多。在对待的二元世界中我们就会徘徊、犹豫、彷徨，在得失、大小、善恶、适应不适应、未来的明与未明中多是徘徊。这是人特征性的依正二报，即心理与社会的一个大的状态。我们对人生环境与心理要有了解，再来择法与作为就有极大方便，这个方便就会给人类带来喜悦和快乐。

佛法给我们带来的快乐，非世间物质暂时满足的快乐所能比拟，非精神上的一种自我安慰，是从根本心智上随顺无染法性来抉择。假设我们有一天亲证或印契了真如实相，在这个地方亲证果位或抉择了、得到正法住持了，人生从此就是一劳永逸，不再去制造种种业习、蒙蔽与颠覆。

正知见与法的选择是我们比较大困惑，遇到业习反复往往就会受到蒙蔽，认为法没有用，或者念佛、禅修等等没有作用，出家在家种种善缘没有作用力——不是这样，这只是习气的蒙蔽罢了。这个习气很会伪装，伪装来让你假装一个状态。如果不知道是业习蒙蔽我们就会丢失学佛的点滴进步，退失真正的功德利益。

不退转是佛法修持的一个特定分水岭。在许多教法中欲得不退转，即欲得阿鞞跋致的位置，十分不易。在渐次教中八地菩萨才能真入念不退。我们在娑婆世界若没有遇到净土特定法门，进一退九势在必然。因为整体业力的滑坡或减劫共业的推动，会形成一个巨大事实。我们以前提倡《大心材经》就是为了避免大家在修行中自赞谤他、因修法而堕落。在未得究竟利益、究竟安稳与抉择之时，自赞谤他伴随着我们整个修行过程。

净土教法十分独特，于此一生，乃至在随顺阿弥陀佛教法之时，或者称念、听闻过程中，即得不退转。这个不退转是佛力住持故，即入阿鞞跋致。凡夫行八地事，甚为不可思议，为一切诸佛所赞叹，一切诸佛所称誉，一切诸佛所护念！所以一切诸佛莫不咨嗟称赞阿弥陀佛甚深功德名号，莫不引导本国有情往生阿弥陀佛佛力住持的殊胜之地，使无量众生生生世世常生佛前，不生边地。

娑婆世界这个时代是无佛时代，即便有活佛称号者也只是转世的修行者，非如释迦牟尼佛那样圆满成佛。还有人说自己比释迦牟尼佛厉害，那只代表他的骄慢愚痴比佛厉害。佛是清净平等觉，不与谁比厉害不厉害。每一个世尊出世都是依授记而出现，离不开授记。释迦文佛授记补处佛是弥勒世尊，弥勒佛世尊以后再授记，一直到我们贤劫中最后一佛韦驮菩萨所成楼至佛，佛佛都有授记。中间没有人站出来说我是佛然后就是佛了，那不行的。

世尊出世八相成道，各显方便，但不离授记。这使一切众生远离骄狂与迷失，远离自大与自封。因为佛法教法的严谨与真实，因为一切诸佛如来有三明的清晰抉择，对过现未来的清晰了知，乃至对一切有情一切菩萨的缘起、过程、结果了如指掌，如观掌中庵摩罗果。所以每尊佛出世，已经成就的世尊必然有一个授记，这授记予一切众生作为修行成就进趣的方便。

现在大家也都被授记了。如《般舟三昧经》中授记此类有情未来成佛，名曰善觉。净土经典授记无量无边念阿弥陀佛的有情，成佛之时同名妙音。这都是大的授记，是以佛力广泛回施。我们知道观世音菩萨的名号，同名同号观世音如来亦是无量无边，同名同号释迦文佛亦是无量无边。这是分身方便也好众生需求也好，他们会以无尽身度无尽众，与无尽众生心智需求相应。

因为我们多生多劫生活在自我意识的坚固状态下，生活意识就很逼迫。有一些宿世善根未泯灭、有宿命念善巧的众生，可以觉察自己一生一生的作为、姓氏名谁、何以出生死亡、所用之物、所生之子、所娶之妻等等。有宿命智的人可以知道他人的一生一生，都是十分清晰。但我们大部分人在生与死的交替过程中关闭了自己，这就是所谓业力，也称为遮障。这种业力遮障把我们限制在这一生中，就是我们此生觉知以后与死亡之前的一段时间。这一段时间又叫白日中阴，我们看似管得住自己，但是是一个中阴的游离状态，作不得主！

很多人自以为能作得主，而在许多吃喝嫖赌的陋习上明知其恶与恶报，仍然照做不误。中阴的欺骗就是被业风所吹荡，这业风就是习惯的、潜在的、表面的一种影响，他不能自制。他会找种种理由来解释这个事情——凡夫做事情一定有一个理由支撑，哪怕是杀人、偷盗或极恶之事他都有一个理由支撑，这理由十分精准——这就给我们造成了不自主，被无明业自我欺骗，所以称为中阴。看似你作得主，实际作不得主。

但很多人还会麻木不仁，造成生命再一次循环的堕落、失控与迷茫。人生在减劫中一次不如一次、一生不如一生了。有几个能观察过去的人给我讲他们一生一生的错格错得很大，就是这一生一跳到另外一生，错格得没法思议。这是因为自我把持能力或作为相续力很难产生事实。人一般到一个警戒线之时，像得了绝症，可能会稍稍收敛一点。平时放纵习惯了，甚至对别人敢干这敢干那的不良嗜好有种莫明向往。

现在的很多会所，包括一些文体类会所，开始经营还算正常，到后期毒品女色都来了。会员们不断提要求，会所经营者就想帮帮忙吧！一帮就成事实了，一个一个堕落了。减劫中人的心理与所有作为就是这样一个滑坡状态，也许开始发心没问题，走着走着就滑坡了。你可以看看自己或者家庭、单位、感情、生活、人际交往等等，都是这样了。若说在这些方面人越来越善良，越做越精细，越做越轻松，越做越完美，那可能是增劫人了。我们不是生活在花丛中，我们在这戒堂里面摆上鲜花来赞佛赞法赞僧，但出门还是很尖锐的石头。

我们一定要知道学佛是心灵的一种渴望与本质需求。你找到自己这个需要了，我们再来南无阿弥陀佛。我们再遇到净土这样稀有难闻的教法，就是令众生一生得不退转！一生得以成就阿耨多罗三藐三菩提！他不择取任何一个有情，只要有情听闻随顺皆得大利。

这需要引起大家的重视再重视！这重视能让我们在现在的学习中、在未来遇到一些无明业力时在不退转的位置上认清——这皆是佛恩佛力所住持。佛恩佛力周遍于法界，摄化着一切听闻有情，这个种子一旦众生入于耳根，永不退转。这个种子若是真正在这一生中得到重视与相应，此生就能成就。

阿弥陀佛教法还有来生成就吗？因为无量寿这个顺性教法横断三世，横出三界。就像有一个数节长的竹竿，最下面一节里的虫子要一节一节向上嗑破，才能出来，这是一个次第一个次第的修持；而在净土教法中，虫子直接嗑破竹皮而出。所以如此特别法门不可以通途教法来认知，否则你难生稀有心与信心。而这种信心恰恰使你的人生变得珍贵，使你生命的每一时每一刻变得有意义、有分量。

现在人对自己的认知，妄自菲薄者多，也有自大、自许、自慢者，但从根本上看你如果还没有找到你的源头，没有把握自己生命的真正价值，没有像佛菩萨那样真正有审观世间的极大方便，你怎么自我尊重？你尊重不起来，或者你的尊重极有限极有限。

我们这个时代遇到这个教法，会使我们作为普通人能行八地事。在菩萨位次中，八地是不动地，是具足三不退的修持标志。但净土一法以佛力住持故，令念佛众生即生得不退转！在净土经典中都一定是从这个地方下手的，这是极为珍贵极为珍贵的，就是化腐朽为珍宝——你虽然朽了、枯萎了，但净土教法可以把你变成珍宝。这不是点金术，是令我们沉沦众生一生于无上菩提得不退转。所以果地觉因地心的果地教法甚深不可思议，难得难闻！你越去审思与实践，就越知道其价值不可思议。

深思地狱发菩提，父母家乡勿再迷[11]

过去很多人说念佛者是愚夫愚妇，念佛是老年人做的事。现在一些所谓传法者也会说：“你不是参禅的根性，念佛去吧！”“你不是修密的根性，念佛去吧！”“你不是学教的根性，念佛去吧！”他不知道念佛的殊胜与真实功德！在这些所谓传法者的心目中，这个最殊胜、了义、不可思议的教法变成了一种打发没有善根人的教法。这个概念如果没有彻底转换，我们对自己遇到一个无上法的甚深因缘，引起不了重视与珍惜，与成佛之机擦肩而过。这不是说得重，这真是十分难得的机遇！

现在很多的灾难说法其实是人心里一种不满、不安或欲颠覆的强烈渴望。这种渴望会在世俗、宗教或过现未来的历史上去找任何一个痕迹，然后去鼓吹它，以抒发自己那种颠覆、不平衡、不满的心理。因为人没有皈依，没有找到安乐处，没有找到一个如实法则，没有真正的智慧与慈悲善巧。

你不用渴望灾难，任何一个小事情、小恶缘、小灾难、小战争都要伤及许多生命，人的生命太脆弱！现在的这些因果报应、战争纷扰、自然灾害以及食品安全、饮苦食毒等状态，更加提醒我们要遇到一个可靠的究竟的安心的法则，使人生真正有皈依进趣、究竟无憾的法则。我们的身心在此处皈依，再也不会有遗憾和迷茫，你得到了满足，乃至生生世世中你都没有遗憾。

果地教中不予众生留遗憾！所以“众生所愿乐，一切能满足”，这是一个不可思议的召唤，不可思议的真诚与大安的给予。“一切恐惧，为作大安”是阿弥陀佛出世的真正誓愿与作为的实质内容。不要说给别人大安了，你能不能给自己一个大安的机会？如果没有这样的法则，没有这样的悲智与究竟彻底审视的善巧，你看不到“安”。

现在这些灾难说、战争说、末日说或者我们面对的生老病死实际情况，都在鼓励我们要尊重自己了！鼓励大家要珍惜自己生命的每一时刻，不能再放逸了！不能再自我颠覆了！不能再自我消耗了！不能再浑浑噩噩熬到最后了！谁来作依止？谁来作进趣？谁来作安稳？谁来享受这个果报？我们都会扪心自问。在冷静的时候，在面对自己心灵需要的时候，我们每一个人都会认真。这个认真不是固执，是你需要了解这个世间的状态。作为学佛者，一切世间的善恶缘都是增上缘在推动着你，完善着你。

再麻木下去是个什么结果？若真有一个这样末日现前，你怎么处置自己？因果来的时候没人替代。平时我们可以相劝，可以辅助，可以推动，也可以拉人下水，这都没问题。一旦到你生命攸关、到你此生福德因缘告别的时候，你若没有一个清晰的法则与抉择，没有一个完整的皈依，留下的一定是惊慌、挣扎与迷失的果报。那个地方真是叫天天不应，呼地地不灵，什么都晚了！

我遇到几个得绝症的菩萨，我们在谈论开的时候都很亲切、很高兴、很轻松，也没有痛苦了，感觉和健康人没有差别。但十分钟、二十分钟、两个小时以后，所有的缘都不起作用，他又回到那个状态：打杜冷丁，去化疗，去切除……死亡又招手了，有人很快就被死神收归了，因为没有抉择！人生病了会说健康真好，但健康的时候他不说健康好。有选择的时候人的选择拿不准，没有选择的时候人就要选择了。我们平时养成的东西多是不抉择的、徘徊性的，所以人生最大的弱点是徘徊。

南无阿弥陀佛——“南无”就是归命！就是抉择！我们每天念南无归命礼阿弥陀佛——归命，抉择，你才能横出！我们认知到往生与不往生在一念抉择，一旦抉择了，你就可以休息了。所谓休息，就是你不再颠覆自己这一次性彻底的审观与抉择，安住在这种抉择中，安心于此，归命于此。就像人在大地上站着、坐着、躺着一样实在与安稳。很多人在大地上也不安，他有种种畏惧所逼。

归命于此，安心于此，这十分重要。愿生必生——随顺佛愿，随顺法性，随顺究竟审观与意乐，我们抉择了，对灾难、战争、末日、时代困惑等等都能同等看待了。因为它失去了差别的意义，在此苦乐善恶是非中你已经安心，不再动摇了，不再取舍了。你有归命的地方——你归命于圆满，归命于清净，归命于真实，归命于不再起落了。

末日也就是一台戏，战争也是一台戏，灾难也是一台戏，你可以坐那儿看戏，把戏看得清清楚楚，它爱怎样就怎样，因为你已经得到了解放——从不安中解放，从恐惧中解放，从迷失中解放，从不知怎么应对中你的心境被解放出来了，那时你才知道学佛是很幸福、很健康、很了不起、很有意义的一个大事。

在战争说、末日说、灾难说、人类种种潜在危机说中，我们真正地归命阿弥陀佛，归命极乐世界，来随顺佛愿，随顺法性，随顺自己的究竟意乐或一切众生的必然意乐，我们得到皈依，安心，一念抉择，不再重复，即一发心不再发。这样一个随顺，我们的心智在幻化因缘中就能彻底透视了。我们每天早课会念妙湛总持不动尊——你就用总持法则来审视世间了，不动安稳故。“不动安稳”是道，是心，是法性，是诸佛亲证的真如实相，是一切众生的根本安立。我们就南无阿弥陀佛吧！

提示这个法门，是希望我们在这减劫滑坡时代的短暂人生中有一个超出常伦的、随顺法性的、随顺阿弥陀佛、释迦文佛、一切诸佛摄化门的誓愿。以这种情怀来冷静地审观这个世界，娱乐着这个幻化世间，不再在这幻化的世间去挣扎、迷失。于法未决定者往往是挣扎与迷失。我们不需要为了警觉而故意把一个法说得很高尚，但你现在真的不需要警觉吗？这么大的东西已经在我们头顶上，像铁轮一样开始旋转了。

经常有人说要准备粮食盐巴等很多东西。但如果灾难来了，你准备啥都不行。世尊在世时，有五百仙人都有五通，用天眼看到某年某月某日他们要寿尽，就想怎么来避开这个寿终果报呢？有的人就说进入虚空，就入虚空定，有的人入水三昧，化到水里面，有人就入到石头里面，有的入到金属里面……但果报到来时一个一个都必须面对，没有一个能逃离，这四大救不了他们。

又如释迦文佛在世时头痛了三日。当时琉璃王要来屠杀释迦族，大目犍连想以神通去救度，就飞到王城把五百释迦族人摄到钵中带回来。琉璃王屠杀完，又把大象灌醉踏杀释迦族。他把钵里的人拿出来，结果也都成血水了，因果成熟了。我们现在念佛绝对不晚！但如果等因果成熟了再念，就怕到时候念不出来了。

愿力化作万德名，妙音总由鼓音王[12]

“梵声悟深远，微妙闻十方”，就是阿弥陀佛依誓愿力，即愿力化作万德名号，把他名字净化世间的功德传达于十方。所以他立誓：“我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。”名声传十方的目的，是令众生闻名即得具足功德。阿弥陀佛的名号本身就是梵音。

我们中国人说的梵行、梵呗、梵唱等的“梵”字在印度人心目中很神圣，他们认为婆罗门种族与刹利种族是从梵天顶生、口生，是很尊贵的。我们对“梵”的认知是嫁接过来的，如果不谈佛教或印度文化，“梵”字在中国就会消失。中国人讲大觉金仙，早期经典中的“大仙说”，就是世尊说。

早期中国人脑子里没有名言对应，就翻成大仙。中后期大家慢慢开始接受相互的文化，译经就开始有了“梵”等字，专门有世尊的称号了。早期我们中国的僧人称“道士”，头一剃褂一穿就是某道士——朱道士、陈道士、王道士……时间一久，开始设四羯摩法，四分授戒的仪轨健全了，才开始有“比丘”叫法，才称“和尚”。出家人与道士就不合到一起，慢慢分开了。

所以“梵”字在我们中国人的文化与心目中并不十分清晰。我们中国比较神圣的字如龙、贤、圣等，但“梵”这一类的字很少。这个字涵盖了敬、圣、不可思议、功德藏……含义太多，没法翻译，保留原字。所以梵文体系经典传过来时候，很多概念文字没有对称，没法翻译。我们读世尊的仪仗中，很多名字也不知道是什么。因为热带生活在温带区域没有对称的东西，像鞋子、衣服、吃的、用的，植物等都没有。“梵声悟深远”的“梵声”含义极为丰富，主题是以阿弥陀佛万德洪名作为殊胜传播方便，这方便是深入一切众生心智的。

有一年藏地来了几位喇嘛问我：能不能帮我们找一个活佛？这个活佛已经转世，但现在寻求不到。我说：行！你说说他的特质。这个活佛叫阿海活佛，他有五个特征，第一个就是他一出生就会念南无阿弥陀佛，他一世一世就这样出生。我就帮着去找了。开始找到了三个孩子，他们后四个特征都有，但出生直接张嘴念阿弥陀佛的没有。

特征就是征兆，这些孩子出世他的妈妈、家庭、环境有些征兆。有的孩子一受孕就有征兆，如家里突然有了财富，莫名其妙地有人送这个送那个，莫名其妙地工作顺利了，有疾病有难缘突然健康了。就像善财童子出生，家里所有宝库宝藏都装满了，这是他们的福德所带来。像舍利受孕舍利弗之后，她兄长再与她辩论就不能取胜了。因为舍利弗是大智者，他还在母亲身体之时就能使母亲语言无碍。许多有特征的人一出世，他们的家庭就有极大变化，但我们汉地一般不认这个。有人有一点特征也要盖起来，怕惹麻烦，怕人说怪异。

阿海活佛十分了不得！他接受了阿弥陀佛的誓愿，以自己的誓愿随着阿弥陀佛誓愿来作一个转生标志。以后大家一张嘴、一转生就“南无阿弥陀佛”多好，就称为福德海。就是你一张嘴，未来你就进入了功德海、福德海，你的智慧与福德无量无边。我们平常想象这个感觉不可能，这不可能那不可能就装满了我们的思想意识。

阿弥陀佛的誓愿以名号传播法界，以法界清净身相入一切众生心智总源中，在你心智中种下南无阿弥陀佛这甚深的、本质性的、根源性的种子。所以他的誓愿不得了！顺性所发，入一切众生心智，饶益一切众生，圆满一切众生，予一切众生究竟利益。你这样发也可以。你说这是不是太霸道了？你也霸道一次！

他这个誓愿入一切众生心想中，予一切众生金刚菩提种子。听到或闻到南无阿弥陀佛，很多人说我不相信——包括你这个不相信的人，也必定因此法而成就无上菩提。大部分人是不信的，这毋庸置疑。你若现在生信，即可对应产生效果。若不相信，这个菩提种子也已经启发成熟，就是你能触摸到他了。能相应者即时成就。所以十万亿佛土，一念信即是——没有距离，这个心念与佛的誓愿力没有距离。

我们不知道这梵声功德，所以阿弥陀佛是以誓愿力、以万德洪名来唤醒，令一切现缘众生在闻名、持念、记忆、回忆、忆念的过程中得到住持、回归与成就。若没有这个缘由的种子，我们再念佛也没有意义。所以无上菩提种子就是佛性的真实面目来启发我们。果地教就是周遍的、不遗漏众生的教法。果地教是顺性教，即直指一切众生平等心，利益一切众生不作舍离。

此法令凡夫有情各以智愚方便作观察——有的人以智慧观察，有的人还是很固执愚痴，但他也可以逐渐观察到。他顺应法性故。法者，每一个作为，每一个思维，无论是智、是愚、是善、是恶，都是。法就是一切作为、无作为，所以称为无为法与有为法。一切世间法皆是佛法，这是真实说；有世间法、出世间法，这是方便说。方便是为了令我们浑浊有情区分，给我们带来一个方便。区分以后你再来观察，一切法皆是佛法。

“梵声悟深远，微妙闻十方”的微妙所在，就是揭示了众生最本质心智的共鸣，把我们埋藏最深刻的佛性有所震荡，使我们感动。我们在生命中，或这一生中真正有感动的机会不多。这不是我们凡夫动心动情的感动，是感动你沉睡的觉性，使之醒来。我们平时会在习气、情绪、对抗等等中沉睡与运用，我们的觉性在阿弥陀佛甚深愿力名号的召唤下会醒过来，哪怕他起到一点点作用，或起到完整作用，都是为不可思议。所以称为“微妙闻十方”。

“妙”字与“微”字，细腻、深刻，在自觉不自觉中给我们带来了利益。有的人是自觉的，有的人是不自觉的，有的人是赞的、谤的、疑的，他都会给我们带来利益。

就像我们在这殿堂里撒花一样。对散花的理解可能各人不同。我走进来时候就感到这些菩萨们在赞佛、赞法、赞僧，在礼敬戒法，像天人一样等候恭迎戒法，因为这里原是戒堂。我认为大家是在用天人的心随喜戒法，祝福着戒法住世，给世间带来清净机遇，令三宝住世的赞美。所以我走过来时心里一直在随喜。

阿弥陀佛六字洪名很多人也有不同的认知。有的禅宗寺院会念“念佛的是谁”？这个话头是宋朝以后宗下善知识为了使生不起疑情的人有一个方便而设。又有人说“狗子无佛性”，有人说“无”，有人就“随他去”等等，话头无量无边。对这一句南无阿弥陀佛的认知也无量无边，即法性无量无边的差别作用。这个差别作用就是微妙，微妙是不可思议的。你这一切作用都来自于法性、觉性的作用，你细细一观察就知道：阿弥陀佛启迪了一切众生心地觉性的作用！

（十二）庄严主功德成就——正觉阿弥陀佛，法王善住持

【庄严主功德成就者，偈言：正觉阿弥陀，法王善住持故。】

阿弥陀佛这一句殊胜功德名号，唤醒、激活、印契了一切众生本有的觉性与法性，令其产生无量无边的差别作用。虽然是无量无边差别，莫不依觉性而发生作用。此觉性是在南无阿弥陀佛殊胜名号的传播、召唤下产生的微妙觉受，也就是阿弥陀佛所住持，即是正觉住持，我等善自回归。为什么是回归？不管有多少差别，你在随顺、反思、观察中会看到皆是觉性的妙用。虽有千差万别，其本无异，平等缘起，观察世间，正觉住持。正觉即是阿弥陀，阿弥陀佛成就无量众生返还到觉位，返还到觉位就是南无阿弥陀佛。阿弥陀佛住持故，唤醒一切众生的回归。何以回归？一切众生本来具足佛性故。

我们这样去认知，去念佛，就得到正觉住持，即阿弥陀佛住持，令千差万别的一切众生善自回归。随顺着自己业力的不同而回归于清净平等觉，回归于清净法性。如果你说我就不回归，我跟大家对着干，我要干出一个我的名堂——你坚持就行，你坚持到最后总要撒手的。这样的固执有情也为一切佛所许——许众生各个住世，即十法界。所以说佛所许十法界。佛若不许，就把十法界泯灭了。

所以唯佛彰显十法界，唯佛允许十法界，因为他智慧亲证了十法界。菩萨证不了，声闻证不了，缘觉也证不了，我们只能听别人说有十法界。我们“听说”就是不允许，要是亲证就允许了。所以诸佛能原谅一切众生，允许一切众生，包容一切众生，成就一切众生，令一切众生的种种作为得以自在力。就是他不干涉你。但是在我们这个世间，有善恶的干扰，如法不如法的干扰，持与犯的干扰，顺心与不顺心的干扰，业习的干扰，群体的干扰，凡圣的干扰……什么叫干扰？它会去制约你。

得大自在许于十界，微妙遍入善自回归

所以十法界佛所许。你那个心量够不够？天台判教判中说九法界中，九类众生各持己见，各依自己智慧的妄想、慈悲的妄想、六度的妄想、觉悟的妄想、迷失的妄想、嗔恨的妄想，悭贪的妄想等等，坚持自己的法界，互相排斥。何以故？一法界显九法界泯，这就是众生。诸佛于十法界而得自在，他是广大智慧成就，善巧观察，所以在十法界中游历自在。

在藏传佛教一些教法中讲世尊在六道中各有应化，故有六尊世尊，在天、修罗、人、地狱、饿鬼、畜生各道中都有他的化身。因为他许！他能入种种法界而得自在，出种种法界而得自在。我们在某一法界，其他法界都遮盖了，因为不许。“泯”是不许，就是认为除了我之外不能有其他的。我们就会固执己见，有排斥，有伤害，有自卑、自慢等等。

那一年给他们授平等戒的时候我很欢喜，人要有平等的守护多好啊！平等即是不贡高不下劣——下劣的人很痛苦，贡高的人很沉重。但有的人说我就要慢一慢，我就要卑一卑——没问题，佛说许、许、许，他说有十法界嘛！十法界唯心，这是佛所许。

佛是一切智者、功德藏成就者，即一切众生的若智若愚若善若恶若是若非之业，他善于观察，了解他们的法性。法性平等，作用无穷——作用无穷就是妙用！不要认为什么好坏，妙用就是作用无穷，作用无穷就是妙用。

我们哪一天许十法界了，就是圆成佛道者。现在为什么不许？心量问题。心量造成了泯，泯就不是南无阿弥陀佛了，不是无量光，不是照十方国无所障碍。阿弥陀佛照十方国无所障碍，就是许于法界，照于法界，所以愿一切众生往生无量光佛刹！“光佛刹”消除一切众生的对待之苦、妨碍之苦、所依之苦、迷失之苦、因果之苦等等。不许就是苦，我们不许的东西可多了！

“梵声悟深远，微妙闻十方，正觉阿弥陀，法王善住持。”住持法界！虽然在十法界中有无穷无尽的变化、无穷无尽的差别、无穷无尽的刹土、无穷无尽的众生、心所、心念、作为，世尊以他的广大智、无碍智、一切智、究竟智、无等无伦智观察一切世间，以微笑、安详、从容面对。所以诸佛如来游化十方无所障碍。他不会说这个不行那个不行……太多的“不行”会使我们很苦。所以他是究竟解脱者。

我们念南无阿弥陀佛或者闻到南无阿弥陀佛光明名号，他是无对光、炎王光、智慧光、欢喜光、不思议光……他是无尽光明！这光明就是泯除一切众生的沉重，即自卑、自慢、对待之苦，泯灭一切众生的无益的执着、无益的冲突、无益的诽谤与伤害。自苦苦他，称为无益。我们作为念佛人，应允许十法界。

“一法界显，九法界泯”是众生对世间心地的不许、自我封闭的障碍。我们人类的障碍很大。比如很多人刚刚接触佛教，过来说有鬼吗？我不相信，拿个鬼来！耳听为虚，眼见为实。实际这样的人很简单。很多人说断灭、人死如灯灭之类，都是不许。不许种种法界，不许种种思想，不许种种作为。不许即是固执，固执就是认为自己见到的、认证的才是真的，那就是自我世界。

所以我们就生活在“泯”中，“泯”就是自我的狭隘世界。你不生活在广大的法性土中。所以阿弥陀佛所住持的法界非一国土，非一个三千大千世界，乃是无量刹土、无尽刹土、不可称刹土，就是十方一切有情众生所存在之处，阿弥陀佛皆住持。所以光中极尊，佛中之王，故称阿弥陀佛。

释迦文佛是不是偏赞阿弥陀佛？是不是想让我们往生极乐世界而故意这样说的？不是！十方诸佛一切菩萨贤圣莫不如是，皆共称赞无量寿佛不可思议威神功德，诸有众生遇其光者，垢障消除，身心安乐。揭示众生心智故，令一切众生得究竟回归故。

我们不能究竟回归，在世俗的偏执过程中就会沉沦、会迷失、会堕落，会在一个狭隘的自我圈子中认为这就是世界——这是自我世界，但不是无尽法界。就像你住在一个小区的一套房子里，你不能说我这是房子，别人的不是房子。或者说我这个小区是小区，我这个城市是城市，我这个国家是国家……很多人都在这么说，自己认许的世界是世界，其他的都不是世界，这就是不许。我们在末世之中刚强难化，多遇诤事，来源就是不许。我们要学阿弥陀佛十方诸佛对十法界的认识。

像地狱饿鬼畜生等等法界，让人受苦轮回，为什么允许这样的法界？不，这真是妙用！这妙用在心地法界中，他是如幻的妙用。我们为什么会一法界显，九法界泯？因为我们着实了，着实就泯了，就是你遮蔽了自己。所谓一叶障目，把自己所知所见的认为是世界，所不见的不是世界——那是狭隘的、自我的。

阿弥陀佛庄严主功德成就者——正觉阿弥陀，法王善住持，这和妙声功德住持前后呼应。“梵声悟深远，微妙闻十方，正觉阿弥陀，法王善住持。”这四句偈子完整揭示了阿弥陀佛以梵音广传于法界，允许于法界，而普利于法界，成就于法界，揭示法界的平等性、清净性、圆满性、真实性、无所对待性。

我们已经习惯于泯、不许，我们生活里太多不许了。比如撒花，我走进来的时候有两种感觉：一是赞美的，二是反对的。我走进第二步时就想不管别的，我只是随喜吧！有人很反感，他就是不许，这不许带来很多烦恼。因为在我的意识法界中，在我的生活习惯中，在我的戒律中，在我的很多知见中，不允许！“你们怎么敢这样干？”我听到那个意识很强烈，但我只能随喜，因为我知道这节课要讲到不许这个话题。因为这不许的加持力，我们一定要讲这个不许。

阿弥陀佛住持法界，于无尽刹土中许可众生，他不排斥众生，这真是不可思议。阿弥陀佛不批评任何一个人。释迦文佛在戒律上会批评人，比如说“汝等少智之人”。但你看阿弥陀佛四十八愿中没有一句批评人的。他只说来吧来吧……他不让你来让你去哪儿？他的法界是普遍的，他照于一切法界。他说来吧来吧，就是说我照到、都照到！

在应化教法中，他要先说不许后说许。所以在这个世间很多人犯戒时，佛都呵斥，说汝等愚人怎样怎样，然后制戒。最初没制戒的不犯，所以你不能明知故犯。这是应化教法，就是针对明知故犯的伤害。我们这个娑婆世界人都是明知故犯！释迦文佛应化于我们才制这样的戒，他不需要戒。所以佛不与佛制戒，佛不与佛说法。他面对娑婆世界明知故犯的众生，明知道是苦，会伤害自己，仍像飞蛾扑火那样照扑不误。烧断一条腿，烧掉个膀子，还要爬着去，干脆烧死算了。所以佛制了这么多戒。

迦留陀夷尊者真是黑光尊者，了不起！后来世尊在授记上对迦留陀夷这六群比丘等尊者极力赞叹说：此黑光使者，一切诸佛之导！没有这样的人佛就不知道怎么说法了。他是代表大家的，大家那个心多厉害？佛这样制戒他就那样跑，那样制戒他就这样做，反正总有堵不住的地方。我们看看自心是不是这样？上有政策，下有对策，这就是我们娑婆世界的人心。你读读律藏就知道了。

释迦文佛就是随顺我们制这些戒，细致到世人所不能承受。有比丘问：世尊，何以说此琐碎语、不堪闻语？世尊说：此世浊恶呀！如果把四分律藏拿掉，大家就不知道佛说啥了。说佛境界，我们上哪儿找？

“正觉阿弥陀，法王善住持。”住持法界，住持无尽刹土，所以一切众生咸生我国。咸生，顺性观察，一切众生本来往生。众生被法性所载负，犹如大地载负一切生存众生，给众生带来安稳。阿弥陀佛住持无尽刹土，光照无尽刹土，摄化一切众生，威德顺性德而彰显故，所成就、所观察顺应一切法界真实功德故。所以入一切众生心想中，成就一切众生，摄化一切众生。哪一天我们念佛念的像阿弥陀佛一样了，照十方国无所障碍，摄化众生，开许一切众生，接纳一切众生，那真是大悲大智！

我们这个娑婆世界的人是两种不许：一是不许自己，二是不许他人。很多人犯过失了，不是佛说的忏悔得安乐、不忏悔不得安乐，是自己若不忏悔心地就总不允许，总是疙疙瘩瘩的。所以早期世尊制戒的时候都是这些比丘心存焦虑不安，去找世尊说，或者转告到世尊那里，世尊呵斥、教育，然后说大家忆他清净，还得清净！这就好了，实际是他自己开许自己了。

我们现在人只要做了，自己都不许自己，结果也不许别人。若许就直接化解或忏悔掉了。面对如幻之业你回头一观察，就从其中解脱出来了。我们是业力的沉淀者、积累者、重复者，而不是业力的解脱者。就是你在记忆中不断地反复地折腾这个事情，不许这个事情。比如某出家人认为自己犯了某个戒条，他就是不许、重复——不许的情况下开始重复。

正觉住持不坏种，随入三界度有情

【此云何不思议？正觉阿弥陀不可思议。彼安乐净土，为正觉阿弥陀善力住持，云何可得思议耶？住名不异不灭，持名不散不失。】

实际就是平等摄化，顺性安住。顺性是许！“许”字看似简单，其实不容易。在大乘经典上经常会看到佛所许可：如是如是。要不然佛就说：止止止，莫须说。一般是许可——如是如是。

我们学会许也十分不易，我们的许是有规定、有限度、有区分、有类别、有爱憎、有条件的。阿弥陀佛顺性的许是无条件地接纳十法界，无条件地利益十法界众生，无条件地圆成众生，所以阿弥陀佛教法为彻底悲心。《无量寿经》说：“佛以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以众生真实之利。”无尽就是彻底！令众生得以成就阿耨多罗三藐三菩提。大悲就是你作为他允许！这太不容易了，我们允许自己都很不容易。

【如以不朽药涂种子，在水不烂，在火不焦，得因缘则生。何以故？不朽药力故。若人一生安乐净土，后时意愿生三界教化众生，舍净土命，随愿得生。虽生三界杂生水火中，无上菩提种子毕竟不朽。何以故？以经正觉阿弥陀善住持故。】

“如不朽药涂种子，在水不烂，在火不焦，得因缘则生。”阿弥陀佛唤醒了我们平等清净的本质觉性，我们由此知道十法界莫不是觉性、法性所彰显。我们虽在种种差别的挑剔与对抗中生存，但知道自己觉性的种子从来没有烂过、没有毁过、没有坏过、没有增过、没有减过，一直在起着作用。我们了解了这一点，得以因缘就会真正汇入圆满觉。所以“得因缘则生”。

“何以故？不朽药力故”。不朽药力喻说我们的觉性或佛性。大地众生皆有如来智慧德相，这是释迦文佛最悲心的究竟言说。他一证佛道，第一个惊呼的不是其他，是许可。他没说什么高尚的话，他说了一句最平淡的话：奇哉奇哉，大地众生皆有如来智慧德相。就像昙鸾法师讲的以不朽药把我们的菩提种子、觉性、佛性固住了，使他不会烂、不会焦、不会败坏。

凡夫有情不了解这一点，往往就会以业力、作为、所知、烦恼为事实，沉沦于业报之中，沉沦、不许、排斥、相互伤害……这无尽悲心就泯灭了。

“若人一生安乐净土。”我们得闻净土教言，得闻一切众生皆有如来智慧德相的究竟教法，菩提种子就已经圆满种下了，决定没问题。“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。若离妄想，则无师智自然智一切显现。”这是十分究竟的大事因缘，世尊出世一切教法缘此因缘而表达。如果释迦文佛没有这一段话，他后面四十九年的说教、传法与利益人天就没有依据了。他依据的是大地众生皆有如来智慧德相！这样一个普撒的种子，在每一个众生的心目中都种下了一个菩提种子，不坏的法性，如来智慧德相。此相不可埋没，不可毁灭，不管你是哪一类众生都具有如来智慧德相。

这真是不可思议！唯佛与佛能说，一切智者所不知、不能宣化。你即便有再大的智慧，又怎么能了解一切众生的心地本源与真实？

所以唯佛究达十法界，圆明于十法界，亲知十法界唯心所现而通达无碍。所以可以说出这样的出世圆满语:奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相。他揭示了一切教法，八万四千教法，若显若密，若自力若他力，一切具足！所以这一句话打开了法藏之门，引导一切众生趣向菩提。释迦文佛就这样把我们一切众生本具的无尽宝藏或法藏打开了。任何一个众生他都不拒绝——大地众生皆有如来智慧德相。

在我们平常的学佛与作为中，或者在一些不了义教法中，都有许与不许。像在判教的藏教中有持有犯——持戒者许你成就，犯戒者不许你成就。何以有不许？顺应世俗故，顺应众生业缘心智分别故。世尊如果不这样设立，大家就会排斥，排斥他就没法说法，没法说法就要取灭，取灭大家就失去成佛机会了！所以佛出世难得，犹如优昙花难以出现。

佛陀了义的教法甚深广大，不可思议，普摄一切众生，普利一切众生，圆成一切众生，真实究竟。所以我们遇到净土教法没有遗憾，给我们的未来展示出一条金光大道，引导我们必然归向于、汇入于这样一个光明世界、庄严世界、具足世界！

佛力作用现于当下，破除执见生如来家

“正觉阿弥陀，法王善住持。”阿弥陀佛住持法界的教法。阿弥陀佛为什么是法界住持？一切十方诸佛皆共称赞无量寿佛不可思议威神功德，一切诸佛皆导引本国一切菩萨声闻缘觉乃至凡夫有情归向于极乐世界，令一切众生一生成办。这个一生成办看似简单的说法，但在广泛的教法中十分难得难闻！

净土教法在我们娑婆世界的传播极为短暂。这个短暂与人的生命有关系，我们人寿不过百年。贤劫以来，第一佛出世时候人寿六万岁，释迦牟尼佛出世时人寿一百岁，所以释迦文佛的教法与传播，包括正法、像法、末法时间都极为短暂。所谓正法一千年，像法一千年，在整个法界变异海中这是极为短暂的一瞬间。

人寿在六万岁，乃至一万岁时期，诸佛世尊实施教化各得方便，包括时间上的方便。现在我们人命短促，时间受到极大制约，遇到教法甚为稀有。我们这个业力作为也甚为短暂，人命百年，如忉利天之一日。以天人所见，人类朝生暮死，犹如蠓虫。我们在这个短暂的生命过程中怎么有效地发挥真正而究竟的意义？这就是佛教或净土法门给我们带来的机会。

“正觉阿弥陀，法王善住持”这个依报庄严令我们了解时间是我们执着的一种变异，时间是无自性的，世界也是没有限制的。但在凡夫心目中，因为业力的执着造成了时间的坚固，即生命的短促；造成了世界的隔据，即我们执着坚固造成的一个相续相。阿弥陀佛住持法界，欲令一切众生一生成办。这个一生成办实是不可思议，他把我们短暂的生命时空与百岁的概念打破了。否则我们一般会认为生命的价值在这个生死之间。

实际往生是顺性往生，顺佛愿力往生，顺众生的真正意乐正见往生。不管是学佛者或不学佛者，总要面对生死，面对生与死的交接、心念变异的交接——我们把生死放在变异上就比较方便，有观察方便。我们每天心念、意识、作为的变异十分频繁。

人一旦沉静下来，面对自己心目中的佛陀、心目中的上帝、心中的智者，就会有对话。这个对话就是照见自己，称为住持，念佛是让佛来住持我们的心智。正觉阿弥陀，法王善住持——我们就依正念与自己生命的依正二报对话，审视这个人生，这样人生就变得主题清晰了。作为可以无量无边，业缘可以无量无边，但主题或住持者不能迷失。

依报庄严彻底揭示了法性住持与诸佛功德住持。人的究竟意乐一定是对人生的终极认知，我们在学佛过程中如果不了解这个住持，人生就会变得主次混乱或没有主次。所以许多人就在挣扎、迷失、对抗与选择中浑浑噩噩地过了一生，临终之时最强的业力牵引使他再生，这个再生我们称为轮回。

正觉阿弥陀，法王善住持——这使我们对生命价值的认知得到一个彻底改变。所以真正念佛，舍弃九界的杂念，无外乎使我们直接从心地上认清人生主题，以最简洁、直快、无有任何遮盖的方式揭示人生的究竟圆满价值。我们平时对人生价值的认知千差万别，十法界是每一个众生心智中本来的状态、本然的状态，是法尔本然的。但我们作为凡夫有情，于十法界中有极大徘徊。念佛法门直指究竟法界，即佛法界，让我们来直接贴切地投入诸佛如来智海。如百川万流必然归海，十法界必然为佛界海、一真法界所摄。

所以“正觉阿弥陀，法王善住持” 给我们彻底揭示了顺性、顺佛功德成就、顺众生究竟意乐的最简单修行方法。我们一旦认准这个方法，再来修行念佛，或者从五念门的身业、口业、意业、智业、方便智业来礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，作为上就会十分清晰、明了、不负重。

一切修行方法欲使众生真正得到休息——不是身体上休息或者心理上的一种安慰，是真正彻底地从身心得到解放，从依正二报圆满回归。这个回归就是本然状态，不假造作与作为，可以运用于作为，运用于造作。所以从造作与作为中走出来，来运用这种作为，就得以极大方便。所以十法界并显于众生心中，但众生迷执于某一个法界，习惯于某一个法界。像我们人类法界，五戒十善等都是一种择取。

我们一定要认识到阿弥陀佛的教法是一个究竟休息方法，是彻底、究竟、简洁的修行方法，让我们回到法尔如是的般涅槃境地。这个境地是一切众生所拥有，是一切诸佛所亲证，一切善知识所教诲，一切菩萨一切善巧者在利他与自利中亲证的最殊胜最真实的智慧之地！我们作为念佛人、学佛人有这样一个胜缘，就从法性、诸佛的亲证果德与自身究竟意乐这些不同角度来审视“正觉阿弥陀，法王善住持”这样住持的力与作用。

现在修行人之所以不得利益，因为不知道这个力与作用。大部分人把他当成一种口头说教或道理去相互传播，而不知他本身就是力，就是用！所以我们多迷失在言说之中，学了很多教言，但到事相上的作为、心地的作为、业习的作为上就丢失了作用。他不知道这就是心力！其作用示现于现前，而丢失利益于当下。佛法不在远处，也不在近处，你作用之时就起作用，不作用之时就在用业习自我蒙蔽与蒙蔽他人。我们人类有情比较大的过患不是自我蒙蔽，是沉迷于自我蒙蔽的习惯中并迷惑他人，并且相互折射，造成了群体的迷失，我们称为见思惑。

这个群体的迷失造成了娑婆世界，造成了五浊恶世，造成了减劫，造成了人伦道德的衰败与生存环境的变异。这个变异我们现在往往不能忍受。所谓自然灾害、战争、人与人之间不如实的逼迫，造成我们对这种生存空间的畏惧。所以许多人就在用逃避的方法来接触佛教，或者出家，或者去道场，或者在种种世界去寻求一种安乐、休息。尤其是比较辛苦的人们、有作为的人们、年龄到一定阶段的人们、失败的人们、在迷失困惑中相互影响的人们。

在这样情况下，佛陀教法无疑是一个灯塔，是这个极黑暗时代的太阳。我们接触了这个教法就像我们有眼目又遇到太阳一样，可以了知觉察我们周边一切依正二报每一个事物的作用力。这样我们就成为一个智者，而不是黑暗中的迷失者与挣扎者。

佛陀这个智慧教法，我们一般称为无量光的给予。在法性随顺的认知抉择上我们会回归到无量寿的相续上，这个相续远离了造作、对待，所以我们一般称阿弥陀佛无量寿无量光，有十二光明名号，乃至无量光明名号，都在赞美阿弥陀佛，或者赞美着一切众生的觉性。我们在赞美阿弥陀佛功德与名号之时实际是揭示了自他佛性美妙而真实的功德与作用力。“正觉阿弥陀，法王善住持”讲的是极乐世界，作用力在十方刹土一切有缘众生心智中。若不了解这一点，我们学佛反而离佛越来越远。

“正觉阿弥陀不可思议，彼安乐净土为正觉阿弥陀善力住持故。”我们一提到极乐世界阿弥陀佛国土，往往就会有局限，脑海中会形成一种意识境界，把我们隔定在一个地方或限制在一个状态，这是我们的所知障。意识境界是修行人的一个最大障碍。

就像我回到以前在家时候的地方，见到了以前的一个同院子小孩，我的第一个概念还是那个小孩，但他已经四十岁了。意识境界会把你特定放在某一个印象最深的第一念——你第一次见，一定局，这个意识境界就很难改变了。所以先入为主对我们念佛人的障碍十分大。

很多人念南无阿弥陀佛，念来念去还是那个概念，所谓临终死亡那一刻能否往生——这个意识境界套定了他自己想象的极乐世界。我们要破除这样先入为主的知见，所以阿弥陀佛住持——我们要从法性、佛的修德与自身究竟愿望这几个角度去审视。一切众生的究竟愿望是什么？我们往往会把阶段性愿望当成究竟意乐。每个人的阶段性愿望差异很大，一个小孩的愿望可能是巧克力；学生是好成绩；工作者是挣钱；某方面有成者希望休息……这都是阶段性的意乐，不是群体性或究竟的。究竟意乐必能普摄一切众生，可以在一切有情的角度上起到真正的作用。

假如从这三个角度来审观，我们就会把意识境界先入为主的东西破除掉，不会在某个角度上缠缚自己。作茧自缚是每一个众生的天份，一直作用到死亡——把自己的业力聚集到一定程度，就会老化死亡。从这三个角度来看阿弥陀佛的住持与彼极乐世界的殊胜庄严，我们就有破除意识境界的入手方便了。意识境界不接受其他东西，就像我以前印象中的小孩子，再见面时候已经四十岁了，意识上不接受，这个先入为主的意识潜伏很深。

所以我们对阿弥陀佛的认知要从这三个角度上先入为主——让这三个角度更先一些。因为法性是无衰无变的，佛的修德是真实的，究竟意乐是你可以思维观察的，这都可以破除你先入为主的意识境界与思想状况。

阿弥陀佛对我们的心地住持，实际是解放一切众生的我执我见。我执造就了一切差别世界，亦是诸佛庄严国土的内容，觉悟者可以把一切执着众生变成庄严的稀有的作用力。所以印光法师说一切众生以贪嗔痴慢疑为冤家对头，一切诸佛如来以贪嗔痴慢疑为良师益导。觉悟者可以化腐朽为珍宝，迷失者珍宝皆是伤害之物，贪嗔痴慢疑都会伤害我们的。因此破除我执我见我们有了一个观察与思维的角度。

我们学这十七种国土庄严是为了强化我们的观察能力，一定要善于观察。我们平时观察的底色就是先入为主——合着这个底色就是对的，不合这个底色就排斥、否认或者不交往了。广大、智慧、顺性、顺佛报德的观察力丢失了，普施一切众生的意乐就被自我的的一个当下意识、先入为主的概念所蒙蔽了。

无为而至有为用，幻化空身即法身[13]

“住名不生不灭，持名不散不失。”这是提示我们对法性的认知。一切世间出世间，有为无为，皆称为法。一切心、心所，心王所现，皆是法。一切众生的作为、看到的、感知到的，一切一切都离不开心法。法性就是万事万物的本质性。一旦我们认识并抉择了万事万物的本质性，就可以顶天立地地矗立在这个世间，生活在透视一切、永不懊悔的智者觉悟者的步履中。或者在道不可须臾离这种本质生活中，远离了对待，充满了轻松与从容。

佛教的不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减，这是揭示法性的一个角度，称为“八不”。过去蕅益大师自称八不道人，就是顺应的行道者。我们作为世俗中各有知见业力的生活者，不叫道人，因为常离于道。中国古人说：“率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”他们知道“道”不可离，一切作为是率性的、称性的、圆满的、无对待的、无遗憾的。但我们的人生中多有遗憾，与道不相应故，离道故。

道不可须臾离，你怎么能离道呢？见道者，道不可须臾离；未见道者，处于道而不知道、离于道、背于道。道就是本质的作用。阿弥陀佛不断给我们揭示这个教法，历代善知识也不断地通过我们容易接受的理念或说法引导我们回归本性的作用，远离迷失。

“如不朽药涂种子，在水不烂，在火不焦，得因缘则生。何以故？不朽药力故。”佛性或者法性在一切众生的善恶作为之中虽有极大差异表现，但不增不减。在佛陀无量功德善巧神通自在处不增加，在凡夫一切极恶之缘处也不减少。我们因为对待的习惯，对这种总持心智、不动心智、金刚心智、法性心智、法尔本然的心智往往不能契合。

所以在中国的经典上，“契”字用得比较多，契合。东汉魏伯阳写了一本书叫《周易参同契》，名字起得十分精美准确。东方传统文化中往往把阴阳两种对立的东西平衡与整合起来，比如说天人合一。

净土教法的所有教诲都不离开这个本质作用，所有的揭示都是究竟教法。没有任何残留或令人遗憾的东西，直指究竟大用，不作丝毫委屈说法，畅佛本怀。“畅”就是没有丝毫委屈。但我们在作为中、思维中、交流中、修行中，委屈的东西偏多。如果我们在一生中感觉到每一刻心灵、作为、交往、身心都没有委屈了，真正畅开自己的本怀了，那就是觉悟者，是净土极力表现、传达、印许的真正利益。

这个真正的利益不假于任何方便。佛陀揭示我们的本质，他是远离有为而现于有为，表现在有为上。你可以在有为法中修持，但你的确在这个无得无失、无来无去、无增无减、不垢不净的法益上产生了事实的认知、抉择、亲证——亲证到无量寿无量光的本质，即法性的本质，所以在这个世界海中，在自己的依正二报与心地作为中，永远是智者。

在物质的生活、精神的生活、宗教的生活、智者的生活、顺性者的生活这五种生活中，顺性者远离了物质的沉重与困扰，远离了精神的徘徊与迷茫，远离了宗教的不相续性，他真正作为一个智者也远离了智者。因为他作为顺性的远离了造作的坦然者，真正依无为而至来成就。

净土一法，阿弥陀佛的回施是让我们远离造作的最殊胜方便。阿弥陀佛以无量善巧来回施他的果德，平等饶益一切众生，于一切众生作证——证明一切众生本具功德。我们一切凡夫有情皆因自己分别执着的习惯不能证得这个本具，往往迷失在现下，多有不满意的心。对自己满意的人很少，哪怕很自负的人也很难对自己满意。

我们在每一时每一刻每一作为中，身心都是满意的、充盈的，即是不可思议的人。世尊讲一切修证者这个利益若现前，自受用第一善巧为充盈，就是满意、喜悦。因为一切佛菩萨有他们法的自受用，他们亲证这样的功德与作用力。这个充盈无疑是我们作为凡夫众生可以自观、反观、他观的一个标准。

我们这个法性就是“不朽药”，阿弥陀佛的回施也是“不朽药”。众生若有一念意乐、听闻、接受或者不听闻、不接受，这个不朽药与种子都没有坏过。先成就者为贵！人人都有种子，种子是无量无边的，十法界都是种子所现，心地包括一切种子。我们有什么种子就会成就什么业相，待因缘而熟。所以十法界轮转变化无外乎是心地种子的变化，心没有变化，真如本性无来去变化，唯有法界差别在变化，这个变化是妙用无穷的，所以觉者知之，愚痴者迷之。

“若人一生安乐国土，后时意愿生三界教化众生，舍净土命随愿得生。虽生三界杂生水火之中，无上菩提种子毕竟不朽。”阿弥陀佛为了使我们有情对法性无畏认知，他说：设我得佛，国有地狱饿鬼畜生者，不取正觉。设我得佛，国中天人寿终之后复更三恶道者，不取正觉。这是很重要的一个角度！我们在六道轮回的三善道中还不怕，但怕三恶道，因为现世的苦。许多人因为自己作为的不得当、意识的不得当、口业的不得当，怕堕入三途，才来修行与重视因果。比如生病的因果是自己的作为，无论是无始以来身口意三业的哪一个，一旦成熟，你只能自己直直面对。你想择其他方法不可能，逃避也没必要，因为逃不掉！

在三界中，三途最苦，无论是地狱饿鬼畜生，人类心理都不堪接受，但很多人还在做三恶道的作为。阿弥陀佛说你来生我国，我国无三恶道——这就永远没有这个话题了！我们要是对性德、法性的认知、对阿弥陀佛报德的认知有一个契合，三途永别，“闭塞诸恶道，通达善趣门”真实不虚。一旦觉悟这个世间，人永远告别恶相作为，因为恶相是迷失的作为。不迷失者、觉悟者不会作恶业，因为知苦乐之来源，得苦乐之方便，于苦乐中得以解脱。他不会去行世间的极苦之恶，或者堕入苦的作为。这地方是阿弥陀佛给我们的一个顺性观，是往生彼国的一个亲切引导，先令这些怖畏三恶道的众生走出怖畏。无上菩提种子毕竟不坏。

常住周圆不动地，法报意乐合同归

阿弥陀佛法王善住持。还是那三点：法性，佛的报德，一切众生的究竟意乐所归。为什么把究竟所归与意乐放在一起？这个所归就是意乐！这样就比较直白一些，否则我们总有困惑。什么是意乐与究竟意乐？就是所归。如百川归海，势在必然。我们对这个有认知了，往生极乐世界就是必然的事情。

往生就是究竟意乐，顺法性就是究竟意乐，随顺报德就是究竟意乐，就是究竟归趣、必然归趣。这样我们就有了一个透视性认知，而不强制自己去观察。一旦观察，就像百川归海一样自然，往生是顺法性、自然而为的、自然无为的结果。我们再来念佛，就会得到念佛的喜悦与轻松。

念佛应该是喜悦的轻松的，现在人为什么念佛不喜悦、不轻松？因为不知道这是如百川归海一样必然的究竟归趣。如了解这是顺性的必然归趣，我们人就会变得十分大方、轻松与随顺，不再求于得失、大小、善恶，不再在增减变化中迷失，只在增减变化中意乐于此。就像一个娱乐者、旅游者，在千变万化的丛林中旅游，而不染着、不计较。这样我们作一个轻松步入的念佛人，步入极乐的法界！这无疑是阿弥陀佛对我们的一个印证、加持与引导。

唯往生真正大事，契安乐不复恶道

往生极乐世界是大事因缘。这个大事一旦解决，其他事情都可以很轻松自在处理了，因为我们不在三恶道中了！人类最大的困惑与障碍就是三恶道，假如没有三恶道与六道轮回，人类就会乐在其中。

我们人类生命只是无尽法界中的一类，我们对无尽刹土无尽众生的认知不够，没有广大智慧与究竟的记忆善巧。一些有宿命智或宿命念的人有超常的记忆力、作为力与抉择力。我们普通人的意识力抉择力局限在这一生的认知积攒中，或者这一生的模糊记忆中。

其实转世对我们普通人来说十分亲切，只是在这个减劫中变得比较麻烦。严格来说人人都是转世而来——或从天道非天中来，或从人道中来，或从三恶道中来，或从菩萨声闻他方国土来，或从主动的角色中来，或从被动的角色中来……哪个地方能离开转世？转世之说本不稀奇。但否认六道轮回与断灭论者不相信，或者他在理念上认为轮回说不通。

有断灭论者说人死如灯灭——这很好解决，首先我们心中许不许？死掉就让你断掉了，你甘心吗？大部分人若是细细思维，对断灭还是一个黑洞。黑洞就是断灭是什么概念？是什么情况？它是黑色的，未知的。假设我们给这个黑洞打出一孔光——说还有未来，那就不一样了，哪怕这个未来是三恶道，他会说：哦，还有希望！什么希望？恶道、天、圣者……总之还有个什么东西在等待着他。或者说一个新的轮回，那对他来说也无疑是一种光明、希望，还有一个相续的力。这个相续的力必然会吸引他，人对这个黑洞的吞噬还是恐惧的。

如果一定是断灭，你睡一觉醒过来就应该不认识自己。因为人死如灯灭，同样你的一个知见昏沉了、忘记了，转过神来就应该不认识自己与这个环境了，断灭了嘛！大概没有几个人在睡一觉醒过来后看什么都不认识了，也有突然失忆的人，但很少很少，多是记忆力因某种障碍造成某种阻隔。有人睡前很好，醒来后眼睛看不到了，耳朵听不到了。这是看到了一些不愿意看的东西，在自己的记忆里产生一种极大屏蔽，睁开眼睛就看不到了。有的人耳朵聋了，有的人头发白了，这都是一种意识阻隔。在我们现实生活中，这样的事情会发生，但一定有特别大的阻隔与障碍，而阻隔不是断灭。

没有几个人记得自己是怎么生下来的。因为羊水一破，犹如风刀割体，那个在温水里养大的生命突然遇到风，极苦，人的记忆力马上就屏蔽了。我有几次生死之交的经验，对这个屏蔽感受很清晰——那一刻人不能忍受，他到极限了，两眼一黑就过去了。到什么地方去了？黑洞，就是无知。再醒过来一看：哦，刚才昏过去了。

所以一般没有人能清醒透过这一关，除非出生以后的夺舍者或者一些特定出生者。业习深厚的人一般在最初父母交合那一刻来投胎，业习稍轻者可以在胎体发育过程中投胎，再好一点就在出生那一刻投胎。假设是在羊水一破这孩子出生之时去投胎，对风刀之事就能记得，或能超越这一过程。他能看到自己的生命怎么出生、怎么相续，很小时候的事情都能记得住。这个生命就是他的一个“房舍”。多数人在相续中，因为风刀解体之苦而造成记忆的自我屏蔽。这不是断灭，是屏蔽。

死亡之时的感受如生龟脱壳。乌龟身上背着一个厚厚的外壳，你要把龟从壳里拉出来，那就是死亡的一个状态。那个痛苦有多大？人昏过去了、死亡了、意识暂停了。因太痛苦所以不允许这个意识相续了，并不是意识灭亡了，是暂停。这也不是断灭，是人心理所不许。我们自己完全可以作体验。

在走般舟中，有人会进入恍兮惚兮的半中阴或白日梦状态。有的人迈一步就做一个梦，又迈一步又做了一个梦，或者一抬脚落脚几个梦就过去了。时间是无端的假设。以前有一个出家师父在这儿走到第九天跑下山了，他自己也不知道。他是失去记忆了，静一静就恢复过来了。因为在经行中他的记忆力越来越淡化，淡化到一定状态，他对时间与环境的记忆整个都泯灭了。因为怕人进入那种不能自制的状态，所以不特别提倡。

在东北的时候，他们在那个房间里面走，我在外面这个套间里坐着。他们走了三十五天，我坐了三十五天。那时一次进去的人走七天，然后出来再换一批人进去走七天。一般到第三天时候人的意识开始出现恍惚。在东北那个寺庙的一个房间里面，有人说我到欧洲了！有人说我到雪山了，雪山的雪很厚！有人说我在苏联打仗了。

有一天我正在外面坐着，听到里面说立正！他要招呼他的军队去上战场。有一次一个小伙子把我拉进去说师父，我们现在正在欧洲旅游。我说旅游到哪个地方了？他说大概是法国，你看那些城堡，可能有八百年的历史了。他摸着那个柱子。这些都是他们原始的记忆、过去的记忆或者时间扭曲的一种观察力所产生的东西。这是他们现实的记忆退失了，没有什么。所以我们在某种阻隔下的记忆屏蔽、记忆淡化、记忆退失等等不能说是断灭。

我们人类有情的这种意识认知往往受到极大局限。过去人有修行善巧者，他可以分身，可以演幻到其他生命中去体验种种生命的差异、种种智者的差异、种种作为、种种心理环境造成的差异。很多修行方法是想破坏我们现有的执着，让我们去超越或者过渡到一些方便中去，人就会产生变化力、神通力、智慧力、慈悲力以及语言善巧——你到那个时间就能听懂他们的语言，可以和他们交流了。因为你没有身份了，你没有特定的语言结构，没有特定的思维了，与什么都可以对称了。那是一个智慧身。我们现在是所知强执的身，不是通达、无碍、无染的。

他能与一切众生对称，能等持一切心智，称为佛陀。佛陀有十八不共、十力、四无畏等等善巧，都来自于智慧身。于无尽法界中不染着于任何一个点，不执着于任何一个见闻觉知，在其中通达无碍，可以印契任何一个作为而不排斥、不迷失，明了觉知。在世间说此人为男、此人为女或者说此人为老、为少、为智、为愚、为高、为低……我们会这样认定，这个认定是表相的执着。这个执着就造成我们妄想执着的相续，造成了轮回，造成蒙蔽我们如来智慧德相。

阿弥陀佛法王善住持，可以令一切众生入智慧身，成就究竟智慧方便，是故号为阿弥陀。善住持之力！这个娑婆世界是我们一个特定认知的强执，生死一旦到来我们还会把它忘记。这不是喝孟婆汤，是你记忆力不允许。我这一生经常会到这种边缘地带，在这里忍受不了的时候会昏过去，然后再醒来，之前经历的事情似乎都很淡薄了。现世人对自己生死的认知有一个极大空白。因为这个空白许多人就造成了一生中愚痴的、执着的、防范性的、没有安全感的、相互怀疑诋毁的恶习。因为不知道出处，不知道作为，不知道去处。

要是都透达了，他就不需要计较，不需要防范，不需要挣扎，不去故意设立任何感了。很多人说生活在现在人际交往中没有安全感——这是一个空白、猜疑、对立的习惯，过去一些创伤的记忆不断重复与自我提醒，造成没有真诚的生活假设状态。他生活在一个半真半假的状态下，不敢真诚地面对自己、面对与他人的交往、面对自己的意识、面对自己的作为，所以说话时候心口不一。

像现在念南无阿弥陀佛，没有几个人从心地里认知，基本上都是嘴上说我愿意往生，愿意不再轮回，愿意成佛，愿意住不退转……这已经模式化了。你静下来问问自己，对世俗贪爱多一些还是对极乐世界的向往多一些？自己都会问明白。

如果心地没有愿意往生的认知，就是嘴上喊一套，心里又一套，只是自己不真正觉知，因为心念与口念的不对称，所以念佛总不相应。要是对称了就知道这是不增不减的名号、不来不去的名号、具足的名号、万德的名号。所以并不是念佛不相应，而是我们不知道自己心里的真正状态，念了很多，都是嘴皮功夫，心地不去真正了解他。所以“不识本心，修法无益”。

念佛人一定要珍惜、注意、认知这一点。如果不识发心，你的修行、念佛、磕头、诵经、做种种善事总与心不相应，你就感到不踏实，得不到休息。有人说我做这么多善，怎么还会有这样的果报，有这么大的烦恼与迷失？因为与本心不相应。不识本心，只在表皮上或者见闻觉知上、人云亦云上修行，总是表面功夫，没有解决心地问题，没有印证心地，没有了知我们的心地，没有真正了了分明地不失念、不失忆、正确地觉知人生，这个修行是背道而驰的！

这一类修行者太普遍，甚至造成现在修行主流的迷失状态。很多人今天听这个讲经，明天听那个讲经，今天拜访这个善知识，明天拜访那个善知识，需要这样那样，很奔波很疲惫，但是心地永远没有被揭示过，没有亲证过，没有踏实过，没有与佛印契过！

这个时代，这样的人群十分多，可能我们都是其中一分子。这没问题，佛陀的悲智光明必然照透法界，没有任何障碍。尤其像净土教法这样简单易行透彻究竟的教法，无疑会不断地揭示给大家，令那些正行者在身、口、意、智、方便智中抉择，在我们的礼拜、赞叹、作愿、观察、回向中抉择，在我们的往返回向中去抉择，在我们的觉与迷中去抉择。

（十三）庄严眷属功德成就——如来净华众，正觉华化生

【庄严眷属功德成就者，偈言：如来净华众，正觉华化生故。此云何不思议？凡是杂生世界，若胎若卵若湿若化，眷属若干，苦乐万品。以杂业故。彼安乐国土莫非是阿弥陀如来正觉净华之所化生。同一念佛，无別道故。远通夫四海之内皆为兄弟也。眷属无量，焉可思议。】

庄严眷属功德成就。一佛出世，千佛护佑，辅佐此土世尊的宣化与成就。释迦文佛成就阿耨多罗三藐三菩提，在我们人间初转法轮度五比丘，其后眷属逐渐成熟。阿弥陀佛的眷属也是无量无边。

同一念佛无别道，四海之内皆兄弟

这里要提示报土与化土。这是大问题，是净土法门千百年来一个争议之处。很多人说净土不了义，说西方是化土。如昙鸾法师等善知识说：若西方净土是化土，那么浊土是什么土？在中国早期的传播中，劝往生兜率天的比较多，往生西方净土的教法尚不普及，其传播也受到很大阻碍。到善导大师时代，他依《观经四帖疏》彻底展示了净土的稀有难得，即报土往生。“同一念佛无别道”是一个特定提示。

许多法门在修持中，以自己的业力、道德力、修持力、精进力、信力等的差别，造成了万品修持万品成就，就是杂缘成就。但念佛一法是同一念佛——皆依阿弥陀佛愿力，随顺愿力而念佛。而杂品修持是各人根性不一样，发心不一样，作为不一样，对法的认知不一样，精进程度不一样，作为环境不一样，身体力行的基本素质差异十分大，所以万品之修持，万品之果报。

净土一法——无别道！这是极为殊胜平等的回施教法。一切众生依佛愿念佛故，即生得不退转。一切众生平等回施故，揭示法性无遗。在慈悲喜舍四无量心中，舍是平等舍，舍归于法性。阿弥陀佛是大布施者、大舍者，满足一切众生的欲望，“众生所愿乐，一切能满足。”阿弥陀佛是平等舍，回施众生，不拣择于善恶大小是非男女人种，平等回施于一切有情，欲令一切众生于一生中得阿毗跋致，住不退转。所以念佛功德是随顺佛愿而成就，往生报土而无遗。

因为随顺佛的愿，同生佛的报土，这不可思议！其他法门没法类比，做不到这么整齐。就像我们要渡海到一个岛屿上，有汽艇、快艇、游艇、大船、小船等千船万船都在开，其航行速度、舒适度、安全度等各不一样。而阿弥陀佛的大愿船普载法界众生，同登彼岸。他这个平等舍即普载一切众生。他的光明愿力是照十方国无所障碍，普摄一切众生，令一切众生亲见法性。怎么见性？阿弥陀佛誓愿本身就是性德之展示，依修德而显，为接度众生故。

这个平等教法彻底揭示了法性的周遍与广大妙用，展示了一切众生的如来智慧德相。他彻底、平等地揭示了法性，不说圣者有法性、凡愚者无法性，他说一切众生皆有法性。何以故？普遍载负，平等摄护，令众生平等安住。

善知识们！需要思维观察的是净土法门的特定性、究竟性、平等性、如实性。如果不抉择这个，就把他当成一个很泛的普通的万品修持万品成就的杂修方法了。净土令众生在平等回施中亲见法性——令你见法性，并不是说你能见法性，令！像我们坐飞机从甲城市到乙城市，是飞机在载负你，令你从此到彼。你没有作用力，你登上飞机就可以了，从此到彼是他的力量，不是你的力量。

佛力住持故，令众生亲见法性。因为他展示的是平等回施，平等饶益，平等印契。一切众生咸能往生，照十方国无所障碍。所有的教法都没有离开这样一个大愿，没有离开这样一个载负。在净土经典中都是这样提示我们，虽然侧重不同，角度不同，但教法内容真实不虚，阿弥陀佛眷属功德平等一味。

既然往生都是生报土，怎么又说三辈九品呢？这实是无奈。所以有畅佛心智之法，有无奈之说，即顺应众生说。这两个话题要分开。若分不开我们就会把这个法门搞成万品修持万品生了。

畅佛本怀说与随顺众生说。畅佛本怀就是顺愿往生报土——不管哪一类众生，随顺佛愿故，往生彼国。随顺众生说有三辈九品。这里你若认知不清晰，就会以为佛说话怎么有矛盾呢？《无量寿经》中，佛告阿难：“其有众生，生彼国者，皆悉住于正定之聚。所以者何？彼佛国中，无诸邪聚，及不定聚。十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。”

这个“诸有众生”就是随顺愿力往生的众生，乃至一念即得往生。这里面什么内容都没有了，只有畅佛本怀，顺性展示，广大教法，无遗摄化，令众生同生彼国。光彻十方法界，无有遗漏。上至等觉妙觉，下至蜎飞蠕动，“愿共诸众生，同生安乐国。”这是以佛报德顺性彰显，以佛报德展示性德之真实，畅佛本怀！佛本怀是亲证法性，于法界一览无余而得自在善巧。凡夫有情不允许，他是违性，怎么办？那就要有点杂类了，所以有三辈九品修持或者万品修持。万品修持就是种种众生要有种种果报，这样大家的心就平了，否则心不平。

我到东北时候，有一家禽屠宰场的员工们跟着他们老板来，要皈依。有人就直接把我拉出去，让我走。我说他们要皈依多好啊，皈依是难得的善缘。他说不，他们杀生，他们开屠宰场的。我说那刚好嘛！他说他们这样的人能学佛，我们学佛人丢人不丢人？我说这些人真应该学佛啊！

所谓逆性，不是平等展示的心理，是我们执着分别造成的习惯。这个习惯，我们不许或看不惯。比如有一点文化就看不惯没文化的人，有一点修持受不了不修持的人，学佛的看不得不学佛的人，修某个法的看不起不修这个法的人，持戒的看不得不持戒的人……《大心材经》我们一定要学学，这个时代的人自赞谤他，就是不许。逆性造成了我们的一种习惯，所以佛说三辈九品，随顺众生说，安慰众生——绝对是安慰我们的。

《妙法莲华经》有三车喻：大白牛车、鹿车、羊车，以满足不同小孩对需求的不同表达。佛只给大白牛车，但许多小孩说我坐羊车安稳，再大一点他说我坐鹿车很好，已经成年的人说我要大白牛车。这是印度人的风俗，大白牛车很有力气。我们去缅甸的万塔之城，那里有一万三千八百多座塔。到那儿看到的牛全部是大白牛，那种牛的背驮很大，雄壮有力。成年人道德成熟了，意识成熟了，修行成熟了，所以喻为大白牛车。这是三车喻。

在长者穷子喻中，长者要把自己的所有财产给穷子。他不敢接受，要先从除粪做起，再逐渐到看门、保管仓库等等，逐步心意开解，直到全部继承长者家产。因为他流浪太久，不认识亲爹老子了！开始就把全部财产给他，他会吓晕。所以要慢慢熟悉了，再向大家说这是我亲子，我全部家产应当给他继承。这样他就不害怕了。这也是安慰说。

现在很多人把安慰说与随顺说，或者他力说与自力说当成矛盾，相互诋毁，互相争斗，这就没意思了。自力说就是凡夫知见说，三辈九品说。佛力说或他力说就是同生报土说，随顺佛愿，同得往生，无一遗漏，这样一个清净平等畅佛普度众生本怀的法。普度与别度——别度是众生心，普度是诸佛心。我们要见性，就要随顺佛心而见性。若随顺众生千差万别的心智，就是千差万别的迷失与业力。所以这两者不是矛盾，而是两种说法。随顺众生是不了义，畅佛本怀是究竟义，是真实义。

所以在佛教中有这二种说。世尊初转法轮，虽以无量方便利益众生，但多是随顺众生说。在佛教成熟过程中开始有畅佛本怀之说。佛在方等会上多讲畅佛本怀的教法，如净土三经。只要是关于阿弥陀佛教法的经典，都会冠上“佛说”。古代“说”与“悦”通用，就是“悦可”，都是佛所表达的一种畅佛本怀的说法。我们学的净土五经都是佛所悦可。

随顺众生设三辈九品，随顺佛愿故即得不退

彼眷属有两种来源：一者佛随顺众生故，说种种安慰，三辈九品。“其上辈者，舍家弃欲，而作沙门，发菩提心，一向专念无量寿佛，修诸功德，愿生彼国。”这类有情上辈往生。“虽不能行作沙门，大修功德，当发无上菩提之心，一向专念无量寿佛，多少修善，奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门，悬缯然灯，散华烧香，以此回向，愿生彼国。”这类有情是中辈往生。“假使不能作诸功德，当发无上菩提之心，一向专意，乃至十念，念无量寿佛，愿生其国。若闻深法，欢喜信乐，不生疑惑，乃至一念，念于彼佛，以至诚心，愿生其国。”这是下辈往生者，不能作功德，但以无上心智能随顺佛，忆佛念佛，临终也能往生。这三类都是随顺众生说，不是讲阿弥陀佛不可思议的功德。

在这三辈之前，“佛告阿难：诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。”这是佛力说。这里没有三辈，没有九品，他不必割裂成三辈九品。同生彼国报土，随顺佛愿故。所以自力说就是三辈九品，像《无量寿经》的三辈往生、《观经》的九品往生，这三辈九品是众生执着自他业而产生的后效果。如果把这个后效果泯灭，许多人就不干了。所以佛对这一类有情倍加爱护，宣说三辈九品，这样大家都接受了。

若能随顺佛愿，得极殊胜平等方便，直指法性当下大用，住不退转，不离本位与无上菩提亲证无异。虽然没有亲证，但与亲证无异。昙鸾法师说：未阶自在之位，而同自在之用，焉可思议？以凡夫身行八地事，焉可思议？随顺愿力故，佛力住持，即得不退。凡夫有情即得不退，不可思议！这皆是以随顺佛力佛愿佛心智而成就的教法。所以不离本位——不离我们这个娑婆世界，不离我们这个当下，如佛亲证。佛的亲证果德回施于汝，作汝因地故，以果地觉为因地心故。

这很直白地告诉我们：极乐与众生无有差别，当下可以起用！你说自己不能用，那就来三辈九品吧！自力说中有三辈九品，顺应众生固执故。固执自业与他业，此类有情不可舍，所以佛作随顺说，设立三辈九品，令彼亦得往生。虽是懈慢国，但能往生，能往生毕竟比轮回有意义。轮回会使你迷失，往生则无有退转。

虽然我们将信将疑，还执着自力他力与业缘，而必然往生彼国——懈慢国也好，边地疑城也好，三辈九品也好，这种杂修杂往生的说法顺应众生的这种不许，令众生往生。往生以后一看，皆是大白牛车，一同无上，皆是一乘究竟了义之功德，无有差别。这就是清净平等觉。

《无量寿经》夏莲居居士会集本的经题名字是“佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经”，他最大的贡献就是这个经题。僧人肯定不能会集经典，僧人要守护三宝的清净相续。在家人去会集是他的意乐，或者他通过这个意乐易读易传播，能唤醒更多人念佛，所以有他的角度。但是出家人守护这个教言，不增不减地守护下去。

他这个经题开得特别好，把《无量寿经》几种原译本的经名综合起来了。《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》这个经名把整个教法完整表达出来了，把教法的主体思想与次序全部宣化出来了，十分不可思议！“佛说”，悦可；“大乘”，教法；“无量寿”是比喻；“清净平等”之展现，入者皆能“觉”悟。这个经题十分畅快地展示出教法内容，所以在国内外广泛传播，能听到这个经题对我们来说也是不可思议。

净土教法的确是佛所悦可，是承载一切众生。“佛说”，悦可，畅佛本怀；“无量寿”，法性，作用；“清净平等”是力与安住；“觉经”是成就，相续。他这个经题简洁流畅地把净土教法展现出来了。

观彼依正照见现行，顺性起修不假造作

阿弥陀佛极乐国土依正二报全显阿弥陀佛自他二种受用。我们在娑婆世界欲得二利方便总有阻碍，何以故？我们心智于法性的贴切、亲证不够，往往在变异心智中有种种选择、种种徘徊，在种种事相上会有一些杂缘作为。

在极乐世界这种自他二利的自他受用的细致描述中，来贴切地表达我们的人生。若顺性就会有主题，若逆性就会失去生命的意乐主题，人生有主题就会主次分明。阿弥陀佛主功德者，表顺性成就自他受用的实质内容。这个受用内容我们通过不断的观察、认知，就像照镜子一样，对自己的人生也无疑有了亲切照见。

佛法中止观二法十分重要。因为人类在一种徘徊晃动中生存，在这种意识中作为，所以“止”对我们来说十分重要。阿弥陀佛殊胜大愿，能遏止九界痴暗冥众生的迷离：能止恶道的过失，能止善道的贪图，能止声闻自利，能止菩萨不究竟圆满——止于九界，非止一界、三恶道、六道轮回，皆以正定聚而显现。所谓顺性法则，就直接、彻底、无疑地彰显出来了。

我们通过对阿弥陀佛依正二报的观察，通过对主功德与眷属功德的观察，了解到我们人生应该顺性而行的主题或究竟意乐。这个意乐是顺性而成，是阿弥陀佛乃至十方一切诸佛所亲证的真实法益，是不容颠覆的真谛与事实。所以十方诸佛如来皆共称叹无量寿佛威神功德不可思议！这个威神功德揭示十方法界一切众生的生活主题：顺性者得以圆成，逆性者生诸杂类因缘，杂类因缘产生了九法界。阿弥陀佛乃至十方诸佛以一真法界真实功德普照十方世界，令十方九界众生咸得不可思议的法益、加持或增上缘。

阿弥陀佛眷属功德与主功德是主次分明的。我们在娑婆世界生存，因为杂缘与染着炽盛，无始以来轮回因缘的累积、沉淀，秉性、习性的蒙蔽，造成了我们对主次认知的混乱。人生一旦主次不分明，就需要受教育了。所以说“善者恶之师，恶者善之资”，师、资二法就自然成了正常的教化机制。佛陀教导十方九界众生，不是要来教导我们，实是我们的需要。他真正顺性如实表达了实际理地，我们通过佛陀能了解一切众生的生命极致，了解众生最为圆成、最为自在、最为稀有的究竟理地、实际理地。

过去人讲本地风光，“本地”是一切众生如来智慧德相的本来面目。因为我们不了解自身了，所以佛陀出世实施教化，希望我们了解自己，如此而已。这样我们在学习和实践教法中就有一个如实的平静的心了。平等缘起十分重要！

世尊出世，于一切众生只有增上提携，没有丝毫压力。如来世尊所有教化故事都是从容安详的。当初舍利弗和目犍连约定：我们谁先见到阿罗汉或正觉者，当通知对方，一起参学，成就不可思议的法益。后来有一次舍利弗遇到了马胜菩萨。马胜比丘步履安详，徐徐而行，诸根静默。舍利弗想这是什么人呢？这样从容，安然自得。于是他去问马胜比丘：汝师是谁？予汝什么教法？马胜菩萨就说了四句偈子：诸法因缘起，缘谢法还灭，吾师大沙门，常作如是说。后世很多修塔时候会装这四句偈子，称为法身偈，表明平等缘起的教法。舍利弗听到这四句偈子就证到了初果，他马上回去告诉大目犍连说：我遇到了一个不可思议的阿罗汉。

在印度早期，阿罗汉不是佛教专用名词，涅槃、智慧、解脱等等最早也都是外道名词，在世尊出世之前就存在了。《涅槃经》中讲了智德、断德、恩德，三德具足为佛法，缺一就不是佛教，就会是涅槃外道、解脱外道、智慧外道。所以喻为∴字三点，缺一不可。把这些外道名词汇集起来为佛教所用，实是令我们的染着在任何一个事情现前之刹那自行解脱。自显自解脱是真实法益，是万事万物的本来面目与真实状态。纠缠、固执、迷失是凡夫业。

一切法自显自解脱，分证、证之未圆是名菩萨，菩萨有四十一个次第。诸佛如来圆证、亲证周遍，在万事万物有为无为任何一个作为显现之刹那自行解脱。所以世尊是无为者、休息者、大般涅槃者、广大心智平等者，他远离了一切造作，远离了一切迷失，远离了一切固执。何以故？他真正透视了自显自解脱的法性妙用。

所以马胜讲了这样一个偈子，就使舍利弗证得初果，转达给大目犍连，也证得初果。他们去见世尊，佛给他们一说“善来”，就证阿罗汉果。过去的善知识在世尊威德加持下，犹如照镜，直接照到本来面目，不需要任何假设。阿弥陀佛极乐国土依正二报也是一面镜子。阿弥陀佛是现在佛，圆满报身清净住世，有始无终，安然于世，朗照世间。

释迦文佛在讲法，阿弥陀佛也在讲法。不过阿弥陀佛说法平等缘起，相续不断。释迦文佛因为是应化身施教，所以顺应众生业力而表现有住世与取灭。阿弥陀佛依正二报的显现直接照见我们现实生活中的背离——世俗人往往逆性生存，就是染着、固执、分别对待，由此造成了种种烦恼、业习，沉沦于世间。他的主题就是执着与沉淀——执着是我们困惑的主题，徘徊是我们择取的主题，但都是违性的。

阿弥陀佛依正二报、眷属功德与主功德的显示，让我们一切有情如实照见现行。“照见”十分重要，否则我们在见思二惑中不知道自己的现行状态。大部分学佛者或世俗人对现行的了知不够，往往迷于现行，计较于现行，犹豫于现行。诸佛如来在现行自解脱的喜悦轻安中，大悲轻安、至静轻安或者寂灭轻安——无一不是轻安，所以如来三业但以轻安而示现。众生的业是以沉重、烦恼、迷失、固执而显现。

阿弥陀佛依正二报令我们清晰照见一切众生的现行。这一句南无阿弥陀佛是如实，其如实不来去、不增减、不生灭、不垢净。像大圆镜一样，令一切众生举心动念了了照见，于现行业缘中了了可知。但这样一个稀有直接的修法为什么会被人忽略呢？因为太易行了！所以很多人就会轻视他，这是一个十分奇特的现象。

世俗的法则是累积法则，“学海无涯苦作舟”就是让我们不断地累积东西。阿弥陀佛的教法不是累积。“为众开法藏”，直接打开一切众生的如来藏性，让我们本具的功德生起作用。所以圆满回施，普遍饶益，顺性而行，其性德本也具足，不假造作与修持。

我们因为已经习惯于加法与累积，所以逐渐变得沉重、疲惫。比如体力感到累——人稍微加上这个概念，这个积累意识就成立，就会引起烦恼。所以在佛教修法中有平等舍的回向。这平等舍就是回于性德，如实安住，不增减安住，不因为修德与作为而增减自己的心理与感受。若说我有什么得失，这样一衡量，加法就出来了，积累的意识就会求于回报，你得到解脱也就开始有缠缚了，自显自解脱的善巧会悄悄地从我们身边溜走，积累与选择的沉重逐渐地悄悄地在作茧自缚。

佛名即法号令九界同归，先者为贵随顺轻松步入

所以阿弥陀佛依正二报乃至种种庄严，无外乎是令我们如实照见现行。这一句“南无阿弥陀佛”你在称念之时一样可以照见你的现行！只是我们感觉太容易、太简单——这两个感觉是我们修行的障碍。在这个时代，复杂的东西被认为有价值、尊贵，繁琐的东西被认为有内容，这没问题，但你不知道这至简至明的法则包括了一切繁琐与复杂。而在很多繁琐与复杂里你往往会丢失巨大的、无作为的、顺性的内容。

净土法门是一个至简至明的修法，关键在于我们对他的认知。我们在不断审思观察的过程中了解到其易行是来自于阿弥陀佛无量兆载永劫的修持，来自于二百一十亿佛土的观察，来自于五劫的思维，于一切有情作普等慈悲回施——这个普等回施令我们在这简单易行的法则上得遇、得闻、得以实践。就像很多孩子一出生，父母就为他们未来的生活、学习、工作等等进行了设计与准备，使他们未来的生活有一个通畅次序。这样的孩子在成长中就比较省力。若从一无所有开始自己打拼，虽然也可以，但可能比较辛苦或者会积攒一些违缘创伤，到关键时候容易放弃。因为他没有长辈、前辈或善知识们给予的通畅易行的设置。

简单、易行是佛菩萨智慧与慈悲给予，来自于智慧与慈悲的过滤，彻底为我们过滤掉复杂、无意义、花架子与包装，直指究竟法则！所以在四种度众生方便中名号度众生最为方便，名号即法，名号即是功德，名号即是成就。以名号号令十方，同归圆满安乐国土。这一念的引导，以音闻佛事令众生闻而得解脱。

在我们汉地人的心目中，闻解脱的概念有时很淡或不成立。但世俗中经常会运用到这种闻即得的操作。比如在部队训练中，有一个人喊口令，千万个人就“齐步走”、“向左转”、“向后转”——这一个音声就可以指挥一个部队。火箭发射进入倒计时：10，9，8，7，6，5，4，3，2，1——“1”字发出，就可以产生一个划时代的作用。这一念或一个音声为什么会起到这样的作用？阿弥陀佛名号为什么会起到这样的作用？

阿弥陀佛名号是万德洪名！但称念者、传达者有几个人在称念时令自己或听闻者具足万德呢？所以此性德摩尼宝号，各个不知其摩尼妙用，不知性德全体，他没有随顺。随顺性德而步入如来广大智藏，但这个名号往往是凡夫心智中一种妄想的对称，不是顺性的对称，不是揭示如来藏性的钥匙。要是揭示如来藏性的钥匙，你称念之时这个宝库就打开了，一切顺性而显，非是来去，非是增减，非是垢净，非是大小。

对万德洪名以名号度众生的修法，我们要通过很多熏习才能改变世俗的认知习惯，就是认为法越复杂可能就越有价值、越有内容——实际这是一种沉重、积累的陋习，就是习惯于积累、沉重与繁琐。

今天上午修水，我对几个人说闭嘴！这不一定是要烦恼，而是一刹那间的遏制性或者好为人师的习气，张口就来。这个习气没有内容，但有世俗的力量与烦恼的力量。我们要是觉悟它，烦恼即菩提；要是不觉悟它，烦恼就会相续，产生积累，积累习惯了，就会伪装自己的思想与作为，造成伪善，变得沉重。现在人喜欢加法与积累，远离简单易行的东西，正是虚伪的习惯、积累的习惯、执着的习惯。一旦你认识到这些业习就可在现行中或烦恼中去觉悟、去得到解脱了。

主功德成就给我们揭示了顺性的善巧方便。正觉阿弥陀，法王善住持——我们以正觉心智顺性观察世间。阿弥陀佛法界身入一切众生心想中，我们随顺着忆佛念佛，念佛时心作心是，即心即是，所以念佛时即是三十二相八十随形好。心作心是是一切凡夫的作为方便——你可以有一个作为方便，可以作观察。若说即心即是，人就会有疑虑，不能贴切于法性。是心作佛，是心是佛，念佛时即是三十二相八十随形好，因为我们的心念与佛陀的心念没有任何距离。所以佛住法界身，入一切众生心想中，我们一定要有这样的认知与体会。

诸佛如来是法界身，入一切众生心想中[14]

阿弥陀佛依正二报的眷属功德成就，眷属功德是我们在违性中的觉悟。我们依顺性的一切修持与作为就是阿弥陀佛法王住持，住持着源头，这个源头就是我们心地。在这个娑婆世界我们的举心动念就是万事万物的源头，整个法界的源头。这个源头不用到其他地方找，要善于观察自己的每一个举心动念你就知道法界的源头，你能善于运用自己每一个举心动念就会得到充盈的人生，体会到人生中每一时刻真正的价值，不会虚度年华乃至生命的每一时刻，你不会认为那个地方尊贵这个地方轻贱。何以故？每一个举心动念都是等值的。从凡夫地一直到成就阿耨多罗三藐三菩提，一切作为的举心动念都是源头。

我们这样审思自我的现行，就有自我的尊重，像尊重佛陀一样尊重自己的每一个举心动念，像尊重佛陀十八不共、十力、四无畏等极大善巧一样尊重我们的烦恼与习性秉性的造作——尊重它，令它觉悟，而不是迷失，这就是无量的眷属！虽然这些眷属的初始之缘多是违性，就像我们的烦恼、我们贪嗔痴慢疑的习惯，生起之刹那都是违性的，但你在觉悟一刹那，就是阿弥陀佛摄化一切众生的刹那。

“哦，阿弥陀佛普摄十方法界”——我们这样一想就把自己丢弃了。阿弥陀佛摄护我们每一个众生当下的每一个心念，我们当下的每一个心念都与十方诸佛如来的心念无隔阂，无距离，无对无别，等值运用。若顺性若违性，诸佛如来彻底透视了它的本质。所以佛住法界身入一切众生心想中，这个教诲是十分重要的实践法则，是让我们认知一切众生皆有如来智慧德相的大原则，是十方如来出现于世实施教法的一个大原则，也是顺性的一个大原则。这个大原则我们一旦运用成熟就有方便了，方便就是举心动念。

佛法不在佛一边，也不在众生一边，用者即是！若不用，他就在觉悟者边。哪一个生命能运用就会显示在哪一个生命的个体表现中。觉悟者，人人本具觉悟的源头与种子，只是先者为贵！先，就是让我们的念头觉悟得早一些。十方诸佛如来与我们的本自心性等值，没有差别。

回施彼国安乐源，揭示本具功德藏

“凡是杂生世界，若胎若卵若湿若化，眷属若干，苦乐万品，以杂业故。”我们这个世界称为杂居世界，杂居世界就是种种业力产生万类杂品，万类杂品就是各自作业各自承担。眷属功德实是我们违性造作的举心动念，自他业力感知交织的总集相。阿弥陀佛极乐世界的眷属是什么？

“彼安乐国土，莫非是阿弥陀如来正觉净华之所化生。同一念佛，无别道故。远通夫四海之内，皆为兄弟也。眷属无量，焉可思议？”同一念佛无别道，四海之内皆兄弟。所以极乐世界就不是万类杂品了，皆依阿弥陀佛，皆依念佛，依佛愿而成就，皆是正觉华化生，皆是正定之聚。

这是娑婆世界与极乐世界的对比。我们这个世界有胎生卵生湿生化生四类生命。人类是胎生生命，鸡鸭等是卵生，鱼类有卵生、湿生，也有化生。在人类可视的角度，胎生与卵生最多，对湿生与化生往往不能觉知。比如一个小池塘，建了以后不用放鱼，三年五年以后那里就会有很多鱼类生命。我们六道轮回的众生这四类已经包括尽了。

极乐世界皆是莲华化生，皆依念佛故，四海之内皆兄弟，往生者皆如同胞。古人讲如太子出生即压群臣，你一念佛，这个种子与功德就是一乘佛道。因为随顺佛愿故，随顺法性故，即住阿毗跋致，即得不退转。在这个地方稍有认知与随顺就能生起极大喜悦。所以这个法无有众苦，但受诸乐。众苦就是杂缘受累、种种感受，万类杂品、种种感受的颠覆与变异使我们受了很多苦。现在你在法性宣流与佛愿广大摄化下，随顺而得诸乐，远离了杂业侵害与扭曲逼迫的苦。

所以但得随顺安住之乐——安住于阿弥陀佛报德，随顺于法性，在安住与随顺中远离诸苦，但得诸乐。乐者，随顺乐，安住之乐。所以安乐国土是一个安心、快乐的法门。他的主题是以安心为前行，安心的法门，这个安心是令人快乐的。

因为世俗人违背了性德，所以万类杂品万类杂业相互交织，自业他业共业相互交织，其中头数不可细分，无量无边，是非无数，苦海无涯！而顺性者，简单至明，安住无疑，远离一切疑虑与对待，远离一切取舍，安住于真实、清净、具足的法性之中，顺本净而安住于法界。在这个浊恶世间，生命在本净具足中相续。何以故？阿弥陀佛给你作证：你本来具足！你这里不具足他来补偿你，你那里不具足他来补偿你……不断给你注入新的活力，你去作为就行了。

在我们这个颠倒世间，阿弥陀佛就像拥有巨大资产的支持者，你任何作为只要有不足他马上给你弥补、回施。他发大誓愿：我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。他这个愿望与作为是顺性而来，是令人生信的，是可见可知的。他的愿望与功德是取之不尽用之不竭的。我们在顺性之刹那会得到这样的利益与善巧。这个善巧是顺性而来，是法界本来拥有的无为而至。我们在造作的作为中就会受到现量的极大局限与制约。

所以说念佛者犹如太子，出生即压群臣。极乐世界眷属亦复如是，皆依念佛，随顺佛愿，随顺法性而贴切如实地安住。即是同一念佛无别道，四海之内皆兄弟。如果把念佛与随顺佛愿作为未来生命的主题，“但得诸乐，无有众苦”对于你就是真实不虚的，极乐世界教法在我们这个娑婆世界是成立的。你可以去观察、对比、审视、实践，也可以疑虑，但你一定要尊重这个法则去行，而不是用你的妄想业习去自我蒙蔽地观察东西，那就违背了正思维正观察的善巧。正思维观察十分重要！

佛陀以悲智二法利益世间，他思维设计的十分周全，这简单易行的念佛方式实是阿弥陀佛无量兆载永劫修持所成就的方便。像现在人乘飞机、开汽车、用相机、用手机，这些工具在之前的设计和集成中很繁琐，但完成之后，使用者或被载负者就感到轻而易举即可达到目的。无论高铁的设计与施工人员经历了多少复杂工作，但乘坐起来就是舒适、安乐、简单，一刷卡上车就结束了，直到目的地，不用再费心。

这句名号简单易行的背后来自于阿弥陀佛无量兆载永劫的修持，来自于他五劫细致、慈悲的思维观察所成就的善巧，来自于二百一十亿佛土诸佛种种殊胜功德的对比，在此基础上他找到一个最简易的方法，给予这个娑婆世界或他方世界无力修持者以无上方便。我们这个时代大部分人是无力修持者，寿命短促故，福德因缘薄少故。佛以回施的善巧令众生得入如来智海，所以是回施或给予。阿弥陀佛整体教法就是给予。

法界没有对立。因为我们对立了，阿弥陀佛就给予。说揭示最为方便。但是在阿弥陀佛教法中，若不说给予，我们就不知道怎么来接受。为什么他给予或回施？因为一切众生本具！所以说揭示最准确，但这样我们容易回到自己的习气上。一切众生皆有如来智慧德相，一切众生本来具足，一切法自行解脱——我们听到这样的说法，尚未能亲知，业习一旦再现或泛滥出来又开始蒙蔽、沉迷于业习了。那时你可能会说佛法这么好可不起作用。若说回施，他不间断地回施，平等地回施——你在念阿弥陀佛之时这样提醒自己，特别容易产生一个效果。这个效果也是我们对待惯了的一种效果。

法界是无对待的平等世间。但我们在业力造作中建立了我、我执、法执，就会对立。阿弥陀佛的回施揭示了法界的平等性与真实性。不说回施，我们就不知道怎么来接受。所以阿弥陀佛为大施主，回施众生以功德与善巧，实际是揭示一切众生的本具善巧，揭示我们佛性的妙用。但说揭示太直接了，大家不能承受。说回施，大家在对立过程中有一个接送的过程，有一个得到的感知，这样就把他激活了，你这时候就比较踏实。

平时很多人一说法性、寂灭，就会泛空，产生断灭知见与恐惧、黑洞效应。回施，回施极乐世界，回施阿弥陀佛殊胜功德，回施阿弥陀佛的接引——对于那些特别染着于相的有情来说，阿弥陀佛及诸大菩萨化现其身，接引此人，是一个极大安慰，这个安慰实际是以回施的面目出现的。“揭示”是不动本位，非于增减，无生本生，真实安住。但一说无生界，大家又开始回到这个娑婆世界受苦了。所以往生彼国是必生——虽无来去，必生彼国；虽是必生，实无来去。法性平等故，法界平等故。我们若在这个地方认知不够，就慢慢地去认知、实践、熏习……

平等称念三世如来，不舍一切苦恼众生

主功德与庄严眷属功德的分类提示顺性与逆性二法，主者就是顺性而显的成就者——阿弥陀佛。我们汉地阿弥陀佛的画像千篇一律，实际上阿弥陀佛是过现未来一切佛！我们若把他当成一个特定世尊，受教育的面积就会受到制约，或者我们的思想就会收紧，收到西方世尊这样一个意识与取相上。标方立相是个方便，其目的是令迷失众生皆有所归。但我们如果一直站在迷失众生的角度学习阿弥陀佛，现世利益就会受到制约。

现在大家普遍谈的是标方立相的西方阿弥陀佛。“过十万亿佛土，有世界名曰极乐，彼土有佛，号阿弥陀。”我们都以《阿弥陀经》、《无量寿经》标方立相确指的世尊来念佛来忆佛。这实是一个方便，给迷失众生一个准确方位，一旦这个方位不迷失就好了。阿弥陀佛是三世一切佛，现前一切有情最少可以称为未来佛。你否认也没有用，何以故？一切众生的作为没有离开觉性，没有离开佛性，没有离开法性——你离不开，虽然是逆性者、迷失者、烦恼业中的沉沦者，但你没有丢弃过，你没有能力把他毁坏掉，一切众生都是未来佛！

我们要是念三世一切佛的阿弥陀佛，你就要时刻小心了！刚才我说在修水时候犯烦恼，呵斥了两个沙弥，然后在回来路上就感到这个时代的人都很累很辛苦，何必呵斥他们呢？就有点惭愧心，想有个机会跟他们忏悔。所以我们念三世佛，你如果不小心，你就不知道你身边这些佛怎么面对你。

一切众生是未来佛，这是确定无疑的、真实的、究竟的说法。我们念过去佛、念现在佛都很好念，但我们要是尊重与念未来佛，就不好念了——未来佛的差异太大了，面孔太多了。我们一看到佛就想到三十二相八十种好，要是佛还有这个长相那个长相很多长相……这都是未来佛的相，千差万别。我们于一切时处若能生起尊重心，就是真正南无阿弥陀佛者，你的平等心智真正成熟了，你才知道阿弥陀佛“正觉华化生”的眷属功德，知道“同一念佛无别道，四海之内皆兄弟”是真实提示。过去善知识的提示十分准确究竟，

我们现在的交流作为方式不准确不究竟，是在某个阶段中的认知。所以我们现在念南无阿弥陀佛是标方立相的西方阿弥陀佛，而不是广义的阿弥陀佛。我希望大家在念标方立相西方阿弥陀佛的过程中，有意无意地念一念广义的阿弥陀佛，这是一个很方便的修行与自我提示。

极乐世界眷属功德和我们娑婆世界的唯一差异就是：娑婆世界是杂类众生杂缘炽盛造成的杂类果报而产生的杂缘世界，即是五浊恶世。浊者，浑浊，杂乱，次序不够。极乐世界一切往生者皆是“正觉华化生”，永不再受胎生之苦。胎生十分苦，但我们对胎生苦的记忆屏蔽了，所以不怕胎生、不怕轮回。这个不怕是不知、无知。如果了解了胎生之苦，没有人愿意胎生。

古人说养儿方知父母恩。我们在少年青年时代没有成家，没养育过儿女，对父母恩情的体会是表面的。真正轮到自己去做父母、做师长，去担负责任荷负压力的时候，你面对这个事实，每天相续在这个作为中就知道父母恩与师长恩了，尤其是父母恩。阿弥陀佛这么多的摄化，是不可思议的导师，又是养育我们法身的父母，我们怎么来面对他？这就是第五门的修持。在五门修持中，回向门是利他的一种最直接善巧。

“云何回向？不舍一切苦恼众生，心常作愿，回向为首，成就大悲心心故。”“出第五门者，以大慈悲观察一切苦恼众生，示应化身，回入生死园烦恼林中，游戏神通，至教化地，以本愿力回向故。是名出第五门。”依本愿力故，就是依佛的愿力，依一切众生的本性、法性、如实功德故，来入生死烦恼林中，回向一切众生究竟利益。

回向门是大悲修持。“不舍一切苦恼众生”实际就是广泛地念未来佛现在佛过去佛，这样念南无阿弥陀佛是在一切时处称念阿弥陀佛。所以看到每一个现缘众生皆以悲心回施，也是在念佛。念什么佛？悲心方便！回向方便是悲心方便。

无尘法界念念圆满自尊，佛恩浩荡心心正觉化生

我们作为阿弥陀佛的眷属，实是顺性认知我们无始以来一切违性的作为与习惯。我们一旦认识了这个习惯就能顿超顿出，横出三界。净土法门是顿超横出的法门，是不可思议的教法。在经典中有类似这样说法：临命终时，若遇善知识……或者说乃至地狱恶相现前之时，遇到善知识，教其称念阿弥陀佛名，乃至十念，地狱景象变成清净莲花……这就是一念、十念的功德作为，我们每一时刻每一念中都起到这样的作用，所以称为顿超、横出。

一念安心是这个教法的极致提醒，也是我们人生最丰富、最具足、最值得尊重的角度。我们以前对自己的人生不那么重视，现在换了一个角色。若我们知道这一念安心，一念即能往生，一念是为具足，这一念中我们就变得富有了，我们每一时刻的念与念之间都可以用随顺性德来休息了。如果念念都注意，你会很累很辛苦，但在这个辛苦的过程中你会突然体会到为什么顺性会有安乐。

顺性安乐是我们在念念注意过程中得到的一个休息的对比。这个对比会使你真正地抉择、无疑地抉择，就是能顺性无为地生存下去，或者在无为心智下做种种作为而无染着。所以不为自求、无染、慈悲等等说法都是顺性安乐。但要是不在每一念中念念去认知，我们就会放过自己生命的大部分时间，丢弃我们大部分的福德因缘。

假设每一个因缘你能觉悟它，不失念，像菩萨戒比丘戒中讲得最多的就是不失念，说到初夜中夜后夜等等，晚上睡眠时比丘要作光明相，勿散漫睡眠，勿放逸，要存念三宝，当勤精进，如救头燃，若睡眠之时勿以空过。这都是让我们在这一念中去认知生命，他用戒的要求来鼓励你、推动你。

净土法门让我们在每一个事情、每一个现缘、自他业力交织的刹那去认知——这个认知是不失念的认知，不失念就会安心。有时候你失念了就感到不安心。不失念，安心，失念，不安心——这样翻来覆去你就会有疲劳感。你突然遇到一个顺性教法——得念失念，皆为安乐时、解脱时，皆是佛愿摄化之时，你会突然有脚踏实地的感觉，像站在一个悬崖边突然回到广大的平地上。

以前我到很多地方都喜欢在悬崖边住一段时间。在祁连山我住的房间有几千公尺高，门口一米五左右就是悬崖，就是人一下去就看不见了。站在那个悬崖边你静静地呆上一两个小时，一个念头也不敢动。这个不动念实际是一种无意识的顺性。这个地方极为安乐，没有善恶，没有吉凶，没有你站得稳站不稳，没有任何思虑，只是在空净与平和里安住。

他们问我在干什么？我说在修解脱三昧。那个悬崖十分陡峭，一动念可能就会摔死。我们可以在一个高处或者悬险的地方体验，那时候让你动念你都不会动！你知道动念是什么结果——不管你鼓励自己要站稳还是鼓励自己有什么想法，都不允许，一动念人就会掉下去。

我们作为修行者，要知道这一念的抉择。在悬崖山路上开车的司机也容易体会得到，一辆大巴车上有几十个人，他一歪手这一帮人可能就没了。飞机驾驶员如果一个概念错了，这一飞机的人就没了。军队长官在战争时候下一个命令，那一念就是千万人的生命。他们知道这一念的作用是什么！我们平时每一念也都有这么大力量，只是我们会自我轻贱，把生命意识麻木到自己根本不警觉、不在意、无所谓的状态下，不断产生很多不必要的妄想或者似是而非的想法，在这个颠倒妄想中去生存，因为对这一念的大雄大力大作为没有认知过。

我们每一念都有这样的价值与作用，所以说一念一世界、一念一法界显。我们认知了念头，很多造作就会休息下来。你对它的认知若到了一个高度，你这一个念头对整个法界会有颠覆，对整个世间会有利害关系。你应该怎么思维？把你放在未来佛的角度，你是佛陀——这不是假设，这是方法！因为我们的意识与诸佛意识在同一法界中，只是我们对自己“一念”作为的认知不够清晰、不够尊重、不够准确、不够彻底、不够完善、不够广大、不够真诚，我们把自己的思想意识放在一个泛滥而没有价值的角度上了。

所以对大部分人而言，生命并不是没有价值，是他没有真正生起尊重，没有真正认识，因为他不知道一切众生都是未来佛，所以就会做众生的颠倒妄想烦恼的事业，不断地沉沦与轮回，受种种不必要的苦。现在我们受的苦是不必要的。如果必要，世尊出世就没有意义。因为我们受不必要之苦，所以诸佛菩萨乃至一些善知识出现于世，提醒我们。

我们用太多不必要的想法轻贱了自己的生命、意念与作为。我们本来应该是快乐通达的，应该有增上善巧，在六道每一道中要有助他为乐、度他苦缘的善巧，而不是相互危害与沉沦。我们要是真正生起尊重自己的心念，就知道六度万行中智慧无染的快乐。

大部分人都做过助人为乐或者公益事业，但如果唤不起心灵真正需要，你的作为难免有些勉强或人云亦云。我们真正观察过诸佛如来为何做这么多利益世间的事情而没有丝毫染着吗？佛为什么具有这样的大智大悲大愿大行？因为他们真正地恰当地顺性地安住罢了，他们并没有增减一个什么事情。反而我们凡夫有情比佛多十分多的东西——烦恼、妄想、杂缘、无意义的思维、无意义的作为。

很多人做事情以后会后悔，人生回头一看就说太浪费了。但他真正觉悟那一刻才真知道浪费，才知道原来一切都是圆满的，才看到我们自身乃至人类很多作为都十分可怜！这个可怜不是一个轻易的话题，是我们自己真正反省了生命的价值。一个恶人是这个人，一个沉沦的人是这个人，一个到畜生道作愚痴业的是这个人，一个到天界行五欲之乐的是这个人，一个行菩萨六度万行安住真如法界圆成菩提者还是这个心智与作为。为什么有这么大的差异？何去何从是学佛人应该选择与认知的？

在娑婆世界里有我们的父母、亲人、眷属，我们是否知道父母恩、师长恩、国土恩以及周边有情对我们的恩德？感恩是十分重要十分重要！我们作为阿弥陀佛的眷属，在这个世间，父母养育了我们，师长教育了我们，国土载负了我们，周边有情托负着我们，推动了我们生命——你说往生彼国，你能感恩吗？这个恩是什么？我们生活的动力就是恩德啊！我们生活的推动就来自于有情，来自于父母，来自于师长，来自于一切相交织的因缘。

人对这个“恩”字的认识不够彻底，这是一个相互怨恨的时代。尤其是中国人，相互埋怨或误解的多，真正能相互帮助、理解、感恩是不可思议的。我们现在哪怕一点点饮食，大寮里的菩萨们都要很辛苦地去洗去做，为我们每一个人分配。我们用的任何一个很小的东西都来自于辛苦与付出。所以出家人应该感恩檀那，感恩父母，感恩周边。我们有没有感恩？如果没有感恩就会多行放逸。世俗人亦复如是。你感恩父母师长与国土载负吗？人有感恩心就有觉悟机会，有觉悟相应的贴切的内在体验。

我们作为阿弥陀佛眷属来念佛忆佛，实是感恩阿弥陀佛给予了我们法身慧命！虽然一切众生本有佛性，但你这个佛性是死寂的，被业力的厚厚土壤埋在深深的地下，你没法挖掘出来，没法取用！阿弥陀佛以他无碍智慧大悲心智，方便回施给我们。是借用吗？不是，是你本来具有的。你有这个力量，再依无碍力把你本有的佛性取用出来，你这样得自在力之时就知道佛恩浩荡。这个浩荡是什么？你本来有，但不能用，诸佛如来让你能使用出来。这个恩德是不可思议的！

阿弥陀佛于一切众生的恩德不可思议！若是感恩的人，最容易体会弥陀教法。当然我们可以通过对父母、师长、周边有情与国土的感恩，去体会对阿弥陀佛的感恩，阿弥陀佛对我们十劫的呼唤。

在很多家庭，父母照顾子女或者子女赡养父母到一定阶段就不能容忍了。许许多多的精神病患者并不是真有精神病，但父母会把他们送到精神病院，因为厌倦了，够了，忍受不了了，把他们往那里一推。很多老人被送到养老院，也是子女厌倦了。很多家庭完全可以健康地生活下去，但因为他们没有被很好地照顾，或者在某个困难时期没有人用真诚、彻底、相续的心去照顾他们，他们就结束了生命。

阿弥陀佛、诸菩萨、诸善知识们，为了我们的法身慧命，累生累劫地传达着，回施着，提示着，没有间断过。一代一代善知识们，一代一代佛陀智慧的传达者们，从来没有间断过！尽管我们舍弃了觉性，但他从来不舍我们。如果佛陀也舍我们，我们真没有机会了，就只有妄想、沉沦、挣扎与痛苦了。

从基本道德的角度来说，佛陀对我们的利益也是不可思议的，佛陀教法对我们究竟意义上法身慧命的养育是真诚的、彻底的、圆满的！我们世俗的父母师长对我们的教育和关爱是有限度的。我们不需要偏赞佛陀的慈悲、广大、究竟、真实，你可以去观察与类比。我们父母也可能对我们有很大的耐心、很亲切的教导和养育，但与佛法相比，我们就会认知到佛陀对我们恩德的实质内涵。

在佛陀教法中，最感人最感人的莫过于“一切众生皆有如来智慧德相”——他提出这个揭示一切众生本来面目的唯有佛陀能说出的、稀有的、不可思议的言说，他后面的施教都是为了让一切有情去证实这个真实状态。这是他给我们的最大恩德，是一切世间的有情或者师长所不能取代也不可取代的。

我们作为阿弥陀佛的眷属，真正把念佛、把顺性起行作为主题，阿弥陀佛极乐国土是必生之地！你会感恩地抉择，而不是徘徊地抉择。我们真正抉择了这个主题，虽在娑婆世界，已安心极乐。在娑婆如同旅游，百年如寄，终有所归——我们在这儿转了一百年，再回到极乐世界，那是我们本家本国，是顺性的本家本国。你在这个庄严的国土中可以分身无数，可以再回到娑婆世界看看自己以前的作为，可能会痛哭流涕，看看你以前的父母亲友还在干什么？你会知道你的选择是准确的、真诚的、真正尊严的！

单从生命尊严角度来看，我们作阿弥陀佛眷属，无论我们付出多大辛苦来得到这种生命尊严都是值得的。而现在没有啥辛苦，只是让你安心与快乐。

究竟抉择作佛眷属，宾主齐圆朗照法界

我们作为阿弥陀佛眷属，对这样修行者身份的抉择十分重要。如不抉择，就不是阿弥陀佛的眷属，因为我们从心地里从来没有认知过往生。没有认知过往生，而你说你能往生，这个进趣极难形成，所以一定要抉择与认知。我们通过对主功德与眷属功德的学习，无外乎是要抉择往生之必然、往生之自尊、往生实质的大恩大德。我们如果对这个地方没有一个完整清晰的认知，往生的意乐就不会产生，还是人云亦云。但我们通过分析、认知、学习、观察，认真体验与尊重地选择，一定把这一生回归的目标——极乐世界，认知清晰。安心于此，决定于此，不再去颠覆他。这样我们就真正安心于极乐了。

安心于极乐，你就知道娑婆世界原是客居之地，梦幻之事，各行方便，实无得失可计较。就像我们在梦中明知客居梦乡，就不再计较了。如果再计较这个娑婆世界，娑婆世界就是你家。我们真正放弃了在娑婆世界斤斤计较的习惯与陋习，极乐世界就是我们的家。在旅游或客居之地你不会计较，这是你解放的地方、休息的地方、放松的地方、觉悟的地方、证道的地方，实非你要守护的东西。这里面没有什么可守护的。

你观察我们一生一生有什么可守护的呢？包括我们自己的色身、名字最后都要丢弃。在火葬场的最后一刻，喷上油，点上火，什么也守护不住了。最后剩一把骨灰，写一个名字，挂一张照片说这是某某。那个时候你的中阴身说不对——那肯定不是。

我们站在极乐世界，再回头看娑婆世界众生的不健康选择，就是六道轮回、迷失、固执，我们一定会生起同情。那时候你再倒驾慈航来处理一些枝叶问题。现在度生是枝叶，往生是主体。不往生你就没有度生方便，未能度别人，只是指责别人说这个人这么坏、那个人的作为很麻烦……你想利人很困难，多是沉沦。菩萨利人不得究竟方便，未圆成佛道故。所以一切利他者皆称为世尊如来。若非世尊，实无度生方便，一切菩萨行于利他只是自利方便罢了。

我们在这一生真正尊重自己人生的价值，就一定得到生命最圆满的归处，那时我们是仰俯无愧——对我们无始以来的亲属或有缘者、无缘者，对自己现前生命觉知性业习的守护者，都具有永恒的价值。这是真正圆满的再也不会有遗憾的抉择。你抉择这一次，就作为阿弥陀佛的眷属，可以分身游化。

我们现在这个粗重身体像粪挑子一样，好东西进去就变成了龌龊东西。像一个无底洞，不断地装进很多东西，装到最后那一天太累了，就不要装了，往火葬场里一装就完了。你还认为是什么？他的价值可以使你六道轮回，可以使你觉悟，成为阿罗汉，成为菩萨，成为佛陀世尊！

释迦文佛推荐我们往生极乐世界，阿弥陀佛接引我们往生极乐世界，我们性德的本质在极乐世界。你要观察自己真正的意乐或心愿，那是最大的动力。心愿的作用很大，而很多人之所以一生一生浑浑噩噩活着，因为他不知道一生一生的真正心愿是什么、有作为价值的心愿是什么。一旦认清他就会十分明快地展示自己的生命，在自己的亲人朋友以及有缘面前他灿烂透达，没有遗憾。

人要真正想仰俯无愧地面对这个世间，一定要有准确、完整、究竟的选择——十分准确，十分完整，十分透彻。这个愿望是合理的，经得起审视的，乃至尽未来世为一切世间有情所审视。往生阿弥陀佛极乐世界，作阿弥陀佛眷属，我们可以观察这值得不值得去做？值得做，我们就是莲池海会菩提眷属金刚道友，在未来世就可分身共同游化，若去若往，十方世界无所障碍。

菩萨们！我们如不去观察，就不知道在意识法界中我们原来是那么自由但又那么受局限。因为你的业力、烦恼、习惯等等，使你受到极大局限。因为忆佛念佛顺性故，我们在意识法界中又是那么自在，那么健康，那么纯正，像佛陀一样具足紫磨金身，三十二相八十随形好，你可以朗耀一切众生，令一切众生走出痴暗冥。因为佛无所属，觉性圆满无所属——他不专属某个人。

在《大方等如来藏经》中，世尊作了九种喻，比喻一切众生皆有如来智慧德相。如来藏性在一切众生生命中从来没有被毁坏或泯灭，只是被埋没了。我们不断进行业习累积与沉淀的埋没、埋没、埋没……越来越深。你要是不真正彻底挖掘与使用他，他就那样悄悄地埋没着。我们在这个无意义的轮回中受种种苦，但你觉悟时候会知道这个轮回也没有问题，它是你觉悟的动力。若不觉悟，一直走在迷失轮回的执着状态中，轮回苦海无边！《大方等如来藏经》这部经典要看看。

我们选择南无阿弥陀佛这个修法，往生阿弥陀佛极乐世界，作阿弥陀佛眷属。此眷属，宾主一如！主次一如！若执定是眷属，我们就永远在阿弥陀佛脚下去礼拜去敬仰了。不是这样！阿弥陀佛虽是光中极尊佛中之王，十方诸佛皆共称赞彼佛功德殊胜，然而他并不是永远让你在他脚下。《无量寿经》中阿弥陀佛世尊作授记：“十方来正士，吾悉知彼愿，志求严净土，受决当作佛。觉了一切法，犹如梦幻响，满足诸妙愿，必成如是刹。”阿弥陀佛说无论东西南北四维上下一切菩萨，来到我的国土，我知道你们也想建立像我这样的国土，像我一样度化十方众生。他不是安慰这些菩萨与往生人，他说的是如实教法。这是宾主一如。

有人说阿弥陀佛是无量寿，眷属也是无量寿，我们就永远只能作眷属，不能作像阿弥陀佛那样广大圆满究竟的利益者与安住者——他会受到这个想法的制约。又有人说阿弥陀佛也会取灭——对这一类想法者，阿弥陀佛也会取灭，为了给你一个位置。所以经中说第一个补佛位是观世音菩萨。因为你只要需要阿弥陀佛也会取灭，给你让位置，让你圆满阿耨多罗三藐三菩提。一切诸佛如来与顺性称性者无不是利益众生方便，他们不需要做什么了。阿弥陀佛于十方往生者皆有授记：汝等未来世当成佛，如何作为，如我无异。

《无量寿经》中说：“其有众生，遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。若在三涂极苦之处，见此光明，皆得休息，无复苦恼。寿终之后，皆蒙解脱。”“至其然后得佛道时，普为十方诸佛菩萨叹其光明，亦如今也。”这就是说往生者在未来世会像阿弥陀佛一样。十方诸佛一切成就者赞叹阿弥陀佛的功德，也如是赞叹这些往生者，等无差别。

很多尚未往生者在那里打小九九，拨铁算盘，怀疑往生彼国会有很多麻烦，实际不是。《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》都有种种解释、种种方便、种种梳理，让我们抉择无疑，说你往生吧，没问题。但你要细致观察，也不要盲目。有人太盲从了，一看就说我愿意往生，其后疑惑又来了，开始徘徊。所以你要细细观察。

所以眷属功德“如来净华众，正觉华化生”皆是阿弥陀佛愿力所成就的念佛有情。这里要抉择——随顺法性，随顺佛愿，随顺你的意乐。如不抉择，虽名眷属，不名实际眷属，因为实际利益不现前。若我们抉择了，现世利益即现前。这与生死来往不相干，只在于抉择。所以抉择者必得安心，因为心不再起伏、不再变异、不再计较了。我们会平和地如实地在忆佛念佛修法中相续下去。

阿弥陀佛在自受用中，允许十方一切众生往生彼国，也允许十方众生去审视、思维、观察这个法则，允许以其他修行法则来作对比。这在《无量寿经》中有十分清晰的记载。在唐密无上瑜伽部有阿弥陀佛修法，其中清晰提到阿弥陀佛自受用安稳众生的意乐，不是说你念阿弥陀佛其他什么也不要做——不是这样。阿弥陀佛括于三乘教法，你可以修持三乘，但你主次要分明。往生的利益一旦抉择，你什么法都可以修行；往生的利益若还没有抉择，主题修法尚未完成，你就去修其他法，那么在这个时代就是亿亿人修持罕有得道。不是没有得道，是罕！

所以眷属功德成就虽然摄化十方，无所疏漏，但我们自身抉择十分重要。诸位善知识，善思维，善观察，善抉择！

我们在学习阿弥陀佛主功德与眷属功德中，了解了顺性与逆性的作为，乃至依正二报的显现——顺性者，极乐必然安立，因为极乐世界的一切作为莫不是阿弥陀佛顺性所立大愿而成就。我们通过观察极乐世界顺性成就的依报庄严，再来反观娑婆世界与现行一切作为莫不是以违性或逆性而表现出来。这样的反观方便让我们的心向往极乐世界，厌离与出离娑婆世界，出离这种逆性作为的结果，来随顺顺性的成就。

我们在极乐世界和娑婆世界这两个选择中，由娑婆世界的沉沦者，在随顺阿弥陀佛顺性功德作为的实质力量下成为了阿弥陀佛极乐世界的真正眷属。虽然作此眷属与不抉择是一念之差，但利害关系非同小可，一念之差就是娑婆世界和极乐世界！

主次功德在凡夫心智中刹那刹那地变化，但这变化无有实质。往往我们会随顺这变化的业相习惯以为实有，就会迷失于变化业相中。我们若能顺性，有刹那间的安住与休息，即一念相应，出离娑婆世界的抉择就在我们本具性德中形成事实。这个事实的力量不可颠覆，性德无来去无增减，这是本具的真实安住。我们在逆性的习惯中就能一时走出业相变化的迷失，能妙用于此，而不迷失于此，就会化腐朽为珍宝，化一切现行烦恼为我们成就阿耨多罗三藐三菩提的资粮。

这也就是一切现行烦恼自显自行解脱的根本利益。不假修持，即得现前，自性清净妙用。这样我们学习阿弥陀佛教法的实质利益就在我们生命的每一时刻真正如实地展示出来了，我们就无愧于作为阿弥陀佛眷属或者称为念佛者。

（十四）庄严受用功德成就——爱乐佛法味，禅三昧为食

【庄严受用功德成就者，偈言：爱乐佛法味，禅三昧为食故。此云何不可思议？不食而资命，盖所资有以也。岂不是如来满本愿乎。乘佛愿为我命，焉可思议？】

阿弥陀佛所有功德成就，乃至十方诸佛一切成就，处处不离自他二利。“乘佛愿为我命，焉可思议？”这是昙鸾法师在受用功德中对大家的提示。“爱乐佛法味，禅三昧为食”，不假于作为而使自己的道德、法身慧命得以滋养，其来源就是乘佛愿，是为我们现前生命意识与道德成就的唯一依止！南无，皈命礼，南无阿弥陀佛，乘佛愿为我命——这彻底昭示了念佛法门的独特与殊胜。

乘佛愿为我命，焉可思议

许多念佛者不知道或不了解佛愿，没有真正认知以佛愿为我命为心地抉择，往往徘徊在自己妄想心智的折射中，把自己的妄想占满整个生命意识，所以多有念佛而不得清净、不得歇心、不得喜悦，由于不知恩德不知感恩故。

大恩大德莫不来自于乘愿！我们要从常规的念佛意识中体会顺佛愿念佛或者乘佛愿念佛的殊胜抉择，“为我命”与“南无”都是抉择义。我们如果一边念南无阿弥陀佛，一边打着妄想，或者依止着自己的习惯，那么这个“南无”是未抉择的“南无”，只是口称的“南无”，而非真实的“南无”，不是表里一如的“南无”。“为我命”是全体的抉择，但全体我们往往运用不成熟，所以不能一心念佛，或者不能用本心来念佛。

佛愿是一切众生的本心、本具、本净所显，佛愿亲切地完整地展示了一切众生的本性、本心、本具。我们若不能完整彻底地抉择乘佛愿的法则，念佛就很难启发究竟安住的大利。所以“乘”，安住，如实实践，如实体验，亲证法益，“乘”就会给我们带来真正恩德，这个恩德是我们安心的成就。

诸位善知识，这个法至简至明！至简至明就是因为他直指一切众生心性的大用！所以在这样殊胜直指的教法中，一称南无阿弥陀佛直显一切众生本来面目的作用——不光是显现其本来面目，还直指他的现前大用。这就是这个法则的殊胜、难得与尊贵，难得难闻，简单易行。庄严受用功德，此受用是利他方便，就是阿弥陀佛的利世方便。

净土一法实是一切菩萨、声闻、缘觉、圣者、智者依自己修持知见所不能抉择，唯佛与佛究竟圆成的最上乘教法。这个最上乘教是如实的，是一切诸佛亲证与反复强调的教法。他的尊贵就在于真正表现了体验了这个本净、本心、本具的如实谛理、如实状态。

我们这个时代的教育与主流思想，对“乘佛愿”如实安住与实践的恩德容易忽略，但是受用全在于此。随顺得入，就是来享受、来亲证、来受用阿弥陀佛的大恩，只是一个受用，承接了阿弥陀佛乃至十方诸佛直接的究竟给予。所以这个法则远离了九界造作——九界的一切修持、知见皆是造作，唯有佛愿是真实表达。这个地方的取舍是大取大舍，形成了真正无取无舍的实质内涵，令众生如实安住。我们作为念佛者，若没有这样的真正受用，没有这样的随顺，没有这样的亲证作为，其利益就会丧失在我们自力念佛的一瞬间。

念佛功德为诸佛菩萨所称誉、赞叹、随顺，是一切诸佛所守护。净土一法我们依止的《佛说阿弥陀经》，玄奘大师译为《称赞净土佛摄受经》，经名直指这个法门的亲证与受用，他的主体是通过“称赞”显现出来。为什么称赞？在随顺与乘佛愿这样的大恩、安稳或者安心成就的体验下，本性、本心、本净必然会彻底全体地彰显出来。

这样我们对无始以来十法界业相的抉择——对九界变异与不完整性的放弃，对阿弥陀佛极乐世界的清净回归，就成了不言而喻的事实。我们就不会徘徊在阿弥陀佛佛愿的大门之外，我们本具本净的心自然显示在当下，安心的成就成为事实。作为念佛人，我们会在这一刹那间认知心佛众生三无差别的真相。

九界众生所运用的、看到的、迷失的、体验的无外乎是不圆满的因缘。其中三恶道的苦：地狱道的刑罚，畜生道的愚痴，饿鬼道的吝啬与不足；三善道的苦：人道的徘徊与犹豫，天道的放逸，修罗的争斗；三圣道的不究竟：声闻寂灭自利，独觉的十二因缘善观察成就，菩萨的六度万行——这一切都不是究竟抉择，所有作为都有所保留。唯依佛愿的成就能彻底彰显一如法界，就是心佛众生三无差别究竟实际理地，来使我们真正究竟安住，远离无始以来在九界中的迷失，真正使身心有一个如实的不再退转或变异的归宿。

身心一旦有所归宿，再来审观十方九界就会生起对十方九界现行的无染。因为你了解了九界的现行，就会升起对迷失于九界有情的悲悯之心——智悲二法必然会出生种种善巧方便，虽是凡夫位众生，亦有利世方便，此利世皆以随顺佛愿力而成就。佛愿即本心、本净、本具故，所以随顺之刹那，如百川归海咸同一味，如此法益真实不虚。

所以十方诸佛所赞叹，所护念。若已生，若今生，若当生，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。这种受用功德一切念佛人平等面对，一切非念佛人亦被佛念。佛视一切众生犹如一子，本源来自于心佛众生三无差别。经中讲阿弥陀佛视一切众生犹如一子，视一切众生如父母，视一切众生如自己，这就是三无差别的真实、舒展的表达。

我们通过阿弥陀佛极乐国土庄严受用功德成就，来审观随愿的必然，对此必然要不断审视。这个必然是如实的受用，是念佛的真正大利所在。所以顺愿念佛不可思议，顺愿安住不可思议，了解佛愿不可思议。所以知佛愿，知自心。我们往往把明心见性这个话题推到宗下，认为唯有宗下谈心性二法，而净土教法有直指心性之大用！他这个直指的大用是大机所显——此大机在于九界，十方九界皆是大机所摄。

有说阿弥陀佛教法普摄十法界，这从觉性一如的角度来说没问题。但说大机摄于九界，使我们比较容易区分佛与九界众生安立的差别，让我们归于一真法界，舍我们对九界的纠缠。因为九界深渊深不可及，我们在九界中纠缠是无穷无尽的。所以念佛一法一生即得不退转，一生必成佛道，这就是大机与大用所在。所以舍九界即是大机所显，舍九界归佛愿就是大机之大用，就是直指心性之大用。

唯依佛愿印契自心而明大机，顿舍九界圆成十方而见大用

若不依弥陀报德、殊胜愿望来畅显我们心性的面貌与作用，我们往往会迷失于当下，迷失于选择，迷失于固执自他共有的业习。依这个法则就变得简洁、明快、清晰、易行，这个受用功德使我们生命变得明快起来。

舍弃九界是一个大话题。“闭塞诸恶道，通达善趣门”，舍弃三恶道都能接受，但舍弃九界呢？九界中尚有三圣道安立，若菩萨、若独觉、若声闻，怎么能舍？就念佛一法是必舍必行！你若不舍不行，此处迟疑，亦造成修行择法的不彻底性与混乱。

这是净土一法震撼人的地方！所以历代祖师说念佛人一出生即压群臣，抉择于究竟，毫不迟疑！如此抉择，非金刚心者不能抉择，非佛力佛愿不能抉择，非真正随顺者不能抉择！但依自力不得其便。诸位善知识！这是大是大非大善大恶之举。若我们抉择不清晰，稍有含糊，就会沉沦于九界，舍弃一真。我们要是清晰地随顺佛愿，随顺法性，随顺于究竟认知，就会毫不迟疑地归心弥陀，以心印心，以心契用，契佛愿之大用。

契佛愿之大用就是随愿，所以契佛愿以显大用，显大用而显于真心，真心而弃舍于九界，舍弃于九界而知大机，大机之大用。所以虽在凡夫位中，此念佛人亦可以利于十方九界有情，彻底随顺佛愿故，随顺法性故，无疑抉择故！

在这种心智中表达了一种纯粹的彻底的回归，就是南无，就是阿弥陀佛，这样南无阿弥陀佛的真正持念者。随顺此念，成就此念，安住于此念，圆成于这种万德的回归，就是南无阿弥陀佛！这样一个简单如实的修行，无有众苦，但受诸乐。众苦是九界的差异变异，不可自持，犹豫徘徊，或者不究竟不圆满。如三恶道的刑罚、迷失、贪婪之苦。所以远离痴暗冥，直指究竟地，于无上法教中契佛之大用。这个契佛就是南无阿弥陀佛的称念与修持，舍九界而得殊胜归依方便。

你不舍弃九界，在九界任何一个善恶是非得失大小中去徘徊犹豫，都可以把你的生命牵制在业的巨大作为中。我们抉择于这个大机大用，等于舍弃了这中间的纠缠与迷失，直指回归，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一。这是大势至菩萨所讲，以凡夫心忆佛念佛，“现前当来，必定见佛，去佛不远。不假方便，自得心开。如染香人，身有香气。此则名曰，香光庄严。”唯依一印而印契于自心，不依杂缘，这个杂缘就是九界。这是大作为，非是小可之事！不依杂缘！

往往我们会把杂缘放在三恶道作为上，或者放在人天的贪图安逸享乐上，岂不知在净土一法，九界皆名杂缘！此处不可以手软！你要是有保留，就退回到世俗的、常规的、普通的修行方法上了，就远离了弥陀直指心性大用的殊胜善巧与彻底悲心。我们一旦背离了佛陀的彻底悲心，又会回归到我们平时知道的、听到的、闻到的、受到的教育、意识与知见中去徘徊。

此教法威猛！何以故？由大威德者所施，唯有诸佛所彻底展示，加持我等。在诸佛甚深威德加持下，我等才能去随顺、得闻。如果没有诸佛愿力威德来加持我等，或者神力的通感，我们会依自己固执或已成熟的知见、习惯、状态去作为与选择，那是一个大的业相。所以这一念的随顺与契入，使我们整个依正二报世界在现缘中得到彻底改变。虽未往生，已得往生大利；虽在娑婆，已安心于极乐。真实功德，即下现前，不假其他方便，而得殊胜功德利益。就能如实安住于平等法界，清净法界，本具法界。

我们都知道心性的作用。佛的心性周遍圆满，一切众生心性本来亦复如是。自我蒙蔽故，徘徊故，犹豫故，固执故，造成了法界的变异，或违性的变异，所以众生皆住于妄想境界而不能圆成菩提。妄，九界皆称为妄。我们在一般的增上修持中，我们观圣者是不可思议且应该进趣的方便，如声闻四向四果、独觉善巧、菩萨次第——这都是我们作为普通凡夫所极为向往的甚深功德藏。但在阿弥陀佛、在十方诸佛念佛法门直指究竟地的教法中，就摒弃、逾越了这些，直指归宗结顶之处。

一个教法的真实利益与实际大用，若不反复畅明，我们的习惯和相互之间的引导、暗示就会把我们本具的心厚厚地蒙蔽起来，让我们感觉到佛陀对我们是最遥远的妄执心。实际上佛陀离众生最近，菩萨稍远，声闻独觉再稍远，天人修罗就更远了，地狱饿鬼畜生是最远的。所以成佛者易，轮回者难——这是净土教法所揭示的。

净土教法大机大用，希望诸位对此角度要有认识。净土一法彻底揭示了轮回之难，九界之难，成佛之易。何以故？彻底揭示一切众生本具如来智慧德相故，彻底揭示与印契。所以此处成佛易，九界难，九界之难有难行与难圆。菩萨何以难？从信位菩萨开始，伏断烦恼，破除无明，入欢喜地，一切皆是喜悦，一直到等觉菩萨，皆有无量自在善巧方便，何以有难？与佛相异！这里比拟对象不一样了。此处与佛相比，菩萨为“难”，声闻独觉亦复如是，六道众生莫不如是。

这不是强制，不是诋毁，不是委屈，是真实说。佛眼所见，佛眼圆明，究达觉知。我们作为念佛人，如果不能彻底认知净土法门大威德力所在，还会徘徊在九界之难中。这个难有难行之说，有难圆之说。因为有违性、未顺性或者未究竟顺性。成佛是究竟顺性，畅佛本怀，贴切认知，究竟印契。

这是大雄大力大智大勇的作为，非小可心智所造作。往往我们以为自己的一点造作、一点作为能成个什么——你对比诸佛如来的极殊胜功德，圣者的殊胜功德你尚不可及，况且诸佛功德？这种印契无疑是启发我们的如来智慧宝藏，让他起用于当下，作为成佛正因。这一发心与诸佛等，相续中与诸佛等，圆满结果与诸佛等，所以缘起、过程、结果一如真实，因真果真，必成佛道。

我们作为修行人，不知因真果真，不知发心之真实，欲圆成佛道莫不是痴人说梦。此处诸位善知识善思维善观察善抉择，莫有迟疑。有迟疑者，一定在此处是大疑大悟。此处必是疑悟方便——不怕你疑，但你疑得，松口不得，放手不得，不抉择那真是可惜，因为此处难得难遇难闻！

如《无量寿经》中所说：“佛语弥勒，如来兴世难值难见，诸佛经道难得难闻，菩萨胜法诸波罗蜜得闻亦难，遇善知识闻法能行，此亦为难。若闻斯经信乐受持，难中之难，无过此难。”这个难是什么？我们听闻这样教法，要有一个抉择机会，或者疑的机会，都是难中之难，稀有难得！疑虑也难得吗？是！我信难得吗？是！

诸位善知识！教法之难遇，人生之短暂，善自珍惜，善自思维，珍重之珍重之。此处的难得我们如果冷静思维，对生命真正尊重，一定不会轻易带过，一定不会使自己与成就阿耨多罗三藐三菩提的无上利益擦肩而过，不会轻易放弃自己的最殊胜因缘。

诸佛如是提示，一切善知识如是提示，我今天亦复如是转达此教，无遮无盖。希望一切有缘者摒弃于九界，而归于大机，直指心性大用。知佛愿，明自心，依佛功德印契自心，逾越九界的迷失，圆成佛道于当下。散坏无始以来一切业力纠缠，明达诸佛亲证之功德，圆成无上菩提而不假造作。此是甚深稀有之微妙法音！听闻者应生珍重想！

光中极尊，佛中之王

净土一法的大机大用，为一切诸佛所称赞所守护。为什么说阿弥陀佛是光中极尊佛中之王，这不是有世俗的差别说吗？一切诸佛为什么还有这样的差异？这实是为了满足众生的对比心智，来夺一切众生分别执着的迷茫。因为在分别执着中，要是没有“光中极尊，佛中之王”这个极致教法，他就会犹豫在无尽法海中，于无尽的佛菩萨名号功德中不能抉择，或者于无尽教法中不能殊胜归依。

所以“光中极尊，佛中之王”是教法抉择方便，这个地方是十分尊贵的。他来顺应众生，夺众生的分别取舍业力习惯。所以是“夺”！这个法一标立，你的犹豫徘徊就没意义没价值了，你归依吧！随顺吧！这个地方真实不虚，十方诸佛共宣共证这个真实名号与利益。“光中极尊，佛中之王”不是凡夫说、声闻说、菩萨说，是十方诸佛所共宣共赞，这是不可思议的。

诸佛教法在无尽的众生心所中。众生有无数的心、心念、作为，诸佛就有对应无量无尽的教法。何以故？一切作为、一切心念举起刹那，无不称为法。所以法无定法，众生心所无定故。我们大家的心念没有一个特定，一切世间出世间的作为莫不名为法。哪个不是法？

所以世尊说法四十九年，说我无所说。有说世尊说法，就是谤佛；又有人持断灭见，说世尊无说法，世尊说谁若执着于世尊未说法亦是谤佛。此处无从下口了。何以故？十方众生一切作为莫不是法，一切诸佛觉悟十方众生的一切心所与三业所表，莫不是佛法。我们的一切现行作为中，哪个离开觉悟者呢？所以若迷失若觉悟，莫不名为法。我们对“法”有一个广大周遍的认知，才知道择法的重要。

所以我们在学习过程中第一步就是择法。若不择法，在一切皆名为法的世间出世间法海中你是觉是迷就不知道了。所以选择就是觉悟的方法——这个地方择法就是觉悟。我们觉悟一切法界海中的一切法，就是无选择的选择，选择了觉悟，遗弃了迷失。我们假如在九法界中迷失，那是无尽的迷失。众生业海无尽，诸佛觉路无边。

所以净土教法大机大用，无择而择。择于佛愿，是佛愿的妙用，依佛愿明佛心。所以在这个地方我们不得不再次强调佛愿与佛心、众生的迷失与众生的心——愿、心，同一名词。我们对愿的了解很模糊，因为不知道“愿”与“心”异名而同用——只是名字不一样，作用一样。

诸位菩萨！佛菩萨立这个愿那个愿，无外乎是让我们印契自心。你是菩萨心，你是声闻心，你是缘觉心，你是六道心……这个心怎么来表明？就看你的愿望是什么？佛菩萨的愿望是什么？我们通过这个愿望而了解了佛心是什么、菩萨心是什么、声闻心是什么、众生心是什么，其本质无别，但在名言与表达上千差万别。所以我们在千差万别中回归到法性的认知中，就知道这个愿不过是心的回归、心的畅明。

因为心不可自见，所以诸佛方便设立大愿，这是佛菩萨悲心所使。有哪一个人能说明他的心？关于心的描述很多，但我们用愿来描述心最简单最方便。我们要善于观察。心、愿，异名同用，有异名同用的不可思议作用力。要是净土宗不谈佛愿与菩萨、声闻乃至六道众生各类愿的差别，我们很难知道心的差别，我们就不会抉择佛愿，不会抉择自心，就会在十法界中混淆自心，混淆心的妙用，就会迷失自心，沉沦在颠倒业力与轮回业力中不能自拔。

诸位菩萨！这个点、这个位置要不断地去认识、实践、认识、实践……通过大乘了义教教典，以及历代善知识对佛法的传达，对自己心灵真正究竟渴望之处的认知来认识与实践。否则随着你的业习迷失而狂妄认取是没有意义的。所以受用功德成就，“爱乐佛法味，禅三昧为食”，这个“禅三昧”不离佛的心愿。

许多人说净土法门是个修持法门——没问题，历代祖师都从性、修二法中来展示净土法门的殊胜。通途教法中对修法上的畅明与传达已经很丰满，在这个地方我们只是适意的方便，我在这传达的就是一个适意的方便。为什么说是适意的方便？因为诸位善知识已经把净土教法在修德上熏修方式讲得十分多，所以我们在佛愿的随顺上去提示，希望大家在这里能得到点滴的方便与增上，使我们福慧双修，不至于出现偏差，在修行路上有清晰归依，免离歧途之害。这是互补的善巧。

中国自宋朝以来，在念佛教法中比较普遍谈的是修德方式，而对性德随顺或者弥陀报德随顺的提示就慢慢减弱了。这个减弱过程是我们大家共业所使或者所催熟，共业引发了这个显现，而非大家随顺佛愿的殊胜利益丢失了。所以在这种适意方便中，我可能比较着重地表达愿与心的作用。不是为了违背某些善知识或某些角度，而是希望大家能在各个角度如实审视这个教法的利益与特征。

你了解了这个教法的特征，就比较容易去准确实践这个教法。就像明确了航线，你就可以直达目的地，不受曲折与委屈。许多人的修行很委曲，看着像修行人或者在修行状态，实际心灵在究竟安乐处与发心处没有认知，多走委曲路子。他在作这个样子作那个样子，但心灵深处多受其委曲，不得舒张——心性的舒展会受到某种莫名的压抑，这个压抑就是不得法的殊胜方便。因为每个教法一定有他的特质方便，我们认知不清楚就会迷失、徘徊。

就像我们从木香坪回来，有的人就迷路了、走丢了。这迷失就是一念的业力，要是不迷失就回来了。我们走在同一条路上，为什么会有迷失者？业力所使，择法的不准确性。因为没有准确的择法能力，他就走了一条相似路，结果背道而驰了。在净土教法上亦复如是。假设我们不能准确抉择，似乎也在走修行路子——看起来很相似，但结果上你会背道而驰。时间到了但你到不了目的地，走了冤枉路！

我们在修行中不能走冤枉路。在下山路上走冤枉路一天半天就折回来了，但在修行路上耽搁不起！因为在修行的路上不一定有人真正及时地提醒我们。一旦你走下去，这个路没有标志。所以我们先学会选择一个准确方式，不至于在修行路上走入歧途。在金光大道上去正行，就能迅速到达宝地——就是我们往生的愿望，或者安心的事实利益，客居娑婆心安极乐。娑婆世界不过如后花园，你在这个地方没有什么计较的。有不足或者不完善之处我们可以调整，可以修补，但不要固执，这毕竟只是你的一个游玩之地。

在这个如幻的世界中，实在没有什么可坚固的。这个成住坏空的无情界变化与生老病死的人类过程我们已经清晰了游戏规则。有情者生老病死是必然，无情者成住坏空是必然，皆以无常而安立，皆以无我而表现。所有因缘的显现不过是妙用的事实，无有实质。众生以为有我，以为有常，而固执于此，迷失于此，就是娑婆世界，就不得安心。

净土教法以随顺佛愿发起正思维正修行

所以，我们学习阿弥陀佛庄严受用功德成就的依报庄严内容中，我们来善思维，善随顺，随顺佛愿为己命，入不可思议顺性功德智海，随顺佛愿故而入法性之海，随顺佛愿故而亲证于性德之真实，作一个究竟安心者。所以于不动安稳地，如实安住。昙鸾法师常说焉可思议、不思议，因为随顺功德非思议所能成。我们在随顺中得到了安乐、安心再来思维，是许可的，这个次序不能颠倒。随顺佛愿，随顺佛力，忆佛念佛安心刹那，这时可以思维、可以观察。

如果你思维在前，随顺佛愿在后，往往就会滞在自己的妄想业习习惯中，不能彻底随顺。我们在随顺佛德、随顺佛愿、随顺佛成就的受用觉知功德下去观察与思维，就会有正思维正观察的善巧。就是我们会正念思维，智慧观察，如实安住。这个前后次序不可错乱。次序一旦错乱，我们会依妄想执着去证实佛法，就背离了佛陀清净教言，而在无明妄想犹豫徘徊的歧途上去劳作与疲惫自己了。这个角度希望诸位善知识善思维，善观察，善抉择！

（十五）庄严无诸难功德成就——永离身心恼，受乐常无间

【庄严无诸难功德成就者，偈言：永离身心恼，受乐常无间故。】

阿弥陀佛十七种依报庄严功德成就中，分明处处讲庄严、功德、成就。在这十七种名字之别中表达了不同角度，来让我们审视阿弥陀佛顺性成就功德庄严的实质作用。我们凡夫地有情通过这样的审思、观察、对比，能抉择法性的妙用，远离违性的迷失。

【此云何不思议？经言：身为苦器，心为恼端。而彼有身有心，而受乐无间，安可思议？】

昙鸾法师毕竟是隋唐以前的菩萨，他们的语言结构比较简练。身为苦器，心为恼端——举心动念，烦恼就容易生起；身体一造作，种种苦就会伴之而来。“永离身心恼，受乐常无间”，这是我们离开身心苦恼的方便。极乐世界依报庄严提出“永离身心恼，受乐常无间”这个身心无有众苦但受诸乐的极乐世界。对比而言我们在娑婆世界是身为苦器心为恼端的事实状态。在极乐世界，是闭塞诸恶道通达善趣门的功德，所以诸乐成就，诸苦消除。极乐世界的成就就有这样的事实与作用。

无有众苦，但受诸乐

我们这个世界的事实就是八苦、三苦，诸乐少而难缘盛。我们经过这样不厌其烦的对比观察，来择取我们的未来，择取我们现下出离烦恼成就菩提的大事因缘。所以不得不谨慎，不得不认真，不得不周全，不得不细致，不得不慎重！

天亲菩萨用几句话一带就过去了，但我们不行，要细细地、认真地、周全地、严谨地、细致地、不厌其烦地审时度势，去观察、思维、随顺、印契，使我们真正在“永离身心恼，受乐常无间”的极乐世界或者在顺性功德、随顺佛愿功德、我们真正的意乐上作一个抉择，使我们欣厌成立——欣极乐世界，厌娑婆世界，欣顺性功德，厌逆性的作为造作，清晰、成熟地安住在不再返回三恶道的真正法益上。

阿弥陀佛在愿望上分明有国中无三恶道愿、不复更生恶道愿。三恶道是诸苦的明确标志，乐者是善道圣道的明确标志。极乐世界是无诸苦恼之地，但有胜乐之缘。我们娑婆世界的众生造作了种种逆性作为，种种相续中多有诸苦与诸难。我们若是在此娑婆世界继续造作相续下去，唯有苦报相续，唯有苦报沉沦。稍有觉悟，又被业力习惯所埋没，进一退九者多。此界修行者不可思议，遇善缘者不可思议，进趣佛法者不可思议，能如实修行一日一夜一时一念者不可思议！

很多人说我天天在修行——你一天顺性如实的修行能有几个念头、几个作为？你可以如实审观是不是被业力所埋没，被迷茫所欺辱？自我满足或者自以为是的人就是苦海无边的人。俗语说放下屠刀立地成佛，苦海无边回头是岸——这虽是世俗俚语，也表达了一念抉择的妙用。这一念含纳三世，是真正的作为力度所在！

对“身为苦器”每一个有情各有体会。世尊在许多教法与业处中讲到三十六种物，我们这个身体是由三十六种物质组成。大体言之，地、水、火、风、空、识六大组成了我们的色身与世界。地水火风空加上一个意识，组成了生命的各个差别体相。哪一个体相能脱离地水火风空识？我们把身体流动的东西悄悄地还给水，把身体发热的东西悄悄地还给火，把身体粗重的东西悄悄地还给大地，把自己的呼吸还给虚空，你的意识这时所依附的又是什么？你的身器不可见！

所以我们这个身器是众缘和合或者四大和合的假设。若不知此义，而误以四大因缘和合的暂存表现为我、我的色身，崩溃之时说我死了——这个名字背后不知有多少固执迷失于此！

这个身器就是生老病死五蕴炽盛等八苦所成，还有其他内容吗？在此娑婆世界，他就在生老病死中演变着。我们的心，这个地方讲识，因为我们处处分别执着对待——把你的分别执着对待去掉，你还有什么识？我们已经把四大退还给地、水、火、风，又把你的识——分别执着，退还给分别执着。在你的识或意识中还有什么？你去思维观察！假设我们把我们平时分别执着的习惯稍稍放松一刹那，你的识怎么安立或树立起来？你可以问问自己。我们把分别执着轻轻一放，我们这个意识怎么来表达？

分别执着是苦恼之源、烦恼之源、轮回之源、苦难之源。不管是吉是凶，是苦是乐，都在无常变异中疲惫不堪。许多有成就的人、有作为的人、有权势的人、有福德的人，苦！积累，沉重，分裂，有权不稳，有财难守，为五大家所夺，有势易衰竭败坏。失败者本身即是苦，贫瘠，诸缘不具，作为不成，无权无势，多被欺压，多有自卑。富者亦苦。有权者苦，无权者苦，有势者苦，无势者苦，有势者衰败苦，无势者无力苦，有福者福难守护之苦，无福者诸缘逼迫之苦，有权者权难安稳之苦，无权者遭遇屈辱之苦……你可以审观，不能草草一带而过。

这个识心的分别与执着，无论执着于成败、贫富、慢卑，哪个不苦？所以“心为恼端”就是这个世界的果报之相。若不觉悟，必然沉沦；若能觉悟，即称佛子。

身为苦器，我们要善自观察。心为恼端，心念一动之刹那，种种苦恼苦患即现前。诸位菩萨！在此娑婆世界的受用中，对这个身心如果我们不去观察、思维、认知，那么骄慢、懈怠、自卑、自慢必然会蒙蔽我们的自性，蒙蔽我们的生命，蒙蔽我们的身心世界。

诸位善知识！在此处各个别立，各个善自观察，各个本不相妨。但互有相妨，业力交织故，业力共显故。我们共业中有很多相似的地方，但个体别业又各不相妨，不相妨中相互影响与交织。所以自业他业共业不可思议。对这种复杂情况我们要是认知不清晰、不细致、不尊重、不下功夫，我们的生命就泛泛地浪费过去了。日复一日，年复一年，被我们自身的放逸作为习惯所损耗，不知沉沦于哪一道。这个娑婆世界善缘稀少，恶缘炽盛，一定要善观善察，善思善念！

减劫之中，遇善缘者稀有！遇善法者稀有！我们回顾这一生中有几个真正使我们增上趣于究竟的善缘？你不观察不行。对自己的生命与未来果报你要慎重，要认真！在你这个独立的业报现缘中你要小心！这个小心是择法的谨慎，不是让大家夹着尾巴做人，是让大家放开心量觉悟——对自己的现缘生起尊重。

昙鸾法师这两个提示无外乎是让我们对娑婆世界有一个正面认知，这是娑婆世界身心的状态。永离身心恼，受乐常无间——是说极乐世界的顺性功德，也就是无诸难的功德。极乐世界是依阿弥陀佛大愿所成，所以彼佛国土皆是增上缘，令一切众生安住不退的教法，直至成就阿耨多罗三藐三菩提，远离诸难与违缘。所以彼国是成就无上菩提的殊胜之地。

娑婆世界，若善修行者，实是不可思议的成就之地；若不善修行者，实是众生迷失与沉沦的苦海。我们在这个娑婆世界中，于修行、善法、进趣或者相互之间的善缘给予，哪怕一念都甚为稀有，哪怕一事一缘一点一滴都甚为难得难遇。这不是夸张，你可以从你的作为与举手投足、言行、思维、交往之中去观察，是不是这样？若是这样，你就知道娑婆世界或者堪忍界这个名字有多准确了！诸佛对这个地方的认知有多么准确，凡夫对这个地方的贪婪、沉沦、放逸又是多么让人触目惊心！

因为我们已经沉浸在这种业力中不能自拔，各相迷失——各种相互影响都是相互迷惑，所以不能警觉。大部分人就迷茫于此世界，在其中多行放逸。稍有健康与安稳就行放逸而不自知，沉沦而不觉晓，所以在安逸顺缘中多行放逸与迷失。而当不健康或违缘恶缘来了，就开始在受苦中挣扎，欲唤醒自己的觉悟。

释迦文佛在此土宣化的殊胜教法，第一先让我们明白因果与圣道之所成、菩萨之作为，回归于一真法界之究竟。极乐世界世尊阿弥陀佛依愿力平等摄化十方世界众生，令一切众生随顺刹那咸有归趣，圆满菩提。

这是教法之异。异者，此土彼土、苦乐、顺性违性之异。若不认识这个异，你的本质就会被埋没下去。所以很多人一说顺性功德就会产生一个迷失困境，说心佛众生三无差别，我们为什么还有这么多苦？他就被困在这个地方了。所以善自分别与认知十分要得。厌此娑婆世界的种种恶报、种种逆性果报是我们出离的殊胜方便，向往彼土是成就我们的种种殊胜方便。

文字引导无外乎是来撞击我们的心灵，锤炼我们的道德，使我们心智条理、清晰、明确起来。这样我们学习与实践佛法就变得十分有意义。

（十六）庄严大义门功德成就——大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生

【庄严大义门功德成就者，偈言：大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生故。】

天亲菩萨在十七种庄严功德成就的描述中多用两句偈子，而在庄严大义门功德成就中用了四句偈：“大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生。”这个教法，这个大义是殊胜义，是抉择义，是圆满义，是唯佛所宣义。这个大，唯佛所称。菩萨、缘觉、声闻、凡夫众生都不能称，而皆可回归，是名为大。佛亲证是名为大。这个大义门是佛亲证的教法。义者，如实传达。大义者，是佛亲证的如实传达。佛所证而传达给我们的是什么？就是极乐世界殊胜功德，是唯佛所守护的成就与教法。

大乘善根界——我们抉择大乘是十分重要的。对“大乘”二字很少有人真正了解。我们一般人的修持谈不上大乘，也谈不上自利，一般是自私，自私是当之无愧的！自利的修法就不得了，声闻修法是自利方便，声闻圣者是自利的善巧者。六道众生都是自私方便，是自私的结果。菩萨行是行利他，但实际上不是利他，是行利他而自利，是这样的双重结果。

所以众生者、声闻独觉者、菩萨者，你看看你有几分自私，有几分自利，有几分利他？我们由此就知道自己所处的位置了。你说自己是修行者、利他者，那么我们就可以作简单的自我评判了。你所有的自私作为一定是众生分行，这不假言说，不需要提示。

大义门是类比说法。所以唯畅佛本怀，唯显佛报土功德。大义门成就，“大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生”，这四句偈子抉择了极乐世界的大义功德相。

唯佛与佛能成就，唯佛与佛能宣化

我们昨天把阿弥陀佛依报庄严的大义门与无诸难门作了提示。极乐世界依报庄严是顺性而显，性德的真实作用是令一切众生“无有众苦，但得诸乐”。故偈言：“永离身心恼，受乐常无间。”这无间的快乐是性德不增不减的真实相，令众生皆有归宿——在随顺着性德身心得以归宿融汇的过程中，真正、全体地展现了这种真实。

我们在学习佛法中与进行世间种种作为中，每个当下就是真实，每一个当念就是真实，每一个言说就是真实。此真实是我们对每个当下当念的作为、言说、意识不于增减、不于垢净、不于来去、不于大小，其本来面目就是真实。人每时每刻活在真实中，但因为我们的妄想执着、分别执着、烦恼执着、所知执着、身份执着，造成了脱离真实的一个妄的结果，造成了所谓三界与娑婆世界。所以一切违性的造作给我们带来了负面作用，这个作用即是苦、烦恼。不论三苦、八苦、种种苦，都是对违性或逆性的别称。

我们每个人都没办法离开真实，但是我们强执的意识习惯、知识、环境、教育等等给我们带来了误导，使我们面对着种种苦与乐的选择，或者习惯的迷失与徘徊，矛盾交织是人类生命过程中的主体状态。我们一旦有了作为的抉择，真实就会在抉择的一刹那成熟与表现出来。人的一生中没有几次是可以抉择的，大部分人生活在生老病死等八苦的徘徊犹豫之中，抉择与真实很少起用。

我们作为向往智慧或者具有智慧的人，你反观自己一生中有几次能彻底把握自己的生命及其作用、趣向？严格地说，这样的机会少之又少，多是在许多因缘的困扰下、推动下、引导下、诱惑下、逼迫下产生的效果。要是我们在自己的心念作为中主动作一个选择，那就是真实的事情，每一个当下的确都很真实。

所以阿弥陀佛庄严无诸难功德成就给我们提示了顺性生命的价值，在极乐世界依报庄严中真正表现出这样一个大环境。因为阿弥陀佛国土的十七种庄严，不断地让我们观彼世界，对照娑婆世界，让我们来觉悟顺性、逆性的缘起、过程与结果，让我们学会正念与正念运用、智慧与智慧观察。人人都有智慧，但为什么在很多生命状态与时节因缘下运用不出来？因为我们没有正确地接受这个教育或者启发它，使它真正在每一时刻不浪费、不迷失、不遗失。

大义门功德成就。一切凡愚有情在自利自私的间隙中，自私是他的主题。声闻独觉成就者是自利的，他们会兼顾利益净化世间，但自利是他们的主题。菩萨以利他为自利，以此作为主题。诸佛如来智慧圆明，远离一切对待，亲证一切无对待的事实，究竟如实安住一真法界，得大自在。菩萨、独觉、声闻是自在者，但都不能称为大自在者；凡夫自私不能称为自在者，是不自在者。这个自在是生命顺性的展示与如实的表达。

大义门功德主要提示我们极乐世界国土的教法，唯佛与佛所能成就、所能宣化。若没有这个清晰的如实的观察，我们就会在种种业相上徘徊。尤其人类凡夫有情，徘徊的心耽搁了自己一生又一生。我们一生中有多少时间能不徘徊而果决地做一个事情，独立思维一个问题？十分稀少！所谓凡夫者，就是在业相上不断徘徊，不得自在。这是凡夫的矛盾心造成的事实。

阿弥陀佛极乐国土超越了自私的凡夫法界，超越了声闻独觉自利的法界，超越了菩萨利他为自利的法界，是一个圆满究竟的法界。所以说念佛教法以果地觉为因地心。说这个教法不是为了赞叹而赞叹，他如实表达了极乐世界的尊贵与殊胜，无愧于如实的尊贵。这不是骄慢的表达，是他的实际价值与真正功德所在！

我们如果不通过这个认知，对大义门的认知就会模糊，在择法上就会有残留。残留还会造成细微的矛盾与徘徊，细微心智上的自我对立，那就是烦恼生起的最初现象——矛盾。我们在学习净土法门中会不断发现这些佛菩萨的作为，尤其是果地教的作为，是彻底的、没有保留的。世间经常说无私的奉献——顺性的作为是真正彻底与无私的。

大乘国界无讥嫌名必令取舍，闻即解脱消融法界归无所得

我们生活在娑婆世界的二元世界中，在这个坚固的天地之间，在坚固的善恶之间，在坚固的冷暖之间，在坚固的人我之间，在坚固的大小之间……这些对待是无穷无尽的。你只要说出第一个词，一定有一个对应的东西跟着来，这就是二元世界。我们一旦逾越了这个二元世界，就会得到智慧的通达、心智的方便，在无量刹海中都充满了轻松、喜悦、自由。

因为对立的二元世界给人带来了无端的障碍，我们这个二元世界这么坚固这么强大，我们举手投足莫不在二元中。因为这样的特定生活环境与心理，所以佛陀说极乐世界说娑婆世界。因为我们的二元心理已经坚固到极致，所以在果地教中特设这个殊胜国土，来对比五浊恶世，令我们有进趣方便，这就是大取大舍，此取舍中无有保留。犹如一个人要出家，而一旦有保留的心，这个出家念头很快就会被拉下去。因为有保留，哪怕很细微的保留、习惯的保留、物质的保留、名誉的保留、社会环境的保留——不管哪一种保留都会造成现下的矛盾与犹豫不决。

我们一生中有几次自主抉择的机会，有几次改变自己的机会？不多！但从心灵而言，从顺性功德而言，我们机会就多了。因为每一个当下一念、每一个事相、每一个作为都是你抉择、认知、觉悟的时机，也是你迷失、固执、烦恼的时机。这两种结果的评判与分水岭，就是你顺性与违性的表达罢了，没有实质，但觉受现象频频发生。虽然是无常无我的，但这个无常无我背后的作用力在十法界中所传达出来的气息就是差别了——无差别中的差别，在我们生命周边活泼地不断地展示，在歌唱，在哭泣，在悲哀。

极乐世界大义门功德成就。极乐世界是大乘善根界，唯佛与佛所宣化、成就的实际理地，一切自私的凡夫、一切自利的圣者、一切自利利他的菩萨心地业力所不及。我们作为普通的自私的凡夫，一生中能不能在这个果地教上真正皈依？这个抉择是什么？所以我们要顺愿抉择。此愿是佛愿，是佛的果地。此抉择，是抉择于一念。我们博地凡夫，一念就可以顺愿抉择，也可以顺性抉择。

但性德对我们来说是一个概念，是模糊的，是用我们的所知去推测。而佛愿我们可觉可知可观察。所以顺佛愿与顺佛性完整地结合在一起了。因为佛愿是顺性而成就，所以我们在顺佛愿抉择之时就等于顺性抉择。心不可自见，心不可自知，依佛愿而显现心性的妙用，让我们抉择。这个抉择是我们每一个有情的权利——你都可以抉择，你可以在任何时、任何处、任何一念下去抉择与随顺。在净土教言中，“随顺”是十分不可思议的加持。非是我们要随顺而随顺，实是佛力相加而成就的随顺。

如果你说我要随顺，其后就会有我不随顺这种二元思想的生起。说我信，我疑又会生起。人的一念一动，吉凶参半，信疑参半，因为我们在凡夫的对立心智中成熟了。所以有的精神病患者又叫精神分裂。这个分裂实际存在于这个娑婆世界一切凡夫有情的生活空间中——天地是分裂的，善恶是分裂的，男女是分裂的，你我是分裂的，大小是分裂的。我们受到的教育与影响，其感知就在分裂、割裂，我们就生活在这个空间中。

许多人说这个人不正常、那个人不正常——没有什么正常与不正常，只要有对待、对立，都谈不上正常。但我们人人都在对待、对立，认为都很正常，有时候突然出现一个不对立的人，大家就认为他不正常，因为我们已经习惯了这种分裂。说现在人“分裂”，这个词还是太宽恕，用“割裂”恰当一些，因为它代表着用痛苦的心情、痛苦的感知、痛苦的方式去做事情。像念佛之时，他要与佛割裂；修行之时，他要与戒割裂、与教割裂、与圣者割裂；看到不修行的人、愚痴的人，他要与愚痴的人割裂，就是对立、矛盾。

净土教法的随顺实际不是我们的力量，完全来自于阿弥陀佛顺性誓愿的普照与回施。就像普降大雨，洗礼一切大地上的有情。在我们听闻南无阿弥陀佛名号之时，洗涤了我们心智，令我们有随顺方便。佛陀的誓愿，令他方有情闻我名号，皆得二种忍——信忍与顺忍。我们现在能听到阿弥陀佛名号，能口念阿弥陀佛名号，此名号中就有这样的功德，令我们随顺佛愿透视性德之妙用。若非名号对我们的洗礼，我们自身没有这个力量，心地尘垢也无以去除——你在习惯的圈子里全部是尘垢，并且还在不断染着与积累，加厚其作用力。

我们有次去木香坪，事先没有搭帐篷，天有些阴，他们说拿把伞吧，我说淋一淋才好呢！由于这样一个妄想，就受到一次比较大的洗礼，那次不但有雨还有雹子。这个洗礼让我真正体会到阿弥陀佛愿力不可思议！尤其是对于我们这些没有信心而充满烦恼、颠倒、妄想、执着的凡愚有情。

你不要畏惧这个，你悄悄地念一句阿弥陀佛，或者听一听他人念阿弥陀佛，然后再来思维观察：此时若顺性，你何以审观世间？若顺佛愿，何以审观世间？若违性或顺业力，何以审观世间？你有这种能力了。但你若不去听闻这个名号，不去忆念阿弥陀佛愿力，你想这样做但做不来，你满脑子都是对待、割裂、尘垢、自我埋没、埋没他人——分裂的时代已经过去，割裂的时代到来了！

现在人做事情很痛苦，在婚姻上痛苦，在工作上痛苦，在选择感情问题上痛苦，在人际交往上痛苦……这个痛苦是割裂性的，他认为我离开这个就没这个东西了，就会失去。像汉地很多人认为亲人出家就好像消失在地平线以外了，他们会极大地不能忍受，因为割裂！其实出家了还在你周边生活着，父母家人不过是得到一个善缘。但是他们那么认为。在这个割裂的时代，割裂的心情造成了极大选择冲突。

我们顺佛愿、顺佛性来观察性德的随顺，就会得到一个极大的身心安慰与解脱，回到身心真正踏实的归宿。这个归宿是远离一切造作对待与自我困惑的清净觉地，这个觉地是我们人人都渴望的。但这个渴望，有人表现在作为上，有人表现在口头上，有人表现在心理上，有人表现得很完整——想得到，行得到，意识得到，传播得到，那就是佛陀。有的人能意识得到，做得到，但传达不到，那就是声闻，因为不具方便。菩萨能意识得到，也能传达某些部分，但全体不能传达。诸佛如来能证得到，能彻底传达。

所以说极乐世界是大义门，他能彻底把一切众生真正所需、真正归宿和盘托出。这个教法给我们和盘托出，这个大地空间给我们如实展示出来，清晰地引导我们回到本家本国的真正归宿中来。一旦我们身心有所归宿，无有众苦但得诸乐就是实话，极乐世界就是一个真实名词，而不是乌托邦——他很充盈地在你生命的每一时刻完整地体现出来。

大义门的作用力就是果地觉的作用力，我们随顺佛愿就是随顺性德，我们在随顺佛愿的刹那就了解了阿弥陀佛大愿力是性德所成，依修德所显，但必然来自于性德。性德在凡不减，在圣不增。阿弥陀佛的大愿表达了不增不减的真实功德，我们在这个不增不减的真实功德中安住，在这个大地上安住，你就站得稳；在此处作归宿，心就能彻底消融于此法界而无所畏惧。何以故？此法界庄严，此法界清净，此法界真实，此法界生而无生！我们这个世界生死相续，迷失痛苦。极乐世界生即无生，究竟解脱，圆满菩提。

但我们对无生这个名词往往会加上死寂、断灭这类无意识的诱导，或者心灵深处莫名的恐惧。很多人说证实佛法，但他不了解性德的庄严，不了解弥陀依报德而显示的殊胜国土是无生地，是一切众生心性的最究竟地。就像百川万流咸归大海，百川万流的归宿就是大海，归入大海则咸同一味，不论凡圣，不论清浊。

极乐世界是一切法性成就必然之归趣。我们通过对弥陀报德的称念，即阿弥陀佛名号的称念,了解了随顺来自于阿弥陀佛名号的愿力功德，也就回归到性德的随顺功德上来，令人安稳。这里远离了迷信与对待。你说这是佛给的，不行，我要自己创立——你不顺性，不了解性德，创立的就是麻烦，就是造作，就是辛苦，就是对待。立一善，即有恶的伴随；立一生，即有灭的伴随。顺性的成就是无量光无量寿，远离造作、对待与生灭。生即生无生国，究竟安乐。

所以大义门彻底展示了这个远离讥嫌名的殊胜国土。若顺性修持者，远离一切世间讥嫌，一切世间讥嫌寻之不得。我们随顺佛愿亦复如是，佛愿贴切地、如实地、周全地、深刻细腻地表达了性德的真实。所以此性众生性，此性佛性。何以故？一切众生不离佛性，一切如来不离佛性。如来亲证佛性，悲智双运，利于世间。智者，自利完成，无所染着；悲者，悲悯同性众生，方便回施。

我们的苦在佛眼、菩萨眼、声闻眼、智者眼中是没有的。这苦是迷失、固执、妄想众生所拥有。我们怎么解脱出来？就要走出自我。南无就是走出自我，阿弥陀佛就是随顺、印契于阿弥陀佛所有功德。这个作用力是我们随顺阿弥陀佛果地的作用力，也即性德的作用力，如此抉择。这个抉择不是让你喊个口号，是让你在心灵中去随顺，去感知，去消融，去体验，去了解其周遍性，去了解他不可须臾离亦无所离之事实。这个无所离不可须臾离的事实就是抉择。不是说我们振臂一呼就能抉择——那仅是一个形象。

此大义门，“女人及根缺，二乘种不生”，再次提及种性问题。在佛教中对种性的认知十分重要！不是说民族或种族所属，而是让大家认知人类生命的种性差别。是从种子上，即因缘上认知人类生命的种性。你了解它，然后你来选择这个种子，选择种子就是选择结果。

“女人及根缺，二乘种不生”，为什么净土没有女人及二乘种性？因为极乐世界的大义门是尊胜的果地，是一真所成。一真法界，无有杂缘，无有万品杂类众生以及杂念所产生物。我们这里有很多荒草、杂类植物、种种不同的石头与高低不平的土地等等——我们这种业力非一真所现，所以是杂品世界。这个世界是凡圣同居土，皆因种子相续而产生结果，没有种子与因缘和合则表达不出。

临终固执散坏生而无生，即下意乐持念无生而生

我们看到阿弥陀佛国土十七种庄严的提示——极乐世界是顺性的成就与抉择，他是因果同时的教法。所以念佛时即是往生时，即是成佛时，即是度生时。以果地觉为因地心，全显因果同时之圆教，或者称为如来藏性教，是揭示与回归的教法，是大用大机的教法，让我们抛弃种子成长过程结果的循环，直归弥陀无生国土，所以南无阿弥陀佛！

十万亿佛土，一念信即是——古人这样讲真实不虚，这个信中有对性德的随顺。释迦文佛讲“大地众生皆有如来智慧德相”，我们有这个信就能知道十万亿佛土；若没有这个信，我们以信阿弥陀佛与十方诸佛也能了解此一念信。这个信是随顺义——在这个地方，信没有其他意思，就是随顺。像我们乘坐高铁，可以以三百公里时速运行，若骑摩托、徒步、坐公共汽车、坐飞机或者某些特定飞行器，差异十分大，随顺就是你选择某个器它就会产生效果。这一念信是一念随顺，即是结果。你只要坐上高铁，就是三百公里的时速，它会把你载负到你要去的地方。

所以因果同时的教法非修证，非不修证。若加上修证，你对果地觉与一真的认知就会出现偏差；若说不修证，你对因果二字就会迷失。所以昙鸾法师说：若说一，因果无所依从；若说异，成佛无由。我们怎么下手？以随顺入手就可以避开这个矛盾。我们在因果智海中，在因果的思维观察中已经习惯，如是因如是果——若说一，因果怎么安立？你找不到方法；若说异，成佛无由，你和佛不一样你怎么能成佛？

所以一、异不可言，只有随顺相待——随顺可以避开一与异的矛盾。但学教很容易掉到两端，不一就要异，不是就要非，这个四句百非把我们搞昏了。在随顺的觉知观察下我们有极大方便，说一也行，说异也行，故四句百非皆方便。

了解大义门就知道“女人及根缺，二乘种不生”这是实际理地，是顺性功德所现。有人说二乘与女人不能往生。如果说女人、二乘不能往生，谁还能往生？凡夫有情自私自利，比二乘差距尚远，凡夫人都不往生？不是这样！这是说彼国土中无有女人、二乘、根缺等讥嫌名，名尚无有，何况有实？极乐世界是圆满清净的世界；我们这个世界是残缺不全、相互对立、割裂伤害的世界，所以有种种杂类众生。

极乐世界大义门不断引导我们对极乐世界的抉择，使我们消除在九法界的徘徊，义无反顾地从我们心地、行为、顺性、顺愿的实际法则与运用上回归本家本国，或者说即下回归。你不能接受即下，就去慢慢地思维观察，到你临命终时得以成就——临命终就是你自我固执知见真正彻底散坏那一刻，你就得到真正回归的安乐。

每一个人对法性的认知、对极乐世界的认知假如不彻底，往生是无份的！为什么这么说？鼓励你去认知他！认知了这个，其即下利益十分容易在我们生命中周遍时刻体会得到，现下自行自显自解脱自成就的庄严世界就在我们身心的现缘中而得成就，那是佛法究竟教法的真正利益。不是让我们去等待遥远的未来，期盼一种可期望而不可求的、模糊的、似乎有自欺欺他的不如实说教。

大义门成就来展示果地教的真实与究竟。若没有佛陀施教，我们摒弃九界实在无从下手，即使舍弃自身世俗的习惯都十分不易，别说舍弃天人、声闻、缘觉、菩萨了。但依阿弥陀佛广大真实究竟的果地回施，我们在此处的认知没有畏惧。我们在随顺的一刹那就可以认知他。当然你可以反复——大部分人都在反复的状态下，反复没问题，你在反复中也会得到不可思议的加持与成就。

相尽性显休息地，菡萏何曾两样红

我们的安居学习是为了消融无始以来的执着，使身心回归到休息状态，把无始以来的造作习惯变成休息的习惯，使我们生活在休息的从容中，休息是工作和生活的缘起。休息是佛法的一个根本理念。现在人在勤奋工作与生活的背后，积累下来了困惑与疲惫，带来了迷茫、压力、挣扎。有人难以抵抗这样的负重，甚至舍弃了自己有价值的生命，沉沦在自我伤害或者恶缘逼迫中。

本次学习希望给大家带来愉快，带来轻松，带来休息。我们学会了轻松、愉快与休息，再去修行、工作、生活，修行、工作、生活也就变得自然，变得从容，变得健康，变得愉快、有力。使我们把积累、执着、沉重、负担的陋习作一个彻底改变，在工作、生活、修行的过程中充分享受到觉悟人生的快乐，以及工作、修行、生活的真正内涵。或者顺性地生活在智慧法界中，走出那种迷茫、混沌、割裂、痛苦的世界。

知识或劳作的积累是我们这个时代的特征，这带来的是沉重、压力、辛苦。有的人心理上很辛苦，有的人工作上很辛苦，有的人心理与工作上都很辛苦，这种辛苦源自时代的多变性以及我们对多变的不适应。比如电子产品，一星期中很多都会升级，两个月内多数东西都消失了。电脑手机等只是一个标志，影射着整个社会环境在飞快变化。地球村现在很小了，人类已经登上月球，又要登其他星球了。

大家经常在学习、谈论、争论或研究的问题和自己有没有关系，是什么关系？往往我们现行做的很多事情与我们没有关系。没有关系为什么谈论？因为现行中潜在的烦恼，心结、纠结、疑虑、见思惑与我们有关系。佛教一定要解决现行问题！此处要下重手！若不下重手，你在无尽法界与无穷的变化中徒然用大量时间去积累新的烦恼素材。

所以解决现行的烦恼、心结、障碍，这是我们学佛人特别重要的事情。解决了一个就可以举一反三、触类旁通地来消化与认知。若是从顺性上、本质上解决就可以彻底解决——解决了一个问题，一切问题即可迎刃而解。弥陀教法是究竟教法，是宝王剑，能斩杀世间的一切对待！消融一切是非！出离一切烦恼！不为一切世间所坏！

我们如果不去解决现行，又会在现行中积累、沉淀、造作、虚伪等等。所以如实面对自己的烦恼、心结或者见思惑的某一角度，即我们烦恼偏重的地方，从此处下手无疑是修行的一个好办法。很多人的修行不叫修行，实是造业。因为那个修行与他没有关系，反而给他带来了烦恼。

比如持戒的人看到不持戒的人，生起极大烦恼，说这个人破戒了、那个人不守戒……原本他没有这些烦恼与参照，现在带了一个显微镜、多了一套工具，就附带出生了很多烦恼。原先眼粗，看不到，心粗，观照不到，反而很轻快。现在接触佛教就好像工具多了，随手拿起显微镜、望远镜、放大镜去照别人——这样不是修行，是造业。

所以佛教的许多教法中有反观、内照。中国古人说自省，自己反观自己。南传讲谛观、内观。要不然我们就很痛苦。但在极乐世界有一个殊胜——我们若是顺性地观察，顺性地反思，会远离根缺、远离讥嫌名、远离二乘。顺性观，平等观，就会有清净观、慈悲观、智慧观的善巧。这一切如实观察都来自于顺性的发心、用心、动心、动念——皆是顺性而来，顺着性德而相续，不背觉性，不背佛性，不背清净性，不背平等性，不背自性，即是无染性。所有观察都平等一如，远离女人、根缺、二乘，远离讥嫌名，使一切讥嫌不能成立。这样的修行就是如实修行。

净土教法是如实修行。因为九界众生同归彼国，上至等觉菩萨下至蜎飞蠕动，咸能往生。此处是顺性的，是如实的，是慈悲的，是安乐的，是大方的，无所对待。所以净土一法彻底究竟，九界同归，令人欢喜，心智的灿烂、成熟、完美，都在你南无那一刻成立了！南无，随顺。

所以大义门中彻底揭示了极乐世界——阿弥陀佛大愿所成的国土是载负一切众生，令一切众生远离讥嫌与伤害、对待与冲突、割裂与迷茫的真正究竟教法。给人一个彻底的无上大利。我们在这个教法中能随顺、能深入，一定是人生中最应该庆慰的事情了！人一生中如果真能遇到一个令自己庆慰的、很彻底的、在任何时处都可以运用的法则，实是稀有，自己应该庆幸！他人若得到这个法，你也应该随喜庆幸。因为他完整，彻底，没有后顾之忧。你可以与一切法对照，他是从容的、踏实的，是具足、真实、周遍功德之所在，什么样的修行都不会颠覆他。

这个大义门，从远离讥嫌名的极乐世界如实功德，揭示我们在他方世界亦可以顺性安住，顺性内观，顺性回施，顺性工作、生活、修行。古人讲不识本心修行无益。本心者，佛性所显，本性之用，是名为心。顺性的作为就是心，此心为觉悟者所知所证。我们不知，佛依愿彰显他，让我们用随顺的工具来触摸、认知。所以心不可见，以愿标心，令众生觉知、运用、实践、随顺，安住无疑。

我们无始以来的执着、抓取东西的心理养成了一个巨大的力，我们抓住顺性的善巧，使执着的习惯逐渐消融在日常生活、学习与修行中。那样我们的生活、学习、修行就变得明快，变得自如，变得安乐。那就是休息中的修行、休息中的生活、休息中的学习。人生美好的一面就把一切黑暗吞噬了，一切痛苦消融了，一切迷失解放了。那样作为念佛者的确很幸福、很快乐，喜悦的人生就在“南无”这一念的随顺中展现，人生的步伐开始轻快了，心地开始从容了，作为开始真实了，交往可以互利了。虽然在这个多变的世界中，但我们就那样地稳定、安详。

这样世间人就不会再敌视学佛人、出家人或者念佛人，因为你的实际辉光照耀着你的周边，启发着你的心灵。我们称为佛子、出家人、学佛人就当之无愧了。

这个主题就是阿弥陀佛极乐世界所宣化的内在功德。所以彼世界乃至离开讥嫌名——无有女人、根缺、二乘这样的体，当然也远离这样的名。体尚不存，何况有名？名且不闻，何况有体？

我们在娑婆世界，一切二乘、女人、恶人、根缺，一切差别作为我们若顺性审观，依平等心智观察，在此娑婆世界一样可以清净安住与慈悲回施，一样可以无染地与一切有情作菩提道友。为什么？一切众生皆有如来智慧德相，在此处彻底展示出来了。你彻底随顺了这样深刻的的功德、细腻的的功德、真实的功德，表面现象必然散坏。所以此处相尽性显。相尽性显之刹那，我们在顺性作为中就抉择了，不再迷失于相的差异上。

所以相允许千差万别，心性本是一如。这个平等性在我们生命中就开始作用了，相的差别变成了性德庄严。所以说相之别，性之用——把这个差别相变成心中美好的、庄严的、丰富多彩的画面这样一个依报，在这个多元、杂类、多变的世界中你就会活得如实、安乐，在这个多变的时刻你就从容了。你不会总想着我要顺应这个变化那个变化——你不用变化，以不变应万变。

三世一念光明满，匝地香风绽白莲[15]

我们以不变来欣赏与受用，就真在这娑婆世界修行了，就是不亦乐乎的修行者。我们不用有朋自远方来，我们念念、时时刻刻都可以享受这种千变万化总是性德之妙用。所以“相之别，性之用”，我们随顺着这口诀一样的认知，在此娑婆世界就得到极乐功德的庇护与顺性功德成就。所以说往生不离于当下，这是事实的妙用。

这没有困难，也很好理解。你不会说既然往生了怎么人还在这儿？这个娑婆世界怎么还不是琉璃宝地？不！你看到琉璃宝地了，你知道这大地山河不过是个作用——性之用，相之别。太阳出来了，照亮我们的心了。这个太阳是你智慧的太阳，顺性所明。你顺性的刹那，心地的作用就是这个世间的太阳，你的生命一定会变得十分璀璨，你的表里都会透出那种光明。像赞美世尊的说法——影畅表里，光耀十方。你说我们是凡夫，习气很厚，烦恼很多——你不要管它，这些烦恼习气在顺性的刹那都变成了无尽的珍宝，其本质也显，其性德也用。你那个迷失消退了，你那个固执也散坏了，你那个沉重也就化作了轻快与安住。把沉重还给大地了，我们真正告别迷失。

所以《无量寿经》说：“十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。”“即得往生”你就不害怕了。很多人一说即得往生，就感觉沉甸甸的。不需要沉甸甸的了，何以故？相尽了，性显了。即得——对表相的分别、执着一时散坏，散坏之刹那就是阿弥陀佛光明威德所摄、所照耀。对阿弥陀佛功德随顺之刹那，一切无始以来的业力一时散坏，无有剩余！

菩萨，那是告别的时刻，那是往生的时刻，那一刹那间是生命最美的一刹那，那个刹那完成了你整个的未来！你再回顾你的过去，亦变得灿烂、清晰、真实无碍！所以三世为一念，顺性即成，不假方便。

这个性若不通过弥陀大雄大力大愿大功德的回施我们没法认知。所以大义门为一切众生打开了涅槃门、无生门、最殊胜的庄严门，使我们步入了真正的灿烂的未来！人生，在这个地方可以称为美好；学佛者，在这个地方可以称为成就；世间人遇到这样的东西，可以说是富有；运用这个法则，可以说是智慧；你再交结与人，可以不择于任何一个善恶，平等回施。何以故？你具足悲心方便！

大义门实是“闭塞诸恶道，通达善趣门”的明确抉择与区分。因为我们不善于区分，所以劳诸佛菩萨们不断地殷勤地为我们作不请之友，来提示、引导、劝化、推动、激活我们埋没的沉睡很久的智慧源头。把他激活，让他生机勃勃，不再昏睡，不再沉入海底，不让他再埋没在深深的烦恼大地之下，真正发挥其作用。人生由此变得有意义，变得实在，变得充盈，变得我们不再那么痛苦、挣扎、疲惫。我们再与其他有缘交往，也会笑得出来，要不然很难看到笑容。

西方人说中国人不会笑，或者是皮笑肉不笑。因为笑得不开心，他不是由心而发的笑，是一种应酬或无奈的苦笑。所以很多人笑的时候肌肉会抖动，而不是像莲花一样舒展绽放。因为我们脸上写了太多的沉重与迷茫，面部带有太多苦的记忆，像疤痕一样似乎磨灭不掉。我们有了阿弥陀佛，有了极乐世界，有了性德与果德的回施，可以笑了，应该笑了，也会笑了。我希望大家都笑一笑！

我们学习净土法门，一定要知道“无有众苦但受诸乐”、“永离身心恼受乐常无间”是真实教法，是不虚设的。诸佛如来出世是威德者，是真实者，于一切众生、于一切迷茫者为师导，予一切众生最上乘的功德，予一切众生最真实的回施，令一切众生，若随顺者，若疑虑者，若诽谤者，稍结法缘，必至佛道。何以故？诸佛如来的顺性功德是周遍的，是如实的，是有无量寿与无量光的巨大耐心的作为。此作为充塞过去现在未来，不可退失，不可毁坏，不可泯灭。所以诸佛如来那么从容，那么安详，有那么多通变善巧，因为他们了解了心灵的无量光与无量寿，他们如实地在此处去运用与安住。

我们在这个娑婆世的对待割裂中，急急忙忙地要做这个做那个，急急忙忙地要成这个要败那个，一个事情急忙过去又急忙另外一个事情，所以往往苦苦相连，成败参半。而不知心灵究竟圆满解脱休息下的作为、休息下对生命的审视、对生命的安慰、对有情的鼓励。有太多太多的沉重、太多太多的压力、太多太多的牵制、太多太多的指责、太多太多的迷茫，经常会让人伤心、让人生嗔心、让人迷失、让人痛苦不堪！

我们念佛人应该告别这些！作为念佛人那一刻我们从心灵中已经告别了。只是我们的习惯会悄悄地拽着我们衣襟说你走不掉！为什么？它舍不得你，甚至你有时也舍不得它。很多人会说我怎么会舍不得烦恼？有时从道理上似乎明白这个事不能做那个事不能做，但还要去做，这就是你舍不得它。

舍不得只是个习惯，并不是真舍不得。习惯不可怕，认知即方便。认知它的无常性、无我性、它的诸受是苦、执着是苦。你要了解它了，它再拽着你衣襟也没问题，你说跟着吧，你跟我一样快乐就可以。那样你就是一个真正的无畏者。所以我们不拒绝、不害怕自己的习气，也不要害怕自己的迷茫，只要你没有忘记弥陀，这一切都可以消化，这是事实。

所以学佛者是世上最快乐的人，最真实的人，最清净的人，最安乐的人，最无畏的人，他是顶天立地的丈夫！这个丈夫是顺性而成的，非是男女之身。

极乐妙有越三界，圆济群萌在一生

阿弥陀佛十七种国土依报庄严的文字描述，无外乎是来启迪我们无间隔的法界心智。因为我们有一种距离或空间的习惯，在这个习惯中把自己的生命限制在我们所感知与知见的空间中。世尊依我们业力而随顺展示，说此世界向西过十万亿佛土，有极乐世界，彼土有佛，号阿弥陀佛，今现在说法。

这个说法似乎与最初的讲法不同。初转法轮时讲苦集灭道无我无常等，现在怎么一反先例，讲西方有极乐世界呢？世尊在许多教法中，主题是以四法印来饶益这个世间的执着烦恼有情，但现在又给我们提示西方有庄严殊胜的极乐世界，有阿弥陀佛，劝化自己国土人民乃至十方诸佛国土人民往生彼国，这是为什么？

凡夫的二边执着十分严重，就是我们有一种巨大的习惯，如果没有一个执着或落实的知见就不能认同。二边我们常说是有无，其中还有无量无边的是非、善恶、大小等等二边见。这是我们生活的全部内容，我们在二元世界的全部内容就是这两种知见在影响与推动着我们的生活。

极乐世界是畅佛本怀的殊胜教法。佛的本怀是普度众生，顺性展示这样殊胜的利益。这个利益九界众生犹如从生盲，不可见，不可知。世尊就依着我们众生这种有边的执着来给我们提示一个世界。这样说法会不会给我们造成混乱？世尊从九界的认知中不断地提示我们，乃至有方有位：在西方，过十万亿佛土。过去祖师们讲得更具体：是正西方，日落之处，有极乐世界。如天台智者大师，这样一位把天台教完整传播出来的不可思议的善知识，他终生不背坐于西方，不向西方有便溺乃至吐痰之类的行为。他一生中都坚持这个禁忌。

许多伟大的修行者，他们不像我们这样粗犷或者没有忌讳。真正的修行者是很细腻的，他这个细腻是真正体会到整个生命的过程、价值，或者他在整个生命过程中都在体会着“西方有极乐”这个实质内涵与加持。他不会空过自己的举止言行作为，他把一切作为都回向到一个福德因缘、增上缘中来。我们凡夫的人生，回头一看，就有太多的浪费！

这个畅佛本怀的法，为什么以“有”来出现？因为世尊在不同时节因缘下讲不同的教法。在我们这个世间，面对我们这些诸苦有情，世尊一定会讲诸苦空无的教法。这样说我们就有解脱分，就有方便。所以先讲诸苦之空无，后讲法之空无。我们在因果中要是不知道诸苦的空无或一切法无有自性，那么在诸苦轮回循环中就没有出离机会，就是一环扣一环。

像我们现在每一个人的作为，基本上是苦的相续。他说性空、其本质不可得，就是来解放我们这些执着自身作为与因果的有情。有些有情连因果都不顾及，生断灭见，肆无忌惮。这一类人是茫然所支使的生命与心理，他心里是茫然的，就会用一种肆无忌惮的作为给自己的生命带来极大伤害，给现行中带来极大伤害，未来果报是不可思议的。

在我们生命阶段中，最苦的莫过这些肆无忌惮者，生断灭见，无有因果认知。他们是迷茫的，无所依从。最苦最苦的是无次序的众生，他们不信因果，讲断灭见，生诸邪见，欺辱自身，欺辱他人。这样的人基本上是不信因果者，为诸邪见所支使，现世就会失心、迷失，作为与言说有极大的不可自制性，经常做一些不正常的或者正常果报下想象不出的行为或言说。这一类人是最苦最苦的，所以世尊于这一类人最初讲善法、讲因果。

再一类的苦者，就是执着于因果者。执着于因果，他就有遵循，在世间善缘上一定有次序。但执着于因果，像现在很多学佛人，看到或听说别人犯过失了就相互指责，自赞谤他，轻视未学佛或不守护戒律者，如《心材喻经》上所讲。这一类苦是由于他认知并死守因果，就是昧于因果了。这一类的苦是虽有诸善缘，多以自赞谤他而生活相续。世尊讲这些苦都是空、是无自性的。其后有声闻、独觉、菩萨这些圣者。

世尊实际认为九界众生皆是苦，这是从究竟意义上说。为了使九界众生的苦有一个归趣，所以世尊顺性发四十八愿，经无量兆载永劫修持，建立了这样一个国土——极乐世界，就是为了拯济九界之苦，接引我们九界有情，离开不圆满、未有觉悟、贪图放逸、好于争斗、迷于选择、堕入三恶道或昧于三恶道的苦。世尊为这类有情设计了极乐世界，实是为了饶益十方九界众生！九界众生皆为佛陀所拯济，这个“有”是必要的，就是法用之妙有，这个“有”是为了接济众生的迷失或不究竟的功德。所以极乐世界是成佛之地，是诸佛如来会。《大宝积经无量寿如来会》的经名即是诸佛如来会。

所以极乐世界“有”是法的妙用，是拯济九界众生的一个利益法则，这不过是佛陀对九界众生的一个法布施，不违背世尊关于法性、法无自性的究竟教诲。若实有的说法一旦建立，我们这个苦就很难调整。但在无自性的引导下，只要有承接方式，我们从诸苦中就可转换它，就会受到法乐的接引，不再沉浸在五浊恶世声闻独觉乃至三恶道等佛所认知的不究竟地中。这是畅佛普度众生本怀的法之妙用的“有”法，这个有法是拯济众生，不是凡夫执着或昧失的有，是有实际作用的。所以说是法的妙用。

一旦说到法无自性，说有极乐世界，这两者会不会造成矛盾？因为在十方九界中大家都在作用，在作用的循环中佛设立极乐世界这个有，是超越三界的。“观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际”，乃至种种庄严稀有，这个有无外乎是拯济九界众生的。这是十分重要的教法设置。这个设置不是空设，不是乌托邦，是法之妙用的有，次于泥洹之道——次于泥洹之道本身就揭示他这个报土的功德。

这个娑婆世界的群体社会与空间也是我们的因果报应。但对种种苦，佛一次性地给予平等接度，这样的教法不可思议！三恶道众生，三善道众生，三圣道众生——九界有情的差异十分大，但是阿弥陀佛予以平等回施，予以平等教法，这是我们人类有情的极大福德。这个法则传播到我们人类是甚深稀有难得的！因为我们宿世、现缘中的种种机遇成熟了，才有机会闻到这样的法义。

实际我们应该珍惜自己生命的每一个作为。阿弥陀佛平等地回施九界众生，也是导引九界众生尊重自己的生命意识价值与作为，不可轻视，乃至三恶道众生亦不可轻视。何以故？往生彼国，必然一生成佛！这就给了我们一个平等的呼唤，来唤醒我们心中真正的尊重与如实地守护、实践这个教法。

我们对佛陀教法的实践与认知往往不够，这个不够就是因为我们生活在世俗的强大理念与习惯中，这个强大的习惯与理念把我们的生命团团围着。阿弥陀佛平等的回施，不管你是什么样的心念或者相续——沉沦的心念、正常的心念，阿弥陀佛如实地平等地周遍地回施，不疏漏任何一个业相。这样的回施或施教极为难得，极为尊贵。

“大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生故。净土果报离二种讥嫌过，一者体，二者名。”在极乐世界，根缺、女人、二乘这样被讥嫌的个体行为，乃至其名皆不存。我们这个娑婆世界，有体有名。如《心材经》上说，这个时代人稍有善巧或增上利益、增上作为，就自以为是，容易自赞谤他。自赞谤他必然是堕地狱的恶业，是恶道所行。我们作为修行者，怎么会进趣这样的路子？

在减劫中的娑婆世界，人的包容性是极为衰变的状态，在不断地往下衰减、衰变，减损着善缘，这种减损的状态十分厉害。比如一起读经或修行，若没有增上的相互鼓励与爱护，很快这善缘就会消退，变得怒目相对，形如冤家对头。开始人以善缘相交流，因为各取所需，他感觉到对方是好人，有一些优势或作为，或者因为自己某些角度的需要等等，就会交往。一旦接触久了，就是计较、指责、推脱责任、相互伤害等等。

这是减劫一个大的特征，我们若不警惕就会陷入这个共业状态中沉沦下去。若警觉，知道这是共业所使，就不缘这些东西了，远离它，不陷入其中，避开共业的吞噬——它会把我们吃掉，把生命、时间、作为乃至整个未来都消耗掉、淹没掉。

所以大义门中提出阿弥陀佛殊胜的极乐世界教化中，远离讥嫌的名与体——没有这样的生命个体，也没有这样的名字，皆具足三十二相八十种好乃至种种殊胜功德。往生彼国，皆得不退转，直至成佛。

佛讲法是对九界众生所讲，所以内容十分浩瀚。我们以人类所需的心智去观察总是不及。所以提出这个大义门，主要是对人类有情作一个知识性的说法，因为我们人类心智还有很多跟不上。像修罗的嫉妒与好强的斗争心智，天人的五欲具足环境，菩萨的觉性自在、通变自在与三昧力的自在，乃至像五通仙人的自在，地狱饿鬼畜生道的苦痛、刑罚、饥渴以及愚痴的埋没，我们凡夫人都思维不及，人类的认知只是极小一个层面。所以他择取无有讥嫌名的大义门，彼国这种平等一味的教法是九界与共。

我们这一生在人的层面上生存着，接触到这个教法就来谈人的作为与择取了。像在方等会上的教法，对九界众生的施教各有择取。所谓佛出一音声，众生随类而解，佛现一身，众生随类而见——随类解、随类见是方等会上的特定施教。我们学习净土教法要知道这个教法的稀有难得！这个教法不单单是对我们普通人类，他是对娑婆世界阎浮提这样大的众生群体所讲，是对十方九界众生所讲。我们站在人类有情的角度上，要正确地审视与择取、实践与认知。

每一个生命体的角度都不一样，我们人类共业有其特定性。若认识不到这个特定，把交织的业力当作自身的作为，就会很痛苦；把他人的业、意识对我们的影响当作我们自身的业，也很麻烦。你要是独立地从自己的主题意识、从自己的发心来看整个生命，就把整个生命简单化了。

大义门开平等地，唯佛是念安乐行

佛陀的成就就是把自己的发愿回施给整个法界，这就变得极为简单易行，极为主次分明，一切众生只是眷属。佛陀的作为就是清晰标立大愿，依愿而行，广施三教，摄化众生，令一切回归有情一生成佛。站在顺性的高度，极为简化自己的生命与作为。所以兆载永劫的修持就是依誓愿而行，直导于究竟之地。这样的作为是十方诸佛所赞叹，稀有难得。

我们普通人能不能学佛这样不可思议的简单作为？能不能从繁杂的业力、思想、作为等心智中解放自己？我们在业海中被烦恼淹没了，被众多杂缘牵制了，被众多善恶是非的认知淹没了，所以我们在这里面徘徊犹豫不定，压力，冲击，伤害，迷失……我们能不能彻底觉悟一次？

实际阿弥陀佛极乐世界九界同归就是一个大的教法。我们在九界中不作择取了，唯选择念佛一法！就像佛陀一样，随顺一个愿望，摆脱十方九界的一切困惑，直达究竟。念佛就是直指究竟地的修行方式，令我们从繁杂迷离的世间众业中直接挣脱出来，将此平等恢宏的利益直接遍洒于法界，布施于一切有情，令一切有情皆有这样的机，皆有这样的因缘，皆有这样的一个修行参照。

《无量寿经》讲阿弥陀佛因地在世自在王如来面前观察了二百一十亿佛土之后，建立了自己的誓愿，乃至依自己的誓愿来实践修持。他向世自在王如来汇报这个事情，世尊就说：“汝今可说，宜知是时，发起悦可一切大众。菩萨闻已，修行此法，缘致满足无量大愿。”就是令一切有情皆有所回归与参照。

这个参照十分重要！这是一个法界的标立，一个殊胜的择取方法，因为这个择取基本上是一个无择取的择取！不可作其他择取了。他平等回施，不可逾越！这种顺性的功德与利益一切诸佛不能逾越。所以说阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王。这是如实说，揭示了我们没有选择的选择，就是一个回归的自然。若顺这个法则修持，就等于逾越了九界的缠缚与困惑，直达究竟目的地。这个究竟目的地就是成佛，圆满菩提，成就无上道。

我们不在菩萨、缘觉、声闻、天人等无量的业力中去寻求了，直接归于究竟地。这样一个殊胜的、直指的、究竟的教法，令我们离开增上法中稍有作为就自赞谤他的伤害。许多人在增上法中修行惯了，像在世间积攒学问、积攒财富、积攒势力等作为都是增上法。在增上法中，稍有作为就会有自慢与自卑——遇到比自己强的人就产生自卑，就急于有增上的愿望；看到比自己弱的人就会自慢，认为自己了不起。在九法界中这样的作为空间极大。

阿弥陀佛深观法界种种作为的差异，以平等回施展示性德的究竟清净，顺性立愿，欲令一切众生皆可遵循，所以提出这样一个殊胜教法，设立极乐世界。佛发愿是通过观察的，佛教法是通过思维的，佛的极乐世界是通过兆载永劫修持而成熟的报土。

阿弥陀佛报土也是十方世界一切诸佛的报土。他作为一个标志，一切诸佛应化身都会劝导自己应化国土人民往生彼国，若是菩萨，若是不退转菩萨，若是普通有情、凡愚有情、邪见有情等等。这是一个无有众苦但得诸乐的极乐世界，就是最殊胜世界，令一切众生咸有归趣，犹如大海接纳百川。

这不是小事情！但有时候我们会当作小事情带过去了。因为人生的短促给我们带来许多困难。所以我们若不认真，于净土教法也容易一带而过——被我们的习气、被他人的习气、被共有的业力一带就过去了。你如果在这个地方没有真正抉择，一转身或者一动念、一个作为就产生了不同的新的因果轮回。我们在轮回圈子里又是生生世世，一劫一劫，无始以来沉沦无际！本来没有这样的苦，但我们在这种苦中反而没有自拔与超越的方便。所以大义门给我们提出这样一个清晰的认知与抉择。

因为我们现在修的不是增上法，是究竟教法。究竟则没有对比，唯一的对比对象是阿弥陀佛。他不与三恶道对比，不与三善道对比，不与三圣道对比，只与阿弥陀佛对比！若我们在人间对比，上面还有菩萨、缘觉、声闻以及诸天的无量作为——天人的巨大福报你都没法比，何况其他的？我们在九界里攀比就是增上法，增上法无量无边，也会让自己烦恼无尽。所以世尊给我们一个究竟法则，让我们逾越一切攀比，唯以佛为念，不以九界为念——这样一个大的殊胜的普度众生的广大教法。

世尊深作观察，他这个法则是在一切诸佛世尊功德的教化下，以细微的思维来欲成熟众生令一切众生一生中能成办。而在增上法中想一生成办极为困难。在现世中，福德不具者想有福德很困难；智慧薄弱者想有大智慧很难满足；人的权力、势力乃至身高、美丑等等各不相同，这一生中想去攀比与平衡都很难做到，况且有九界无量无边的差异？所以我们若用增上法修持，想去均衡简直是痴心妄想。

我们这个世界的苦就苦在攀比二字上。攀比不是一种需要，而是一种不屈服的心理。攀比的内容太多，像一个明星穿什么服装，追星者就像潮水一样都要穿这个；掂一个什么包子，大家也要掂这个包子，哪怕在大街上的环卫工也要掂一个这样名牌提包。大家不管自己作为什么，都一定要比个名堂。但大路上不可能全部跑宝马车，大家不能都穿一样的衣服。我们人类的攀比没法满足了，阿弥陀佛说：来吧，来吧，我满足你！

这个娑婆世界的攀比无法满足，它不断在更迭变化着。不管出家在家，学佛不学佛，都能看到攀比的苦。现在很多人的生活比上个世纪六七十年代的生活简直不可为喻，但他依然不满足，因为攀比。共业的变化十分大，过去城市里住什么房子、穿什么衣服、吃什么饮食大家都知道，现在用什么吃什么大家也知道，只是比以前更不满足了。

九界的对比太繁琐，阿弥陀佛说你来吧，你和我比，和光中极尊佛中之王比！九界中这么多啰嗦，你与谁比？这个比很苦、很迷茫，有很多怨气！这个怨气可大了，怨天怨地怨父母，怎么没有权？怎么没有势？这个攀比是中国人最苦的地方。

以前香港一个很有能力的居士，他有很多财产，他经常到内地寺院走动，像普通农民一样穿戴。在寺庙经常不去过堂，吃大家剩下的东西；如果没有剩的，就想办法挨过去。但他一布施就是几千万，或者兴建学校、救济灾难之类。他享受了那种慈悲布施的广大空间与心理，我们普通人的心理没办法感知，没法与他比。我们要是与这些有作为的菩萨、有禅修的菩萨、具辩才的菩萨、有能力的人们去比，很苦！干脆不比了。就念阿弥陀佛，与阿弥陀佛比。哪一天到阿弥陀佛那儿一比，我们就知道了——没啥可比的，没有可比性。

我们在九界繁琐的对比中太繁琐，太苦了！这是人类陷入极大困惑的地方，人类退失得太厉害。人们交流的最多最大的苦就是对比、攀比，其他的不成问题。因为人类善于观察，善于对比，阿弥陀佛就给我们一个无比的教法——往生彼国。这是无比的！十方诸佛都怕我们困惑，都为阿弥陀佛作证，说极乐世界是无比的世界。

《无量寿经》说:“东方诸佛国，其数如恒沙，彼土诸菩萨，往觐无量觉。南西北四维，上下亦复然，彼土菩萨众，往觐无量觉。”“诸佛告菩萨，今觐安养佛，闻法乐受行，疾得清净处。至彼严净国，便速得神通，必于无量尊，受记成等觉。”所以一切诸佛如来都劝化自己国土的菩萨、人民往生西方极乐世界阿弥陀佛国。释迦文佛说不光我劝化自己国土人民往生彼国，乃至十方世界亦复如是。

这就是无比，给我们作了一个无比的抉择。干脆把你对比的路子掐断，不让你对比了。这儿是无比的地方，没法对比！《药师经》上讲东方药师琉璃光如来世界亦如西方极乐世界，所以你往生极乐世界就够了。这就是无比的选择，要你简单化。这种繁杂的对比太累，很辛苦，多迷失。这是一个大话题，也是我们容易迷糊的地方。

这个无比的教法是佛陀来帮我们选择了！我们念南无本师释迦牟尼佛名号，在他方世界就像阿弥陀佛名号一样，许多未登地菩萨一听到“南无释迦牟尼佛”就得三种忍，住不退转。而我们天天念南无本师释迦牟尼佛，结果还是对比来对比去，找自己找别人的麻烦，没有在不退转法则上安住。这是我们的业力使然。我们的业使我们最亲近导师的殊胜功德在我们身上也不起作用了。所以就给我们一个遥远的教诲与呼唤：回来吧！让我们再作一次抉择。

可能是远来的和尚会念经，阿弥陀佛这十万亿佛土外的和尚给大家念一段最真的经了。这个距离很美，给很多国土的人民带来了殊胜方便,“无比”的方便。你不要再与这个世界的人比了，与菩萨或声闻比都太繁琐了。来我的世界和我比——这样抉择了！怎么抉择？往生彼国！这无疑在我们繁杂的对比痛苦与迷失中给我们一个清凉的、简单的、明确的法则，使我们走出这种纠缠不清。

我们对这个娑婆世界再也不攀比了，娑婆世界就是你客居之地了。这一转念——娑婆世界我谁也不比了，这本是客居的地方，再比也是辛苦、迷失。因为你越比越痛苦！我们人间的得失、财富、相貌、权利等等的对比，真是无量无边的差距。有的人在修行上也相互攀比：这个法，那个善知识，藏地汉地南传……一比人就晕了，在法面前晕了，不知道怎么做了，也不知道怎么思维了。很多人参善知识，参着参着就没有尊重了，因为没有办法择取了，在繁杂的对比中迷失了。

世尊知道我们娑婆世界的陋习，就把这个伟大、简单、殊胜、平等的教法给你，不让你再择取了，把你择取的路子堵住了。闭塞诸恶道，通达善趣门——堵住那些乱七八糟的东西。为众开法藏，广施功德宝——给你一条金光大道。这是无比的教法，使我们一路走去，再也不眩晕了。所以善导大师讲若有人给你说教，你可以随喜他；说禅，你可以随喜他；说什么你都可以随喜他，但念佛的路子我走准了！此处生于金刚心，就是不再动摇了，不动摇就是安心极乐。

你安心极乐了，就不管这些事了。再回头看这个修法那个修法，发现原来都是娱乐性的。因为你安心了，心里有快乐的本钱了，不再迷失了。那么你做一个事情，都很快乐；思维一个事情，都很快乐；和人交流，都是很快乐的，因为你知道我就需要解决眼前这一个事情。什么事情？在安心状态下做一件事情，说一句话，思维一个东西。不安心不说话，不安心不思维，不安心不做事情。

我们就是一个安心的人了，安心在极乐世界。这个极乐是什么？满足！满足就不再对比了，满足人心里就快乐了，快乐还有真实的内容。因为极乐世界不是想象或泛空的，他有那么多庄严的描述——观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生，净光明满足，如镜日月轮。备诸珍宝性，具足妙庄严，无垢光焰炽，明净曜世间……国土庄严十七种功德，你念一念，就很具足。

所以我们往生彼国，虽然是安心彼国，但很满足，这是必然结果。我们就用极乐的心，睁开极乐的眼，看娑婆世界的每一个思维、每一个事情、每一个交流，你就会用平常心、平等心、宁静心、喜悦心去观察，不需要用争斗的心、对比的心、是非的心去做，因为有安心的基础了。

所以善导大师提出“安心、起行、作业”这个净土修法次序。若不安心，你的起行、作业就先等等，先要在安心上用功夫。把安心的抉择、无比的抉择认准了，安住了，再去起行与作业就没问题了。一个事情来了，我们唯一要做的就是在安心下做事情、言说与思维。就是站在极乐世界思维，站在极乐世界作为，站在极乐世界交流。以极乐中人的心与人交流、思维、做事情，你就充满了喜悦。在这个百年如寄的娑婆世界生活中就放松了，不必要那么多地去计较、挣扎、对比、抱怨，不必要有那么多的恨、彷徨、徘徊、择取与负重，你可以做一个相对安心、轻松、喜悦、自在的学佛人与念佛人了。

所以唯佛是念，安心方便。我们再在这个世界做事、说话、思维、交流就不再繁杂了，不再负重了，不再压抑了，你开始轻松了。

（十七）庄严一切所求满足功德成就——众生所愿乐，一切能满足

【庄严一切所求满足功德成就者，偈言：众生所愿乐，一切能满足故。】

第十七种功德庄严——庄严一切所求满足功德成就。我们前面用十六个角度来审观极乐世界依报庄严，这是第十七个——庄严一切所求满足功德成就。“一切所求”是不是夸张？在大义门中，顺性可以满足十方九界众生，予一切众生真实究竟的利益。十方九界一切众生的一切需求他都能圆满给予，使三恶道众生免除恶道的苦报，三善道免除迷失，三圣道免除不究竟。所以能满足他们的一切究竟愿乐。第十七门“庄严一切所求满足功德成就”的依报庄严是没有疑义的。

往向往生抉择安心，返向往生得法满足

“众生所愿乐，一切能满足故。”“故”是性显性用，不是我们妄作妄为的结果，是性德的真实。“庄严一切所求满足功德成就”是性显性用的一个揭示罢了。众生所愿乐，一切能满足——世俗愿乐能不能满足？能满足！

往生有二种，往向与返向。我们常规或普通意识下是往向往生彼国，在五念门修法中有返向往生的修持。这不是一个无用的说教，而是有价值、有意义、可以操作、可以成就、可以对称使我们安住的法则。若往向，是往生彼国；若返向，是以彼国功德回施众生——回施众生亦是往生，只是返向往生。所以这里讲返向与往向往生，于不安的有情说往向往生的善巧，于法已经抉择的有情说返向往生的善巧，在自利利他的作为中得到法的满足。

众生所愿乐，一切能满足。如果要满足世俗的东西，在返向往生教法中是许的，比如在二十二愿中有“除其本愿，修短自在”之说。有的人在娑婆世界有许多杂染的贪图、未完成的世俗心愿，他们会说我把世俗心愿完成了再去学佛。《四分律藏》中有这样的例子。在印度，一些外道或婆罗门教者年轻时候要创建家庭与事业，行五欲之乐，到四十岁左右再出家。他们认为这样世俗利益与出世利益都有了。

在印度出家沙门或梵行者是很崇高的行为，他们很高尚的，没有人不敬仰他们。在中国可能称为要饭的。但在印度他们行乞只要说要，一般没有人敢不给。你知道他是不是阿罗汉？没人敢不给。所以印度的沙门很多，外道沙门也很多——他们崇尚年轻时候做世俗作为，有一定作为了马上就摒弃，走出来。在印度人心目中这是很高尚的，让人感到很尊重。

阿弥陀佛教法中的返向往生，就是于往生决定的善知识们或者心智抉择者可以去偿还自己的世俗意乐愿望。有的人以为这是不是在套大家？“众生所愿乐，一切能满足”是不是先把我们勾引过去，其后各种愿乐能不能完成？能完成！这一点大家要放心。但往生是主题，往生主题不能丢！往生安住彼国，不违安养，返向十方世界完成你的世俗未了愿，是可许的。这就是返向往生的设置。

我们都有很多世俗想法，心里天天在想着世俗的事情——你先把往生的大的愿望解决了，即不退转的法益有了，再到娑婆世界去完成你的未了情、未了缘、未了事、未了作为，都没有问题，这是阿弥陀佛殊胜教法中的一个真实作为。你说我再沉沦沉沦，把我的业缘做完再说——业是做不完的！我们要是往生彼国以后再回来处理这些未了缘、未了情、未了事，就没问题了，可以做完了。怎么做完？因为你已经觉悟了，再去偿还这些业债、情债、事债等等都没有问题了，你没有畏惧了，不会再没在里面永远不能出头。

你大事已毕，得到自由与觉悟的善巧了，有不退转的摄护了，你在娑婆世界乃至他方世界可以作为了。不仅这一生的未了事、未了缘、未了情，乃至多生多世的未了事、未了缘、未了情你都可以解决。你可以去找他（她），拉着他（她）就往生了。要不然在这个世界上纠缠不知道又到哪一道去了，未了事、未了缘、未了情在这个世间是纠缠不清的。

我们往生彼国极乐世界，再以短自在身来娑婆世界，了结这些未了情、未了缘、未了业，这些都成为我们度脱与利益有情的方便了。这个法真是不亦乐乎，出世入世都完成了，太美好了！这样的方法你梦都梦不到。众生所愿乐，一切能满足——众生的愿乐太杂了，你可以于十方界坐道场了，你可以将此深心奉尘刹了，你可以不怕世俗了，因为你已经在不退转地得到了究竟认知与安住！你有极大的方便，可以分身到无量世界去实施无量的教法、交流、认知、偿还等等，都没问题了。

我们在娑婆世界的沉沦就容易迷失、堕落、不可自拔。自救之力尚没有，怎么去利人利世，怎么去偿还你的未了事、未了缘、未了情？偿还不了。人人心中都有小鼓鼓——世俗的愿望，你就大大方方放在那儿吧，往生以后再说。在我们的如来藏、意识海、阿赖耶识中它不会泯灭，你放心吧，你先成佛，再去度众生。

众生所愿乐，一切能满足——在往返二种往生中，这是一个很实际的教法。第五门的修持，主要是安住于佛陀本愿，随顺佛陀往生的住持与加持，回入娑婆世界。虽然自身尚没有究竟完成这一作为，但是现生中返向回施着阿弥陀佛的殊胜教法、国土庄严，饶益着周边有情，令其走出迷途，往生彼国。这是一个修行方式，就是我们在现世或即身中就可以完成我们的未了事、未了缘、未了情。

你只要抉择一下就可以！你发愿若是与我有缘、有情、有事者，往生彼国再说；不往生，不能纠缠。那就有方法了。否则以你这一生的修持了不掉，太多的纠缠了。说不清道不明，一天一夜的想法都无量无边，你怎么解开？所以一起往生彼国，让阿弥陀佛给你述评。阿弥陀佛灌顶授记，我们得大总持门，于一切世界得方便。我们在娑婆世界太迷失，纠结是普遍现象。

我们作为快乐的念佛人，在出世入世二法中大可放心去修持。主体问题解决了，次要问题就会迎刃而解，在喜悦的、智慧的、平等的、安心的情况下去解决它、认知它、面对它、成熟它。这样我们作一个世间出世间无畏的具有慈悲善巧的修行者、念佛者、智慧者，在这个浊恶世间中是具有巨大善缘的不退转者。

娑婆世界虽然是五浊恶世，但我们一旦遇到念佛的完整教法，这个令人心地璀璨心智舒展的教法，令我们不再有畏惧的威德教法，再真正去实践，你就变成一个快乐的人了。在这个痛苦的世界变得快乐，在这个浊恶的世界变得清净，在这个迷失的世界变得觉悟明了。这个世界太需要我们这样的念佛人、觉悟人、具足慈悲的清净人。这不是自封，因为在法的加持、实践与作为下而成熟的利益就是自他二利。净土这一法则我们这一生中若能真正实践，于出世入世的愿乐都可以满足。

所以“众生所愿乐，一切能满足”，庄严一切所求满足功德成就正是阿弥陀佛威德愿力所成就，这个成就回向一切众生。我们只要随顺这个教法，这种成就与功德在我们凡夫生命的现下就会生起他无碍光明的力与作用，就会成熟这样的力与作用，就会完善这样的力与作用，使我们走出在娑婆世界的迷失与困惑，真正在这一生随顺着法教成就阿耨多罗三藐三菩提。

所以生即现生之生，是顺性觉悟之生，是即下心性认知的再生，远离迷失的再生，运用智慧远离愚痴的再生，非是生死之生，非是死亡生存之生，是我们心智在依法则的变化、择法的殊胜而成就的即时利益，也就是即心即是、心作心是殊胜功德的善巧与使用，使我们在自业他业中被动、轮回的生命变得主动，变得自由，变得喜悦，变得轻松，变得有慈悲有智慧有方便。不再那么迷失、沉沦、痛苦、挣扎，不再那么敌视与怨气。那样做太苦，也没有必要，那是愚痴者与没有教法者的生活模式。我们作为念佛人，要走出这困惑的沼泽地、沉沦迷失的铁围山。我们要把它轻轻打破，像文殊宝剑轻轻一落，就开了口子，我们就从口子里走出来了。要不然在这个世界十分痛苦与挣扎。

供养修短随愿皆得，安住随顺省力精彩

【此云何不思议？彼国人天若欲愿往他方世界无量佛刹供养诸佛菩萨，及所需供养之具，无不称愿。又欲舍彼寿命向余国生修短自在，随愿皆得。未阶自在之位而同自在之用，焉可思议。】

往生彼国，成就如是不可思议。我们欲供养他方诸佛乃至一切有缘有情，种种作为，资具具足，分身自在。未证佛道间，如佛陀一样作用，有巨大的善巧神变力、自在力。我们在娑婆世界，虽然没有修证，但依着阿弥陀佛愿力，把阿弥陀佛国土庄严殊胜的功德利益回施给每一个有缘，一样可以令一切众生即生中得自在。

这个自在就是远离在娑婆世界里计较、攀比与沉沦的习惯，从业习迷惑中走出来。这其中有短自在的修持。我们往生彼国就有这样的自在力；未往生彼国，安心于此，亦有这样的自在力。你可以去实践与认知，这是不可思议的加持力。若我们以凡夫心去思议他，会受到极大制约。

所以这个法是随顺得入的殊胜功德。如百川入海，百川水的大小、清浊、源头各不同，但流到大海皆名为海。我们人类百千杂类众生，往生彼国，皆名极乐中人，皆得无有众苦但得诸乐的机制，百川入海咸同一味。我们对这一生往生彼国的主题认识清楚了，是自然而然顺性顺势的结果。我们往生极乐世界就是顺佛愿，随佛势，往生彼国的利益是一样的。当我们把生命与修行的主题放在随顺阿弥陀佛愿力上，随顺佛功德的这个愿与势就会显示性德。在这个角度上我们就会有顺势的善巧，就很省力，省力就成就了。你顺势就很省力，不是费力。若违着这个事情来做就会很辛苦。

所以我们如果不喜悦了、沉重了，就要反省自己一定是没有念佛，没有随顺佛愿，没有随顺佛力，没有随顺性德之力。我们做了违性、违佛愿、丢失主题的事，就开始费力了。这是一个省力的成就！安住与随顺，我们就很省力，就活得很精彩。这个精彩是因为我们顺性、顺佛愿、顺无为而至的善巧，使我们得到了安心与安住。这样在生命中我们就舍弃了造业、沉沦、挣扎、贪欲的沉重以及攀比的迷失，你的意识法界充满了空净的、光明的、广大的喜悦，人就开始有智慧的快乐、慈悲的快乐、方便的快乐、无染的快乐、随顺到达彼岸的快乐、自利利他的快乐、不再纠结迷失的快乐，你会有种种喜。那些苦你马上就可以觉悟它、审视它、超越它——在种种苦缘中你能迅速觉悟，了解这个苦是背性的、背愿的、造作的，是自业他业共业纠缠不清的一种沉沦与迷失，不是念佛人所需，是迷者愚痴者恶意相加的一个成就。

所以我们对自身不会有恶意相加，对他人也没必要恶意相加造成自他伤害。这样我们在念佛法门中就有自他二利的方便，皆是随顺佛愿而成就。我们就有轻松广大的修行模式或主题模式了。在这一生中，念佛是我们的主题，往生是我们的主题，离苦是我们的主题，简单是我们的主题，轻快是我们的主题，自利利他是我们的主题。那些庞杂、迷失或纠缠不清的事情都交给你往生以后再来处理吧！现在不要做，你没有那个力量，没有那种游泳技术在这里面就会被淹没而不能自拔。所以我们先得以自在力再来这个娑婆世界纠缠就没问题了，你现在纠缠不起！

所以说我们要有一个明智的选择、智慧的选择、慈悲的选择，悲悯自身悲悯他人的选择，就会选择念佛作为主题的生活，往生彼国的主题生活，安心的主题生活，无染的主题生活，做一个省力者。我们真正来作为念佛人，尽此一生就这一个主题。虽然有些业习的依附，像一条河流也会有些污水流入，但你不要理它，直直地回到大海就好了。不能说有一些污水就不流了，你直直地流淌下去吧！

回到大海你就知道，若净水，若浊水，若河流水，若其他水，一旦回到大海都是清净水。我们就得以极大方便。因为大海能包容我们所有的业与业相，使我们咸同一味，皆得诸佛智海无尽宝藏。我们这样的一生就够精彩了，对得起父母，对得起师长，对得起国土，也对得起自身。

你不这样选择还要作为什么？所以我们要善自选择！一旦有这样选择力了，我们这一生中念佛就是一个很简单、很必要、需要认真实践的主题了。那些杂缘交织的东西若是纠缠你，你一定要警告自己：我回来再处理你。不管是事业的纠缠、感情的纠缠或其他纠缠，你一定要警策自己。这个地方不能留步，一旦留步就不能自拔。先往生极乐世界，回头再处理。所以先完成大事，再来完成次要的事情，主次分明。

我们作为普通人，对这一点要认识清楚，分清楚该做不该做与轻重缓急。我们有选择了，虽是凡夫有情，也是了不起的智者，凡夫的选择也是不可思议的！

所以说：“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。不假方便，自得心开。”我们把自己的业、他人的业、共有的业暂时一放，去忆佛念佛，结果必然如香熏染，身有香气，就是被同化了。这时再看娑婆世界的自业他业共业，原来都是虚妄的、梦幻的、纠缠的，都好解决了。

这十七种依报庄严，天亲菩萨给我们作了方方面面的表述，希望我们对极乐世界与娑婆世界有个大的对比。这样我们在往生路上与往生即下利益上就抉择了。对往生的抉择，以及对于现实的利益、未来的利益、究竟的利益，我们会认识清楚。若即心即佛，即下就有利益；若心作心是，现下就有利益；若佛力不可思议，也在不断改变着我们的执着、妄想与纠缠。无论用哪个力量，我们现在的、过去的、未来的与究竟的利益都会达成。因为我们念佛忆佛成佛与往生的主题不再丢失。

即心即是，心作心是，佛力不可思议——我们无论用哪一种来觉悟、来认知、来忆佛念佛，其利益必然在生命各个角度表现出来，使我们有法，有喜悦，摆脱以前迷失的沉重、对立的沉重、攀比的沉重、积累的沉重，使我们逐渐快乐与轻松起来，人生与学佛也都变得有意义了。

我们要做快乐的念佛人，不要给佛抹黑，也不要丢自己的人。真正作为学佛人，你心里一定是快乐轻松的，起码有快乐轻松的方法了。你需要沉重吗？需要痛苦吗？需要积累那么多挣扎的压力、冲突、幽怨、纠结吗？很多人一打电话，我就说：止，止，莫须说！那些是非、苦恼、怨恨一说就像大河决堤，三天三夜说不到头。

我们通过这个观察，来号令自身及有缘做快乐的往生彼国的守护者、实践者，现下的轻松者、解放者，无染的顺性的念佛人。我们给自己下个定义：开始念佛了，不再念自业他业共业的烦恼了，不再去纠缠与攀比了。我们开始念佛忆佛，把念佛忆佛的轻松喜悦快乐回施给那些念自业念他业念共业、纠缠自业他业共业的人。那样我们自己就快乐了，也给他人带来了快乐。我们就会笑着生活了。昨天有个居士打电话说：师父，我是不是苦瓜命？大家都是甜瓜命！

若觉若迷不离当念古弥陀，若净若染莫负西天老愿王

我们把阿弥陀佛十七种庄严功德作了提示。这十七种庄严功德无疑都在展示心佛众生三无差别的平等佛性。我们在这个娑婆世界，因为种种业报的差异，使我们的平等佛性受到制约，就会有一些习气烦恼，乃至果报的差异，造成了五浊恶世。极乐世界是依平等性、顺觉性展示出来的庄严清净国土，接纳十方有情。这是从本然而讲，是其真实相貌。

性德包容着法界一切众生，没有一个能遗漏掉。因为性德是万事万物的本质，万事万物生起的本源所依。所谓佛性，我们不妨给他起个名字——本源。所以往生彼国，从佛性上来讲是必然。阿弥陀佛顺性所立大愿，亦是来展示这种必然，给我们抉择这种必然。我们在无量劫以来的轮回、造作、妄想、对立、对待的思想熏修下，把这个必然丢失在每一个当下了。

我们学习佛陀最殊胜直接究竟的教法，一定是从当下解决问题。因为把它丢失在当下，所以我们运用成熟与抉择也在于当下，回归亦在于当下。这是一个必然的、对称的、究竟的教法。一些委曲的说法或者顺应众生心无量颠倒差异而设立无量的法都不需要了，只畅佛本怀！此本怀就是佛性本来的样子。我们所有九界的造作让它一时停止作用，不在九界的徘徊中去选择、迷失与纠缠。直指这个丢失的当下，回归也不离当下。

所以往生不离于每一个当下，轮回亦不离于当下，我们在择法、修行、运用上就知道一切若觉若迷不离于当念。这样我们就很容易评判自己、他人，容易反思与觉悟。这是一个十分直截了当的彻底的不需要任何蒙蔽的教法，即是了义教的殊胜方便。了义者，没有任何设置，不需要任何包装或掩饰，直指人心的作用力所在。

念佛成禅宗了？不是！念佛本身就是启用佛性大用的一个钥匙，这个钥匙就在念佛的当下。所以念佛时即是三十二相八十种好，即是往生，即是度生，即是成佛。“即是”是不离于当下，我们要认得真。即心即是，心作心是，佛力不可思议——都没有离开“即”字，就是当下这一念。若离开当下这一念我们还有什么？还能做些什么？诸位善知识可以善思维观察。当念之外你又有什么其他能力？你的修行与意识抉择的作用力又能用在什么地方？

无论学佛不学佛、出家在家或者善根深浅，当下这一念你是了解的，你可以认识，可以抉择。你认知了它，就有修行与觉悟的机会。当然也有迷失、固执、自以为是、对立的机会，或者叛逆、对抗、恶意等等，这都没什么，你知道你这一念、佛这一念、众生这一念、菩萨这一念，乃至十法界没有离开当下这一念。所以十法界不离于一念。我们当下这一念就择明了我们生命所依止与受用，或者我们所有的修行与不修行。

虽然说的比较刻薄、单调，但这个地方你能用得上力，你能认识得到。不管你是久学老参还是刚刚接触佛法，乃至尚未学佛，这一念是丢失在当下，是回归在当下，是本然如是，还是迷失在当下，都没有问题。我们的烦恼、习气、对立、边见、人我是非等等无量无边，这就是迷者。迷者必受其苦，觉者必受其乐。这个乐是轻松、轻快、慈悲、方便、无染、透达。这是觉与迷的果报，我们任何人当下都可以体验得到，不需要太多的理论、学问或者经验支持，你当下的心就可以支持你，你当下的感知可以支持你，你当下的念头可以认知它！

西方极乐世界阿弥陀佛十七种依报庄严，归结不离我们现下这一念，这一念通过极乐世界的果报让我们来顺性安立与回归。佛以报土依正庄严来揭示我们本心的圆满、本心的具足、本心的明亮、本心的善巧、本心的自在、本心的充盈，不假造作。

所以说“观彼世界相，胜过三界道；究竟如虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生；净光明满足，如镜日月轮。备足珍宝性，具足妙庄严；无垢光焰炽，明净曜世间。宝性功德草，柔软左右旋；触者生胜乐，过迦旃邻陀。宝华千万种，弥覆池流泉；微风动华叶，交错光乱转”等等，这些文字的赞美实是心性最直接的描述。每一个描述都没有离开我们的当念——当念的理解、接受、印契或者排斥、不理解。印契接受、印契接纳、印契回归等等都没有问题的，这毕竟给我们树立了一面镜子，这一面镜子让我们觉知心佛众生三无差别的平等佛性。

这个教机来自于我们当下这一念的认知。若觉若迷，不离于当念。我们对娑婆世界染，就是迷者所守护；对极乐世界的向往，就是觉者所印契。菩萨善思维，善观察！

那样我们的学习就变得十分简单——用极乐世界种种清净庄严具足的真实功德，来印契我们本具的心智，呼唤我们觉悟的心智，唤醒我们顺性的作为，远离五浊恶世的沉沦、染着、痛苦与挣扎。我们在娑婆世界只要有染着、贪图或纠缠不清，就是迷者。我们对这个娑婆世界有清晰的认知，知道这些迷不是我所好乐，不是我所喜乐，就会向往极乐世界的种种依报庄严，有清净回归之愿，即是觉者。你就会印契这个平等性，就会如实安住。

通过这个对比，我们可以判定我们当下这一念是觉是迷？是亏欠是具足？以具足故，自然安乐布施，好利于人，具足的回施令人喜悦。亏欠者的迷失、挣扎、索取令人痛苦，倍加沉重。

以果地觉为因地心，清净平等念佛相续

这一念不是某个人的一念，是人人可知、人人可见、人人可用、人人可使的一念，称为平等一念。憨山大师在《圆觉经直解》中有一句话令人感动，他解释何为安心？平等谓之安心。这说法十分简单，但其利益功德不可思议！我们站在平等的大地上，真正接受大地对我们的托负，即下就会有安稳的觉受。我们坐在板房里，这个木板子在托负着我们，我们知道它很实在，即下坐得就很安稳。

法性之周遍，托负着一切众生的心智，若喜若忧，若善若恶，若来若去，若大若小，若凡若圣，莫不是法性的表现。这个载负的周遍你还有什么不安？不安是你的固执与排斥，是你迷失与挣扎带来的负面效果，实际没有可以不安的东西。所以平等安心最为直指，令人即下回归，不依得失，不依见闻觉知、修证不修证、善恶凡圣等等，但依平等，即下安心。

南无阿弥陀佛就是清净平等觉，此清净平等觉延续在过去现在未来，故名无量寿；普照于十方，予一切众生平等利益，是为无量光；令一切智慧喜悦，超越一切迷失，是为智慧光、欢喜光；消除一切众生的对待心智纠缠，是为无对光；摧毁一切骄慢，是为炎王光；令一切众生得大休息，是为不思议光。阿弥陀佛种种光明解一切众生的心结，令一切众生得真实的即下的安住，就是往生的大利。

往生，非来去之生，非生灭之生，是安心之生。即下安心即下生，即下不安即下就不生。不生什么？不生佛法之乐、顺性之乐、往生之乐、度生之乐。你不安就开始烦恼。烦恼在什么地方？你可以了解、觉知、解决你当下这一念。

净土一法的殊胜，直指当下这一念，让我们不断地审思、观察、学习与修证。名号功德不可思议，因为名号功德也是一念所显示。有人经常会这样说：我念佛还会打妄想，念佛还妄想纷飞——他这个说法把念佛归结到妄想纷飞上了，他不说我在念佛。心在念，口在念，身心世界都在念，要整体地回归，无对地回归——这个回归称为念佛、称佛名号。我们所谓的念佛往往回归到自己的现行烦恼中来，把念佛当成一个包装，骨子里或意念中还在心所烦恼中执着。这样念佛只是个口头包装。所以许多人说念佛没有作用——嘴巴念佛，心里打着妄想，怎么有用？他割裂开了，有作用也在很遥远的未来。

所以当下念对我们来说十分重要，是真正修行的下手最初方便。我们修什么？还要去什么地方修？有人说一年以后我要修什么，两年以后我要修什么，三年以后我要修什么，十年以后我要修什么……你都不知道自己能不能活到三年十年以后，你那个设计是什么？妄想！那个妄想就是你的前景。你把你现下的真实安乐、现下的入手处全部浪费在对未来的妄想中了，把你这个未来的妄想当作一个供养与回施的地方，所以你的心念、作为都消归到你最后那个妄想上了。你这个妄想最终会成为一个结果——你这一段空过了！

你在打未来的妄想，当下的路没有走好，没有踏实抉择与认知，做了一个很浮躁的人，现下利益丢失了。那就可惜了最珍贵的机遇——当下，丢失了我们最珍贵的最有价值的当下，丢失了我们本来可以与佛同的当下。

我们要与佛同，这是不是太狂妄了？你不与佛同才是狂妄的！你可以好好反思：你不与佛同，你是狂妄的，是自大的，是迷失的。与佛同，是正常的，是真切的，是如实的，是究竟的观察。

往往我们会把自己颠倒的心念作为事实。我们会说我烦恼这么重，业障这么深，我怎么能与佛一样？这么一发心就出问题了，后面的作为就处处出问题。而我们一发心就与佛同，在其后作为上有差异也不可怕，把它矫正过来就行。我们不断发起与佛陀一样的心智，这一刹那的认知我们就发了一个无上心。这个心虽是作意、是意识心、是造作出来的、是听别人说的，都没有问题，这都是不可思议的成佛种子。但你说我与佛不一样——那是你现前的业，业的执着，业的分别。以这个种子去修行，永远不能成就，只能在业相续中沉沦。

我们都知道种子是什么、种子起着什么作用。在农作中若没有好的种子，再好的土地、肥料、天气或温度都没有用。发心即是种子！我们没有发心之前是业力的种子，发心以后就是发心的种子，这个种子在起着结果的根本作用。这个种子我们如果不认识，就还是业力种子在推动我们的未来。

要懂得了发心，学会了运用发心，你这个发心就是种子，发什么心就会结什么果。因为土壤、施肥、温度等等都可以调整，慢慢具足——这就是所谓修行，因缘所生法，缘谢法还灭。这个因、这个缘，觉者自有自在用，迷者自有被迫用。被迫也要用，但被迫者必然苦不堪言；觉者的自在力必然充满了乐趣、主动和善巧。

菩萨们！修行本身真不是个啥事情，但是发心是个天大的事情，发心就是一个好的种子！没有好的土壤我先不去种它，装到口袋里就可以，找到好的土壤再去种它。我有了好的发心，就是不修行它也没有问题；我有好的正见，不去实践它也没有问题；但这个种子不敢丢，这个种子要掌握好。

有一个居士画了出自经典的《种子的故事》漫画送给我。大意是一个老和尚交给三个小和尚每人一颗莲子，是十分难得的莲王种子。老和尚说你们好好去把它种植出来。第一个弟子拿到种子很兴奋，他顾不得正下大雪，就去刨了一块土地把它埋起来，他说这么好的种子种下去一定有收成，但结果可想而知。

第二个弟子说这么冰冻的天地埋下去没有意义。他就悄悄找了一个最好的花盆，找了最好的土壤，把土壤磨得很细，肥料和水配得十分得当，然后在一个暖房里把这个莲子种下去了。等几天以后真长出了一个芽子，因为温度土壤都很好，但处在温室里不见阳光，芽很嫩很弱。

第三个弟子就像没事一样，每天继续撞钟击鼓。他把那个种子认真包起来了，放在一个很清凉的地方，不会被老鼠吃掉或者有其他危险，他心里有底。等到春天来了，冰雪消融，春风吹绿了大地，同时他心里也有了生机。他在池塘里找了一块合适莲子生长的不深不浅的地方，悄悄地把它种下来，插了几根棍子作为标记。他每天给它祝福，随着春天的阳光、温度，它就长出来了。结果可想而知。

我们听了好的教法以后，很多人像第一个人那样很快把它冻死了；有的像第二个人那样很快把它委曲死了——虽然装在很精致的瓷盆里，有很精致的土壤，但没有广大空间，没有顺应大环境而成熟。所以一个好的发心、好的种子还得有恰当的机会与成熟的环境。我们念佛的环境很大方，这个季节很好，人人都需要这样的季节，这个菩提的莲子没法冻死。

我们作为学佛人，一定要认知学佛究竟靠什么？当下这一念我们要主动认知。净土果地觉因地心的教法就是最好的种子！这个种子是无量劫以来众生所筛选出来，经过无量诸佛菩萨培育出来，供养给每一个众生。

我们每一个人都有这个种子，这个种子不需要再给，因为每一个人都有佛性。不是给你，一讲就可以了，那个种子就蹦出来了。蹦在什么地方？看你怎么来种它，看你怎么来修正你现下的念。我们作为念佛者，就是给它放到最好的土壤中：南无阿弥陀佛——这一句南无阿弥陀佛的土壤合上你这个无上菩提种子，阳光雨露都具足了。

所以古代人讲若人念南无阿弥陀佛，念一声，西方就有一朵莲华开放。念的越多花越繁荣，念的少就会枯萎，作恶缘就会死掉等等。实际就是业习会埋没他，顺缘会成熟他。但从原则上说这个种子不会衰败，也没法衰败。那个莲子会冻死，我们这个金刚菩提种子——佛性，不会被冻死，没办法冻死，没办法毁坏，没办法灭掉。你在任何时候的一念中去运用他，他都可以发挥生机，将他最健康的东西表达出来。我们学习十七种国土庄严，目的也就是让我们来观察阿弥陀佛极乐世界的依报庄严。

二、观察佛庄严功德成就

（一）庄严座功德成就——无量大宝王，微妙净华台

观察门有二十九种庄严功德成就，其中国土依报庄严十七种，接下来观察阿弥陀佛正报庄严。众生世间清净有自他二种受用，阿弥陀佛庄严功德成就八种，展示阿弥陀佛圆成法性的自受用。阿弥陀如来乃至十方如来所有的修行成就能圆成自他——自受用是圆满的，他受用也是圆满的，自他受用圆满故，称为圆满报身。观佛庄严功德成就，即八种主功德成就，就是来赞阿弥陀佛功德庄严，从佛自受用的角度提示。

十七种依报庄严是展示给他方众生，接纳他方众生，实际是顺应众生爱乐展示的种种稀有难得的地水虚空种种作用力，让我们有所遵循。经典上讲的最细致，他择取了十七种功德。观佛功德庄严成就有八种。

【云何观佛庄严功德成就。观佛庄严功德成就者，有八种相，应知。何等八种。一者庄严座功德成就。二者庄严身业功德成就。三者庄严口业功德成就。四者庄严心业功德成就。五者庄严大众功德成就。六者庄严上首功德成就。七者庄严主功德成就。八者庄严不虚作住持功德成就。何者庄严座功德成就，偈言：无量大宝王，微妙净华台故。】

大家现在都在座。经典中常有这样的话：尔时，大势至法王子；尔时，文殊师利法王子；尔时，某某菩萨，从座而起，绕佛三匝，顶礼佛足。或者说乘佛威神，从座而起，绕佛多少匝，顶礼佛足等等。这样的话是一个特定启示：唤醒众生不要局于自己的现有业报，不要把自己定在现有业报的状态下认为是真实的。这只是一个因缘和合的状态，瞬间就会发生变化，你站起来就会发生变化。但是你若着实，就会被这个东西画地为牢，这个业力就会使你受到一个极大困惑。

座功德成就是阿弥陀佛来提示一切众生，让众生来作观察。我们的座是什么？我们平时就是对业力的皈依与对自身的守护。凡夫一般的座是什么？贪嗔痴慢疑等烦恼有，财色名食睡五盖有。有人说我有四禅八定、十善五戒或者比丘戒、菩萨戒——这都是凡夫的座，范围很大。一般人以烦恼为座，烦恼中见思二惑有十使，见惑五利使和思惑五钝使，我们说为十种烦恼。有十善就有十恶，有持戒就有破戒，凡夫的座千差万别，是杂缘炽盛垒起来的座。这个座就是你所安住的地方。

阿弥陀佛“无量大宝王，微妙净华台”的座是有出处的，无量大宝王是二百一十亿佛土庄严功德所成。因为阿弥陀佛因地不是凡夫需求的因地，是以二百一十亿诸佛净土清净庄严作为因地。阿弥陀佛最殊胜不同之处是：他成佛不是在凡夫心智上成佛，而是在二百一十亿诸佛功德上成佛。他用五劫观察思维二百一十亿诸佛国土，集中表达其最善巧的地方，即是无量大宝王。

有人讲这二百一十亿是一个假设数量，就是无量佛土。无论是二百一十亿具体佛土还是无量佛土，他在佛土功德庄严基础上建立了这个座，就是无量大宝王，他聚集了诸佛功德来作为自己法益的安住缘起。这里有安住，也有缘起，安住是自受用，缘起是回施众生，于一切众生作回施方便。因为这是自他受用。这个座突出的一面是讲安住。

“微妙净华台”，在二百一十亿诸佛功德心智上绽放出来的究竟圆满心智。盛开的莲花很好看，而心地的舒展这种纯净功德力的表达、自受用的如实的表达最为美丽，你心地开放时脸上欢笑的像开花了一样。“微妙净华台”是阿弥陀佛把诸佛功德聚集在一起而展示的回施成熟的绽放状态，没有任何障碍与遮蔽，没有任何不圆满。微妙圆满，清净圆满，真实圆满，究竟圆满，广利众生圆满，是为微妙净华台！

这个“微妙”非言说所能表示与传达。在净土经典中讲极乐世界的莲华，若一由旬、二由旬、千百由旬乃至遍覆三千大千世界。《观无量寿佛经》说：“眉间白毫，右旋宛转，如五须弥山。佛眼如四大海水，青白分明。身诸毛孔，演出光明，如须弥山。彼佛圆光，如百亿三千大千世界。于圆光中，有百万亿那由他恒河沙化佛。”阿弥陀佛圆光如百亿三千大千世界。一日一月二轮，围绕着须弥山运转，这是一个小世界。我们假设太阳系是一个小世界，一千个小世界为一个小千世界，一千个小千世界为一个中千世界，一千个中千世界为一个大千世界。百亿三千大千世界这样大的圆光相——他这种微妙、广大、净相与庄严凡夫心力不及，干脆说微妙算了。

这个世界上有两种大身生命我们不见不知，一个是金翅鸟，一个是龙。但他们有可变之身。很多人看到释迦文佛的护法，他顶上背光中总是站着一个大鹏金翅。大鹏金翅的食品就是龙王、龙子，像鸡抓蚯蚓一样把它抓出来吃。在我们的心目中，龙是见首不见尾的大体生命，不能用自己的眼去直接看到。在中国古代的文字有大鹏展翅九万里、鲲鹏之志等类似说法。大鹏展翅就有九万里，我们的眼睛谁能看两万里？

我们凡夫的心力极为有限，怎么来描述二百一十亿佛土的功德？就说无量大宝王；怎么讲其受用？说微妙净华台。阿弥陀佛的座，他的缘起、他的受用是这样的事实。那我们面对这个光中极尊佛中之王的世尊，面对这个现在说法的世尊，我们现前的心念有何思维？有何观察？有何触动？

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边

释迦文佛在《无量寿经》中讲到阿弥陀佛是光中极尊佛中之王。有人会说佛也不平等，还有王与极尊之说呢？这其实是十方无量无边诸佛世尊赞叹阿弥陀佛，因为一切佛皆来自于阿弥陀佛分身方便。大家能读读《央掘魔罗经》就知道为什么诸佛都赞叹阿弥陀佛为光中极尊佛中之王了。一切诸佛报德无二无别，一切诸佛利益世间的作为无二无别，虽然示现名号有别、世界有别、运用现象有别、教法言说似乎有别，但是内容的究竟宗旨没有一点差别。

依《无量寿经》所写，一切诸佛皆是阿弥陀佛身光所照摄。我们以前做过一个最简单的观心方式。每天大家在礼拜或者唱偈赞的时候就观心轮有一莲花，此莲花八万四千瓣，每一瓣中有八万四千脉，每一脉有八万四千光，每一光有八万四千毫相，一一毫相皆有诸佛，放净光明照射十方世界，各个安立无量众生咸成正道。这个观察就是修行方式，就是利益现前有情的一个心理引导。一般的修行法师都会这样做，这不复杂。但是这种心所的力——你有这个力你就有力了，你再去观察就会产生利益效果。我们自己也可以观一观，这没有什么。

一一光中皆分出无量诸佛，各个诸佛安立十方无量众生于菩提正道。阿弥陀佛是光中极尊佛中之王。他不是过去、未来佛，他就是现在佛，其光明照耀法界，入一切众生心想中。入一切众生心想中的概念是什么？众生念佛时即是三十二相，即是八十种随形好，即是圆满，心作心是！

《央掘魔罗经》讲如来藏的教法，我们读诵这部经就易于理解阿弥陀佛的功德。希望大家对十方诸佛功德无异、名号差异的实质内涵有所了解。这个经典开始部分介绍央掘杀了999个人，最后他母亲来给他送饭，他要把他母亲也杀了。他认为杀1000个人就能升天，这是邪师之教。他受了这个教诲，就杀了999个人做指鬘，杀一个人就把指头骨节剪下来穿成鬘。杀了999个人以后，他母亲刚好这个时间来。

世尊看到这样的景象，以通力站到他母亲与他中间。他看到有一个人来了就去追杀，世尊就徐徐而行，他怎么追赶也追赶不上。后面就讲这样一个故事。然后舍利弗及文殊菩萨就应释迦佛的要求去十方世界，去他方佛土世尊座下请教：为什么有央掘这样的事情，央掘为什么即下就成阿罗汉果？一一世尊都和他们说：你们回去吧！你们的世尊会告诉你们，他的说法与我们的说法是一样的，因为我们无异于一身。他们跑了十方世界无量无边的佛陀世尊所，一一世尊都这样回答。最后就一个结果，这个结果你需要看。

总集诸佛功德海，满足众生所愿乐

我们了解了阿弥陀佛依报庄严的真实利益所归——众生所愿乐，一切皆满足。再来对比阿弥陀佛主功德，观佛功德之座功德的威摄。“座”字让人感到很安稳。我们轮回众生实际是无依众生，身心没有依止。无染无着无依是智慧力，但在你不了解之时，无依就是流浪与迷失，轮回流浪的迷失很痛苦。人要是不再迷失、不再轮回、不再流浪，就有座了。

过去比丘们五年有一个考试，以考察他们通过五夏安居学习，对比丘与比丘尼这二部教法戒法是否通达。若不能通达，就看他对比丘本部的教法是否通达。若在每个间度使用善巧上都通达了，就可以作比丘所依止的阿阇梨。若本部也不通达，他就不能离依止，需要找一个阿阇梨依止，学他阿阇梨的教法，成熟阿阇梨的座或者位置。

十年有一个过程，十五年有一个过程，二十年有一个过程，这是对出家人的测试。在南传这个传统还保持得比较好。多少年是长老，什么样是祜巴，应该给予怎么样的座——他给你一个位置，这个位置有内容，你可以摄众了，你可以施教了。

在中国过去时代，开悟者会去做方丈，方丈一定是开悟了。他可以教化一方，摄化这一带有情，令这一带有情离苦得乐，为他们作真正指路人。他要升法座，他方大德、具权威的泰斗、大师们就会来为他送座，以确定他的法位。说此比丘因依法学习、依法修证、依师教而成就某个位置了，这个位置是值得你们信赖的。以后你们有事情、有问题、有障碍可以找他，他来帮你解决。这就是升法座的主要目的。不是说我占个庙子就可以升法座了，那没有意义。升法座是可以解决这一方人的疑难，不管是出家在家，乃至世俗。

过去说开悟的方丈——开悟一方，称为方丈。所以开悟就是利益一方，然后他就入丈室了，入室就是入佛法藏！这样的人可以开启宝藏，利益世间了，所以称为丈室。不是说我盖了个庙子，然后一坐：你们来吧，我可以接待你们了——可以接待，但内容不知道。开悟一方的确是历代相承的教法实质内容。这些佛教泰斗别具法眼，不够格就不送座。升法座，利世间，作师子吼，施予无畏，各令开悟，入于圣道，成就菩提。那是真实的作为！法王座下，若是开口，开口即是狮子吼！没有野干叫的，可以摧毁世间一切邪见，令一切现行烦恼得到折伏，这真实不虚。

我们再谈“众生所愿乐，一切能满足”。为什么要回头来讲？因为座的问题。十方九界众生，这个座不圆满。若有宝王，但不是无量宝之聚集，不是无量功德之成就，总是有限度，不周遍故，名为菩萨。圆未圆，究竟未究竟，是名菩萨行。往生彼国，在阿弥陀佛座下，入诸如来会，成就无上菩提，这是一生补处菩萨，为圆满成佛故。所以“无量大宝王”能满足他们的一切需求，能满足这一类等觉、十地菩萨的功德需要。

“众生所愿乐，一切能满足。”若不讲“座”就很难讲“一切能满足”的实质报德内容，我们就只能讲性德内容。而性德内容容易模糊，报德我们可以类比。所以《无量寿经》讲的十分清晰：十方诸佛国土不退转菩萨各个往生彼国。我们娑婆世界有六十七亿不退转菩萨当生彼国，其他小行菩萨及凡夫等往生者不可称计。

无量大宝王，微妙净华台——座功德一揭示出来，“众生所愿乐，一切能满足”的功德必然真实不虚。他有无量的功德、无量的善巧、无量的聚集、无量的真实、无量的回施、无量的对称教法、无量畅佛本怀的教法，这无量无边的珍宝就是教法的事实功德所在，我们取之不尽用之不竭。所以你必然往生彼国，常事于诸佛，亲近于诸佛，你能圆成无上菩提。

我们要在这个娑婆世界成佛，不是不行，但你可能会得少为足，你修行一点就开始看不起天下人了。现在经常会看到说这个人超佛了，那个人又超佛了——他的确是超佛了，他比佛多了一大堆烦恼。凡夫都超越了佛陀的纯净、庄严、具足，佛陀没有我们这些烦恼妄想，所以我们都在“超佛”。

“众生所愿乐”是十方九界众生一切愿乐。我们从“座”再说十方九界就感到亲切了，就有一个对比，因为这是报德之异。观佛功德的八种是依报德而彰显，是报德的事实，就是彼国报德如是。我们往生彼国为什么是必然往生？就是我们概念中知道阿弥陀佛就是无量诸佛平等佛功德中的佛中之王光中极尊，就是妙用于十方，极乐世界为一切诸佛所推荐、一切诸佛所劝化、一切诸佛所指向，是一切诸佛成佛之地，称为诸佛如来会。

阿弥陀佛的座——无量大宝王，微妙净华台，普摄十方九界一切众生往生彼国，一生成就阿耨多罗三藐三菩提，其功德真实不虚。报德之异，令我等咸同归趣。不会因为往生者多他就没有东西给你了，你放心吧！他有无量的珍宝，无量的教法，无量的成就，无量的善巧，无量的慈悲，无量的智用，回施众生，永无匮乏！所以“微妙净华台”这个华台是活泼的，是纯净的，是绽放的，没有任何阻隔，所以“众生所愿乐，一切能满足”。这样回顾来看“无量大宝王，微妙净华台”我们就有一个文字背后的实质感触了。

昙鸾大师说：“略说彼阿弥陀佛国土十七种庄严功德成就，示现如来自身利益大功德力成就，利益他功德成就故。”讲阿弥陀佛的十七种庄严功德成就，是依报庄严。我们现在“座功德成就”是正报庄严。正者，自受用者是；依者，环境受用，利他者是。

我们生活在娑婆世界，自心各种染着习气的不圆满造成了自身依报的不圆满、他业的不圆满、共业的不圆满，造成了这个娑婆世界的种种残缺与争夺作为。这个作为是自他共业所累积出来，我们假借自身现前的业力、作为与修行很难把它击破，因为我们都身在其中！菩萨！我们个个身在其中，我们自身的量很难把它击破。像一个玻璃器皿，如果没有一个外部的硬东西去撞它，让它自碎不可能。我们的固执就像一个器皿，它自己不会粉碎。我们用自身的业相互碰撞，还会起嗔心。佛陀以智慧、慈悲、方便来击碎我们的执着、固执，我们就会生起喜悦。

往生彼国，无外乎是击碎我们固执的依正二报、击破我们所固有的画地为牢的心智罢了！使我们走出娑婆世界，回到本家本国极乐世界中，如实安住。这个回本家本国是一个直指的真言，是如实之说，非是假设。这个娑婆世界一定是我们妄想的客居、幻化的客居、无常的客居、无奈的客居、主动的客居——你主动客居了，你就可以主动出离；被迫客居，你也可以把它转变为主动的客居；幻化的客居，你可以变成我知见、作为、认知的客居，那我们就可以变得自在、有力、方便。要不然我们就会沉沦于此，不能自拔。

这十七种功德庄严不是对极乐世界作完整描述，犹如无尽大海的一点一滴。世尊举例子说，如取一毛析为百分，以其中一分沾水一滴——就这么一点，因为再多我们就心力不及！

龙树菩萨当年九十天阅尽阎浮提所有佛教文字与外道文字，认为佛教不过如此，他就想另置衣钵，自立宗派，改变佛教。这时大龙菩萨怜悯他，把他请到龙宫，将龙宫所藏的无尽佛法宝藏打开，让他来读。他一看，其数如尘沙，其名也无量，这才知道佛教法广大无边。

龙王说我给你释迦佛最初讲的一部经典吧！《大方广佛华严经》，有上本、中本、下本。上本有十三千大千世界微尘数偈，四天下微尘数品；中本有四十九万八千八百偈，一千二百品；下本有十万偈四十八品。上中二本都不是阎浮提凡夫心力能够受持，龙树菩萨此时方才叹服，于是把下本十万偈华严经带出龙宫广布流传。所以我们现在读的八十一卷华严经是下本。

现在让我们看一遍，然后谁能背出来就可以去传经典了。我们现在汉地读的梵网经菩萨戒本，为罗什大师口授所成。罗什大师到中国汉地以后想把这部经传出来，但没有梵本所依，所以但以口诵方便令人记录，译成文字。那是靠记忆！古代人的智慧与记忆都方便，我们现在人复杂一些，记忆与作为就受局限了。我们娑婆世界一样有无量无边智海在那儿封藏着，只是我们打不开，我们的量不够。你现在要是能把阎浮提的东西读完了，超阎浮提的东西马上就会显现出来。只是现在人读书都不愿意读了。

客居之途起心动念无非罪业，本家本国举手投足皆归真实

四法度众生中，名号度众生是一个特定施教。名号就是法，就是具足，就是功德，听闻就是成就。他有作证，会唤醒你心智中的妙用。所以极乐世界这种介绍是一点一滴的揭示罢了，因为不是我们心力所能涉足。

过去说佛教五乘教法，无量庄严，若与众生说其妙相庄严功德名数，众生心力、眼力、感知力、觉知力都不及。不及怎么办？就先把我们拉回到一个原本的地方——心佛众生三无差别——先把你拉到这个原本平等的地方，说这都是你本身的珍宝，所以你不要着急，慢慢打开就行了。先给我们一个巨大的心理空间，不让我们在差别上迷失。要不然这个巨大差别会造成我们心里的迷乱，我们的心里不能承受这种差别。

一地一地菩萨的差异都是不可思议的，下地不知上地。凡夫望声闻初果圣人须陀洹都是不可企及，我们所有人的智慧加到一起，在他面前就像一个幼儿一样无知。我们所有的人去协商，说他有什么智慧、他能看到什么都没有用。所有的说法都是幼稚的，因为你没有身临其境。

《佛说四十二章经》言：“饭恶人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭一持五戒者；饭五戒者万，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。”我们在渐次进趣佛法的过程中差异是巨大的，但本质上没有差异。

本质上没有差异我们认知了，发心就可以了，我们就可以一点一滴去做了，我们的未来就是无量寿。有无量无边的差异，就是无量无边我们应该实践的内容。所以你急不得，也不用着急，因为那都是你本家本国的功德庄严珍宝。所以往生彼国得殊胜方便。不往生彼国，你要耐得住心在其他世界作为、耐得住心住不退转地增上善法，那也是不可思议。

关键是我们业力一来就迷了，就退转了，一转身就各不相知了。很多亲人成仇人，过去怨怼成一家了。全部都是这样，各相对生，互不相知。你迷失了，父成子了，子成父了，母成妻了……这样颠倒来颠倒去，所以有人宿命智一现前就会说：若得宿命，不堪人伦！

菩萨！你的妻子可能是你的妈妈，可能是你的外祖母，可能是你的姐姐，也可能是你的奶奶——都可能的，也可能是多生怨怼，种种种类。一个得宿命智的人给我讲他的母亲投胎作她妻子的故事。他一家都出家了，因为没办法在家正视这个故事。你娶妻生子都没有问题，但若知宿命，不堪人伦！我们大家都不知宿命了，所以堪于人伦，也不知道这里面啥内容，就混呗，混一生又一生了。

过去说明白人就是有三明四智之人。三明者，宿命、漏尽、天眼明。知人过去现在未来生灭之相、来去之相、来去之别、来去之用。他了解了，称为明白人。三明才能知人生，我们都活的糊里糊涂！大家赶紧修三明吧，你想知人生就看你这一生能不能把三明四智修出来，修不出来你想做个明白人，你自己都对不起你自己。

我们这样的人要是没遇到净土，无穷的业力等待在你的善巧方便上，你的善巧方便教法给别人讲都是无穷的业力！因为三明未明，心智未清，教法未知，多以误人之道令众生沉沦，你敢讲什么？开口就是业！身口意三业，口业最厉害，你一句误导这一群人就不知道到哪里去了。若没有净土，我这样的人早就卷着舌头做人去了，不再说了。所以有佛赞，有净土归，有阿弥陀佛呼唤，有极乐世界的实际理地，有释迦文佛的劝化，我们有一个回归法则，一个广大的因缘。要不然举手投足莫不是业力，因为不是明白人！

不了解人生你要做啥？菩萨！没有净土，这个放光寺我都不建了，最好关门，少造很多业。因为有净土的方便，为了使更多有情有所归依，不再流浪，有一生成办的教法，我们有这个开缘。若没有这个开缘，若不念佛，你的思维与作为都要小心一点。

我们都读过十大愿王——礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障，随喜功德，请佛住世，请转法轮，常随佛学，恒顺众生，普皆回向。这里没有一个是我们要干啥的！这十大愿王是末世修行人的明灯，不管是藏传、汉传、南传。五念门——礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，是十大愿王的一个略说。礼拜，赞叹，作愿，观察，回向——没有我们个人的事，这就可以了。尽管你没有三明，你也不会误自己、误导别人，因为你在礼拜、赞叹、作愿、观察、回向。我们在引导礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，在引导我们的身业、口业、意业、智业、方便智业回向于佛陀的功德，随顺佛陀的愿望，往生佛陀的国土。

我不是把三明说得这么重、这么玄，三明是很实际很具体的业相，不过是圣者的一个业相罢了。那一年我和明志师一块去泰国见祜巴。在祜巴那个山洞里，他说你们打打坐，然后问有什么征兆或梦兆，我就讲了一个。他就给我讲我在那个地方的因缘。他就从征兆或梦兆上来讲。因为你有什么样实际的心理折射，到不同的环境中就有不同的梦兆与感知。

他说他对世间的观察是若隐若现。我认为这是谦虚的话，这里面有很多实际的东西。他看很多东西看得很清楚，因果报应、人间作为。他从来不放松供养任何一个人，他不放松任何时间对他人的赞美与供养。他从来不放松，只要有时间他一定是念诵供养，他不做其他的。

过去世他是泰国北部的一个大德，他修建了一个很了不起的公路，在泰国影响很大，名声很大。他四次进监狱。他过去世带个珠子的生活习惯现在还有。他对出家人、作为、业报能观察到一些角度。他的影响力我们先不谈，他的作为、自我反省与对他人的观察力是很深刻的。这一世他很小就出家了，十三岁就开始建寺盖塔，他一生在缅甸建了大量的寺庙。他比我小四岁，但他的作为已经很大了，在很多国家都有很大作为。

我看过他睡觉休息的地方，垫子是有一个，但他常年在闭关。我们也在祈请他能不能出来弘法、传戒。我记得他是答应的，给我们汉地作一个戒和尚。当然我们现在能不能把他请出来我不知道。现在像这样的智者、修行者、有威德的人……他以前到泰缅老挝这些国界，士兵军队全部都把武器放下，开始趴在地上磕头。他自己的修持、道德、作为在那儿搁着呢！

一个小伙子告诉我他知道自己四生的转世。第一生是广东的一个商人，供养了几个寺庙，因为别人骗他的钱他死掉了。第二生他又投生到这个骗他的家庭，把这个家庭祸害了。然后他又第三生出生在战争时期，参加红军长征，做了一个职务。然后又在这一生转生。他直接去找到他上一世的家人，告诉他们一些情况。他们都害怕了，说你要啥给你啥，你不要再说了！他这一转生别人都不相识了，但他能知道。

这个世间很吓人的。他几生的记忆都有，没有畏惧，啥都不怕，死也好，活也好。他以前怎么死的他知道，怎么来的他也知道，没有泯灭过，虽然只有四生。很多人知道百生、千生、万生，阿罗汉知道八万大劫，那是什么样的智慧？你要能知道你五生、十生，你的智慧、言说、方便、交往就完全改变了。你不会认为自己的财富少，你会去找过去生欠你债的人，说你要做什么事，他马上支持你。因为他欠你的！我们不知道太可惜了。

依正庄严毕竟无生离染，故乡风月自是勿落人后

阿弥陀佛极乐世界依正二报庄严，我们通过文字学习慢慢有了一些接触。这个接触来提示我们对法性或佛性作用的认知。认知十分重要！就像我们要去某一个地方，你先要选择一条路，明确目的地，就是要先有认识与了解。

对于往生我们也要有一个了解。在净土教法中，往生这个名词基本上是我们认知的一个焦点，但这个词给很多人带来了困惑。六道众生轮回来轮回去，就是因为这个“生”字，生生不息，苦恼无尽。那往生极乐世界不是还在生吗？极乐世界是顺性所立的次于泥洹之道的报德土。往生，若说趣无生，可能对凡夫有情来说又是一个概念了。我们生生世世所守护所迷失的是染着的生。极乐世界清净国土，他所示现的无生，是生而无染的法则。

生命的作用、意识的作用若无染着，就很大方，有许多大方的善巧。我们一旦有染，就变得很狭隘、沉重。极乐世界是大方、顺性的国土，所以极乐世界有情皆具三十二相八十种好，实际皆是依无染性德根本的彰显。

我们这个染是一种特定习惯，就是对待二元世界的一种习惯。这个习惯太久太久了，让我们在里面慢慢没有觉知了，以为这是常态。这个常态会把我们陷入其中，我们在轮回中往往是不自知的，有逆缘、苦难、逼迫了会逼使我们去觉悟，或者逼使我们去反省。所以许多学佛者的最初因缘多是受到某些逼迫，在思想、意识、认知、身体、环境、工作、感情等方面有某些逼迫了，他会去反思。这个反思也可能就是人步入无生的一个开端。

究竟有多少人能反思自己？古人提示我们“吾日三省吾身”，就是为了提示自己不要在这个常态下迷失的太久。极乐世界的种种描述无外乎都是让我们反思，反思和娑婆世界的差异，就是报之异，性本无异。报德之异，极乐世界不管是鸟声、风声、雨声，声声都是说法，都是念佛念法之声，都是表示根力之声。

娑婆世界的果报多是令人堕落的环境。安居以后，很多人会下山走动，增加堕落的机会。堕落是因为染着的机会十分多。我们现在依报环境贪嗔痴慢疑的设置就是让人去贪、去嗔、去痴、去慢、去疑，所以这是一个堕落的环境，令人容易生起染着，于灯红酒绿中迷失。

极乐世界之报，所有的作为都是清净的设置，都是依圆满报德所设立。昙鸾法师说：“明彼净土是阿弥陀如来清净本愿无生之生，非如三有虚妄生也。”无生，就是生之不染。往生彼国亦无贪着，但得诸乐，而不染着。而我们在这个世界，只要有乐，不管是什么样的乐，后面伴之而来的就是染着，染着之后就会生起贪，这种贪欲伴随着就是堕落、积累、沉重与迷失。

我们这个娑婆世界与极乐世界的对比主要是环境对比。要是我们有性德之明鉴与随顺，娑婆世界之性与极乐世界之性无别，你要是真正抉择了性德，明鉴于此，抉择于此，能顺性地行事，这个娑婆世界也无疑是不可思议的世界，我们在这个世界成就菩提。就如世尊讲：在此娑婆世界行道一日，比在他方佛国行道百年——是行道一日，而不是你在这里熬一天或堕落一日。我们此娑婆世界有没有行道者？我们能不能明鉴于性德？明鉴于性德，这个报之异就不起作用了，就不受它的影响了。

我们这个时代有情的自业他业共业，已经久久迷失。我们的大环境如此，再加上自他的鼓励，就是染字当头。基本上一举心动念就会有染，染即执着，即是贪欲最初状态，它就会发展下去。发展下去就会埋没你的性德，污染你的心智。心智的污染就造成社会的污染、环境的污染、共业的污染，这些污染就造成了这个浊恶世界。这个浊恶世界造成相互逼迫、伤害，战争、疾病、天灾人祸频繁发生。这就是依报的报之异。

我们往生彼国，大原则上讲是改变我们的依报。因为这个娑婆世界的依报是减劫中滑坡的依报，整体都在往下滑。有个别人会认为自己在娑婆世界没问题——在这个大滑坡中，没有亲证圣果之人是没有办法的！这是一个大的倾斜相，人类都在这个大滑坡上向下滑，所以我们的依报环境只能越来越差，自他共业的环境、心理环境、作为环境也越来越差，染着与偏执的东西越来越激烈、越尖锐、越周遍。我们这个天空现在是半阴半晴、半明半暗，我们还有觉悟与迷失参半的机会。我们在这个迷失与觉悟参半的机会中真正能运用觉悟自在力的机会越来越少。

往生极乐世界报土，对我们减劫众生来说无疑是负责任的，无疑是真诚的，无疑是佛陀的慈悲心，这使我们能依止往生来关照我们这些火宅中的有情。这个火宅就是因为细微的染、贪欲动念的不断积累——你也积累，他也积累，大家都在积累，浊恶就慢慢炽盛起来，滑坡就滑得越来越厉害。不是故意描述成这样，佛陀与智者们在久远的过去就看到现在了。我们生活在这个环境中有没有感触？大家可能各个都有感触！

阿弥陀佛招唤，释迦文佛发遣，善知识劝令，我们若是尊重自己的未来，尊重自己的成就，尊重自己的法身慧命，选择往生彼国无疑是一个真诚、慈悲与真正的自我尊重！你要审视这个地方。往生彼国不是一个泛说你往生吧，或者说阿弥陀佛阿弥陀佛，娑婆世界太苦了，我要往生极乐世界——这样泛泛说一说，但在你的阿赖耶识中，在你的第七识、第六识中，在你的现缘中，对你的触动并不多。那不行，我们要不断地去认知。

以上把“无量大宝王，微妙净华台”阿弥陀佛的座功德，与“众生所愿乐，一切能满足”一切所求满足功德，作了对比提示。为什么能满足一切众生的愿乐？因为阿弥陀佛聚集了二百一十亿佛土殊胜功德因缘，来饶益十方九界众生，他无疑有这种力量，有这种修持功德，有这样的内容与善巧方便！他累劫修持而成就的修德回施并不是一个泛空承诺，是有真实利益的给予，令一切众生咸有归趣！在未来、现下或者过去，这必然像百川万流回归大海一样。

他明确给我们指出来极乐世界就是百川必归的大海。我们过去现在未来的一切业属、业的归趣必然要回归到这个国土。这个国土不是乌托邦，他像我们在地球上面临的每个国家那样实际。这是一个具足庄严内容的国土，不是泛说的国土。就像河流归大海——河流是我们的业相，都在流淌变异着，若染污清洁，若大水小水，若截流通畅等等，都必然要归向大海。

极乐世界这个国土的归向，在我们尚不知自己前景之时阿弥陀佛就告诉我们了，说十方九界众生必然归向于极乐世界。所以勿落人后！既然必归，最好的办法就是勿落人后。你究竟要往生彼国，只是有人在无量劫轮回中不能觉知了，还在挣扎——你再挣扎还是要往生彼国的，所以勿落人后，早点觉悟，你的归趣是必然的。

若要消除我们在路途上的迷茫与挣扎，消除这种不知所趣的无明欺辱——我们心里在没有皈依处的时候往往就会自我欺辱，经常会身心不安，不知道做事情乃至交往、功课、休息是为了什么？说困了就睡觉、饿了就吃饭、上殿时间就上殿，但人不好乐，有很多负重。他要择取一些，说这个我可以做，那个不可以做，顺我心意或顺我业习的我就做，不顺我业习的我不做……在苦与乐之中迷茫、迷失，把自己业习的染着、业习的满足当成乐趣了。结果还没乐过去，苦与沉重就伴随而来，逼迫又同时生起来了。这个娑婆世界伴生着这样的果报。

所以阿弥陀佛国土的回施就是河流必归大海。众生所有轮回无常的业分无常无我，欲得安稳，必然归到极乐世界法性海中。我们对此若不反复认识，在我们的记忆中、概念中与现实作为中就有一个不假造作不假用心的事实习惯，我们不安的东西在生命过程中还会处处显现或经常显现。很多人会认为自己怎么样，尤其是一些搞小技巧小动作小聪明的人，就会丧失这个现下安稳且实际的自在力。不知归趣之时，就会把自己的一些摸索认为很高明。

所以业的归趣是极乐世界。因为所有九界造作的根本是无常无我，在弥陀报德的大作用力下，随顺与回归是最正常、最真实、最尊重的。你若说我不回归，违背这个因缘，那反而是不正常的，是痛苦的挣扎的。实际大部分都在挣扎着，没有随顺的喜悦、放下自我执着的喜悦、真正念佛忆佛的喜悦。

念佛忆佛十分简单，十分殊胜，但我们一天二十四小时中能真正意乐地、清晰地、主动地忆佛念佛，真诚地、喜悦地、明确地忆佛念佛，有多少时间？三秒钟？五秒钟？这可能都多说了！我们脑海中有那么多业力的记忆、习惯的染着，已经把我们生命空间占满了，我们稍稍腾出一点来忆佛念佛就很了不起了。

很多人提倡计数念佛或者打七念佛，想通过一定数量习惯的串习冲过来一点。比如打七期间，在大殿里“阿弥陀佛阿弥陀佛……”下课了，“哗——”人跑完了，世俗的东西又开始讲起来，早就压抑受不了了；又开始上殿，又“阿弥陀佛阿弥陀佛……”心里又把下面说啥准备好了，一出来再开始“哇哇哇……”又到殿堂里了，又开始“阿弥陀佛阿弥陀佛……”脑袋中想我出去了要干啥、外面的风景有多好、天地有多大……嘴上阿弥陀佛，心里这个那个。

这个习惯太厉害了！听讲课后说阿弥陀佛这么好，应该念；但门一出去，鞋子穿上，谁长谁短谁是谁非就来了。这个习惯的力量太大，那个门太小，一跨出去就忘了。所以我们学佛要知道归趣，要有一个习惯性的认知，我们把过去现在未来都在念佛的意乐上去认真地作为、随顺与实践，一定要实践！若不实践，再好也与你关系不大。我们一天能认认真真地念几声佛呢？

在我们这个娑婆世界，不放逸是最珍贵的东西，实际是我们最缺的东西。不是说我们嘴上“阿弥陀佛阿弥陀佛”，或者说我不睡觉，做很多这个那个的作为就是不放逸——不是！心地对佛陀的随顺，对法性的认知，对修行的意乐，无染的作为，这是在行不放逸与精进。这会给我们带来莫大利益，这是我们这个娑婆世界阎浮提人最缺的东西。我们放逸不止是行为上，意识上的放逸是第一位，最容易成熟了！稍微一放松，第一个概念就是放逸，下面我们吃喝玩乐的放逸习惯就会出来。

所以往生彼国有这么大的利益。我们往生到彼国以后，所有的依报环境，佛陀世尊与观音势至清净海众诸上善人，莫不都在引导我们，就没有放逸堕落的机会了。那是光明的世界，没有黑暗。我们这个世界能有一半黑暗一半光明就算好状态了。如果阴天了，这一半光明又被减弱一半，我们心里就会受影响。大雨尚未降下，乌云一盖顶，人就感觉心里有很大压抑。依报一直在影响与困惑着我们。

所以往生彼国的抉择十分重要！改变依报，回入阿弥陀佛正觉所设立的法界中，在阿弥陀佛正觉住持下，我们永远没有退转堕落三恶道或者轮回的机会。

虚妄生灭争向地狱如箭射，清晰抉择香光盈满出宝莲

这个大的主题原则我们一定要认识清楚——三界是虚妄生，一定要看清楚这个虚妄。极乐世界是真实安生之地，能令我们安稳。因为生命长久，不会为生命阶段性的变异而产生困惑。在娑婆世界虚妄生中，我们的生命经常不可把持，或者多病，或者疲惫，或者苦难，或者怨怼逼迫、环境逼迫、灾难逼迫、心里业报迷茫逼迫，我们在这虚妄中是挣扎性的。

许多年轻人很自以为是、很自负，会说我老了怎么样怎么样——你能活到老就很好了。在美国世贸大厦被撞之时，飞机不管他是好人坏人、守规矩不规矩、年轻不年轻、自负不自负，就径直撞上去了，楼一塌绝大多数人就没了。在娑婆世界虚妄的业报中我们很多事情管不了，共业一来，就把你一窝端了。像日本大地震，海啸一过来，不管这个人怎么样，汽车或游艇有多漂亮，都带走了。这个世界充满了很多我们没办法认知与掌握的、潜在的、虚妄的果报！要是能掌握自己，大家也可以不要往生极乐世界，在这个娑婆世界也够好了。但现在战争太多，甚至饮食都不安全——没有安全并不是说坏人在破坏我们，或者某人在找我们麻烦，而是环境在找你麻烦，共业在找你麻烦，都在找麻烦！

你还放逸吗？我们在这三界火宅里感觉还很好玩呢，哪一天眼睛没睁开又不知道到哪儿去了！这虚妄的环境。世间人在夏天热得空调开着，嘴里还骂娘，还浪费电，还心里不舒服，或者得了空调病。这个环境给人带来很麻烦的东西。你如果还不往生，你就不是聪明人，或者没有智慧、不够认真，没有观察过什么该取什么该舍。

我们要认识清楚！如果认识不清楚，某件事情来了，你就随着业力不知到哪里去了。我们对到哪个世界哪一道都不知道！你要能知道这六道去哪一道，也算本事。六道不可择取，你不清楚它，这是我们在娑婆世界面临的最大问题。因为无始以来的业力交织，你不知道自己哪个业力成熟。知道的最少是三明之人。我们要反复认识清楚这个地方，对自己要有耐心。这样的大事你如果没有耐心你要耐心干啥？这真要有耐心，六道不可择取！

因为你没有三明，没有禅定功夫，没有善巧，你都不知道你会到哪里去。有人说我要到这个天那个天——不尽然。我们的业力是无始以来的业所成熟，里边的东西太多了，六道你择取不清楚的。六道如果能择取大家就可以无所谓了，不管你到哪里去，你总有个地方归依或归趣、进趣，有一个明确的方向。但六道轮回怎么择取？要是没有极乐世界，我把自己安排在哪一道？

去非非想天？寿命可活到八万大劫，但那里也是苦！与三恶道的苦差不多。他想转生都转不了，活厌了都没办法结束，八万大劫！我们这生命不到百年，一碰就没了。安排到色界天或其他各天，寿命一到就是堕落因缘，基本没有上升的因缘。为什么？减劫中无增上缘！你一定要小心这个地方。我们的果报中没有增上的，只能堕落，从上层天堕到下层天，或者从诸天堕到人、修罗、地狱、饿鬼、畜生，你怎么择取？这里无增上进趣的东西！

我们只要在这个娑婆世界，就是一代不如一代，我们面临的果报是这样。我们这里边的人过去都比现在强，没有一个比现在差的。大家要是知道自己的过去都会哭的。但这次出生时候也哭过，说冤枉啊！冤枉也没有办法，谁叫你来了？你来了就得面对！我们在减劫中的六道轮转中，择取都是减弱、减弱、减弱……我们现在没有生天的本事。谁有生天的本事？我们作为中哪个是得天报的因缘？六道的不可择取性我们能看得到，我们迷迷糊糊一混就过去了。

我两鬓现在斑白了。你还自以为年轻的时候一晃也就斑白了，很快！我以前也认为自己不会斑白，但一晃儿就斑白了。有时候我们就是一个概念，就过去了。你没有归趣，你就活在无明业力的覆盖中，所以极乐世界必须归。这是我们要认清的，从人性、业报、作为、择取、未来等等角度认知，不光是自己愿意往生，也要劝有情往生。

我们每天拜《往生礼赞》，我都有很多感触。最重要的那一句就是：愿共诸众生，往生安乐国！愿共诸众生，往生安乐国！愿共诸众生，往生安乐国……这句话很慈悲、很真诚、很准确、很有意义、很有劝化的耐心！每一拜都是这一句话，你感觉啰嗦吗？他这么啰嗦我们还记不住呢！他这么啰嗦我们有时还在这个娑婆世界糊里糊涂的，还愿意继续糊涂下去。

所以我们面对两大问题：一是减劫中没有增上之机；二是无始以来业力的交织成熟，六道的不可择取性摆在我们面前了。另外我们还根本不知道自己会怎么样死去。有人说我要站着往生——近代的金山活佛就是，他冲冲凉就冲走了。他是不放逸的人，早已是成就者了，还天天磕大头。五十年代他去仰光大金塔磕头，有信众说你去冲冲凉吧！他说是该冲冲凉了，一站那儿一冲就走了。上哪儿去了？他很自由。我们面对着不可择取性，你真不知道自己的归趣。不是说往生就是死亡，而是你现在心里决定了，死不死你就不管它了，不相干了。我们要是真正清晰了往生的法则与抉择，清晰无疑了，死不死你可以不考虑它了。什么时间死、怎么死也无所谓，你没有必要给自己找麻烦。

所以我们现在最重要的任务是要拿准这个清晰抉择。不管怎么着有个必生的心愿，这个作意我们得有！顺性，顺佛愿——这两个外围保证没问题了，我们自己的作意清晰不清晰、抉择不抉择就成了我们面临的一个最简单、最重要、最应该串习与认知的大事了。我们对这个地方的串习十分重要！佛愿，十劫前相续到现在，不会有任何增减变化。一切众生性德之真实，也不会发生任何增减。下面就是我们作意愿生的串习了，这是我们熏修、熏习、修习的焦点。

菩萨！一定要聚焦到这个问题上来。我们要有这种意乐，有这种愿望，有这种抉择，对自身无疑是负责任的。我们再说“上报四重恩，下济三途苦”就可以没有愧色了。我们的生命有主题了，你将来就可以偿还无始以来的任何一个事业、心地、作为或者情感的纠结。你在未来际，不违安养，回入娑婆或到他方世界，分身无量，都有了自在熏修与实践的机会。你可以主动掌握这些因缘，不再受迷失的果报。

这对我们现有生命个体来说是公正的。我们经过这样深思熟虑、细致观察、反复对比、较量与认知，在自己心灵里细细地确认它。这个生命不管突然发生什么变化，或者有一个死亡、一个现缘转换，你都会有安详从容的空间。这个空间就是你的抉择。你有了安详的理由，就会从容、安详，不会受到逼迫或恐怖的伤害。因为我们三界所有的生老病死灾难业力莫不是幻相。你要是有归趣了，对这些幻相认知清晰了，这些幻相对你就没有什么冲击了。

所以往生抉择在于我们意乐与作为的清晰。随顺佛愿，可以生起这个意乐；随顺法性，可以生起这个意乐；随顺我们的对比观察，我们也可以生起这样一个意乐，就是必生彼国的清晰无疑的抉择。就是不能在这个地方徘徊犹豫了，不能在这个地方放逸自己了，不能似是而非地作为下去了！那样就辜负了自己得遇这稀有教法的胜缘！

这个话题是一个焦点话题。我们已经看到无始以来业力的交织、六道的不可择取性、减劫中减损的整体相，而我们还贪图这个娑婆世界，贪图自己过去的习气，就是没有依止、自我残害、自我迷失与愚痴的行为了。我们过去因为没有清晰的教法，所以是愚痴、堕落、放逸、习气与无明的遮蔽。现在通过对比观察，逐渐使我们的认知清晰起来了。

通过佛愿，我们决定认知往生彼国之殊胜；通过法性，我们决定随顺法性之安住，无畏无惧；通过对三界六道观察，对减劫的观察，对生命意识交织成熟的观察，往生彼国的意乐无疑是唯一正确选择、恰当选择、智者的选择！在现前的记忆与作为中我们不断地确认它。若不确认这个话题还会反复讲下去，这是个大话题！

所以生彼国即是无生方便。无生者，实是生生不息、无染而至的善巧，有广大妙用而无沉沦与累积，有清净庄严而无诸障碍，这样一个清净快乐的国土，就是极乐世界。所以极乐世界即是无生地。我们对无生不要生起断灭、冷漠、黑洞这样的感知，那么我们对极乐世界的向往、意乐，再加上对性德、对佛愿的随顺、对三界六道轮回的虚妄、对大的减劫滑坡状态的认知，我们就会抉择往生彼国的意乐。

有了这个意乐，在平常的生活中、修行中、念佛中、作为中我们就会念念皆有归趣，念念安心，念念安稳，念念不再迷失。念念之中，这个清晰的判断决定就会推动我们，或者引导我们进趣这个无有众苦但受诸乐的清晰法界，就是极乐法界。远离堪忍世界及其迷失与沉沦。对我们来说，这个公正的健康的有力的安心的选择就会成熟起来，在我们生命的现下至未来会形成一个主题力量。我们的业习、作为、烦恼就会在这个主题力量的带动作用下逐渐不再纠缠我们，使我们的生命慢慢变得喜悦、安乐。

放逸不得了！常当精进行！

我们昨天把阿弥陀佛座功德庄严作了提示，他这二百一十亿佛土清净庄严所成就的稀有功德。一切诸佛如来应世，各有他的缘由或者角度。《悲华经》中宣说释迦文佛在我们这个五浊恶世立誓成佛，在因地立了五百重誓，以重誓所护，在此娑婆世界堪忍界方能成佛。真正想了解净土教法者应该读这部经。若没有五百重誓摄护，释迦文佛在这个娑婆世界无力成佛。

所以释迦文佛在娑婆世界人寿百岁时候成佛，这在十方世界都是十分稀有的大事！一般诸佛应世多在寿命长久善根炽盛的环境中成佛，在浊土中成佛实是不可思议的大事情。所以伴随他来到娑婆世界的许多他方诸佛示现为大菩萨，他方大菩萨示现为大阿罗汉，他方大阿罗汉示现为一般比丘僧——都变得比在他方平庸，这个浊恶世界的减损力是不可思议的！

佛涅槃后六百年，龙树菩萨以他方如来世尊身份来此娑婆世界应化，他极力所证所为，也就是初入欢喜地的菩萨。这是这个世界的特定。我们现在这个时代恰恰很多人认为自己或他人很有修行，是几地几地菩萨。有一点要十分清晰：初入欢喜地的菩萨都有百千三昧自在力，有神通变化自在力，具无量方便善巧。何以故？他已经断尽见思惑尘沙惑烦恼，解脱无始以来一切沉沦的包袱，凡所遇者皆生喜悦，凡所遇者皆生互利方便。就是他所遇到的事情都会给你带来方便，他所遇到的东西都没有障碍了。为什么？他放弃了！他已经超越了无始以来的一切沉重，断除了无始以来的一切烦恼，他有百千三昧自然成就功德，他有无量神变善巧。这是初入欢喜地的相貌。

我们这个世界的减损力在十方世界中是第一，这个世界的减损力破坏力极大。娑婆或堪忍界的名字就是告诉我们他方世界的众生不能忍受这样的世界！但我们生活在这堪忍界中还不警觉，因为习惯了。回头看一看，我们生命中太多的苦了，八苦、三苦只是大概的提示。这不是让我们悲伤悲观，是让我们如实认识我们生命的依正环境。这个如实对我们来说很重要，可以使我们走出自我麻醉、自我欺骗以及对痛苦的习惯性忍受、迷茫和挣扎。

我们人类面临这种东西的密度越来越大。这个世纪更是出现了飞速的不可想象的变化。以前普通列车时速60公里，京广线等快一点的是80公里，后来提速到100公里、120公里、140公里，现在高铁是300多公里。人的速度越来越快，载负我们的工具也越来越快，我们心智变化的需求、韧度是不是也越来越大？其实还是过去那样子！但其他的都在加速度，这种加速度给我们带来了人与人之间空间距离的缩小，但人与人真诚的距离在加大，没有上世纪人与人之间的简单、直白，心理距离逐渐拉大。

上个世纪随便都能找到几十口的人家、几世同堂的人家，这个世纪你要找这样的人家简直太少了。现在一些农村地方就剩下老人与孩子了，其他人都打工挣钱去了。越是偏僻地方，这样的现象越严重。三口之家能安立的也越来越少。

以后我们会面临什么样子？上个世纪七、八十年代，对工作的概念还是大锅饭、铁饭碗，人一生要调动个工作很费事。现在是很快地跳槽、换工作，很年轻可能就换几十个工作了。过去一群人几辈子也换不了这么多工作。我们面临的变化与不稳定的因素越来越多。心里的依靠，包括亲情、朋友、同事关系都有距离，这个距离给我们人类带来了新的话题。这个世界看似热闹了，但人心底的冷漠在上升。现在如此，以后更不堪。

现在三口之家能过得安稳、平和、如实的有几个？单亲、丁克、宅男宅女、剩男剩女等现象正在扩大。有心理调查显示：学生时代走向社会的年轻人，到中年老年时候，精神意识上不可自制的比例直线上升。太多的人在诉说人与人之间的不信任、冷漠、敌对、猜疑、怨恨，或者一种失控的心情。对这个心理学没有太好的解决方法，他只能提倡大家快乐起来，尊重自己尊重别人。但大家怎么快乐？这个环境允许不允许他快乐？有时候你快乐了，别人会把你当成精神病，因为大家都不快乐了。

我们以前认为学雷锋很好，但现在谁敢做好事？整体气氛、环境不允许，别人会猜测你的目的，现在人与人之间的不信任与猜疑已经成为事实。过去看到一个人掂的包很重，你去帮忙，他很感谢。现在你要去帮掂包，他会害怕，怀疑你是不是抢包的？我们面对的不信任、心理防范、拒绝、冷漠，谁有更好的办法？这个娑婆世界正在加剧变化，这个变化不断在加速度！

大概十年前，三口之家还很稳定，再往前面十年、二十年，三口人的家庭别人会问你怎么不跟父母一起生活？怎么不把父母请来？现在说这样的话题简直是奇谈怪论。这个世界人类活动空间越来越大，遇到创伤、疑虑、不信任、负面心理的积累也越来越多，负面的生活随之增多；负面的生活一多，人的心理压力、不健康作为也就多。所以有的人去赌博、吸毒或者做一些谁也说不清楚的事情。

现在社会在变化，不是我们某个人的良心、良好愿望、良好习惯能撼动的了。现在越来越多的迷茫者、挣扎者、无所依靠者，越来越多的心灵荒漠者，就像到了大戈壁滩大沙漠一样，心中找不到一丝的信任绿洲，找不到一点的生命活泼源头。

阿弥陀佛我们可以信任吧！阿弥陀佛不需要我们任何东西，他只需要你随顺他的愿望，随观法性。看到你自己究竟没有去处了，他说来吧，我这儿安稳！我们这个娑婆世界的不可取性变得现实了。以前很多人以为可能是一些大城市、发达地区的风气与人际关系不好，但是现在偏僻地方也都发达了，原来没人的地方都进去人了，有些高山上的人比平原上还多。慢慢地地方资源浪费完了，就剩下我们的心里空间了。

那一年我们鸡足山突然来了大批避难的人，间间缝缝都塞满了，很偏僻的房子都被人买下来了。他们说自然灾害要来了，我们要避一避。实际上避自然灾害还是没有避开自己心灵的灾害。心灵的灾害怎么避？不信任、冷漠、相互逼迫与猜疑指责，你到地球的哪个地方能把它避开？避不开！我们可以避开人类的自然灾害、集体的环境灾害，但心灵的灾害怎么面对？所以极乐世界阿弥陀佛、观音、势至、诸上善人，我们没法怀疑他们——他们不用怀疑！

很多人在国外生活一段时间又回来，在这个过程中就有很多对比性的矛盾，有的人会受到一些冲击。我遇到一个小伙子，他之前在英国住了一段时间，他就讲了很受压抑的心理。他的烦恼在于中国人到英国可能连一个坐着的工作都找不到！他很勤奋，学历也好，但就是找不到一个能坐着的工作。他所有的工作必须站着，他个人自尊心、民族自尊心都受到很大伤害，回来以后很长一段时间心里痛苦。现在到中国，感到自己出国过，对薪水的要求就不一样了，又带来了很多烦恼。

所以我们这个时代空间中，择取越大给我们带来的心理创伤机会就越多。因为人不朴实了，相互撞击增加，你对我不真实，我也可以对你不真实。这个事情做坏了，我就跑到另外一个地方去做了。过去人不敢这样，在一个环境中必须谨慎、认真、踏实地工作，不敢随心所欲。现在人可以随心所欲了，环境空间太大了。所以这个娑婆世界是我们大家不断推动的结果，我们在败坏着自己的环境。

阿弥陀佛这个教法，是释迦文佛在他教法十分成熟的时候对我们这个堪忍界一个十分透彻的观察。世尊灭度以后，这个世界五恶五痛五烧更为加剧，变得越来越不可抑制。大环境成熟了，往生西方极乐世界的教法无疑就成熟起来了，已经不堪忍受的人就要抉择了！假设我们不抉择这个大方向，念佛的真诚与意乐就不会造成事实。

所以我们观察得越细致，认识得越清晰，我们念阿弥陀佛殊胜功德名号、选择往生彼国这样一个安心修法就越会在我们生命主题中成熟起来。我们就告别了业力的座，向往随顺法性、随顺佛愿、随顺意乐、随顺智慧的选择。我们在这个浊恶世界的人生就会变得轻快明亮，带来新的气息。这无疑是自利利他十分殊胜的方法。

念佛在我们这个时代十分感人！真正作为一个念佛人，在这个娑婆世界浊恶世间，丝毫没有必要与别人争名利、是非、善恶，因为充满了痛苦与挣扎。争得越多，沉沦越深，出离机会就越少。我们在这个世界，淡化任何占有的作为意识，逐渐解放自己的善巧与利益世间、净化世间的方法都会成熟，会得到自身的利益与社会效应，在这个苦恼世界给一部分人带来快乐的机会。我们在这个世间的学佛或者工作、生活，离苦得乐一定是主题，往生彼国教法主题所产生的力量与效果我们会看得清楚。世尊应化于世，令众生离苦得乐，是可以实践、可以操作、可以成就的。

阿弥陀佛座功德成就，给我们一个可视可依的提示与对比。在《悲华经》中，文殊、普贤、阿弥陀佛的因地发愿，以及我们这个婆婆世界为什么被诸佛所舍弃，都有讲到。这个舍弃的理由十分充分。阿弥陀佛报土可视可依的参照与我们这个世界浊土、化土的类比十分重要。我们若在这个地方认识不清楚，在这个虚妄的化土中就会当真。这个地方越着实，往生机会就越少。在这个如幻世间我们对苦与生命现状的观察越透彻，出离的心智就越成熟。

近年来水灾旱灾等等频繁上演，这是这个虚伪不实世界的不可自制状态，我们每一个人都应该警觉！但大家已经习惯了这种生活与生命相续，虽然坐在火山口上也不太在意了。因为不在意，所以修行不精进、择法不精进，一天一天地挨过去，真正到问题来了就慌了手脚。

阿弥陀佛极乐世界报土的功德庄严，让我们有一个可视可依的对比。我们这个世界称为化土世界，是依众生业力而显，不是依佛力而显。我们这个娑婆世界高低不平，走出门就是石头碍脚。我们想有一块平地还要垫土，垫的土也处处扎脚。极乐世界是七宝为地。我们很喜欢高山，想避开一些浑浊或不可抑制、变化急剧的大环境。但是高山以后也会发展，也会盖房子，也会住一大群人，也会变得很热闹，也会有很多思想交织。如果要保持这种状态，共业就会推动你，你的保持要承受巨大压力，甚至无法保持下去！这就是社会事实状态，不能用好坏去认知它了，我们共同生活在这个业报环境中。

现在人类的精神、体力、健康指数、幸福指标下降得十分惊人。现在有几个人有力气？明朝时候一个将军使用的大刀就有170公斤，冷兵器时代就用这个作战。现在展示出来，要四个小伙子抬上来，有人能把它抓起来慢慢耍几下，也不过是花架子了。现在人寄生在水泥壳子与汽车铁壳子里，手脚活动很少了。我们还会继续退化，行动与思维越来越少，逐渐被异物所取代。现代人用电脑多，打字多，正常的写字都可能很难了。

人类面临的问题很大，我们已经被温水效应泡着。就像温水中的蛤蟆，给它一点点加温，它不会觉察不会逃离，最终煮烂在沸水里。我们恶的果报也在加温，可能还自我感觉挺好，但已经快脱皮了！现在我们的生存能力、意识能力退化得不可思议，抵抗能力与适应能力太弱了。一旦有大的业力冲击人就倒掉一片。所以我们人类不光需要快乐，还需要健康，但已经没有健康的大环境了。每个城市的汽车尾气都无处躲避，生活与呼吸都在其中，怎么能健康？每个城市都在堵车，走不动。伴随着这样惊人的变化，我们的身体同样在内在变化，只是我们不知道而已。

我们念佛，实践阿弥陀佛教法，一定是迫在眉睫、不敢放逸、不能再放逸的择取法则！不允许我们再放逸，不允许我们再浑浑噩噩混日子了，再混下去是什么结果？人一旦生活安稳一点，环境熟悉一点，有一定的生活空间，就开始混日子，去放纵习气，这是很麻烦很危险的事情。我们不管是出家在家，甚至学佛不学佛，都一定要警觉自己的去向，警觉自己现下最重要、最严肃、最需要做的是什么？大家相互都应该善意督促。放逸是这个时代的主题，因为我们太累、太苦、压力太多、负担太重了。所以人人都想放逸轻松一下。但在这种放逸轻松之时更多的迷失伴随而来。

我们有生命相续与因缘遇到阿弥陀佛教法，一定要抉择。我鼓励安居学习的菩萨们，在这九十天中要抉择念佛一法，在精进上自我鼓励，再放逸就没有机会了！大家择法了，就需要精进——精进与亲证对我们来说十分重要。我们一旦遇到净土法则，并真正抉择，人生就太短促了。

你在说一个关于灾难的时候，潜意识中就在成熟它。每一个人的一呼一吸就是一个生死，那种声音不过是把它放大了。你的每一个呼吸若还解决不好，那么精进、亲证、择法真是刻不容缓了！在睡觉、走路、与人谈话之时我们对往生极乐世界抉择了没有？安心了没有？透彻认识了没有？是不是在念佛法门上真正有精进的行持？或随顺佛愿的行持？应该去实践了！

诸位菩萨！我们每一天每个人都面临着生死考验，这十分公正。我们念佛，亲证这个安心教法，一定要鞭策自己，同参道友相互要激励与提携。多念佛，多唱唱《往生论》九十六句偈，多忆念佛的功德、佛的愿力，要认真实践这个法则，放逸不得！因为累，我们就想放逸，放逸的心进入一种业力空间就是一团黑暗，这种黑暗逼迫十分强大。

若不随顺佛愿、不随顺性德之力、不随顺自己的抉择，没有那种紧迫感，放逸必然成为事实，累也是事实——在这个娑婆世界你怎么做都累，这是大环境所造成。这个业力悄悄逼近了，恶的业力越来越加重，那个步伐都能听得到。鼓励大家在课下、在闲着的时候、睡觉的时候多念佛忆佛，多在随顺佛愿力、随顺法性上用工夫，这是一个刻不容缓的事实了。

这节课的主题，我希望提醒大家一句话——放逸不得了！尽量拿出我们可以把持的时间，去随顺佛愿，随顺法性，忆佛念佛，让自己的意乐在这个地方成为事实，远离放逸与迷失。

摩尼宝王庄严妙用尽十方，究竟意乐成熟自性皆方便

昨天谈到阿弥陀佛座功德庄严。《观无量寿佛经》有一段文字对这莲华座作了提示：

“令其莲华，一一叶上，作百宝色；有八万四千脉，犹如天画；一一脉有八万四千光。了了分明，皆令得见。华叶小者，纵广二百五十由旬。”

由旬是古代印度计算距离的一种方式，一由旬大概相当于平原45里远近，丘陵大概就是30里左右，山区大概15里。“纵广二百五十由旬”，我们可以乘一乘。极乐世界这种华座实际是我们心地绽放的描述。把人心理舒展的广大空间或者不断成长的舒展绽放过程，用莲华的广大状态或庄严相来描述，我们就有一个感知体验，这是一个殊胜方便。若直接描述人的心理，不用形象的描述，在感觉上就有距离。

阿弥陀佛极乐世界的所有描述就是在描写我们佛性、心地的状态，佛陀亲证法性圆满运用成熟的圆满功德。怎么传达给我们？诸佛世尊有很细微的观察，因为要用对称的言说，使我们能理解能接受。若接受不了，他讲得再多都没有用。极乐世界毕竟不是我们这个世界，果报差异我们难以想象。用粗浅比喻来说，就像我们北半球一个人没去过南半球，他要想象和描写南半球的风景很难。

极乐世界亦复如是。他给我们描述极乐世界庄严，也是我们心理要成熟这种绽放解脱的圆满作为与功德。心地有了这样博大的内容，你所居的国土依报也会彻底变化。就像我们鸡足山在五十六亿七千万年以后是七宝地。现在这里也经常会捡到一些透明的小石头，而到那时候因为我们善业聚集，这都是七宝地了。现在无法拿出七宝，这是共业所使，使得我们的现缘就是种种杂石，偶然也能看到一些宝石。

“如是莲华，具有八万四千叶；一一叶间，各有百亿摩尼珠王，以为映饰。”

摩尼宝，摩尼可以从两个角度来提示。一者，我们每一个众生的心就是摩尼宝。但这个摩尼宝我们没有运用出来，不能称为摩尼宝王。因为每天在颠倒、妄想、迷失、固执，贪嗔痴慢疑中运用较多，心智被妄想所覆盖，但其本质是摩尼宝。我们的心念能出生一切功德，也能出生一切恶念。一切杂染世界、清净世界皆因我们一念而设。顺性的一念就是清净国土，就有圆满果报；顺着贪嗔痴慢疑的习惯，就会出现杂染世界、五浊恶世、寿命短促的世界。这也是摩尼宝的作用，顺众生业而显现。

二者，依真诚心如实运用的心智称为摩尼宝王，是真诚心的妙用。我们平时运用的心可能是颠倒的心、迷失的心、固执的心、偏颇的心——那也是摩尼，也在产生种种幻化业与境相。而真诚的心是摩尼宝王，能出生一切殊胜功德。

极乐世界阿弥陀佛的宝座，座功德成就的“座”是二百一十亿佛土功德的聚集，是阿弥陀佛无量兆载永劫修持所成就的功德藏，所以是“摩尼珠王以为映饰”，就是作装饰品。阿弥陀佛为什么是光中极尊佛中之王呢？就是为了夺一切众生、末世众生尤其我们这个时代众生的刚强自大、自以为是。在这样的时代，摩尼宝王的聚集，佛中之王阿弥陀佛来实施教化，就能夺我们的骄慢、自大或取舍的茫然。

因为这是一个信息爆炸交通发达的时代，人的参访、学习、交流都十分方便，在这个时代择法不易。而阿弥陀佛功德聚集了一切诸佛功德，所以是“光中极尊，佛中之王”，就夺掉了你到处觅访、参寻、犹豫与徘徊不定的心理，直接给予究竟圆满、聚集一切诸佛功德的教法。所以这个念佛法门若人能随顺，一切教法皆具足。所以“众生所愿乐，一切能满足”，能满足十方九界众生法之所需、功德所需与世间所需。

我们要是把往生主题解决了，世间的需求可以倒驾慈航，不违安养回入无量刹土来偿还你的业缘、情缘、事缘、未了缘——这完全可以。若不完成往生主题，就得不到这样的自在力，在六道里轮回，你的这些情缘、业缘、事缘就会是你未来迷失与沉沦的业海。我们先完成了往生主题，得到了阿弥陀佛乃至观音势至清净海众诸上善人的授记加持，于不退转地得真实受用，能分身变化，有种种自在力的事实，那么你再到娑婆世界来偿还你这一生或多生多劫的事缘、情缘、业缘等等，就是自在力所回施，一切事缘、情缘、业缘反而成为你度生利生的方便与成佛的增上缘了，不再是业海了。

阿弥陀佛教言的功德利益，主题性地解决了我们人生的迷茫，使我们人生主题得以抉择——不管是凡圣智愚，都应该抉择。否则我们在减劫中的进趣就越来越弱，善缘在衰减，恶缘不断炽盛，大家可以从自己周边现缘中观察得到。所以我们往生彼国的抉择与必然，解决了我们无始以来的生死大结——这个结解掉了！假设我们未遇到阿弥陀佛教法来一次性把它解开，我们心中、业缘中所积攒的事缘、情缘、业缘的相续，会在我们的未来把我们深深埋没在生死业海中，头没头出地沉沦在六道中不能自拔。

往生彼国彻底使我们走出业海的沉沦，我们再来偿还这些业相与业缘就有极殊胜方便。这是一个大事缘起，即是告别沉沦、告别轮回，这是像宣言一样主题清晰的作为与修行。我们多生多劫以来都想把自己的生命与作为梳理清晰，但并不容易，也没有机遇。要有对称的教法才可以完整彻底地揭示出来，你才能彻底地完整地依法而行，在这一生中得到不退转的法则。所以我们现在学的净土教法是不退转的教法，因为是佛愿住持、法性的回归、佛力的成熟。在每一个现缘众生的心智中，因为随顺佛，于阿弥陀佛愿力随顺的刹那而得见自性的运用成熟过程，也就使我们找到真正的意乐。在这个住持下就有不退转的真实利益，即是阿毗跋致。

我们作为学佛者，能遇到这样一个教法十分难得十分珍贵，因为这个教法十分稀有，罕出于世。我们遇到了，其实背后不简单！任何一个稀有善缘或教法的应世都是我们无始以来善根的积累，在这一刹那的成熟。这个教法广传于世，真正能听闻、生喜、随顺、得入、实践、成就者又有几人？这个教法广传于世，如大雨普润于天下，但顽石依旧不受滋润。虽然可作一个遥远的种子，毕竟法性的力量是周遍的。他实施这个教法，其愿力随顺法性，所以能周遍利益十方九界众生，但大部分有情还是在利益而不知利益的状态下。所以说“若已生，若今生，若当生”就是展现这个现缘。

佛告诉我们这个法的修持勿落于人后。因为这样的教法能彻底揭示法性的妙用与周遍，一切众生必得度脱。像《阿弥陀经》所说：“若已生，若今生，若当生，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”这个不退转的教法，一生得遇，一生喜悦，随顺成就，其善根不可思议！这样一个功德成就要有契合的对称。《无量寿经》说乃至蜎飞蠕动之类，咸因此法而得度脱。这是究竟的授记，这个授记如实、彻底指出了教法功德的周遍性。我们作为普通人，若不于此授记上随顺，那么这个授记对你的加持力就会擦肩而过，就丢失在当下了。

“一一摩尼珠，放千光明；其光如盖，七宝合成，遍覆地上。释迦毗楞伽摩尼宝以为其台。此莲华台，八万金刚甄叔迦宝、梵摩尼宝、妙真珠网以为交饰。于其台上，自然而有四柱宝幢，一一宝幢如百千万亿须弥山，幢上宝缦如夜摩天宫。”

在佛教经常会讲到幢、盖、幡，他是有所表的。幢、盖之类是遮护、庇护众生利益有情的实际利益。像太阳放出光明，阎浮提就被光明所盖、所照射。阿弥陀佛座台的光相，摩尼宝珠以为映饰，其光如盖。七宝亦是七觉支分。七宝所成，我们这个世界的宝是指金银财宝，极乐世界的宝就是教法的功德、教法的成就。我们在这个世界运用教法能成就，是为法宝，是功德藏，能启迪我们的生命以及意识、作为。

“复有五百亿微妙宝珠以为映饰，一一宝珠有八万四千光，一一光作八万四千异种金色，一一金色遍其宝土，处处变化，各作异相。或为金刚台，或作真珠网，或作杂华云。于十方面，随意变现，施作佛事。是为华座想。”

我们学阿弥陀佛座庄严功德成就，《观无量寿佛经》这一段也记述了座庄严功德成就。其内容主要是光、幢、如意、摩尼宝等等说法，来提示我们心性聚集的庄严，即是如来藏的真实功德。依“座”来彻底展示他的实际内容与应化方便，这是如来藏作用力的描述，也是我们心地、佛性成熟的描述。我们对佛性的认识往往会把他当成一个冷酷的无作用力或者泛空的感知，而这个地方他具足庄严，具足作用，具足作诸佛事的善巧成就。

阿弥陀佛功德庄严有八种，这是第一种座功德成就。依座来提示一切世间所不能及、九法界所不能及的殊胜功德庄严。佛像一般都有座，我们有时在主席台上也设一个座，这个座就是他的位子、架子。阿弥陀佛这个座就是法界之主。这个主不是像帝王将相那样的主，而是引导大家完成自心认知的一个完整过程。我们怎么来认知自性、自心的最完美表达？这就是一个祖，以此来回归与认知他。所以阿弥陀佛八种庄严功德成就，无外乎是揭示我们心地的真实状态。

（二）庄严身业功德成就——相好光一寻，色像超群生

【何者庄严身业功德成就，偈言，相好光一寻，色像超群生故。】

对阿弥陀佛主功德成就的八个角度观察，也是对我们心地真实圆满的观察。“相好光一寻，色像超群生”，一寻过去用八尺来表达，就是过去人正常身高者伸开两臂可能有八尺，我们眼的余光所看到的地方也基本上是八尺。过去僧众眼光不准左顾右盼，视一寻之地，人心容易静下来。我们可以试验，你的眼光眼神在一寻之地，就是八尺以里——你能看到这样一个空间，足以使你走动安全，作为安全，人心智十分容易安静下来。我们的神识平时比较散。

过去人身高或张开两臂有八尺，现在人也有八尺身高的，但很少了。释迦文佛是平常人身体的一倍，称为丈六金身，为阿罗汉所见。普通人看他，他就像普通人一样。我们平常人眼睛余光能照顾到的环境是八尺，再多了我们心力就会散掉。这是修行方便，平时我们要是运用，可以在走路、打坐之时观一寻之地，或者有一寻之地的自我感受，这样身心都会安静安顿下来。

过去人修行要画一个曼达或自己做一个曼达，就是结一个界。就像孙悟空用金箍棒在地上画一个圈，妖魔鬼怪之类就没办法闯入了。你要是有这样一个界，杂念恶缘是闯不进去的。它的确有这种力，你回去了可以这样实践。

过去出家人要求走路之时、托钵之时，目视一寻，就是眼的余光刚好是一寻之地。你可以试验：人一放松，眼神基本上就在一寻之地，即八尺以内，很容易照顾到自己。过去出家人坐一起要把臂展开，每个人坐处要有一臂之间的大小，修法不能坐得很挤。我们过去结界、受戒之时就要把臂展开。这是让人的心地与作为不受干扰。过去修持要结界，相当于修行的一个小坛城，这样他就会有一个自己能照顾得到的空间，比较容易得三昧、得定，比较容易有修行的征兆与现实利益。

阿弥陀佛“相好光一寻”，这一寻就不是我们的八尺了。《观无量寿经》记载阿弥陀佛圆光如百亿三千大千世界，所以这一寻是百亿佛土。我们每个人都有身光，没有身光我们就会死掉。要想照出来，雾的浓度要达到某个特定状态，这时一照就出来了，生命的内容被解读出来了，被照相机在那一刻钟捕捉到了。我们人人都有光相，只是我们不知道，没在生活状态中了。阿弥陀佛如百亿国土的圆光相就是相好光一寻，这是与我们人类对称来讲。

我们人最弱的内光就是八尺。像看佛像画像，有禅修的人会看到，一反观就是内——他有一个内，就是小一点的光相，一个外面的光相。小一点的光相就比较弱，外面的光相比较强。有些绘画会画出来。我们人人都有，但身体特别弱或快要去世的人，这个相就会衰弱到用特定仪器也看不到了。我们普通的人、身体比较好的人、心智比较宁静的人、道德比较炽盛的人、有诸禅定善巧的人，光相就会成熟。

世尊身有圆光。释迦佛在菩提树下证道以后，一直到取灭，这个圆光才熄灭。这是他生命的特定。每个人都有，为什么我们表达不出？因为业力的自我蔽盖，现在人的生活状态成熟不了这个。我们也有这样的业，也有这样的光，只是微乎其微地弱。

对应众生心，超越十方界

所以“相好光一寻”是对我们人类的提示。我们观阿弥陀佛丈六八尺小身，是为了让我们心智能对应展现，使我们修法方便，削减自卑的对立。因为一切修行人往往产生自慢与自卑。阿弥陀佛与一切众生本源无别，在佛性上没有差别，但我们要是没有对应的修持、认知与接轨之处，修行上就有很大距离，很难成熟。所以《观无量寿佛经》第十三观，让我们观丈六八尺之身，就是让我们自心不要产生自卑与不相应的距离，或削减我们的这种距离。相好光一寻也是这样一个提示。

在这山上有大雾的时候，你拿手电在人的背面或者正向用弱光打照，人身光的环相就会出来。这很好做，但雾太浓了看不到，太薄少又不足以把光相衬托出来，所以雾气要刚好才行。我们如果做了这个游戏，把外围光相照出来，再去观阿弥陀佛丈六八尺之身就会感觉特别亲切，心里就有点对应的东西，感到能贴得上。作本尊观或作阿弥陀佛观，你都会感到亲切，不会感到太大距离。

这个试验用手电可以，有时候用电灯、路灯也可以，但这个机会要碰得见。这光我们人人都有，你可以去体会，这样对修行或实践佛法会带来信心，不会总感觉佛与我们有无量无边的距离。本质上没有距离，业相上的距离是我们的执着造成的坚固割裂。一旦我们把这个割裂打碎了，就很容易契合，很容易与佛陀菩萨相应了。

所以“相好光一寻，色像超群生”，这一寻相是与我们对称的。“色像超群生”，是讲现下果报的差别。我们不能不承认我们现下在事业上与佛陀果报有差距。“色像超群生”的群生是十方。这不是九界了，是超十法界。为什么把佛也圈里面？这就是一个特定教法，这样才能突出阿弥陀佛佛中之王光中极尊，这实质报德成就是以事业的报德成就而显。

阿弥陀佛因地是在二百一十亿佛土的基础上建立大愿，圆成佛道。他的誓愿是：“我建超誓愿，必至无上道。”远超一切诸佛净土。他作这个誓愿是为了夺众生的慢心与犹豫不定。慢心与犹豫不定侵害了我们的整个生命，我们总要找一个最好的、最大的、最究竟的东西，但总是在徘徊，不断地听人说这个更好那个更好，所以十方诸佛说我们给你作证，阿弥陀佛最好！这样就给我们犹豫不定、徘徊的心智设置了一个回归方法，把我们的慢心夺掉了，对我们迷茫的心给予一个回归的决定性引导。

决定性引导就是不给你第二条路，阿弥陀佛就是“光中极尊，佛中之王”！这样给我们一个强有力的决定性说法，不再给我们第二个东西，让我们犹豫徘徊的心遇到这个法就确定下来了，不再徘徊了。遇到这样一个佛，就不再犹豫了，你应该安心了。十方诸佛与阿弥陀佛作证，给你一个决定性的说法，决定性的回归，决定性的引导。所以阿弥陀佛，佛中之王光中极尊，这样一个身业功德成就。

十方三世佛，阿弥陀第一——十方诸佛无量无边，为什么说阿弥陀佛第一？他就设置这个特定教法，佛佛相赞，一切诸佛共同认证这个稀有的、独立的、完整的教法。所以一切诸佛说法都不矛盾，各个国土如来世尊都劝化自己国人决定往生西方极乐世界，不要作其他选择了。这是最殊胜最简单最易成就的方法。他的身业庄严功德成就给我们揭示了这样一个对称，揭示了超越十方法界的殊胜功德，让我们无择取地抉择。你没有啥可再择取的，你只有随顺了。以无择取随顺的教诲来夺我们的迷惑、骄慢与犹豫。

所以天亲菩萨依止《无量寿经》造《无量寿经优婆提舍愿生偈》，设立五念门，引导我们让我们妄想的心休息下来，躁动迷失的心有所皈依，在这个热恼选择不定的法界中得到一个清凉的回归，不用力的回归，自然性的回归。所以观察阿弥陀佛座身相庄严，导引我们对往生彼国主功德的认知。

（三）庄严口业功德成就——如来微妙声，梵响闻十方

【何者口业功德成就，偈言：如来微妙声，梵响闻十方故。】

只要不是聋哑者，任何众生的口业都是最殊胜方便，最有传达力。身业作为有时还会受到局限，但口业的传达最为灵便。尤其现在人的口业，一句话录音播放或者网上一传，全世界都可以听到。梵响可以闻十方，浊音也可以闻十方。即使没有现代媒体传播，我们每一个人的语言一旦表达出来也都在传播十方，只是我们会误认为自己的声音只有这几个人知道——不是，我们每一个言说都在法界海中飘荡、漫移，在作用。

我们的言下，你稍不谨慎就会造很多口业——绮语、异语、恶语、两舌等等，这会为你的未来带来许许多多的障碍，在你的未来设置很多行为与交流的障碍。所以在僧法中，口业是很重要的一个业！在五戒中，妄语戒是一个很应该注意的戒律！

阿弥陀佛的梵声——如来微妙声，梵响闻十方。他的口业是什么？阿弥陀佛大誓愿曰：“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。”他的名号声音传到的地方，众生闻号就具足金色身相，就具足心智得到印契——若用，若不用，都得印契。就像人拿到一张船票或一封介绍信，盖上章以后就具有实际效力。你用它与否，其效力都在。哪怕你把它丢掉，它的作用力还是有的。

我们闻到阿弥陀佛殊胜功德名号，一切众生皆得印契，若用若不用罢了。所以知者与智者用之，迷者或固执者虽未用而远因已成。智者当下就可以“如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，普利诸群品”，智者就是印契与回归，不离于当念。一个具足抉择印契的人，他就不会再索取了，他当下就会具有慈悲心。何以故？悲悯那些争执、掠夺、亏欠心的有情。对愚者、对固执迷失者他亦种下了一个很远的因，在第二次听闻、再一次听闻、智慧唤醒的时候他就成熟了。实际我们也是千百次地被成熟，因为我们也已经被阿弥陀佛十劫呼唤了，才能听到这个教法。我们不是今天就能成熟，今天能成熟来自久远的加持。

阿弥陀佛殊胜口业就是他的誓愿与他的名号，具足三身功德，令他方菩萨闻即得三种忍，他方愚者闻即得随顺方便，即得总持法门。

佛力大音同一空间净化十方，誓愿名号法尔本然闻即解脱

口业功德成就是所谓音声佛事，音声的内容是愿力所展示。阿弥陀佛用他的口业来传达他的愿力，他的口业展示了他愿力的内容。所以以名声、名号令听闻众生得解脱。

有人说阿弥陀佛是无碍光，我怎么会遇到障碍？或者说闻其名号是为具足无上大利，我怎么没有感觉？这是相应与不相应的问题。相应，他的因缘现在就成熟，成熟了他闻名的即下就会得利，即下就会成为事实。我们很多人念南无阿弥陀佛名号，有人一念就安心，有人念了但烦恼照旧。不成熟者就表现不出相应，表现的是不相应。他不相应就没有共鸣，没有被印契的感知，但他毕竟种下了一个远因、一个种子。虽然现前不相应，还是有其利益。

我们人的状态有十分大的差异，所以阿弥陀佛口业功德是随顺愿力所成熟，是顺性的给予，是利益十方无所障碍。障碍在众生边，佛陀施教没有障碍。所以这个不相应、不成熟都是我们个人的业力业障所使，但也必然种下一个种子，一旦到特定因缘下他会成熟。所以学习佛法功不唐捐。

在音声佛事中，成熟不成熟我们可以看自己的因缘是否对应。不对应也不可怕，不需要着急。就像大家在听课，有人在睡觉，他醒来也不要有啥遗憾，毕竟休息这一刻钟也很好。所以不要有着急的想法。我们有时候在一个利益或法益上会进入无记与昏沉状态，这没问题，你心里要在这地方松弛，他在你的意识法界中已经悄悄地种下一个种子，在以后的因缘中就会有欢喜踊跃与相应的机会。虽然你的耳根似听不听，但你已经听到了。

阿弥陀佛名号功德、口业功德不可思议。所以“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生，住不退转”，这是一类成熟众生。这个成熟的即下利益就是住不退转。很多人闻到阿弥陀佛殊胜功德名号，也有信心，也有欢喜，但没有一念即得不退转，或者他还在变异、退转、迷失——不是！实质的内容没有退转。他的业习、执着、自设障碍看似在退转，实际也得到了不退转的种子，不退转的内容实质已经成就，但作用力尚未显现。

所以净土教法不怕大家没有现下利益，这里一点点畏惧都没有。很多人说念佛不得力——没有问题，你毕竟是念佛，念佛已是不可思议的事情了，你一定要相信！不相信也没问题，未来他也会起作用。因为这个种子是不可思议的。这个教法一入耳根，永为道种，真实不虚。尤其是了义教教法，听不懂也没问题，一旦入你耳根就不可思议。有人说我是诽谤者、怀疑者、对抗者，行不行？也可以，不过是留待更久远的未来罢了。因为你现在的阻隔与对抗还会使你得到一些谤法、疑法的果报，你会有厌倦、排斥的心理。但在这之后，效果必然会产生，不退转的加持还会成熟。

所以了义教诲真实究竟，遍摄十方有情，如人入旃檀林，若拜、若打、若折咸有香气，咸得同等利益。什么利益？当然拜者有调柔的利益，折者有损坏的果报，但毕竟香气同等。其功德不可思议，成熟与不成熟皆无障碍。所以了义教普利十方无有疏漏，是真实功德所在。净土教法是真实的、了义的、彻底究竟的教诲，哪怕你短暂听闻都行。有时我们心中会有对抗或疑虑，这不可怕，应该放松——现下不相应也应该放放松，现下相应了你也放放松，都没问题。

阿弥陀佛口业功德成就，以美妙梵声传播十方，所以说“梵声悟声远，微妙闻十方”，“如来微妙声，梵响闻十方”。梵响闻十方——这十分有意义！了义教诲与真实功德普及利益一切众生，若信者若未信者，若相应者若不相应者，若随顺礼赞者若毁谤疑虑者，普等回施。所以梵响闻十方即是净化十方，润物无声。虽是以音声来滋润、印契我们的心地，但其作用是悄悄的。尤其是对利益尚未现前之人，他的利益在久远的相续中在某一时刻就会成熟。

我们在这样的学习、实践、听闻过程中，就是不断地与阿弥陀佛有意无意地贴切与相应。阿弥陀佛口业功德成就“如来微妙声”是法性的贴切展示。佛陀十号或十种赞美中，第一号是如来，如果说成本来，你就感到亲近了。其实如来就是他与你没有距离——阿弥陀佛的功德与我们没有距离！我要是说如来是同一空间，你会有什么感受与认知？阿弥陀佛乃至十方诸佛的名号功德实际就是唤醒我们。他并不是为了表明自己多么高尚伟大——他所有的高尚伟大是为了利益众生。所以“如来”也是唤醒我们觉性的方便，唤醒众生的方便罢了！

我们会把佛陀看得很高尚很高贵，把他推得很高很高。实际一切佛陀的功德、名号、利益很平常很平实很深入人心。他希望最平实、最简单、最能深入我们心智，来启迪我们每一个凡夫有情、迷茫有情，令其觉悟。成就众生是他们出世的唯一因缘！

我们说“不为自身求安乐，但令众生得离苦”，一切诸佛是这样的成就者，其名号亦复如是。“如来”就是没有距离，法尔本然的状态。不要让我们去排斥他，让我们去贴切地去印契、认知、认领这样的心智，让这样的心智在我们心中同时得到成熟、作用，就像佛陀的心智一样圆明、透彻、有力。是这样的唤醒。

所以“如来微妙声”就是能唤醒我们的微妙声音，在我们心地中升起，在我们没有距离的空间中升起，在我们随顺法性中起着作用。或传达着这个没有空间没有距离的音声。什么音声？净化我们的心灵。怎么净化？没有距离。没有距离，你的心就得到了印契与净化。假如我们的心与佛心有距离，我们就得不到净化与印契。

所以印契、净化是十分重要的。我们的心本来是干净的，但我们不知道，被业习所蒙蔽。如来就是本来我们心里干净，本来佛心与我们没有距离。我们一旦认知、随顺、印契了，我们心中所有的不净、习气、障碍都会被净化与洗涤一尽，一切障碍一时散坏，那就是“如来微妙声，梵响闻十方”。“梵”就是净化与相应。“闻”，闻成就，就是契合。

所以普利十方，无所疏漏。若现下相应者，若不相应者，若即得利益者，若未即得利益者，究竟利益必然成熟，究竟利益必然圆满。我们对这个究竟利益的认知往往会有一个空洞，因为现下的业习与执着会有自我蒙蔽，造成一种自我蒙蔽虚假现象下的排斥力，使他认为没有利益——实际不是，那只是你的一种习惯罢了。你这个习惯哪一天悄悄地放下之时，或者你不放下之时，他都在悄悄地起着作用。

“如来微妙声，梵响闻十方”的口业功德，我们每天在念着阿弥陀佛名号，在聆听阿弥陀佛愿力的印契，在净化着我们本来没有间隔对待的心智。我们的心智本来像阿弥陀佛一样圆明，一样无碍，一样具足，一样真实，只是在自他共业的交织与蒙蔽下相互制约——制约着自己，制约着他人。但这毕竟是一种假象，是无常的、变异的、无自性的。我们的觉性心智、与佛不二的心智是真实的、究竟的、不可毁坏的。一真一妄，真必生起作用，妄必然散坏。这是阿弥陀佛口业功德成就。

佛力印契十方法界，九界往生圆满大用

他从八个角度来阐述阿弥陀佛极乐世界这样光中极尊佛中之王、普利十方十法界的真实抉择。这时候为什么不讲九界？九界是往生方便，印契是十方十界有情。往生是众生要往生，包括菩萨、声闻、缘觉、人、天、修罗、地狱、饿鬼、畜生，往生彼国，一生必然成佛。诸佛如来不需要往，不需要来，不需要去，只要印契。所以印契刹那，印坏文成，即得圆满，不假来去。所以说包括十方十界有情。《无量寿经》上卷最后提示了阿弥陀佛怎么来印契十方诸佛，他不单单是印契众生。

他印契我们众生，我们众生要往生实际利益方显。因为我们有固执，有差别——九界差别的固执，这固执需要往生，才能圆满印契。我们一定会印契，但我们的固执、业习、对差别的执着尚不能放弃，所以需要往生。往生就是放弃——放弃你的固执，放弃你的差别，放弃你对业的守护，就是往生，就是如佛一样的印契。

实际阿弥陀佛在印契着十方十界众生。印契是十方世界，往生是九界众生往生彼国。佛入无碍智，究达方便，光明普摄，他们本来没有距离，不需要来来去去。但我们九界众生的执着，等觉菩萨的细微无明惑执着犹如隔纱，尚不见于究竟，他也要往生。所以文殊普贤大士也要发愿：愿我临欲命终时，尽除一切诸无障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。让细微的一丝无明通过往生来彻底解决！

这是一个大事因缘。如果你说我即心即是，我就守护这个法则，不以来去为方便，但以印契为方便，来实践与弘扬阿弥陀佛殊胜教法，这样行不行？行，无疑无虑全在于此！但你若有疑虑，还得往生。因为若不往生，疑虑其后又会蒙蔽你，让你在这个娑婆世界沉沦。疑虑者愿意往生，则生边地疑城懈慢国。我们在法界海中，九界皆是往生群体，唯有诸佛心心印契，不离于当下。成熟者念佛即佛，不成熟者念佛亦即佛，只是业习蒙蔽尚不能究竟觉知，他是同样的印契！

所以假于来去来剥离我们一些细微执着、习惯性的执着或自他共业交织的执着。所以九界有情一定往生。如文殊普贤大士、龙树天亲菩萨，在经中与许多赞佛偈中都发愿往生阿弥陀佛国。所以你即便是再大的菩萨，有再大的功德，若不愿意往生彼国后面都有阻隔，你一生欲成就阿耨多罗三藐三菩提是没份的！所以愿往生者方生，不愿生者怎么能生？蕅益大师讲信愿往生，否则你纵然念佛到风雨不透，不愿意往生也不能往生。

所以愿生是九界之必行！愿共诸众生，往生安乐国——这是对九界的一个共同提示。我们九界不管是菩萨声闻缘觉乃至地狱饿鬼畜生，这都是同一行为。往生彼国，这是凡圣同修，凡圣就是九界。印契，即心即是者，佛之大用。过去禅师听到即心即是就去弘化一方了。但将心印心，就结束了，没事情了。我们现在能不能站出来几个？法越简单，就越明快。但我们拿着烫手就拿不住了。

九界往生是事实修法。所以“如来微妙声，梵响闻十方”是广大究竟了义的教诲与印契，也是心佛众生三无差别究竟心地的真实描述真实心声！阿弥陀佛名号是一切众生成佛的心声，是一切圆满庄严具足的心声。我们念一句南无阿弥陀佛是我们心地道德成熟了，是诸佛印契我们的心了。若知不知，若契不契，都在印契。所以许多人念南无阿弥陀佛，利益若知不知，九界同归——相应者同归，不相应者也在同归。这个归，知者即下就有用，不知者未来必有用。

所以我们念佛人是世间福德人，是人中分陀利华，是人中妙好人，是观音势至之胜友，是智慧第一文殊所行。经典上这类说法是如实之语。因为“南无阿弥陀佛”是真实心声的描述，你能念到这个声音就印契了你的真实心，启迪了你的真实心，印契了众生的真实心，启迪了众生的真实心。相应不相应都在启迪，相应不相应都在印契。他的功德如是，就是普利九界，若知若不知。你可能知道也可能不知道，但在利益着十方九界，凡圣同修，凡圣同归，是同修同归的事实。

阿弥陀佛教法是直指真实心声的印契，是成熟我们心地、唤醒我们心地的妙用。所以你称念南无阿弥陀佛——你是轻视的心、重视的心、若相应、若不相应、有意识、无意识，他都在起着不可思议的究竟大用，“究竟”即是实质内容。所以称赞南无阿弥陀佛者，与文殊等，与普贤等，与观音等，与势至等，与一切菩萨为伴侣，是人中妙好人，是人中分陀利花，包括你知与不知、明与不明、契与不契！

你可以悄悄地试验，静静地称念一声，去感知与体会。不要给别人讲，给别人讲就泄露了天机——那个利益只能自知与佛知。唯佛与佛方能知——第一个佛是觉悟的佛，第二个佛是即下使用的佛，所以唯佛与佛方能知。我们总是把佛说成在那个地方，我们在这个地方，所以利益总不现前。佛法不可低就，不可高推，平等是觉悟方便，平等是修行方便，平等是成就方便，平等真实安心。

我们在阿弥陀佛教法中逐渐会看到心性周遍的事实、佛性周遍的事实、阿弥陀佛愿力周遍的事实。我们无始以来虽然做了很多业，有很多习惯，但我们的心与佛心没有一点差异。佛的心智，无量兆载永劫的修持，本质没有增加；众生心智，无量兆载永劫的造业，本质没有减少。这就是平等本质所现，平等究竟所在，真实修行之地，真实安乐之地，真正载负一切众生的实际理地。

阿弥陀佛的口业功德成就，名号功德是四种度化众生方便之一。阿弥陀佛口业也在同时印契着十方有情，若信不信，若相应不相应，若成熟未成熟，若利益未利益，毕竟得利益，究竟得利益。这样使我们有一个平等的回归、真实的安心、九界的大利、念佛心声的成熟与认知。

阿弥陀佛是清净庄严真实心地自然产生出来的声音，你了知于此，念佛就不会累了。你不会说哎呀，我喊破嗓子了。你要是从心底里生起了这种圆满觉悟的音声，“南无阿弥陀佛”你就越念越明快，越念越喜悦，越念越自在；你周边的因缘就越来越善良，越来越透达，越来越容易成熟自他二利。我们凡夫众生利益他人无有方便，但是念佛一法中凡夫众生可利九界！

虽是凡夫众生念佛，亦可利益十方九界众生，这真实不虚。我们可以念佛成就，让本尊阿弥陀佛给我们作证。名号有没有这样的威德？你可以问问阿弥陀佛！你可以和他约定，晚上几点几分见面，你要不约定就永远见不了。你约定要有个理由，阿弥陀佛也不是那么轻易好见。虽然佛以大地山河为身，但我们只见大地山河，不见佛身。那你就可以打个电话跟他约定，说你以真身令我得见。没有理由他不见你，因为你心中有隔阂。

念佛即是佛现，佛与众生无间

所以诸佛如来住法界身，以大地山河众生身为身。我们怎么见？我们见的是特定身、认取身、自己设置的身、大家共同说的身、经典上记载的身，而周遍身、平等身、清净身、无分别身我们总是不见。我们作为念佛人，这见与不见，你要有个约定方便。

很多人说我们念佛怎么老不见佛？实际念念法界周遍皆是佛。但你那个“不见”是个种子，结果就不见了。你这一动念说我怎么不见佛？结果就产生了一个不见佛的妄想的结果。若说我念佛时就是见佛时，所有之见皆是佛——你敢吗？你敢了，那么你念佛时就是见佛时！要不然你们约定一下，你说佛来证实证实，我念佛是不是能见佛？”但是很多人会把佛设置得成这个样子那个样子。

释迦文佛知道我们乱想，他就讲观经，经中说：“作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。”我们平时一百个人就会有一百个想法，这样观佛就这样是佛，一百人会有一百个阿弥陀佛——每个人说得都对，但没有一个人敢抉择他那个是对的，所以这些佛想都变成妄想烦恼执着了。佛说我来给你抉择。所以《佛说观无量寿佛经》中就来抉择这个。我们人人观得都正确，但是我们不敢决定，所以我们人人观的佛都是妄想。佛说我给你标准答案——要让你妄想分别执着的心停止休息。

说一个标准答案，主要还是让我们休息，与“光中极尊佛中之王”的内容一模一样。本来没有佛中之王，没有光中之尊。王是众生心，尊也是凡夫心，这不是佛心，佛不需要王与不王、尊或不尊，佛是清净者、平等者、具足者、无差别者、善巧成就者，他需要这个吗？所以“光中极尊，佛中之王”这个最高尚的佛陀也是大家的需要。《观无量寿经》亦复如是，这个答案不是佛所需要——释迦文佛不需要，十方诸佛都不需要，但我们这些未来的觉者、现下的未觉者需要。

因为你分别执着的心会把你这个真佛当成妄想执着，所以说你就找不到。这时给你一个标准答案，让你在这个答案面前安心、休息、有所皈依。要不然你就是迷茫、徘徊、犹豫、选择不定。所以一个标准答案让你安心了、休息了、宁静下来了，我们就可以观佛、忆佛、见佛。佛说法是为了接引我们，先要给你搭上关系，要不然没有关系，后面就没办法修行了。先以欲钩牵，后令入佛智。

“光中极尊，佛中之王”是欲钩，但也表达了事实，欲令众生咸有所归。所以十方法界同一归向。“光中极尊，佛中之王”代表一真法界，一真究竟。这样我们的疑虑就荡涤一尽，不要让你再这样想那样想了。

我们作为念佛人，若不了解我们念的这一句南无阿弥陀佛是心地真实音声的成熟，是心地成熟而产生的自然音声，我们念佛就会很累。说“大声念阿弥陀佛见大佛，小声念见小佛”，这是佛陀讲的，我们要是用沙哑的声音就是沙哑的佛，圆满的声音就是圆满的佛，你怀疑的心就是怀疑的佛，你不怀疑就是不怀疑的佛，这是对称的。

所以如来名号我们要常念，把我们心中的对待与距离打掉。如来的功德就是说佛与我们没有距离——这是多美好的召唤！我们念南无如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师阿弥陀佛世尊——我们把这当成佛陀的功德，高推得很远，岂不知佛一见我们就说我们没有距离！要不然佛出世来欺辱我们了？把距离拉得大大的有什么意思？所以一切诸佛出世应化，唯一因缘就是利益众生，利益世间，破除我们众生的烦恼执着。

阿弥陀佛的口业功德成就——如来微妙声，梵响闻十方——是能净化我们心地的如来微妙声。梵声、梵响，实际是我们心里本来的状态，启迪、印契他。就如身业功德成就一样，“相好光一寻”是来印契我们——怕我们逃跑，就说一寻，因为我们凡夫也有一寻之光。过去古代人一听就听得懂，我们现在人听不懂，还要拿个手电用雾照一照才可以，因为我们不知道自己有一寻的光明。这一寻之光我讲一讲，可能大家慢慢有感触。

我们意识放松的时间是一寻之地，这就是光。神和光这两个的确是有机地在一起，没办法分开。神光即是中国禅宗二祖，断臂求法的慧可大师。翻译经典的菩萨们的心智十分明亮、十分准确，尽量求于精准，让我们拿到这个文字般若就能解放我们愚痴的心智，揭开我们愚痴的蒙蔽。这一寻身光，你下去的时间可以做一做。你用手电照，还得等雾，这很麻烦。你走路的时间或者在没有人的时候，比如走般舟的时候，你悄悄地感觉到自己有八尺之光在随着自己走。你就会感觉得到，但你不要给别人说。我给别人说可以，我不说你不知道，但你不要给别人说，你去实践实践，你在走动之时会影响到这八尺之地。

所以我们般舟道的宽度最少要有八尺，否则人就会受到割裂的感知。过去的般舟堂、般舟道很宽，若稍微窄一点人就有一种无意识的压抑。一寻之光你可以实践，你感觉到这个东西照着你，你就越走越省心，这个光相就越来越充盈，这个感受就越来越充盈，你就会有省力的感知。

所以“相好光一寻，色像超群生”就是来印契我们，给我们印契，佛和我们没有差别。巨大与八尺没有差别，八尺与稍小一点也没有差别。只是太小了人就受不了，人的感知力就会受到减损。古代人充盈一些，我们现代人衰败一些。所以我们心智中身体健康减弱、没有力气、心理感知变差，都与这个有关系。不充盈，就是亏了，我们做事亏损得太多了。

古代人坐的位子、桌子、人的距离都大，因为过去人威光所摄，身光所相，相互影响。你要去实践，悄悄地，尤其在经行或者走般舟之时你就可以体会到那种感受。那个是互补的，它照顾着你这个色身，你这个色身同时在滋养着它。我以前做过一个很简单的八尺曼达，人进去站十五分钟以后再出来走，就能感觉到这个东西，它“啪”就立起来了。人再去走的时候就感觉到有东西带着一样。

以前有一年我们在放光寺安居，就出现过光相，从地中涌出来五彩光。当时我不允许他们拍照。我们的两个人在那边对着走，它就跟着这两个人走，它就跟着这两个人合。它是一个光环，但会跟着两个人走。这不神奇，我们人人都有，没有就死掉了。如果走般舟实践不出来，可以改变个方法使他有认知。我们走般舟、经行之时可以去细细体验。

随顺佛果地觉得以真实安心

诸佛如来出世的大事因缘，我们学习念念不能远离这样的大事因缘，来激励一切有情成就无上菩提，远离迷失。净土教法远离九界的迷失。为什么说九界迷失？是就佛而言，无论是细微的无明惑、种种见思二惑造成的九界流转。这是以佛智所见。因为净土一法是对十方九界有情而谈，不是对某一类有情所设，其教法也广大，利益也究竟。

我们在人类法界中，最主要的特征和思想状态就是不断在选择。我们的选择意识特别强，人生的多数时间就在选择中徘徊、犹豫。今天有一个沙弥跟我谈似乎是安心了，但是念佛还是用不上力，还会对自己的业习产生疑虑。这十分正常。安心实际是随顺佛愿、随顺法性而安心。若不随顺，安心谈不上。不管任何人，只要随着自己的业习都是迷失，所有众生的业习都是迷失。你纵然有禅定功夫，有过停心法、安般种种修持，可能有安心的直观的一个力，但也不称为安心。因为此处的安心是以果地而设立，九界都谈不上安心。

在这个教法中的安心，是纯之又纯的一种要求。或者说让我们有一个究竟安心的认知。所以我们所有翻出来的习惯意识往往会使我们感觉到自己不安心。就某个众生阶段来说我们早都安心了，但会有这样一个徘徊，说我随顺佛愿，随顺法性，随顺自己的意乐，也有相似的安心，但遇到问题就会反复。实际它太细微，这个要求反而很高。因为净土教法是对九界而谈，他所参照的背景是九界业相，都会是不安的状态。乃至说我们有进趣帮助别人，去利世、去度生、去修禅法等等，以及种种自我修持的执着，都会有不安的感知。

所以以果地觉作为安心的依止，是十分彻底的要求与教法，不是一个很泛的教法。有时我们学习东西很泛，其质量到某个阶段就受到制约。有一个出家师父和我谈亲证问题，我说亲证本身没有什么，但是我们若对亲证执着，执着自己证个什么，就会出现烦恼不安。这在四正勤乃至三十道品等教法中都是很了不起的心理与状态，但在净土教法中就会衬托出来不安，会产生疑虑。稍有对待，你心智就能辨识出来。

这就是这个法的究竟性、清净性与彻底究达性。这个法难得难遇就在于他的彻底性——他不给我们一些似是而非或者阶段性的增上教法，而是究竟给予，以佛的果地觉为真实底色，通过这个来观察。就像画画一样，没有底色就画不出来。净土教法是以佛果为底色，所有九界中的染着你都会有疑虑与不安的感知。

以佛果为底色，观察力度十分重。我们在通常心理状态下会得少为足，但在净土教法中你想得少为足也不可能，你必须有这样真正安心的依止！顺性也好，顺佛愿也好，顺究竟意乐也好，你在这个地方不随顺得入就总有不安与疑虑。这是很好参照的。你要想从自己的业习与思虑妄想中去找到安心或者清除不安，那是十分困难的。

所以阿弥陀佛又是不思议光，来破除我们思虑的习惯。我们的思虑也是一个心结，劳虑不断，你的法眼不能睁开，就在混沌的心智中去感知这个世界，这个世界也就变得很混沌。你的心是混沌的，你的心眼所看到的也都是混沌的。

净土教法的彻底性很震撼人！过去其他宗派的禅师、大善知识，如天台智者大师、律宗元照律师，他们有了特定成就以后才感知到念佛背后不可思议的力，不可思议的功德及其彻底性！像文殊、普贤、龙树、马鸣、天亲、无著这样的大菩萨们，他们在经典记载与著作言说中对极乐世界教法的向往与归命皆是无余的。“南无”就是无余的回归、投奔。

我们作为博地凡夫有情，在这短暂一生中遇到“南无阿弥陀佛”，来处理我们无始以来习惯的蒙蔽或染着的心智，若不随顺弥陀的誓愿与性德，我们没办法处理。这个地方不是我要争口气、我能赌口气或我要对抗的事情——与这不相干，这只是愚痴业。我们作为凡夫有情，以现有心智想去超越九界对我们的困惑，十分不容易。

因为在净土教法中九界都是困惑的。所以善导大师著作中提到“宁错信佛语，不信菩萨不了义教”，这话说得十分严重！就是说这个归命净土的教法，你只能投奔于弥陀，随顺于弥陀，安心于佛陀教法，不能用其他任何不了义的东西去思维、观察他。那样就造成一个法的扭曲，你肯定会产生疑虑。

所以很多人会拿一些祖师、现在的善知识以及自己的一些高尚想法去对待净土教法，他一想就开始不安，怎么想都想不通。很多人说我真想不通——你要想通了就是成佛了。因为这是唯佛与佛知的彻底教法，我们只有随顺抉择，随顺是最正常最真诚地面对自己。彼佛呼唤，此佛遣送，我们随顺——这是我们最大的善根了。所以我们才来讲随顺佛愿得见法性清净方便的回归。这是勉为其难的一个讲法，为了使大家有亲切感。否则这个距离会给我们带来莫名的无意识的不接受。

净土法门实是易行难信！世尊在经典上说：“舍利弗，我于一切世间说此难信之法，是为甚难。”我越讲净土越有同感，越讲越感到太难讲，没办法下口。因为一讲大家就会染着，你怎么讲他就怎么执着，一执着就产生新的障碍——执着的障碍。法性是无来无去、无大无小、不可言说的平等相、周遍相。不可以言说，不可以心智设立，他的特征就是周遍性、平等性、无来去性、不增减性，无自性性。但你一染上，马上就产生疑虑。

这个性只能观其本质，顺其方便——你随顺就是方便，你说要懂他或用名词去理解他以后才能去作为，那十分困难。我们人类的言说在这个角度上十分苍白，没有一个对称的言词。就像我们想用汉语翻译出来“般若”十分困难。若说智慧——狗有狗智慧，人有人智慧，天有天的智慧，你说的是哪个智慧？很难找到一个对称。

人类对称的语言在这儿显得苍白，就用随顺的说法。在净土教言中，我们随顺教言，把自己的心一刹那间地随顺，比如念南无阿弥陀佛，我们在称念之时就随顺这个名号的功德，感知这个名号的内容，所以念佛时即是成佛时。是让你去感知他，而不是在名号之外再想象一个道理去对称他，那太困难、太痛苦。

这不仅是我们人类的习惯，九界众生的习惯都一样。很多人希望能迎合自己心理的说法，你的说法或讲法与我的心念不相应，那就是不正确的东西；让我欢喜了，我就来信。所以佛陀有先以欲钩的教法，来随顺众生作提示。但这毕竟不是利益所在，最多是一个唤醒你接引你的方便。我们如果一味沉浸在自己的“你一定要随顺我的业习来表达教法”这个心理中，那就不要学佛了，学佛就没有意义了。

这个现象十分普遍。我们只要从这个门走出去，自己的想法就开始了——这一节课有几句话能迎合我的心理？能对着我的胃口？哪几句话对我有启发？这样的思维、作为都很辛苦。因为一旦这样思维以后，一开始学习还是很欢喜，中间就感觉到讲的一般般，再后面就会说还不如我讲的呢！就不要听了。

一个善讲法的法师经常会提醒大家的喜悦，但这很累很辛苦。因为这不解决问题，就是增加我们的兴趣，推动我们的心智，要不然我们就会睡着或思维其他的。人的躯壳在这个地方，思想可能跑到美国去了，想我的绿卡什么时间办好？也可能跑到商场里去了，想我这一笔生意能赚几个钱？也可能跑到其他寺院去了，想其他寺院的什么饭好吃？所以他就在喜支上给大家作些提示，引发大家的兴致，但这毕竟不是真正解决问题，只是解决问题的一个鼓励。

净土法门的底色太深厚，我们有一点细微的人为的造作与对立，马上就会有警觉，这就是这个法门的特定性。所以很多人说我以前还不烦恼，现在念佛念得比以前还烦恼了——这真不是坏事情。你静静地看一看，再念念佛，慢慢地把你粗糙的东西都处理掉了。再回头看一看，你突然变得轻松许多，过去那种躁动减少了很多，你变得逐渐细腻了，眼光深远了，心地慢慢广大了，作为慢慢如实了，你对自己心地的需求慢慢有感知了。

我们作为学佛人，在这个犀利的教法下，往往在回顾人生的时候才知道这个教法给我们带来了多少殊胜功德利益，消除、减弱或阻止了我们多少恶业、作为或想法。这个教法太明亮，在我们心地、言行与意识中，你举动之刹那，都有意无意地能觉知这种作为违背了果地觉的某些方面。

在这个炎热的夏季，我们能到这个环境中，真是大家的天福。我们要珍惜自己的机会。你不管学不学、听不听，先要把自己的心静下来，体会一下鸡足山的清凉，这也是我们的福报。我们下山以后有多少热恼，有多少作为，有多少不相应？人的苦乐是自己抉择的——苦是自己选择的，乐也是自己选择的。我们能不能闲淡地静一刻钟，不造恶业，不造迷失业，不去染着这些东西？我希望能把最好的东西供养给大家，改变大家的一些思维习惯。

我们对安心产生疑虑，是习气的反扑，没有问题，不要怕它。我们的习气会反复出现，因为我们就生活在习气中，这不可怕。不要一出现反复，就认为自己以前学的东西没有意义了，这样很痛苦，也辜负了自己的机遇。习气大家都有，反复出现都正常，但我们一旦认识了习气的无我性、变异性、其本质的无自性，了解其本，就本自解脱了，自己就解脱了。若知习气之本，本自解（xie）脱，本不可得。

所以习气还会反复出现，但你了解它本无自性！这一点要有耐心。无自性就是它本来的现状，了解了它的本来，本就解脱了。依本，本自解脱。依本，你这个习气就解脱了。你要依习气，习气解决不掉。这是个彻底的教法，从我们习气的当下解决习气，这十分震撼人！

习气是我们疑虑烦恼的根源，我们会疑虑，感到什么都怀疑，什么都会迷失，这很正常，没问题的，但你要了解它的本，要认知它的自性。这个烦恼、妄想、习气来了，没问题，你就考究它的本质是什么？你要是一个习气加一个习气地去想象，就永远没有尽头了。一个习气来了，我去观察它的本性是什么，就有一个本自解脱的机会。所以知其无自性，本自解脱。这就是一个修行方式，不是一个没有意义的言说。一定要去体会它一次，不要多，认真地体会它一次了，再遇到事情你就会不自觉地去体会它。因为它真有作用力！

有人说这个教法很好，但没有用——你运用与否，这最重要！不是有用没有用，有用没有用是你的心念。你要去用，没有用你再说没有用；你要没去用，那就是没有用。我们要去实践它！若实践了不起作用，再找新的方法来解决问题。这就是佛教的真诚。如果学到一个方法不去实践就说没用，未免太可惜了。

所以实践是很真诚的一个事情，是我们对自己学法机会的尊重，是自己的福慧。福慧就是遇到法则勤而行之，解决自己的烦恼，解决自己的现行障碍。还要上哪儿去找福慧？大家要有耐心。你如果真解决自己的问题了，还可以提一些细致的问题，我们从细致的角度再来作提示。

习气反复是突出而普遍性的问题。我们的习惯是没有耐心，对自己的生活环境、生活方式、功课以及很多东西都没有耐心。我们拜《往生礼赞》拜到最后那一拜，很多人感到是最美的一拜了，因为结束了！你这个色身，你天天让它起作用，它活到那个时候会死；你让它天天像一块肉一样放在那儿不动，它活到那个时候也会死。你作用与不作用，它都是一个死亡，但你拜拜佛，它死亡了，你也留不下太多可惜了。要是像一坛子肉放在那儿，它死了就死了。如果一百多拜都像最后一拜那样欢喜就行了。在这个人生中，人都想结束，但永远结束不了。你渴望结束的那个心就是没有耐心。我们想着结束吧，结束吧……心里就上火了。你结束了这个事，下一个事还会来找你麻烦，不是吗？

这个耐心来自于无染。你要是无染着，就真有耐心了。你每一个事情做了以后，不要染着我做了几件，你看看是什么概念？现在拜佛功课是人最少的时候，我很感慨，这是我最喜欢的一节课。大家都在忙，各人都有各人的事，不管大事小事，私事公事，哪怕睡觉都是事，你通知谁来呢？我们要学会不染着的耐心，尤其对我们的业习，要尊重它，你的业习来了你不要怕。

认知自身需要，依法解决问题

一个居士告诉我：师父，我有忧郁症。我说：我看你一点也不像有忧郁症。他说：我很清晰，但我有忧郁症。我说：你不是有忧郁症，你有一个大问题——需要被人同情。他向很多人讲他有忧郁症，就是希望人来关注他。我说：你太辛苦了，你缺乏被关注。他说：有时是这么感受，但有时别人关注也很烦。我说：从心理上讲还是缺乏关注。

因为人一旦生病，家庭、单位、周边人都心里一软、一热，要关注他，周末要去看看他，问问他病得怎么样？第一次他说我有什么病，得到关注了。第二次说，还是挺灵的。慢慢地他就经常表现有病了。什么病？有的病能查出来，有的病查不出来。查不出来是什么病？忧郁症。你不能不让我忧郁吧！所以他坚持说我有病。继续检查，检查就受关注了。后来我说你回家吧！他说我在这住多好，我也没有忧郁症了。我说对，你到寺庙里，佛菩萨都关注你了。

实际我们有时不是病，是需要，需要与病怎么会联系在一起？你观察观察：人饥饿了需要饮食，疲惫了需要休息，受到挫伤了需要安慰，知识匮乏了需要学习，迷失了需要指点，感到自己作为很伟大了需要有收获，人与人之间需要感情、亲情……人的需要太多了。就因为人的需要多，需要满足不了的时候就会留下病。慢慢地，这个“不足”就成病了。

可以观察，包括我们的疑虑病、习惯病、毛病……很多人说自己毛病多、习惯重，它的主题一定是来自于需要。若不需要，这个病你找都找不来。若了解这个，很多忧郁症者就好了。原来忧郁症并不是有病，因为怎么查都查不出来，再好的医院、设备都查不出来，一查就是没病——是需要！心里或生活环境的一种需要。

我们这个时代的人际关系太差，人心地的细腻不够，关心不够，爱护不够，同情不够，不及时了。现在的房子都是钢筋水泥做的，冷冰冰的，所以忧郁症的人就特别多，就是需要一个鼓励。有人说我有很多疑虑，这也不信那也不信，这也是个病。他认为他没有遇到可信的人、可信的事、可信的法。

很多学佛人说现在哪有让人相信的事呢，这个荒唐的世界荒唐的时代——因为你把这个荒唐的时代、荒唐的因缘当成你的心地所依了，你就归结到荒唐的结果上去了，人的心就会荒芜，充满了不信任的疑虑，就开始痛苦了。这个痛苦与这个世间有没有这个事没有关系，是你缘它了。所以佛菩萨缘的众生皆是佛，众生缘的是千差万别的因缘。

希望大家对此有所认知。我们了解自己的需要特别重要。为什么七觉支中有喜觉支？就是希望我们在昏沉、掉举、失意、厌倦之时鼓励一下自己的意乐。从意乐的角度鼓励自己，作意一次，就不一样了，心情就换了。如果说我没有这个意乐、没有这个愿望、没有这个想法，人就开始麻木不仁，开始昏昏欲睡了。

我们现在人的意乐越来越窄，过去人法喜充满。他什么地方都运用法则，所以喜悦充满身心世界，人就神采奕奕的。现在人喜欢的东西与贪欲有关系——我贪某个东西我才喜欢，才有精神。他在贪欲那一刻钟释放了自己的精神与喜悦，其他地方都麻木不仁，没意思，没意思……到处都没意思，那一点有意思的把他的精神夺完了。那么他活得就没味道，他自己感觉也没味道。所以很多人就开始跳楼、自残，各种乱七八糟的事出现了。因为没有意思没有意思，没有意思到最后就残害自己了。

要是法喜充满或者善于用法之人，你就知道这个觉支是你的心。你用喜觉支，这个事就可喜。即便这个事本身很糟糕，但你用喜支去观察它，顺性观察它，你也会产生喜悦。在你的生命中，这儿也喜，那儿也喜，喜多了，你就感觉人生有味道了，就不会有那么多的疑虑与痛苦。所以我们的需要可以自我调节——意乐可以调节，忧伤也可以调节。很多人受到打击了、受到违缘、身体疲惫了，可能一夜就白头发了，一夜就垮了，因一个事一句话就瘫在那儿了。

语言有这么大的威德吗？以前在这里，因为一句不经意的话、不相干的话、很简单的话，有人就瘫地下了，像一滩泥一样，两个人才能架起来。为什么？人不知道自己的心理了。所以人如果防范一个东西、抵挡一个东西、固执一个东西、隐藏一个东西，就会被一句话搞得瘫倒。而你心里是松弛的，是如实面对的，是依法而行的，是不染着的、不对立的，身心就会充满轻快喜悦。你不要去固执地、对抗地或用扭曲的心去完成自己的人生，不要赌气地做事情与说话，你这个人就爽快了很多，也解放了很多。

我遇到一对夫妻，他们在一起对抗了三十多年，像敌人一样说话。两个敌人在一起生活了几十年是什么味道？实际这很好化解。首先在一起不是敌人——过去可能是敌人，现在可以做朋友，也可以化解它。可以看看敌对在什么对方，是过去的业缘还是现在的业缘？过去的业缘是什么？现在的业缘又是什么？我们从哪个角度可以解决它？解决以后是什么结果？不解决是什么结果？我们一观察一对比一审视，就可以了，人生就改变了。很多人为什么愚痴，为什么果报深重，为什么苦不堪言？就是固执，迷失，不去解决问题。

需要，就是要解决问题。我有病——这也是需要，你去解决它，看是心理的需要、精神的需要还是某个需要？一样都可以解决。要不然解决不了。我们修行，也是解决自己的这些“病”，所以佛为大医王！令众生成就健康，离苦得乐！我们有愚痴病，见思惑就是我们的愚痴病；有烦恼病，贪嗔痴慢疑就是烦恼病。诸位菩萨！我们作为学习者，要把我们的问题及时处理。

我们找别人处理好不好？如果自己处理不了了，可以找别人处理。但只要还有一点办法，一定不要把自己的问题推给别人。那么自己拿着问题不是太沉甸甸了吗？实际上你要是真正知道你的问题所在你就开始拥有财富了！你把这个问题一解决，你就是大富翁，你就具有智慧，具有福报。你不要把家里那一点存款轻易送给别人——那一点存款就是你的问题。有人说我的问题真大，真不得了——那就是天大的福报，不要轻易给别人，轻易给别人不合适。

很少有人会把自己存款的卡号密码贴在墙上公之于众，但是很多人会把自己的问题轻易送给别人，换来一点点同情，太不值得。就像拿摩尼宝换来一点糖豆吃。别人安慰他一句话说没问题，我可以帮帮你，下次还来跟我讲。好了！卖给别人了。

我们的业、烦恼、问题都是自身拥有的财富，可以觉悟的财富。你送给别人了，你不可惜我还可惜呢！但你要是怎么想办法都解决不了，这时可以去请教善知识或道友同参。但一定不要轻易给人，那样第一你不尊重自己，第二你浮躁，第三你觉悟的机会丢了，第四你越来越显得贫瘠。你到处找人说这个那个，人会说这人怎么这么贫？你那个厚重的东西丢了。

当然不是让问题把自己压垮，是让自己学会解决问题。你要学会解决自己的心理问题，一次，两次，三次……你真正具足智慧了！别人再来问题，你说没有问题，我解决过，我来帮你解决。你就会善于解决自己的心理问题了。所以我们要学会解决自己问题的正确理念。

（四）庄严心业功德成就——同地水火风，虚空无分别

【何者庄严心业功德成就，偈言：同地水火风，虚空无分别故。无分别者，无分别心故。】

无论十法界中哪一界有情，都有身口意三业。我们目前对生命的细微度不够，观察不到弱小生命的身口意，实际弱小生命、蜎飞蠕动之类同样有。大者到大鹏金翅、龙，小者到蜎飞蠕动，智者——诸佛菩萨，愚者——地狱饿鬼畜生，身口意三业都具足。具足三业者，称为有情。我们认识十法界种种有情就是通过三业来认识。

我们认识阿弥陀佛也要通过三业来认知。认识不是在理论上，是透过文字让我们的心地去感知他，让我们的心性去印契他，让我们本净的心地成熟他的作用，这就需要通过三业。若没有这三业我们就没办法觉知十法界众生的差别。这十法界有情的差别就是三业上的表现。

我们人与人之间的差别也是在三业上，比如某个人比较严谨，某个人比较放逸，某个人口碑较好，某个人评价较差，某个人语言能力比较好，某个人语言能力比较差，某个人头脑有条理，某个人比较混乱……这都是通过三业的对比来认知与了解的。我们现在人在三业的表达上不整齐了。

阿弥陀佛的心业功德成就“同地水火风，虚空无分别故”。这个虚空无分别，我们拿手指头看一看，我们的手上就有地水火风空，佛说的心业像我们的手一样。为什么说心业无分别？我们用一个比较简单的词说“清净”，用一个简单的词说“平等”，用一个简单的词说“一味”等等，很多言辞都可以说无分别的内容。又说智慧无染，智慧无分别，慈悲无染，慈悲无分别……这个地水火风是无情物，为什么用无情来表达有情？这就是我们这个世界的组成问题了。以唐密对世界的解剖认为是：地、水、火、风、空，加上一个识——这六大组成了有情与无情世间。

“同地水火风，虚空无分别故”，“无分别故”表达了他的平等性。佛心像地水火风一样平等——风吹过大地，它没有择取；火燃烧起来，水漫延过去，都是平等对待，不作择取；大地载负着我们这些善人、恶人、凡夫、圣者、智者、愚者等等，他都载负着你，不因为你是某个人就载负你或者扔掉，他是平等无分别心的。佛陀的心智就像大地一样厚重，像水一样的滋润，像火一样的温暖、活泼，像风一样给人带来平等的安抚。平等地利益着世间，他没有分别。

我们作为普通人，分别执着十分严重。我观察自己，经常在分别心蹦出来时很顽固地想做一个事情，这个事情就在分别心的支持下产生力量。这个时候我就给自己下一个简单命令：你去休息一会儿，不要去妄动你那个分别。比如一到拜佛这节课，我这心就动起来了——有的人没有来，有的人来了。你不能赞叹来的人，也不能诽谤那些不来的人，但这个分别心就来了，说这些人怎么不知道珍惜自己的福报？就开始从心理去进攻了，在意识中搜索这些人的麻烦，这个人不好，那个人也不好……他为什么不来拜佛？肯定他有不好的地方，就开始找平时你对他不满意的地方，一个一个找。结果很快佛拜完了，还在找他人的麻烦。那个分别心很炽盛。

但你要知道我们人人都有分别心，分别心没太大问题，分别后面生的烦恼就出问题了。先分别是什么什么，分别了以后再让它起作用造业，加重执行这个分别执着的时候就开始造身业口业意业去了。菩萨！有时分别的意业太厉害，你要是不强制一点，很快就随着它跑了，它就开始给你找麻烦了——不光给自己找麻烦，还给别人找麻烦。

阿弥陀佛的心智没有这个，他不需要这个。他经过无量兆载永劫顺性的修持，已经了解了分别没有意义。但他会了了分明于众生的差别，以利益世间。所以分别不是他的需要，不是他的作用力，而是众生的状态与所表现的分别相，他了了分明。我们有分别执着的习惯，这是我们的需要，所以会造成分别习惯的烦恼与烦恼的相续。你认为这个人怎么样，那个人怎么样——这都是分别执着相续中产生出来的。

人的举心动念很快，几分钟就造了一个恶业，意业“嚓”就出来了。事还没有做，但我们的意业分别最快。见使，这个东西最厉害。一看见，“唰”想法就来了。实际这是我们业习的需要，这会造成很多不平的果报、很多误解、很多伤害、很多迷失，都来自于这个东西。见惑是五利使，思惑是五钝使，这里它是利使，就是快利！眼一看到，念头跟着就出来了，结果就出来了。若不念佛，马上就出问题了。若不忏悔，马上就惹麻烦，开始造业了——先造意业，然后造口业与身业。

阿弥陀佛的清净平等是他的需求的证实，是顺性的果德。我们分别执着的习惯在凡夫心智中十分成熟，推动我们造了许多业：恶业，善业——也有善业，但这个善业是不平的，我们没有平等心智。

诸佛菩萨庄严身口意三业，用治众生虚诳三业

【凡夫众生以身口意三业造罪，轮转三界无有穷已。是故诸佛菩萨庄严身口意三业，用治众生虚诳三业也。云何用治？众生以身见故，受三涂身卑贱身丑陋身八难身流转身。如是等众生见阿弥陀如来相好光明身者，如上种种身业系缚皆得解脱。入如来家，毕竟得平等身业。】

我们三业虚诳，每天看到、动念以及分析的十有八九是误解或不相应。利使太利，业习的推动多是恶意，因为误解会造成恶意的东西。若不误解就是善意的，就会很准确。恶意就是扭曲了，不是故意的，但有这种习惯。你举心动念中错误的量太大，不如念佛去。不要用自己的想象，想象十有八九是误区，会造成心念的迷失，所以这时念佛特别管用。

有多少众生就有多少身，这些身无外乎是流转、苦难、不具足，是诸难的实施者。而诸佛身业意业口业与我们有对称，以此来提示我们。“如是等众生见阿弥陀佛如来相好光明身者，如上种种身业系缚皆得解脱。”这就是有对比。阿弥陀佛光明相好，具足无量庄严清净，我们去观察他的座、身相、口业成就，就照亮了我们的无明黑暗业——忆佛光明，我们自己无始以来的黑暗业就在忆佛光明时消除了，我们就从无明黑暗业中得到了解脱。

有人说我在念佛光明的时候再忏悔自己的业障——不需要的，你念佛光明就消除了你的业障，这是同时的。消除业障是真忏悔。很多人的学法知见比较坚固，认为自己在念佛忆佛或其他修行之前一定要先忏悔业障。让他念佛相好，他会说我要先忏悔业障，再念佛相好——不需要的！念佛相好就消除了你的无明业障，消除了你心地的自我蒙蔽。所以忏悔业障的方法很多：发菩提心，无染的心，慈悲的心，观佛相好，随顺佛的愿力，随顺佛的身口意三业观察——在这个随顺过程中忏悔的力量不可思议。

所以我们作为凡夫地修行者，不要把忏悔定在某一个角度上，以为只有这样才是忏悔。还有一些人认为要让自己受很多苦才是忏悔。在佛陀教法中，并非以苦为教。他六年苦行后说此法不相应，与无上菩提实不相干。于是就饮乳麋粥，沐浴金流，去金刚座下敷吉祥草，跏趺而坐，于菩提树下证无上菩提。苦行本身没有太大关系，但许多人心目中认为忏悔就要自我惩罚，要受很多苦——这在佛陀教典中找不到根据。有的善知识会提出以苦作为助缘，来策励我们修持，但这不足以说明受苦才是忏悔。

我们在忆佛念佛的光明相好之时，种种业缚就会得到解脱。“入如来家，毕竟得平等身业。”就像我们打开灯开关，灯一开就亮了，就照破了现有的黑暗。我们忆佛念佛就像开灯——忆佛念佛的同时，现有心地的黑暗业力就消除了，这真实不虚。这是相好光明普利于世间，称念有情业障消除。

【众生以憍慢故，诽谤正法，毁訾贤圣，捐庳尊长。如是之人应受拔舌苦瘖痖苦，言教不行苦，无名闻苦，如是等种种诸苦。众生闻阿弥陀如来至德名号，说法音声，如上种种口业系缚皆得解脱。入如来家，毕竟得平等口业。】

“众生以骄慢故，诽谤正法，毁呰贤圣，捐俾尊长。”这是一个普遍现象，现在是诋毁师长、尊者、父母、有德者、善知识等等十分厉害的时代。“如是之人，应受拔舌之苦，暗哑苦，言教不行苦，无明苦，如是等等诸苦。众生闻阿弥陀佛如来名号，说法音声，如上诸种口业系缚皆得解脱”。诽谤正法的口业很重！要多念念皈依佛皈依法皈依僧，念佛人多念阿弥陀佛，就会遮止口业恶报、消除恶报，并从根源上解脱，使我们成就清净口业。所以会使我们的口业得到解脱。

平等分明无分别，非是无记枯木禅

我们现在人不太喜欢念佛——这个喜欢是意乐，是需要，是心地的音声。真正觉悟的人，他会由心底发出这种声音，心地会产生共鸣，这个共鸣就是“南无阿弥陀佛”。

很多人认为自己有修行，认为自己这样子就可以了，但你心里还是那个业，意识还是那个业，身体还是那个业。你再那个样子，业还是那个业，没有一点改变。很多人认为我把腿一撂，一坐，眼一眯，我就成佛了——你坐十劫二十劫五百劫，你还是你！因为没有忆佛念佛，你的现业没有改变。说冷水泡石头、枯木禅等等还是好听的话；讲的不好听，就是你贪图安逸，自我迷失，自我堕落。枯木禅不造善业也不造恶业，不过是个无记的守护，而贪图安逸就是恶业了。很安逸，眼一眯一天就过去了，那个东西快得很。

在我们汉地，从心底念佛的人特别少。这是对比而言，不是攻击。像在藏地普通的修行人，心咒、本尊咒、上师咒等等，一生中十亿、八亿都是要念的，他每天基本上没有休息的时间。不闲着也要念，怎么都要念的，所有的时间都在念。

我接触过很多藏地修法者，以前有一个丽江的居士来我这儿，我们经常晚上两点多才休息。但他还要拿出一、两个小时时间去做功课。我上殿了，看他还在那儿做功课。我说你没睡觉？他说我在做功课。他必须念够，他每天那个量是死死的，规定好的。我说不念不行吗？他说这是誓愿，不敢违背！什么叫从心底？他有誓愿，他发誓了。誓就是从心底里产生的力量，这个力量他不能违背。不能违背就是誓愿，誓愿就是心地，心地就是需要，需要就要念，念了就有利益。他就造这个心业，这个心业就消除了其他的心业！

我们汉地的修行人，头一低，半天过去了。一个半天、两个半天，一累积就是半年。一个半年、两个半年，一累积就是半辈子。半辈子一累积就是半劫，半劫一累积就是无穷劫。我们汉地人修持很可怜是什么？没有誓愿所摄！就是没有一个力量抓得住他。最舒服的就是头一低，眼一蒙，一天就过去了，这是最普遍的。你到汉地寺院走一圈以后，会发现很多“最修行”的人。怎么最修行？就是头一晕一麻，半天就过去了，一群一群的。你再教导，他还是这样子，一代一代就这样传下来了，从心里没有念佛的共鸣，没有这种乐趣与结果。

所以修行怎么没有结果，没有动力，没有改变呢？就这样过来了，半天、半辈子、半劫过去了，就一劫一劫地轮回了。大部分时候就这样呆着消耗过去了。这不是小事情，这是大事情！很多人认为这就是修行，太可惜了！冷水泡石头都算不上。

大家意识海中认为这就是修行。啥修行？头一麻，半天过去了。这真是不可思议！这在任何一个教团中都是天大的恶业。所以南传说汉地不是佛教。他用禅观，这一伙人一个一个一团黑一团黑……这是佛教吗？他们真有禅定，他们真看得到你！因为我们人进入修持状态是有光相的，有喜悦相，有慈悲相，有清净相，有智慧相，有安乐相，有定相，有明相。那个头一低，眼一眯，是个什么？是一团黑！

所以有些南传长老间接和我说：法师，汉地人修无记的法太多了！这是中肯的善知识，还不说你不是佛教，十分真诚了。没有誓愿摄，没有动力，没有意乐，没有心底的愿望，那就在等待着审判。什么审判？熬到那一天，等到那一刻钟，这个色身的福德因缘结束了，让业力判官来判能到哪一道去。太不主动了，这很无奈很无奈的！

我们经常在这一团黑中，把自己生命的身口意三业包围在里面，那就不叫庄严业，叫黑暗业。喜欢黑暗，养成习惯了，一转身就是煤矿里、下水道里面的生命。那里面的生命可多呢！所以我们一定要了解自己的身口意三业，尤其是意业与身业。口业念佛很好调整，意业你如果不主动观察，不善于运用，会产生什么？

阿弥陀佛心业“同地水火风，虚空无分别”，你这一坐半天过去了，是无分别吗？阿弥陀佛的无分别是在誓愿清晰认知下的无分别，是平等利益世间无分别，平等回施，饶益有情。不是坐半天一麻就过去了。他是利益有情无分别，摄化十方无分别，不分智愚饶益有情无分别，不分男女饶益有情无分别，不分九界众生类别而平等饶益。所以这谈到“誓愿”二字。

我们把无记、昏沉当成修行，真是天大的笑话与天大的误会！这是无底深渊，不知埋没了多少修行的善知识，埋没了多少好人家的孩子！因为它不善不恶，我就睡睡觉吧……它悄悄的，看似没啥危害，但危害了多少人！埋没了多少好的修行人！

在我们汉地，这是一个陷阱，好一点的说是枯木禅、冷水泡石头，泡个十年八年，混不下去回家了。不好的就是堕落，沉沦于贪欲，回到世俗就毁谤三宝，因为他没有修行。他说我修了，我一天一天地坐那儿呢——他没有誓愿的摄化，没有智慧的熏修，没有慈悲的运用，这种无记业把自己坑了。结果相互传播，相互影响。所以拜佛不愿意拜，他接受的就是这个枯木、无记的东西。他认为这个好受，拜的不好受。这让人心痛，欲哭无泪，这是一代一代造成的东西。

以前达摩祖师到来的时候，中国讲法的人到处都是，法宴不断，多升于狮子座。那时神光在法座上讲《大般涅槃经》，讲得地涌金莲，天降曼陀罗花。达摩祖师往那儿一站一看一听，说这人未了道。大家多于言说而少于修持，所以达摩就传这个“不立文字，教外别传”的法，来洗涤这样的染着。禅宗一传过来，慢慢地大家就误认为我腿子一撩，眼睛一闭，就在修行了——这太可怕了！天下任何一个地方、任何一个法则都不会这样修行，但在我们汉地会成为事实。

所以说到身业，这个地方一定要注意。藏传佛教看不起我们汉地修行者、传法者有他的因缘。很多藏地修行者有禅定透视能力，一看也是一团漆黑。这种枯木禅，修无记，修了以后不光我们自己的法身慧命被灭了，这个教法也被我们灭了。汉传的般若乘教诲实是佛教的主题思想，般若无染无依，清净光明，具足威德，不是枯木石头！

很多有禅定者特别赞叹恒阳庵。因为恒阳庵一直在念佛，大家一直在“阿弥陀佛阿弥陀佛……”所以祜巴一来就说这儿到处都有天人在散花供养。为什么？这个地方在念佛。他们一进入状态，一去观察，就会看到和有那种感受。

我接触过一个人，他出家前是明星，出家后很勤奋地修持，结果就被一帮枯木禅带到里面去了，大概四、五年就还俗了。还俗以后，别人问他体会，他就讲汉地没有佛教，只有枯木禅。因为他这样实践过，并且做过班首。汉地佛教为什么会陷入这个境地？大家没有意乐，没有兴趣，没有愿望，没有引导，都是这样子了，汉传佛教谁来振兴？谁来成就？谁来守护？谁来利益这样广大空间的人群？藏传佛教的人说他们没有佛法了，我们来！南传佛教的人说他们没有佛法了，我们来！你没有守护者了，你守护的就是你坐得舒服，一天就过去了……慢慢大家都趣向这个“很舒服”的东西了。舒服三年、五年、十年以后，世俗的贪欲、染心就起来了，回家是最好的方法。回家也没有问题，能不诽谤佛法就太了不起了！

菩萨，这一点就是誓愿摄化！阿弥陀佛“同地水火风”心智是有广大妙用，有智慧妙用，有慈悲力的，不是枯木禅。若不提出来，可能有人认为我这一坐也“同地水火风空”——要警觉，后面是个大陷阱，是无底深渊！因为这地方没有任何底线。

对汉传佛教我们要有民族自尊心，这个教法不能毁灭在我们手中。阿弥陀佛心业功德成就：“同地水火风，虚空无分别。无分别者，无分别心故。”这里提示我们，无分别不是枯木，不是冷水泡石头，是具足悲智方便，平等摄化十方无有分别，利益一切众生无有分别。是这样的智慧心、慈悲心、平等心、威德心所成就，是四十八愿所彰显。

诸位菩萨！我们在修行路上一定不要走这个歧途，一定警觉！如不警觉，后面的结果很快就成熟了。阐提知见，谁都动摇不了，谁都改变不了，说什么都没有用，理会也不理会。因为他已经坚固这种觉受了。这里话说得重，实是爱护大家。我对自己生在这样一个环境、生在这样一个教法没落的时代心里有沉重的感受！希望大家警觉！

标方立相去除迷茫，闻佛名号即得二忍

我们非常庆幸能接触到这样一个教法。阿弥陀佛十劫前在西方成就圆满报土，接引十方世界有情，这个举措是震撼一切诸佛的！如其誓愿说：设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。阿弥陀佛功德缘起殊胜，是诸佛共赞共助共推的往生国土。

从十方九界中，有针对性地具体到减劫中的娑婆世界南阎浮提人类众生，若没有极乐世界这个标方立相，我们想用其他方法修持则多有迷失。标方立相去除我们大方向与主题的迷失，方向与主题困扰着我们减劫时代的人类，真正严格思维的人很少。这个世界每天有十几万人去世，在没有我们的亲人或没有冲击到自身时，我们对死亡或生命去向很少审视，总感到与自己无关。阿弥陀佛极乐世界，不管对活着的人、寿尽之人还是处于生死边缘的人，其标方立相都十分有益。阎浮提众生未证法性之时，取相是根本所依。我们在行住坐卧吃喝拉撒等一切行为中都是依相作为，把相拿掉就会无所适从。

在减劫中，人类面对着爆炸性的信息量、游走与参学的方便以及传播法门标立的无量无边。不管在汉地、南传或藏地，现在传播的佛教法门都是无量无边，善知识也像雨后春笋一样在成长与传达着。过去人会因为烦恼、妄想、习气而迷失，这很正常；现在许多人在接触佛法一年、两年、三年后，假如没有修行主题、人生主题，也会产生心灵或择法而迷失。所以修行主题成了这个时代的大话题！大部分人是被诱导性与盲从性的，就像电影中有人喊口号：“皇帝万岁！”大家跟着喊：“皇帝万岁！”有人喊：“打倒皇帝！”也跟着喊：“打倒皇帝！”他被无意识或不自主的意识占据着心智。

极乐世界教法从大方面上提示我们，不在小的方面斤斤计较。所谓小，就是九界的分类。他平等回施九界，这是大方向、大群体。我们这个时代难就难在定位上——对教法的定位、对善知识的定位以及对我们修行者自身的定位都十分困难。很多人不能自制，不知道自己是什么状态，对自身修行主题的认知十分困难。现在能真正自觉自明的人十分罕见。

这个时代的因缘太复杂，信息量复杂，交往复杂，法门林立，人的意识与自业共业的交织已经造成诸多错位，很多人会把别人的意识当成自己的意识，把大家的共业当成个人的别业。有人说我为什么这么倒霉，我有这么多障碍与恶性疾病。我说你太高看自己了，你想把人类现在共有的业力独占！很多人在违缘上认为是自己所独有，认为自己与别人不同，实际在共业中大家差别很小，五十步百步而已。

在这个时代，净土教法把九界的巨大差别空间、差别群体平等化了，就是把我们浮动迷茫的心智用平等的教法接引过来了，以这个易于得见、接受与实践的教法回施给我们。所以西方极乐世界标方立相对我们这个时代人十分有意义，否则我们大部分人除了在烦恼、习惯与生死轮回中迷失，也一样会在法则、选择善知识或者选择修行次第上迷失。

净土一法平等普化九界，唯依佛为师。无论你是什么人，这个“师”就是佛，就是阿弥陀佛。十方诸佛共同作证，称誉这个教法。这样就把我们犹豫不决、徘徊不定、将信将疑的混乱思想以及不可自制的感知力安排在一个平等的大地上——平等教法中了。

这个时代人对法则、师长与自身的不信任，对修行次序认知的迷茫，唯依佛为师就使我们的不信任与迷茫有了一个回归的设置。你没有地方去了，你怀疑一切、打倒一切、想象一切都不能安乐了，阿弥陀佛在这儿等着你！他说你没地方选择了，我这个地方还可以给你选择。怎么选择？这是一个回归处。他平等地接纳着一切众生，摄化着一切众生，不舍一切众生。

而在其他教法中，有的是某类有情无法进趣的。如般舟教法施教，有针对性的群体对象与特定要求；出家法则要问遮难，无论轻遮重遮，有遮难不能出家，若出家于自于他不能增益。这都是有要求。净土教法全然没有。你读读《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》，这个教法中没有任何要求，他就是平等回施，不要求我们任何一个条件，不设置任何一个门槛！许多方法多少都有条件，唯有这个教法是平等回施九界，平等给予九界有情。

所以遇到这个法则是我们这个时代人应该庆幸的！全然没有条件，平等回施九界，在净土一法中表现得最彻底最直白。无遮回施，平等摄化，九界同归，若不是真正大慈悲者，不会展示这个究竟教法，即是惠以众生真实之利。没有任何遮盖或遮蔽，对任何有情都不作阻遮了。对于种种杂类心智有情，这无疑是给予了殊胜的解脱机会与增上方便。

这个平等回施看似简单，而正因为太简单易行，所以“难信”反而被我们设置出来了。“难信”是九界所设立，因为在这个教法中，菩萨声闻犹如从生盲，不知其中内容，此法唯佛与佛能知，所以难在这个地方了！平等回施是为大利，若依我们的思维力与想象力是难信与不可涉足——菩萨声闻都为难信，何况凡夫有情？这于一切世间都是难信之法，那么凡夫有情怎么来进趣呢？

阿弥陀佛了晓此处，他于因地发愿：他方佛土诸有众生闻我名号即得二种忍——信忍与顺忍。如果没有阿弥陀佛这个誓愿，我们无法生信。有人说我一接触这个法就生信了——这也是阿弥陀佛愿力威神摄化，佛愿力所使，神力所加，大智所加，使我们生信。就像我们看到东西，并不是眼睛在放光，而是太阳照亮了大地，配合眼睛的功能，我们才能看到东西。虽然如此，盲人仍然不见。

极乐世界阿弥陀佛的誓愿力就像太阳一样照亮整个法界，我们只要睁开眼睛，得遇此法，听到弥陀名号，信顺二忍自然成就。若靠自身修持，依教而言，需两大阿僧祇劫的修持，入如来种性，才得成就信顺二忍的种性。而我们闻到南无阿弥陀佛摩尼宝号、性德宝号，他就悄悄地回施到我们心智中，使我们自性成熟——你不成熟他也会来激活，让你随顺，有这样一个随顺力、信顺力。

我们认为自己信佛或不信佛，其实都不成立。信是自心的一个想法，很快就变掉了，不信也很快就变掉了。所以念头中的信与不信往往是根据你的感知变化而变化，并非有一个稳定的信与不信的力量。这我们称为信根信力，对凡夫有情不成立。

所以我们得闻极乐世界教法阿弥陀佛殊胜功德名号使我们直直地成就了往生彼国的种性。极乐世界是我们的本家本国，这真实不虚！阿弥陀佛依愿力，依威神力，顺应性德力，给我们种下一个必然往生的种子，这个种子是顺我们的佛性而回施、印契与成熟，没有增减我们的心智。若没有佛愿力的顺性回施，我们自己来成就就要有两大阿僧祇劫的修持才能成熟这个种性。所以其难得、不可思议的功德就在于佛陀直接回施给我们这殊胜不可思议的大利，即惠以真实之利。

我们没有认知。若有宿命明、天眼明，能看到无量无边修行者经累劫艰辛修持证得信顺二忍的极漫长过程，再看阿弥陀佛依愿力顺应我们性德回施的真实之利，以不可思议大慈悲直接成熟我们的种性，我们会有什么想法？我们对久远的过去没有了解，对那些经累劫艰辛修持而成就的人没有了解，我们这一生也可能就坐几分钟、几个小时或者学习这几天，拜拜佛还感到辛苦。我们不了解无量劫轮回的苦有多少，不了解出离苦海需要有多少劫数与次第修证才能达成事实。

没有这样的观察力，我们就麻木不仁，认为阿弥陀佛给予我们就像父母给儿女财产一样理所当然。佛顺着我们本有的佛性给予我们不很正常吗？但这个想法会造成我们对法生不起稀有与感恩心，法益在我们现有的生命中就难以成熟。虽然遇到极为稀有的教法了，我们还当成一个平常事，一带而过。

信顺二忍实是闻名而得！实是阿弥陀佛依其顺性愿力，入一切众生心想中，成熟了我们这样一个闻名，成熟了我们信顺二忍的种子。阿弥陀佛为了除去我们在这里的疑虑，他发愿说：“设我得佛，十方无量无可思议诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍诸深总持者，不取正觉。”什么叫总持？就是于一法而生起具足随顺或修持。这还是为补助成就二忍。若对他方菩萨，阿弥陀佛大愿说：“设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，不疾得至第一忍第二第三法忍，于诸佛法不能疾得不退转者，不取正觉。”他方菩萨闻我名号即得三种忍，住不退转。这很简单，一句话就结束了。

我们凡夫地有情，信顺二种功德实来自于阿弥陀佛顺性德平等回施给每一个听闻众生。是这样的成熟过程，而非我们的信与不信。在这里的认知若不回转，我们就没有丝毫感恩心，还会认为我在修行、我能怎么样，结果道德与善根无所增长。因为你没有感恩心，信顺的种子就不能得到滋养，自大自慢会使之枯萎。我们认为自己有佛性，但信顺二德没有成熟，你用自慢去占据他，他就开始枯萎，就会从我们生命中消失掉，又被你的自慢、自卑或自以为是悄悄掩盖起来了。

净土教法十分独特。很多念阿弥陀佛十几年或几十年的老人家，最后反馈出来还是临终不能往生的话题。他一直在自己的业力、念念的执着、念念的感知回顾上用功夫，而没有在阿弥陀佛愿力功德上随顺，没有在阿弥陀佛不可思议的慈悲上随顺，所以年复一年修行仍在业力与感知中打滚、徘徊。大概就是说我业习重、业障深、功夫不成片、犯于某个戒……反正主题就是谈我的业力，我没有达到什么样子。他说得很“中肯”，就用这很中肯的思想否认阿弥陀佛照十方国无所障碍的愿力与功德力。就是把念佛随顺佛功德的修行主题丢了，而去找自己的感受，找自己业力所测试的对象，又回到通途修行方法中去了。

净土教法是载负众生，佛力住持令众生得不退转，而不是我们每个个体怎么作为，这是净土特别教法与通途教法的分水岭。如果不分开或混到一起，他就很真诚地表达着自己不能往生，因为自己业力很深厚、功夫没有成片、没有达到一心不乱、没有证得三昧……这又回到自我业力的测试上了，没有随顺佛照十方国无所障碍、摄化十方九界众生不舍的力。不去随顺与运用佛力，我们就执个体业相而迷失其中。

阿弥陀佛照十方国无所障碍，彻底揭示了法性的平等性，载负一切众生，摧毁了一切业障的蒙蔽。照十方国无所障碍，本身就是摧灭我们对业力的执着。我们对业力的执着十分顽固，这个主流的东西太沉重了。昨天一个居士很“中肯”地说我要好好忏悔自己的业障——很感人，但说我们要好好念佛忆佛、随顺佛愿、信顺佛力的概念没有一丝，那就像我们要徒步走到极乐世界一样困难。

我们要徒步走到美国都很困难，但坐飞机就简单了。飞机可以载负着东方人、西方人、欧洲人、亚洲人、黑种人、白种人……不管何人，只要坐上飞机，它都把你载到目的地。但你说我还有很多业障，要先把业障忏悔完，不忏悔完我怎么上飞机？于是就在自己的现缘业力空间中不断徘徊，怎么徘徊也走不出去。你如果已经坐上飞机，飞到一万五千公尺的高度了，就知道原来自己那点业力就像烘炉片雪、日轮照霜，不自觉中已经化掉了。我们沉浸在自己业力的当下就很难走出。

阿弥陀佛分明说我来取代你的业力，接度你往生彼国——实际是让你放下业力，还你清净！你本心清净，佛性具足，他来给你印契。你从这个具足与清净起修或做人，看看是什么样子？是不是很安乐、清净，有快乐的东西？这解放了你过去所有习气、烦恼、恶业与所知的包袱。你有佛性，依愿力来让你的佛性起作用。但你说不行，我业力深——又回到对自己业力的执着上了。

所以念佛人若不随顺佛陀闻名即予二种忍的功德，不信顺我们与佛无二无别的性德，作为就永远在自身业力上徘徊。今天你忏悔清净，明天业力习气又会反复出来；或者你可能得少许清净、得证圣道，但仍是九界业力，不足以成就往生阿弥陀佛极乐世界的究竟功德大利。

经中说不可以少善根福德因缘得生彼国——在净土教法中，九界之善都是少善根！若不这样观察，就会迷失在现行善缘中自以为是或者在恶缘中自我蒙蔽。他会认为自己的大善根是修行、印经……他不断在找这个大善根，却不知道这一句阿弥陀佛是万德洪名，阿弥陀佛愿力名号具足功德。若是菩萨，听闻即得三种忍；若是普通凡夫，听闻即得二种忍。这功德有多大？这个善根是顺性的善根、具足的善根、本净的善根，是贴切的究竟的印契。

这个地方你若认识不清，就会返回到太平洋这边，说自己不能过去，因为自己的力量不够。或者你说我要建一个大船——你可能造得起，也可能造不起。阿弥陀佛不管我们造得起造不起，都平等回施我们，平等回施这个教法，平等摄化众生。何以故？一切众生皆有佛性故，平等回施众生，令众生咸得往生彼国，得不退转。平等回施与平等摄化在净土修持中是最大的利害关系。

就像从外地来到鸡足山，大家都是乘车、坐飞机等方式，步行到来者基本没有。但往往在修行过程中我们会像步行者那样检讨自己：我没有这么多资粮，我身体弱——他首先拒绝到达目的地的信赖与结果。阿弥陀佛极乐世界教法并非说你不具资粮就不能往生。大部分人一检查资粮就打叉了，说资粮不够，不能往生。而在《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》中都说依阿弥陀佛愿力往生彼国，依阿弥陀佛愿力住持得不退转，没有说张三怎么样李四怎么样。那么三辈九品不是自己的事吗？回到三辈九品上没问题。

佛力普摄下的安心行者与自力行者

净土教法的运用可以分为两类。虽然佛力平等摄化一切众生，但有一类有情若没有自力行持他就不认同；还有一类有情，信顺佛力，他只是被载负了，被放在愿力船上他就不管了。后者是是念佛认同，信顺佛愿佛力；前者是自力认同，信顺的是自己的业力、所行力、资粮力。

两者都在佛力普摄下。信顺佛力者即下就被佛力摄化，随顺佛力，即下得不退转，像印光法师讲即生即得往生利益。信顺自力者色身死后往生得不退转，因为他到死时才放弃自力，佛力摄化才得成就。这两类又是交织的，在尚未定性之时，有人说念佛忆佛真好，顺佛安心安稳；一会儿他又跑到自己的业习中去，感到不安了，他说死后再说吧！又开始徘徊了，真是累得很。

自力行持中有三辈九品。因为他有自力与所行的局限——或善或恶，或进或退，他认同资粮足与不足，给自己判定为三辈九品。信顺佛力者没有品位之说。《无量寿经》中说：“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。”一念往生，这一念不是过去、现在、未来，不是活着、死了——与这些都没有关系，信顺佛愿力故，即被佛力摄化，得不退转。信顺佛愿，心与佛愿相应故，一念之下即得不退。这就是即下不退转的实质利益，即下安心，与佛愿相应就安心了，一念往生真实！

所以“十万亿佛土，一念信即是”，这真实不虚。因为我们的心广大无边，诸佛如来的心广大无边，所以一念随顺佛愿，心与佛愿相应，就得不退转。你随顺之时就是不退转，这没有品位，直生报土。如善导大师教言所讲，这一类有情乘顺佛愿，直生报土。而自力行持者或信不信，多生边地疑城。

这两种方式没有好坏。你以自力行持也可以，你慢慢观察自己是否安心？念佛者，依信顺佛愿或心与佛愿相应，即下得安心方便。自力者，心与业力相应故，多在业力中徘徊，时进时退，时信时疑。自力是我们的生活习惯，所以哪怕坐在飞机上他也不安心，总要蹦几下，怕忘记自己的存在，不愿意宁静地做一个闲人，不愿意休息下来。这没问题，你可以作为。

安心的人不依得失心修证佛法，他会感恩佛陀，赞叹佛陀，供养佛陀，供养现前有情。因为他没有事情了。自力修行者往往表现得极端自私，他会说谁也不要耽误我的修行，我一定要修到某个水平，因为我要了生死、要往生，你们都要为我服务！他正在修行时候你若惹他，他会与你翻脸，因为你砸他的饭碗了。信顺佛愿念佛者，你若惹他，他会与你说你信佛吧，信佛很有意义很轻松的。

所以这一类三辈九品实践者或者边地疑城往生者，现下多有徘徊，多不安心。他说自己安心，你吓唬吓唬他就不安心了。信顺佛愿念佛者，谁吓唬都没有用。他信顺佛愿，心与佛愿相应，已经被载负了，你再吓唬他，他也不理你。除非他自己吓自己——一违背佛愿，想想自己的业力会害怕。那么一念佛，心与佛愿刹那相应，心智安乐马上现前了。

这是两种修行净土法门的状态，都为佛力所摄。若没有佛力佛国土，自力修持者再有自力又能往生到什么地方去？只是顺佛愿者容易安心罢了。

佛力普摄下的念佛法门，分出这一类“安心，起行，作业”者。安心就是依佛愿因缘作为安心方便，即得不退转。在愿力的不退转摄化下，与愿相应，得到安心念佛或信顺佛愿念佛的方法，这是一类修行者。再一类就是自力者，根据自己的资粮、业习、作为等等，以求死后往生彼国得不退转，现行多是徘徊与不安。当然也有进趣或增上安稳，但不究竟。

信顺佛愿者是究竟安心、彻底安心，再有颠覆也没问题了。信顺佛愿，依佛果地觉为安心方便，依佛愿与自心相应为安心，就是发心为缘起，就是发无上心者。所以安就是彻底安，没有保留。自力行持者，安心是相似安心，他有进趣可称为增上安心——在增上修持上能安心，稍微不增上或功夫退失就不安了。这是以增上作为安心。依自力念佛者，多为死后往生彼国因缘。以这一生积攒资粮回向往生彼国，到死亡这一刻佛来接引往生彼国。如曾子所说的死时方得安心，因为再也没有犯错误的机会了。顺佛愿者也有死亡，但他现下利益有了。死亡或继续活着他都是安心的。

在历史上，自力行持一类属于“远公流”。远公大师时代，人自力尚具足，远公大师在禅定中三次见到阿弥陀佛世尊。不舍万行回归净土这一类称为“慈愍流”，这是界于不舍万行与随顺佛愿之间的修持。顺佛愿念佛称为“善导流”。

这是净土修持的三种流派。但在这个时代，善导流的修行方式比较对机，修行人群不受制约。远公流根器者也有，但比较受制约。在有持戒与精进条件的团体中，这一类人比较多。善导流不分善恶男女大小是非，大家都可以依佛因缘来实践与成就。如昙鸾法师说：同一念佛无别道，四海之内皆兄弟。所以以自力行持或依信佛因缘念佛都没问题，但我们要选择适合自己的方法。

善导大师提出“安心起行作业”，是一定要在安心的情况下去作为，安心是首要的。远公流一般提的是信愿行，从常规的信愿行下手。角度不一，流派教法不一，都不能反对，不能扼杀其他教法。慈愍流是不舍万行回向往生极乐世界，大家在作为上基本是不舍的。比如出家人到在寺院里学习，作诸善缘，都在回向极乐世界。其根本还是依愿力得以往生，回向是不留轮回果报的因缘罢了！就是不把我们的善根福德残留在三界作为轮回资粮，而作为往生的进趣方便，或作为现下的报恩行。所有的行善作为只是在报恩，顺应世间，令佛法住世。远公流的方法实践也很好，但这是很少一部分人在增上环境中的修持——必须有增上环境，增上引导，增上机遇，这个方法才能使人安心。若不增上或停止不前，人就会发慌、出问题。

佛力圆成存念不舍，得念失念无非解脱

问：意识泯灭或者梦中怎么念佛？

师：实际我们就是跳不出这个圈子——对自己的见闻觉知的坚固。九界众生皆以自己的业力为珍宝，他会死死抓住这个东西，到他死亡了没力气了那一刻才松开。无知了怎么念佛——这是见闻觉知的“知”。梦中怎么念佛——梦是感知的变异。无知念佛与梦中念佛都是业力的珍宝，我们抓得最紧的就是我们的感知及其变异。

白天我们意识没有泯灭的时候，我们知；晚上我们睡着了，多数情况是无知。但知与无知，大地都在托负着我们。因为白天与晚上、知与无知之异，我们会产生感知的变异，而大地的载负没有变异。就像夏天炎热与冬天寒冷，我们的感知在变异，知与无知在变异，但是大地对我们的载负、虚空对我们的包容都没有变异。

我们就把佛愿力对我们的摄化当作大地、虚空。白天我们知的时候当作我们自力念佛，无知时当作自力没念佛或一种业感——在这两种的背后，佛都在念我们，佛念我们无异！我们尝试看看能不能有进趣？不管是睡着或没睡着，白天或晚上，我们的心智感知在变异，但大地对我们的载负没有变异，虚空对我们的包容含纳没有变异，佛念我们的心没有变异。我们念不念佛，佛念我们的心都没有变异。

我们往往会忘掉佛念众生的悲心。《大势至菩萨念佛圆通章》上讲：“一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见。”“十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？”佛喻母亲，一直见着我们、念着我们，但是我们有时念有时不念。“子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”我们要知道，佛念众生犹如虚空一样容含着我们，如大地一样载负着我们，你念他与不念他，他都在念你，都在载负着你包容着你！

无论是白天晚上有知无知，我们都要了解于此，安心于此，感恩于此。无论是天黑了、失念了、在梦中、颠倒了，大地对我们的载负、虚空对我们的包容都没有改变过。因为我们众生的烦恼业习，若念佛若不念佛，佛一直在念着众生，普化众生。佛住法界身，入一切众生心想中，犹如大地虚空，无有间断地摄化着我们，是为无间光、无碍光、无等光、智慧光，遍照法界不舍众生！

大地虚空还是勉强的比喻，佛陀对众生的存念是周遍如实的，每一个众生的举心动念他都知晓。所以佛念众生悲心不舍，如母忆子，不相舍离。就像一个母亲把自己的孩子孕育成熟，出生了，又去养育他，时刻不舍离他。这个儿女若知不知——知的时候就感到安稳，不知的时候就感到恐慌、哭叫。我们对夜里的无知与业感会感到恐慌，白天我们知，因为自力念佛所维系，有母亲所维系，我们就有安稳的感觉，这就是感知的变异。我们要知道大地虚空对我们的载负与包容从来没有改变过。我们念佛或不念佛之时，佛念众生，佛住法界身，佛包容着众生，佛心智养育着众生，这都没有改变。

这个问题是自力与佛力的一个交织。《圆觉经》中说得念失念无非解脱[16]。善导大师讲见与不见皆是佛恩。你得念失念，皆回到顺佛愿得解脱的佛恩角度了。就像我们对善事恶事，皆回到无自性这个角度得以安稳——在善恶、苦乐、顺逆交接之时，在无量的对法中，你直观其无自性，就回到本上来了。不管它是顺缘、恶缘，善观其性，回心一念，见其无自性，得到安稳。同样无论念与不念、得念失念，佛念我等无有舍离。因为佛住法界身，入一切众生心想中。我们从这个角度就能知道应该怎么安慰自己、怎么来认识自己修行的路子了。

得念失念，回心念佛。得念失念，回心一念，回于本源，本自解脱。得念失念，皆是佛恩，皆为佛所照摄，佛所存念，佛所涵养，佛所载负。这个根本不丢失，我们就会安心。你一说自己没有念佛，就开始自责与痛苦，责怪多久就痛苦多久，就产生多大恐惧——这都是你对佛陀对佛住法界身的诋毁、割裂。我们随时回到阿弥陀佛法界身中，认知这个或者享受这个、体验这个，我们每时每刻都没法舍离阿弥陀佛照十方国无所障碍的光明。这个法性的智海，法性光明，即是周遍光明，你没法舍离，无始以来我们怎么折腾都舍离不掉这个！

我们一说到自力就有盲点：睡着了怎么办？没有感觉了怎么办？这都是觉知的盲点，这个盲点是自设的，你拥有别人不见得拥有。很多人会假设很多东西，假设以后他当真了，就很真。很多人可能根本不顾及这些东西。

我们每个人心中都有盲点，所以得念失念皆是佛恩，这最为方便。这样就比较容易体验到佛住法界身的周遍，光明遍照的普遍，佛念众生不舍的涵养，法性光明的圆满与真实性。我们念这个才能与佛相应，我们念不周遍的光明就不与佛相应了。我们若不念佛住法界身、佛照十方国无所障碍，我们念的就不是阿弥陀佛。这是自力佛力交织的问题，是需要用功之处。得念安心，这是自力所显；失念安心，这是佛力所显；得念失念皆安心，这就是佛力圆成。这个地方要细细地捶打！

这些问题一松手，就又回到自己的见闻觉知上去了，这个习惯太厚了。我们的习惯很容易在自己的见闻觉知上设置一些盲点，这个盲点就是自己的业力习惯使然。他造成一个东西，与别人没关系，与佛陀肯定也没有关系。但这个东西可以伴着他，可以是他的深渊或轮回的一个源头。

大觉圆满遍知十方，闻佛意业皆归平等

“同地水火风，虚空无分别”，阿弥陀佛的心怎么同地水火风呢？因为他亲证法性，以无情而度化于有情，以有情而消化于无情之中。我们染着的心智要么堕于无情，要么堕于有情，有情就迷失在情怀之中，无情就堕落在大地山河木石等僵化感知中。佛的世界是活活泼泼的世界，我们的世界若是有情就波动变化，若是无情就冰冷强制，二类分别十分坚固。

在智者大师闭关记录与米勒日巴修行的传记中，他们眼目中的大地山河都是活灵活现的：河流会站起来，山川会行走，大地会翻覆。我以前在某些角度也体会到这些过程，有情与无情可以刹那间转换。无情的性德与人的性德没有差别，在对称的角度下可以把它激活。

像一些大善知识与威德者，可以在岩石上留下足迹、手印，甚至坐的地方会出现痕迹，就是于有情、无情他一时进入了同一状态，即一味的法味成为事实。所以他们入地无碍，入水不溺，入火不焚，踏空自在，他在一如的法界中得以自在力。而我们从出生以来就制约在粗重的四大组成的生命状态下，感知不到这样的自由法界，我们只能认同说有情与无情。

法性的光明，就是“同地水火风，虚空无分别。无分别者，无分别心故。”无分别心不是无情物，此觉性周遍，了知十方有情。一个初果圣人能了知一小世界的心所，不知道大家有没有心智相通达的方便？有些亲人之间，如母女、父女、母子、父子等等，在一方有病、有难缘或欢喜之时，对方有感觉，千里万里不相隔离。

山东有个居士，很小的时候父亲就去世了，他妈妈把他养大。妈妈特别惦记儿子，一想儿子的时候就学古代曾子那样，使劲咬自己的小指，一疼，他儿子就知道了，说妈妈在想他了，就会给家里打电话。在我第一次出家的时候，刚刚受戒，我母亲就重病了。我就心神焦躁不安，不知道怎么回事。后来家里发来电报说你母亲病了，赶紧回来。那种传感经历没有距离空间。

佛能了解一切众生的心所。如果我们这里有真正清净的修行人，就是心智休息了，那么这里面人的想法他都能知道。心想、动念会产生波、声音、光相或图像，有些有禅定与净心者就能了知。有的人可以过滤筛选，有的人不能过滤筛选，有的人可以用定向的方法去了知，都不是太复杂。

佛陀了知我们众生的心想，所以我念佛，佛即知。但我们没有这个感受，我们忆佛念佛总是感到没有感应。因为我们把佛推得很远，当成了冷冰冰的存在。佛以无分别心，不择取地利益十方九界有情，非是无情物，非如地水火风空那样没有情感。念佛者他即知，你不念佛他也知。

你感觉自己天天做的事太害羞了，不好见佛。其实在我们这个娑婆世界，在圣山福地中有很多五通仙人、五通圣者智者，我们的一切行为没有一个能逃脱。他只要想看你，一个都逃不掉。比那些猫眼、摄像头要周密得多，你钻到地下也挡不住。过去藏地就有人设置一些方法来阻挡这个，像画上火轮一样的东西，你的视觉一过来它就吞噬了。或者搞一些特定的设置：火曼、火墙、金刚墙、金刚曼、用金刚杵结界等等，就是作意不让你看。就像建一个匣子，在这里面做一些事情不让人知道。

以前我遇到一个小伙子，他有圆光术，能知宿命。他喜欢给周边人说你过去世或几百年前怎样怎样。后来他说看看我怎么样？我说没啥意思，过去是啥不是啥都没用，与现在关系不大。他坚持说看看，我说我没有想法，你这个术有这个力量你就看吧！他说看不动，因为你没有动心念，这个门就打不开，到这儿就阻碍了。又有一个人趴在地上说求你了，看看你的过去吧！我就说你看呗。这一句话等于把门打开了，他就看动了。他说多少年前你在云南，姓什么，做什么，官位是什么，他都能讲得很清楚。

后来我发现有些相应的地方，名字、作为上有很多相似，在记忆中能唤醒类似的对比，但毕竟没有什么意思！后来他说再往前看几百年吧？我说不看了——你不许他，他就看不动了。这一类人是用法术，这种术就要借着你的许可才能看得动，你不许可他到那儿就走不动了。真正有天眼、宿命智或通力善巧的人，他不需要这些法术。我们人类受极大的制约，我们现在每一个人的作为真是天知地知我们自己都知道。人若真知道头上三尺有神灵，就老实了。

阿弥陀佛身口意三业是饶益众生而彰显，非是自需的设立。我们作为普通人，是以自己的需要与业力而表现身口意三业。诸佛如来是以利世而成就的三业，此利世是真实的。阿弥陀佛名号法音，众生若是称念，若是听闻，皆得解脱，入如来家，毕竟得清净平等口业。我们真正称念阿弥陀佛功德名号是不可思议的！

【众生以邪见故，心生分别。若有若无，若非若是，若好若丑，若善若恶，若彼若此，有如是等种种分别。以分别故，长沦三有，受种种分别苦，取舍苦，长寝大夜，无有出期。是众生若遇阿弥陀如来平等光照，若闻阿弥陀如来平等意业，是等众生如上种种意业系缚皆得解脱。入如来家，毕竟得平等意业。】

众生对待的心所很多。诸佛如来的无分别心，依大悲心平等摄化，如地水火风一样平等一味地利益世间。我们一定要转过念来——“同地水火风”不是无情物，是平等回施的依止，这个依止就是大悲心平等心所支使。阿弥陀佛心无分别，同地水火风，平等摄化，平等利益着世间一切有情。

我们对平等的认知比较少，因为我们二元世界的对立知见十分强，经常会建立对立，所以就沉沦于三界，受种种分别执着之苦，在取舍中多有劳累与迷失。我们的劳累与迷失来自于积习。积，就很沉重；习，就是不断重复。积习一天一天重复，就变得很沉重。虽然很沉重还不断去重复作为，就带来了苦，所以长寑无明黑夜，无有出期。

“若闻阿弥陀佛如来平等意业，是等众生如上种种意业系缚皆得解脱。”我们遇到阿弥陀佛平等光照，就是有参照了！这个参照十分重要。阿弥陀佛顺性平等照耀着十方世界众生，我们的种种分别执着在这平等面前就显得委屈，显得染着，显得龌龊，显得无力。我们对这个平等安住就会自然回归，如百川归海。我们的种种分别执着就像种种河流一样在流淌着，但它必然归于平静一味的大海。阿弥陀佛平等一味的法益，这个意乐与意业众生若得遇者，一切缠缚皆得解脱，生如来家，毕竟归于平等。

我们遇到阿弥陀佛身口意三业，以使我们的身口意三业对称归结到佛智海中来。我们九界无量众生的业流就像百川万流一样不断地流淌着、变化着，最后必然回归到大海。这个大海就是阿弥陀佛平等心智、大悲心智、无分别心智、饶益一切众生心智，这样包容的大海。我们因为有这样身口意业的参照——光明身业的参照，照十方国无所障碍的愿力参照，无分别心的参照，那么我们的心智、身业、口业也都会回归到这清净智海中来，消除我们分别执着对待的积习——在这光明愿力下与无分别利益的作用下，我们的积习有意无意地就得以回施、回归。

我们来观察阿弥陀佛八种功德庄严，对称我们的身口意业等，令我们慢慢进趣。第一座功德，是让我们走出现前业力的执着。通过光明与无分别心，以及名号的殊胜，使我们的身口意三业得到回归与净化，即下得到无染着的平等安住，即平等安心。平等安心，就会自然回归。因为我们的分别执着是劳累的作为，积习的沉重与重复会给我们带来苦与迷失。我们在平等舍与平等安住下，在阿弥陀佛平等回施与平等摄化下——在这不断出现的平等下会回到一味、平等的法界，得到心地的休息。

唯佛是念安心变异业缘，清净平等安养法身慧命

我们把净土法门自力与佛力的分水岭作了分析评判。虽然不需强制分开，但若没有这个区分的认知过程，一旦混淆就会给修行造成很多盲点。像知与无知的问题——睡着时候怎么办，失去知觉时候怎么办？实际就是自力知与无知的问题——佛力是全体载负，自力就有知与无知的变异因缘。我们对变异的不适应或者由于变异进趣过程的不自觉性，就会产生疑虑。

自力念佛没什么，但对业力变异所产生的疑惑会困惑我们。而佛力全体载负，一切作为中、一切感知中皆缘佛力而成，皆回归到这个觉悟力上来。这是一个简单的修持方式，就是安心。佛力也就是安心的状态或因缘，自力多在变异与疑惑中徘徊。如果在自力修持与缘佛力修持上没有清晰认知，往往就会在两边徘徊。要是认知了，就知道自身的业力是变异性的，而佛力是平等一味的法则。

这个法则不是无情，是平等饶益一切，无有分别心。同地水火风，虚空无分别，无分别者，无分别心故。无分别心是平等饶益众生，于一切世间得方便，无染着的清净心智、具足心智，而不是我们想象的木石一样的无情心理。

诸佛如来具足悲智善巧，所以佛力是我们安心的回归，自力是业力变异的选择认知。在此处认知清晰了，我们就会弃舍对自力的依赖或者疑惑的疲惫追寻，安心在佛力这个殊胜唯一的因缘上，唯佛是念就是一个确定性。

自身、他人以及九界业力都可以了解、接触或运用，但我不去在意它了，全体回归到唯佛是念这个大法则上来，这样我们安心的准确性就十分容易运用与成熟起来。疑虑、变异对我们心智的妨碍与困扰我们就能直接走出来了——在疑惑与变异的过程中就走出来，而不是又设置一个修行，不需要再设立什么。疑虑或变异一来，知与无知一来，我们都知道这不过是业力习惯因缘所造成的一个觉知性。尽管这个觉知是变异的、有疑惑的、有知的、无知的、不确定的，都没问题了。

在正定聚、邪定聚、不定聚这三类中，我们人类多数是不定聚有情。善人有时会做一些不太善的事情，恶人有时会做一些善良的事情，稍有觉悟者有时又迷失在自己的业习上，迷失的人又开始有觉悟的向往，就这样徘徊着，这就是人类。人类的两条腿就是徘徊，人心里的善恶就是徘徊，男女就是徘徊，天地就是徘徊……这个二元给我们造成了这样不定聚的人群。

唯佛是念这个“唯”字，就是直接给我们一个方法——你不要徘徊了！你就做这一个事情——信顺佛陀！你体会体会，这并不是扼杀我们的不定性，因为人类的不定性也有他的喜悦，比如在男女感情变化中徘徊，在事业成败中徘徊……这就是人类的生活内容，若一次性扼杀了他会受不了。所以你可以实践唯佛是念，再去对比这种疑惑、知与无知的变异，你就会感到疑惑变异有不确定性以及对我们心里的牵制与劳顿，而唯佛是念就简单、安心、可以把持。

我们先从一个失控的状态，遵循着一个可以了解、认知与实践的主题，回到自主的、自由的、安心的空间。我们在这里可以短暂休息一刻钟，这种休息会带来一种喜悦。为什么说是休息？因为你从繁杂的疑虑、知与无知的变异因缘以及自力业相中走出来了，用唯佛是念来安心，其他的不管了。那么人就全体被载负，会有短暂的休息机会。然后再来看这些作为，你心地慢慢就会有个倾向：我累了或者业力炽盛的时候，起码还可以休息。我们就会趣向于越来越多休息的愿望，慢慢鼓励自己去休息，不要有太多勤苦。

因为在知与无知的变异或疑惑中，身体在奔波，脑袋在奔波，心智在奔波，就很辛苦很疲惫。现在我们人的徘徊消耗了我们生命99.9%的能量，就那一点能量你是自主的，其他都消耗在矛盾与徘徊的选择上了，我们的生命就浪费了。那是一个极大不自尊、不觉悟或迷失的状态！

净土法门很特定！要是不反复谈，我们就整个生活在比大地都厚的习惯空间里。我们如果不强制把自己拉出来短暂的一刻钟，就很难认知这殊胜的休息法则。一定要知道：净土教法是让我们休息的，让我们安养这个疲惫的生命，给我们一个安养休息的机会。安养什么？法身慧命。让我们疲惫的心稍有或多有休息机会，以至于真正休息下来。真正休息就是真正往生利益现前了，就全体靠倒阿弥陀佛了，就是“南无”了，这时你再说“南无”就有味道了。

我们在尚未休息还很辛苦的时候，认为念佛也应该辛苦去念，要没日没夜地去念——你认为这样才给你带来安乐，所以你可以这样去做；你若认为念一声就抉择了，得到安乐了，也可以这样做。两者都不矛盾，关键是什么方法能使你真正休息下来，这是十分重要的！真正休息下来，没有疑虑了，也没有这些商量了。

真正休息了，真正使自己的生命空间出现“广大”这个词，你会感到广大这个词对自己有意义，自己的身心必然面对这个广大空间。这个空间没有杂缘，只是清净，只有平等，只有休息，只有安稳了。这个广大对你来说就是净土，这个广大就是纯净法益。你没有动摇本位，没有离开娑婆，但你的心业中已经成就这个法益的殊胜功德，即得到了安养。

这时你的生命变得活泼、有力、有智慧，那种迷茫与徘徊的消耗就变成休息的状态了。就像集中一个拳头去打东西，不像五个手指拿一个东西那样分散。我们变得有力，也就有自由安乐的东西了，自由是很充分的理由了，我们就不再被见思惑困扰、牵制或制约，我们就生活在理想的喜悦的意识国土了。

假设你在意识中已经彻底把它处理干净了，往生不往生就不是你讨论的问题了。因为你的意乐已经很清楚，安养的意乐意愿已经成为事实，你已经体会到这个意乐的内容，这个内容已经现前了。你就不会说往生不往生这个对比性的无聊话题了，你知道自己撒手一定是回本家本国去！不再徘徊了，也没有什么可徘徊的。就像不管你在南方或北方某个城市，你毕竟有自己的家，累了你可以回家。

我们对极乐世界本家本国的意乐内容一旦体会与了解，撒手就回家了，累了就回家休息，不会有第二个概念。什么累了？世俗的因缘。在这个娑婆世界所有作为与客居的内容到头了，不必再挣扎，我们就回家了。因为我们真正体验到这个内容的作用力了，这个作用出来了。我们一旦认知到这个作用，人心就休息下来了。

我们现在主要是缺乏休息，人都在忙碌。大部分忙碌就是造业——造对自己有益的业、自己要出离的业或者善业、恶业、无记业，这都是造业。他没有真正休息过，没有“南无”过，没有真正让这个自由清净的东西起过作用，就是让我们本具的心起作用。那么我们就辜负了念佛人这个名号。大部分人都在念自己的业，念自己的妄想，念自己的希望，念自己的未来，念自己的过去，念他人的业力等等。嘴上说在念佛，心里是在忆佛念佛赞佛吗？是在归到法益上吗？你认真就会有反思。

真正这样作为了，你可以说自己是念佛人。因为你会给自己、他人以及周边有情都带来喜悦与明亮。这毋庸置疑，这是真实利益。所以你如果不是唯佛是念者，想做一个念佛人，往往与这个名号不对称。

这是鼓励我们自己做一个选择。假设我这一天中是业障深厚的凡夫，具足烦恼、习气、造作以及恶缘善缘等等，现在我拿出五分钟时间认认真真地唯佛是念，或者集中精力用两分钟、一分钟去忆佛念佛赞佛——你把这一分钟的内容与你这一天二十四小时其他时间对比，这一分钟的喜悦远远大过其他时间。你这一分钟的空间是真诚的，是喜悦的，是自由的，是充盈的。

那样我们再加一分钟、两分钟、三分钟……慢慢地我们会体会到真诚念佛的实际内容与功德，我们逐渐就能改变这二十四小时的内涵，从过去的迷茫、自业他业共业交织的纠结中走出来，学会念几分钟、几个小时的佛，或者这一天对念佛有感知。这样我们就开始修行了。如果你这一分钟的真诚、纯粹、极致的唯佛是念作为都没有实践过，你每天的二十四个小时也就这样过去了，因为没有对比。

以前我提一念法的实践，主要是希望大家来对比，通过实践的实际功德与内容自己去选择，让自己的心里去感知与认知他。

我们若不认真面对自己的心灵法界、意识法界，即便表面上再修行，这个东西没有改变过，没有抉择过，没有认知过，那么我们的修行或念佛就是一个包装。包成金色的、银色的、红色的，这些包装都很珍贵，但一打开里面的内容谁知道呢？我们自己的意识与感知，我们通过选择能确认它，这对我们来说真是首要之首要！

我们过去受的教育：要有优异成绩、辉煌事业、豪宅、名车……基本上都是装出来给别人看的。大家为了一个分数，为了面子好看，不怕私下里受很多苦。有的家庭为儿女成家盖一栋房子，父母累垮了，但是垮了也要盖出来给别人看，不能丢人啊！这些东西毫无意义，只能给人带来烦恼、困惑以及相互计较，助长更加虚荣不实的心理。我们很少重视自己的意识与心智。

所以重新认知自己的心，学会应该怎么来运用与把握它，把我们虚荣的、表象的、给别人看的东西真正丢弃一次。给别人看不是不行，但在生死烦恼这个大事上不起作用。我们东方人受的教育，群体意识很强，个体觉悟意识较差，所以照顾群体的感受比较强，而照顾自己心地解脱的机会很少。这样我们想去修行就有很大困难，多是随波逐流，人云亦云，这养成了一代一代的风气。我们学佛的人也搞面子工程，给谁看呢？给判官看吧！我们到临终时，让判官来给我们判一判，谁也不看我们。

因缘生灭法无自性，果觉因心观照当下

在关于知与无知上，有人问：心是觉知相，为什么说同地水火风？昙鸾法师回答：如把蛇放进竹筒，蛇的性质是曲的，但放到竹筒里，蛇就变直了。这就是因缘所生的提示。知与无知是因缘所生，是我们比较关注的自力的感知性，皆无自性，没有内容。

知觉没有自性，是因缘所生，我们善于观察这一点，对自己得念失念的问题就不会产生迷茫了。得念失念不过是个因缘！你睡着了在梦中，这是个因缘，在白日是个因缘，生病的时候是个因缘……都是因缘罢了。我们会把这个因缘变异成得念失念、知与无知的盲点，实际是人心里的一种自我转换。你要知道这是因缘所生，不过是逆顺因缘下所产生的一个事实或业相，即知与无知之相，得念失念之相。

好比说走般舟的时候出现昏沉，这是因缘所生。半年前他走般舟时候出现了昏沉，半年后他来找我，说那个昏沉我没法出离。我说你现在有昏沉吗？他说没有。不得了，他把这个因缘放到现在了。实际你在昏沉之时就可以觉悟它——它无自性，它是因缘所生，你可以了解它。

我们思想与修行上的盲点十分多，这一点若运用不好，就会无端地在这个地方纠结，张嘴就是昏沉，合嘴还是昏沉，实际昏沉早与他没关系了，它是无自性的东西，不过是因缘所生，缘到你那个昏沉的习惯上了！到那个时间就要睡觉，在走来走去走来走去中，那个潜意识就冒出来说：你要睡觉，你要睡觉，平时你在睡觉，平时你在睡觉……你想是啊，平时我在睡觉，我在睡觉……就开始昏沉了。

昏沉本无自性！这时候你再反观它：哦，它没有自性，它是缘我的习惯所产生的现象。这个现象是没有自性的，是无常的，是无我的，那么它就过去了。它不过去也没问题，你知道它不过是一个无自性的习惯，你就不会纠缠了。你不会走完般舟了再说哎呀，我怎么昏沉得这么厉害呢？因为你直接从昏沉中解放出来了，不在昏沉之外再找昏沉了。一切法亦复如是，如痛、累、渴、烦躁、无聊、味同嚼蜡……以前有人问我：法师，你为什么设计这么个无聊的事情？我说：你们都写发愿文了，亏得不是我引导你们进来的。实际他走厌倦了，在想为什么设计这么无聊的事情让我徘徊来徘徊去。

这都是我们觉悟的时间——无聊也可以使我们觉悟，昏沉也可以使我们觉悟，烦躁也可以使我们觉悟，痛也可以使我们觉悟，很累很辛苦也可以使我们觉悟。你若怨恨了，若说无聊，若要出关，若要坐地休息，那就是迷失了——迷失了，就在当下觉悟它。觉悟并不是我们会失去或得到什么，你一旦认知这个事情，就从中解放出来了，不再去纠结它了。

人把这个东西抓得特别死，他就说这个知见：昏沉是不是失念？是不是业力？我业力怎么这么重？他把业力实有化了，实有化就很痛苦！他心想别人一走般舟就是放光动地，我怎么昏沉呢？他不知道别人放光也好动地也好，与他的昏沉一样，都是无自性的，不过是业缘表现之异。这样我们走般舟，“阿弥陀佛阿弥陀佛……”出现昏沉了，你说我知道你的名字叫没有自性！我们就继续走下去了。

这是个盲点，但你平时要用得上，否则就被这个暗礁绊倒了。有的人腿不痛了，腰也不痛了，天天走锻炼出来了，“阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛……”但就在无聊中过不了关，感到味同嚼蜡呀！这是他缘了一个习惯，他喜欢变异，疼痛、挣扎都过去了，单调出来了，他对变异的索取习惯突然变得很平白，就感到没有意思。这是一个大的关口——逾越自我习惯的关口！过去了就是一番天地，就会出现净光明之相。走不过去就在那儿念叨着没味道、没味道，天还不亮、天还不亮，早点儿打板、早点儿打板……一听到打板，哎呦，可打板了！

这都是修行的暗礁，我们到这里就走不动了，又退回到原地了。什么原地？业力的执着。下一次憋足劲了，我一定要再走般舟，又走到没有味道、没有味道、真没味道……真没意思啊！算了，不走了，又退回到业习的原地。很多人就是突破不了这几点。过去说给我们一个教授或指导，不是指导其他的，就是这些盲点。你以为这是很简单的小事？不跟你说你就认识不到，你走十年都走不出来！小小一个问题就把你挡住了，一张薄纸就能把你捂住，不把它拿掉你就看不见。

这个盲点制约了很多修行人。我们平时念佛中也存在着这个大问题——无聊。南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……啥意思呢？没有去玩、去逛或辛苦干活有意思。很多人就说我干活去。我说为啥不愿意念佛？没意思，没用！有人说我护持常住。他私下认为念佛太没意思。这是习惯。

那些修行成就者、有禅定的人、有三昧力的人，他不过是个觉悟者。在无自性的认知上，他一个事情一个事情一个事情，一个因缘一个因缘一个因缘，一个过程一个过程一个过程，都处理过了，他得到了一个大的止与观察善巧——止九界的过患，止变异惑乱对待的心智。他不再用变异、对待的习惯去奔波，去惑乱自己惑乱他人了。他的心智就得到了止、安定，就在这个寂静或静境中得到加持，这个加持会令其得到一种喜，即轻安，这种轻安是从未有的。你只要做过一次，永远忘不掉，因为你生活中没有发生过。或者你过去生活中偶然发生一次轻安，也是撞上的，以后你再等也等不到了。

作为修行人，你可以主动去做。一旦做到这个点上，你不知道是因缘所生，认为自己又昏沉或无聊了——突破这一点，你的心智突然就开阔了。那时候你再观察这个世间，你的眼神不一样了，心智不一样了，感知不一样了，其敏锐度不是你能想象的。那时候会说念佛真有好处，真有内容，真有味道，你就乐于念佛了，你会不顾一切去念佛。你会珍惜每一个念佛的机会，珍惜每一声佛号，珍惜每一次觉悟的机会。你会珍惜你生命的每一个当下，你的生命突然变得有价值。不是那样熬过去、带过去、混过去——不会了！

知与无知是因缘所生，昏沉、掉举也是习惯因缘所生，我们若缘念佛因缘，这些东西都可以逾越过去。现在很多人在实践念佛、般舟或其他法门，这都是可以用得上力的。修行本身没有什么，主要是我们实践运用得是否周遍。许多人一生中偶尔遇到一、两次法喜，就不再去实践了，他就会静止在业力中。有的人就会精进不舍。

净土教法，果地觉为因地心。虽是如是，现行中你若不去作为，果地觉就不在你现实生命中起作用，就只是名字，你体会不到他的滋味，你在这个名字上浪费着自己生命。一些学净土的人认为阿弥陀佛把他救度了，他就吃喝玩乐都可以干了。但你做你的业习，还会受到对称的果报。你心底可能有依赖阿弥陀佛的心理，但你现在的各个果报还是要面对的。你做杀盗妄淫，还是杀盗妄淫的果报；做布施持戒精进，还是布施持戒精进的果报。这个对称的即下的果报真实不虚。

所以我们知道阿弥陀佛果地觉为我们的因地心，我们安这个心来作为无上心的起步。对此你要在自己每一个意识、每一个言说、每一个作为上去实践。若不实践就只是知道一个道理，说食不饱，甚至生于邪见。所以要在每一个当下去实践这个果地觉教法，用果地觉观照你每一个当下的言行、意识、作为，这样我们就可以知道：缘佛因缘了知世间，缘佛因缘觉悟自己的身业口业意业。那样我们忆佛念佛就会得力。

心是知相入于实相则无知，无知平等具足智悲方便力

【问曰：心是觉知相，云何可得同地水火风无分别耶？答曰：心虽知相，入实相则无知也。譬如蛇性虽曲，入竹筒则直。又如人身若针刺若蜂螫，则有觉知。若石蛭噉若甘刀割，则无觉知。如是等有知无知在于因缘。若在因缘则非知非无知也。】

虽然心是知相，但因知而入于实相，实相无知，无知就是具足悲智平等的真如实相。阿弥陀佛的心是个知相，但他入于实相的顺性觉知。众生的觉知是违性的，违性则染，染着就有知，他把“知”实有化了。顺性的心也是知相，但是他入于实相了。他知道本不可得，他在这个本不可得的无知处得到了休息。所以他是平等心、清净心、无对待心，这个无知的心具足平等悲智方便。

这是一个很大的转弯！我们汉地很多学佛人，在他的意识思维下，一谈到性、佛性、佛性无知，就认为像木头砖头石头一样往那儿一坐，这就是觉悟了——这太可怕了，这是无记与恶业的深渊。昙鸾法师说无知正遍知，同地水火风，此心是觉知之相，但入于实相，此实相无知，无知则平等，具有悲智。这个无知是平等的清净的，具有悲智作用力，而不是我们冷水泡石头就能泡出来的东西。

对这个角度的认识转不过来，我们汉地佛教就被这些人扼杀了，学一辈子就学一个枯木。希望我们在认知上要有这个转折——虽是可知之相，以顺性故，入于实相，实相无知，所以具有平等悲智的作用力。

很多人认为无记业是修行，泡在无记中是安乐。实际不是，那叫麻木不仁。修到最后，心智慢慢趣向于愚痴、迟钝、固执，投生到愚痴的果报中就皮也厚、骨头也厚、脑子也少，反应迟钝，因为他就是这么训练出来的！他把无知当成一个麻木不仁了，这是很可怕的训练。

在诸佛菩萨处，无知具足悲智作用力，平等利益世间，而不是像我们心智中有亲疏、善恶、远近、大小等等。他不分这个，所以说是无知，这个地方我们要认知。昙鸾法师举了两个例子，蛇虽是曲形，但装到竹筒里面就变成直的了。又如有人被马蜂所蜇就感到很痛，但被水蛭蜇了不痛。这是因缘，并非他痛与不痛，是因缘不同而表现的知与不知。所以是因缘，非是知与无知。

心入实相，可令无知，实际是令我们平等安住的过程。我们可以观察：在走般舟或熬夜不休息等时候，昏沉很容易成熟。很多人熬过去了，反而不昏沉了，精神很好。但是他若一想起来，哎哟，我昨天晚上没有睡觉，我要补一补觉——马上眼睛就睁不开了，就要睡觉去了。这种心念所系的力量很大，他维系的东西就是一个因缘所生。他并不是真因为熬夜才困，是他认为“我熬夜了会困”这个感觉一引导，马上就困了。它没有自性，本质不可得。所以经常有人走般舟到第六天第七天的时候，精神来了，腰腿都不疼了，不想出关。他把过去习惯的那一个“有”打破了。

认知其本性不可得，我们就趣向实相了。因为这个昏沉业习，我们就认知了实相，就可以入实相了，这个地方可以无知了。什么无知？你不计较了！这里你若不实践，这个记忆就把你限制住——你记忆什么你就因缘什么，这个因缘就把你制约在这个空间了。

这个地方我们要反复去观察、思维、观察，我们怎能入实相？不复杂，你去实践了就不高，不实践就太高了。佛法不可以高推，也不可以低就，最公正的是去实践。通过昏沉这个例子，昏沉是最麻烦最纠缠人的东西了，我们可以观察，可以入实相，我们还有什么业力不可以入实相呢？！

入实相是修行方便。实相无知，是平等的休息，慈悲无染的休息，他就会产生智慧与方便。实际是这样的作用力，通过无知的休息，你得到了无染的智慧，你就会产生慈悲，他的作用力就是慈悲方便。我们不无知，有所知，就执着与分别，造成了分别执着的习惯，就是染着，就是愚痴，就缺乏智慧，入于幻相。

昙鸾法师在这个地方讲得特别精准。很多人走般舟突然出现幻觉，就是把现有这个幻相打破，入到另外一个幻相中去了。举个例子，假设我们是热带地区的人，从来没见过冰雪。我们突然到北极，看到到处都是冰雪。你说我要改变它，把它变成热带地区的茂密森林。你能不能变成？你在热带就是热带的风景，在北极就是北极的风景，你改变它什么？它本来就不可得，因缘所生你把它搞迷了，你改变因缘就行了，为啥要改变环境？我们出事都出在这儿了。很多人到境界就开始与境界对着干，结果干疯了。你到北极了，你跟冰山雪地干啥呢？你干，这不愚痴吗？

无知是真知！这得实践，不实践这话就卡壳。我以前在这儿就昏沉、恶心、呕吐。过去了，突然心里一轻松就看到明相了。我不往里面走，我睡觉去了，怕有境界。因为一个人住山特别不可自制的东西不要迈进去。睡觉就显现一些景象，我说你也不要骗我，我知道你在骗我，反正我不管你就行了，睡一觉就过来了。与它对着干累死你！

问：有时候站在那里什么都不知道，也不知道念佛。

师：这是需要休息的一个麻木状态，很多人走般舟也会麻木。有的人真会入一刻钟的静，有的人会突然进入一个黑洞一样。无记的休息，这是个缘，你就给它命个名。它没有啥，是个阶段，起这个作用，但没有内容，这样你就不害怕了。

我们不是为了学习而学习，是为了解决平时身业口业意业智业方便智业中存在的一些问题，或者在共业中、他业中、自业中遇到某些问题，我们用五种念门来面对与解决它。反过来说，在解决这些问题或实践过程中我们会遇到身业口业意业智业方便智业自身的障碍，都需要来解决。在这样的往返中，我们慢慢学会实践法则，我们的学习就变得充实起来了。要有充实实践，让这个内容能焕烂地放出光明，处理我们心中的障碍。

有些问题我们个体解决力量不足，而在共有的业力中解决某一个人问题十分简单，轻易就处理掉了。像社会上某些人遇到极大病难、灾难之类，需要很多钞票，大家一起来帮助他，每人随便给一点，这个人的问题就解决了。我们每个人遇到的心灵问题、实践佛法的问题、业力障碍等等，个人解决起来不容易，但在这个共同学习的环境中想解决就很简单。因为有一群人的善根力、福德力，安居还有诸佛菩萨与一些僧团的特定加持。这是诸佛菩萨所许的。

昙鸾法师说心入于实相，可令无知。这个无知不是麻木不仁或无记、黑洞、泛空，无知就是正遍知。这个正遍知具足智慧、慈悲、方便的大用，所以称为正遍知。这个无知实际就是入于实相。我们要把这个概念转过来。有人说我心里空空洞洞的，啥也不知道了——这是我们汉地的一个深渊，埋没了很多人的道业！

大家心里对自己的道业要在意！若不在意就是自大自许，把无知当成泛空、黑色的、无记的，或者自以为见性了，说性就是空空洞洞，黑色的、无记的——很多人堕在这个深渊里面。这里面有什么？开始身心有一种稍许的无记休息，稍许以后他就会生起对安逸的贪欲，然后堕入世俗的染欲，这样的人离世俗恶业十分近。在这种无记的稍微休息下一染着，他就产生贪欲与染欲，后面就开始堕入深渊，把世俗当作佛法，回到世俗中去寻找所谓的很舒服。

经常有人说我坐的很舒服——这个“很舒服”就是稍微的轻安带来的一种贪欲、染欲，然后就堕入这种泛空意识了。这个腿子一旦好，对世俗其他的贪欲就少了，但在这个“很舒服”贪欲的支持下又堕入了世俗，就是拐个弯堕入了世俗贪欲罢了。这个更吸引人了，为什么？我不贪图世俗的房子汽车、男女色、金钱名利等等，但他贪这个舒服！一问坐得怎么样？他说我很舒服——这是第一个概念。于是大家就开始传播，都这样坐，头一低，很舒服。然后就不喜为三宝服务，不喜他人干扰，就贪图这种舒服了。甚至别人说一句话他就会生烦恼，因为开始贪了，开始给自己画圈子了。

以前遇到一些“精进”的出家师父，一到这个地方，“啪”摔下去了，拉都拉不住！你拉他，他就咬你一口，他要掉下去，因为很舒服。这里面没有名也没有利，没有善也没有恶，没有是也没有非，就是低个头坐在这儿，就是浪费浪费时间，有什么？但养久了，他心中的贪欲心比一般人、比世俗贪欲者埋得更深、更浓、更有力量！

这是十分严重的一个大问题！这个无底深渊吞噬了很多“很舒服”的修行者，把他们吃掉了，他根本没办法前进了。对“无知”的修持、种种三昧的修持、智慧力慈悲力的修持他根本就拒绝，他认为很舒服就到头了，没啥进趣的了。养成习惯了谁都惹不得。平时他打坐很舒服的时候，你跟他说句话，他恨你一辈子。因为你动摇他的舒服了，他认为你轻贱他了。他把这个舒服当成“我”的一个守护。

这里没有名利善恶，是不是已经超越世俗，够高尚了？不是！这是一个更大的深渊！拾得与寒山两个人在天台山，看到一群牛羊“噼里啪啦”跑过来，就说这是某个，那是某个……我们这里的人要是有一点点智慧，你看现在的驮马也会点出某个某个，一点都不假。你看它站在那儿很舒服，“啪”抽一鞭子就不舒服了。猪吃了就睡，马牛羊都好像都很舒服，但都是还债人，太多，太重，太深，太厚！

我不惹你，你惹我干什么？他的理由很充足。所以过去很多善知识在这儿都噤口不提，随他去，到还债的时候由他还，还了债再由他修。因为说不动的地方没办法说！他没有内容，你说他什么？人家又不惹你，也不是坏人，所以很难有下口的地方。

我为什么反复这样说？因为我周边这样的生命多。不管我什么时间回院子，大鹏都很远地迎接过来。我往那儿一坐，它就往我鞋上“嘣嘣嘣”叨三下。我说磕头也来不及了！你一点也说不出好歹，你能说他啥？只能说这个业缘转到那个地方了，你也说不了啥，但是很痛苦！我们毕竟是修行人！你修这个很舒服，要是有人敢反对你的舒服那就是仇人冤家对头。所以一般人不讲这个，只能噤声。我不知趣，就往那儿闯。

无知就是正遍知，正遍知具有智慧慈悲方便的大用，有百千善巧、极大善巧，无知有周遍性。我们作为修行者，一定要把它区分开。你若说我不是修行者，就是寻找一个舒服，那你舒服吧！这一生舒服，装到皮毛里更舒服。我不希望大家装到皮毛里，就这唯一的祝福！

昙鸾法师举这个例子，实际是为了剥离我们汉地的这种状况。他是隋朝以前的善知识。宋朝以后，中国就开始泛空，追求舒服的人开始一片一片的。所谓“舒服”就是无记的休息与泛空的守护，这样造就了一代一代的人。

我永远忘不了那个海骝，一匹毛色很俊的马，很有力气，可以驮四百斤。以前它给我们驮沙子，驮在现在红塔的那个地方。有一天它把四百斤沙子从山下驮上来，沙子一卸，浑身汗出透了，浑身肌肉开始发抖。它就蹲在那个地方吃身边的草，我走过去说哎呀，真可怜！这句话一说不当紧，这匹马就开始哭起来了，开始泪很浑浊很浑浊的，慢慢清晰了。我忘不了那一幕。没过几天这匹马就跳崖了。它有感知，但是没有办法。这个教育造就了很多像海流这样的生命。怎么还债呢？背沙，背石，驮人。驮那些过去供养过他的人。这也说不出好坏，生命就这样一代一代地轮呗！

别人凭什么供养我们？我们要干什么？这个不知道，你说我就修泛空与无记，那你的业怎么办？就开始披毛戴角了。为什么反复讲这里？我们为时不多了！你要是缘佛念佛，你念一声佛有一声佛的功德，你忆念佛就有忆念的作用，就比你那个泛空或者无记恶业、愚痴业有意义得多！

所以世尊在经典上讲我许须弥山有，不许芥子无。这是对泛空人直指的一个说法。就是像芥子那么小的一个断灭无，都不允许你说。你造须弥山那么大的业，还可以调整，这样的人有因果施教方便，不会生邪见。但起断灭与顽空泛空想者会生邪见，会有巨大排斥，排斥一切作为。那样佛法就断灭了，善法就断灭了，世间的轮回就断灭了，轮回到无底的黑色深渊——愚痴，愚痴就是黑色的深渊。再顽固的就堕入无情类。

现在一些藏地南传出家师父否认我们汉传佛教，他不直接否认你的理论，他否认现缘人员的守护。有人说这个是老修行某某某。人家用慧眼一看，这某某某未来哪一道去了。人家就说你这儿没有佛法，他修四禅八定引发出来的天眼，看这个人有这个果报，有这个果报的人还是他们的大德，怎么会呢？所以肯定没有佛法，于是就说你们汉传不是佛教。很多人会推荐一些有名的大德，但人家一审视就打叉了，说你那儿没有佛教。我们没有对未来的观察能力，并不是别人都没有。

诸法如幻即相解脱，无知而知即正遍知

【问曰：心入实相可令无知，云何得有一切种智耶？答曰：凡心有知则有所不知，圣心无知故无所不知。无知而知，知即无知也。】

这开始提醒我们凡夫心的障碍了，昙鸾法师在这一点上讲得特别细腻。“凡心有知则有所不知”，这是对我们凡夫心的列举。凡夫的心有知，他就执着了，遮盖了他有所不知的空间。这个有知就会执着，所以善恶是非人我分别等等，就会造成这样一个障碍，所以会有所不知。

“圣心无知故无所不知。”菩萨！我们不要光知道圣人无知，就把无所不知丢弃了。达摩祖师到我们中国传清净的禅宗教法，说我法百年以后落于名相。就是说大家相互引导泛空，多是枯木禅之守护者，造就了大量恶缘，造成了汉地僧法及修持的衰败，这十分不可思议。但千百年来总沉在这里面是不可能的，会有转机的，只要我们认知它。

“圣心无知故无所不知”，无所不知，无知而知，是不染的知。我们一定要看知见上的东西，这很重要。无知而知，知即无知——无知是无染，知是了了分明，这是无染无着。我遇见一些念佛人就有这样的境地。这样的境地很容易实践到，只要你不泛空，不生断灭见，就是了了分明而于诸境无染无着。

这个圣心，你实践这个法则就会得到这样的利益。圣心不是有所属，圣心亦无自性，凡心亦无自性，谁实践它它就归谁起用。凡心的执着或者圣心的无所执着，一个违性，一个顺性。违性者就是执着；让性德起作用就不去染着它，让它照了觉知，无染无着。凡心虽然有知，有所不知，因为执着于知故而造成有所不知的遮蔽。有知是个遮障；无知而知是通达无碍。从不同角度分析，我们慢慢就可以选择运用哪个知见来修行。

在昙鸾法师这段文字中我以前有过心理上的突破。以前我在念佛中出现一些觉知性的东西，所谓境界。比如进入一种黑暗的意识感知中或者沉堕的感知、漂浮的感知中，就会产生惊慌。这个惊慌就是有所不知，不知道它的结果是什么，就开始惊慌。要是知道其无自性或顺性分明，就不会恐慌了。但我有段时间就是过不去，一到那里就害怕，用睡觉、回避、放弃、不再实践之类度过。

后来遇到昙鸾法师这个说法“无知正遍知”，一下了解这个角度了！原来，分明其无自性，无染无着。你对一切业缘必然无自性，你了解了，就是无知而正遍知。在这个正遍知、无知中得休息了，什么境界你都看着它，一下就过了这个有所不知而产生畏惧的关口。

很多人在修行中都有这个障碍，好比说对幻境、阴境，对突然引发的天翻地覆的感知。我们在东北保安寺，有人在走般舟时候问我这个地怎么像海浪一样？有的人就在那儿晃。他说师父你怎么不晃呢？我说我们两个世界。他走晕乎了，他的意识世界在那儿起伏，同一个房间，不一个世界。他说我很害怕。我说你不用害怕，你看我都不恐慌。他就过来了。其实就是有所不知的心理障碍。要是顺应法性透视，这一切毕竟不可得，必然是幻境所现，依某个因缘所支使。你根本不理它，最多笑一笑。

修行人这些知见不确立，没办法实践佛法。一到因缘上就会产生障碍，或者滞在无记，或者滞在无知，或者滞在一个遮障上。我以前只要出现境界就退回去，不往前走，怕自己疯掉或管不了自己，在这个地方停留了很长时间。后来遇到“无知正遍知”这个说法就知道它是什么了，不再恐慌了。你爱境界不境界，境界也是你，不境界也是你。习惯中有时还有遮障，不过已经了解它了：哦，自己的习惯性遮障来了，习惯性地在有所不知地方产生了恐惧。知道了它，它就不会相续那么久，你就有个觉悟的过程了。所以无知而知即名正遍知，所以无所不知，无知而知，知即无知。这个“知”就是无染无着。

我们要反复地思维观察，怎么来顺性修行，顺性建立正确知见，远离有所知而有所不知的障碍？对这样的执着或违性作为我们怎么远离它？

【问曰：既言无知故无所不知，若无所不知者，岂不是知种种法耶？既知种种之法，复云何言无所分别耶。答曰：诸法种种相皆如幻化。然幻化象马非无长颈鼻手足异，而智者观之岂言定有象马分别之耶？】

什么法都可以知道，能分明了知种种法，为什么还说无知或无分别？他举象马作例，凡夫圣者看象马，圣者知其如幻，愚者以为有实。有实他就会分别，无实他就分明。分明不是分别，分明知如幻相。分别以为实有，所以他就累，累就执着。分明就解脱，所以即行解脱。我知道是象马，但知幻相而解脱。所以同是象马，智者分明如幻，即下得解脱，即相解脱，凡夫即相染着。一个违性一个顺性。

我们不断地这样熏习，养成一种思维观察的习惯，这是一个简单的分水岭。往往我们一区分，这是象这是马，就以为实有，然后就执着，即相就染着了，染成事实了。这一染就违性，就沉重，就迷失。圣者分明知道象马，但他知道如幻，在如幻的即相中就解脱了，或者在无自性的顺性认知中他已经透达无碍了。所以一个是执着或着实，一个是如幻；一个是分别，一个是分明；一个是执着，一个是解脱。都是即相，一个在相的当下解脱，一个在相的当下迷失；一个在相的当下分明了知，一个在相的当下执着。

昙鸾法师对这一点用的文字量很大，我们需要反复揉来搓去。大家有一个清晰的认知了，相一来，相显自解脱，言显言解脱，昏沉来了昏沉解脱，什么来了什么就自动解脱了。为什么？知其如幻，无有自性，显现即是解脱，显现即是解脱事实！

言说——言说解脱。形象——形象解脱。幻相——幻相解脱。境界——恶境界解脱。善境界——善境界解脱，毕竟不实故。以此无知，得以智慧安立。

我们若执着了就会恐惧，有所知就会有所不知，就会产生恐怖，恐怖就会产生执着、害怕，害怕就会迷失，迷失就会造成惑乱，惑乱就会造成沉沦。依这样的畏惧习惯你的无畏心智成熟不了，自在的心智与平等的心智也成熟不了。这一段文字极为重要！

那个境相或阴境的障碍一旦逾越过去，心里十分踊跃，感到没有什么可害怕的了。害怕，就是有所无知。有所无知给你带来一个无知的困惑和恐怖，所以出现境相你会产生恐怖。我们依着顺性的认知——什么显现什么解脱，什么显现什么如幻，什么显现什么分明，即相而顺性了知，你就无染无着，这个无染无着实际就是无知，这里面有悲智方便！

诸位菩萨！我们在念佛的过程中，在平时生活、上殿、劳作等过程中，都可以这样细致地不断地思维与审观它。《往生论注》这一段文字分量十分重，多去思观思观。可以抄一抄，反复思维。你要有疑问了，可以来问我。这样我们在这一点上能跨越一步，在知见上有一个突破，那么在现实的境界与作为中就有一个很方便的自然选择了。这个正知见一旦产生事实，不需要用力，不需要你提着劲去做什么，什么来了就自行即相解脱了。你没办法抓它，因为有个如幻的事实，你分明了知了。

有时候我们的习惯还会说这是个事实——这就产生作用了。我们还会有习惯的遮蔽，都没问题，一旦我们了解与运用这种正见的相续，就将产生有力的现下的修行方式。这个方式很省心，不需要你故意做个什么，表现自己要修行——都不需要，你在吃饭、睡觉或者什么时间都可以用，这是很随意的修行方式，随你的意愿就可以运用它，不需要额外设置。所以正知见十分重要，它会使你产生正思维的力量，那么正业、正语、正命的事实就会在你的生命中产生作用。

九界小小事唯有忆佛念佛，业习相待处善用四法五德

净土教法的学习是一切有情的根本需要、本质需要。所谓本质需要，就是我们一旦在生活、生命、修行、解脱的究竟意义上审视或观察自身，这个需要就会表现出来。

因为汉地千百年来的泛空教育，观察的教法少一些。泛空是边见的一种折射，它变形了，不说“有”就会泛空；一说“无”也是泛空。在我们汉地，大家在意识观察中慢慢就受到一些错误引导，或者法传播一久就有流弊，这个流弊会给我们带来一种泛空的认为。慢慢地这个泛空变成事实，又回到世俗边见上来了，造成了我们学佛、修行的无力，对法与修行生不起喜悦，往往滞留在一种自我认识的“法益”上，或一种习气舒适的感知上。一旦感觉到舒适或适合自己，他认为这就是佛法了。这是一个很让人警觉的修行陷阱，是学佛的边地。

现在有人提出佛教说的三明四智、五眼六通、种种自在力都是神话，不是佛教。他要把佛教推到所谓人间，他完全用平常人的意识来判定，认为他现在这个人的意识才是最真实的。那就从根本上否定了佛教，就是人教了。为什么会延续出这种认知？就是因为现在人逐渐自大啊！

自大是这个时代一个特征性的东西。因为这个时代多变，这个特征就必然突出，它是人的一种自我保护。因为文化意识、生活环境、经济发展、人事交往等的变化十分大，人的潜意识就要用自大来坚固或保护自己。这是一个时代的痕迹与风气。这些自大的人就会取消佛教的一些说法，建立起自我意识，然后他说这就是佛法。现代人认为百花齐放才好，这没问题，但已经不是佛的教诲了。我们滞留在人的意识的极大局限中，他就会更坚固地认为这就是佛法了。

所以你要是遇到一些根据传统修持方法真正有修持的人，像藏地与南传的一些修行者，我们汉地也有，但少一些——听听这些人的说法，再看看现在这个状态，就感觉现在人在干什么呢？大家说的都是所谓佛教，内容全然不是。所以南传的僧人很容易来否认我们汉地。他不是否认教法，他不了解我们的教法，他是否认我们现在人的作为。他透过这些人的作为就把他否定了。

为什么？比如汉地有许多去南传、藏传学法的人，在那里就咒骂自己的民族，诅咒自己的师长。别人一看就说这肯定没有受过佛教的教育。佛教教育至少是与人为善，有尊重与善良的内容。但一听他们，把背叛、指责当成一种高尚了。实际这都是自大的一种潜在表现，这个表现有自许的东西。他根据自己的学习，但没有深入实践，就认为这样可能是佛法了。真正佛法传承者一看到这个样子，就说他真没有佛法，就容易把“不是佛法”贴到整个汉传佛教的面上，以点带面地否认。这些所谓的佛教传播者根本没法去了解传承机制的实际内容，只能在臆断、想象或业习中去评判。

传承体系是在尊重、真诚、不增减的次序中传下来的法则。不是后人撰写、自己臆断或者在自己某个业力阶段的特定表达——不是这样。它是很如实的体系，一代一代如实传播下来的佛法实质内涵。这种内涵需要我们去学习、思维、证实与体验，使它能住世与传播下去。这是一个大事情。所以一旦我们接触到真正的修行者，再回头看，就不会把我们对业或习气的认识当作所谓的佛法了。

我们学习的净土法门也是佛教的一个本质传承体系。就是先解决我们的现行烦恼，使我们对自他共的业习有一个深刻认识——你改掉与否，他人的业习改掉与否，都先不管，先放一放。你要认识业习——它是苦的根源，是迷失，是六道轮回的根源，是使我们在这个堪忍界不能出离的一个根源。那样我们就会去烦恼，改掉习气，这时改习气就不是逼迫性的了。若我们不知道改习气是我们去烦恼的结果，我们就不容易去接受它。为什么不容易接受它？因为烦恼是很痛苦的，但习气往往是安逸舒适的。

很多人走般舟时候，会遇到腿痛、腰痛、寒冷、饥饿、畏惧，尤其是睡眠——我们这个习气最深厚，它没有善恶，也不是善恶的说法。就像很多人会想我就昏沉了，我又不惹别人，你管我干什么？我就睡一会儿，有啥不可以？去烦恼，我们会得到喜悦，这时候无意识改习气的实质效果就会表达出来。这时候我们的认知就会产生一个事实：原来改习气很重要！

今天有人给我发短信说师父你讲这些问题没什么，但我看你周边学这些的人为什么这么骄慢呢？我说我忏悔吧，肯定是我的过失。但有一点，习气这个东西很深刻，基本上是我们生命的整个支撑点。所以一般我们批评到或指出某个人习气的时候，人都很痛苦。要去改变这个习气，他就开始反抗、敌对。好比说昏沉、掉举，我昏沉碍你啥事呢？他很直接就会对抗。所以一般我们把去烦恼放在前头，这样就比较容易接受，也比较理智。若直接去指出习气，大部分人都不愿意接受。

世尊所有的制戒，每一戒都是避讥嫌、去烦恼——去信众的烦恼、他人的烦恼。大家和合共住，不和合了就会带来烦恼，烦恼别人，自己又造了恶业，所以戒律有遮诸过患的善巧，让我们少受些苦。但你要是真正指出谁的习气，马上就成敌人了。不管是谁，这基本是一个事实性的东西。

当然，对习气有认识了：这个习气不是我，不过是个习气罢了，我不缘它，它就不能成名字我，它是个业习——这样的人就有智观的过程。人有智慧观察的过程，就有正念，正念就会给他带来一个接受别人给他提出过患的喜悦，他会感恩别人对他的关心。因为执着于过患会很危险，你帮助他，他肯定很感恩，因为他有正见与智慧观察，所以感恩心会生起来。

一般人为什么会有指责与对抗？指责是很麻烦的东西，也是我们这个时代需要注意的一个地方。一旦说习气，大家就认为是指责，对抗、敌对就很快产生，相互不接受，人就开始产生矛盾，烦恼就更加炽盛起来。本来以前还好一些，为了去烦恼而相互提醒，烦恼反而炽盛了，又做愚者的事情去了。

所以一定要把去烦恼这个角度先看清楚，我们再来认识习气。人的主题基本就把自身的习气、对称的习气当作自我了。有的人贪吃，有的人贪睡，有的人贪图金钱，有的人贪于名利……你只要针对性地一指出来，这个敌对就成为事实了。

我们住在一个很小的团体中，我们贴有谏人五德，或执事五德[17]。大家住在一起，稍微一不注意说话，就会感觉有撞击的烦恼。有的人认为说狠话、恶毒的话似乎力量就大——实际没有一点力量，不过是嗔心大罢了。所以世尊讲嗔嫉心太重就丑陋。用恶语恶言的人肯定是丑陋的。嫉妒他人，不善随喜，就没有威德。

我们作为学佛人，怎么来调整或改变自己？实际念佛法门彻底展现了——九界的东西都不是我的，唯有念佛忆佛赞佛随顺佛陀功德来作为自己的守护！所以唯佛是念，就彻底止九界的习气；大的止就去掉了，再观这个烦恼习气的时候，我们就知道：不要说作恶了，你哪怕是想度众生或者稍有亏欠的想法都不应该有。至少在念佛人这个角度，这个止就止九界给我们带来的烦恼。这个要求是不是高了？实际不是，念佛恰恰就是这么一个简单的提示与要求。

实际大家都差不多，五十步笑百步，谁也不要笑谁，我们大家都有很多习气与烦恼，这没有问题的。凡愚有情忆佛念佛，当来现前必定见佛。我们不要畏惧这个。但若是计较自他的习气，保护或强化自我的习气，不管是谁，都会很丑陋很辛苦，会迷失在自己或他人的业力中，制造更多苦难。这个就是我们自己的作为上不审视、不警觉。作为念佛人，如果别人说我们什么，我们要了解九界不是我所属，九界都不是我们皈依的地方。我们身上肯定充满了凡夫的习气烦恼，这没问题的。

世尊讲的四摄法：同事，爱语，布施，利行。大家在交往中要学习与运用四摄法，否则就会带来痛苦。同事，爱语，布施，利行，不伤害自己，也不去伤害别人。伤害是很麻烦的，也很难修复。人的恶意一旦上来往往啥都不管。在比丘尼戒中举例讲到因小小事就说我舍佛舍法舍僧。什么小小事？就是不该这么说。我们念佛人不该因小小事就说我不念佛，或者我就要念自己的恶业、念别人的恶业——你念九界的东西都是小小事，念佛是真正的大事！

忆佛念佛是我们念佛人应该做的。忆念或强化自己、他人的恶事恶缘，一定是小小事，是不应该做的。嗔恨心比较大的人容易因为小小事就说恶毒的话——恶毒没问题，首先就伤害自己，第二才伤害别人。发狠是啥？龙王是最有力的嗔者了，可以兴云布雨。

利行即是饶益。我们作为学佛人，在交往过程中要尽量调整自己的习气。如果一时改不了，能去观察与认知也好，这样就不把自己的习气与烦恼当成自我，不去强化增大这个烦恼，能弱化就弱化，能化解就化解。不能化解就正式用戒律用佛法力解决，总有解决方法，否则先搁置也行。但把伤害无端的放大，认为这是本事，就没有意义了。

我们学到念佛教法，九界中的一切烦恼业习都是小小事。一定要观察、对比，你不能用小小事来坏你与别人的法身慧命。这真应该引起我们的警觉！这个时代要是不念佛，我们就一定会念自业他业共业的恶缘。越念这个就越烦恼，除非你现在解决它、化解它，认知它的无我性，认知它是烦恼的根源，认识它是轮回、痛苦的根本，那么我们就肯定会念佛了！

九界小小事，我们太熟悉了。与念佛这个真实利益、究竟利益、本质之事对比，九界的习气都是小小事，很小的。虽然能扩张一时或表达一时，解开心中的习惯或俗事，感到痛快，但它毕竟还是小小事，马上又难受起来了。九界小小事，作为念佛人要制止与认知它。争凶斗狠不是念佛人做的事情，那是小小事的守护者。人来情绪时候表达的嗔恨与凶恶，这是弱者的习气，越弱越狠。就像蝎子，其实太弱了，它怕别人把它踩死，所以尾巴翘翘的，看起来很恶，过来一个小孩“噼噼啪啪”就能踩倒一片。

我们一定要真正认知这个，做有威德有善巧的念佛人。我不反对大家的习气，也没有资格去批评别人的习气，但我们要观察它。它给我们给他人带来了烦恼，要坚固这个东西必然很痛苦，必然会迷失在现行的习气与烦恼中走不出来，这样的伤害是没有价值且很愚痴的事情。任何一个伤害别人的事都是很愚痴的，但在我们习气作为中往往会有这些伤害作为。我们若能反省过来，也不失为一个正念；要是反应不过来，急于其中，我们就用四摄法或者执事五德、谏人五德，这样我们有一个观察与改变习气烦恼的机会。

在这个时代，直接指出习气十分不容易，障碍比较大，会带来频繁的敌对与反抗。去观察它是不是烦恼？会不会伤害自己伤害别人？是不是个很愚痴的事情？我们通过这些观察，就不在小小事上伤害自己的慧命，也不会去毁坏他人的慧命。

这个慧命，伤害很容易，培养就难了！像下坡可以一路跑下去，但上坡就步步吃力。我们在世间做一点善缘，一步一步都要出汗的。就像拜佛，拜了以后很轻松，拜的时候一站一起是需要付出的。这个付出虽然是对慧命的一个感知，但很多人不要这个，他会以为睡睡觉、放逸放逸或者游逛游逛很好，但这样烦恼也伴随而来了。也有人认为拜了可能就没有力气了——我们把安逸习气当成佛法或自己追求的东西了。

人去追求这个东西，就慢慢变得狭隘、自私、无力，人与人之间就容易出现对峙。比如有人特别爱睡觉，就易引起别人找麻烦。因为过份睡眠者多显于无力，令人轻慢、看不起。这虽然好像不影响其他人，但脸上那种作为会显示出来，那种无力与自私，对安逸的渴望，以此就想占有一种空间。有力者因此就会升起歧视。

其实这都是习气，汉地人最大的理由就是我又不惹谁，或者说我出家了，啥也不要了，也不与人争名夺利了，就睡会觉还不行吗？他的理由很充足，这充足的理由就带来了很多无力与苍白。在南传他们真是不断地闭关与修行——托钵的时间修行，禅修的时间修行，诵经的时间修行，尤其是安居时间，他们都很自觉的。回头一看，我们最大的功夫就是睡觉，你怎能说你有佛法呢？

主要是我们对九界小小事——轮回事、烦恼事、习惯事，把它当真了，所以就被限制在这样的空间里不能自拔。我们念佛人一定把九界之事当成小小事看！你先小看它，再看自己与他人的习气，就不斤斤计较了，计较是徒然浪费时间。在大家都为衣食奔波之时我们能安顿下来，让自己的心沉静一刻钟，相互有一个念佛提示，不知道是多大的福报！

我们看到别人的习气，就从烦恼的根源上、从小小事上去观察。先放松，有个原谅与超越。或者自己忏悔了再讲，否则就不讲。直接提出来，对抗性会很强。很小的事情，他就会玩命——不要自己的法身慧命了。我们看到同参道友或周边人怎样，用谏人五德讲比较好，以慈悲心、利益心、柔软心，不说粗恶语、伤害语，知道时节因缘。这样过一遍再与人谈效果就好一些。不要直接指责别人的习气，敌对、反抗的机会少一些。间接用利益的、柔软的、同事的心或布施的心去交流。这是很重要的环节。

阿弥陀佛身业口业意业针对我们凡夫众生的身口意三业。有人对无知正遍知中“无知”的理解有一些障碍，这没有问题，我们不能着急，一急了学习就会带来烦躁的东西。因为学法反而带来烦恼，就不合适了。因为我们的思想已经久久熏习在这个生活空间中，给我们带来了许多事实性的意识与作为，就是很难改变的思维习惯。

这个思维习惯很坚固，我们要去动摇它十分困难，那怎么办？我们念念佛，对唯佛是念慢慢地串习。我们提倡唯佛是念，实际我们现在唯业是念。因为唯业是念，我们才提倡唯佛是念。提倡唯佛是念，就是因为念佛太少了。

我们念九界、做九界的因缘都是小小事。或者说与念佛相比，可以把它放松一下，平淡一些，毕竟是小小事！我们的当务之急是念佛！为什么大家能念几声佛我都感到很随喜？很多人认为不就是念佛嘛，但相互鼓励着念佛太了不起了！即使相互鼓励对方念一声佛，都很了不起！我们念九界小小是非太多太频繁了，我们的思维、作为、交往都念这些小小事——在念佛真实功德上，它的确是小小事。我们唯佛是念得太少。

以前我讲念一声佛，很多人感到怎么能念一声，一天至少念几百声。实际相互真诚鼓励念一声阿弥陀佛，这个善心，你试一试？鼓励自己在做这些小小事纠缠不清的时候，念一声阿弥陀佛。因为我们念佛的习惯、动力、意乐还是很薄少，但九界之事每天自然就在念，交流、言说、表达的都是这些小小事。我们唯佛念佛的真诚事业与作为太是当务之急了。所以说“若真修道人，不见世间过”——他一真正了，就没时间去惹这些小小事了。

念佛真是一个很直白很究竟很简单的修行方式，也是随顺的方式——随顺真心，随顺真诚，随顺法性，念佛之时就能彰显出来。若随顺九界小小事，就能把它埋没起来。所以现前这一念的作用要么被小小事吞噬了，要么被真诚运用出来了。你念一声佛，你就很真诚！

在这个地方太容易迷失了，所以说“无知”，我们能不能在这些是非中分明而不去分别？分明，就是了解现缘的过患；分别，就是执着迷失。所以“无知”是分明的，明了世间。“无”是不染，“知”就是了知，透达无碍。安住在这个无染的法界中去了知与实践，才是入幻化众生境界的方便。

这是对我们而言的强说，在如来心智中都是不需要的。在佛陀的三业中，尤其是心念的“无知”，他是分明了知过患。我们是分别执着，分别执着就会当真当假，产生冲突，而了知过患就会即行解脱出来。我们学的一点一滴要是认真使用，生命就变得有意义有味道了。否则我们的生命在相续，学一些东西没有运用，不知道以后还有没有机会了！

在这个世间，哪怕很小的一个善缘，能做就做，能尊重就尊重。这个世间善缘难求！求都求不到，但往往善缘现前我们就把它恶化了，不随顺这个善缘去做善的事情。所以这称为减劫，很苦。人与人之间本来有善与恶的交织，但减劫就会把善缘变成恶缘。人怎么办？所以把念佛这个大原则放在这儿，就容易看的到。

念佛是真正的善缘，我们在九界小小事的认知中大部分会迷失与堕落。因为我们的执着刚强难化，而这个时代的冲突意识、对立性又特别强。这种恶、恶意的东西本身就是苦，发出恶言的嘴巴是苦的，心也是苦的。所以真是只能念佛！你还能念什么？你再一想就是恶缘了，还是念佛吧！不念佛人怎么活？举心动念都是什么？

（五）庄严大众功德成就——天人不动众，清净智海生

【何者庄严大众功德成就，偈言：天人不动众，清净智海生故。】

阿弥陀佛教法中本来就有依正二报圆满，怎么又出来“大众”呢？这是往生彼国的大众，是往生后的有情。“天人不动众，清净智海生。”“天人”是经典翻译到中国后本土化的语言。

怎么来表达“大众”呢？我们此土往生者有六十七亿不退转菩萨，即是八地以上菩萨往生，小行菩萨及其他修行者不计其数。十方世界往生彼国者无量无边。“天人”是一个概括提示，是指往生彼国者，其中有声闻、菩萨及凡夫有情等往生者，大家往生彼国皆具三十二相八十种好。所以他没有说往生的声闻或往生的不退转菩萨。说往生者比较简单，但在语言上就不那么通畅，所以这段话出现两个“天人”用以表达往生的有情。

不动——我们念佛的功德，不管是念任何一句，有意的还是无意的，都是不动的功德，就是不可散坏的功德。为什么我们说九界小小事？因为我们现在任何一声佛号，不管在什么情况下称念，都是不动的功德，都有真实利益。这个利益若即下、若相续中、若未来、若究竟中，都会给我们带来不可思议的显性妙用，使我们本具的性德显示其作用。直达者当下就会显示出来；迟钝一点的人，未来会显示出来；业力深厚的人，究竟处必然会显示出来。一称佛不可思议！《妙法莲华经》说“一称南无佛，皆已成佛道”，这是真实说。所以“天人不动众”的不动是念佛功德、随顺佛功德的事实，也是阿弥陀佛主功德所显现的眷属事实利益。所有往生有情都是以阿弥陀佛报德作为依止，而产生莲华化生，是智海所生，不是胞胎生。

念佛法门的清净与单一是他最易行与最容易成就之所在，也是我们最容易疑虑或放弃的地方。因为凡夫喜欢繁琐多变的事情，由此带来了沉重、迷失与痛苦，但我们已经习惯了。对简洁、明快、圆满、如实的作为人反而容易丢弃。这是习惯使然，习惯的力量所造成的一个选择与作为。我们要是警觉它了，就可以主动去念佛，随顺佛德，随顺佛不动智。虽然我们的身心业习都还在娑婆世界，但不动的功德会在我们生命与现缘中表达出来，或者我们会体验到他的作用，这个作用会在我们平时的生活与念佛中显示出来。不动的利益也是显性德妙用的究竟功德。

我们若以实相来观，文字就是法，语言也是法，思维是法，一个眼神是法，撒个花也是法，一切作为都有其法力与实际的妙用，都可以显性德妙用。这些善知识依着大原则，在翻译的过程中希望我们透过文字来得到佛法的利益与传承，在这些文字背后受到加持。所以九十六句偈子念佛人若能背一背、经常读一读，都是十分好的提醒与修行方式。偈子的文字很美，也很流畅。

九界小小事自显自解脱，念佛究竟觉即生不动地

修法有究竟与不究竟两种方式，念佛是十分究竟的修行方法。口称佛号或拜佛、礼佛，这种皈依的形式、礼敬的形式、称赞的形式都毕竟是究竟、了义、彻底的，可以归结到圆满功德上来，没有任何的残留或不足。所以这是满足的修法，表现了真实。

善导大师提出念佛人要礼拜阿弥陀佛，称念阿弥陀佛名号。念佛功德是究竟了义彻底的，能满足九界众生的需求，能令众生入不动利益，他是真实、不可毁坏的。因为究竟故，所以是不动利益，给我们带来不动的安稳。所以在许多经典上都有赞叹一称佛的真实利益。为什么有三皈依的修行方式？三皈依是回归，主体是皈依佛，法僧是佛功德的延续。念佛功德究竟了义彻底，是满足一切众生需求的，是真实的，能令众生入不动地。是这样真实的修行内涵，往生彼国是这个内涵的成就。

我们能拿出自己的点滴时间，鼓励自己去实践这真正的了义的能满足我们一切需求的修行方式，这样的念佛人是人中分陀利华，与观音势至为道友，当生如来家，与文殊等，就是说智慧第一的人才会这样做。这里不是为了鼓励你去念佛才作这样提示，这是他的真实利益。你从很平白的角度看，念佛是在究竟修行上实施的了义认知，是一个满足的内涵与功德。所以他有真实利益，给我们带来不退转的实质回归——不动即给我们带来这样的回归。

庄严大众功德成就：“天人不动众，清净智海生。”佛是一切智海，十方法界中，念佛就是回入智海。这个功德是不可思议的。极乐世界大众功德皆因念佛而成就，随顺佛愿而成就。实际念佛就是往生彼国，念佛即生，利益真实不虚。即生什么？即生不动的功德，即生如来智海。你说自己现在还烦恼——你在念自己，没有念佛陀。

我们往往把自己的见闻觉知或习惯当成修行结果，而不知这习惯本质是无常无我的。所以我们要在习惯上观其自显自解脱的真实，在佛功德上观察其究竟、其了义、其彻底性、其满足性、其真实的作为力。你不要把念佛也当成自显自解脱了，那你就不愿意念佛了。在我们现行的业力烦恼中，自显自解脱是一个圆满修行与圆满见的方便，一切现行烦恼自显自解脱，本不可得故。所以依本而生圆满见，本显本解脱，不假方便，亦无渐次。

在念佛因缘上，我们要知道念佛就是即生——即生入佛智海，即生不动地，即是究竟利益所在。那样我们在念佛方式与自他二利的作为上就会认真去作意，主动去实践。主动实践很重要！我们这个生命在业力上不作为是有意义的，但在念佛修行上不作为就没有意义了。我啥也不干——那就产生断灭恶见，又回到我们汉地那种泛空的心理状态上去了。

所以主动作为。念佛究竟了义，他带来的这种彻底满足是对九界而言。念佛即能入一切智海，得究竟方便，满足众生一切需求，即得往生彼国的即下利益，即入不动功德藏中，是人中分陀利华，与文殊等，与观音势至为伴侣。念佛是这样一个直接的修法方式！

我们在日常生活中，把小小的作为能放弃就放弃一些，主动做一些念佛的作为。尽量鼓励自己多念念佛，在念佛上作为。稍微杂事多一些、业障深一些，但还是不敢不念佛，不念佛烦恼就会像潮水一样把你淹没掉。因为我们任何人面对的业力就像海潮一样，你稍微地不念佛，不在自显自解脱上用功，不在现行业缘上观察，它就很快地把你吞噬掉了。你会掉到烦恼的业海中不能出离。

所以这是两个角度。一个是圆满见的自显自解脱，观察自他共业，在自显自解脱上用功夫。再一个是在究竟处念佛，在了义修法上入佛智海，得究竟利益。这个利益即念即是，是一个殊胜方便。在业力自显自解脱中运用念佛作为，人就很安乐很充分了。因为圆满见的修持是让人清净喜悦安住的好方法。

古人说知足者常乐。你有这种圆满见地，在自己或他人的烦恼显现之刹那，其本质显现，自解脱显现，你会生起喜悦。这个喜悦就是无染的喜悦、平等的喜悦、因事显而解脱的喜悦。你这个地方就很省心，人生很精彩的一面就看得到，我们在这个世界上的生活就不气馁，在自业他业共业中就不会沉重、对抗、迷失，会因为这些因缘而觉悟。

所以这个圆满见是在自他共业的显现过程中来运用，这种运用会使我们在现实生活中产生法喜——解脱的喜悦，无染的喜悦，平等的喜悦。那样你就不会费心思去伤害自己、伤害别人，给自己带来沉重，给他人带来迷失，都没有必要了。古人说知足常乐，你经常会有知足的感觉——在解脱分上的知足、喜悦，在平等省心上的知足、喜悦。

如果我们平时在无意、有意、善意、恶意上徘徊，没有这个作用，就可以主动去念佛，实践这种彻底了义的修法。念佛修法不留任何遗憾，你不会感到做了某事很遗憾——没有遗憾，他能满足十方九界的心理需要、业力需要。众生所愿乐，一切能满足，是故愿生彼——我们“故愿”念佛，就是很好的方式。

对念佛的彻底认知，我们要不断地熏习、观察、实践、运用。观察这个方法的殊胜，因为他别于九界所修，九界小小事我们的确可以放一放。我们如果把菩萨声闻缘觉人天修罗地狱饿鬼畜生所有这些善恶修行都放在小小事上，我们一举心动念都是小小事，那就很好处理它了。处理习惯了，自显自解脱的善巧成熟，我们就会有轻松与喜悦。我们这时再念佛，心地不动的智慧如文殊一样的智慧就会显示出来。“天人不动众，清净智海生”，念佛的智慧能使我们在智海中得到真正安住。

（六）庄严上首功德成就——如须弥山王，胜妙无过者

【何者庄严上首功德成就，偈言：如须弥山王，胜妙无过者故。】

任何一个如来世尊出世，他的上首菩萨都会伴随出现。在华严三圣中，文殊普贤是释迦文佛的伴；在极乐世界，观音势至是阿弥陀佛的伴；在药师佛国，日光菩萨月光菩萨是药师佛的伴。他们成佛之时，左右侍就会伴随出来，作为一生补处，补当土世尊取灭以后的位置。每一个佛取灭，都有一个候补位置，一般称为上首菩萨。

我们这里的佛像，阿弥陀佛坐在宝龛内，观音势至是上首功德的显现者，就与其他菩萨、声闻、往生的天人不相类同。在娑婆世界成佛者，身高是常人的一倍。如释迦牟尼佛出世时，人的身高是八尺，释迦佛有丈六金身。这个金身不是我们想象的躯壳，是阿罗汉所见。

“如须弥山王，胜妙无过者。”四香水海日月轮等围绕着须弥山，形成一个小世界，须弥山是一个小世界的标志。佛陀用一个小世界的标志来表达极乐世界观音势至，说“须弥山王”标志上首功德成就。

任何一个世尊出世，若只有一个世尊在那里给大家讲法，显得似乎无力。释迦佛度五比丘以后，回到家乡迦毗罗卫国。家人在迎接世尊的时候，心理和作为是很复杂的。一个是亲情，再一个毕竟世尊已成佛，亲情的事实已经变成另外一个了。净饭王就要求：凡我刹利种，每家必须抽一男丁随佛出家，以庄严佛眷属故。因为当时随佛回到迦毗罗卫国的人多是外道出身，看起来瘦弱不整。净饭王要求之后，像提婆达多、难陀、阿难陀、六群比丘迦留陀夷之类都随佛出家了，他们都很漂亮，很有庄严眷属功德的味道。

难陀比释迦佛稍微低一点，其他长相都一样，经常把大家唬住，所以难陀要穿黑衣袈裟以显区别。王令之下，当时有八万四千刹利种出家。包括六群比丘、六群比丘尼，他们惹了很多麻烦。他们不见得是自愿出家，因为王令不得不出。

在我们这个娑婆世界人寿百岁之时，福德因缘已经不具，多诸烦恼，饮食百味减弱，而现在减得更厉害了！净饭王命令庄严世尊僧团，那是世俗的庄严，也给僧团带来很多麻烦，同时给释迦佛带来很多教育机会，为我们末世出家人制定了许多戒律。要是没有难陀、阿难陀这一类释迦佛身边的人，就没有这么多戒律。佛在前十二年就说了几个简单的戒律，因为大家活得很轻松就证道了，没有那么多事情。但在王令之下，这么多人出家后就不得了了。

上首功德实际是烘托世尊的悲智。极乐世界阿弥陀佛以圆满身度化众生，众生若未接受者，以悲心化现种种身，就是观世音菩萨；若有众生多诸骄慢，行诸邪法，他就以无边光智身大势至菩萨出现，夺你的一切骄慢。因为大势至菩萨一站起来，一作为，整个法界都震动，一切诸佛都起于本位。不要说你凡夫了，佛都站起来了！

这就是夺众生的骄慢。所以以智光身照耀，无所对待，称为无边光、无对光，来夺取众生的骄慢、执着。我们这个骄慢很苦，有七种慢——慢、过慢、慢过慢、我慢、高慢、卑慢、增上慢。他就根据不同因缘，出现两位上首菩萨来辅佐阿弥陀佛。

化土世尊在施教时候也经常会遇到难题，有些人就不受他度，但富楼那、舍利弗、罗睺罗等去教育就可能起作用。佛是圆满施教者，为何不起作用？无量劫以来的因缘所致。所以我们现在一定不要结恶缘，若结恶缘你到未来际都没有办法，成佛了还不行。不是说世尊度众生真度不了，恶缘相伴故。琉璃王也是信世尊的，他因为记仇，就把释迦族基本上杀绝了。除了出家众保住，一部分逃跑。这都是因缘，无量劫以前那一塘子鱼被现在这些刹利种人吃掉了，所以他就来踏杀他们。

世尊不受这个果报。他受的是应化果报，只是教化因缘了。九难即显应化果报，就是他在应化过程中要解决的这些因因缘缘，他也要有果报，若没有果报就没法与大家交流。世尊如果示现全然不受世俗果报，或者世俗果报与他没有关系，大家就不相信他了。如果示现没有父母，没有来源，突然出现，放光说法，人会吓跑的。所以世尊有母亲，有父亲，有妻子，有儿子，大家就感到亲切。这是应化业相，让我们感到安稳满意。

所以世尊也是慢慢地来，在蓝毗尼出生，一点点长大，娶妻生子——这就是因缘，无因不度众生啊！而此世界五十六亿七千万年后出世的弥勒世尊，他就特别“骄傲”——我不结贫瘠因缘，不结恶缘。他身高四十八米，普通人高二十四米，人寿八万四千岁。

圆满悲智等流二圣尊，随喜功德现得大势力

上首功德成就“如须弥山王，胜妙无过者”，就是讲观音势至二位侍者，他们的威德与善巧超然不群。其他大众虽然都是乘佛愿往生，但是上首菩萨有其不共之处，亦是因缘所生。

在唐密教法中提到观音、势至，就说是阿弥陀佛心智化现——为庄严法性的功德，令一切信服有情各得方便，多有化现。如讲绿度母、白度母是观音菩萨悲泪化现，实际就是他们悲心的延续、拓宽与壮大，传播这种相续性。阿弥陀佛圆满慈悲的相续性相续在悲智上，这就是上首功德成就。

佛成道后，初转法轮度憍陈如等五比丘，按照时间顺序他们应该是世尊的上首弟子，而为什么舍利弗会成为第一弟子呢？舍利弗出家时间并不太早。这其实是因缘所生法，是他宿世的愿望所致。舍利弗在过去世随释迦佛修行时，就发过这样的愿——设瞿昙成就无上菩提，我当作其第一弟子。

所以你再有修行、再有作为，但无愿不成！愿很重要！我们往生极乐世界与修行成就的大小，都与自己的愿有关系。你说我随顺佛愿，往生彼国成佛之时与阿弥陀佛一模一样，没有差别。或者你要另设别愿——你有未了缘、未了情、未了业，你都可以发别愿，念佛往生彼国的大主题成就了，我们以别愿回入娑婆酬愿，这没问题。酬愿就是酬你现生未了的东西，所以对现在纠缠不清的情缘、内容复杂的业缘、尚未完成的事缘都不用发愁，都可以回到娑婆修短自在，不违安养来成就这些愿。

所以往生极乐世界是一个主题愿望。往生彼国蒙佛授记，得不退转之利益善巧，再回到其他世界、其他因缘上去完成自己未了的情缘、业缘、事业缘。

现在做可以不可以？乘佛愿力是可以的！现在我们乘佛愿力，完全可以不顾自己的丑陋，不计较自己的作为，完全乘着佛愿来利益世间。第五门中是这样的修法，即生就可随顺佛愿，没有往生不往生的概念了。现生可以利世了，把现生这些东西直接了了，不管他们了，直接乘佛愿而利益世间。昙鸾法师讲“以佛愿为己命，岂可思议”——把佛愿当成自己生命的动力支撑作为相续，即生就可利世，那是不可思议的。就像阿弥陀佛派代表来到这个世间。

所以佛陀身边的弟子们，其名分与他们的愿望有关系。在寺庙环境中，我们的作为也不是即下能成熟，多是过去业力的积攒。若不了解这个，人心里就很容易失去平衡。嫉妒心比较强的人会说他有啥了不起？我比他强一百倍！嫉妒之火一烧起来就很伤人。这样的人现世若不得势，就容易挫伤自己。

提婆达多是释迦佛的堂兄，他不服气世尊，也是嫉妒。善星比丘给世尊做了二十二年侍者，并且是佛因地中多世的亲子，他还会经常背后说怪话：哼，不就有个光环么。他因为多生随释迦佛熏修种种法则，所以于三藏十二部都很流畅，很会讲经，有自在力，但就是生堕地狱了，因为嫉妒。“他有啥啊，不就比我们多个光圈吗？”现在也经常有人说这个人不就会个什么吗？他认为自己吃了大亏，自己有很大能耐被埋没了。这样的人很苦。

所以随喜是我们这个时代能得大势力的增上方便，随喜功德。在阿弥陀佛上首教法中，说“胜妙无过者”，我们可以随喜、瞻仰。随喜可以使人现世得大势力。大部分人还是希望有势力的，那么你随喜佛的功德就有佛的势力，随喜上首功德就有上首的势力，随喜念佛或赞佛的人就是随喜佛陀的势力，都会得到加持。如果我们嫉妒或诽谤就惨了。我们这个时代的人各有自己强项，但随喜这个法真需要修。随喜功德，现得大势力。我们这个时代比较缺少这个角度。

我们也可以发愿作佛上首弟子。你说我就做阿弥陀佛那样的佛——完全可以。乘佛愿者，其未来成佛之时一切功德如阿弥陀佛无异，同名妙音如来。他们的功德与阿弥陀佛没有差别，在无量刹土中实施教法。这都是随喜而来，我们现在念佛赞佛，也都是随喜的修法。随喜此功德，此功德即一如地在我们生命中表现出来。所以我们学上首功德，知道他是“胜妙无过者”，我们在随喜的刹那就入一味的法界，成就不可思议的善巧。

阿弥陀佛国土十七种庄严功德成就，阿弥陀佛正报八种庄严功德成就。不管是依报还是正报，都揭示我们心地真正的皈依处。因为我们生命意识的生灭变化，身心总要有个依止，要不然任何人都会产生迷茫。极乐世界给我们这个心地参照，让我们有认知。我们把上首功德作了提示，阿弥陀佛上首眷属观音势至揭示了阿弥陀佛度生的方便。

阿弥陀佛这种完整展示，许多有情感触不到他这种真实的功德与利益。有的人在平时做梦中会念阿弥陀佛，但也许有感应也许没感觉。有的人说念观世音菩萨特别灵，遇到不好的梦或者心地的冲击，就念观世音菩萨作祈祷。这是人心地因缘的差异。念阿弥陀佛平等摄化，往往没感觉人的感觉是很准确的；念观世音菩萨有这种感应，观世音菩萨慈悲应化，应我们心智而显现的感应，就是满足你心的感受，是这样一个慈悲感应。阿弥陀佛平等回施，念佛者得到大安稳而不知。他不作变异起伏的回施，而是平稳、不增减的回施。

上首功德是特定的顺应众生顺应世间的方便身。一般我们会把阿弥陀佛观音势至人格化，这种显现是顺应我们人类有情，像我们画的画像，根据经文作的描述，都没有离开心地，是一种心地的形象，心地的揭示。上首功德与清净海众的变化，是依人的心地不一来摄化有情，换了一个角度。

（七）庄严主功德成就——天人丈夫众，恭敬绕瞻仰

【何者庄严主功德成就，偈言：天人丈夫众，恭敬绕瞻仰故。】

主功德是来描述阿弥陀佛令人瞻仰的绝待法位，用“天人丈夫众，恭敬绕瞻仰”来衬托阿弥陀佛绝待法位。心性的变异产生十法界，佛法界一真，阿弥陀佛的位置就表现为一真法界的完整住持者。

这里的“主”与“王”与世俗概念不一样。世间有大小的理念，而这个“主”完全是由心所显，以此泯灭一切众生的诤讼，直接给予平等与绝待，像法印一样真实，不让我们的心智再去对比高低。这个一真的抉择与描述就是对法性最贴切完整的描述，让我们来认知一真。这个住持，十方九界所敬仰，就是让我们来真正简单化自己的思想意识。

为什么要简单化？我们在十方九法界中去捕捉与认知，是很繁杂的大工程，而这里直指主功德内涵——阿弥陀佛为十方九界一切众生所顶戴、所礼敬、所随顺，我们就知道念佛这唯一的事实与修法，在此处你能得到一个究竟抉择。

因为我们对法的迷惑与徘徊，使我们每天都会遇到大量的身口意三业的变异作为。我们每天身口意三业中的思维、念头、作法有多少？经典上讲修安般、数息等法也能观察到意念或动念的头数，这是比较细腻的作为。那是无量无边的，用八万四千形容是概说。

唯有真正瞻仰于佛、忆念于佛、皈依于佛、供养于佛、随喜于佛，是真实不虚的事实，是可行的。其他行为——自己的、他人的、周边共有的，都是变异无常，无量无边的。在这个地方休息了，三业显现之时我们都能休息，不随之流转。用这个事实的心智来观察无量无边法界，我们就会在无量无边的变异法界中得到安稳，所谓主功德的安稳。

这个“主”是不动安乐，唯一的事实。如果我们在这无量无边的身口意三业变异中不休息，在这里面去捕捉、去迷失，就很辛苦。一天中的心所或者自业他业共业的交织，都会给我们带来极大疲惫与痛苦。如果我们在这些地方能休息了，了解了这个事实与不动住持是我们心灵的真正皈依处，值得皈依，那么我们在这无量无边的自业他业共业中会得到安乐，能透视这无量无边无自性的变异无常法则，在无常的本质中得到安住。

这个“主”是对本性、本质的完整的形象的表述，所以为九界所瞻仰顶戴。“天人”代表十方九界众生。这样一个如实的皈依与顶戴，你若作这样顶戴，就会产生安乐的休息的抉择。这是一个过渡，即依阿弥陀佛成就来令一切众生虚妄的业习、作为、语言得到休息，令我们回入一真法界，得真实安住。这样主功德就能表现出来，所以为九界所皈依礼敬。

“天人丈夫众，恭敬绕瞻仰”，把“天人”和“丈夫”两个词联系到一起，是对九界同归者、对皈依者的赞美。或者说阿弥陀佛所摄化的这些天人、丈夫是九界众生，这些九界众生往生彼国皆是天人丈夫，以此来赞扬弥陀不动功德。这个不动功德是一切众生心智所成，是一切众生不动心智的真正描述，以此让我们能得见得用。

阿弥陀佛主功德不是折服众生，是让我们认知，来启发或完成我们一切有情的如来智慧德相。一切众生皆有如来智慧德相，但我们怎么来认知这个德相？依阿弥陀佛主功德真正表达出来。若一切众生在这个主功德处如实安住，则十方九界同归。所以在任何一个人的意识法界中，一真的事实都能统摄九界，自身法界与九界有情同归，使其无疑地得到真实利益，得到究竟的休息与安乐住，使我们的法身慧命得以康乐，烦恼业习得到消融。

“恭敬绕瞻仰”，瞻仰是恭敬心的回归，是我们在这个法界中的选择过程。恭敬是一个特别大的话题。

为作大证明功德主，同归无量寿如来会

一般人生中有这几个次序的需要：1．物质的。2．精神的。我们的精神每天不断地在逆顺、健康不健康、吉凶中变异。3．宗教的。这里就说到恭敬了。宗教理念作为一个回归，会使我们生起恭敬心。他是一个安乐平台，能令人在恭敬心智的培养下有安稳的、逾越物质与精神的归宿。宗教给人归宿感，因为它不依得失、多变、增减来审视。现在很多人学习宗教，但他依增减心、真假心去搞，一样会变成世俗的多变与增减，结果就失去了信仰的安稳与如实，即尊重、恭敬。恭敬不依得失、大小、人我来看，依自己心理的安乐、安稳来作为事实。所以是信仰崇拜，许多宗教都有祈祷赞美供养忏悔的内容。佛教普贤十大愿王彻底揭示了宗教的实际内容与智慧内容。所以在宗教中追求物质与精神的功利，就得不到安稳。若不作智慧的认知与升华，宗教也会变成世俗。

4．智慧的。智慧是一个升华过程。5．证悟的。证悟者的生活有一个果位，一个安稳的位置，一个法则。智慧升华给人带来一种自我提升。

这是我们人类的观察角度，我们尝试着能不能找一个主题性的东西？主题就像主功德庄严成就，如果没有主题，我们的生活就没有次序。有的人有物质与精神的感知，也有宗教的接触，但他不知道升华自己，不去证悟，结果就会迷失在世俗物质中。有的人就真正使自己得到升华，安定下来，有一个真正抉择。

大部分人会停留在第二或第三个主题上，对第四、第五的过程往往就摒弃了。很多人接触了宗教，但他不安稳，没有恭敬，没有在这里面付出尊重的休息过程，而是挑剔宗教人士与教言的矛盾与不足，结果又变成世俗的精神多变与物质增减，这样来衡量宗教就把宗教变成世俗了。

如果我们用智慧升华的过程去审视宗教，提纯宗教给我们带来的安稳，有一个安稳以后的升华与心智成熟，就会真正证果，体会到人生的真正回归。为什么说是回归？对本来面目的认知！对于人生主题，我们每个人都有自己或有方法或没方法的思维，可以观察自己在哪个生活状态下？若真正在智慧升华中，你就是依无染的心去观察世间。智慧一定是无染无对的心智，证悟一定是究竟的安乐。

我们要明白自己人生现前的主题和状态。你要了解自己了，就有进趣方便了。若进步、退步、恰当、不恰当，我们都可以审视自己。现在人类多数都困在物质的增减或精神的多变上。有的人接触了宗教，但他又用增减多变去衡量宗教，结果又退到世俗上去了。一些有恰当方法的人，他用无染的恭敬心，得到无染的安住，再来审观物质与精神，就能升华自己，真正证悟究竟安乐，得以彻底解脱。

阿弥陀佛不过是这个主题的成就者，他在究竟安乐上亲证了，称为主功德成就。所以“天人丈夫众，恭敬绕瞻仰”——瞻仰他亲证的究竟安乐。

要是我们从宗教生活退到物质与精神的多变染着上，一定是不得当了。如果我们通过宗教的恭敬，得到无染的智慧的升华，得到究竟安乐的亲证，那一定是恰当的。人生主题找到了，你这个作为是有意义的。现在很多人会徘徊在这个地方，接触佛教以后，他不在安稳与恭敬的无得失中升华自己，反而在物质的增减上索取，在多变中寻求精神刺激，结果就丢失宗教给他带来的恭敬、真诚的安稳。

宗教的安稳中主要是真诚与恭敬。为什么许多人会退失宗教带给我们的智慧与证悟呢？这原是可以把握的，它不依得失多变来审视，是从这里面走出的一种安稳。因为真诚、恭敬，会使人有把握，这个把握远离了得失变化。世间再变，我是信仰者，仍会尊重与真诚面对，心理就会升华，会过着证悟者的生活。真正去亲证这个究竟事实，给世间带来安乐。

要不然我们就反复在这个循环里。虽然了解物质精神的多变性与无自性性，接触了宗教或佛教等等，但在接触以后又返回到世俗的多变、染着与增减的得失衡量上去，把宗教世俗化了，结果就得不到智慧的升华与证悟的结果，迷失在现实生活的多变与得失之中，仍是一种世俗状态。我们每个人的现状不需要别人评价，需要我们扪心自问与反思，这是对自己的责任与如实认知。

为什么阿弥陀佛的主功德成就能令“天人丈夫众，恭敬绕瞻仰”？因为他有真实的亲证，得到了究竟安乐。不仅有究竟安乐，他还真诚地回施给十方九界一切众生，他彻观了回施大愿的真实。所以佛陀的愿望就是把他亲证的果位、实质的究竟安乐回施给一切众生，于一切众生作大安，令一切众生离苦。这是他的一个主题。我们瞻仰他，礼敬他，就是来学习他这种作为的精神、作为的力与效果，那样我们人生的主题就变得简单了，我们人生的住持者与主要目标就不散坏了。

现在许多有情修行作为为什么容易迷失？在繁杂的业缘中，他择取不清晰，或者不知道怎么来择取，繁杂的意识、思维、交流把他淹没了。他没有一个正面审视与简单抉择，没有主题的动力，结果就会散坏。所以我们人生中一定要认知自己的主题。我们现在若念佛求生阿弥陀佛国，若现下与佛陀心智印契，若舍报往生彼国得究竟安稳等等，都一定是我们念佛人的主题。

这个主题认识清楚了，我们在智慧的升华与证果过程中都很清晰。一旦回到世俗的多变追求与增减得失的染着上我们就会忏悔，再回到宗教的安稳与虔诚上来就会无染地升华自己，使我们在究竟安乐果位的修行进趣上清晰，迈着稳健的步履，完成我们短暂的人生，在这个究竟法益上有真正的认识与事实作为。

净土一法彻底把人生的所有内涵含纳在内。有的人是贪求物质，贪求精神多变的享受，就像很多娱乐场所灯光闪烁，大家在寻求多变的精神刺激，但刺激之后又感觉疲惫不堪。虽然当时有一点刺激或满足的感觉，但多变给人带来了不适应。许多人在追求事业，也就是一个物质的增减或数字变化，其实际作用力并不是这个，主要是人在这个增减中得到了安慰。就像赚钱，从一万到一亿，只是一个增减的感知，它的实际内容以及对生命价值的安慰没有什么。有的人认为事业做得越大越好，寺院越大越好——不尽然，一个人成就了才是最大的事情。

所以我们要认知主题，了解自己的现状。阿弥陀佛主功德成就“天人丈夫众，恭敬绕瞻仰”，我们瞻仰的是什么？原来在这个究竟安乐上的认知与回归是我们真正瞻仰的！人人本具佛性是这个究竟回归的动力，阿弥陀佛不过是佛性的一个亲证者、完成者、安住者、回施者，来接引我们这些有情。这种大安的接引、大愿的接引、回施的给予实际在唤醒着我们，印契着我们的心。并不是说他比谁高比谁低——他是一个事实的安慰，一个事实的果德亲证，一个究竟安乐的表达，令一切众生皆有归趣；不再迷失在散坏、变异的法界，或者痛苦迷失的娑婆世界及种种世界的状态。我们每一个人一定要觉悟自己的现状，作人生的自我审视。

（八）庄严不虚作住持功德成就——观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海

【何者庄严不虚作住持功德成就，偈言：观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海故。】

庄严不虚作住持功德成就，主题是住持，住持内容是不虚作，庄严功德成就是他的实际表象。《无量寿经》有四句偈：“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。”这与论中的“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”偈子对称，是净土法门的主要偈赞，把净土教法揭示得十分清晰。

“不虚作”是其佛的愿力。“闻名”是阿弥陀佛的主体教法。四十八愿中有许多愿望都是闻名而得利益，尤其说他方菩萨、他方众生闻名即得何种利益。阿弥陀佛教导回施方法都是依闻名而传达。

说往生彼国具三十二相八十种好、真金色身、种种神通善巧等等，那皆是往生彼国后的利益。此处是闻名的利益，不虚作住持是依闻名而传播。四法度众生中有名号度众生，名号即法，即是事实的力。其佛本愿力——阿弥陀佛他的愿力；闻名欲往生——“欲”完全来自于愿力名号所加，给我们成就这样一个欲，或这样一个信顺，有这样一个力度。所以他方众生闻其名号即得二种忍——信忍、顺忍，信顺而得到往生。

此处谈到的往生不是生死之事，而是心地的依止与印契，即心地与阿弥陀佛功德的契合。我们的心地本来是一个无意识法界，可以说好也可以说坏，也可以说不得不失不垢不净。在这个无意识法界中，阿弥陀佛依他的愿力，通过名号的传达，使我们得到信顺的功德，而得到印契——功德的印契、回归或给予。所以“皆悉到彼国，自致不退转”。往生不是生死，是逾越生死事。但在我们脑袋里的概念往往是生死事。此处往生是无生事，印契无生，因为往生彼国是超越生死，所以生即无生。

但传统认为的往生不是死时往生吗？实际在阿弥陀佛教法中，这种说法是对极小极小的一个群体。佛陀真正的教法是在闻名、信顺的给予与印契下，了知了无生与超越生死的事实，所以说安住于彼国。彼国就是安养，心智不再晃动，得到了究竟皈依，所以说“自致不退转”，就是一个法的满足，满足的印契。

对此天亲菩萨用偈赞说：观佛本愿力——他为什么这里不讲“其佛”呢？这是让我们来观察，他一直在讲观察门的庄严功德成就。观察门对我们汉地人来说极为重要！因为在传统中国社会中，为防止侵扰，国家修建长城，每个城市都高筑城墙，每个家可能也有四合院或封闭的院落。在这样状态中生活的人群就更需要心灵的观察。我们必然相续着民族的血统，意识中还有这样的东西。

在汉传佛教、藏传佛教、南传佛教、日韩国家的佛教中，差异究竟在什么地方？基本上是在社会性质背景上。像西藏一些地带或游牧地区，他们神秘的东西比较多，大部分是把农奴社会的东西承接下来了。他同时居于法王与人王之位，不会屈服任何人，只有大家屈服他，所以就产生政教合一的特征。社会背景不同，造成了佛教传播过程中的一些顺应方式，否则就没办法生存。所以宗教往往依止于王权。

在七百多年前，那时候的南诏、大理国有八位皇帝出家，他们与东南亚国家包括印度，都是相互影响着。其社会制度与中国内地的社会制度有很大差异，受东南亚文化大区域的影响较多。这种文化区域带来了宗教文化意识的感召，出现了王者出家的习惯。像南传国家，上到国王下到臣民都会礼敬僧人、礼敬教法，甚至会去出家或短期出家等等，他们有殖民地下产生的整体屈服意识，对教法也显得有整体屈服。这是一个必然的历史文化背景。

而中国在封建社会传统中，整个屈服于宗教是不可能的。臣民可以信仰宗教，也可以屈服于宗教，但王者多有不许。所以早期佛教传到中国，对沙门应不应该礼敬王者曾经有争议，这是封建王权制的特征。王者也有信仰与师长，但他在大众中绝不会直接表现出来。虽然他顶戴法王，但形象上不一定去做。我们若不了解这些差异就会盲目地否定这个认定那个，不考虑背景、底色而说高说低或相互贬低诽谤，这样就错乱了。

汉地佛教有住持的特征，这个不虚作就与社会背景有关系。国家社会变了，但宗教相续性还在，王权对宗教的影响必然是很直接的。世尊住世之时，印度十六大国的国王都皈依佛教，虽然这样，世尊也遵从并尊重世俗国家的法律。所以比丘戒与比丘尼戒中很多是根据民俗、避免讥嫌与法律规定，有针对性地制定戒律，保护僧众免除兵役、劳役、伤害、讥嫌等等，这都是社会背景所造成。

世尊在世之时，国与国之间经常有战争，也有灾荒，因为这是应化国土，所以他也尊重当时每个国家的王者所定的法律。例如一个国王制定五钱断头罪，在四波罗夷法中也是王者所定的断头罪。波罗夷是断头，出家人不守也会断头，还是顺应社会。佛陀广大的智慧善巧神通，难道不能制造一个自己的王国，另外设置一套东西，不与这些纠缠？这不行的。他必须顺应社会，因为大的群体生活与普遍教化必然是社会人群。

阿弥陀佛在二百一十亿国土的背景下，发超世大愿，建立极乐世界。这种不虚作住持，二百一十亿佛土诸佛菩萨都会为他作证——阿弥陀佛誓愿不虚！对“不虚”的认知从社会背景来谈比较方便。三乘教言机制各有其社会背景，阿弥陀佛教法也有其社会背景，就是二百一十亿国土功德的积累。聚集了这样大的区域或社会背景，阿弥陀佛庄严住持法界。他不是住持一世界两世界，他是住持法界，所以彼国称为无量光佛刹。《普贤行愿品》中说：“普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。”这个无量光佛刹就是阿弥陀佛在二百一十亿佛土大背景下建立的住持法界的国土，这个国土实际就是普摄一切众生，没有遗漏。每一个现前众生都不会超越这个，你超越不了！

这个背景肯定超越了三乘教法，所以净土教法非显非密非汉非藏非南传。这个教法无区域性，广大佛土的背景是摄化一切众生。以前残留的皇权王权政权意识下主宰佛教的东西慢慢都会被这不可思议的佛教所摄化，这是必然的！

是不是必然拿事实说话，我们也不去鼓吹。佛誓愿的作用力不单单在我们汉族地区，现在藏族地区弥陀教法也是广泛传播；南传地区，我们也慢慢地看。我只能说阿弥陀佛无量光佛刹与住持法界的背景是真实不虚的，是摄化一切众生没有遗漏的。他不管你是封建社会、农奴社会或者殖民地社会背景下产生的宗教，他只是平等如实的摄化，不作取舍。他给我们带来我们不能想象的结果。

净土教法在未来的传播中，包括在我们这个时劫与现有社会中，将产生不可思议的影响，所摄化的人群不可称数。无论南传、汉传或藏传区域，都阻隔不了。你挡不住、扼制不住这个广大平实安乐的给予。因为这个时代人的掠夺心、占有心、割据心非常强烈，所带来的毕竟是苦、业。所以这种平等如实安乐的给予是一切世间众生所需求，平等回施会给一切众生带来毕竟利益。这值得我们学习与审视，以此来确定我们对念佛法门的抉择。

一真住持九界无碍，虚假守护毕竟散坏

庄严不虚作住持功德成就，我们还从不虚作角度来观察。阿弥陀佛成佛的背景是依法界为背景，法界是十方法界。佛陀的教法无量无边，有的人拜过千佛经、万佛经，过去说十方三世尽虚空遍法界一切诸佛，佛名号无量无边，佛法界无量无边。住持十方法界，在净土教法中就是阿弥陀佛了。

我们读到阿弥陀佛发的所有大愿，都是他方众生、他方菩萨往生彼国的利益。或者说十方众生、十方菩萨。因为他所摄化的是十方九法界！他方佛已经成佛了，所以若说摄化佛法界是没有意义的，但说九界同归，这是一切世尊所劝化。阿弥陀佛世尊在西方召唤十方九法界众生，而十方诸佛世尊也都劝化自己本土人民往生彼国。“不虚作”是一个强大事实所在。即阿弥陀佛一佛愿发出，十方法界诸佛同时作赞！

《无量寿经》上讲得很细致，东西南北四维上下十方世界诸佛莫不劝化自己国土的人民往生西方极乐世界阿弥陀佛国。甚至释迦文佛为了使大家看得清晰，把往生彼国的具体数字都描述出来。在世尊的诚实言中，我们这个娑婆世界不退转菩萨，即八地以上菩萨有六十七亿往生彼国，诸小行菩萨及其他修行者当生彼国者无量不可称计。我们也可能就在这不可思议的数量与这六十七亿中当生彼国。

阿弥陀佛不虚作住持不光是对他方世界，对娑婆世界他有特定。因为很多国土人民安乐长寿，福德因缘多聚。而此世界国土容易遭到各种污染——水源污染、粮食污染、蔬菜污染、空气污染、装修材料污染……这些污染给人带来很多危害。我们生活在自己制造的相互危害的环境中，资源逐渐消耗，世间脆危多灾多变，那么往生彼国无疑是最上选择。在这个减劫的浊恶世间中，往生彼国是对我们娑婆世界一切众生最有意义的选择！一切众生！

如果我们这一群人生活在增劫中，可能就不这样劝了。因为那时候人的道德与环境因缘在不断改善，人心地善缘炽盛，并不断增上，土地肥沃，百味炽盛，树木繁茂。我们现在的树像过去的草一样，并慢慢地在衰退。明朝以前的大树现在都极少了。随着人的福德衰减，环境恶化更加厉害。过去没有酸雨，大旱大涝不易发生，或几百年一次，现在几乎每年都频繁发生。我们的生活环境一生不如一生，不管是大环境、个体环境、道德环境，都在衰减状态。这个时代，往生彼国无疑是明智可行的选择。

历代祖师对不愿意往生彼国的有情都有呵斥。有彼佛接引此佛遣送的国土就是极乐世界了。许多国土世尊肯定是同等慈悲，但他没有接引我们众生的誓愿，你的功夫因缘要成熟了才能往生彼国。极乐世界教法，像唐朝彦琮法师写的两句偈子：业深成易往，因浅实难闻。在这个减劫中我们的业肯定够深的，但业深成易往！“因浅”表示我们若认知不够，想往生很困难。“业深成易往”的说法十分感人！“成易往”就是不怕你业深，在弥陀誓愿中我们九界众生的业都不以为业了，他的愿力可以载负九界！

所以九界之业在弥陀愿力下，为愿力所承载。我们以愿作大舟，这个舟本身就是载负九界。在这个载负中你那个业力就不以为业力了，他能载负你！所以“业深”没有什么畏惧的，他接纳十方九界众生，也就是载负九界众生。你不要认为你的业深业浅——业深成易往！从这个教言机制上，哪个众生因浅？都不浅。就是发心问题、认知问题、于这个法好乐不好乐的问题——这是比较直接的利害关系。所以我们的发心认识不成熟则因浅，往生与业没关系，与发心有关系。“因”即发心。

以愿作舟，载负九界——此处九界之业不以为业，都是佛力所载负，不成为一个障碍了。对这句偈子若看懂了，九界之业不成障碍，因为是乘佛愿所载负。但是很多人学的净土理念，其整个教育就是我一定要忏悔业障，把业障忏悔干净了我才能往生。这个说法很感人，但他没有随顺佛的愿力，而随顺自己的业力。忏悔业力是很好的事情与修法，我们也只能随喜。但佛愿载负九界，九界之业不以为业了，不以为碍了！这个审思就是“业深成易往”。“业深”是九界的业全部算在里面，不单以人类这一点业为业。

很多人喜欢讲忏悔，我就随顺佛愿讲，这样我们把这个教法的各个角度都能让大家认知，各得方便。对“业深成易往”我们要有感知。

不虚作住持就是阿弥陀佛以愿力载负十方九界有情，不以九界众生业力为碍这样一个真实、顺性、伟大、殊胜的功德。此功德超越九界，摄化九界——超越是必然的，同时又摄化了九界，这样我们就看得十分清晰了。不虚作是真实不虚的，因为他顺性，完成了性德的作用。九界的业力毕竟都有不完整性，所以阿弥陀佛以完整的作为、愿力来摄化不完整的世间，这也是主功德不虚作住持的实际内容。

不管换哪一个角度，我们都看到阿弥陀佛他完成了性德的亲证与真实的守护，然后把他传达、回施给一切具有佛性的众生。而一切众生九界众生皆有佛性，那么九界众生的业力也都有佛性，所以这个不是障碍！阿弥陀佛以愿力就是以究竟成就作为舟，载负着一切有佛性的众生，这是一个事实。所以“业深成易往”是一个事实，即是不虚作的功德。

以上讲的人生五个次第，有的人守着物质，有的人守着名利——这些东西都是虚作的守护，就是于非守护处作守护，一切凡夫众生就把自己的习惯、名字、名利当作自己的守护，这是非守护处的守护。这个守护会落虚，就是落在虚假的业力上，因为是非守护处。我们对名利、物质等的守护必然散坏，就像很多人对身体的守护。如果只是锻炼使它有力，没问题；但你要想让它长生不老，可能是一个梦幻。

有的人说道教可以修长生不老，彭祖活了八百岁，或者我们佛教莲花生大士一千二百岁、龙树菩萨八百岁，甚至有一些修行人也能活到一定年龄——这毕竟只是长一点短一点之说。五十步与百步的差异很小，在娑婆世界这个相的示现都是小小的。十六阿罗汉不取灭，现在还在住世，他们是长生不死吗？你可以证阿罗汉，因为在寂灭法界中他们的寿命可以顺自己的寂灭心智去安排。

现在很多人幻想在色身与物质的守护上坚固不坏，很多人忙着买这个保险那个保险，存这个钱那个钱，他以为这样就可以不死、不老、没病或者有一个万全之计，实际一点都不是。这些作为是虚妄的支撑，任何业力一来都根本不成为事实。我在十年前遇到的几个出家师父在存钱准备养老，现在大部分死掉了，这是一种不如实的守护，只能说是一种安慰性的东西，不是真实辅助。

阿弥陀佛这种真实守护与不虚作住持不是这些东西。所以昙鸾法师举例子说：有人把仓库里装满金银粮食，他认为这样就可以使自己的家庭永远繁荣，但一场火灾或者一场水灾、一次国家变动、一个盗贼、一个家破人亡，就什么都没有了。从古到今有多少人在做这样的梦想？希望自己的家族兴盛，但都不真实。孔圣人之家到现在是七十多代后裔了，仍很兴盛，这是道德的庇护，是道德与心理的相续，而不是财富庇护。

阿弥陀佛依其顺应法性功德住持法界，即是真实住持。我们依财产、名利作为守护——这是世俗人的一个特征，就是你挣了多少钱、他挣了多少钱、你有多少房、他有多少房……在当今社会更复杂了。在这样的攀比下很多人三十多岁就垮了，四十多岁或五十多岁就掂不起来了，因为负担太重了！这种负担就是贪图享受与对物欲色欲等的极欲作为，造成了生命、意识与道德的伤害。在这个极欲的世界中人都这么憔悴，我们看看大环境就知道了。

非得为得，就是物质、金钱、男女等等，这些东西都不是可以住持的东西，但我们似乎只有这些了。你没有道德的相续，没有智慧觉悟的相续，你对你的后人与自己的作为本身就造成了极大障碍。这个障碍我们都会有明确感知。所以有很多金库银库仍不免饿死。很多人家里有很多财产，也会被饿死，甚至梁武帝那样的人最后也被饿死。

我印象最深的是一个出家师父，他身边堆满了吃的东西，最后还是饿死了，因为他的疾病导致不能饮食。有的人守护一个虚名假利，眼前有点利益。别人说几句好听的话，社会上落一些好处，但这些东西很快就散坏变异掉了。这都不是我们应该守护或住持的东西。但世俗人若不住持这些东西，他又要啥？他又有啥？我们若不去学佛，在智慧与亲证法益上升华自己，我们又有啥？

阿弥陀佛住持是依顺性的四十八愿。他随顺性德立了四十八愿，他的愿望都是为利益十方世界众生而顺性设立的，都是智慧与道德，所以这就是他的住持不虚处。世俗人都是自私狭隘的寸光小利，是一种欲望的暂时满足，也是个负担，很快就消失了。所以这种虚名假利很短浅也似乎有一时，就像去挥霍、放纵自己或在人前炫耀，但很快就带来了疲惫与负担、辛苦与厌倦。

阿弥陀佛顺性立四十八愿，愿愿都是利生利世，他这个功德真实不虚。他有威神力、功德力、通变力、慈悲力、善巧力，这些力就是依他的愿而顺性展现。他顺性而展示出来的东西就是法界全体，所有法界功德他都会展示出来。为什么？他是顺性安立的。

往往我们是违性，这些虚假住持在减损中消耗着我们的生命——消耗是必然的结果。因为我们是违性作为，就消耗着你的生命、道德与福慧，给你增加业力的负担与障碍。所以若不及时注意，这些福与慧都悄悄地流失了，流失在极欲的金钱名利中，被这些东西消耗掉了，因为它们是虚假的东西。并不是说我们学佛人不能有钱财名利。在比丘戒上就有这样表达：若能持戒，得名闻及利养，死得生天上。但它是自然而然的，不需要你追求。在你持戒与守护佛法的过程中就自然会有这个东西，世俗人是额外的追求、不顺性的追求，因此会消耗他现有的福慧，在未来肯定带来恶的果报。

为众开法藏，广施功德宝

阿弥陀佛这一乘大愿，不虚设的主题，主要是他性德的展示。他通过性德这把钥匙把所有功德大门都打开了，就是打开了一切众生需求的大门，把一切众生需求的宝藏全部回施给众生。因为性德即如来藏，涵纳一切功德、善巧、庄严，众生的一切需求他都可以先给，令众生满足而见性，满足而安住，满足而修法。这个功德也就是法界的作用力，业力与法性相符而产生的利益。

阿弥陀佛已成佛十劫，十劫以来十方诸佛都在自己本土中推荐阿弥陀佛的殊胜国土，让自己的人民往生彼国，以使一切众生得到满足。这个满足也就是法界的庄严功德。极乐世界是不是极欲呢？也可这样说，极乐世界的极欲是顺性所表达，佛不需要，他施于众生。在四十八愿中，基本上我们的愿望，就是凡夫需求的东西他都表示出来了。除了恶欲的东西他没有表示。

那么恶欲能不能满足？你真正得到自在力、慈悲力、不退转力，你再回入娑婆去完成恶的东西，你可以试一试，可能恶也站不住脚了。所以他是顺应法界的一个正面教法。有人说我这个世俗的情缘、业缘或愿望还没有满足——你可以倒驾慈航，没问题！像观世音菩萨一样，你可以再来这个娑婆世界完成你这些愿望。很多人说在这个娑婆世界我们怎么见不到倒驾慈航的人呢？因为我们的世界与他世界的时空错差太大了。你要是有耐心，可以等待着他们倒驾慈航来度你。几千年前的往生者回看我们现在可能像几秒钟的回顾，但这个世间几千年就过去了。所以我们现在顾不得这个了，我们主题因缘与修持不能丢失。

佛力住持令入净心，毕竟得证平等法身

【即见彼佛，未证净心菩萨毕竟得证平等法身。】

这是他不虚作住持的真实——往生彼国者，于阿弥陀佛平等心智成熟。或者于彼国土安住，使一切未净心菩萨往生彼国即得净心。现下可以的！我们现在要有往生之愿的抉择，依佛心依佛果来印契他，契合之刹那，我们这个不净心就被净心直接折服了。主要是契合问题。

所以往生这个词要是用在现下利益，说“契合”比较简单。像一个愚痴颠倒并多做恶业之人，真正遇到一个具有慈悲善心的人不断地用言行身教来影响他，他也会被同化。像人的孩子被狼叼走养大，他就像狼一样叫喊与吃东西，他就被狼摄化了。

我们这个不净心的力度在佛净心的功德中是一妄一真的。所谓妄，即它不实、多变；所谓真，即是如实不变。哪个能转化哪个？我们就容易看见他对称的变化了。所以我们往生，我们这个不净心契合于净心，就被净心所摄化。如《大势至菩萨念佛圆通章》中说：“若众生心，念佛忆佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。不假方便，自得心开。”就是被他摄化。一假一真，真必然起作用，妄必然回归。

如果冰是妄、水是真，水温是整个空间的温度，我们把冰投在水中，冰一定会化成水。水有时也可以结成冰，这没问题，冰的优势一定要占大量的。但冰的本质毕竟是水，所以它化成水是必然。我们这个不净心的虚妄业在净心的真实摄化下必然归真。所以一真一妄，真必起作用，妄必然化解。我们在念佛的过程中会有体会。

【与净心菩萨，与上地诸菩萨，毕竟同得寂灭平等故。】

寂灭，说成休息或安住容易接受，即平等的安住与休息。八地以上的法性生身菩萨，住不退转。我们在凡夫位置上念佛忆佛，契合于净心，凡夫位众生作八地事，也就是阿毗跋致。这是净土让人十分震撼的内容！就是凡夫位众生忆佛念佛，一生不退，不退就是八地事。这在任何教法中都是十分震撼人的表达！若从渐次修行上说，这个位置太高，我们不知要经多少劫去修持。而依净土教法，这一生我们就能进趣这个极大善巧。

往生彼国者，寂灭平等，与佛一如。彼佛国土，佛寿命无量，一切往生彼国有情的寿命亦无量。何以故？顺性安住故。顺性安住，则寿命没法称量，不是生死作业故。假设我们每个人都是一碗水或一点水、一滴水、一瓢水、一缸水、一吨水乃至一万吨水，但都有枯竭的过程。而你要是投到长江里面，你这一滴水或一万吨水投到长江里效果是一样的，都不会枯竭了。为什么？同一体性故，顺性故。流到大海就不会干枯了。若放在独立的环境中都会干枯，只是干枯得有快有慢，但都有可数的时间。

我们顺性，就像将水投到河流，河流流到大海，即是顺性智海，所以它干枯无期或者极为长久，在对比而言中是不可数的。我们生命中不净心的虚妄作业，其差别可能就是一滴水、一碗水、一缸水、一池塘水，只要尚未归入顺性之海，遇到一点因缘都会枯竭。顺性者即入性海，无所枯竭，亦无枯竭的理由了。顺性的安住就是无量寿，其寿命无法用简单的计算方式来计算。

所以往生彼国者，寿命无量，修行方便亦无量，成就亦无量，供养诸佛亦无量，威德善巧亦无量。在这个世界你有再大作为又能怎么样？因为不是顺性的，是虚妄的、短暂的。现在哪怕红于一时之人，也不过几十年作为。一些歌星到三十岁左右就是一个坎，过不去就下去了，下去也就是普通人。很多被称为神童的孩子，智力与作为力比大人都厉害，而一旦到十七、八岁就平庸得比一般人还要平庸。因为大家宠爱他、敬仰他，把他抬得太高了，他心智中骄慢升起，把智慧遮蔽了。所以我们这个世界的虚名假利太虚伪。这两年经常有一些大公司老总或者高管跳楼自杀，遗留下的财产给谁？不知道，那就虚作了！努力了那么多年也没有用。

顺性安住是我们觉悟与道德的财富，这个财富花之不尽，其积累是为真实。他是八地之事，以顺性故，功德不衰减。所以念佛是大事，是真实之事，是值得去做的事！阿弥陀佛不虚作住持功德，给我们带来这样一个胜缘，使我们能顺性安住。在我们的未来际，我们所有念佛作为都是为了让我们这个不净心契合于净心，使我们得到净心的安住，即是顺性的安住，现生行八地事。除此以外，我们做再多的作为、在世间有再多的努力都达不到这个实际内容与功德。

幻化差别同体大光明藏，真实惠利为作不请之友

阿弥陀佛教化久远以来利益无量人天，无量无边有缘众生在阿弥陀佛久远的呼唤与愿力作用下得以一生成办，即是一生成佛。这是不可思议的！若不依究竟教诲，不能达成这样一个事实，乃至这个说法都不能安立。这个教法是究竟、彻底的。虽然我们不断提示究竟与彻底，但我们怎么在这一生中不辜负这究竟彻底的教法，真正一生成就无上菩提？这是阿弥陀佛与十方诸佛出世的一大事因缘。

一切诸佛出世，他们的根本愿望不逾越于此——希望我们一生能成就无上菩提，真正完成自他二利，乃至在未来相续中把这殊胜教法传播于有情。正如《无量寿经》所宣化：若众生得闻这样的教法就一生成佛，乃至转相教化，转相度脱，如是辗转无有穷尽。这个法是彻底教法，究竟相续，是诸佛出世的大事因缘。以无所启问故，世尊无问自说，安立教法，畅佛普度众生之本怀。

这里没有丝毫过誉的言词，十分准确表达了这个无问自说、究竟彻底、能令众生一生成办的极殊胜功德！这个功德是一切诸佛所赞誉所守护、一切菩萨所敬仰所顶戴、一切护法所追随所拥护的真实无上教诲。所以一生成办，称为无上心、无上教诲。这个教法充满了透达与无遮无盖之真实，能令无量劫的一切智者、一切得方便者、一切修法实践者、一切言论、一切宗教、一切理论去审思他。

刚才有几个国外到来的人，我与他们也谈阿弥陀佛思想。弥陀教法实是破除了宗教义的特定思想，是人类归宗结顶之处。他不是宗教，以宗教形式住世与传播，利益一切众生，无论何种种类、宗教形态或社会背景。三乘佛教由于区域性与社会背景带来的痕迹，每个区域的人都会受到某些局限或者有某些优势。在净土教法中，无论何人，只要真正信顺阿弥陀佛殊胜愿力，皆令自身及有缘一生成就阿耨多罗三藐三菩提，乃至一生得不退转！

没有抉择之时，你可能还有疑虑、徘徊、彷徨；一旦了解了这个无上教诲，我们作为弥陀使者、受加持者就会无愧无保留地把这个法益传播给周边有缘——无论亲疏、敌友、同类不同类，我们都可以传达给他，使他亦得不可思议的利益。乃至你信心尚不具足，你在表述这个无上教法之时也会受到这无上教法加持的确认与成熟。这是一个大事因缘，不单单在佛陀施教上是大事因缘，在一切得遇众生的现缘中也是大事因缘。以畅佛本怀故，能令众生一生成就阿耨多罗三藐三菩提故。

这是一个十分温暖人心、十分震撼人心的大事！这样一个超世法则，是由阿弥陀佛超世大愿所建立，以超世功德与成就回施到无尽法界中。我们这个娑婆世界与人类是无尽法界的其中一分，我们有幸遇到这样殊胜、究竟、彻底的教法，如果有一念庆幸的感知、感恩的感知、随顺的感知乃至不诽谤的感知，其福德善缘都不可思议。十方佛菩萨以天眼、慧眼、法眼、佛眼所见，都会震撼于这样的实质内容，说何以福德令此众生得遇此无上教诲乃至一生成办！

如此教法为十方诸佛所赞叹、所拥护，是一切诸佛摄受法门。我们因为念一佛名而受一切诸佛的赞叹、守护与摄化，其功德与善缘都至为不可思议。我们在凡夫心地中不知道这种广大究竟善缘的周遍与真实，一旦了解，也会生起真正的感激与心地光明。

在其他教法或人群中，会有一些因为果报生到边地或邪见家的说法。但在净土教法中，泯灭了一切众生的差别，这种平等广大的心胸给一切众生带来了愉悦安乐。我们生生世世以来有许许多多的积攒，我们称为亲疏敌友——这些名称在弥陀无碍智慧的光明中自然散坏。阿弥陀佛教法真正予我们结了极大善缘，这个善缘入一切众生心性中，能唤醒一切众生最究竟的心智，即佛性，我们本具的如来智慧德相，让他成熟起来并发挥作用。我们在这个教法与善缘的引导下，无始以来的一切恶业、迷失以及对立的作为有意无意中就会散坏。

面对这种极大的殊胜善缘，我们若有了知，会情不自禁地来称念南无阿弥陀佛，安住在这种光明与相续之中，来自他二利，照耀这个幽暗的对立冲突的世间，让此世间人本具的光明同样成熟与生发起来，照亮自身，照亮周边，那就是光明海、智海、诸佛如来海会。

这种教法是我们心地里绝待之善的成熟，是一种深邃的呼唤，呼唤着我们心灵最深处的渴望——成佛，圆满，清净，真实具足悲智力，具足威德力，具足神通变化与不共之力。虽然是不共，其本质无差异。他在呼唤着，这个呼唤不是我们所要求，我们没法要求。所以世尊于我等作不请之友，展示一切诸佛如来亲证的最上乘法益。认真审视这稀有难得之法，会使念佛人真正回味无穷，生起感恩与庆幸之心。我们就会真正感受到人格与佛格，远离世俗的疑虑、对立、迷失与纠缠，远离自我卑劣、自我扭曲的世俗习惯，走上健康的完美的觉悟的人生道路。

我们有了这个主题，在这个世间与时代，就是一个无愧色的人。因为我们这个时代充满了自卑的骄慢、骄慢的自卑——骄慢的负重带来了自卑，因为你不能承受；又因为自卑的反抗，给你带来了骄慢的挣扎。在这两个极端中引发许多迷失、痛苦、对抗、冲突与伤害。这个时代有佛陀无问自说的殊胜法则，直指一切众生的心地究竟光明、究竟地的真实安住与安乐，我们怎么面对他？作为对自己负责任的普通人，遇到这个稀有法则，必能令我们出离业习的挣扎迷失及不断积攒。

九界同归正是愿力所使，圆满缘起即得平等安住

所以这个教法很稀有！昙鸾法师在文字中提到对阿弥陀佛八种功德的赞美，讲到一切未净心菩萨因为见佛故，往生彼国故，与寂灭平等者功德相等。我们这些尚未称菩萨、不能称菩萨乃至凡愚恶习深重的有情、于习气尚不能觉悟的有情，往生彼国的利益是什么？假如我们依着佛愿，随顺佛愿，就是九界同归。九界同归，是我们学习佛法尤其学习净土法门的最完美缘起。因为九界同归正是阿弥陀佛愿力所使，他以愿力来揭示佛性的作用，这个佛性是九界众生同有同具的。

所以九界同归的平等教法，泯灭了我们所有的仇恨、亲疏与对待对立。二元在此处散坏，我们能有平等安住，平等安住也即圆满缘起。我们用这种圆满缘起来修行与作为，审观周边的自业他业共业空间，我们无始以来业力习惯的挣扎就会散坏。你可以去观察与运用。

我们对立的习惯，造成了娑婆世界二元对立的坚固，对有情无情的认知也是二元对立。九界同归是佛愿力展示出来的内容，是我们佛性的印契。一切众生皆有佛性，但如何起用？我们在随顺佛愿力回施的对应状态下，用佛愿力来印契他，即是九界同归的平等缘起与平等安住。二元的业习业力，及其坚固性所造成了冲突、伤害、迷失、对抗等恶业都会散坏。

我们在一天中或一生中有没有过这样的运用？这就是我们念佛与不念佛的明显分水岭。若念佛者，一生中哪怕这样运用一次，都会留下永恒的真实的启发。这个启发永远鼓励着你，这是你未曾有的。在世俗对立对待的习气下我们造了很多善恶无记业，并不断积累与相续，但在其中没有什么启发。只有习惯在不断地相续它，就是所谓的轮回。

作为念佛者、忆佛者、随顺佛者，我们这样实践过就会得到不可思议的力，这个力是佛愿力造成的我们佛性作用的激活。在忆佛念佛中把他激活，他就会起作用。什么样的作用？我们要去实践。过去提倡一念、十念法或者长时修、无间修、毕命修、恭敬修等等，无外乎是从种种角度与方式上引导我们真正了解九界同归的平等安住，平等缘起，平等发心，即是法性的作用。其内容是一，只是不断变换角度，使我们真正对他有认知与运用，以此来启迪我们远离恶业恶习的殊胜发心。

这个作用就是发心。说发心，说缘起，说安住，说散坏，说所使，说同归，说作用，说忆佛念佛，都是同一句话，就是来启发、认证与印契我们，使我们每一个凡夫有情不再沉沦迷失，不在业习中挣扎，真正迈出娑婆世界，迈出二元世界，迈出我们习气的自我埋没与自他伤害。

这个教法的稀有，你越是深入了解就越会不断受到震撼！我们往生彼国实际就是九界同归，依佛愿故，皆生彼报土。在善导大师教言体系中，根本安立就是乘佛愿力，即得往生，住不退转。佛力住持故，得阿毗跋致。这是佛力住持的事实，是乘佛愿力往生的事实，就是九界同归，同生报土。

现在有的净土法门传播者没有深究阿弥陀佛愿望，以及释迦文佛文殊龙树等善知识在传播阿弥陀佛殊胜教法中的根本立足点，所以多依业力业见或九界所习而认知，各自建立传播体系，不知此教法是佛与佛所传达，声闻菩萨也是从生盲，在此处未有究达，未有圆成。若圆成者必然成佛。所以乘佛愿力是这个法的焦点所在与本质问题。

在这个世俗世间，很多人把净土教法九界化了。这虽然似乎有迎合我们，有以欲勾来唤醒我们的方便，但若未于究竟处作真实引导、增上与回归，我们就会迷失在欲勾的过程中，把这种过程或启发、修法方便当成根本守护，结果修行多年不得安稳，不得彻底回归。他不知这一法是真正依佛愿而成熟的不可思议的缘起与善根。

佛愿所使、佛力所使是真实不虚的！我们在九界中言说无量、作为无量、意识差别、果报差别同样无量，所以众说纷纭，不能彻底抉择，杂说炽盛故。凡愚有情自有凡愚之说，贤圣有情自有贤圣之说，善良有情自有善良之说，罪恶有情自有罪恶之说，入到圣位自有圣位之说，菩萨次第中自有菩萨之说，皆不是诸佛如来究竟圆满之说。这个差异就在于佛的一真法界真实功德与九界各有其说、各立其说、各用其说的差别。

如果我们对差别认识不清楚，虽说忆佛念佛，而在作为上把忆佛念佛的内容善恶化、世俗化、圣者化、菩萨化了，没有真正在究竟圆满如实的果地法则上依佛愿力依佛亲证去随顺、去观察、去安住、去作为缘起、去作为印契、去作为守护、去作为传达，迷失在某一个众生的某一个阶段、某一个众生所安立、所熟悉、所抉择、所认知的层面与次序上，所以一法界显九法界泯。

诸佛如来透达于十法界，方便设立于十法界，而超出十法界。我们还在自己的一法界显九法界泯的冥暗过程中自以为是。还有种种自以为是的智者、圣者、菩萨、凡愚有情在改造着这个忆佛念佛法门，没有真正究竟地在这个教法上彻底随顺佛愿，随顺诸佛亲证果地的回施，去感恩诸佛所圆成的这个究竟教法。

所以世尊在《无量寿经》上对阿逸多讲勿住珍宝成就牢狱！阿逸多是一生成办者，是离我们最近的将要成佛的一生补处菩萨。他现在兜率内院宣化种种教法，利益种种人天，净化这个世间。他将要在我们这个世界成佛，是贤劫第五世尊。成佛之时，大地七宝所成，人寿命八万四千岁。对这样的一个菩萨世尊为什么说有珍宝牢狱？在释迦文佛乃至一切诸佛眼里，这样的菩萨亦有他们从生盲的珍宝所设立的法执，这个法执就是世尊眼下的牢狱。

我们眼中一定是很高尚、很神圣、很完美、很不可思议的境界，在诸佛世尊来说就是珍宝牢狱。所以世尊告诉阿逸多：勿住珍宝成就牢狱。诸佛如来所作应作已作，汝等安住无疑。这是对一生补处菩萨的殷勤教诲。

对我们这些凡夫，世尊只能这样讲：舍利弗——舍利弗是我们大家智慧者的代表——我于一切世间说此难信之法，是为甚难。佛反复讲“我于一切世间说此难信之法是为甚难”，一切世间就是十方九界，不包括佛世间。就是于十方九界说此难信之法，是为甚难。难就难在我们未证果之间，一切有情，从初发心一直到等觉，在其觉知中皆不能了解或究竟了解。若究竟了解是为佛陀世尊。所以世尊在《无量寿经》上讲“菩萨与声闻，犹如从生盲”，菩萨声闻用他们的智慧与修行去看这个教法，就像盲人一样。

菩萨！这个地方我们不能不谨慎，不能不认真，不能不反复观察！我们不能把这当成小事一带而过！否则我们就会丧失大利，即一生成办的真正皈依。由于往昔福慧之力，我们能闻到这个究竟教法，真正作为忆佛念佛的人，随顺佛愿佛力的念佛人，这真是不可思议，实是佛力相加！倘若我们与这个利益擦肩而过，那真是可惜！所以过去善知识一再鼓励我们念佛人忆佛人专复专地修持，唯恐我们丢失这一胜缘。

历代祖师菩萨不惜勤苦，来证实这个法则的殊胜与绝待。在净土祖师的事迹中，为了使我们在这个法上生信与抉择，有几十年不下山者，如远公大师；有修种种三昧，最后以持佛名号作为回施者，如善导大师；有摒弃一切作为，单行般舟者，如承远大师；有真正投入念佛，令一切众生得见方便，口出光明，乃至说出世尊形象等等稀有功德者，如法照大师、少康大师，一直到近代的印光法师。这些祖师各以威德方便，各以自己的优势，若证悟，若圆满于教，若圆满于戒，若圆满于自性等等作为，在成熟之时、开悟之时、苦行到极处之时莫不回向于忆佛念佛！如省庵法师在阿育王寺佛舍利前燃指供佛，造《劝发菩提心文》，发起广大殊胜的菩提心——去邪，去伪，去小，去偏，取正，取真，取大，取圆。

这些善知识从种种角度种种作为中认真地、细腻地、孜孜不倦地导引着周边有情，趣向于忆佛念佛随顺佛愿的抉择关口，给我们这样一个抉择的推动。如彻悟禅师早年是闻名大江南北的禅宗泰斗，威名远播，证悟无碍，向法者犹如云集，所到之处皆受人顶戴敬仰。但他后来在北京红螺寺，就立下规矩：凡到我道场者，勿坏我规矩，但依念佛作为方便。其他的作为一定是出院，没啥说的。他于二十八岁即嗣法为禅门临济正宗三十六世，磬山七世。

永明延寿大师、莲池大师、蕅益大师，观其作为莫不如是。莲池大师被称为佛事中王，他在焰口等佛事作为中没有可比者。有一个地方有虎灾，他就去住在那个地方，老虎就隐没了；没有雨水，他什么也不求，就敲个鱼子走在田埂上念“阿弥陀佛阿弥陀佛”，天就降雨了。他后来就建立了广大的念佛道场。

我们从这些祖师的点点滴滴中可以看到他们最后归结都归结在忆佛念佛随顺佛愿上，依佛力来住持自他共有的业力，在业力产生作用的当下随顺佛力佛愿佛智，随顺着平等住平等归的法则来完成自己的余生，供养天下有情。其内容、功德、效果为后人所称誉，就是说这是净土法门第几祖第几祖——这就是对他们的赞美。

这赞美是因为他们真正忆佛念佛，真正回归了阿弥陀佛清净国土，真正在究竟安心处彻底安心，真正超越了自业他业共业，真正在九界同归的广大抉择上彻底作了抉择。而不是偏于某一个角度某一个层面去盲目自大地认知与自许。

我们接触了这个法则，在不断的学习实践过程中，是不是真正依这些善知识们作为我们忆佛念佛学佛的楷模，自身作为追随者、实践者？那样我们就会投入念佛法流之中，就会省力地在这个法流的载负下去完成无上菩提，脱离自业他业共业的迷失，散坏自业他业共业的执着。对这样一个法则与胜缘，我们每一个人的发心与言行自己要能觉察了知，善于审观。

究竟之说念佛愿生即得不退，必行之法作意随顺意乐相续

昙鸾法师在文字中提出净心菩萨与不净心菩萨的差异。若依佛愿同归者，九界差异荡尽；若不同归者，九界各有其异。在这个时代，不管你是净心还是不净心菩萨，或博地凡夫、固执有情，乃至对佛将信将疑者，我们都可以摒弃自他共业，随顺念佛的主题，乘着佛愿，往生彼国；乘着佛愿的印契、佛果的回施，令我们当下安心，抉择于烦恼，告别于烦恼，在现行中得到解脱，在现行中安住圆满，在现行中真正了解阿弥陀佛无量光寿，即我们佛性的真实。

净心与未净心，过去是就八地七地的差别而言。在净土法门中，乘佛愿力故，净心菩萨未净心菩萨皆得阿毗跋致，凡愚有情亦复如是。所以七地以里的菩萨众生，皆悉作意成就种种三昧、种种修持、种种相续因缘，能使我们在此界彼界乃至他方世界，若能分身若不能分身者，各有修行方便。

但这是作意所成！作意就是所谓意乐，是使自己有一个意乐的意愿，我们就得以殊胜方便。这里一旦认知清楚，作意就会产生意乐的事实，就是我愿意念佛，喜欢念佛。七地以里的菩萨一定要有这个作为！

很多人说我打坐很舒服，脑袋空空如也，啥也不想就行了——这是一个天大的错误！若是八地以上菩萨，那样说法尚可；而八地以下菩萨那样就是愚痴业、无记业！但许多学佛人这一点逾越不了，认为我一昏沉或掉举就有法了，脑袋一木就过去了……他不知道这种意乐的增上善缘、凡夫地的增上随顺，于是就丢失了现下的意乐与增上，迷失在自己的现有业力中。所以很多修行人没有修行反受其害，因为他挂修行的名，使别人看到他很修行，会赞美他少事少欲，但其实堕入了无记业。这是一个泛空的迷失。

净心菩萨，即八地菩萨以上，他没有退转的余地。在《无量寿经》中说有一亿菩萨欲闻此法而不能听闻，退转于阿耨多罗三藐三菩提。他们向往但没有听闻，退转于无上菩提，这是八地以里菩萨。八地以上菩萨不需作意用功，他在不退转地真实安住，是无作意用功。

但多少人在这里沉沦而不知，多少人还在培养这种沉沦，所以他不好乐于念佛，他不知道念佛的究竟彻底喜悦所在，他不了解这种广大善根的殊胜。他只有熬熬时间，很舒服或脑子一发木就行了。这个无记、短暂的休息没有问题，你一旦把它当成事实就成无记业了，就不是休息了。无记功中有休息，也可作短暂休息。很多有禅定者与善知识也需要无记的休息，需要一段色身的放松。他通达无碍了，有精力在一切时间中去利生，但在某些随顺众生的状态下他还需要休息。

我们若不知道意乐，就不乐于念佛这个极殊胜广大善缘，即是与一切佛结缘。我们就会于自业他业共业中、于无记业愚痴业中沉沦。如果是无记中的休息，你明确我这是刹那的休息——这没问题，不会造成大的伤害。你若使它成为业习的事实，就是无量无边的沉沦。

所以作意与无作意的分水岭我们要知道。佛力住持，即得不退——你是作意而得不退。若不作意，且尚未证到八地，没有随顺佛愿，你就会退！所以随顺佛愿，随顺念佛，佛力住持，得不退转。我们若不回到法性安住上或亲证法性之真实，就一定要在忆佛念佛与佛力住持上用功夫，就是作意。

许多人渴望一劳永逸的修法，想着念一声佛即得不退——你若依自力住持，一定要安住在八地以上菩萨位去。如果没到这种果位，又不忆佛念佛，没有这种意乐，必然退转。没有佛性的直接印契或随顺，退转势在必然。所以结果多被自己的业习业力所埋没，还说念佛没用。因为他没有抉择这种意乐或好乐，没有佛力住持的善缘与自性佛性的印契。这种印契使你能马上看清自身所有的执着业力。假设不依佛力来激活我们的佛性，就必然沉沦在现下善恶无记的业习中。这是净心菩萨与未净心菩萨十分重要的一个分水岭。过去善知识的文字言都非虚设，是对我们现实情况的真实指导。

自力不退一定是八地以上菩萨之事，佛力住持不退是对九界众生！我们在自力中欲得不退，就要亲证八地以上净心菩萨，即是无用功功德的成就者。而佛力住持不退九界众生都可以运用。对这两个不退的区分我们要有深刻认知。许多人想一劳永逸，这是极为贪心与迷失的认知，认为佛救度我了，我啥都可以不管了，于是放任自己，不去认知佛力住持的真实内容，丢失不退的功德与利益于当下。

念佛人作八地事，他明晓运用佛力住持故，能成就即身不退转的实质内容。虽是佛力住持，但他不断在激活我们一切众生本具有的佛性与其作用，他本身即是佛性的作用，这个印契过程十分重要。所以我们在忆佛念佛的运用中要有相续的意乐。

很多人说我念佛了怎么还不安稳？不是说一念即得不退转吗？就像我们吃一餐饭可以几个小时不饥饿，休息一下能一段时间精神抖擞，而以后还要吃饭，还要休息。因为你的生命在业习中循环——在这种吃饱又饥饿、饥饿又吃饱，休息又疲劳、疲劳又休息的循环中作为。七地以下菩萨乃至诸多有情接触到佛力住持，也可能是一念，也可能是一刻钟，也可能是某个习气当口的印契，但过去之后，业习的疲劳又会很快出现，业习的饥饿又成熟了。所以你还要充电，在念佛的相续意乐中去作为。因为习惯不断在遮蔽你，使你疲劳，使你饥饿，那么你就要不断地去饮食与休息。如果认识不到这一点，我们就会把自己当成“我一念佛就住八地”——这是一个极大的虚妄心。

念佛完全可以证悟、印契自性的作用。但你尚未亲自抉择于此，念佛意乐是必行之法。这种意乐对九界有情都是公平的，都不多余。包括对八地以上菩萨，意乐都是功不唐捐，何况我们博地凡夫？对比其他方法，还有比忆佛念佛更简单更究竟更彻底的方法吗？还有更容易操作、实践、成就与相应的方法吗？你可以找去，如果找不到，就老老实实忆佛念佛。对这个分水岭若认识不清，我们就会盲目去说凡夫行八地事，但把佛力住持随顺佛愿的根本丢失了。

所以念佛即得阿毗跋致。忆佛念佛，若已生若今生若当生，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。这是究竟说。若现下你又被业习的饥饿、疲劳所蒙蔽，你不去进餐或休息，那么饥饿和疲惫必然造成相续的事实，你就会迷失在业习的疲劳与饥饿上，认为念佛没有作用。所以我们被自己业习所欺辱，反而认为念佛怎么不起作用呢？实际这时你念的是业习的疲劳、业习的饥饿，你没有真正去休息、去念佛，没有使你业习的疲劳、饥饿得到满足，满足了就会真正休息。

我们在这个地方若不勤奋实践与观察，就会丧失大利。佛陀的究竟授记真实不虚，但你落于人后，现前利益总不相应。何以故？你还是被自己的业习疲劳、业习饥饿所蒙蔽与欺辱，没有在念佛的佛力住持佛愿载负上真正得到休息与抉择。或者是某一片刻的休息、运用，过去之后又把他遗忘了，业习又代替了你的念佛忆佛。因为不究竟，这个意乐没有产生真正抉择。你不知道这个利益来自于念佛，而认为是自己某个业力的修持所造成，所以又徘徊在自己业力的饥饿与疲劳上了。

这种高举自心自业，是现在念佛人的一个通病，危害了很多念佛人的健康。许多人对净土易行之法或其他法门不屑一顾，就是因为高举自心，把自己看得太高了。这种极端的自慢或自卑使自己变得迷失。所以很多人在修行或学佛路上十分迷失，甚至最后颠覆了自己的信仰！在信仰恭敬的安住上散坏，而成立了叛逆教法或舍法的过失。高举自心，自许自称——自己相许一个东西，而没有真正得到休息与安乐。

像善导大师的勤苦修持：“入堂则合掌胡跪，一心念佛，非力竭不休；乃至寒冷，亦必流汗。”我们作为凡夫有情，往往还认为自己做得够了。以前不是说一念就满意满足吗？真希望大家看看自己能否真正随顺这一念而得到满足——随顺佛愿得到满足，不是随自己业力满足。随着业力永远不能满足，随顺佛愿能使我们真正安住与休息。

所以这一念的满足是随顺佛愿的满足。这个背景若认知或处理不清就会出大事情！佛法实践不怕细腻，就怕粗糙草率，这给我们带来的伤害很大。这是一个瞬息万变、信息爆炸与交往频繁的时代，人的草率决定就自以为得到理解了，但其实认知与学到的东西十分笼统，只是一种自我认为。很多人在言行作为上对自己极不负责任，就像莽汉一样，他没有真正深究这个法则对我们的利害关系所在，人生一带而过，随着业力一去连回头的机会都没有了，不知道业力会牵制到什么因缘上去。

向来苦海浮还没，何幸今为彼岸人[18]

我们在这样业力浩荡的法界中，如果没有阿弥陀佛大愿力的摄化，靠着自己迷失的、挣扎的、习惯的自卑与自慢，怎么能自救自度，怎么能利人或有善缘？这个五浊恶世减劫之中多有恶缘，善缘稀有。若珍惜善缘，予人善缘，实是世间分陀利华、人中难得的好人。殊胜因缘，哪怕一点一滴，你都应该随喜。你认认真真地看自己身心世界中所遇到的善缘、所发出的善缘，你所展示与交往的是不是真诚？是不是真正自尊尊他？善缘的成分有多大？

许多人认为我不伤害别人了，别人也不要伤害我，我不需要太多造作，这样就很好很好了。所以减劫中有一个无记业，大家都认为自己很好很了不起。忆佛念佛这种广大善缘，乃至与十方诸佛结善缘，你知与不知，此功德与善缘都极为广大恢宏不可思议。所以念佛是殊胜的多善根福德因缘，少善根少福德是娑婆世界我们自业他业共业的造作。我们若是忆佛念佛，一定是殊胜的善根福德因缘！因为忆佛念佛必然受十方诸佛所赞叹、所护佑、所存念、所知见，就是我们念佛人为一切诸佛知！

若真正了解这个五浊恶世是恶缘炽盛的世间，我们一定会摒弃自业他业共业的纠缠，而意乐于念佛忆佛！你可以对比：一个是恶缘杂缘炽盛，一个是善缘广大究竟，你当做什么？在自业他业共业中我们只要去挣扎纠缠，一定是恶业炽盛，善缘稀少。在忆佛念佛功德中，我们一旦抉择，就是广大殊胜善缘，与一切诸佛如来结最上缘、成佛缘，印契我们的佛性与心地。

所以《阿弥陀经》中讲不可以少善根福德因缘得生彼国。很多人不了解，就拼命去放生、印经以及做他们认为可以做到的善根福德，而不是于忆佛念佛这最殊胜善根福德因缘中去契合与实践。他攀缘于世俗的功德，以世俗的贪婪心与大小心去有所作为。

一个是让我们忆佛念佛，让十方诸佛来证知、存念与摄受我们忆佛念佛人，一个是忆自业他业共业点滴之善与众多恶缘，我们该如何择取？我们自己的觉性、善心与认知都会起作用。在这个地方我们要反复认知，在自我尊重与尊重有情的作为上做一个真正的、究竟的、仔细的抉择，造成颠扑不破的法则认证。

这样真正拿出点滴时间，拿出自己所有能作为的时间去忆佛念佛，你会好乐于此！因为与诸上善人诸佛如来作菩提胜友，告别了五浊恶世的种种杂缘恶缘。我们可以细细地回顾回忆这个娑婆世界，无论是亲人、朋友、同事还是其他任何人际关系，是杂缘恶缘多还是善缘多？

一面是阿弥陀佛、观音势至、清净海众、十方诸佛菩萨，我们忆佛念佛，他们知晓，他们来摄化，我们与他们结忆佛念佛的缘。另一面是减劫中的娑婆世界，我们能忆念的、能知觉的、能观察到的多是杂缘恶缘乃至有点滴善缘。孰可取孰不可取？我们应该寻找与成熟自己的抉择。这不是劝慰，这是事实现状，是娑婆世界与极乐世界去向的选择问题！

我们在娑婆世界以及无量世界中的沉沦与纠缠，是久久的相续。无始以来我等就在这里沉沦，没有出离过。这一生庆幸能遇到这个究竟、简洁、明快、可以实践的殊胜法则，我们当不当抉择？我们应该不应该真正对自己的生命归向，对意识作为的根本皈依有清晰与究竟尊重的选择？我们可以反思心灵深处的需求，观察自己智慧的需求，观察自己业力的徘徊，观察自己念佛的抉择，观察念佛为诸佛如来所摄化所忆知的真正内容，观察业力的沉沦——我们在自我业习、他人业习、共有业习纠缠不清的恶缘炽盛五浊恶世的沉沦，何去何从？每个人都会选择！

我们都有这样的机会——随顺佛愿往生彼国，佛力住持故，即得不退转；忆佛念佛故，即得不退转。我们也都有业力的机会——我们的习气、他人的习气、共有的习气，相互纠缠，相互伤害，相互牵堕，无始至今继续沉沦。哪个当取？哪个不当取？哪怕再麻木、再愚痴或障碍再大的人也应该警觉了，不要说我们学佛忆佛念佛者。有这样的学佛善根与福德因缘，我们更应该细细地抉择，认认真真地抉择，不折不扣地去选择，去评判内心世界的真正需要，或者对生命在过去现在未来有一个整体认知，真正完成所有生命的主题作用。一个生命的真正作用是什么？

我们作为忆佛念佛者，作为得遇这个法门的福德因缘者，这时真正的自尊心应该生起来了，心底应该真正地深深地观察，对这里麻木不仁的东西应该觉知了！以前麻木与沉沦，是因为我们没有遇到这样殊胜、简洁、明快、一生成办的法则，现在遇到了假如还沉浸在自他共业的五浊恶世中，选择这样的习气，荡漾在迷途中，使自他继续去徘徊沉沦，那么起码你这一生的自尊心都丧失了。

每一个人的良知、良心、智慧的心都会悄悄地扪心自问，给自己一个答案。要反复去自我审思。我们交流过这样的善缘吗？我们交流的是善缘吗？是这样的提醒与抉择吗？是让我们告别五浊恶世自他共业的纠缠迷失吗？我们的纠缠迷失还不够久、不够多、不够痛苦吗？大家都会思考的！若我们过去曾经遇到过或实践过、观察过这个教法，这一生我们不至于这样迷失。减劫中人遇到念佛法门，实是万幸之万幸，万苦中之大幸！

我们究竟是忆佛念佛，随顺佛力安住在清净无染的法界，来印契我们的自性，让自性起到觉悟作用，作用在每一个身口意三业的当下；还是继续沉沦在自业他业共业的五浊恶世中，相互纠缠伤害与制造迷失？这是我们现缘中最大最大的事情！我们不需要谈华丽不实的言辞，但每个人的心灵需求不能不去认知。人生到底有多短暂？只要你愿意观察，不愿意麻醉自己，就都能观察得到。

净土至简至明的教法的确是一切诸佛所称赞，是一切诸佛畅普度众生本怀的殊胜结晶教法！是一个顶级的教法！尊胜的教法！无以伦比的教法！普摄一切众生不遗漏一个众生的真切大慈大悲的教法！我们人人都有机会，都可以选择，在这一生中都能决定——若成就若不成就，若往生若不往生，我们自己都能决定。这个教法公平地偿还给我们了，供养给我们了，回施给我们了，印契给我们了。不分群体，只说九类有情，不说善恶亲疏，只是平等回施，真实抉择，令一切众生依自己心地天平来自我决断，来成熟我们心地一刹那的善念、一刹那的真诚、一刹那如实的回光返照，就真正使我们回头是岸了。

苦海无边，这无边的苦就是对自业他业共业的纠缠，与自他共习气同流合污的伤害。作为这个时代的人，我们看到过多少自然界的污染、人群的消亡、战争的灾难、种种事故的伤害、人与人之间的心灵冲突？我们已经久久沉浸其中，骨子里就是减劫的恶缘或点滴善缘。在这浊浪滔天的世间，广大的恶缘触目皆是。这样来审观，我们忆佛念佛是势在必行之事。我们只要悄悄地问自己何去何从，心底都会悄悄地抉择。

至道无拣择，顺愿悉解脱

阿弥陀佛对我们心地的呼唤与印契，十方诸佛对我们心地的呼唤与印契，释迦文佛对我们的呼唤、推助、教育、引导与印契，都会成熟我们的善根与抉择。忆佛念佛与自力修持有天大差异，即是净心与不净心的分水岭。阿弥陀佛愿力住持故，摄化十方九界众生同得不退转的法益，能令一切随顺众生一生成就无上菩提。

但一定要知道佛力住持是重要的，随顺佛愿是根本所在，放弃自他共业的纠缠是我们忆佛念佛的最殊胜方便！我们欲得究竟大利，念佛忆佛与十方诸佛作菩提道友，若还纠缠在五浊恶世的自业他业共业中，就会丢失这个殊胜因缘。丢失在你忆业力念业力在业力中沉沦的结果之下了。所以怎么来审观与决定相续的意乐，这是现前大众与听闻有情刻不容缓的大事。

这些净心菩萨，可以在此世界极乐世界乃至无量世界中，无用心在一念一时一处遍游法界，于种种诸佛前作平等供养，于一切众生前作平等守护与法施。未净心菩萨需作意用功才能达成这样的殊胜功德。凡愚有情仰仗佛力随顺佛愿，一生中亦得不退转，往生彼国与一生成就无上菩提亦必然成为事实。所以与净心菩萨、未净心菩萨同得阿耨多罗三藐三菩提。

这个教化的殊胜广大真实，就是若登地菩萨、若未登地菩萨、若净心菩萨、若未净心菩萨、若一切凡愚有情，仗借阿弥陀佛愿力，随顺阿弥陀佛愿力，依佛力住持故，此等众生皆一生平等成办无上菩提。这是十分感人的！尤其是凡愚有情迷失纠缠于自业他业共业的的状态下，在恶缘炽盛的减劫时代，这样的教法实是应该震撼着启发着我们的心灵，成熟着我们的无上菩提心。

我们必然面临着生老病死与无常。在学佛之前，我们对死的方式、状态或去向都不知晓。我们在忆佛念佛上真正随顺佛愿，真正得到安心与安住，我们活着一定是安详的，不求速死，不求速成，也不求长寿。在这种清净安住下活得安详，寿尽之时撒手从容。这正是净土法门自利、利他、现利、未来利、究竟利的事实。活得从容，撒手自在，他没有什么顾虑了！

所以净心菩萨、未净心菩萨、登地菩萨、未登地菩萨、一切凡愚有情皆依佛平等回施故，依佛愿力故，同生彼国。这样一个大机大用，我们人人有机会，有抉择的能力——就是我们愿生不愿生的选择了！愿意沉浸在自业他业共业五浊恶世的纠缠中？还是愿意忆佛念佛随顺佛力住持安心于当下，在每个身口意三业中清净回施清净安住，在若已生若今生若当生皆得大利的究竟心中认知这个教法？这是我们大家面临的功课，面临的忆佛念佛的实质内容。这个内容对大家来说是大是大非！

所以昙鸾法师在此处提到净心菩萨与未净心菩萨的差别，来唤醒我们对自己现缘的真正抉择与认知——这是自身心灵的抉择与认知，不是假设一个样子给别人看。这是我们与诸佛契合还是与六道轮回众生业力契合的一个重大举措！所以已证净心菩萨在十方世界度化众生不假于用心，但行自在方便度脱众生，平等法身如实安住。八地以还菩萨需作意方便，才能实施教化，分身无数，度化众生。一切凡愚有情皆依佛愿故而得往生彼国，依佛力住持故皆得不退转。你是什么样的菩萨，是登地、未登地、八地以上、七地以还还是凡愚有情？依佛愿故是平等利益，皆得不退转，皆得阿耨三罗三藐三菩提！

利益是平等的，但作为有别。我们如果观察不到作为之别，就会出现问题。在《般舟三昧经》中讲凡愚有情因念佛故作八地事。很多人就说这太好了，但他忘记了有佛力住持佛愿住持的真实加持，使一切凡愚有情虽未净心，依佛愿随顺佛愿故而得净心作用与结果，成就一生不退。他把依佛愿依佛力丢失了，盲目去说做八地事，结果八地事没做成，沉沦事又做起来了！错认门头，自许自认，所以把内容丢失，把包装拿起来了。

真正走般舟的人，常行道者，当下一念一语一作为皆与道业相应，道不可须臾离。什么道？忆佛念佛！摆脱自己见闻觉知的纠缠，随顺清净法性与佛愿召唤，洗涤自己的心灵，运用清净的心智，作平等安住者，步步踏着平等的莲花，步步安住在如实的心智中，如实即是常行道。所以真正走般舟者，若一日一夜，若七日七夜，若九十日九十夜，如弹指顷。心智一如故，清净相续故，随顺佛愿故，如实安住，不作增减。

但现在一些所谓行法者张嘴就说我这一次感受很好、我这一次没有睡觉……但很少说忆佛念佛赞佛，随顺佛愿，清净安住，远离自业他业的纠缠，摒弃自己见闻觉知的纠缠——说这样的人我们要顶戴他，随顺他，亲近他，他是人天眼目，出世的善知识。否则相互之间谈见闻觉知，感受受用，又沉溺在自己他人共有的业力上相互纠缠，相互赞谤，相互迷失，而不是随顺佛愿、赞叹佛功德、摒弃自业他业共业的纠缠。

所以我们要认知自己现有的心理状态。作为忆佛念佛者是十分明快的，不会自误误他，是这个时代真正幸福的有福德的为诸佛所赞美的人。大家都需要诸佛赞美的。

其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转

我们在这个学习中想通过身业口业意业智业方便智业的礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这五个角度，来认识与实践这个教法。教法体系越完整，现前的修行者学习者就越有方便；越简单，就越容易趣入。简单与体系完整并不矛盾。

净土教法在阎浮提是易行难信。难信在于我们无量劫以来的思想意识中、亲证的作为与觉受中没有圆满究竟彻底觉悟的记忆或经历，所以没有信的基础。这是就我们每一个人的现缘，即是从我们自身业力与过去经历而说。缘佛则是另外一说。我们现缘所成熟中没有信果地觉的基础。按《无量寿经》讲，此法唯佛与佛能知。要有这个基础你就是圆满菩提者。

“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”这是不虚作住持功德成就。《无量寿经》上说：其佛本愿力，闻名欲往生——以佛愿力，闻名令我们生起往生的信、欲，信、欲都来自于佛愿力的加持与回施，使我们生起信与随顺力。

随顺与信顺皆是来自于佛陀的威神加被。但我们一般众生心地的自慢与自卑往往有一种莫名的排斥。这种排斥并非故意设置，而是一种慢心造成的业习，或者一种嫉妒的潜在烦恼，就会不去接受佛陀乃至菩萨圣者们赐予的方便。这个方便虽是我们本来具有，但若不假着佛陀菩萨的慈悲回施，我们这个具有就会沉没在深深的业力海底，我们早已把它忘记了，也不可能去使用了。就像大海是一切宝藏所在，摩尼宝亦在大海之中，但凡夫有情福慧不具或善巧不具、威德不具，无能取其摩尼宝。

一切诸佛如来经历千难万险，总是要把摩尼宝取回，回施于众生，令一切众生随意所求，各得满足。金轮王出世有七宝随身，其中就有摩尼宝。我们每个众生的自性或佛性就是摩尼宝，恭敬心可以使他成熟运用；一个真诚的祈祷，他可以雨一切珍宝，满足天下有情。

在未学佛之前，我们被自己的自私、习惯、业力所蒙蔽，自身的意乐、作为尚不能满足，况且满足阎浮提众生乃至一切有情种种需求？这样的机会与因缘不能成熟。我们作为学佛者、念佛者、忆佛者，就是用身业、口业、意业、智业、方便智业来随顺阿弥陀佛的愿力，随顺他果德的回施，如实安住，使我们现前的自业他业共业在不可思议的光明照摄下，在不可思议无量寿的耐力摄护下，逐渐消失其作用，就是遮蔽烦恼业力对众生的伤害。这是一个特定教法。因为我们现缘中的基础不成立，所以佛陀回施给我们不虚作住持功德成就。

我们“骄慢弊懈怠，难以信此法”，我们人生中太多的斗气，太多的增上慢心、烦恼习气遮蔽了我们，所以改变我们的现缘就是来忆佛缘佛。在缘起法中我们若依止自己过去无始以来的骄慢弊懈怠，真是没办法信顺。这是极易行的，信顺得入，但是骄慢与懈怠的心智会规避它。这个很细微，因为它不是个体的业力，是群体的业力。

净土教法面对的对象特别普及，骄慢懈怠的有情心理也很普遍。我们怎样来选择？一边是我们业力的相依守护，就是沉沦于无尽生死海中；另一边是阿弥陀佛清净愿力与果地的回施。若我们有意乐、有愿望，一念随顺，就会有不可思议的利益与善巧，在我们现有的生命中因为缘这个殊胜法则而成就。就像一个人三尺都跳不起来，但乘上飞机就可以到一万公尺的高空中。并且飞机有减压舱，不会使我们的普通色身因为万尺高空的压力而爆掉，它携带着我们跨越万里路程，到达需要到的彼岸。

现有的世俗业力中都可以表达这个不可思议的载负与速度。我们自身的业力——即使再大的本事也就是业力，在三界六道中徘徊轮回，跳跃不出去。阿弥陀佛殊胜功德有极大善巧，若随顺着他的载负就可以跨越十万亿佛土，就是我们尘数劫以来所有业力的障碍。

我们现在学习净土教法自力与佛力的角度，不要把这两者对立起来，但先要分明了知，判别清晰，这很重要！若混淆了，我们就会沉浸在自己的业力中，甚至把佛力也当成业力使用，就在地上蹦吧，怎么也飞不动。

信顺得入的方法易行！这个信顺是佛愿所加。“其佛本愿力，闻名欲往生”，依佛愿力故使我们信顺，使我们得入，所以是易行，也就是佛力载负。我们一定要知道其意义所在。被载负，就显得易行，如乘船扬帆顺水而下。难信在于我们自许、自以为是的障碍，就是骄慢弊懈怠。

这个分明不是让我们与佛力对立起来，是让我们融入佛力载负，步入佛力载负的信顺、省力、易成的功德藏中，这是不可思议的事情。难在众生边，难信是众生所使，是我们自力所设，是自力所现的一种现实感受。对此我们可以观察——若用你自己现前的心力、作为、意识，你很难生起信；要是随顺佛愿，或者你在念佛之时观察佛陀所教诲的功德与善巧，就很容易信顺得入，安住在这个省力精彩的刹那间，或这样一个修行空间、佛陀利益的空间。所以说难信易行。

易行是佛陀所赐，是佛力加持所成，也是我们要分明了知的。难行是在自力纠缠与执着困境中所造成。这个教法只是让我们分明了知它，不要去对立。因为佛力众生力本来不隔。在凡愚有情心智中，由于自我强化与建立，把自力与佛力割裂对立起来了，形成障碍，为此凡夫有情就堕在凡夫有情类。所以不管是觉悟者还是凡夫有情，本来没有对立。我们把这个对立轻轻一放，在念佛中轻轻地回归到弥陀圆满的愿力中，就很容易了知易行的实际内容了。

阿弥陀佛教法的焦点就在“回施”两个字上。我们作为独立的生命体，有意无意地就会在修证、强化或自我建立上安住，对佛力的随顺有意无意地就会有排斥。所以不断提醒大家，让大家来认知这个内容。还是希望大家在慢慢熏修中，不要太费力而能接受念佛法门的正确知见——信顺得入！这个法门不假于修，也不排斥修，但他的主题功德一定是信顺而得，非是自力挣扎，非是个人修持所能成就，是乘佛愿而得往生。

乘佛愿是很重要的！我们自身业力已经把我们飞行的翅膀——智慧慈悲的翅膀、定慧的翅膀折断了，至少我们现在这两个翅膀是不健全的。所以要乘借佛愿力的智慧福德两翼飞翔。我们已经没有飞行能力，悲智具足、方便具足、定慧具足在这个时代很难谈得上，因为寿命极短，福报极差。我们在这个时代即便住上好房子，开好车子，有饮食可以饱腹，但所带来的自然灾害与负面逼迫也很多，造成地震、火山爆发、食品毒害、当雨不雨、非时而雨……我们的翅膀被折断了，没有飞行能力了。

现在人无力修行，不是说没有修行作为，而是容易进一退九。在《大心材经》中讲的很多：持戒的人会诽谤不持戒的人，有禅定的人会诽谤散漫的人，有点智慧的人就看不起愚痴的人，有解脱知见的人看不起执着于智慧、世俗业力或种种作为的人。没到究竟地或者没证到阿罗汉之前，汝意不可信！不可信是指圣果未成，你就是无力者，你的意不可信。你想象的都很好，但不可靠。

世尊在《遗教经》上讲未证阿罗汉果者，若贪图睡眠乃至种种作为，都是被世俗所吞噬。我们是懈怠有情、无惭愧有情。现在亲证果地者不是没有，是越来越少，所以佛陀授记这个时代为末法时代。这不是我们放逸沉沦的借口，是时代共业的整体形象，我们怎么面对时代的共业？

念佛法门用佛愿力回施给我们。好比说一个人在这个国家做了很多非法事，就跑到那个国家去了。那个国家不仅不惩罚、制约或判刑于他，还给他提供安住条件。为什么会有这样的业相？阿弥陀佛也庇护坏人吗？他不是庇护坏人——阿弥陀佛不把我们当成坏人！从圣者智者的角度来说我们真不能算好人，但是极乐世界庇护一切众生，阿弥陀佛的愿力载负一切有情，令一切有情往生彼国，实际就是避开我们恶缘的不断沉沦与积累。假若不脱离这个国土，我们在娑婆世界轮回中很难出离业力的循环。

阿弥陀佛设置了这个善巧，随顺被载负很容易，就是乘佛愿力得生彼国很容易。但想去作主很困难，我们要修证到或者具有这样的力很不容易。接引来自于佛愿力，阿弥陀佛不是我们的主宰者，但他有这样一个现前方便。阿弥陀佛以他的愿力来遮蔽我们无始以来的恶业沉沦，有“闭塞诸恶道”的善巧，“通达善趣门”就是给我们打开往生阿弥陀佛国土的金光大道。以这样一个通途让我们进趣彼国。

你说我不要乘佛愿力，我要作主——那你就要有一段修持与作为。在我们这个世界中，我们不要把这当成主次的主，我们在伴随之时就能融入这样的力量。很多人说我一定要修到某个样子才去怎么样，那就是要作主了，结果丢失了弥陀愿力的载负。就像说我要一小时能飞行一千公里再到北京去——等你练习到了，北京可能已经变成其他城市了，我们这个娑婆世界业相如是。我们对这个教法的特定性一定要有认知。

光明勾招无从逃逝，慈航再来正得方便

为什么往生彼国者有这样的殊胜功德？有人说我不愿意往生彼国，我要在娑婆世界成就无上菩提。也有人向往于其他佛土，要往生十方刹土中。为了引导这一类固执或自许有情，佛在第二十二愿中说：“设我得佛，他方佛土诸菩萨众来生我国，究竟必至一生补处，除其本愿自在所化。为众生故，被弘誓铠，积累德本，度脱一切。游诸佛国，修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道。超出常轮诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。”所以往生的主题一旦完成，一些余愿、未了缘、未了情、未了业等等你都可以倒驾慈航再来偿还，这是十分方便与明智的。

但现在我们若贪图在这类事，就是在这里面沉沦迷失不能自制。我们一旦完成了往生主题，在此处生起抉择、决定或利益成熟了，再来发这样的余愿就会有极大方便。

阿弥陀佛不断劝化这些固执有情。这固执、乖戾、不明智都会造成我就干这个我就不干那个的“楞头青”。我们要不断审观，作明智选择。佛殷勤地反复地提示劝请我们，从愿力作设置，就是为了预防我们混淆生命主题，耽搁了往生大事因缘。这毕竟是了生死的大事，其他必然是生死的余事、小小事。往生就是无生，就是出生死的大事；这些小小事都是轮回事，等你福德因缘具足再来做这些小小事。

我们现在把这些固执、不明智、乖戾的东西先放一放，它毕竟是苦的根源。有一些固执的人与人闹矛盾就会闹很多年，这真不必要。记仇太累，太辛苦，划不来。你心里放着沉甸甸苦唧唧的东西，没啥意思，对自对他都没有意义。

假使我们不了解这个大愿望与主题作为，看不清这些余愿，就会把他们混淆在一起，忽明忽暗。这个大主题一旦清晰，我们在任何时候念佛就会随心而念。你就不会去努力念佛了，会很随顺、很简洁、很欢喜地去念佛。不会有那种对抗的、挣扎的或者把念佛当成多么了不起做多大贡献的事情。我们人生的主题就变得简洁了。

念佛的确是与诸上善人相聚，与诸上善人作胜缘的稀有难得法则。而我们在余愿中多是与杂缘交往，若善若恶若无记，容易使我们沉沦与迷失。所以要作明智选择。我们这个学习中能把这个问题解决掉就很稀有难得了。我们这一生的主题拿准了，小小附带的事我们也会做，但毕竟遮蔽不了我们生命的主流。我们的主流是势不可挡的，就是——缘佛，念佛，忆佛，成佛，超越三界的沉迷。这个主题一旦清晰，真是人生庆快之事。

第二十二愿是一个很重要很重要的愿。他立这个主题，来劝化这些固执、不明智、乖戾的有情，给他们一个安慰。有些人经常说极乐世界没有这个没有那个不行，尤其说没有女人不行——这最多就是一个未了情，没有问题。你把往生主题完成了，再到娑婆世界去了你的情去。在这个世间的其他很多事业，也等你把往生极乐世界的大事完成了再返回来看看。可能那时让你完成你也不完成了。

我们在这个烦恼窟里里蹲太久了，在这个肮脏的生活环境、苦难的世界里挣扎太久了，锻炼了一身受苦能力。我们真是很耐得住苦，八苦煎熬，我们还在这儿耐着呢！有这些固执、小情结、未了缘、未了事都可以保留，可以带业往生，这是阿弥陀佛所许！

就像一个农民种了一亩二分地，一年可以打一千五百斤粮食，结果有一年欠收了，但突然有某个因缘给他十亿的家产，他还会为这一亩二分地的欠收去计较吗？带业就是我们心中的这些纠缠或惦记，就是我们放不下的东西——让你放下你受不了。很多人会唱高调说放下、放下，但一个比一个抓得紧。放不下没有问题，带着到极乐世界回来再说。

阿弥陀佛大愿船是以法界作载体，阿弥陀佛顺性国土我们称为无量光佛刹，其载体实际就是法界本体。这个大舟，你有多少业也无妨，因为是顺性安立。哪个不能载负呢？违性执业，顺性就消业了。我们因为违性而执着于点滴善恶、是非、人我，把这个东西放在心里，因为他染着。而顺性之人，业无所染，他没有牵挂。所以阿弥陀佛这个法界载负力哪个业力不可以载负呢？说佛愿亲切一些——九界众生咸归，那不是佛愿吗？这个大舟载的是九界众生的业！

假如我们以自力修持，将自身业力已经忏悔得近乎清净，仅有像针尖一样小小的业力，但放在水里，即业力海中，也必然沉下去。若是乘着佛愿力，我们的业即使像大石头一样沉重，但一样能放到船上，跨过万里，运到彼岸，因为船的力量！佛愿力载负我们众生业力太轻巧了。顺性功德载负着这个违性的虚妄不实的小小业——即使我们认为很大，到顺性功德那儿也是小小的，你再固执也是小小的。佛陀顺性功德就像法界大舟，平等载负着九界众生。

无量光佛刹就是说一切众生是无从逃逝的！我们最大的恶业拿出来，在顺性的刹那就消除了。极重之恶缘、极重之业习，你若顺性观察，这个业习本不可得，那么这个业习作用力的支撑点就会消失。你若着实认为是极大恶习、业习，你就会固执它、包藏它、纵容它、随顺它，它就变得强大了，业力就不可思议了。我们要是顺性观察，一切极恶之业、极善之业其性皆不可得，其支撑点就会散坏。

所以极善极恶之业一时散坏，但见清净明亮之本质。这个清净本质一旦现前，光佛刹就会照耀你。他平时也照耀你，但你不知其作用罢了。所以普载九界的大舟不怕我们业力重，我们带业往生也没什么可怕的。带业能往生，不带业也能往生。不带业就是信顺佛力，顾不得业的有无了，直接就往生了。带业就是他纠缠于业，他怕轮回之苦，带着业习或妄想也可以往生。

不带业往生多好？但有的人总要带点业，他总要留点妄想，有一些东西他总是放不下。就像有人说我实在放不下——放不下就担着呗，念佛教法不反对我们担着自己放不下的业力。实际出家与戒律的关口最容易测试人放下或放不下。很多人怕出家与戒律生活，就因为他有很多过不了的关，有很多业习烦恼放不下。他的整个生活就是那些内容，把它放下怎么活人？所以带业往生或不带业往生不需要争议。

主题一旦完成，余业各有方便。若修短自在，若于他方酬愿，咸得方便。佛若不立此愿，很多固执乖戾的人、心中排斥的人、自许或骄慢弊懈怠的人就不愿意往生彼国。佛十分周密地看到了众生细微的心所、烦恼与执着，包括这种对抗心、乖戾心的人愿意往生也是可以的，将信将疑者都可以往生彼国。

有人说我完全不信，完全排斥——那也种下一个种子了。如人入旃檀林，若拜若打咸得香气。所以你的诽谤也会种下一个必然往生的种子，因为往生是究竟处，是顺性说。你那个不往生是固执处、变异处，妄想所生，毕竟会散坏，你再努力也坚持不久。这个教法十分稀有难得，赞谤信疑者以此胜缘故，究竟得解脱。

阿弥陀佛大慈大悲周密细致的愿力，顾及到众生的每一个心理状态或心业去向，来作一个平等摄化。从每一个角度使我们一切有情真正有安稳回归，于一切众生作平等安慰，令一切众生离开生死轮回以及道业无所成就的怖畏，于法界有情作大安的回施。这个教法就是殊胜的彻底的顺性展示。

但有人对究竟教法的认知会有太平泛的感觉，即是喜于小术之类，就是不了义的说法。所以有些求法者贪图“我有他没有”的法则，会问有没有更秘密更好的法？所以有的教法就说这是你有他没有的，你好好修吧！这样就给很多人带来了方便，但毕竟不是一个平等缘起，所以它不究竟，在缘起中多有我执与放不下的东西。

在弥陀究竟教法中允许我们有放不下的东西，这是他最可贵的地方，以究竟教法来摄化有我执、喜小术的有情，即是四十八愿所摄。四十八愿，愿愿度众生。在四十八愿中把我们凡夫所有心理状态都描述遍了。你只要有要求或者想到没想到的他都给你提出来，能满你的愿，令你认识到往生是必要的。他是这样善巧地度化众生，教法是究竟彻底的；为摄化这些有我执、喜小术的有情，他也有针对性。

所以四十八愿中愿愿都是对每一个有情个体需要或群体需要。许多人害怕堕三恶道，他就在一开章宣说了我国无有三恶道愿与往生不复三恶道愿。有人有未了情等等，他就设立第二十二愿，让我们去读一读，审视审视，令我们主题清晰，使我们未了的业习在往生之后有个善巧，在安心之余可以作为。

天亲菩萨的《往生论》特别重要，观察门对汉地人来说尤其重要！因为在汉地学佛的大环境中，毗婆舍那的修持者比较少。在佛教中，有说教度众生、神通度众生、相好度众生，再加上名号忆念度众生——忆念大众或者引导大家的忆念。观察门对我们的机，因为我们这个国土的人比较擅于思维；而一旦思维混乱，那力量也很大。正思维会给我们带来许多思维的方便或利益。

观察门是自利门的收尾，也是入功德的一个方便。天亲菩萨把五门修法前四门——礼拜、赞叹、作愿、观察，身业、口业、意业、智业这四门作为自利修持，身业口业意业智业的熏修过程都是自利，是入佛功德。第五门回向门，是利他的教法。入功德门，入佛功德，是让我们出离凡愚执着的一个善巧，假借思维入佛功德消除我们自身狭隘与自私的偏执因缘。

我们把阿弥陀佛依报十七种庄严功德成就、阿弥陀佛正报八种庄严功德成就作了提示，其后是菩萨四种正行。这二十九种庄严让我们通过依报、主、眷属的角度对极乐世界作一个整体观察。实际这个观察就是从各个角度来提示我们。

【略说八句，示现如来自利利他功德庄严次第成就，应知。此云何次第？前十七句是庄严国土功德成就。既知国土相，应知国土之主。是故次观佛庄严功德。彼佛若为庄严，于何处坐。是故先观座。既知座已，宜知座主。是故次观佛庄严身业。既知身业，应知有何声名。是故次观佛庄严口业。既知名闻，宜知得名所以。是故次观庄严心业。既知三业具足，应为人天大师，堪受化者是谁。是故次观大众功德。既知大众有无量功德，宜知上首者谁。是故次观上首，上首是佛。既知上首，恐同长幼。是故次观主。既知是主，主有何增上。是故次观庄严不虚作住持。八句次第成已。】

昙鸾法师把观佛八种功德作了这样次序罗列。

三、观察菩萨庄严功德成就

庄严菩萨四种正修行功德成就，是以主成就来作为主伴相依，所以次观菩萨四种正修行。

【云何观察菩萨庄严功德成就？观察菩萨庄严功德成就者，观彼菩萨有四种正修行功德成就，应知。真如是诸法正体，体如而行则是不行。不行而行，名如实修行。体唯一如而义分为四。是故四行以一正统之。】

佛果地觉性修一如，体如而行名正修行

正修行对我们来说是十分重要的正面提示。因为修行者十分多，但“正”字一显示，就给我们揭示了下手的主要次序——“正”是依佛而行，依佛愿而行，顺性而行。在我们这个时代的修行现状中，大家都接触了许多教言书籍、修行方式与教法流派，不能说不正，但此处是依佛果为正。即是以究竟为正，以了义为正，摒弃了十方九界的其他修法。

正修行一定是顺性、了义、究竟的修持，不允许其他九界的掺杂——有个“不许”的东西，这个说法可能比较重了，但他是一个实际的修法。所以如太子初生即压群臣。顺性也好，了义也好，究竟也好，皆是“正”的一个表示。

九界修持在此中皆为杂修，唯依佛果地觉为因地心。缘起就是果地觉，这个缘起一定是清晰的，没有丝毫含糊。这个教法从缘起、过程、结果上是一如的，这样我们很容易透视这个法则，我们起步修行时就知道过程与结果了，没有任何残缺，可视性很强，就是你可以观察到他的每一个过程。不许九界的杂缘杂修——在净土修法中，不可思议处就在这里，把九界的杂缘去掉了。若谈九界的杂缘，只人类的杂缘我们就谈不清楚，况且有声闻、缘觉、菩萨？菩萨有四十一次第或者判为五十二个次第。

净土一法下手就很简单，就是佛的果地！他没有其他说法，不允许其他说法掺杂进来，所以是一个纯之又纯的修法。这个纯正不是他故意设置，这个教法成就了正修行的实际内容。佛通过无量兆载永劫的修持与锤炼，已经把杂质替我们去掉了，把纯粹的果德回施给我们，把我们在十方九界中所有的心理、愿望、意乐及不足作了回施性的顺性补充。这个顺性的补充极为重要，“众生所愿乐，一切能满足”。

为什么要假佛的修德呢？因为佛所有修持是顺性德而成就，所以假佛修德来显示、回施、成熟众生，有一个成熟、回施的过程。我们谈到激活或者启发、印契，是让我们知道性德的完整性、周遍性、真实性、平等性。因为没有佛的修德我们就没法认识性德，那样性德就是死寂的，对我们来说没有作用或者生不起作用。我们虽然了解一切众生皆有佛性，但没法运用，一运用就是业习烦恼或者九界中的一种自我假设、自我承诺。

依佛的修德显示、回施、成熟众生，成熟我们性德的作用。唯有这样才能使我们九界众生违性的作为得到休息或者回空、归零、归于初始状态。其实果地觉就是初始状态，初始状态显示了性德。佛果实际是佛的修德，但他真正彰显的是性德，因为他性修一如了。佛的修德与性德是一如的，凡夫是违性德的。我们九界的作为都不能说顺性德或圆满地随顺性德，所以性修一如就是果地觉。

我们在南无阿弥陀佛这样缘起的修持中，可以把我们九界业与杂缘归零或回空。实际是引发我们的正观察、正思维——是让我们思维的。平时我们脑袋里也会想很多东西，这个地方明确提示我们来恰当地思维。若是正思维必然有正语、正业、正命、正智、正定。正思维对我们博地凡夫来说十分重要！因为我们的心念休息不下来，你不要他想他就睡觉去了，你让他想就是善恶是非。所以这个地方让他去正思维。

我们念“南无”本身就是舍弃九界的杂缘，把杂缘归零，我们就消化了这样一个过程。以此作一个缘起，假借着阿弥陀佛性修一如的修德来显示我们的佛性，来回施给我们，成熟我们。说显示，有时我们会不接受，会问阿弥陀佛的修德与我们有什么关系？因为他是顺性起修，他与一切众生有关系，这个关系是平等予，是没有差别。性德是一如的，但修德差异十分大，大在九界的差异上。佛陀圆满了修德，反而没有这种差异了，在一切时处他与性德是相等的。这个平等性、顺性性，就是他顺法性，在一切时处真正契合了，展示了众生最原始最本质的一面，即平等的一面。

我们现在学佛若不从本质、佛性上来认知，是无从下手的。要从差别上运用，九界的差别太困扰人了！九界的差别无量无边，言说不可穷尽，思维不可穷尽，观察亦不可穷尽。所以阿弥陀佛通过无量兆载修持，观察了这个机遇，通过自己的修德给我们显示，印契我们，回施我们，来成熟众生。

假使有情能知道在本质上、在佛性上我们的佛性与佛的佛性了无差别；佛圆证，他的功德就是性德全体，全体修德亦是全体性德；凡夫有情，我们的修德基本上是全妄，妄想所累积。那么全妄归真，全妄即真，我们“南无”就是全妄归真，全体即真。何以故？顺性故。我们顺性可以入佛的修德，佛修德的回施可以使我们回到性德安住上来，使我们九界的杂缘归于零，归于空。那样我们才知道所谓缘起、心作心是、三界唯心、万法唯识，你可以这样说了！

若九界杂缘在我们生命意识中表现炽盛，我们说万法唯心不能成为事实——你动心念与作为不能成就。因为没有归零归空的过程，没有归到本质上来，而被杂缘中的某一缘所埋没，或执着于某一缘，一界显九界泯，不能全体归入真如。所以我们在一如的法界中受到阻隔，这个阻隔是我们自身的执着，皆是自作自受的自我搁置。

所以我们在这个修法中假佛修德，因为佛修德是顺性而成故、性修一如故，他的果地觉回施给我们，显示给我们，来成熟我们，让我们认识我们的性德与佛的修德是一如的，佛的修德本来就是性德全体。性德全体，佛以修德把他彰显出来了。所以诸佛修德彰显众生的性德，这一点就是他的平等性。平等得入是我们末世众生修行入手的极大方便。

若没有这个平等入手，我们在分别中，杂缘炽盛的现缘差异太大，内容太多，以我们现有的意识很难真正区分开来或者认识清楚。我们一生一生就浪费在杂缘的区分上不能自制，甚至不能辨识清楚。在通途法门进趣中，断烦恼与伏烦恼的贤位菩萨与圣位菩萨，他们一地一地的修持次序我们都要去观察，就需要长久的时间。

净土教法不这样，就让我们唯依缘佛，唯攀缘于佛，舍去杂缘与诸戏论——他把这九界都当成戏论了！九界皆是戏论说，皆是不究竟说，或不了义说、不真实说。我们以真实究竟了义的果地觉作为修行缘起，实是这个教法直指佛性之大用，或直指法性之大用，就是佛的功德全体，佛功德的全体也就是性德的全部面目。我们通过观察阿弥陀佛所有报德成就，他的庄严、作用、体相等等，就能观察到性德一切作用的真实究竟面，使我们在平等性中能接触、能回归、能使用。

因为在虚妄中，大家都执着于自己的差别、他人的差别或者九界的杂缘差别。我们每个人都有名字、男女、善恶或者智愚、丑美、着装、意识、发型、作为等无量无边的差别，基本上一个众生一个个体。在这无量无边的差别中我们想去寻找一个共性，那只有在佛性本质上去认知。

所以我们去除杂缘，唯依本质依佛性来审观，这样我们念佛无疑是一个最殊胜的功德因缘与彻底方法。这样我们许多混淆、对立、迷茫的东西就会在我们现缘的修持中休息。好比说许多高低、大小、是非、人我等等，都可以在归零的过程中暂且放一放，哪怕在你念佛这一刻钟放一放，你就会体会到清净平等的喜悦、佛陀广大心智包容的喜悦、佛陀利益一切顺性的喜悦。

佛陀的悲智何以依止？何以运用？我们在刹那间稍有体会，都是在九界埋没中所不能知的。这个法门的殊胜与尊贵来自于我们以阿弥陀佛究竟果地觉为我们因地心，或者作为我们缘起、起步、现下、当下的一个作为。这一天中我用了这个缘起，或者现下、初始、起步我动了一念果地觉为因地心，动了一念念佛，其觉知是什么？若没有用这样的念佛，觉知又是什么？这样一个现下、初始、起步是一个什么结果？我们很容易观察得到，也很容易用得上力。这着手点实际就是每一个现下，不管你的身业口业意业，不管自业他业共业的交织等，都可以称为现下，都可以作为缘起、初始、起步。

这个作为若是准确，我们就步入了当下的利益。因为真如的作用是名当下修持，所谓当下就是真如起作用了。我们能真正随顺佛的修德来彰显自身的性德，性修不二，那是十分有意义的。南无阿弥陀佛之时，这个起步圆满、满意、清净、安乐、悲智具足，这一句佛号给我们带来了极为殊胜的方便。

（一）安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持

【何者为四？一者于一佛土身不动摇，而遍十方种种应化。如实修行，常作佛事。偈言：安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持故。开诸众生淤泥华故。】

这里十分清晰地提出正修行。一般如提到不睡觉、不吃饭、吃草根等等苦行，大家会很兴奋。苦行我们不反对，但佛教毕竟不是苦行的提倡者，而是提倡正行。菩萨四种正行——此处菩萨不是其他人，就是现前大众！我们不要把这个菩萨推给别人，这个时候你要当仁不让。

“于一国土”，我们现在居于娑婆世界，可以来审视。每一个有情各居自己的国土，此国土是现报所成。“身不动摇”，非是来去而形成的教法。比如我们从一个城市到另一城市去工作，在这过程中会转换自己的身份与作为方式。而念佛教法不需要。何以故？念佛一声，普利法界，他有这样的功德与作用。顺性之音声是梵音，梵音普及十方，净化法界。

于一佛土身不动摇，而遍十方种种应化

就像打雷之后，蘑菇能生长出来。因为雷声可以把很多菌种催熟，使它们突破土层或腐朽的树叶而生长出来。我们念佛一声，所有沉睡有情无情的种子在这一个梵声雷震下，就会复活、唤醒与觉悟，他会得到生命的激励，有成熟成长的动力与过程。这一句“南无阿弥陀佛”比雷声响亮得多，虽然我们可能觉悟或不觉悟、了解或不了解。

有的人身在其中可能还不了解。但是大家在这个地方念几句“南无阿弥陀佛”，很远很远地方的人要是听到这样一个声音，心里就感觉到一种极大的净化与安慰。若是浊恶的人，心里就突然就变得清净；迷失的人，循佛号就会找过来；挣扎在种种难缘中的人，听到佛号他的挣扎会迅速减弱。你可以去体验！念佛这个声音，即六字洪名本身的作用，就是号令法界同归净土，成就法界同归净土，印契法界同一本源，令一切众生平等安住！

“遍十方种种应化”，往往我们认为在此世界修持只是此世界的修法——我们这样的心智有待于开发与重新认识，众生心地法界与诸佛心地法界无法区分开，众生各种分别执着的差别中其心地本无差别。所以心佛众生三无差别就是心地的描述。

有人念佛求于一心不乱，他就要下功夫，拒绝很多因缘，有很多辅助，才有这个机会，这是一类念佛人。再一类念佛人要消除自己的业障。又有一类念佛有情要消众生的业，要帮助别人，这就大方一点了。而要是一个圆满的心或心佛众生三无差别的心来念佛呢？我们的心与佛的心无二无别来念一声佛呢？那就是震大法雷，能唤醒一切有情，令一切众生真正受到震撼，受到启发，受到印契，令一切昏沉与迷失觉醒。

念佛的发心很重要！念佛忏悔业障、忏悔自业他业、求功夫、求禅定、求开悟、求智慧都很好，但毕竟都不是无上心。所以菩萨四种正行皆以无上心菩提心而安立。依无上心我们再来看“于一国土身不动摇，而遍十方种种应化”就很好理解了。就是心智周遍，点滴功德回向大海，如空汇空，空自无别。虽然是一点点的水，入到大海中，那一点一滴的功德就遍及法界，一点点放下执着的善巧与轻快可以透视整个虚空法界的真实。这样发心就是正行所立，正行的根本依止皆依无上心，即心佛众生三无差别之究竟心地，在现前念佛中来运用。

《往生论》对净土教法揭示得十分彻底，从身业、口业、意业、智业、方便智业上都作了修行提示。尤其在观察门中，并非说你马上就有无上心成就——不是，他让你观察“身不动摇，而遍十方种种应化”，他让你观察无上心的妙用。无上心是什么？佛陀的佛果！以佛果地觉为因地心来观察——身不动摇而能遍利十方，弥陀名号万德洪名梵声悟深远，微妙传十方，究竟有不闻，誓不成正觉。我们随着佛愿就能观察到阿弥陀佛名号，我们在这个世界一点一滴的小小称念都可以利益十方。你可以观察观察。

天亲菩萨十分具有善巧，他一点一滴地从每个角度唤醒我们无上心的作用。即是果地觉因地心的作用，依佛愿为己愿的作用，也就是心不自见、见佛愿知佛心、知佛心明自心、明自心用自心的过程，让我们的心像佛心一样起作用，让我们修的法像佛法一样起作用，让我们的行为像菩萨诸佛如来一样能满足世间，利益有情。

他让我们来观察，就是你可以慢慢地来，也不着急。你再有很多固执的东西或既定的事实改变不了都没问题，阿弥陀佛的耐心就是无量寿，他一直会呼唤你、提示你。我们业力的执着再有耐心也耐不下去，我们固执的东西、凡夫的妄想执着再执着也坚持不了多久。所以遇到阿弥陀佛教法，人都会生起喜悦。什么喜悦？反正佛有耐心！佛陀的耐心是尽未来际摄化我们不舍，他这个愿必然产生力，这个力必然使我们得到唤醒。

你那个虚妄的、短暂的、无自性的业必然在这个大光恒常的愿力面前散坏，你坚持不了的！不妨我们去试验，你三天三夜不要念一个“佛”字，若念佛了就磕头忏悔，你试一试？你发这样的愿都不起作用！因为佛号已经周遍法界，已经广传世间，阿弥陀佛的成就已经十劫，他的威德已经在一尘一刹中都成为事实了。我们一旦听闻这样不可思议的教诲与功德回施，我们对虚妄业的固执就变得苍白无力了，你到最后就不坚持了，就投降了，说让我念佛吧！因为不念佛是不可能的。

有的人甚至拒绝念佛，他升起这个念“我试一试三天三夜不念佛”，那么这三天三夜要提住这个念头。不过很多人提着提着就睡着了，醒来的时候还要警觉，结果都有意无意地会念“阿弥陀佛”。

佛愿力的周遍是一个事实力量，就是已经成佛十劫了！我们一旦听闻，这个力是不可思议的。就像一个人站在长江中下游说我要把长江水堵起来，那很困难。成佛十劫就像水流到入海口，水面壮阔，任何东西扔进去都会随着大浪冲到大海里了。我们现在的业在阿弥陀佛十劫的呼唤与功德加持下，就像扔在长江入海口的一滴水或一盆水，你挡不住他。你说我要同化他，结果你会被他同化。成佛十劫的功德，就是对我们的一个加持。

依无上心，也就是依果地觉为因地心，依佛愿为己愿。心不可自见，无色无相，不来不去，不大不小，不垢不净，不增不减，我们怎么发无上心？这八不心我们怎么来知见运用？他有体、相、用。“菩萨于一国土身不动摇，而遍十方种种应化，常作佛事。”这讲的是用。八不心讲的是体。但在相中，大愿最容易显示出来。我们一般对心的相认识不清，一念到不来不去、不垢不净、不增不减、不大不小，不知道是什么，如何来运用。所以要从大愿角度来认识。

心不可见，依愿标心——用佛愿把他标示出来，这是究竟心体、佛的心相。佛愿标佛心，我们就这样见一次。四十八愿原来是愿愿标示佛的心地，佛的不来不去不增不减不垢不净的心，其相有大愿大悲大智大行等等。众生取相，若没有相说，大家就感觉不到这八不心的作用，就是菩萨四种正行。

这样我们从次序上就可看得清晰了。心不可自见，心不可自知，依愿标心。所以我们就读佛愿、菩萨的愿、声闻修行的愿。在去泰国禅林短期出家中，每次闭关前都要发愿，这是因为心不自知，发愿就明心，明心就知道自己的心要干什么，至少知道这一段闭关期间要干什么。闭三天关乃至闭一天关要发愿。若不发愿，你修来修去落个无记，不知道自己在干什么。

所以依愿标心是认识心地的较好审视方式。对我们凡夫有情来说，这无疑给我们开示了一个方法，让我们知道这个心。

阿弥陀佛这个心的用，怎么能说是菩萨正行？觉悟佛心的人、随顺佛心的人是菩萨，此处随顺佛愿者名菩萨。整个法门中，展示念佛人应该行的身口意智方便智这五个方面，这一段讲我们怎么来观察，是智业，智业就是依无染正行的法则，无依无托地认知法则。所以随顺佛愿者名菩萨，这类菩萨的作为就有这样的功德与善巧。

我们作为念佛人，不管净心不净心、登地不登地，菩萨这个名字对我们来说没有压力，你只要随顺佛愿，是名菩萨；随着自己的业习，就是凡愚有情。这很好评判。就像一个国王有极大权力与财富，他要使一个人富起来或者有权力都很简单。一个随顺佛愿佛心的有情去作为，说名菩萨也很简单。这不是好名，是真实功德。

“安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持。”安乐国清净与我们娑婆世界有什么关系？这个地方提示了随顺佛愿来念佛忆佛，传达佛的功德，展示佛的誓愿力。我们念佛传达的是佛的愿力、佛的功德、佛果地觉悟力的事实，而不是传达你个人的作为。所以念佛者不过是佛力佛愿的传达者、守护者、实践者、安住者、成就者、印契者。如彻悟禅师所说：念佛时即是度生时，即是往生时，即是成佛时——这是真实不虚的。

安乐国的清净与真实功德，在此浊恶世界乃至种种他方国土，若随顺佛愿念佛者，菩萨正行皆可成就。我们如是观察，是为正观；若不如是观察，正行难启。

“开诸众生淤泥华故”，念佛能使众生心开意解，做人中妙好之人，出离现前自他共业的纠缠与沉沦，即是污泥中的莲花。我们这个五浊恶世不断地开着莲花，因佛名所传达之处、所听闻之处，令此类有情心如莲花，清净与芬芳必然散发在这个自他共业纠缠不清的浊恶世间，能使有情得到清净与安稳，脱离迷失之苦。

我们现在再回头看看世俗或周边念佛人的作为，他们有没有依佛愿、明佛愿来印契自心？我们的心不可见不可知，诸佛菩萨的心亦不可见不可知，依佛愿见佛心，依佛愿明自心，明自心以致用，就是“以名召德，以德知心，以心致用”的过程。我们本来不明白自己的心，也不明白佛心，但我们看到了佛愿，随顺了佛愿，体会了自心，明白了自心，明白了佛心自心无对无待，广大作用。我们这样念佛时就可以如佛利益世间，何以故？随顺佛愿故，随顺佛心故，印契佛心故，成就佛心故！

这个地方没有啥可迟疑的，也没有啥可对立的，因为汝心遍法界，佛心遍法界，汝心不可见，佛心亦不可见，佛心依佛愿标明，我等依佛愿而见佛心，依佛心印契自心而明自心，随顺佛愿而成就自心，自心与佛心心心无别，此心无别正是普利十方！正是“化佛菩萨日，如须弥住持。无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生”。这是一个极为简单的观察运用的教法。

智慧观察即正修行，依愿明心常作佛事

很多人不把观察当成修行，但观察是毗婆舍那的真正修持，尤其是智慧观与正念观。有人说我要把色身修成什么样——那是修色身或修四大，而此处是修你的法身慧命，修你的心灵法界，修你与佛契合的心智。前者可以说是色身修行，这里是心地的修持。

所以毗婆舍那的修持十分重要！此处天亲菩萨以他的善巧，仰仗阿弥陀佛愿力与名号功德，令现前有缘有情来随顺佛愿以明自心，以明佛心，依果地觉为因地心来作佛事，普利世间。这样一个心心相印的观察、心心相契的观察、心心无别的观察——这个观察就是修行，就是正修行。

修行不是一定像练拳一样扎个架子，身上发热发寒了才是——不，此处观察就是修行！菩萨四种正修行是在我们的心地上认识心相、心体、心的大用。若是认识清晰，我们作为念佛人就会有一个恰当的念佛修行法则。此处的菩萨就是现前修行者、依佛愿修行者、依佛愿明佛心明自心的修行者、观察者。

所以这个观察，明佛心明自心，是正修行，是真实不虚的修行，会给我们带来不可思议的功德利益，乃至给十方法界有情带来不可思议利益，是一个广大甚深稀有的修行！很多人说我盘腿打坐才叫修行、夜不倒单才叫修行——你那个勤苦与这个修行比，其功德实不可比！为什么？依佛心契众生心故，依佛心契自心故，依心契心，这是不可思议的功德。

所以在究竟根本处彻底地认知这样一个教法，其功德是不可思议的，故称为菩萨正修行功德成就。这个地方讲得简单——正修行，功德，成就。我们现在人的修行成就，如名声有多大、徒众有多少，那个成就太不成就了。此处功德成就真实不虚，是无尽宝藏，取之不尽用之不竭的甚深法源。

这个教法不是自利，是自利利他，以利他为自利究竟方便。因为菩萨所行是以利他为方便。在龙树、天亲乃至昙鸾法师这个教言体系中讲，一切诸佛是利他者，一切诸佛以还皆称他利，没有利他的内容。依阿弥陀佛愿力了解了心相，印契随顺这个心相的作用，这样称名，这样随顺，是以利他为自利的修行者，随顺佛愿而得自利罢了。看似利他实是自利的一个作为过程。

“化佛菩萨日，如须弥住持”，这怎么能说是自利？因为佛愿所标明，是法界之须弥，安稳着法界。阿弥陀佛法座的提示说：“无量大宝王，微妙净华台。相好光一寻，色像超群生。”他的愿独立于法界，摄化九界众生，像须弥山一样住持着法界。我们明白佛愿也就明白了佛心，认识到佛愿的力也就认识到自心的力。随顺了佛的愿力，我们的心力与佛的愿力是同等的。

一个凡位有情怎么能把佛愿、佛力、佛果运用在自己生命中呢？滴水还海！大海广大无边，浩瀚无际；滴水虽小，投入之时，其相无别，其用无别，其量无别。这是十分重要的！自己这个凡夫有情点滴之水投入之刹那，就是海之量、海之功德、海之不可思议的浩瀚无际。这个量就在滴入回入之刹那而成就。我们凡夫心智的执着在“南无”随顺佛愿的刹那就回归了。你若固执去做这一滴水，很快就枯竭了，在你挣扎那一刻中就枯竭了，你会造成业力的新的幻化。

有一次一个房间来了很多很小很小的像蠓虫一样的生命，一片一片的，这就是众生业力的散坏造成了琐碎的生命。在战争中，飞机上一发炮弹扔下来，很多人就粉身碎骨了。有人的意识没啥感觉，有人的意识就破碎了，变成很多很琐碎的生命。这些生命就像一窝蜜蜂，有一个大的主体意识领着它们飞来飞去。有的生命就像蠓虫一样一群一群地贴在那里。但他们已经碎了，他意识的主体不建立了。

所以小小的一发炮弹一群人就可能没了，有的人的意识就变得很琐碎了，也可能真是一窝蜂、一群蚊子、一窝蚂蚁。他的意识被击垮了，被打碎了。

我们现在还是一滴完整的水，小小的，我们还可以看到它、操作它。但到某些业力衰败的时候我们慢慢就看不到了，甚至堕入无情类。这没有啥，就是所缘而生的业相。所以我们念佛人就是滴水还海，我们将一点善缘、一点生命力、智慧力、作为力回入无尽浩瀚的智海中，那真是念佛。就是随顺佛愿随顺佛力，就不可枯竭。

怕枯竭的人一定要缘佛。因为所缘而产生的业没有一个有具体事实，都是因缘而生。马胜比丘讲：“诸法因缘生，缘谢法还灭，吾师大沙门，常作如是说。”什么如是说？没有一个业有自性，但是因缘生灭而安立。我们念佛，随顺着佛愿，明白了佛心，明白了佛力，印契了自心，明白了自心，那样我们在心中以无尽无边的作为来住持着无量法界，利益着无量众生，而使自身真正得到觉悟无一法可得，我们真正像佛一样具足大悲大智大愿。

因为众生固执，以为有法可得，以为有实质可得，所以总在可得处产生迷茫与挣扎，结果挣扎来挣扎去还是散坏、还是死亡，等待着变异。

看到菩萨正修行，我们就了解了心的体、心的相、心的用，这不过是用菩萨正修行来表达心之用。这个用是佛心之用，菩萨在用，是佛心佛愿的用。所以不明佛愿就无以知佛心；不知佛心，菩萨就无以正行。所以我们作为念佛人，随顺佛愿，依佛心故，依佛力故而念佛，就是“化佛菩萨日，如须弥住持”，可以令众生心性开出芬芳的解脱之花，在这个浊恶世间变得璀璨、真实，有觉悟的喜悦。

顺性等观除一切苦，念佛胜行与文殊等

我们在五浊恶世的淤泥里面，就是淤泥的一分。但我们在每一个缘起或某一个缘起的当下，遇到了这样的法则，认真实践这样的法则，乃至一念，乃至一个作为，乃至一刻钟、一刹那等等，就像清净莲花在污泥中盛开绽放出来，散发出芬芳，使这些浊恶世界的有情能得到喜悦安乐。因为大家在这个浊浪滔天的世界中饱尝着五浊之苦与八苦给我们带来的障碍。

这一点正是菩萨在这个世间的一种极大善巧。菩萨者，念佛者是。你不要小视自己，也不要小瞧别的念佛人，最富有的人是念佛人。因为念佛彻底彰显了性德，具足一切功德藏，是最富有最高尚的人。世尊在此处授记说与观音势至为伴侣，与文殊等，这够高贵了！

【八地以上菩萨常住三昧，以三昧力身不动本处，而能遍至十方供养诸佛，教化众生。】

我们博地凡夫在此浊恶世界，有这么多烦恼业习，怎么来“化佛菩萨日，如须弥住持”呢？念佛者是！你念佛，你的众生分就会消失，如水还海，如空汇空。我们把自己固执的业装在一个瓶子里面，把瓶子叫我——我是大瓶子、小瓶子，但哪一天你把这个瓶子打碎了，里面的空气与外面的空气契合了，你不能说我这个空气大、我这个空气小。打破这一瞬间即名菩萨，即觉悟了无内外无大小的佛与众生的平等性所在。

滴水还海，滴水不可说小，大海不可说大。何以故？滴水还海平等一味故，还海刹那的觉受与认知同一感受故。念佛人虽然凡夫的业障、习气、执着等等十分厚重，但我们念佛的刹那，就像滴水还海的作用——在接触海水一刹那，不可言滴水小，也不可言大海大。我们凡夫心念佛之刹那，就像一滴水还海，不可以说诸佛功德是大、我们这一念凡心是小。所以这一念念佛心，其功德唯佛与佛能知。大海能接纳百川，也能接纳这一滴水。所以凡愚有情不可以自己的凡愚执着妄自菲薄，因为自己业习的厚重而去轻贱自我的修持。

众生念佛就是滴水还海。我们众生的业力像一滴水，极容易在无常中变化、消失掉，但我们在这一念感知的刹那称念了佛，回归到这样智海中，永远不会枯竭。虽是凡夫有情，未在三昧，但以不可思议佛力作广大佛事。大海有八种功德，你若仍是一滴水，毫无功德，自命都不保。但投入大海之刹那，这一滴水与大海的功德无法分别。

诸佛如来无量兆载永劫修持的功德真是浩瀚无际，磅礴无际，不可称喻。就像性德全体，包容着法界，一切时处无不彰显。我们凡夫有情在随顺佛功德称念佛的刹那就融入了这广大智海。

有人说我也天天念佛，怎么没有融入过？实际不是你没有融入，是你固执“我”这个概念——我、我的业、我的区别，就像一个人把自己裹了很厚很厚的包装。好比说你是一瓶水，瓶子外面包了很多包装，有金属的、木石的、塑料的、水泥的，打开一层还有一层，你没有彻底破除它。所有的我执你怎么破除？顺性破除！平等观察，就彻底把它打破了。

要不然我们一层一层的自我包裹层层不尽，揭开一层还有一层，甚至揭开一层就会加两层。为什么？我们对自身的畏惧，或者对自身业力的一种莫名守护、无明的执着。这个无明的执着是我们无始以来养成的自我坚固的习惯，非是一时一刻。这一点不要畏惧它，虽然有层层包裹，你用平等性就一次性把它展开了。

在欢喜、平等的随顺过程中，你会认识到我们自身业习他人业习以及共有的业习无外乎是无常，是虚妄，是无常虚妄的执着所造成的坚固守护的一个刹那认知，如此而已。你不用放下什么，轻轻回首一观，它真无有藏身之处。但如果你在这个地方去纠缠，反复纠缠，就是不断地增加包装。

就像现在很多礼品，打开盒子，揭开一层一层一层还不知道里面是什么东西。揭了很多层，最后是一个很小的东西，但包装很大。现在很多人的念佛是个很大的包装——我是念佛人，但把自己最私心的东西藏得很深很深。那种我的执着、我的自私狭隘的认知埋藏得很深，那就是最初发心或者最初的起步。缘起认知不清晰、不究竟，他就会残留。残留的业习就会包装起来，这个业习的包装十分深。

所以要从平等性上去彻底审视它。我们顺性德来观察佛修德是十分简单的；用佛的修德来观察一切众生的平等性，也是十分容易的。我们在这个地方用功，对自业他业共业习气与无明的执着无疑会淡淡一笑，一笑了之。你可能一下子改不掉，但认知它是很容易的。自业、他业、我们人类的共业毕竟是无常的妄想、无常的业习，是无我的，受的执持是苦。这些苦我们给它安上名字，说是我的、他的、张三李四的。因为张三李四在某个方面强，他就认为这个业习是自我的。

很多人也明白自己的业习，但他不断去做它，产生失望了就说我这个业习改不掉！他没有认识到自业他业共业的业习无外乎是一种无明的执着，是某个习惯的一种执着罢了，它没有自性可得，没有坚固处，没有本质。我们为何舍不得它？因为我们习惯了这样一种生活状态，在这个生活状态中认为实有，因为这个实有的无明执着，造成了受苦的相续，受苦的相续我们认为是自业，或认为是他业、交织业，把它当真。它的反复，我们就认为改不掉。

实际反复不可怕，反复还是它，再反复它也是无常无我的，再反复也是一种你染着于受的苦在相续，它没有实际内容。它除了因缘，别无其他内容了。你缘这个习惯或者你心底潜意识里缘这个习惯，你才会表现这个习惯。

像一群人经行一天一夜念佛之后，大家没有感觉就过去了。若关在一个温暖的房子里面，大家没有事情地坐着，过会儿全部都睡着了。这就是外缘给我们带来习气的种子，一契合就成为事实了。我们认知它就没有问题了。很多人说念佛一天一夜后为什么要温养，不如睡一会儿——你要是睡了这一天一夜就白忙了，因为过去的习惯还是照旧，还是那么强烈相续着。我们就破除这个睡眠的习惯，一天一夜，在相续中破除它一次。虽然慢慢地又恢复正常，但你毕竟破除过一次！

我以前遇到有一个团体，每个月要节食。七天要节食一次，时间长短随意。有人就尝试着一天不吃饭，两天、三天、七天、二十一天、四十九天、一百多天，都有人尝试，也都活过来了。没吃饭怎么活过来了？这似乎不可想象。业的力量十分大，我们在不知道之时就会把某种东西，比如吃饭睡觉等等当成固有的、不可能改变的。

我遇到一个居士，他在雪地里没有衣服呆了几个星期，他没有拙火定，也没有冻死。人面对生存概念的时候潜能都会调出来。当然放弃或者随着业习的人就死掉了。有些人会主动寻求一些方法调节自己，就会活过来。

我们的业习往往会制约我们。我们懒惰、放逸、贪图安逸的心使我们的业习变得强大，这种贪图安逸的心会找个借口说我不能改变某个业习。实际没把你放在那个地方，放在那个地方你就能改业习了。有的人说自己业习重——真把他放一个月在跑不出的大沙漠里，他啥业习都改完了。因为环境因缘让你重新审视自己的时候，你的业缘就改变了。

我们太闲杂、懒惰、放逸了，所以就劝我们这些放逸无力贪图安逸的有情往生极乐世界，改变我们的缘。要不然我们这个缘就是温床，基本上所有时间就贪图安逸。因为娑婆世界人寿百岁以里安逸的机会太少，所以大家都比较贪图安逸，这是我们这个时代空间带来的东西。人缺什么就需要什么，缺钱他就拼命挣钞票，缺房子要买房子，缺车子要车子，这是习气使然。我们从这个角度审视，念佛的作用力不可思议！

所以我们在念佛的作为上与八地菩萨的作为没有差别。佛分身无数，我们在念佛时候没有分身，但我们可以在佛分身的功德上同感、同知、同用，分享此益，随佛得百千三昧，都没有问题。

《大方等大集贤护经》中提到一百二十多个经行念佛的利益，基本上把你能想到的好处说完了，包括世俗的健康美颜之类，你能想到的出世入世所有功德全部涵盖了。因为是念佛，一定是这样子的！当然你在般舟道里瞌睡，说天还不亮天还不亮……那可能不会这样了。我们在般舟道中要忆佛念佛，这很重要！

冷处理而得等观方便，九界业正显化佛住持

这个学习是以大家可知的言语来导引大家正思维的抉择，观察过程也是一个思维审视的过程。观察门的提示讲得比较琐碎重复，因为想改变我们平时的思维与习惯性做法，就要费些事情。大家要有耐心，尤其对我们习惯烦恼的反复认知，一定不要气馁。

很多人念佛时会说怎么念佛不得力？怎么习气还没有改变？烦恼还这么炽盛？实际这都是很小的事情——九界小小事。我们先把它冷处理，不管是自己做的、他人做的，只要是九界的事情都是小小事！冷处理之后人就能比较平淡地看待自他共的习气了。

我们平时对自己习气的反复会有一种失望感，感到对自己没有信心；看到别人的习气会不能忍受，升起责怪的想法；看到社会整体现象，就说大环境都这样了，自己就算了，于是放任自流了，放弃自己的作为了。所以自他共业我们要等观它，冷处理就是一个等观方便。我们的很多烦恼不单单来自于自己的习气，还有来自于他人的习气、社会的共业。这人怎么能这样，这一群人怎么能这样……这是别人的习惯、一群人的习惯、这个时代业的积累，我们全部把它冷处理——九界小小事，全部都是小小事。

因为你是念佛人，你就可以俯视这些事情，若不是念佛人你俯视不了。为什么念佛人可以俯视？因为念佛是很高的高度——顺性的高度。你顺性俯视九界，九界所有事情都是小小事——包括菩萨事、声闻事，况且我们的烦恼？

我们真把菩萨、声闻、世间贤善都看成小小事，那么三界六道都是小小事了。为什么？我们有顺性俯视的角度，也有佛果审视的高度——站在佛果、佛心的高度上去审视，它就是小小事，或者是无常事、变异事、杂乱事、无意义事、不究竟事。这样你就会冷处理它，就有很多方便了。否则我们就会斤斤计较。

在一个寺庙里，不计较有时候不好管理，计较有时候更烦恼。我们要是用念佛心再来看这个事呢？先看它是小小事，可能是某些人的习惯，再来处理它。在心里处理也好，我们念佛回向给他也好，与他结一个广大的心地善缘。也可能我们回向不了别人什么，也可能你的习气扛不住，比如看到人的作为烦恼——没问题，我用念佛处理它一次，然后说这九界小小事不堪计较！就是没有必要计较它了，你养成这个习惯就好了。

作为念佛人，这不是高尚化自己，是有念佛的利益了。什么利益？我可以把九界的事情都放一放，至少在念佛这一刻放一放，冷处理一下，然后再去处理它就变为另外一个角度了。这个角度是什么？你就充满了善心，小小事，许可他。你知道它是无常的，你就有一些若作为若不作为的方便。不用故意搞些什么，就会得见方便。

所以这个冷处理十分重要！就像冰棍本来是水，但已经冷处理过，吃的时候就耐吃了。要是一杯水，马上就灌进去，你还不知什么味道呢！把它冷处理后你就可以慢慢品尝了。我们对习气进行冷处理，就是扼止一次性的冲击或不能忍受的状态。

念佛修行，第一步是冷处理的过程。并不是说有天大的事情让我们去做，在冷处理过程中你突然感到我可以慢慢地观察它，不受它直接的冲击与伤害了。我们那种难以忍受、突然爆发的烦恼习气就会在某个角度上受到制约，减慢速度。这样你就感到念佛还是得力的。

怎么冷处理？俯视它，它是小小事，它不堪计较。念佛大人怎么能计较这样的小事？念佛都是大丈夫的行为！念佛人一定是大丈夫，是人中分陀利华，大丈夫怎么能计较小小人的小小事呢？！这可以避开我们用不上力的错觉，运用习惯了你就知道那是一个错觉。我们以佛果佛心来俯视现有因缘、俯视九界因缘，你也在利于九界。虽没有说要利益十方九界，但无意识中就在利益着十方九界。所以说“化佛菩萨日，如须弥住持”，怎么化？一冷处理就化成了。

所以说念佛的大丈夫与文殊等。你有这样的智慧来看这个世间，小小事一个一个不堪计较。开始时我们心里还不能忍受这种说法。或者听的时候可以忍受，做的时候不见得能接受。但概念先接受过来，第二次就可以用了，第三次就很熟悉了，第四次就认为应该这样，第五次第六次就是自家的法宝了，七次八次你就像文殊一样了，你就不染不着了。但你要去实践！若不实践你就感觉不到它的实际内容。

“化佛菩萨日，如须弥住持。”说“化”，大家容易感到自己还是这个德行，化不成。那没问题，我们随顺、随顺、站在这个角度观察……这样慢动作，动作太快了我们看不见，心里接受不了。在心里做一个慢动作，我们感觉能看到它每个动作的分解。我们于是把念佛与九界业习分解开来，然后我们念佛，冷处理九界的小小业，俯视九界小小业。

我们本身不高尚，但念佛很高尚。我们没有什么了不起，但念佛不可思议！一滴水、一碗水有什么了不起？一吨水有什么了不起？说干枯就干枯了，但回到大海就只能说浩瀚无际了。我们作为一个凡夫心，有习惯、毛病、作为等等，没啥了不起，而一旦回到念佛的智海与殊胜方法中，不可思议的功德利益就会出现。

但我们要去用，要去实践，要去观察！要去用，去实践，去观察！用，实践，观察！要不断孜孜不倦地去做。我们的业习看九界的“大事”太多，我们在九界的“大事”中忙得太久了。有人问我说这么多法门修哪个好？眼都花了！我说你心也花了，迷了。都是九界小小事，我都不管它了。所以过去善知识依这个教诲给我们提出念佛，放弃其他杂修。干什么？就是如须弥住持。这样一个顺性的究竟教义，我们小小的有情依着这个殊胜法则而成就殊胜功德。这样一个随顺，从这个角度我们没有什么畏惧。

从业相上说，我们一念自己，会灰心的；一念他人，也会灰心的；一念这个时代的共业，没有不灰心的。想想算了，混吧！地狱里混吧，三恶道混吧，混到哪儿算哪儿吧！但要是念佛呢？你会逐渐提出来兴致，慢慢感到自己的心胸开阔，感到自业他业共业的不可得性，它对你的威胁是不存在的。存在就是你执着了；不存在就是你不执着它。你不执着它，它根本就不存在！原因在我们自己，我们不执着，念佛就行了，你就很方便了。

我们归零的说法，就是让大家回到无意识法界，这时候再念一声佛，这个无意识法界就是一个佛，这个法界就是一尊佛。动第二念，出现观音势至。动第三念，清净海众。第四念，依报庄严。第五念，大家都往生！

要不然我们脑袋中装了九界多少的杂缘、杂想、杂念、杂业呢？太多太多太多垢尘了！这些垢尘你清理不干净，陈年的灰尘比地球都深。你扫掉了，又来了，扫掉了，又来了，你扫不干净。我们的业习、他人的业习、共业交织在一起，打扫不干净。我每天礼拜的时候我都做一次处理，心理不与自业他业共业纠缠。有时候不是故意纠缠，我们生活的习惯就像漏斗，漏斗里是自业、他业、共业，“我”就顶着这个漏斗像在淋浴，接受着这些东西。你脑子一转圈都是这些东西，不是自己的业就是他人的业，不是他人的业就是大家的业，根本离不开，一动脑子就开始累了。

这个自业他业共业在我们脑海中装习惯了，总感觉像顶个漏斗一样，不敢动脑子，一动念头就开始累。所以这个时代的人放逸，向往休息，向往安逸，大概由于这时代的人都太累了。来到山上的人说山下真热恼，这个地方可清凉了。但三天后就跑下去了——热恼的习惯在召唤他，他习惯了，不热恼他受不了。

我们一定要学会依佛果、依佛心、依佛愿来俯视九界小小业，不堪计较，做这样一个冷处理。我们对自业他业共业作等观，做如文殊一样有智慧的人，如观音一样有慈悲的人，如大势至一样光明遍照的人。我们念佛就是这样，从这个角度审视，九界中无论三圣道、三恶道、三善道我们一眼就看到了，都是不可得的、无自性的。这是小小业，都不应该生忧生喜，应作平等观、如实观。

这样我们就“化佛菩萨日，如须弥住持，开诸众生淤泥华故”，你不被九界所转了。你不用离九界，就在净化着这个空间、这个时间，净化着你自身周边的依正二报。我们这个人心，要是有个仪器测试的话，念佛时测是一个样子，生烦恼测是一个样子，很忧伤时候测又是一个样子，千奇百怪都不一样。我们念佛的时候，别人在我们身边就感到安乐、清净；如果我们嗔心很大，别人坐在那儿就很痛苦。所以念佛人一定能净化九界。

化佛菩萨日——在随顺的时候，我们小小业悄悄地回入佛智海了。在智海的感知中，我们同时感知到净化世间，开众生于淤泥华的过程与体验。虽然我们蹲在淤泥里面，但突然念佛了，就像莲花开放一样，心智敞开了，意念健康了，有意义了。小小不然的事，你学会冷处理，慢慢就不计较了。一次不计较，还受不了，我们大部分人都做不到。慢慢来，一点一滴地做，对自己要有耐心，对别人也要有耐心。

念佛人嘛，你念着无量寿，若没有耐心你念什么无量寿啊？你念着无量光，没有耐心，什么无量光呢？我们要随顺无量寿无量光的耐心，对自己对他人对共业有耐心。对九界的现缘冷处理了，我们慢慢地把心就现缘中安下来，一点一滴落地了。开始还浮躁在九界中晃悠晃悠的，慢慢就落到佛觉悟的大地上。因为你观察透彻了，就不急于做什么了。九界必然在念佛功德藏中，他是利益对象而不是索取对象。

我们所面对的世间种种因缘都是利益的对象。做不到，没问题，你先观察吧！观察很重要，若让我们马上去做，很多人就可能跑掉了。观察不减损你一根毫毛，你可以看一看，体会体会，认知认知。认知到了，慢慢去做。

像很多人不知道布施的利益与善巧，以及会给自己带来富有的心理作用，就特别吝啬。《药师经》云：“复有无量悭贪有情，积集资财，于其自身尚不受用，何况能与父母、妻子、奴婢作使，及来乞者？”把东西堆那个地方或藏起来，自己舍不得用，别人肯定不能让用。到最后那一刻压在枕头底下，或者装在骨灰盒里，都不行了，晚了！

吝啬是我们的特征，一问就是张三你存多少钱？李四你存了多少？东南亚国家对中国最忌讳的就是太能存钱了，每次东南亚国家一反华就是他们缺钱花了。不管哪个国家，想有钱了，把华人一撵走就行了，剩下的固定资产就够用的了。印度人是攒、攒、攒……然后布施出去，20年是一个关口，10年是一个关口。10年里的东西，一看就全部送人，重新来，他们心里爽快。我们这个民族是积攒越多越好，很多东西根本没有用，烂了也要攒在那里。我们的业力也是这样的，业习、没用的东西装在心里干啥？！

所以我们一定要解放自己，从我们生生世世、祖祖辈辈的血液里、意识中解放出来，把那些没用的东西清掉。此处九界的东西都是没有用的东西！这是个大动作，彻底打扫卫生，九界的东西都要清理掉。你说这不是一穷二白了吗？九界的东西还是很富有的——你回头再看，清理掉就变成真正富有了！过去的富有，因为你没有智慧、没有安心、没有得大自在，九界的富有就是九界的业力。你真正站在佛顺性的高度来看，九界的财富就真正成为九界的方便与庄严了。所以先清理再来使用，还是你的！

“化佛菩萨日，如须弥住持”，这个功德利益不是只有菩萨可行，念佛之人都可行。有人说八地以上菩萨能干的事情，我们怎么办？换个审视角度就可以了。

（二）无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生

【二者彼应化身，一切时不前不后，一心一念，放大光明。悉能遍至十方世界，教化众生，种种方便，修行所作，灭除一切众生苦故。偈言：无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生故。上言不动而至，容或至有前后。是故复言一念一时无前后也。】

正修行一定是周遍的，一定是一念一时的，一定是念佛。他贯穿始终不能忽略。彼应化身——这是个大问题，念佛人与应化身有什么关系？一切时不前不后——这十分重要，这是念佛的一个特征。其他修行谈不上一切时，谈不上不前不后，唯有诸佛如来亲证法性周遍，才能做到“一切时不前不后”的作为。他有这样的作为力。未证周遍，是名菩萨；若证周遍，即称为佛。所以念佛法门在念佛之时，其功德是不前不后的，是周遍的，是普利的。

过去现在未来这三世实是一切有情的固执概念，我们把时间空间作了分割。啥是过去？前一秒？后一秒？哪个是过去？本来圆融无碍，我们把它割裂了。这相续性，也称为圆满性。从圆满性来看，这三世你没办法把它切割出来。凡夫就凡在把它分割得太清楚，不分隔就受不了。所以过现未来是我们凡夫心所现的心所，在诸佛如来那儿没有这个。他以圆满性圆满见，看到的都是圆满。你过去现在未来倒过来倒过去，与他一点关系都没有。

空众生业见佛功德，一心一念放大光明

我们要空众生业而见佛功德。你不空众生业，见不了佛功德。为什么？众生业习占据了你的心。我们若不念佛，就被九界的东西占据了身心世界，被分别执着占据了生命意识。占据了，你走不出来。所以佛讲无常、无我、苦、空——诸受是苦，本性皆空。什么本性空？众生作业分、意识分、执着分是空的。此处空，诸佛庄严成就；此处若不空，诸佛庄严就显示不出来。

所以我们忆佛念佛，若不空众生业，不空九界业，我们念不成佛。你那儿满满的，怎么念佛？那样念佛是包装，而不是内容。我们知道九界是空，九界业不可得，这时候再念一句佛就是一句佛，圆满印契，里表一如。而不是外面包装以念佛，里面想的还是人我是非。现在把人我是非一空，九界因缘与凡圣都空了，我们再念一句阿弥陀佛，内外光明，无前无后，无自无他，无对无待。

这个概念的分割，实是凡夫的一种执着。实际上没有这个事情，但我们执着就会造成一个坚固共识。这个共识没有人敢推翻，因为它很坚固。这个东西坚固得太厉害了，你说不服人，他说的很实在很具体，大家的意识往上一贴，没法动摇，称为坚固、共识、分割。说这是过去所建的，未来我们要建什么——我们的心就不圆满了，分成东一块，西一块，南一块，北一块，过去一块，现在一块，未来一块，处处设障碍。什么障碍？分隔的障碍。分隔产生对立，对立造成大小，大小造成得失，得失造成人我，人我造成冲突，冲突就是苦海无边。

我们坚固在这个世界中，没有圆满见，没有一切智，没得法眼净。法眼净就能破除我们染着心智、自业他业共业共识的执着。佛一讲法，大家一欢喜，就得法眼净了。他说：世尊，我皈依佛，皈依法，皈依僧，我依如来出家，如来至真等正觉是我所尊。佛说：得戒。他就成阿罗汉了！过去“善来”就是这样，比这还省心，这叫三语比丘。若破除不了共识的执着，你不能傲然独不群，不能如须弥一样住持这个法界与空间。你只能和大家一样晕晕乎乎地固执坚固。

我们没有圆满见，就会说过去我怎么样、未来怎么样，结果修来修去修不成。为何修不成？因为已经坚固分割了，并且是共识。假设你不这样，大家也把你加持成这样。我们天天忏悔时说“你忆我清净”，我们真正忆人清净吗？你不念佛，你想忆人清净就是在掴自己嘴。你说我忆某某清净，结果一忆一大堆的不清净就来了。为什么？你分别执着的意识太坚固，他做了很多事，你不能令他清净。

这太厉害，太不可思议了。所以念佛能净化世间，一切时不前不后。念佛人、应化身，我不划等号，你自己去分析与观察。观察不会丢失或减损你什么，可以随时依法调整。若有错误引导，你马上就可以校正它。若说你应化身，你出事不出事？

“一切时不前不后，一心一念，放大光明。”我们念佛怎么没有光呢？在佛经中常有这样：释提桓因等欢喜来听佛讲法，尔时放大光明，照亮讲堂，一由旬地皆被光明所照，其光不可思议。那么是不是天人来了有光，我们没有光，念佛人也白搭？我们出问题了，问题出在这两个眼睛了。比如在黑暗中打开探照灯，人说光来了。但那是电能，一关灯还是黑暗。这性光、心光，我们称为光光相应。我们一般只要求一个单面的光，这就出问题了。千江有水千江月，我们心中没有水，月亮怎么映照进来？所以放不了光。

我们作为念佛人，要真正把九界业暂时打包放一放——打包越彻底越好，先放你旁边也行，随手可以碰到，要的时候再拿回来——这时念一句佛，绝对有光。这是什么光？把九界清光了！这个光不可思议，你要试一试。你若怕清光了一穷二白，说九界还有很多好东西，像菩萨、声闻、独觉、人天福报等等都很好，那么可以给自己一个安慰的做法，把业力包装好放在你触手可及的地方，写上这是某某的九界业力，你做一个金包装都行。但你要知道：光光相应是很重要的！这讲得很清楚，不前不后，一心一念放大光明。所以我们能不能一心一念把九界业空一空呢？

可以尝试观察，你一定要从你身心世界剥离开一遍！要不然你体会不到阿弥陀佛圆满的智慧与光明。我们很多人就被菩萨、声闻、缘觉、天人或者自己身体会到的一些善的喜悦，充塞着身心与记忆，没有清洗过，没有真正顺性平等地审观过，就是没有清过场。这里面有很多散杂人员在闯来闯去，你念一句佛，一看还是散杂人员。你要是彻底清场了，你念一句佛，这个场里面就一个佛，其他啥也看不到了，照耀得十分清晰；你再念两句，观音势至就出现了。你不清场不行！

但我们学不会清场，不知道怎么清场，这里就教我们清场。所以“不前不后”，就是你每一个当念、每一个现下、每一个缘起中你尝试着清清场，把你过去记忆的善恶、是非、人我清一清场，都放一放，就来轻轻地念一句南无阿弥陀佛，轻轻地随顺着法性随顺着佛功德观察这个世间，观察你现前这一念的作用是什么？清场与不清场的作用是什么？

所以杂缘炽盛埋没众生心，令众生心不能清晰了知。所以很多人念佛念得很费力，一念还是杂缘炽盛。你把杂缘都清场了，就要冷处理，不要怕手段狠。怕手段狠，你就把它放在触手可及的地方，你只管狠一次，你知道这还属于你。很多人心里上有畏惧，说这个处理掉怎么办？实际我们心中很多莫名。你可以试验，可以作为！

遍至十方教化众生，种种方便不求自得

“悉能遍至十方世界”，佛心充满于法界，佛身充满于法界；众生不执着心，亦充满于法界；众生执着心，亦充满于法界，只是片片点点起作用罢了。就他那个执着的点在起作用，不执着的点他就不知道作用力了。所以我们的心、本性与佛的本性都是充塞着法界，周遍如实，性德一如故。性德你没办法区分开，若区分开就不能称为佛心了，可能称为众生心了；就不能称为本性，只能称为表相性了。

这是菩萨正修行的观察门。我们怎么入菩萨正修行功德庄严？就是让我们去观察，用心念细细地体验、感知与触摸他，了解他的温度。你要是蹲在自己业力的感受上，就只能蹲在那个地方，你走不动，你被囚禁于此了。过去叫窠臼，你落在一个深深的业力深渊里了。

“教化众生”，众生者，执着者是，众生皆因执着而成就。放下执着那一刻，众生觅之不得，皆是觉悟者。我们这样来实践与观察。若两个人在一起，双方都很执着，就都很痛苦；若对方很执着，你放松一点，不那么执着，对方就感觉轻松一些；你一直就不执着，对方再执着也没法执着了。

但是你要坚持，不坚持就相续不下去。如果习气一上来，别人一看是假不执着，假放下，假看透。虽然又被习气蒙蔽了，但毕竟他体验观察过那一刻钟放下的轻松与喜悦，那一刻钟随顺法性的解脱与自在。我们不能对自己对他人要求太高——要求太高不符合现实，失去我们正修行的意义了。所谓正修行，是恰当的，能接受的，能实践的，能碰触到的，那对我们来说就十分有意义。

“种种方便”，方便不求自得。何以故？悲智具足故。顺应性德，一切有情福慧具足，悲智具足。过去人宣讲《法华经》一定要背其中四句偈：诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。《法华经》讲一乘教，何为一乘教？诸佛两足尊。怎么体验？知法常无性。智慧、慈悲、福德，那个下手处很简单，但你看得要准，思维得准，下手要准，运用得准，要十分纯熟。

过去的出家人教念一个法则，最少要念八万遍。好比说念这个偈子，念八万遍去，念了你就知道这八万遍是什么意思了，这个偈子就是从你心底生起来的。你一想《法华经》就想起这四句偈；一想《金经刚》也出现“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。经典概念与你心里的概念没有差别。

很多经典都用四句偈子来表达。即使很长很长的经典，也可以用一个偈子表达出来。乃至说此经四句偈——佛为什么这样说？佛住世时候，很多人去托钵，但不会说偈子、不会讲法。世尊说“乃至四句偈”，就是你可以说一个偈子，比如世尊教他“所谓布施者，必获其利益，若为乐故施，后必得安乐”，他就慢慢地背下来，托钵时候背一遍。那也是说法。为什么？他传达佛陀所观察的缘起、结果，也就是像佛一样讲法，宣化佛陀的知见与观察力。经典上的偈子亦复如是。

我们念南无阿弥陀佛名号，亦为十方诸佛所称念。佛一定在念南无阿弥陀佛。佛怎么会念？阿弥陀佛因地的愿很清晰，他说：设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。

莫讶一称超十地，须知六字括三乘[19]

阿弥陀佛因地誓愿：“设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。”阿弥陀佛成佛已经十劫，十方诸佛亦复称念南无阿弥陀佛名号十劫。此处“南无”是赞叹之意，诸佛一样称念南无阿弥陀佛。在经典真言上，如楞严咒中，都有“南无阿弥多婆夜”这样的文句，这是诸佛佛佛相赞的平等教法。这个教法诸佛不会有违背，一佛所发誓愿，无量诸佛同时来表示赞许或者辅助功德。

南无阿弥陀佛——这句佛号我们平时念与十方诸佛念，有什么区别？同样念此称号，名号本身功德无二无别，而所缘心地或心意有异就会产生差异。作为普通的念佛人，我们可以从一个简单角度来审思：我们念一句南无阿弥陀佛，就是与十方诸佛结甚深法缘，十方诸佛亦同样称念这一句南无阿弥陀佛！

善缘不可思议，恶缘亦不可思议。这十法界中都是外缘所显，不管是地狱、饿鬼、畜生、人、天、修罗、菩萨、声闻、独觉、佛陀，都是依缘所显。“缘”字太重要了！我们念一句佛就与十方诸佛结了甚深因缘，同念故。心的用意可能不同，但所念音声相同，这个善缘极为广大。所以念佛远离戏论，功德不可思议，唯佛与佛能知。这是诚实言，不是泛泛的言说。就是根据阿弥陀佛如实誓愿：设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。

《无量寿经》中，世尊告诉阿难：“无量寿佛，光明显赫，照曜十方，诸佛国土，莫不闻焉。不但我今称其光明，一切诸佛、声闻、缘觉、诸菩萨众咸共叹誉，亦复如是。”这是一个大事因缘！因为我们不了解念南无阿弥陀佛背后的胜缘，往往就忽略他了，看不到其究竟利益。因为我们目前的心智与感知都受到业力的限制，感觉不到究竟广大的殊胜利益，会在自己现下的心智或业习、知见上去认知念佛。往往我们用自己的意念把他概念化了，不知道这样一个广大胜缘。要知道这样一个大事，没有人不念佛的。

念佛是殊胜因缘，这六字名号背后因缘的广大与殊胜是我们始料不及的。他其后给我们带来的利益、功德、善巧、摄化与加持是我们想象不到的。这个想象不到的利益往往会被我们现缘的心智所遮蔽，并不是没有利益。如大日出于晴空，而盲人不见。太阳仍然照着他，他也能感到温暖，但他不知什么是太阳，他可能还认为这是烦恼热燥。而有目之人在太阳底下会有光明的感知、温暖的感知、无碍的感知。

我们业力的自我蒙蔽就像从生盲，生下来就是盲人，我们没有见到念佛的未来广大景象，就会把他当成泛泛的修法，以为念佛有什么了不起或不可思议呢？因为我们不了解所结因缘的殊胜。一旦了解或认知了，作为念佛人真是十分庆幸！乃至念一声佛、十声佛，都会感觉十分庆幸，不管你现在的利益如何。

我们作为普通人，与人类与其他生命都结了很多善恶因缘——不用我们故意造作，这本身都很炽盛。严格来说，念佛人十分稀少，尤其是由心而发的念佛人是少之又少。从自身角度看，你愿意念佛的心念也是少之又少。真正喜悦的主动的摒弃九界杂缘小小事去念佛，如十方诸佛一样，如一切贤圣一样去称念这一句南无阿弥陀佛，我们做过吗？我们真正有这样认知与对称称念过这一句南无阿弥陀佛吗？可以问问自己。

所以“升道无穷极，易往而无人，其国不逆违，自然之所牵”。经典中与诸善知识都讲往生是易行事，为什么又有人说往生者少？并不是往生有难缘，是我们没有从心底认识到往生的必要与需求。“其国不逆违，自然所牵随”，往生彼国就是愿生即生的事实。我们要是真正摒弃了九界的纠缠，念一句佛或者动一个愿意往生的念，一定往生无碍。

但我们在十方九界的业力中纠缠、认知，或者自许、他许、相互许，在这样的纠缠遮蔽中你往生很困难，因为这个往生路途中有太多事情耽搁你了。这十万亿佛土中，从地狱饿鬼畜生三恶道到三善道、三圣道中，这风景一路，不知道哪个地方就把你耽搁了。可能在半途中你认为风光很好，就在那个地方停止不前了。就像一个散漫的旅游者，他到一个地方看着好就住一住，换个地方再住一住，结果假期结束又该回家了。

我们在这个法界漫游的过程中，不知道自己真正的目的地，以及真正应归应去之处，没有抉择。那么这个法界的风光景色太多了！先不说人类或三善道的风光，哪怕三恶道的风光多数凡夫也不愿意放弃。像财色名食睡是地狱五条根，杀盗妄淫是三恶道业缘，又有几个人真正从心底愿意放弃这样的风景？或者放弃心中这样的攀缘与现前这样的作为？这个风光就把你耽搁在三恶道了。是谁在耽搁我们？没有其他人能拦得住我们。

我们的心念与佛陀的心念无二无别，在放下与透视业习的情况下，真正了解了一切业习的无自性，能以逾越的心随顺着佛愿，那样你是通达无碍的，你在十方法界真正得以大方便。但我们在现缘中，不是三恶道频频向我们招手，是我们频频向三恶道去作为、向往。是不是这样？三善道中，修罗的大威力，天人的五欲满足，人间选择徘徊的方便，风景太多了。我们若没有一个真正殊胜超世的强缘，三善道没人能走出来。

世尊在菩提树下，欲证阿耨多罗三藐三菩提时，波旬就以色声香味触法魔女去诱惑世尊——若没有禅定力，哪一个能逃得出来？在这所谓财色名食睡或色声香味触法上尚且走不出，更不用讲声闻道的禅定三昧乐与神通变化乐，不用讲菩萨六度万行与十波罗蜜之乐了。三善道的福德因缘，以我们现有的心地与知见绝对没有逾越的理由。

有大福德始念佛，初中后善自然成[20]

很多人自负地说自己没有三恶道因缘，他不知道减劫中能到娑婆世界的就两大因缘：一是极善缘，二是极恶缘。极恶缘就是入地狱，人的心智、作为、语言都与三恶道攀缘，亲切得很。坏人善缘，毁人戒法，灭人道德，动摇人心智，这样一幕一幕的事经常会在我们身边发生。助人点滴善缘，劝人善德，劝人持戒，爱人戒法，随喜人的点滴善心，这样的因缘我们回观回观。

我们为什么提倡短期出家，为什么提倡念佛？又有几个人能拥有与成熟这个善缘？我们怎样推动又有多少支持力去相续这个善缘？而不被恶缘恶业或相互诋毁伤害所消耗、所牵制？减劫中善缘稀少，但我们若主动在善缘上认知，则多有善缘；若不然，你轻轻一放任，恶缘炽盛。在很多道场与修行环境中，相互讥讽、诋毁、设障或不予增上教法比比皆是。这不是说好坏，是减劫共业所使。

在三恶道中，我们能迈出一步的机会都很少，何况你要修行？三善道路途上你又有多少机遇？很多人认为自己多有善缘，你可以作个记录：回照自己动十个念头，有几个念头是真正的善心？有几个是无记心？有几个是恶心或恶念？你自己记录，不要告诉第二个人，否则就泄露天机了。

为什么要我们放舍九界的因缘，为什么让我们念佛？这么简单一句“南无阿弥陀佛”谁不会念？没有大善根大福德大因缘，真不会念佛的！所以不可以少善根福德因缘得生彼国，得生彼国即是念佛者。“憍慢弊懈怠，难以信此法，宿世见诸佛，乐听如是教”，这不是轻易说的。

阿弥陀佛殊胜之愿：“设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。”这个誓愿是通过诸佛的称念来鼓励凡愚有情顿超九界的作为。他的确是顿超九界的！要不然我们路途太遥远了，我们前面的景致太多了。哪怕三恶道的风景都不愿意舍，充满了荆棘、陷阱、恶缘，明知道杀盗妄淫是恶是苦，明知道很多恶习陋习不应该做，但你根本舍不得，还是忍不住去做，因为那是你的风景，是你旅游的地方，是你生命所依！你习惯性越强就越难走出来。

念佛法门顿超九界！说这句话是沉重与欢喜兼而有之。沉重是因为这么稀有的法在我们身边徘徊这么久，我们真正去实践过吗？要自我反思。轻松喜悦是因为九界虽然繁杂，业力浩瀚无际，但我们毕竟有念佛法门。我们一旦抉择了这个与诸佛同念同修同证的教法，就真正知道凡圣同修背后的功德所在，即称念一句弥陀，与十方诸佛结缘，乃至普利十方九界众生。何以故？与佛同念故。

我们一定要看清楚，若看不清楚就会小视念佛法门。所以“唯除五逆，诽谤正法”。这个正法就是唯佛与佛能宣，此处九界不许为正法，唯许佛与佛所教究竟法则为正，一定是以这顿超九界的了义教法为蓝本。作为一个念佛人，说稀有难得没有夸耀。此处是观察门，并且是观察门最后四个角度正修行的观察——修行就是观察！很多人说我不观察，我就要修——你在无际的业力海中要修什么？修你的色身四大？

这个教法中一定讲发心，发心一定是首要之首要。净土一法若离开发心，我们在九界的徘徊是为必然。说在九界徘徊还是高尚的说法，在三恶道里徘徊是多数。我们只能审观自身，很难去说于其他。在共业中堕落者是必然，因为减劫故。减劫的结果就是堕落，一代不如一代是事实。并非说我们的晚辈一代不如一代，是我们自身业力的转换一代不如一代。

这是从自然法则或共业的随顺角度来讲。当然如果你有增上法的修持，或遇到了殊胜法则，如净土法则，可能就不这样了。但减劫中的共业相就是堕落，这是十分严肃的事情。不是我们要装出一个严肃样子，这是我们应该严肃的地方！该严肃的地方一定要严肃，你晃晃悠悠过去，果报来了没人替代！减劫是我们共业的大因果。

世尊给这个时代的授记与我们现在遇到的因缘没有丝毫差别。世尊讲：“吾去世后，经道渐灭，人民谄伪，复为众恶。五烧五痛，还如前法。久后转剧，不可悉说。”现在世间的自然灾难、人为灾难频繁发生，应雨不雨，不雨则雨，四季失常，百味减退，道德沉沦。饮料、奶粉、粮食、禽蛋等等不是致癌物质就是害命毒素，不是让人变形的物质就是催人发肥的饲料。经典上用很简洁的话告诉我们——饮苦食毒。对此我们不能盲目地自我麻醉、自我陶醉去回避它，这个共业是减劫的集体相状。

我们怎么来超越这个时代？念佛一法无疑是最殊胜最简单最易行的法则了。其他法则不是不行，但其择取性不易：一是择师不容易，二是择法不容易，三是次序修持中多不究竟。你知前不知后，知中间环节不知缘起，知缘起不知结果。净土一法，缘起是诸佛果地觉，过程是随顺果地觉，结果是成就阿耨多罗三藐三菩提。缘起、过程、结果没有差异，可视性强。师，唯依佛为师，不需择取，但需随顺。

现在许多修行人最苦的反而是择师与择法。经常有十年八年跟一个师长学法，学到最后怀疑或动摇了——这个法能不能使我真正得到利益？这个师长是不是真正法脉的传承者、成就者、守护者？他能不能真正给我带来这一生在解脱道的成就，或者无上菩提的指导与教法？疑师，疑法——对许多法，哪怕你是很认真很了不起的人，在你看不到初中后的时候就不能安心。净土法门为什么能安心？我们知道缘起，知道过程，知道结果。你只要照之修行，就有这样的缘起，就有这样的过程，一定还会有这样的结果。

所以这一点上他有不共之处。现在人习惯动疑心妄想或对比高低，阿弥陀佛让你对比，十分诸佛给你作证，你来比吧！阿弥陀佛是佛中之王，光中极尊！他就是把我们这个地方所有分散、对立、强烈的分别心疑虑心轻轻地用一个方法给我们取缔、消融与否决掉了。你到阿弥陀佛这个地方，再也没有什么可以挑选的了。

我们并不是为了学一法而赞一法，不是为了扬一法而去贬低其他法，那样毫无意义。在净土教法中，阿弥陀佛的心智是希望一法兴能令一切法兴，能使大地回春，远离诸恶之寒冷。但你若没有一个法的深入、抉择与安心，而想在其他法上认知，结果会怎样？

我们在念佛的同时，或者在安心、在归向极乐世界的同时，也在观察着种种修行人、种种法门的实践者、种种派系、种种说法、种种因缘，若凡若圣，若在家若出家等等。这其中真正超越九界，能与净土站在同一审观角度，初中后清晰，令人彻底安心，没有任何遮盖，诸佛和盘托出的教法，还有吗？你如果有就可以，如果没有你怎么安心与抉择？如果没有完整的传承师长与教法体系令你安心，在这个时代你怎么安心？我不希望自己有偏赞净土的作为，但我真找不到比净土更简单易行、透视性强、无论智愚凡圣只要随顺都能得到法益的普及而究竟的法则。哪一个法门再能如实地这样表达？

他真正给你带来了抉择方便、实践方便、成就方便、安心方便，乃至说于生死中得到无畏安心，在生死变化中得到真正安详与自在，生也安详，死也安祥。何以故？生死不过是旅途的改变。你真正了解了人生，世间的意识业力或生命去向就是一个旅途，外缘不一，表达的结果与感受不一罢了。所以人生天自有天的感知，饿鬼道自有饿鬼的感知，人道自有人道的千差万别，修罗自有修罗的战争，我们都会看得到。

在我们现缘中，我们缘到这个地方——现在每天下雨，似乎让人发愁，若没有学习、没有念佛或没有功课，就不能呆在这个地方了。正因为我们有功课与念佛，有一个进趣守护的法则，给我们带来一个相对安稳。虽然是这样一个雨天的外缘，也是一个屏蔽，屏蔽掉整个社会的夏季热恼，给我们带来了清凉空间。

所以人类在作为，若没有一个法则清晰的依止，透明的或整体的抉择，我们会半途而废。有的人学了很多法，但真正能令自己安心的是什么？真正解决生死困惑的是什么？真正令自己身体力行的法则又是什么？这是我们应该审思的角度，是对自己负责任的做法。

我们提示了阿弥陀佛的因地愿望——设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。我们站在普通凡夫的角度，称念“南无阿弥陀佛”，实际是与诸佛同念，与诸佛结甚深法缘。诸佛如是称念南无阿弥陀佛，我等亦如是称念南无阿弥陀佛，所以心智与诸佛契，这个机会与胜缘十分周遍。我们念阿弥陀佛等于与诸佛结了一个甚深法缘，我们的心智在这个熏修过程中就会与诸佛逐渐有印契、等持、安住、随顺，以此来消除我们业力的事实过程。

闭塞诸恶道，通达善趣门

我们称念南无阿弥陀佛，与十方诸佛同称同念。这样我们的诸多苦缘在这个作为中有意无意地就会逐渐减少、淡化、消除或者真正超越。因为称念佛名，依佛愿力故，必然闭塞诸恶道，通达善趣门，即是这个修法的特定利益。称念名时就闭塞诸恶道，不是你自身的恶道被闭塞，是你依正二报中的因缘同时被闭塞。

所以持佛名自他二利。持名就有自他二利功德——自利者，消除我们现前的种种业缘作为；利他者，就是利十方九界众生，与诸佛同念故。念佛——应化身，若说念佛就是应化身，这有点强制，你总没有那样的感受，感到不好接受，但其效果与内容等同，没有差别。因为业习深厚，你会抱着业习来反观念佛功德。所以说念佛功德与应化身等，不是说你念自己的业力能与应化身等，那没法等。我们只能从念佛的角度来提示这样的功德。

“种种方便修行，灭除一切众生苦。”我们念佛不仅是灭自己的苦，同时能灭众生的苦。在鸡足山华首门向西约五百米左右，有一个静禅茅棚。静禅茅棚是显密都修，他念唵嘛呢叭咪吽也念阿弥陀佛，有念佛台也有修密法的台子。

近代在鸡足山有影响力者，虚云老和尚以外，静禅就是影响很大的人了。他是出家人，修行主题是绕佛、念佛。因为过去可能犯有案子，被地方政府追捕，他就跑到这个地方来了。在这个地方念佛以后，他感动了这一方人，他当地的地方政府请他回去讲法，过去之事既往不咎了。为什么？念佛就是灭众生苦！我们没有真正实践过就不知道作为念佛人是多大的功德。

那一年祜巴温忠来这里了，他给我一直讲这个地方的天人很多。我说我知道，因为大家在念佛。行善作为多时，天人炽盛；恶业炽盛时，天人衰减，这是一个事实力量。我们这个地方的上下寺院一直在念佛，所以为天人所顾恋，天人多很正常。因为天人所依，善缘所致，他们的资粮来自于世间善缘。我们作恶了，他们的资源就衰败了，他们的宫殿就会灰暗，身体就会无光。我们都在修善念佛，他们的色身就会炽盛，房子也会发光，他们就会欢喜。

我们不知道结善缘的时候，就开始造恶，结于恶缘。什么恶缘？杀盗妄淫。以前遇到一个出家师父，我说妄语一定不能说了，从戒律上、从作为上，说了真是不好。他说妄语是方便！这真是不可思议，让人感到十分震惊！妄语可以堂而皇之去做，因为是方便，这不可思议！现在我们很多角度的做事，把恶缘当成方便了；把相互欺骗、相互伤害、相互倾轧当成一种方便了。那是方便吗？那是恶缘。恶缘就使地狱恶道炽盛，天人减少。

尤其出家人肩负的就更厉害了。出家人举心动念，就有兴法灭法之作为啊！我们动个念头都能兴法灭法，因为你的身相与意业在那儿搁着。所以僧人的因缘就重了，我们的作为不是你个人的事情，是三界所系。你说我不是九界所系吗？怎么成三界所系了？很多人还真谈不上九界。我们若不念佛，基本上没有资格谈九界。谈天与我们没关系，谈修罗你也不够份，声闻、缘觉、菩萨我们更不知道如何谈，因为你没有类似的作为。

而我们通过念佛，有这样一个高度。就像我们一蹦蹦不到三尺，但坐上飞机可以飞上一万公尺的高度了，因为你借助了飞行器。我们现在念佛是借助佛陀究竟了义教诲与果地觉心智，有了这样一个高度才可以审思九界，观察九界的小小事，才可以有观察与摒舍的方便。因为我们有念佛的依止与背景，有果地觉为因地心的善巧，有这样一个随顺的力量了，我们才敢说九界。要不然你有什么资格说九界？你谈九界什么地方？我们对自己的简单人生都说不清楚，还说其他界呢？！

但你要知道：作为念佛人或出家人，我们动念就系着三界，因为三界盯着我们的。念佛人倾动九界！这不是大话，你可以看一看。你说我做出家人不做念佛人行吗？出家人得做，念佛人也得做。因为念佛可以使九界众生得利，可以震动九界！

以前我遇到几个南传出家师父，他们说法师啊，你发心太大了。我说我真没啥发心，也没啥修持，我最多就是念念佛。我不知道念佛是不是发大心？在他们的禅定或者意识境界中，你这个念佛人发心太大了！或者因为你念佛，他们能感到一种说不清楚的力量与作为。我们自己不知道，或者因为念佛有点沾沾自喜，说遇到一个法门自己能安心了，能得到一些法的喜悦，感到生死大事不再困惑，毕竟有所归向，在娑婆世界旅游有资粮了——有时候有那种庆幸，但背后的作为不知道。

我不知道怎么赞美念佛人。因为我也在念佛，有时候会招讥嫌，但念佛真是不可思议——至少我们在念佛的当下，其利益不可思议。很多念佛人在“习气-念佛，念佛-习气”中徘徊，这也没什么可怕的。但有些人把自己习气蒙蔽当成念佛了，说我念佛了很长时间，怎么还很烦恼，这念佛没有用——实际这是习气。你念佛的刹那，自利利他的功德不可思议！

你不知道就可以慢慢了知，但不要轻易说念佛不起作用，是你业习在蒙蔽你不起作用罢了。很多人把业习的执着或放纵当成念佛了。我们先要学会区分自己的业习、他人的业习、共有的业习与念佛。先把他们区分开，再自然合并的时候你不要去管了。这样你自己犯业习或因为别人、因为共业犯业习你会马上知道，你会说这是业习。因为你念佛认识了九界的业习与自他共的业习，你就得到了念佛的作用，念佛就有作用有意义了。

这一点上我们真要下大功夫！先要剥离自己念佛与自业他业共业习气纠缠的混淆，把混淆的角度清晰剥离开来。你念一声佛，你就知道一声佛号一声心，一声佛号一声觉，一声佛号遍利于法界，无所舍离。你剥离不开的时候会混淆在一起，你把自业他业共业的蒙蔽当成你念佛的结果了。而那只是你业习刹那间的一个反应，不是念佛所产生的作用。你能认知它，那是念佛的作用。

超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德[21]

净土教法我们能得遇得闻，是稀有难得的因缘，这是与这个减劫时代对称的教法。要是我们现在人寿有六万岁、四万岁乃至两万岁，我们就不着急了，可以拿出五百岁去寻找方法，拿出一千岁去修行。但是现在时间太短，人寿百岁以里，我们能主动的机会又太少了，我们自身的念头或意业能把持、认知与运用的机会太少。所谓芸芸众生，就是这样过来了，共业引导到哪个地方就到哪个地方，浑浑噩噩一辈子，寿命太短！

作为学佛人，若不透视人生，不审视自业他业共业的交织，我们很难真正认识到自己学佛的价值，就会把学佛当成泛泛的世俗之事。虽然学佛了，但没有在生命中得到真正的佛法利益。

人身难得，佛法难闻——大家口头上这样说，但真正感到人身难得与尊重这个人身吗？我们的自尊可以翻译成自大、自慢、自卑、自我强化。你若真正知道自尊的内容，真正尊重自己的佛性，就会知道你的意识所缘就是你尊重与不尊重的评判标准。你能看到自己的意识所缘吗？若缘三恶道因缘，你肯定说不上自尊；缘三善道，你能保持平衡就不错了；缘三圣道，就有增上的随顺与修持了。从净土教法或念佛的心来审观，无论三恶、三善、三圣都不够究竟不够自尊，因为没有满足你的究竟心智，没有彻底回归到究竟安乐上来。

我们现前业力的坚守是自大。作为念佛人，我们来审视九界：三善、三恶、三圣，真正的自尊择取不出。所以念佛者不是自大，他是彻底俯视。若没有这个心很难去念佛，因为九界的三恶道三善道和我们太亲近。太亲近的东西若不去俯视，根本没法超越。所以念佛人面临着亲疏缘的抉择问题。我们的意识在三善三恶中徘徊而偏重于三恶道，这是减劫共业所催使，我们要认清择法与念佛是必行法则。在减劫大滑坡的因缘下，我们对三圣道的进趣基本无缘。这是从共业角度讲，有些大德不在其中。

我们在泰国清迈的时候，看到很多寺庙已经没有僧人。因为经济发达，人的五欲可以得到满足，人想到哪里就到哪里，爱做什么就做什么，寺院的人变得很少，加上游人很多，更无法修行了。泰国法身寺办短期出家，一次剃度五十万人。长期出家没人了，就参加短期的吧！已经进入了这个时代了。

在不定聚的人类业报中，百岁以里的人寿命太短，太苦。八万四千岁的记忆我们还存在阿赖耶识中，不会因为生生世世的轮回折腾就忘记一些，所以潜意识中有一个东西在召唤着我们。八万四千岁的人生多宽松！就算我们都能活一百岁，他一个人也能活我们八百四十个人。我们也有其他记忆，现在在人类中，人类的等值记忆就容易浮现出来。若在天道，天类的意识就会浮现出来。在这个短促的时代，那些寿命长久时的人道记忆造成我们对安逸、睡眠、放逸的追求，这个时代的人特别向往休息。

所以释迦文佛在人寿百岁之时讲法，他不讲其他东西，就是说快于我法中娱乐休息！来吧！快来快来！到我法中娱乐！到我法中休息！因为这个时代的人缺乏娱乐，缺乏休息。在这几十年寿命中，满满地给你娱乐，你又能娱乐什么？还没娱乐就已经长大，需要工作养家糊口了，很快就白发苍苍了。女性要生儿育女，美好时光全部交给了孩子；男性要奋斗买房买车。百岁以里的时代状况真是哭笑不得，娱乐机会基本没有或者很少，所以我们渴望得到娱乐。

释迦文佛在此五浊恶世应化，对苦难有情予以教法，令其得以安乐与休息。所有世尊给予的教法，中心点就是欲使我们离苦得乐。因为这个世界的人太苦。也有人中之天，就是苦难不多之人，但太少太少。大部分人都在为衣食、家庭、面子而拼命工作，离苦的机会他甚至不敢设想。中国的老人对后代眷恋之情不可思议，很多白发苍苍的人还在照顾着自己的孙子甚至重孙，没有离开的机会。

离苦得乐的教法我们十分需要。极乐世界教法无疑是最可取的——但得诸乐，无有众苦，众生所愿乐，一切能满足。你先往生再回来得以满足，而不能先求满足世间欲望再去往生，次序颠倒就大错特错了。但现在很多人就想着先生儿育女，建立家业，圆满世间受用，再去出家。

像古印度婆罗门教一样，婆罗门相续的是人寿两万岁时的修行方式，他们一生一生这样传下来。人寿四万岁之时，拘那含牟尼世尊出身婆罗门。我们在拘那含牟尼世尊成道之地坐一会儿放放松，有的人就有感知了，他成道地方的加持力不可思议！我们现在若想着先满足世间作为再去修行，这很困难。并且中国传统以来缺少对修行的认同，比如看到一个托钵人会说年纪轻轻的怎么要饭呢？但印度国家的人看到，会认为这么年轻就出来修行了。完全不一样的心理。

所以净土教法令我们先有一个根本回归，再来修短自在，完成未了的事业缘情缘等等，满足你所有愿乐，因为你有自在力了！往生彼国，心得自在，身得自在，方便自在，分化无量世界都可以。但我们在这种业相业报身中想得自在，分明在自欺。不仅达不到，而且浪费时间，造成堕落的现缘。堕落迷失了，还想得诸乐？其后只有苦难与迷失，甚至遇法的机会都没有了。

在这个时代用念佛来俯视九界，无疑是一个彻底出离的方法，再来回顾九界，我们就有极大的殊胜方便。我们沉浸在三善三恶三圣因缘的徘徊中，境界太多，风光太多，耽搁之处太多，毕竟不是究竟安乐与究竟法则。所以念佛一定要解决九界事，倾动九界，普利于九界。要颠覆它不是太狂躁，而是对念佛因缘的一个彻底认知，是仰仗佛果地觉为因地心的透视能力，而非我们有什么能力。

如果想看到一个城市的全貌，你到两万公尺以上能全部看到，站在五百公尺的高度可能只看到一小片。我们念佛人站佛果地觉与随顺佛愿的心智上去审视九界，就在究竟法益上有了彻底回归。这样我们来抉择，真正建立安心的事实，再回看九界，各得方便。否则你就会陷在善道、恶道、圣道的循环中不能自拔。风景太多，路途太远。善道修持的路途有多遥远？欲界色界无色界天有多少层？我们一层一层地体验过再去念佛，那不知道已经是哪一天了。

所以九界是个大境界，凭自力你根本跳不出。这个境界太大，我们人类只是其中一分，单说天道的境界我们都很难跨越。当年耆婆生到天上，目犍连为一个比丘治病，到天上去找他。到上面看到很多天人驾车呼啸而过，耆婆也坐着马车，无量天女前后围绕。目犍连因为是他的皈依师，他还认识，就打个招呼说和尚，我娱乐去了！没下马车就跑了。大目犍连拦住他，责问怎么回事？他说没时间，玩都玩不过来啊！这时候啥都不行了，快乐得忘乎所以了，境界太大了。

当年师子觉菩萨生到兜率天外院，就被那里的快乐迷住了，没有按约定回来告知生处，天亲菩萨到那里看到他才回来告诉无著菩萨。

有一次释迦佛讲法，很多天人来听法。有十万天女护持的一个天人，有五万天女护持的，有三万、一万，一直减到十个、五个天女护持的天人。有个天人说：我记忆之中，我在人类之中五欲多不得满足，现在我有五欲的快乐，何必去听法呢？他有记忆！在这一生中什么都不能满足，突然到欲界天什么都能满足，这时候让你听法，你会说对不起，我要娱乐——太需要了，因为你在人间没有娱乐过。

欲界天的娱乐不是我们想象的娱乐，那是满足的娱乐！所以你去做天就出不来了，这还只是欲界。如果是三圣道的禅悦，只要一点点你就麻烦了。我们记忆里苦的东西太多，所以我们要做就做一次大事，就念佛吧！用念佛直接超越九界大境界，到一真法界去娱乐。这就有真正的究竟的方便了。菩萨四种正修行是说一真法界的娱乐。

九界的境界对我们人类来说太大了。现在很多人去澳门或者国外赌博，虽然查抓很严，但仍然前仆后继地过去。因为他们心里有个东西没放下——重新再来！很多人总想彻底重来，因为他心里黏着的东西太多太负重，赌一把就想彻底重来一次。这都是记忆造成的，记忆就是境界，这境界他逾越不了，一到那个位置或因缘上他就逾越不了。

九界的境界太大，因为我们世俗中太缺少这些东西。你要不是真正念佛人，不能彻底俯视九界的业习，那么九界小小事是逃不出去的。

“一心一念，放大光明。悉能遍至十方世界，教化众生，种种方便，修行所作，灭一切众生苦故。”在净土法门弥陀教法中，九界众生都是苦，行诸菩萨道亦是苦。阿弥陀佛第二十二愿说“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”，“超出”是净土教法十分重要的特征，“常伦”是九界的大次序。

我们人类是三善道的一分，但以择取心理较重，不断在徘徊着，所以称为不定聚。减劫中不定聚趣向于恶道的机会多，这是我们的记忆所造成。要是我们有过去做天人的记忆，看看现在就会受不了——太匮乏，太委曲，太不自由了。每个人记忆海中都有无量无边的记忆，但我们提取与运用哪一点？

九界现缘庄严具，凡夫念佛心即佛

念佛法门要超出常伦，超越你所有记忆，让所有的记忆归到零位上，归到空净的本质上去，这样来念佛与佛相应。在佛角度上，我们是从生盲，过去没有遇到过。若过去已经遇到过，就不至于现在还在减劫中的娑婆世界沉沦，这个五浊恶世很苦！

我们不是自由自在者，记忆中没有关于佛地的作为。我们要把九界的东西回到零位上再来忆佛念佛，以佛果地觉来印契现缘心智。所以说一念一时，不前不后，放大光明。实际就是印契光明，以念佛印契自心，以佛心为自用。因为凡夫心念佛时即佛心。

在念佛法门中，印契光明十分重要。以名召德，以德显心，以心致用故，心放光明。此心、众生心、佛心等无差别，即平等心。平等心放平等光，饶益十方法界，令一切众生离差别苦、对立苦、障碍苦、所依苦、业力纠缠之苦。九界苦是大苦痛，我们人类在择取不清晰之时就在这儿徘徊，这个徘徊苦是人类彻骨彻髓的苦。很多人一生做事情都没有干净利落爽快过，都是在徘徊，在种种得失，大小、人我、亲疏上徘徊。

偈言：“无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。”为什么能普照诸佛会？阿弥陀佛是佛中之王，光中极尊，他的名号利益亦复如是。这个名号功德亦是佛中王、光中尊。因为阿弥陀佛三身功德依名而显，依六字洪名而彰显其法身清净，报身圆满，应化无碍，所以一句名号具三身功德。我们持名之时，阿弥陀佛三身功德平等摄化着一切，圆满摄化着一切，无碍摄化着一切。我们回归到这种清净、圆满、无碍的当念中，就是“一念及一时”的修持善巧。

你运用一念，你随顺一念，你作为一念，这一念易不易作？善导大师为避免我们模糊，把这一念与自己拉开距离，他就说你念一声、十声，亦得往生，佛愿住持故，佛力住持故。

我们一切众生的性德与诸佛性德等无差别。以念佛名号故，以佛果地觉为因地心故，平等印契与启迪法界众生的佛性，妙用起于当下。在《大方等如来藏经》中讲我们每一个人在本位上都坐在清净的法性莲华上，这个莲华没法枯萎，法性没法衰败，没法增减，没法被颠覆掉。但我们执着自己的业力蒙蔽，在蒙蔽的缘上丢失了清净法性的作用。我们随顺着弥陀圆满报德来起用法性作用，会透过弥陀的圆满报德与无碍应化使我们本有佛性有一个契合作用与印契过程。你在赞佛、感知佛与念佛之时，印契就会产生事实。

所以法性无始以来无增无减，犹如大地虚空，包容众生，载负众生，众生常用而不知，身在其中而不知。迷失于自己的固执业习与知见，乃至种种交织业缘蒙蔽，不能回到自己安乐的本家本国，即法性海中。阿弥陀佛建立极乐国土，揭示众生本家本国的本来庄严面貌，使我们有一个参照，往生彼国，深达法性，究竟安乐，除一切苦。

我们下面就是念佛这件大事，摒弃九界的大境界，来作念佛实践者。我们在念佛过程中，乘着佛愿念佛，随顺着佛果地觉清净念佛，圆满念佛，普利一切念佛，感恩念佛。在这样念佛的作为下我们逐渐会体会到“但得诸乐，无有众苦”的实质作为与效果。

菩萨四种正修行之正，唯依佛为正！这是一个很奇特很干净很彻底的教诲，没有其他杂缘或混淆的理念，是如实而简洁的提示。依佛来修持，或依佛果地觉为因地心的直接提示，就没有那么多委曲或似是而非的提法，这些都不成立，他很彻底。我们应庆幸于净土法门的直接明了。

以前我在北京见到一位老和尚，我问他净土教法在这个时代应该怎样表达？老和尚说：“直接了当！”这个教法很直接，没有任何附加或似是而非的东西。他的缘起、过程、结果都可以用这四个字来表达——直接明了。我们有幸遇到这个法则，实是累劫善根所成熟，也是佛陀的回施、印契与我们承接而造成的事实。一个教法在生命相续中产生事实，这不可思议！他不是单向性的，他本身有不可思议的作用力。

我们了解了这以佛为正的修行方式，怎么把学到的东西用在日常生活中？哪怕我们能用得上一句话，正行利益也必会现前。我们每一天都看似在不断温习，实际这个教法直接明了，究达无碍，在我们凡夫意识中没有那么多内容。有时会有一点感触，其中干净轻松的东西多一些，真正庄严具足与有力的东西我们体会得少。

我们不断来提示，来唤醒大家的内心庄严，唤醒这个法则在我们生命依正二报中建立起来的庄严。因为以纯净本净的心来观察，我们生命中本有的现缘都是庄严具，我们一切眼见耳闻所触及的东西本身是庄严。

所以九法界众生为诸佛之所庄严，所有九界所表达的东西都是诸佛如来庄严的陪衬与作为事实。比如因为有三恶道众生，诸佛如来的大悲心与智慧心就显现得更彻底。要有彻底悲心，他才能去饶益这一类愚痴、固执与迷失在刑罚中的痛苦众生。没有真正的悲智方便，他不可能去饶益有情。这些被饶益有情得到解脱，就是诸佛菩萨法则的庄严功德。没有九法界的相续繁衍，就没有诸佛的庄严。

所以极乐世界的庄严是清净庄严，我们娑婆世界堪忍界的庄严也就是杂类众生的种种业相，诸佛依无碍力、清净力、圆满力与悲智方便普遍饶益，无有舍弃。净土教法的确是如实展示的。

（三）雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心

【三者彼于一切世界，无余照诸佛会大众，无余广大无量供养恭敬赞叹诸佛如来功德。偈言：雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心故。】

“于彼一切世界”，我们还要提应化身与念佛者。在念佛投入的当下，先不管他是不是应化身，他起到的作用与应化方便无二无别。“于彼一切世界”，作为念佛人，法身功德、报身功德与化身功德皆应化无碍，如千江有水千江月。念佛者有没有这样的作用？这里之所以说正修行，就是要与应化身作一个比较。念佛人的作为与诸佛应化身的差异在哪儿？若是纯粹的念佛者，无差异；若是夹杂自身妄想业力的念佛者，就开始有差异；若妄想是主题，念佛是陪衬，就彻底有差异了。

无余普照诸佛会，供养恭敬赞佛德

正修行一定是纯粹的念佛作为，是直接了当的一个提法。念佛者是很尊贵很稀有难得的，功德如诸佛化身方便无异，但也是人人都可以做得到的。怎么做得到？做一个纯粹的念佛者，或全身心投入念佛的实践者、正修行者，那么我们对“于一切世界”就会有感知了。

我们在娑婆世界这个三千大千世界中，又在其中的一个中千世界，又在其中的一个小千世界，又在其中的一个小世界，又在小世界的阎浮提，又在阎浮提的中国云南省鸡足山，在这样一个自我生存的小空间中如果处理不好，还能在一切世界吗？一切世界是十方一切如微尘数世界，即无尽刹海中，我们就不得不往源头上反思了。

这是随时会提起来的东西——顺性。这个性是法界性，我们念佛与顺性就联系起来了。这个性德不是在一世界、二世界、百千世界、有名称世界，这个性是诸佛亲证的法性、法界性，是在无量世界、无穷尽世界、一切世界，这个世界就是总摄、无余摄化。顺性就有这样的功德。顺性修持的话题对凡夫有情来说显得很遥远。什么是顺性？其概念、对应过程与结果怎样？我们通过菩萨四种正修行就能有一个参照。

“于一切世界”，为什么能于一切世界无余照诸佛会，无余广大供养恭敬赞叹诸佛？若离开顺性二字，我们谈这个教法没有意义，就变得十分遥远、空洞，或者有一种莫名的自我夸张。所以念佛行法的利益主要以诸佛如来果地觉是顺性而成就，是圆满法性而显现。法性彻显一切世间的本质或本源。我们不能把他讲成第一因，因为佛的教法无始无终，但解众生心所障碍。

念佛顺性可以利益一切世界，于一切诸佛会等照等供养。我们做其他修持有没有这样的功德与作为？其他教法自有其他教法的讲法，但净土教法是这样究竟。所以他是究竟了义彻底广大的修行方式。这不是赞美之词，是他的如实内容。

我们平时念佛人对念佛的实质作用力无力透视，只是一句“南无阿弥陀佛”这样念过去了。有的人说念佛挡不住习气妄想烦恼，改变不了自己的周边因缘，问题在于他不知道念佛是顺性成就，是圆满一切性德，在周遍法界中是如实亲证者。我们顺应他这个力，即所谓佛力，其作用是周遍法界的。

比如一个普通手榴弹可以炸死几个人，一个重型炮弹可以把一个地方炸成大坑，一个原子弹可以灭掉一座城市，若太阳发生巨大变化，太阳系整体都会发生不可思议的转变。弥陀教法的周遍性实是显现了顺性的、周遍的、事实的果地回施众生的作用力。其作用力不可思议，非是一个太阳系、一个银河系、多个银河系或者我们能意识到的世界空间所能比拟。

我们人类意识是根据自己可视可思维的空间来圈定，其实很渺小。在浩瀚无尽的法界海、世界海中，我们能眼见的、可思维的、所知道的就像取一个轻毛沾起大海的一滴水，比这还要少。我们这个世界的内容就太多了，我们不可见不可思维的世界更是无量无边。如《华严经》讲诸佛菩萨法身大士的境界，我们读的时候用可思维的心去思维，心力就跟不上。

我早期读《普贤行愿品》，读到十大愿王中讲虚空无尽、世界无尽、我愿无穷等偈句，心力就跟不上。但读久了就有一点点感觉，还是在自己可思可知的层面上去感觉。后来把自己可思可知的心一放，只是随文入观了，突然感到经典在以不可思议的力载负着我们，让我们乘着他的载负去观察这个世界，而不是用有限的知识去认识这个世界。

所以我们以前走了一个修行歧途——拿自己的记忆所知或者能想象的东西去思维诸佛菩萨贤圣乃至法界不可思议功德，结果很累、很烦躁，感到没意思，经典看不懂。就像开过来一架飞机，不管你看懂看不懂，你知道它载负你就行了。你要看懂他什么？随便来一架飞机你也看不懂，你只能说这是发动机、那是驾驶仓，你还能看懂啥？

我们要是随顺诸佛菩萨不可思议的教法力，顺着法性之力来漫游法界，你会突然发现有一个崭新世界在等待着你！在等待着他！这是我们在记忆中或可思的角度中从来没有的世界。你突然把所知障与可思议的禁锢打破了，那个时候说破我执就有一点点相似了。你会感到原来平时修的是我执——我看到的，我听到的，我知道的，我相信这就是法，而不相信没有感知到、没有学过、没有认知的东西。这就是知识的我执、可见的我执，这种所知障特别坚固。还有太多我们不可知不可见的东西，若不随顺法性审观，我们就没有机会。

“于彼一切世界无余照诸佛会大众，无余广大无量供养恭敬赞叹诸佛如来功德。”我们若不了解，可能会认为这是奇谈怪论。在这个世间，我们可以做试验，把千万个琉璃球堆在一起，用手电灯照过去，所有的琉璃球都会反射发光。不需要千万个光源，一个手电可以照到千个万个同时反光。如千江有水千江月，甚至一个草尖的露珠上也有月亮。但人不会说露珠上的月亮，因为太忽视它了。又像在一个房间内的所有方面全部装上镜子，人走进去就会感到四面八方有无量的人。

性是法界万事万物的本性，诸佛如来亲证尘尘刹刹万事万物皆可映照这种力，所以他发出顺性之光，照亮所有法界，照耀所有的万事万物。因为他了达并透视了万事万物的本性，运用并深入了万事万物的本性，激活并成熟了万事万物的本性。

我们若对正修行没有真正理解，就对念佛法门总有将信将疑或似是而非的理解，认为这个法门没有什么奇特。但通过五念门的认知学习，你要是真正了解了这个法的奇特，你念一句佛号都会热泪盈眶！因为你重新认识了法界与自己的生命，重新认识了万事万物的作为与价值。在未曾有的广大心智中你突然感到这个世界是全新的，要马上去体会这个全新世界。我们现在日复一日年复一年，看到的是陈旧的世界，不了解这个世界每日每时每刻的全新与未曾有。

我们面对崭新世界的心理准备不够。很多人在念佛、行般舟、修法中，突然遇到一个境界，感到这个境界不可思议，从来没有见过。第二天再想去重复，但永远重复不了了。有人追求这个境界导致精神失常甚至着魔，或极端自卑，自责业障深重。实际上不管你是什么样的心理，每时每刻必然有全新法界展现在每一个当下。

我们若没有这个认知，就谈不上修行，所谓的修行都是准备修行。因为我执我见，你无法修行——你把所有的教法、教言通过“我”的眼睛与知见处理一遍，结果都变成了“我”与“我的东西”了，与无尽法界庄严毫不相干。

觉性遍融随缘皆显，归命供养佛执名号

道不可须臾离，离即非道。念佛正修行是全新的，即是不可须臾离的，没有离开的刹那。“无余”就是全新。“无余照诸佛大会”，诸佛、觉悟者所领纳与认知的世界，你一旦觉悟了这个教法，也没有刹那间的离开，不可能有刹那间的离开。不是要作个形式不离开，是你无论怎么样都离不开这个彻底回归与认知。所以“南无”是彻底回归。你彻底回归过吗？就是每一时每一刻都不可离开了，这是“南无”的实际作为。

我们念“南无至心皈命礼西方阿弥陀佛”，皈命是全体的。我们是在作为一些有为的、有限量的、有制约的法则是真正彻底解放整个生命？对此我们要善自审观。你若还有间断或似是而非的东西，就要问自己了。这“无余照诸佛会”的正修行你不契合，你就没有彻底回归，没有如实安住，就不是真正的安心者。我们的习气可能会反复，个性、作为等等也可能再表达出来，但时时刻刻无染无着无牵无挂的觉性相续不可埋没、不可颠覆、不可动摇，你在法性、觉知与弥陀光明彻照的随顺上已经安住下来。

五念门的前四门是让我们入功德。无论你有没有功德，先引导你入——入道不可须臾离，入彻底回归，入安心的真实法界。你若不信就是种下种子；若信就是即时利益。比如波音737时速是880公里，你信与不信坐上去都是同样载负，不会因为你不信它就减速。很多人不信佛的功德，或者自以为是、自以为有修行——在你的业海之巅，你那一点修行或善缘作为就像蚂蚁爬行！你就自以为是吧，我们不反对，你有取萤火烧须弥的志向也不得了，但你毕竟是萤火。

在真实法界的随顺与认知真要有福德因缘。阿弥陀佛平等回施，不舍一切有情，但有情会“如母忆子，子若逃逝，虽忆何为”？也起作用，毕竟他母亲在想他。现在从家里逃逝的儿女很多，家里的父母一直惦记着他们，他们经常把父母忘掉，甚至渴盼父母把他们也忘掉。他们忘记了自己原来是从父母生养而来。

我们不可不知我们原是从法性中出生而来，从觉海中孕育出来，你的法身慧命你要知道！你那个自大无外乎是把你一个身份、一个作为或一个自我守护的记忆当成自我罢了——只是这一点点，再也没有其他东西了。你说我是什么人物再来——那也是萤火虫。在无尽刹海中我们那一点执着的业缘算什么？在浩瀚无际的星系中，这个地球就是一个小斑点，你又是这小斑点上的一个小尘点，再大能大到哪儿去？再大就只能顺性念佛，顺性认知一切法界的共性，融汇于法性之中，你会得到不可思议的广大供养与利益。

我们天天在念南无阿弥陀佛，但你有没有彻底回归过？我们作为地球所载负的一个生命，我们一直回归着地球——你骂他、你挖他、你污染他、培植他、保护他，他都一样静悄悄地载负着你。阿弥陀佛的功德与誓愿就这样悄悄地摄护着我们，像地球载负我们一样。你哪怕去打几千米的井、挖几千米的坑，他还是载负着你。

地球给我们带来了安稳，但我们人类没有感谢他的载负。很多诗人会突然萌发：啊，地球母亲！但他很快又忘记了，又开始掏挖石油了——要开一台好车子，要装一台好空调，多消耗石油与电能，这都是掏挖地球。等他当上煤老板，看见日产五十万吨才高兴，地球母亲他才不管呢！

阿弥陀佛亦复如是。他亲证法性功德周遍，普摄一切众生心性，加持一切众生的善良智慧慈悲安乐，令一切众生生命相续。但我们不知道，还经常自以为是地排斥他。我们在封杀他的智慧与广大、平等、如实，我们摧残他以强化自我，占有更多资源。你不知道法性海中的所有资源皆是平等资源，每个众生都可以平等去观察、运用与守护的。我们没有这个心念，所以都在掠夺，相互的掠夺就产生战争、逼迫、不信任与心理伤害。

我们在每一个空间中的全新感知没有成熟之前，就谈不上是真正念佛人。真正的念佛者是身心无所挂碍者，是法界的供养者，法界的欣赏者，法界的随顺者，法界的爱乐者，法界的赞美者！对这个法界你充满了赞美，充满了感激，对你所生存的空间你充满了供养或给予的理念。

你再也没有要强制或壮大它的理由，因为你已经彻底解放了自我狭隘，走出了自他对立的逼迫，你真正知道了佛遍融于法界。你的身心世界再也不是聚在这个四大五蕴之中的一个自以为是的意识状态，而是彻底的超越与解放，彻底的供养与回归，安详从容真实地在这个世界的每一时、每一刻、每一个言行中去供养认知，感激认知，体验认知，如实认知。这个过程充满了喜悦与赞美，对习气颠覆与所知障的扼杀我们都会了达。

所以在每个当下的自他共有的身口意三业延续中，你都能觉知与审视，你能知道其庄严所在，真实所在，利益所在。这个了解就是广大无余的供养，恭敬赞叹诸佛如来功德。诸佛如来功德就是觉者领纳的世界。

你在每个现行的全新审知与觉察中，若没有得到这种事实利益，那么还需要加行，就是放弃自我。如果你还是承担自我、顶戴自我，自我就是你的全部世界，就是画地为牢，自我囚禁于此——你被自己可知可思世界的意识囚禁在这样一个空间中。这个囚禁会使你迷失，每个当下就是迷失、索取、占有、推脱责任、埋怨有情，而不是奉献、喜悦、安乐、赞美、感恩、明快、轻安。前者的狭隘作为与你有缘，后者与你无缘，因为你不知“道不可须臾离”，没有了解阿弥陀佛亲证法性之周遍，没有了解到我们生活在阿弥陀佛无碍圆光之中。

以前在东北与大家一起念《阿弥陀经》，其中有：“若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛执其名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”我说是“闻说阿弥陀佛执持名号”，他们就开始评判我。实际这是经典上的话，我只是提了出来。他们那样念：“闻说阿弥陀佛，执持名号若一日、若二日……”意思是我闻说阿弥陀佛了，然后我就执念阿弥陀佛的名号。他们批判说我改经典，说不能念“阿弥陀佛执持名号”。那个标点有古人圈点的，也有近人或者今人圈点的，圈点方法不同。

闻说阿弥陀佛执持名号，这就不一样了。《观经》上说：光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。实际他载负也好，摄化也好，都是在念我们。这里大家能不能翻过来个？翻不过来就是你背着飞机跑，翻过来就是你坐着飞机跑。很多人是背着飞机跑，而不是坐着飞机跑。很多人念佛不去让阿弥陀佛载负他，而想去推动阿弥陀佛，你不累吗？

我说闻说阿弥陀佛执持名号，就是阿弥陀佛载负众生摄化有情，就是阿弥陀佛托负着我们的心了。阿弥陀佛照十方国无所障碍，照着我们的心了。什么心？妄心！我们的妄心在念佛时候就觉悟了。怎么觉悟？我被载负了。怎么被载负？照十方国无所障碍。我这个地方一定没有障碍了，所有的障碍都是业习了。这样我就可以把业习与佛光先剥离，再犯业习时候我就知道这是业习，是被载负了。如果业习一来你随着业习跑了，把阿弥陀佛忘了，那你就背着飞机跑吧！

现在我们明明遇到这样一个载负法界众生的广大教法、不可思议的教法、周遍的教法、摄取一切众生不舍的教法，但我们舍他了。所以说“如母忆子，子若忆母，如母忆时，子母历生，不相违远”。闻说阿弥陀佛执持名号，有什么不可以？以前你认为是“闻说阿弥陀佛，执持名号”，是你执持名号、他执持名号，现在是阿弥陀佛执持名号！“设我成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中”——这就是阿弥陀佛的执持。

佛在《阿弥陀经》中讲：“若有善男子善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子善女人皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”“若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土，若已生，若今生，若当生。”这是佛的摄受——已发愿、今发愿、当发愿，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

这都是佛在载负我们，他讲你被摄受了，被摄化了！就是说你上飞机了。你说不行，我油还没加满，我的资粮还不够——他的摄化与你这些已经没关系了！你这个时候可以先安心再来看你的业习、他人的业习、共有的业习，什么习惯蹦出来我们就来处理它。彼佛光明无量，照十方国无所障碍——不是说一闻到这个我们就没有习惯了，他是让所有众生知道自己的习惯、知道他人的习惯、知道共有的习惯。

听到“阿弥陀佛照十方国无所障碍”这种广大心智与心愿，你就没有习气了？那不可能。你还有自己的习气、他人的习气、共有的习气，但我们知道它了。你依纯净皈依的心再看自他共的习气，就不一样了。以前我们把习气当成“我”，现在至少习气不是“我”了，它只是个习气。南无阿弥陀佛之时你就从“我”的执着中挣脱出来了。

照十方国无所障碍揭示了法性的清净性、平等性、无碍性、真实性、周遍性，如实表达了一切众生的佛性。佛性就是让我们觉悟自身的习性，要不然我们念佛干啥？南无阿弥陀佛，我要忏悔，南无阿弥陀佛，我要这个，南无阿弥陀佛，我要那个……你要的很多，由于你心里不圆满所致。南无阿弥陀佛，具足！南无阿弥陀佛，感谢！南无阿弥陀佛，清净！南无阿弥陀佛，周遍！南无阿弥陀佛，如实！

你念南无阿弥陀佛，你说给我一心不乱吧，给我禅定吧，给我神通吧，给我个财富吧……你要得太多了，念一万声要十万个东西。佛没有念，没有清净，反而染污了更多的贪心与妄想。原来是清净的修法，你反而形成极贪欲的迷失心智。阿弥陀佛是周遍圆满，阿弥陀佛是照十方国无所障碍，阿弥陀佛是清净平等，阿弥陀佛是庄严具足，阿弥陀佛是真实安住。你安住了吗？你彻底回归了吗？你道不可须臾离了吗？

闻说阿弥陀佛执持名号——我不误导大家。这个菩萨写篇文章要批判我，我很感激他，因为他使很多人知道了“阿弥陀佛执持名号”，他真正在传播阿弥陀佛！作为一个凡夫有情，想去载负阿弥陀佛，你要干啥？一架飞机都扛不走，还要扛阿弥陀佛？

现在人太累，你不明白他要干什么。但大家都接受了这个教育，你传我，我传你，一传十，十传百，一代一代传下来，传下这个怎么累怎么干的方法。佛分明告诉我们极乐世界无有众苦但得诸乐，分明提出净土一法乃至诸佛教诲都是令众生离苦得乐。你看那个念佛人的脸，不念佛还会笑一笑，一念佛，连笑都不会笑了！

即念本如实，无求自庄严

“阿弥陀佛执持名号”与“一切有情执持名号”本来是文字引导问题，但这个引导的背后给我们的意识法界带来了要么崭新，要么陈旧但大家仍坚守的东西。所谓陈旧，就是大家在执持名号。很多人用自己的恶心、恶念、妄想心、贪欲心去念佛，虽然也结一个遥远善缘，但当下也做了很多毁谤佛法和弥陀的行为。就是一边念佛一边诋毁，一边念着阿弥陀佛一边说没用，这种心理很强。

我们观察阿弥陀佛忆念我们，加持我们，阿弥陀佛以光明照摄我们、影响我们、成熟我们，运用这样的心理来念佛我们就会欢喜、相应，就会安心，就会随顺，就有不可思议的即下利益，就是即念即解脱、即念即圆满、即念印契自心这样一个不可思议的现行功德。

有人说死了才能往生，这是修来世的人，对现世不尊重不爱乐。他对今生感到失望，或者受到了重大打击，这一生没有资本了，就去修来世。大部分念佛人也人云亦云地把这个概念装在脑袋里，张嘴合嘴就说我临终要往生，现在要修苦行，越苦越好，有厌离心了临终才能往生。他也这样劝人：你年龄大了，你念佛吧！你苦一辈子了，念佛是苦行，苦苦相加就更舍离了。所以很多团体都是老人，因为他要修来生。年轻人说我这一生还长着呢，来生是老年人的事。

他们把佛教搞成这样一个东西了，大家脑海里在不断地接受、接受、接受——念佛就是为了临终往生！你也说，他也说，不真也真了，日夜准备资粮，然后苦熬等临终那一刻阿弥陀佛来接我。所以年轻人就不愿意念佛了。

我们要改变这种思想。阿弥陀佛照十方国无所障碍，普摄一切有情。不仅是我们人类或者老年人类，也不仅是知道苦有厌离心的人类，而是对所有人类一切有情，都让他们有智慧，让他们快乐、轻松、喜悦、明亮、有善巧，让他们在这个世间游历自在，让他们娱乐在人生之中，让他们游历在佛法的休息安乐中，让他们得到真正大自在方便。那是佛陀给予一切众生的真正祝福与利益。所以这很有味道。

我刚到寺庙的第一年，看到一个单子，是一个法师刚到寺院发的修行通知单。这个单子上有这么一个誓愿：凡来我寺者，一餐；凡来我寺者，夜不倒单。我一看，感到太好了，要赶紧去。师父说不准去。我说为什么？他说不准去！那我就不去了。当时这个单子很引人注目，全国的很多修行者或刚发心者看到了都很兴奋。因为很多刚刚发心的人都把苦或一个超常行为认为是最好的东西。

我那时是一餐，夜里坐着睡觉。到我剃度师父那里去，师父说晚上睡觉啊！我说嗯，睡觉。他说不能坐那儿睡。我说我习惯了。他说外道！你读读经典，看世尊怎么睡觉。我说行。慢慢地听师父的话了，谁要自己是师父的徒弟呢，在师父那儿做外道就麻烦了。

后来就知道，这个苦最多是个助缘，让我们警觉自己，把苦当成根本就走错路了。后来有一次我到那个寺院，看到那里没有夜不倒单，也没有一餐，只是过午不食。毕竟当时是初发心。当然过午是需要的。很多人刚来到寺庙时候说过午不饿肚子吗？后来也不饿了，慢慢地就忘了一餐饭。这样少消耗多少东西啊！给这个世界净化了多少啊！

阿弥陀佛执持名号，阿弥陀佛载负一切念佛有情，摄化一切忆佛念佛有情，听闻名号功德，回施广大利益，令众生如实安住。如实就是安住，安住就是如实。你不安住就不如实，就不究竟，不究竟你就不如实，不如实你就漂在业力海中。如实就安住，安住就安心，安心就无来去无增减，不垢不净。那样心智就坦然，坦然就在如实上，如实就是弥陀所给予，弥陀的给予就是安心，安心的事实就来自于一切众生本具如来智慧德相——佛来给你印契，令你安住无疑。

可以改变自己的现有，认识自己他人的业习，但不需要再挣扎或索取了。为什么？你本来具足，你的心本净、本实、本真。依本修法，本自解脱。依本修法，本自成就。依本修法，本自庄严。

依本而修，就是“阿弥陀佛执持名号”，依本就是正修行。现在我们的修行不是依本，不是依阿弥陀佛誓愿与阿弥陀佛所展示的报德来修持。所以果地觉为因地心就是本，这个修是无修而修，正修行功德圆满清净，真实如实，彻底了义，非假于增减、善恶、是非、大小、来去，我们安住无疑。安住无疑即是往生，不可须臾离即是照十方国无所障碍，就是无边光、无碍光、无对光，就是无间光，就是炎王光，就是不思议光，就是周遍十方平等安住，如实安住，就是依本安住，依本安住就是依本而修。那就是安乐国。

所以未生安乐国土，已在安乐国土。何以故？心智清净故，心智平等故，心智如实故，心智佛果所印契故，心智佛功德所给予故，心智如实庄严故。

“闻说阿弥陀佛执持名号”实际是把我们过去修来世或者死时往生的僵化理念作一个调整。这个理念很僵化！所谓僵化，就是一个对错的说法——一个对的说法，一个错的说法。对的说法就是解释权在每一个人那里，合你的知见你就认为对，不合你的知见你就认为错，就是我们知见所依。我们这样去学佛，所有学到的都是自己所建立，我们把所有的佛法改造了。结果学了一年又一年，还是老一套。哪一套？合我的就是对的，不合我的就排斥，你怎么学佛呢？你学的不过是自我对错，选了一个对你心念、对你业习的东西罢了。或者你把它处理一遍，再跟别人表达。

所以我们大家执持名号，实际是我们大家改造出来的东西，这样改后你认为才是念佛。让佛念你，你有点被动了？我们法身慧命太弱的时候，被动一点好！

因为我们把所有的佛法用自己意识改造过，这个地方就建立了对错。改造过了再传达，所以我们的传达就是以讹传讹。这样传播越多，我们就越迷失，离佛法就越远，就越痛苦！在这么热恼苦难的世界，大家太需要佛法了！不是你需要或他需要，是大家都需要！

阿弥陀佛不可思议功德顺性而立，是让我们的妄想执着回入到智慧海中、不思议海中、光明海中、无对待海中，消除我们的二元障碍与沉重，使我们的对待心理、挣扎心理、取舍心理彻底休息下来，得到如实安住、不可须臾离的安住。

要是不可须臾离地安住了，你一举心动念就能察觉是业。所以《意乐人生》五步法你就会用了。你一动念——业。不管你怎么动念，一定是业习。若他人影响，若共有影响，都是业习。你久久地观察，就知道什么叫自性了。自性的认知，就是知本本自解脱，知本本自庄严，知本本自清净，人就能如实安心。安什么心？令自己浮躁的心平静下来，周遍下来，无知下来，圆满起来，庄严起来。随顺佛菩萨的功德再看世间，所以一切世间佛愿所成。利益故，平等故，清净故。

我们可以用清净的眼、智慧的眼、慈悲的眼来看这个世间，而不是用你识心的眼、对待的眼、是非善恶分别的眼去看。那样我们的世界就是清净平等无对待的世界，很多庄严不求而遇，不求而得，不求而至——不用你求！有人说近代圆瑛法师提出求福求慧求往生，怎么是不求？那么我们随顺佛愿就是求福求慧求往生，否则就不求。这个求要正行，要如实。

物化供养除烦恼，平等赞美三世佛

“彼于一切世界，无余照诸佛会大众，无余广大无量供养恭敬赞叹诸佛如来功德。”无余供养恭敬赞叹诸佛如来功德，是顺性才能展示的心理状态、觉悟状态、道不可须臾离的状态、法性周遍的状态、知本本自解脱的状态、知本本自庄严的状态、知本本自清净的状态。知本，本如是。

我们若不知这个如是，就会浮躁在自己执着的妄想业习表面上，不知法性广大作用。像我们这一个房间传递人有共性也有个性，共性若找得到，就可以在一个人的角度上回施大家利益，但别性各有守护。若各人坚持自己的别性，这一房间的人都很痛苦，因为各人要干各人的。我们大家都同时趣向于清净平等如实的共性，大家有一个共同点的认知，再看个性就得到了方便。人在每个个体上就能得到清净平等的安住，而不去骚扰恼害他人。

“雨天乐华衣，妙香等供养。”“雨”，平等普施，这是供养的动态过程。“雨天乐华衣”，就是普降普施的状态。有个小伙子开店要我取个名，我为取名“宝华雨”，就是供养法界有情。“雨”是一个很美的词，像撒花一样普遍供养。所以人烦恼之时买一包花撒撒就没烦恼了，不用修其他的，若修法不当还是烦恼。善导大师在著作中希望大家广修供养，实际在修供养之时我们的业力就无意地布施出去了，无意地走出来了。散花乐！散花乐！在抛撒这一瞬间，人心智纠结的聚集力就散坏了。在你抛出去那一瞬间，你没办法说“我烦恼”。这是物化的一种表现。

在每一个崭新的未曾有的时刻，我们若真正不用记忆，不用爱憎，不用亲疏，不用来去，不用大小，不用对待，审视每一个当下，你会赞诸佛功德无有分别心。你会赞美每一个当下，每一个当下都是清净平等如实的功德与觉悟。我们可以尝试这种回心作为。哪一天不讲了，我们就散散花放放松。法流传一久，必有流弊。人学久了某个内容，哪怕再好的内容，也需要换个角度，否则会有沉闷的感觉，我们慢慢来调整。

我们要知道生命的每一当下都是平等的、最好的，不要去追求未来的庄严，不要回忆过去的庄严，当下你本具庄严、清净、如实。本具能使你安乐，能使你真正作为具足者布施于世间——无论是法布施、财布施、无畏布施，你饶益众生的心会在现下的生命中起到作用，这个作用是真正的修持。我们再也找不出这样的珍宝了！

“赞诸佛功德，无有分别心。”我们的习惯有时不愿意赞叹，习惯了否认他人或现缘。有人说这个人做的让人受不了，你还赞叹他？那么你不赞叹他的表面作为，赞叹他的佛性可以吗？“你原本是佛！你原本具足！”像《法华经》中常不轻菩萨见人就礼拜赞叹：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”就是说你不要轻视自己！你试一试？

你说每一个当下都赞美人，那太难做了——这是习气作祟，并非有其他原因不愿意赞美。我们有分别、执着，记忆、对待、所知，这些习气会锁定人的作为，认为这个作为不合适那个作为不恰当，总之不顺我的心，我就不赞美。我们若知道一切众生都有佛性，一切现前有情都是未来佛，你赞叹未来佛有什么不好？你说他那个德行不像未来佛，但哪个人不是未来佛呢？一切众生都是未来佛！一切众生都有佛性！佛这么说我们也这么说，我们顺佛言教，就是赞佛言教，入佛心智。

习惯执着迷惑苦果因缘相续，念佛清净平等光明如实照见

如果当下赞美别人做不到，甚至当下中平也做不到，那就开始计较了。你计较我，我计较你，开始打架或斗争——在斗争或烦恼之时，要知道这是你的习惯使然，一定要清晰地把习惯剥离出来。我们的习惯不可怕，习惯的执着也不可怕，习惯的迷失可怕，迷失的痛苦就更可怕了。

所以我们先认识习惯，习惯这个词是中性的，它不可怕，放弃执着就解脱了。若进而到习惯执着也不可怕，执着的迷失与痛苦可怕。我们从执着的迷失与痛苦中觉悟起来，知道执着与习惯，就回头是岸了。

念佛是光明的镜子，本具的镜子，如实的镜子，平等的镜子。念佛中有无量无边的镜子去照耀这四个过程中的某一时刻，在每一时刻都可以觉悟。你照耀着：南无阿弥陀佛，我这么苦——没问题，照到了苦。再一看，苦是因为迷惑，迷惑来自于执着，执着来自于习惯，我举心动念一作为——这是个习惯想法！念佛的作用起到了。念佛如心镜，如大圆满镜，照见有自业他业共业。这个地方要抓得紧，要有认知。

你有没有认知过自己的习惯、他人的习惯、共有的习惯？若真正认知过，你会知道自他的这么多苦原来是执着所带来，是执着的迷惑所造成，是习惯、执着、迷惑造成的苦业苦果。作为念佛人，你能照见——我们每天都在做习惯的因，执着、迷惑相续，苦业是结果。若非如此你早觉悟了。我们觉悟自己就可以觉悟他人，也可以觉悟群体。觉悟群体的人，一定是这个世间的分陀利华、妙好人与善知识，可以作世间的师导。

所以说善者恶之师，恶者善之资。因为你知道了自业他业共业中的习惯、执着、迷惑与苦业的必然。看到一个人这样，你会对他说你这么做下去必然受苦。因，你找到了；相续，你知道；过程结果，必然！我们就会导引自己、他人与群体走出苦的因果，做世间真正的善人，而不是虚伪的善人。所谓虚伪善人就是不能真正自利利他，真正能自利利他的人一定是善人。

上天有好善之德，这个上天是心。天心月圆，天心有好善之德。我们怎样做一个善人？自己他人共有的习惯、执着、迷失与苦业的相续，你一定要看得细致、真切、明了，不含糊。这个地方若含糊其词就出大事情了。

“雨天乐华衣，妙香等供养。”现在的烦恼众生、习惯迷失执着的苦业众生也是佛，你要供养他们。怎么供养？“雨天乐华衣，妙香等供养”，散花。“赞诸佛功德，无有分别心，”如是供养礼敬赞叹一切诸佛无有分别心。赞叹未来佛，你看看自己甘心不甘心？若赞扬已成佛，哪怕是画像，我们都会很欢喜。那么活生生的未来佛你不赞叹？这只是我们的习惯障碍罢了，没有其他的。

我们现在就生活在未来佛的佛国里，因为大家都是未来佛。未来这一切众生必然成佛，因为他有佛性，于佛性大海必然回归。我们在业习的飘荡中，是久远飘荡还是当下解脱，只在于教法所依——你认识了一个究竟教法，现下即可得利益；遇到不究竟教法，你就飘荡于无数劫以后再觉悟。这都没问题，你毕竟会成佛。

一切众生必然成佛，我们可以放心了！你放过心吗？你天天对自己不放心，对他人不放心。所以我们学习净土，要对自己放心，对他人放心，对社会放心。我们习惯于不放心，习惯于心天天揪着，在是非人我善恶得失大小等处揪着。

觉悟习惯、执着、迷失、苦业这个过程，希望大家认真思维与认知。这个可以与《意乐人生》五个次第挂钩，这四个次序放在五个次第之前——每一个举心动念都是习惯妄想执着，都会结出苦果，然后再看后面五个次第就简单了，就有动力了。四个加五个共九个，九在我们中国是吉祥数字，希望大家都吉祥。

很多人用《意乐人生》五次第，但他没有学过圆教或者自解脱、大手印、大圆满之类教法，无法真正运用，只能感到很好。若要细腻地实践，就要观察这些：自他共的习惯性的执着、迷惑的苦业、苦果。若不观察，你对自性本具的作用、观本本自解脱、本自清净、本自圆满就很难真正一次性做到。所以这四个次序配合《意乐人生》五个次第，你就知道怎么供养未来佛了。

现入诸佛海会，游戏梦幻世间

我们说诸佛如来会，一般脑袋一亮就是极乐世界，脑袋一亮就是妙相庄严的佛国，但很少脑子一亮就是现下——你脑子一亮就是现下才好，你省了多少事啊！我们说共入极乐如来会，这个如来会中有过去佛、有未来佛、有现在佛，那我们就省心了。

这个地方要求无余赞叹供养，我们现在做不到也没问题。你知道是习惯或业习来了，警觉它就行。所以我们的修行机会太多了。修行不是只有躲在殿堂里做功课，每一时每一刻你都可以修行，举心动念你都可以修行。你是不是真正“雨天乐华衣，妙香等供养”呢？

在极乐世界许多画作中，尤其是善导大师画的极乐世界变相图，有乐器从天上落下来，所谓天鼓自鸣。这些乐器在落下时候会发出美妙音声，不需要人的作为。我们人类做惯了，什么东西都要鼓噪一下才有响声，天鼓天乐不需要。“雨天乐华衣，妙香等供养”就是赞美世间，赞美有情，赞美未来佛、过去佛、现在佛。

我们对供养过去佛，如贤劫以来拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛乃至过去千佛万佛，他们虽已取灭，但我们供养赞美他，乃至不惜任何东西供养。我们赞美现在佛一定也是欢喜踊跃的，如对阿弥陀佛、药师佛、阿閦毗佛等等无量的报身佛、现住世的佛，我们拿生命供养都可以。但对赞美未来佛感触不大。天下人都是未来佛！平常的诽谤他、指责他、讥讽他、骂一骂、发生冲突、相互推脱责任，这都是习惯，平等赞美供养这需要认真思维。所以菩萨四种正行是我们的特定审视。未来佛一身习气，但你不要供养他的习气，你供养他的习气他怎么成佛呢？

【无余者，明遍至一切世界，一切诸佛大会。无有一世界一佛会不至也。】

明，清净明快。诸佛大会，我们现前大众是未来佛会。我不诽谤大家。我们这里有过去佛——释迦文佛（画像）；有现在佛——阿弥陀佛（画像）。所以我们这里是三世诸佛海会！这没有夸张，你这样用一念心念，就从那个执着业习的实有僵化意识中走出来了。

这是在游戏，世尊鼓励一切众生在梦幻世界作游戏自在，所以说汝等快于我法中游戏自在，得安乐住。不要把你的心那么认死理、那么僵化，结果我们就学不成佛了，只能学一个固执心理、固执果报、固执的未来、固执的沉沦、固执的挣扎、固执的掠夺……固执得太多了！

在这个梦幻的无常的变异的成住坏空的世界里，世尊希望我们娱乐于此。我们是学习觉悟者，尽管还没有足够觉悟，但我们在学习着佛陀的自在与觉悟，学习着佛陀的智慧，所以就要走出僵化心理。我们的思想在过去业习的所知障烦恼障等障碍中，十分僵化、教条化，没有如幻认知。

《金刚经》上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”观，即是让你娱乐，这里面没有得失、大小、善恶、是非，只是人的执着分别造成的名相，没有内容，如梦幻泡影，毕竟不实。这就是智慧观，就有金刚心、不动心、本净心、具足心。如是观，能证实你佛性的本具清净，能使你如实安住。就是娱乐自在，法性自在，诸佛自在，觉者自在，智者自在，顺性者自在，顺佛教者自在。所以在如幻世界中我们来娱乐，不要僵化。

“雨天乐华衣，妙香等供养”是让我们活活泼泼地来娱乐——觉悟人生，休息，如实地在这个世间即行解脱，即行具足，即行圆满。这是诸佛尤其是念佛法门对我们最好的供养与祝福，大家能如是念佛者，是真正念佛人。

依于佛果发心相续，运用意乐贯穿始终

净土教法在中华大地的传播源远流长、普及深远。中国过去有“家家观世音，人人阿弥陀”的说法，所以他深入人心，一定与我们的文化背景有很大关系。中国的封建文化背景十分浓厚，几千年来虽经朝代更迭，但这种特定文化还是有次序地相续着，它必然会吸引、契合、成熟着宗教气息。

中国早期的本土教法是儒道，佛教传到中国十分不易，帝王们也起到了很大作用。东汉明帝夜梦金人，就派使者去寻求这个教法。佛教开始正式通过官方传到中国，在此过程中给沉淀已久的封建社会带来了一种活泼。

本土教法中有很多灰色的东西，无论是儒是道。在儒家的经典中，流传至今的如《诗经》、《易经》、《大学》、《中庸》等，但自秦代焚书坑儒之后，《乐经》就失传了。这个经典丢失掉，所以中国文化就蒙上了一种灰蒙蒙的东西，多于沉重与礼仪。佛教中快乐、明亮的东西较多，尤其是净土教法，在我们这个偏灰色的文化背景中容易被接受。因为灰色一久让人有暮气之感。以前中国人最崇尚的就是灰青色，无论是道观还是传统大建筑，多用这种颜色。佛教引进中国，黄色红色的建筑气氛也随之进来了。黄瓦顶、红墙壁都是佛教建筑理念的明快表达，这对整个民族的影响都很大。所以他是我们整个民族的需求。

从清末至今，封建文化的相续底色仍然无法完全改变，我们血液中流淌的仍是这样的底色。我们在庄重场合会穿偏灰色的衣服，你感觉这样最安稳。这其实是民族积淀的东西，明快是我们所缺乏的。佛教教法根据我们的需要传播过来，我们的民族都需要。我们个体需不需要？你一定要问问自心，这对我们学佛人来说是太重要了！我们不能做被迫的学佛者。

今天下雨，我本想让大家不要来上课了，但电话没打通，大家也都上山来了，这也是需要的一种状态。我们若对学习的东西不需要，就会很被动，学了以后还感觉浪费时间。

我们在一生中若从需要这个意乐心中去作为，永远是快乐与真诚的。需要的作为就有真诚在其中，否则我们做到一定时候心里就会反抗与索取，造成一种委曲，最后就会算账——我干这么多，拜这么多，学这么多，诵这么多，我得到了什么？这就不好算了，后面烦恼就大了。有的人就灰心了，但因缘会把人推过来推过去。因为没有需要、意乐与真诚，他的作为就有被迫性——迫于某种东西不得不做，但心中不情愿。

今天下这么大的雨，这一群人在这个地方，若没有意乐，后面算账的时候就麻烦了。给天算？给佛算？给师长算？给团体算？他一定会算的。以前有个沙弥在这儿住了一段时间后跟我讲：我在这混了这么多年，得到个啥？我想了半天也想不懂他应该得个啥，抱个金娃娃？我说你要啥？所以如果不愿意在这个状态中生活了，但还在这里作为，那真是很痛苦，这个东西早晚会来。

在这个下雨天，大家若没有真正的意乐或需要，完全可以静静地待在一个地方避雨，或者到一个阳光明媚的地方去，到适合自己意乐的环境中去。我们作为一个人，在这短暂的时间中，有这么难得的机会，我们的每一个动作、言行或片刻内容都是自己的生命！都是父母所赋予，天地所养育，师长所教育，大众相互激励的生命。若去掉需要与真诚，结果会是什么？我们都同样在吃饭，在休息，在学佛，怎么算帐？就是烦恼或不平等的心来了，平时被逼迫与不情愿的种子孕育成熟了。

我们作为人，都有人格与身份所带来的格。人格即是自我尊重，一个人的作为、意识乃至习惯、性别、区域、整个生命果报，你都应该尊重，这是我们活在天地之间所需要的。身份的格，如僧格、居士格，或者你在工作中作为领导、员工，在家里作为父母、夫妻、儿女等等，都有对应的格。这里你也要真诚，否则这一辈子怎么办？过去以后和谁算账？跟阎王老子？找阎王算账不好算！十阎王可威严了，一是一，二是二，判官有铁笔与业镜，记载的东西丝毫不差，也是照见无余的。在真正死亡那一刹那，业镜会把你有生以来的东西全部快速描述一遍，一般人在自己的作为上就崩溃了。

我们要是主动、意乐或根据自己的心灵需要去做事情，就不会算帐了。每一个当下你都根据自己的需要，根据自己的审视去做，你就很轻松很快乐，不感到负重了。不情愿的心理违背了真诚与意乐，违背了我们的心灵承受能力。我们的心灵承受不了、积攒多了，就要算账，就是他要找一个对象把这些东西处理一次。要是找到善知识、慈悲者还行，找不对人或找到判官那里就麻烦了！

这是十分现实的事情，如果我们不把每一个当下处理得轻快、真诚，不是根据意乐与心灵承受能力来作为，算账是很痛苦的。有的人做不需要的事情时间久了，就会伤害自己。这时可以调整与忏悔一下。但他在当时就受不了，心中的残余会把自我整个蒙蔽。

我们学佛不要与世俗的被迫混到一起。你日常生活被迫，穿衣吃饭被迫，那么学佛念佛也容易被迫。如果我们学佛是意乐的，造业之时就照见了，不迷茫了。为什么很多人念佛利益不现前、不快乐？他不知道真诚或意乐本身就是快乐。一动念就是快乐，你看得到的是快乐，认知到心灵的承负能力也是个快乐。但他把这些东西都去掉，附加了另外一种东西——不快乐，心理承受不了就会算账。有的人会找佛算账，有的找师长算帐。有人出家几年以后积累了很多冤枉或委屈，然后碰到他熟悉的人，或者以前说过劝他出家的人，一个一个找他们算账。

念佛人要走出这样的被动人生，因为这是一种沉沦与迷失。我一遇到来找算账就感觉很不可思议，你平时怎么审视自己的人生？我们培养短期出家的环境，就是对不意乐而又想了解的人，了解之后你也可以回家。这样可以比较主动、正面地面对自己。

习气、执着、迷失与苦业，这四个阶段实是一味，没有前后。我们分出次序，这毕竟是被动人生的一个主题。我们凡夫不良习惯很多，就是不良的重复与执着，其后的迷惑会给人造成痛苦。这是对人生没有主动认知而产生的执着与迷失，这个过程稍微看不清就堕到苦业果报上，就会在我们的生命中表现出来。

习惯的因无外乎是迷惑与执着，所以意乐十分重要。要真正认识到法无自性，通过《意乐人生》五个步骤，我们的人生就变得主动了。人在无自性中就不再被得失习惯所淹没，就不再执着与迷惑，就可以从苦业伤害的当下解放自己了。否则苦业没人替代，算账你也没法替代。

临终业相一以念佛，心念所系唯在净土

有一年，一个出家师父跟我说他不信阿弥陀佛了。我说你过去信吗？他说过去信。我问现在为什么不信？他讲他家里人都念佛，结果堕到地狱里去了，念佛有什么用呢？我说你念的是地狱，没有念佛呀！我们信佛，意乐不是业相，意乐是心念所依。他把自己的业相与念佛并联，不知道是他的心念所依。

很多人打电话问家里人去世了，是不是往生了？或者他能到哪一道？我说有两种评判依据：一是我们自己的心念所系，心念所依，自己怎么祝福的？借用哪种力量？回向给他哪种力量？给他引哪个路？二是他自身的作为。

我们一个人徘徊在十字街头，要去某个地方的目标与路途都不清晰。这时候过来一个明白人告诉你怎么走，或者他领你走一段路，看到明确方向了再让你一个人走，这样你就能轻松到达目的地了。我们的亲人去世以后，在他们的中阴阶段徘徊。这时候要来一个明白人，他心里所依清晰明白，又有力量，他就可以给亲人直接领路。所以可以在去世后的49日中用一些方法，回向或劝导亲人去极乐世界。至少明确这个目标，不要在业力海中被业风所吹荡与迷失。

有的菩萨说我梦见家人到恶道了，或几个人都梦见他到恶道里了，结果就不信佛了，不信自己亲人往生极乐世界。这还是心里所依，心念所幻现的梦！用梦兆来评价净土修行就惨了。所以我们平时的意乐与意愿很重要。梦兆业相，这些如幻的没有自性的业力与念佛人关系不大。九界你都可以超越，你不必去在意这个东西。你所在意的是念佛得力，随顺佛法得力，随顺佛誓愿的得力处。其他的你不能关注，否则想走出苦业太难了，因为你把自己与他人导向苦业果报了。你在执着迷惑中相续，结果一定是苦业。

临终引导无外乎是给对方一个明确的、决定的、有力的导向，一点都不能含糊，令对方能进趣极乐世界。但有的人不断地去摸头，摸胸口，摸膝盖，摸脚，看哪儿还有温度。他的依据是温度在脚上就去地狱，膝盖就去畜生，小腹就去鬼道，胸上就去人道，额上去天道，顶上有温是往生了——他就靠摸这个，这可以作为一种评判，但没有用！我们不能在这里用心，否则就在等待宿命的业力。你只是一个旁观者、看戏者，而没有去真正地引导他。

你要有引导他的主动作为，如说法、念佛等等，而不是就等着看他的最后温度在哪儿。很多助念者到最后走到两个极端——一是我可以让你往生；二是怀疑于念佛人多往生人少，他因此灰心了，不愿意再助念了。

我们若不知道意乐与心念所依的作用力，在征兆上用功夫，无疑还是现缘业力的一个状态。不管它是不是事实，你起码不是念佛人。念佛人是——即使这是一个事实，你也要念佛，因为你是念佛人！我们的苦业已经成熟，我们也应该念佛，这是念佛人。不能说苦业成熟了，所以我就不念佛、不信佛了，因为我受苦了——这是什么话？但是经常会遇到这样不念佛念自业的人，然后把恶业的脏水泼向佛，说我念佛了怎么还这么苦？他执着于自己的习惯，沉浸在苦业果报上了，没有心系于佛。

在《观经》下品下生中，乃至到命终之时，种种恶报恶境现前，这时候有善知识为他念佛，劝他念佛，地狱化成清凉池，能往生彼国，乃至十念。我们不知道这个就不能做善始善终的念佛人。善始善终即是在任何果报面前你都应该念佛！不能因为你或你家人、周边人的果报不好就不念佛，说念佛没有用。你念佛一定有用！这里你的所缘出问题了。

很多人就忽略了意乐的真实与相续。无论自己或他人是什么境地、现缘、状态，念佛一定是相续的意乐，这样你就会成就。假如因为自己的色身、家庭或工作出了一点问题，就把责任推给佛陀，自己也不念佛了，那就真出大问题了。最终会落在念苦果的结果上。这是在初发心相续中没有认真所致。作为正修行者我们对这一点不能不谨慎，不能不小心！

意乐要从自己的心灵中去审视。过去什么样子不用计较了，现在我们要正面认知与运用意乐。所以要把念佛的初发心、相续、结果认识清楚，要有意乐。这样你成就是必然的。若没有意乐，还在被迫的情况下去念佛、学习、做居士、做出家人，最后就有算账的苦果，心里有没有得到回报的怨恨与迷失。

我们作为修行人，尤其是念佛人，从初发心开始，在相续过程与结果中，要同等对待，用意乐来贯穿始终。依着佛果发心，依着佛果相续，依着佛果结果，就是始终一如的修持，就是在每个当下的无间修。道不可须臾离，从初发心到相续中是一样的。

现在很多学佛人在平时忽略了意乐，就是被迫地——即使这个被迫很细微，他心理总有一点不情愿、不意乐，这个东西积累起来就不得了了。或者积累后你认识它也没有啥，但不能承受的时候就不得了了。他不情愿，你去推动他，而不是引发他的意乐，他为了某个眼前小利也去做了，比如因为眼前的一些利害关系去出家，等这个利害的东西一过去，他就不意乐了。

有一年这里先后来了六个小伙子要出家，他们都说是家人或朋友让自己出家。我说你回去吧，与自己商量商量，商量通了再来出家。如果这样出家，眼前的推动没问题，但最后他不相应了就不能承受，不能承受他就一定会去算账——谁推动他就找谁算账，后面苦了！我听到出家师父说老子在这儿浪费了这么多青春年华！我一听就眩晕了！你在寺庙这么安详的生活中，少造了多少恶业，报答都报答不完。但他会苦大仇深。

作为学佛人，必须要警觉自己心理细微的东西。有时候细微到你几乎觉察不到，但就是不爽快。很多人会说不爽快，也没有什么，但就是不意乐。也许一时感觉不大，但这个东西悄悄地藏起来，只要意乐没有引发出来，他都会沉淀一些索取、不对称的果报，因为与他的心不对应。

这不是小事情，但表面上是很小的事情，通过沉淀与积累到不能承受的苦果现前，就不是小事情了，这里面有法身慧命，有道业成败。所以希望大家警觉自己内心的意乐与需求——我们究竟要做什么？我们这一生的生活主题什么？若平时不提示自己，不问问自己这一生的主题，可能就这样过去了。真正逼迫到你问自己生命主题的时候已经晚了。

运用意乐对学佛人来说特别重要，是为防止趋向于苦果的重要举措。在这个初发心、相续与结果可视性的念佛法门中，我们很容易看到自己人生的不准确、迷惑、迁怒或习惯的徘徊，习惯给我们带来的苦楚很容易看得到。一句南无阿弥陀佛，你心里所有的心所与作为都能看得到，乃至动念趣向都能看得到。

真正作为念佛人，于自业他业共业的千变万化中，我们总不离于念佛忆佛赞佛，总不离于随顺佛陀的威德、善巧、无染、智慧与慈悲，而不是迷失于自业他业共业的业相中。我们平时做事做人，可以这样细细去审观，因为这是大家自身的事情。自己审思清楚了，也可以帮助别人。

意乐守护、立誓正行与世俗菩提心

意乐是很松弛与大方的心理作为，会给人带来宽缓的现下——有喜悦，有力量，这个内容你会体会得到。这样我们在作为时候就很有力，就不会在做事情之外再去索取什么，就会有等持的力量。等持称为正受，正受会使人的心情有安乐的东西，安乐与轻快就会表现出来。我们在当下若真正由意乐引发作为，就会表现这种相续，这个轻安就会表现出等持，或三昧力，乃至变化善巧。这都是你可以主动进趣的。

若没有意乐这个大方有力的作为，他就会变异，就会向未来索取，就会沉淀一些我们对自他作为的不满。这些不满就会产生幽怨、怨恨与迷失。一旦忍受力承受不了就会突然爆发一些恶性作为，称为恶果。意乐毕竟是善的趋向，我们用意乐来引发念佛，就动一个心念：我很快乐地念佛——那么你在念佛之时别人就不会看着你皱着眉头计较什么了。你会感到很松弛，有力量，因为没有什么负担。你也很从容，远离急躁的过失。很多人为了数字，为了作为，为了达到某个效果，很急躁地求于功利，那么等持的东西就会丧失。

等持即是你的作为与心理状态是契合的，它就有正受，即我要的就是这个效果。什么效果？很多人修行追求这个追求那个——不需要追求了，你这个意乐把握准确了，他就有力有内容，你就会准确体会到它的相应内容。这个内容你根本想象不来。

很多人在念佛中一旦有正受现前，就会产生法喜充满的轻安，这个轻安会使自己慢慢充盈起来，有充盈的感受。这个等持就会使你真正遍满，因为充盈会遍满，法喜充满。那么就会产生变化力、善巧力。这个力量不是我们的思维想象能造就出来的，其来源一定是从意乐作为实践。若没有意乐，我们的很多作为就必然沉淀出埋怨、计较、付出没有收获的不对等感受。

像七菩提分，你有正念就会择法，择法就会精进，精进就会出现喜悦，喜悦就会出现轻安，就会出现定，定你再一舍，就是平等安住。你就会真正体会到三昧力之后的变化，即生命的升华，意识道德、意识空间的升华。我们若停在一个地方，永远生活在或堕落在一个层面上，不能升华出来，因为没有真正意乐的透视。

意乐实是一个内在熏修。他不会去外求或计较于外部环境对自己的得失大小——这没有意义，他不浪费这个精力了，内在熏修机会就加重了。我们在一起拜阿弥陀佛这几十分钟，我要是用一个意乐去观察，基本上动个念头几十分钟的礼拜就结束了。要是心里稍微顾一些其他东西，就感到时间有点长，感到拜这么多！稍微心一往外漫溢，有时候就会出汗，会感到为何要拜来拜去？但是一内敛，按照方法去实践，时间就太快了，你感到还没有拜或身体还没有发动就已经结束了。因为内敛会使我们的精、神、气迅速在生命内部起到一个乐的作用内容。这个内容会使你从容起来，很从容很从容的，从容不迫。你在自己心灵深处去感知或审观的时候，外面的时间太快了。

很多人就有这样的感觉，逢到知己或朋友在一起，时间很快就过去了。若是遇到自己的怨怼或很烦的事情，感到度日如年，一秒钟都不想呆，有几分钟就要疯掉了。为什么？就是这个内容的问题！他不知道这个内容是我们心里的一个主动。若知道这个时候是主动的，你什么时候都可以从从容容，像遇到最好的亲人朋友那样。运用“有朋自远方来不亦乐乎”的心理去做每一个事情，对待每一个时刻，让你的心充满喜悦。什么喜悦？时间太快了，那种轻快的喜悦。否则我们就在痛苦地熬煎生命，违背自己的意志去做事情，真是度日如年。大好时光让给别人，不是浪费了吗？青春年华就这样悄悄地熬煎过去了。

有人在从般舟道出来之后讲我这一天一夜中感觉像几十年一样——那是受熬煎了。在这一个空间内，怨恨谁呢？在这个社会生活或修行的大环境中，意乐就像发动器，飞机在发动以后，飞到一定高度就可以很省力地飞行了。那时发动机不费油，速度也很快。

但发动这一刻十分重要！意乐是一个很好很精密的发动机，你在任何国家都买不到，只能自己这儿有。我们要是没有意乐，就发动不起修行的结果，就是你体会不到甚深的真实法益，你滞到某个阶段，感到这有什么意思？很多人说念佛有什么意思？修行有什么意思？世俗的一点一滴他都不放，要修行他就受熬煎了。因为他没有这个力，没有这个起动的高度。作为念佛人，这个地方一定要审视清楚。

菩萨第三种正修行——无余照诸佛大会，无余广大无量供养。这个无余实际是意乐的守护，我们令它相续下去。“无余”这两个字很简单，但我们要真正做到就真正入道了，真正念佛了，真正在念佛法门中有意乐了。世间的习气、烦恼、自他业力交织还会有侵害，但已经从根本上动摇不了你了——它也会腐蚀你一下，吹动你一下，动摇你一下，但从根本上你不会再有变化。

因为这个无余、南无、意乐，使你变得有力了，使你变得大方了，使你有内容了！使你真正知道正受与等持，使你有轻安了。这个轻安，是你不被自业他业共业所困惑的那种轻安。你不会再被困住了，它再也不能困住你了。这个困惑的力量丢失了，困惑与你没关系了。

我们经常会被自业他业共业困在某个阶段。一旦跨越这个地方，就有等持与三昧力的正受体验。一旦体验到这个地方，人就不会再往世俗里倒退了。在念佛法门，一旦我们有等持力，你再返回到世俗的自业他业共业中去纠缠，再想去世俗的得失名利中纠缠，是十分困难的，或者没有这个契机了。因为得到了这个力，这个内容，这个喜。那些世俗的名利或业习不能对等了，它吸引不了你。或者它与你打招呼，你已经知道它的面目了，你明确知道它是个骗子。它再招呼你，你也不上当了，因为你有亲身体验了。实际还是来自意乐的发动与相续。

无余供养诸佛、赞叹诸佛，我们意乐的缘起、初发心很重要！要是我们在意乐建立上守护不住，可以立个誓愿——在佛前、善知识面前、大众面前，自己立个誓说“我以后依摆脱世俗的意乐来念佛”，让大家给你作证，这样你再念佛就变得有力。

你要怕在大众前面子挂不住，就在佛前；佛前也挂不住，就在木头、砖头或石头前，只要立誓就可以。你立誓——我一定守护这样一个意乐来念佛，以这样一个供养的心、感恩的心、智慧的心、慈悲饶益天下有情的心、供养过去现在未来一切诸佛的心，我以这样一个意乐来念佛。这起步很高了！或者说以佛果地觉为因地心来念佛，佛有什么样的愿我就守护什么样的愿，我以这样的意乐来念，诸佛菩萨、现前大众证知我，令我以此相续，行于正行。

这样你很快就会体会到等持利益。什么是等持？就是你的发心和你的作为真正契合。契合以后，我们才知道心作心是或即心即是的力量所在。我们不是通过太空动作把它拉长，还是一发心就是。慢慢地你就知道你的人生主题在这一念间就可以抉择。这一念间的内容是不可思议的，你可以把它拉开。

若是在意乐守护上不清晰，就可以立誓。立誓就要经常策励策励自己，用立誓与意乐来驾驭我们的心理、修行与作为。这样你就变为一个主动的人了。你的人生充满了主动、有力与灿烂，不会再那么灰暗或沉重，或者哪一天找别人算账去。我们在立誓与意乐这两个作为中去策励自己的心、明白自己的心、主动掌握自己的心，就使自己人生的主题真正快乐、清晰起来了。

在这一个念头中有意乐，还有誓愿，誓愿可以使你的意乐不散坏。如果没有意乐只有誓愿，会使人感觉到你很坚固，甚至很呆板。但意乐的鼓励给誓愿添加了一个很活泼的内容，有骨架，也有血肉与力量，就很活泼了，我们的生命就变得很有意义。我们的意识中，骨架就是誓愿，血肉就是意乐，这样使我们念佛的作为与生命主题变得有力。这个有力，就有内容；有内容，你就感觉到逐渐的喜悦与轻安。不在迷失、计较或挣扎中感到沉重了，你会丢失它，你会变得快乐，你会做一个快乐的念佛人了。

这个我们需要去实践！有誓愿有意乐，这是世俗菩提心，就是凡夫可以运用的方法。世俗菩提心，不是胜义谛菩提心，不是多么高尚，是一个我们可以作为的心理。誓愿就是骨骼，意乐就是血肉。我们去做一做就不会那么麻木不仁，不会那么迷失、衰败，以致于像灰老鼠一样躲躲藏藏，四肢无力。那样你修什么都没有意义，因为修的就是一个衰败相。有意乐与誓愿，会变得有力，你可以运用。

学到无余供养诸佛大会的教法，我们在一切世界中，能供养一切诸佛，无有前后，泯灭前后。《意乐人生》五步骤次序是把它拉长了，就是一个动作分解成很多镜头了。像拍胶卷电影，一个动作用的胶卷很长，我们把这个动作胶卷化了，实际还是一个动作——意乐与誓愿，健康与有力，大方与真实，就是我们怎么运用自己的心。

大道至简至明，当念何惧何欠

【肇公言：法身无像而殊形并应，至韵无言而玄籍弥布，冥权无谋而动与事会。盖斯意也。】

古代人的语言太精炼了。法身无色无相，但随机感应，普应众生一切因缘。不管在哪个角落、哪个时刻、哪个作为中，法身都会契合你的心智。法身周遍，普遍契合。我们每一个众生从来没有离开过法身，不管你是愚痴、智慧、有作为、没有作为、固执、不固执、苦、乐，法身普遍摄化着我们，但“百姓日用而不知”。

所谓百姓者，就是迷失在自己业力执着上的有情，轻轻一撒手，全体回归。全体回归，净土教法是最简单的。法身不是在等待着我们回归，他本来包容着法界，弥漫着法界，一切时处莫不是法身分所显。我们对这个理念可能会产生一些似是而非的东西，古代善知识的语言真是准确！

我们要是念法身阿弥陀佛，就等于念法界。古人讲大地山河皆是法王身，但我们对这个地方不敢认知。我们的执着烦恼不是法身吗？是！但你蒙蔽自己了。所以我们一般说法身清净——清净了，就是无色无相。一谈到法性，“八不”就出来了——不来不去，不增不减，不垢不净，不生不灭，“八不”就是为了泯灭我们所有的执着。大音者稀声。

有人说有的经典上说大声念佛见大佛，小声念佛见小佛。这里说“至韵无言”是不是不念佛更好？你不念能不能安稳？我们要问自己。“南无阿弥陀佛”真是一个至韵。很多人说念佛谁不会？所以大道至简至明！这个至简至明的东西，我们容易忽略，把它一带而过，认为这有什么？实际弥陀是一个至韵。

在我们心声中，真正到业力一来，许多佛陀名号都记不起来了，但“南无阿弥陀佛”可能一激发就冲口出来了。这个至韵与弥陀愿望有关——他以三身周遍的传达方式，传达在每一个法界空间，弥布在每一个众生的心源意识之中，弥布在每一个我们所要畅明的音域之中。

过去有阿字门修持。“阿字本不生，如实知自心”，就个“阿”字就可以总持一切教法。因为我们现在没有入门方便了，就变得复杂一点——阿弥陀佛。还不行，就念——南无阿弥陀佛。还不行，不断地加，加成《阿弥陀经》，加成《无量寿经》，加成三藏十二部。因为我们不行了，所以在不断地加。

要行了，推门就进去了！哪个门？脚下！当念，动念。推门就进去的地方你进不去，法身周遍，为什么你就进不去？僧肇禅师说：“冥权无谋而动与事会。”这个地方不需要权力，要这个力量，在宽松喜悦的作为下就会得到这种力量的喜悦与内容。

这个清净不需要我们造作什么。但我们在有为法或得失计较中做惯了，冥权无谋的心智、无为而至的心智、无知正遍知的心智用不出来了，我们就用南无阿弥陀佛这个至韵来畅明，来步入，来作媒介，步入“冥权无谋”这样一个无为而至、本来清净的事实法界，使我们在其中真正得到安住。

所以南无阿弥陀佛这个至韵轻轻一带，把我们引度过来了。这里面没有得失可算计，没有人我可计较，没有善恶大小的攀比，只有至韵弥布。这一句南无阿弥陀佛弥漫法界，这里面谁计较得失？谁说大小？谁说善恶？说者不知至韵所达，不了解其遍布性、清净性、圆融性乃至无碍性。

现在修行人很容易会去谋一个东西，他会预设要有个什么样的利益才去做某个事情。所以本具的圆明、圆满、真实、庄严他会丢失于当下，而去心外求法，求一个利——身外之利，意外之利，清净之外的利。他把自己本来圆满的心做成一个亏欠，本来清净的心做成一个污浊，本来圆满的心做成一个残缺，然后去索求一个外在补充。或者他以为可以得到习惯的利益，造成了现前法身利益的丢失。

正修行无外乎是真正彻底地启发我们本具的功德。彻底地启发，不要有剩余，无余供养十方法界一切诸佛，彻底打开我们本具的智慧宝藏。一定要彻底打开，不能有残留，有残留我们就会因为这一点点而丢失全部功德。

我们可以尝试运用，这个地方不减损你，也不会让你受到伤害。你可以用念佛来印契这个，念佛是万德显于名相！在我们念佛刹那他就显示出来了，显示自心之本具。本具什么？万德。他就是一个印契。我们想在念佛之外再得到什么，真是很苦。所以清净圆满本具的意乐，契合的相应，在当念就可以起用。不用去外求，也没有必要去外求。

因为自信不足，所以我们用念佛的万德来使自心本具功德彰显出来。凡夫一般对自己的作为没有足够自信心，所以说古人讲以名召德，以德显心，以心致用。用什么？用佛之万德印契自心，自心本具，本具清净，本具庄严，本具万法，当下就可以起用——起用如佛一样的心！

这不是说你亲证什么了，很多人说这样会不会是打妄语？这与妄语没有关系。这是念佛忆佛——摒弃九界业力，只是在忆佛念佛。他就是与佛一样运用自心，用自心去随顺佛功德来起用。因为我们信心不具，所以我们念佛万德来起用或印契自心。这所有的言说无论怎样转换角度，就是为了使我们真正在每个当念、每个作为中真正做到。我们若多有畏惧、排斥或自许，都没问题。这个喜悦运用得恰当不恰当，你可以悄悄地实践。

真念佛了，真专注了，真有等持感受了，真有念佛三昧力的相应了，他会有超常的作为、感知与传达，我们每个人都可以实践成就。但我们有没有相续的意乐与誓愿？过去人给自己规定终生念佛，一日念多少多少遍——那就是誓愿。然后在念佛中不求得失，但求意乐回施世间。

我们念“愿共诸众生，往生安乐国”，以这样的意乐念一生，一定是大势至菩萨在背后加持他，结果和他合到一起了，大家说他是大势至菩萨应化。像印光大师在闭关念佛时候，其他人就会感知得到。尤其一些小孩子，或者放松的人、有善根的人、忆念师长的人，在某一时刻突然契合了，他们看到他的作为，感知到他的内容，就生起了不共信心。

我们每一个人背后都站着阿弥陀佛、观音势至、清净海众、历代祖师，也可能“啪”地与你契合了。你不敢接受的时候他就不与你契合，他不违背你。所以我们要有一个主动作为他才去加持我们。由于一切众生的生命是无自性的，只是名字假合的短暂阶段。像我们分段死的过程，这一段死了也没什么内容。但你念佛与佛契合，与教法契合，就有内容了。

（四）何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛

【四者彼于十方一切世界无三宝处，住持庄严佛法僧宝功德大海，遍示令解如实修行。偈言：何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛故。】

菩萨第四种正修行，这是我们真正要知道的。以前他们写“大悲恩师无异弥陀尊”，我说写得好。因为任何念佛人都要守护“示佛法如佛”的法则，这是念佛正修行所必需的对等的要求，不允许有差错。其他教法也可以像菩萨、声闻或世俗人一样，而净土教法必须示佛法如佛！

何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛——这是正修行的内容，不是要求某个人，是要求一切念佛人的必须行为。这种要求一点都不高。我们做一个忆佛人念佛人，要示佛法如佛，不能增减。过去善知识有所成就之时，他们的师长会看到这一点：此人不可思议，善根不可思议。何以故？于佛法中不作增减。

历代善知识一旦有成就了，他们背后的师长一定会这样赞美他们于佛法中不作增减的实践、守护、成就与传播。这是一个成就标准。可以看历代高僧传、东土西天高僧祖师们的作为，这是一个特定要求。若于法作增减者，一定无所成就，因为所有的成就都夹杂了，没有纯净的法则相续了。

净土教法是和盘托出，你就是端着释迦佛传下来的盘子，再递给别人，别人再递给别人，不能增减，若作增减就是佛法中罪人。希望我们念佛人真正在此处生起无畏的接纳心，作无畏的佛法实践者。此处不能畏惧，需要用功认知。

入佛愿心庄严世间，出九界业同享佛果

阿弥陀佛十七种国土庄严、阿弥陀佛八种自身庄严，乃至菩萨四种正修行，这二十九种观察，使我们从方方面面认识阿弥陀佛的依正二报，也就是我们一切众生心地的本具德相。

释迦文佛说一切众生皆具如来智慧德相，但这如来智慧德相怎么表述？我们看到的只是自己的业、他人的业与共有的业。所以在本具上，业相我们看得很清楚，但是德相我们作为凡夫有情少有认知，因为没有机会。阿弥陀佛十劫以前圆成极乐世界清净庄严国土的自他受用，实际是令一切众生皆有回归与观察参照。

本具消除了内外对待。作为凡夫有情，我们生活在对待意识中，对本具如来智慧德相无从观起，观的多是自他共业相。这个业相从我们的见闻觉知中不断地透露出来，是由执着、对待而成，其主题是执着，显现是对待。依据众生执着与对待的习惯，这些大善知识把极乐世界庄严给我们作了文字描述，让我们通过这二十九种观察来消除对自他共业相的执着，以及对极乐世界的对待与冲突，使我们回归到本具的、无对待的、清净庄严的心地上来，让我们真正依清净心入佛愿心。

谁的心清净？凡夫心怎么能清净？凡夫心的业习相——自相、他相、共相皆是不清净的，究其本——本清净，所以知本本净。我们通过观察极乐世界种种清净庄严的本具德相，就能清净入愿心，即回到本位上来。这个观察过程也就是回归过程，回归到阿弥陀佛极乐国土。无外乎是自己的心地回归、心愿回归，究其功德本质来说实是无来无去，亦无增减大小，但依方便消除对待，能令我们的心入愿心庄严。极乐世界不过是我们本具德相的一个袒露与展示，像展览室一样把他的全体展示出来，让我们每一个接触净土教法的人可以一点一滴去观察、认知与回归。

我们摒弃了自己执着的自他共业习气，在随顺观察的过程中就像甘露水一样洗涤了我们的执着毒素，也就是贪嗔痴慢疑的习惯，使我们回归到愿心上来。这个愿心虽以弥陀成就而显现，实是众生的本具德相。原来我们念佛是弥陀念弥陀，非是心外求法。我们念南无阿弥陀佛万德洪名，原是激励自身本具的万德生起效用。这个效用是清净、是平等、是调柔，是去除一切执着与对待产生的习惯苦恼，或者贪嗔痴慢疑给我们带来的身心热恼与疲惫、带来的负重与迷失、带来的轮回与挣扎，使我们真正安住在愿心庄严上来。

愿心庄严是自庄严，非是造作庄严。在阿弥陀佛兆劫永载的修持中，这二十九种庄严只是大海中的一滴水，因为极乐世界庄严无量无边。本具庄严法界所含，无以描述，但依点滴描述令众生有一个觉知、认知与回归的方便。

我们的心垢也就是执着造成的相续，这个相续中产生了意识习惯的沉淀，就会造成娑婆世界的山河大地、高低不平及污染，它由对待而建立。我们通过观察、学习、认知，自然回归到本具智慧德相上来。极乐世界非是心外心内之物，实是一切众生本具所成。我们这样来忆佛念佛，就有一个极大方便。

因为我们过去念的可能是十万亿佛土之外的阿弥陀佛，可能是我们认为的业力之外的阿弥陀佛，也可能是一切凡夫心外的阿弥陀佛——有一个很大距离，这个距离是我们执着对待所造成，本不存在。我们学佛人实是究其本质，知其方便。若不究其本质，你就回不到生命意识作为的源头、智慧的源头、迷失的源头。这个源头是一个假设名字，因为一切作为因妄想执着差别显现业报差别，实无始终，始终是一个言说方便。

六祖大师讲得十分简单——若识本心，本自解脱。我们作为念佛人——若识本心，本心弥陀。这个弥陀一定不是心内心外，说心内是因为你以贪嗔痴慢疑的见闻觉知相作为心相，那样你就说我心中没有弥陀，因为你只有贪嗔痴慢疑的染着，感觉念佛很困难。所以我们在观察阿弥陀佛极乐世界二十九种庄严的过程中，无意识地洗涤了习惯的沉淀与执着。相续很重要，相续有一定的量才能使我们心垢与执着有一种淡化、洗除、真正清净，表现他本来面目的过程。学习亦复如是。

“彼于十方世界无三宝处，住持庄严佛法僧宝功德大海。”我们作为一个凡夫，怎么来住持佛法？怎么来庄严这个世间？这个菩萨正修行——正，唯佛所成就的法则，唯佛所成就的果地觉，其他菩萨声闻独觉等在此处不能说为正。

“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”住持庄严佛法就是于无三宝处。这个时代在汉地佛教中出现了断层，出现戒律的松散、次序的迷失、业力的炽盛。这时有观察能力的人应该去作为——你观察到哪个地方不足，你就去行于那里，那无疑是世间之所需，也是佛法僧法之所需。那样佛法就不愁不兴盛、不利益世间、不能住世。

但往往我们有一种灰暗的或随波逐流的心理，给我们带来很大伤害。这一条正修行亦复如是，希望我们在无佛法世界住持庄严世间。要是有佛法，有佛陀或其他善知识在传播与守护，可能你做不做都行。但在出现断层无有佛法的国土中，以这种住持庄严的需求来说，我们的作为是世间之需求。所以“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛”。

我们学菩萨戒中说要远离恶事，远离八难，远离无佛国土，而此处为什么说生于无佛法世界？这个地方就提出来——依佛心来庄严世间，依佛果来回施与利益有情，这是正修行所守护。所以菩萨四种正修持，莫不是依佛果来弘传于世间，和盘托出，自他享用——若自己，若与有缘，来共享佛果。这“共享佛果”特别重要。

很多人认为我念佛需要谦虚，所以他说自己业障很深——这不是念佛人的事情。你业障深也好浅也好，这不是念佛人应该提及的。念佛就应该赞佛功德，忆佛功德，而不是说你业障多深、他业障多深、这个时代业障多深，这都不是我们应该关注的。我们应该关注的是佛的功德、佛的作为、佛的不可思议善巧，应该随顺佛果地的觉悟、果地的愿望、果地的成就来审视与印契自身心与作为！这样我们就能在忆佛念佛中摒弃无始以来见闻觉知的纠缠执着，使我们无始以来的业力沉淀洗涤一尽。就是散坏一切业力，闭塞恶道，通达善趣，成就无上觉。这就是随佛觉而觉于佛，这是一个极殊胜而直接的教法，这个教法的稀有就在果地觉因地心。

这个“住持庄严”，就是运用果地觉因地心作为一切行人的最初方便。我们作为行持者，无始以来的业力都摒弃于脑后了！你顾不得自己的丑陋与善恶了，只是在忆佛念佛中相续，这样悄悄地就站起来一个伟人。这个伟人就是念佛者，就是大势至，就是文殊大智者。

我们对自己过去业力的回忆与忏悔不好吗？但在业力的沼泽地中，你盘旋越久陷得越深。尤其在这道德日下的减劫时代，我们越在这里搜索、纠缠就越混乱污浊不堪。很多人忏悔一段时间以后就变成两种极端，要么感觉自己从业力里走不出来，要么在人面前表现自己是个修行人——只是染着了更多的我执，更多变异或改装的尘垢依附在他的生命意识中了。

而忆佛念佛从缘起上直接让我们超越九界。九界的善恶不需要你思维，这样我们就有一个极殊胜方便，就是忆佛念佛！其作为、意识、缘起都很简单、直指，任何繁琐多余的包装一概去掉，直指究竟心地，即一切众生本具德相。

因为我们没办法一点一滴去认知自己的本具德相，或者一切众生本来清净本来具足的真如心性。由于见闻觉知的习惯，我们一举手一投足就是自业他业，就是见闻觉知习惯的积累，别无他物。这无始以来累积的无量无边的业有多深呢？释迦文佛举了一个例子，他在因地有一劫中，仅做纯白毛狗的尸骨堆起来，就像须弥山一样高，不要说其他生命了。我们每一个人生命意识的相续都不是一劫、两劫、百千万劫了，我们用无始来讲，就是不可称计。

为什么在六道中我们不可择取？因为无始以来轮回业力的交织，你很难把握哪个交织点会在某个时间成熟。你把握不了，不能超越，不知道这无始以来业的纠缠会把你牵引到哪一个道上去。念佛法门在这无始以来的繁杂业相中给我们下一个重手，说你摒弃它！不要思维它！你就忆佛念佛！在这个简单、究竟的直指上用功夫，在这个彻底处与根本处用功夫。无始以来无尽的杂缘与作为我们一时摒弃，借助佛愿佛力，借助阿弥陀佛的接引与释迦文佛的推荐力量，摒弃它！否则我们一生多生根本纠缠不清。

许许多多有宿命智者，一旦观察到他们宿世一生一生的轮回，都会产生极大惊慌。所以许多阿罗汉、大成就者在证得三明之时，观察自己观察他人八万大劫生生世世的轮回，乃至以天眼照见未来八万大劫生命的相续，多生怖畏——怖畏轮回的苦、轮回的业力交织，这个交织不可自制。若我们有天眼与宿命，就不会这样去造业轮回与面对苦的折磨了。

很多人身上有双重人格或多重性格，有的人会在某个阶段表现得愚痴固执，突然有某个阶段变得很灵动很善巧，有些阶段他很人性，有时候变得很粗糙，有时候很凶残，有时候又很调柔……这就是无始以来在我们生命意识、潜意识、表层意识以及习惯中打下了太多的烙印。这个烙印我们一时总结不出来，因为我们不是明白人，没有力量去看到过去的生生世世。即使这些阿罗汉们能看到八万大劫，世尊在经典上还称他们小智，我们谁能看到一劫？或能看百生十生？

在藏地有很多喇嘛转世，他们转世有双重性：一是他们自身的业与誓愿的相续；二是他们上师对他们的认定。这两种因缘套定了一个法则，但并不见得是宿命与天眼的相续。我们不是明白人，因为我们不明白自己也不明白他人的生命，如果再不明白这个时代的共业，我们基本上是一个彻底的糊涂人。

很多糊涂人还继续制造糊涂，继续制造恶业，继续制造迷失，就继续沉沦。因为你不明白你生生世世的过去，更不明白你生生世世的未来会是什么，你也无从明白。那怎么办？所以大家就在业力中去寻求一些相似的安慰，满足一些业习上的杂乱作为，果报可想而知——迷失、再迷失，沉沦、再沉沦。他还乐此不疲，那就是愚痴业。这么苦这么难还要乐于此，那不是很愚痴吗？！

所以我们无始以来在九界乃至六道的徘徊与沉沦，阿弥陀佛教法就把我们直接接引过去了。我们很多人真没有机会去三圣道徘徊，但此处把三圣道也囊括在里面了。为什么？就是不希望我们在不了义法则上浪费这一生宝贵的生命。三圣道修行还浪费吗？在弥陀教法中算是浪费！你得遇了这样一个究竟直指的教法，再去在声闻缘觉菩萨道上修持，那你就是浪费，就不是正行者。

这个地方说得重一些，但的确是负责任的！他把教法简单化、直白化，剥掉不了义的伪装或过程。我们在六道中无始以来的徘徊无量无边你承认不承认不重要，但你反思不反思关系重大！你有没有反思自己生命的价值与趣向？

如果还沉浸在自己的业力中，感觉用力不足的时候，根本没有反思机会。等到痛苦了，所有作为功能开始衰败之时，人会反省了。有人要到衰老了，或恶缘炽盛、关进监狱、身体残废、瘫痪在床的时候，才开始反省自己，回忆自己的一生作为，说对不起家人对不起亲友等等。那个时候你要有法则也可以修行，因为你不得不放弃你世俗的贪婪作为或自由。

但我们现在处于健康、年轻、有力的时候，还有机会去学习佛法，却不去学习，不去实践观察，不在究竟教法上认真，而在自己的业习上徘徊，真正业习成熟的时候就由不得你了。那时候欲学已晚，就是你用不上力了。

很多人说这个事情别人唾手可得，我怎么做不成？他只看到别人的果报，没看到别人的因地作为，所以多有怨气、不足或自卑，在此处迷失、纠缠，结果浪费了大好人生。因为每一个人的本具与诸佛本具没有差别，但我们从来没有认知与运用过。

入佛功德为自功德，本净缘起直达究竟

我们观察阿弥陀佛极乐世界庄严，就是以入功德为方便——入佛功德，依佛功德为自功德方便，来作认知对比，消融我们无始以来业力的迷失与贫瘠。因为我们大部分人在颠倒与不足的心智中去挣扎、渴望、索取，造成了心灵的贫瘠相续。诸佛如来他们顺着本性具足、本性庄严、本性清净的顺性作为，圆满了阿耨多罗三藐三菩提，在一切处得自在力、方便力、通变力，饶益有情而无所畏惧。我们若没有超越九界这个彻底的随顺与观察，难免在六道业中沉沦。

很多人三恶道尚不愿意出离，况且善道？况且圣道？杀盗妄淫、愚痴固执、破戒、坏人善缘，这都是恶道作为。财色名食睡是地狱五条根，又有几个不在做？为什么知道还去做？不是真知！听别人讲这会堕三恶道，你根本不相信。因为你的业还不成熟，你现在在恶道边缘徘徊而不知，撞到苦的时候说真苦，但有一刹那的善缘护持着你，你又感觉不苦了，继续造恶，在恶的地方徘徊了。

我们现在人在善恶边缘徘徊的特别多。我们每个人与他人一对比，都有太多不足，但这里面不要有任何埋怨，都是自作自受。我们继续在作，就继续在受。我们若真正认识到自作自受，就不会埋怨社会、埋怨父母、埋怨亲朋好友或周边人，就会对自己的作为负起责任。恰恰是越愚痴、越固执，罪恶与痛苦越多的人，埋怨、指责与推脱责任也越多，反省与主动负责任很少。

所以在这个时代，我们来观察阿弥陀佛殊胜功德。这是一个简单的法则，我们只要对自己生起一点点责任感，就会如实实践这个法则，没有责任感就结个善缘。说简单，就是摒弃了九界作为，因为九界的作为太复杂了！易行道就易在简单的随顺观察、简单的思维——从本净、本源上思维。因为佛不过是代表着一切众生的本具，所以从本具处作为缘起，修行易行，直指究达。这样依佛果地觉为因地心，缘起与过程殊胜，结果一定殊胜。

所以我们要是依正修行来修持，这一生很容易能随顺着佛愿，随顺着法性，随顺着自身的究竟意乐，即本具的功德，安住在真正安心的事实利益上。在这个分段生死过程中，我们就很容易使自己宁静、安详、从容与如实起来。使自己那种挣扎的、扭曲的、自我残害的心真正变得健康——因为具足就健康，因为清净就轻快，因为本来庄严就无所亏欠，就会享受人生与依报，而不是在这里面挣扎。

在本来具足的心地中再增加一个亏欠心，在本来清净的心中再去掉所谓心垢，在本来庄严的心中再修建一些所谓庄严——这都不需要，他会宁静地以休息的心态生活在这个世俗末端，必然归向于究竟清净的国土，成就无上菩提。

我们要是不用这个方法，就不是正修行。好比说我求福、求禅定、求忏悔或其他，就不是正修行。四种菩萨正修行，所有的讲法都是依佛果地觉来展示，顺性而展示，让我们的意识作为顺性观察，顺果地觉来观察，或融入果地觉再观察，融入法性再观察与体验，融入诸佛誓愿再去体会自己的愿望，观察自己的愿望——他不断让我们变换角度。

我们以前的角度就是对自业他业共业的纠缠，对自己习惯的一种固执执着，把自己封闭在一个狭隘圈子里不能自制。甚至过去生一直这么纠缠不清，这一生还要纠缠，下一生甚至生生世世可能还会去纠缠。

这个教法以正修行直指于究竟地！使我们在正行当下就能了知结果的必然——结果一定是佛的果地，他真实不虚。何以故？你所有的思维、言说、观察、忆念皆是依佛果地觉作为一个入手、随顺、融入的方便，不依第二缘，皆依此唯一因缘！唯佛是念——唯佛是正念，你念其他的必有其他的果报，因为心作心是不可思议。

在凡夫地，即心即是的作为，因为缺乏一个观察阶段，所以很多人不能承担。即心即是就是印契之刹那成熟，印坏文成，即脱苦海。这样一个方便教法不能承接，那么我们来心作心是，有个观察过程。比如我们执着自己的业习时，你看一看心地的承受乃至过程是什么果报；我们念佛之时，你观察它会有一个什么样的缘起、相续过程，即知结果。我们这样就有心作心是的观察过程。在净土教法中，我们学二十九种观察，主体运用是心作心是，这个地方有极大的观察空间。我们可以去对比、观察，若不对比就观察不出来。

习气有四个过程：习惯、执着、迷失、苦业，前三个都不可怕，苦业可怕。习惯来了，人一般感到舒服自得，因为在这里面习惯了。执着，就有危机感了，有点虚了，他要执着，怕脱离这个东西。很多人解释自己的习气，说我实在改不了，我习气太厚——这是一种执着，他心发虚，有怕的东西。其后肯定是迷失、迷惑。迷惑也不可怕，迷惑后面徘徊出来了，也不可怕，但我们怕苦果！很多人在被抓起来、被枪毙、被杀伤等苦果成熟的时候后悔了，但在习惯、执着、迷失之处怕的人很少。

在这前几个过程的哪一处警觉都不晚，都可以避免苦果或觉悟它。没有一个人是冲着苦果去作。但其作为，就是你的习惯执着与迷惑本身就是苦果的标志——只要你不觉悟它，苦果是必然。

我们心作心是忆佛念佛，会是一个什么缘起、过程与结果？不管是顺佛愿顺法性顺我们的意乐，哪怕你短暂的一念、两念、一秒钟、一分钟，你去真正忆佛念佛看看？吃喝嫖赌、杀盗妄淫、财色名食睡都是习惯，我们不怕习惯，反而于其中有乐与踏实的感受，因为习惯了适应了。但后面相续过程中产生的东西他观察不到。很多人在既有的生活空间中一旦习惯，接着感到舒服，之后开始执着、放逸、强化自我，然后就是迷失、痛苦。单单在习惯的角度上并不可怕，还感到很诱人。这时若能深入观察结果，就可能有新的选择了。所以若有清晰观察的智慧，你的生命选择一定会重新开始。

若在这前三个过程中不警觉，等到苦果现前之时再警觉，那已经是苦果了。我们生命中的每一个相续基本都很苦，我们没办法与圣者智者比。就像贫瘠的人与富有的人比，丑陋的人与美貌端严的人比，迷失的人与透视清晰的人比——不说自卑，我们应该觉悟、警觉自己！如果你说我不攀比了，我本来具足，那么你习惯的东西也会散坏。若真从本来具足与平等的心看，我们的执着也会散坏。这个对比是让我们来观察与择取自己的心理作为。

诸位菩萨！我们没有观察的习惯，只有习惯性的习惯，所谓杀盗妄淫、贪嗔痴慢疑，这些习惯很强。在我们这个时代，人的观察力更衰败了，作为能力也都会退失。应该警觉我们自身的业习、执着与迷惑，在这三个过程还没真正造成重大恶缘的时候。

现在人一般把死认为是苦果，比如很多念佛人把临命终时当成苦果，他说我所有作为就是为了死时能往生极乐世界——现在的作为、现在的心地、生命的价值、智慧的价值、意识的价值他都不问了，他在苦果上用功夫已经晚了。

你一定要在习惯、执着、迷失的某个阶段去觉悟与认知才有意义！当习惯一生起之时就能警觉，那是最直白的，避免了很多执着、迷惑造成的苦果。就这个习惯而觉悟，习惯显现自行解脱，人得自行解脱方便，就即心即佛了，观察是后效应。即心即佛，你可以在后效应上去审视，心作心是作对比观察。只要愿意学习佛法，或愿意觉悟、愿意离苦得乐、有法喜的人，这是十分方便的。

警觉习惯积攒苦果，业无所属自行解脱

念佛法门，本来是依持名念佛作为最殊胜的自他二利的音声佛事。对我们凡夫有情来说，这种音声佛事十分方便。但若方法不得当，我们往往不乐于此。许多人念佛因此有苦的缘起、念佛上的被动或在念佛缘起认知上有问题。念佛是最直白的，可以使我们避开诸恶的行为。在娑婆世界，你只要一动念，都不能离开无始以来的习惯。比如大家今天比较昏沉，因为天比较热，大家心理有点松弛，一松弛我们的习惯就来了。什么习惯？想休息，就是这个无记的习惯。无记与休息很容易联系到一起。

我们的习惯来了，一般都感到很舒服。在习惯、执着、迷惑、痛苦四个环节中，习惯都很舒适。只要你感到没有伤害或冲击，你体会不到它相续的是什么。如果大家会轻视你、指责你、找你麻烦或开除你，那你就不敢睡了。但它是个习惯，他感到很温暖，也没有什么，就睡了。这个习惯也是个缘起，把这段时间休息了，似乎没有好坏或伤害，但你越培养这种习惯性或无记的休息就越睡不够。走过般舟的人会知道，少睡眠人的精神比多睡眠人的精神要好。因为它只是一个重复的习惯，并非真有内容，这个休息并非真正需要。

天天没事就睡觉的人，他越睡越贪睡，要是不让睡，他很容易生烦恼。在打七中那些头低着的菩萨最不能说，否则他会蹦起来跟你干仗，他会说我睡的时候我清楚。他在脑袋说浆不浆的状态下是无记的，他有一种习惯性的舒适。

今天的气温特别适合，我们就感到这个温度不会伤害我们，其他人也不会伤害我们，我们自身刚好休息——习惯就来了，它可以延续出业。并不是要执着这个睡，是你不睡不舒服，你就要执着了，你就会迷失在这个地方——你不这样做就受不了，就是迷失了。就像抽毒者也都知道毒品不好，但他迷失在这个地方了，不抽就痛苦，他就变得很执着。有钱的人可以把身家生命都搭进去，没钱的人就去坑蒙拐骗，那苦业就必然成为事实。

这种无记的睡养成习惯了，就会重复，迷失其中，不睡你就受不了，受不了你就要执着它——我必须要睡多长时间。这个还不是苦业，是你的生命在这个地方过去了。现在还没问题，但它会积攒出一种业，积攒出一种你认定的事实，后面就复杂了！你储蓄得多了，就成畜生了！这不是骂人的，是你这个事实的积蓄、积攒，执着、迷失、苦业——畜生成为事实了。

所以这种东西积攒、积攒、积攒，重复、重复、重复……现在这是一个很简单的动作，你能警觉就与畜生没关系了。等到改头换面的时候，就已经是苦业了。尚未改头换面之时，很多人再提醒他也不当回事，说离我远着呢！其实一点都不远，我们大家都有份，我们在这个环境中都一样。坐在那儿两秒钟，脑袋瓜子一木就进去了，无记状态就出来了。“木”就是在积蓄无记业，无记业一旦成为强大的事实，难逃罗网。

这是生命相续的严肃话题，与别人没关系。不要认为谁在说我们，没有任何人需要说我们，我在提醒自己与同类。皮毛换上之时就不是提醒的问题了。我每天看见大鹏的时候，它都站那个门口等着。我打开门进去坐在那儿，它一定在旁边站一站——它换上皮毛不能坐了！只能说我们有这样一个因缘，只能有这样一个提醒。因为春眠不觉晓，这个业最容易成熟。

所以春夏之时动物的出生率最高，春天大型动物出生的最多，成活率最高，因为积蓄的力量在那个时候最容易成熟，就是我们的意识在那个时候最容易昏沉。“啪”一下中阴过去了，一伸手就成驴手马手了。那个时候没人能笑出来，哭爹叫娘也都没用！所以它会叫得那么悲惨，“哞、哞”但晚了，已经出生了。

若不警觉，这个“畜”字就与我们有关系。你若固执这个业，我们就等着改皮换毛再相见。因为你不念佛，你念这些东西了。这个法界中这么多的生命，下至蜎飞蠕动，上至大鹏金翅、龙天护法、人非人等，就是心作心是，从自己的心作心业，事实重复、执着、迷失、苦业造成，与任何人都没有关系。

菩萨！若不觉悟、认知，怎么能不堕到这里面？禅定功夫不到出神入化的方便，就不知道生命本来是相互依托变化的。我们不懂这个，不懂就不怕，不怕就继续积攒，积攒就要去面对事实，事实就是自己受苦报。中阴靠什么？就是业力重者、业力交织在哪个地方，它就会趣向那个东西。所以《成实论》说：“业道如秤，重者先牵。”我们身上的善恶业都很多，但是重者先牵。

很多人一念佛就警觉了，所以鼓励我们念佛与认识缘起，了解音声佛事。我们的钟、鼓、板都是音声佛事。我们都有睡的习惯，每天都要睡觉，你若不警觉把这个习惯当作事实来储蓄、积累、迷失其中，或者你不这样做你就受不了，你就会执着这个事情，苦业必然现前。

这是业的东西，但业无所属！这个地方一定要深信，一定不要把这个业往自己身上套，自己把自己扮演成一个可怜者。业无所属——你要认为业是属于你的，就大错特错了！业不属于谁，至少作为凡夫众生，这一点是公平的。有人会说谁谁说你什么了，说他什么了——这都是把业定在别人身上，这样的人就是挑是非的人，挑是非就是个是非心。业无所属真实不虚。我们在这个地方根本不能讲任何一个人，这是共业所现，这个地方一定要有审视与观察。

业无所属是我们修行人的一个基本理念，这是自尊，也是正见。为什么有的人喜欢搞是非？喜欢说别人这个业那个业？这就是有定见与是非心，就是把一个事当成事实扣在别人身上，然后让人去坚持，造成斗争、固执与业力执着。世间的斗争都来自于业有所属，说你是什么人、他是什么人，开始斗争。

我们要是认知了法无自性、业无所属，人就不斗了。自己不与人斗，不与人较劲，不会赌气活着。赌气活着最坑害人！很多人一生就是靠赌气来推动自己，那真是没有智慧，真是愚痴、迷失与执着了。一个业本来与你没关系，只是个习惯，但你把它揽在自己身上去执着它，去重复它，去强化它，你要到哪一道？你拿自己的法身慧命赌气吗？

所以念念佛，大家有个参与。缘起是参与的意思，我们参与昏沉就可以昏沉，忆佛念佛就能警觉自己。我们都知道目犍连尊者神通第一，智慧无碍，但他开始时喜欢睡觉。别的比丘都在打坐或经行，他就可能睡了。他睡眠多，别人就有一点讥嫌了。他毕竟是证果者，很容易警觉自己。所以他为了避讥嫌，去问世尊如何避免过多睡眠。

世尊讲法之时，阿那律睡觉，世尊就骂他：“咄咄汝好睡，螺蛳蚌蛤内，一睡一千年，不闻佛名字。”阿那律就去经行，七天七夜不睡觉，把眼熬瞎了，世尊教他修天眼，他成就天眼第一。过多的睡眠，不择时间，不讲场合，不择因缘，多会遭人轻慢，你自己也会有一个不重视的业报。

所以世尊告诉目犍连出户外，到通风的地方去。他说不行。世尊说揪揪耳朵，用凉水洗洗脸。他说还不行。世尊说那就睡觉。还不行就该睡觉，这不为过。但若在什么地方都睡，那就麻烦了！尤其我们现在学的是休息法则，大家以比较仁慈信赖的心念来接触，容易进入休息的习惯，并非真正休息。习惯若不警觉，慢慢变成苦业，“休息”也就变成了恶性的东西，导致更远离了真正休息。

像目犍连这样的大尊者，为了避讥嫌还要向世尊求教。我们作为普通的修行人或学佛人，应该怎么警觉自己？要看到这只是习惯，不能坚固这个习惯。一定要警觉乖戾的东西——乖戾比习惯更厉害，它本身就是苦业，就是固执强化与对抗。与谁对抗？他说我故意这样做的，我就要这样做——那就把自己推到一个无明的地方，真是无明恶业了。在世俗的家庭、工作中很容易出现这种情况。因为没有智慧的教育，没有真正善心的交往，所以多产生恶意对抗，其后积累出来的结果我们都知道。

业无所属是学佛人一定要擎起的正见大旗！业无所属——一定要在这个地方反复确认。业若属于某个人，必然成为引起冲突、对立的导火索。没有哪个业属于哪个人。法眼净者无所染，他知道这个业及其无所属性。任何一个业一表现出来，其无属性就展示出来了，人就能自行解脱，而不是自行坚固与冲突。

一般斗争都是来自于某某人说你某某业了，某某业是你——就开始闹矛盾与积攒。所以我们学佛尽量在基本正见上用功，基本正见能使人轻松、快乐、喜悦。这个一定要清晰！睁开我们的法眼，法眼就是正见的作用。

业无所属！这个你记得住就不与任何人去对抗或冲突，不在任何事上迷失了。这样你就活一个无事闲人，因为它不困扰你了。做一个无事闲人并不是说你无所事事，而是你在事上知道它没有属性了，你的心地就会闲下来。闲人是闲心地，不是其他。这样我们就能真正念佛。

心地妙用母子相念，契本庄严度自众生

“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”四种菩萨正行是我们认知自己是不是念佛人的唯一参照方式。天亲菩萨用此直指教法，直指我们本性大用。他把所有杂缘作为与不了义作为全部带过去，直指心地妙用。虽讲净土，但直指心地大用，直指本具本净，让我们不再迷失。

很多人认为念佛与自己的当下没关系，所以他不愿意念佛或不乐于念佛，而乐于去追逐业力。实际上念佛是心地之妙用——无染的妙用、无留住的妙用、轻安的妙用、悲智的妙用、度生的妙用，这作为你心地的作用你就不去念业习了，对习惯也能认知到了——习惯一来，你马上能觉悟它。所以念佛不过是心地之妙用罢了。

我们来了解愿心庄严。弥陀庄严为众生心智庄严，众生心智没有离开弥陀愿心，众生的究竟心就是依弥陀愿心表现的内容，所以这二十九种庄严直指众生心地庄严。我们念佛的功德，不过是自己的心地真实状态。我们心中的荒废——无记、无知、迷失、痛苦、恶业等等，都会消失。因为心地的妙用——喜悦、清净、庄严、具足，会在你整个生命或心地中延续出来，那就是直接念佛了，就是心在念佛，佛在念众生，众生忆佛念佛原是本心作用，而不是心外法则。我们若把念佛当成心外的音声就会比较累。

我提倡念佛，不提倡大家念多少数量，是希望大家念得欢喜、轻快、有透视力，能消除我们的执着乃至身心的疲惫、厌倦、苦楚。就像歌唱一样，让自己的身心愉快轻松起来，这样比较有意义。

过去念佛堂里，“佛”字这个地方杀尾特别干净。为什么？声音很美，但不允许你去残留或染着。所以像跑西方的调子，是最干净的调子了——南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！像刀一样把尾音斩干净。早期我到念佛堂去，一些老一辈念佛者特别提出不准唱，就是不准拖腔。前面你念得再好，后面你收尾的地方不允许拖出个尾巴，就是怕你染着。所以过去念佛堂念佛是不准唱，是念佛！现在啥调子都有了，大家不知道这潜移默化的作用力有多大！

过去人念佛的尾音特别干净，四声念佛就可以处理得很干净。（师示范念“南无阿弥陀佛”）越干净，你越感觉自己在享受一种纯净心智，这个纯净与纯正你会有体验与喜悦，这是你染不上的。这个受觉要是运用得当十分有意义。一些歌唱、音乐或曲子之所以会感动很多人，就因为它里面的干净或纯正，我们的心地都需要。

我们的心地本来是纯净的，只是通过念佛把这个纯净表达出来了。慢慢地你就知道——不是我们在念佛，原来是佛在念我们。觉悟心地在唤醒、在激励我们，觉悟一直在载负着我们，慢慢地就是觉悟彻底载负我们，我们彻底回归了觉悟的整体。

放光寺这么多年一直用这个四声念佛法。我们也可以自己试验，不要用那种竭尽全力的拼命念法，念一声就休息一声或两声、三声，一定要自己休息过来了再去念。为什么？这个时候你就感觉到念佛与休息是同等的，念佛与喜悦是同等的，念佛与省力是同等的，念佛与安乐是同等的。

为什么有人不喜念佛？因为他依着应酬的心理，用一种被迫的、赶紧结束的心理，或求福求慧求钞票求名利的心理去念。念了半天没有求来，他就很失望，用失望或亏欠的心去念佛，结果肯定是这个。我们用最初的、本净的、无所求的心来念佛，真是很美妙。你会摒弃自己无始以来的恶业习惯，即染着的习惯、亏欠的习惯、所求的习惯。用这种心来念，他就很完整，心念与声音就会有一个完美的结合过程。你会体会到这种美——不是我们世间追求的那个美，是真让人感到喜悦轻安的美。所以打七时候把方法调整得当，人会乐于念佛。大家在发心与念佛上慢慢地找到那个点了，就特别容易生喜悦。

好比在自己昏沉或烦恼、说于是非、找点麻烦的那一会儿，我去念一会儿佛。你体会看看？真是很安乐，少了很多记忆的纠缠。你念念清净，不仅自利，还能利人，给他人带来方便与心灵的解脱。我们在人际来往中，有处理得当或不得当的事情。你要是先念一段时间佛号，再去造业或纠缠人我、是非、名利等等，一对比就知道了，你肯定会向往念佛的那段时间。可能你习惯中还有搞是非或纠缠不清的喜好，但你观察其结果，再看看念佛的结果。我们要反复去实践！若不实践，还是习惯占上风。

“示佛法如佛”，就是依佛愿而入我们的心地——心地本来的妙用、本来的庄严、本来的清净、本来的纯正。我们观察佛愿实是观察自心，你要用自己的心声去读四十八愿，就知道愿愿度众生。度什么众生？度自己的烦恼、他人的烦恼、自己的习惯、他人的习惯。

我们念“若不生者，不也正觉”，说一切众生先成佛，我最后成佛。你有顺性的愿望就会无所畏惧，你真发了这样的愿反而是最早成佛。为什么我们不敢发呢？地藏王菩萨说“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提”，他彻底展示了业无所属，彻底亲证了无自性性，在此处生决定见，他会无畏地使用这个无自性的性。

我们认为可能会这样会那样，猜疑不定，最后说我还是过点安逸生活吧，我往生极乐世界吧！这是把自己放在一个好的受用上，而不是真正鼓励有情离苦得乐。那样纯正的具足的庄严的特质在我们的生命中就显示不出来，残缺、迷失、争斗、嫉妒、是非的习惯依然在生命中起作用，愿心庄严就离开了我们，我们本具心地庄严就丢失在业力的当下了。

“何方世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”不要说其他国土，就在你的心念中——你哪个地方习惯坚固，就用佛法来观察与认知它，用无自性性去制止它的作用，你看看是什么效果？往往我们会把佛法推到他方国土，推到生命结束或变异之处，而不去真正认识自己的每一个当下、每一个生命意识与作为。你真正在每一个当下去用的时候，你真正的自尊就会建立起来。每一个当下是你可以把握可以运用的地方！除了当下，你还有什么地方可以掌握与运用的呢？

很多人说我要几年以后，或者到某个年龄段，或者完成某个作为以后，再去做什么——没有比这更迷失的了。迷失在未来的妄想中，你不可掌握，那一定是妄想。当下就会残缺、割裂、分散，没有力量。轻慢于当下的人，多在对未来的妄想中建立自己的妄想王国，等到了就发现与原先想象的完全不同。

没有学佛的人大部分生活在妄想前景的召唤中，迷失在妄想中。学佛人有一个下手处，即智者所见，当下之妙用。智者知道过去现在未来就是一念的受用，所以他可以把一念舒展为三世。愚者混淆、丢失于当下一念，期盼于未来。越愚痴的人对未来的想法越多，因为心不具足，有太多的亏欠、谄曲、渴求、妄想、烦躁，心念就被这些牵扯得粉粹或凌乱，心下就是躁动，当下的安宁、具足、真实、喜悦、慈悲全部丢失了。

“何方世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”在当下可以把握的地方我们要真正下功夫，普通人与觉悟者的距离就在当下！除了当下，还有什么距离？当下觉悟，你与他一样；当下不觉悟，你与他不一样。你说我攒几年力量、攒几年钱再与他比——你再攒万万年还是一个德性。本具你没有用，再攒力量也不行。

很多初发心者在自认为不完美不高尚的时候，就悄悄地躲在一个地方看书、学习或搞名堂，等感到有东西能拿出来了再去表达。实际每个当下你都可以用佛陀愿心之庄严、极乐世界之庄严与自心契合，此庄严即我心，此具足彼具足，你怎么用心？

所以我们凡夫有情就是对抗与割裂——割裂法界，割裂庄严，割裂清净，割裂具足，造成残缺的心、残缺的业、残缺的状态。所以他就会轻慢当下，向往未来。这个轻慢是必然的，他不重视自己的当下，认为某个业是自己的当下，而不知当下人人具足。在次第教中说当下具足则多有不许，前面要有加行。在净土教法中，直指念佛即佛，念佛成佛。直指大用，就是把任何一个表面的东西彻底击破，他公正、平等、究竟，是一切众生心智的究竟需要。

你观察是不是你心里的究竟需要？若说我不需要心地圆满、清净、安乐、具足，那你肯定没有观察，还在某个自业或他业下蒙蔽自己。这个直指心地妙用是人人需要的。往生、安心的意乐是究竟心地所指。

缘生无性消融执着对待，心作心是本具清净庄严

我们把极乐世界二十九种庄严作了简略提示。阿弥陀佛极乐世界庄严无量无边，因为法性功德周遍法界，法界一切展示莫不是法性庄严。极乐世界阿弥陀佛因地四十八愿所宣化的国土，有二种清净庄严——有情世间与器世间。

阿弥陀佛四十八愿所有安立是为接纳十方迷失有情——迷失本具法性妙用的有情。我们迷失了这个作用，被自身或某一界的业习差别所蒙蔽，阿弥陀佛以情世间与器世间庄严清净为我们充分揭示了本具相貌。十七种国土庄严、八种佛庄严、四种菩萨正修行——这二十九种庄严与清净是通过我们能接受的角度彻底揭示本具清净庄严的相貌。

学习佛法是为了破除相的染着，破除我执与法执的障碍。假设没有阿弥陀佛十七种器世间庄严的认知，我们就不知道法性对我们的载负，给我们带来的安稳、宁静与充分。像我们生活在大地上，往往不知道大地虚空给我们带来的安稳与包容，会在其中变异出蒙蔽下的躁动与烦恼。

阿弥陀佛通过自身八种功德与菩萨四种正修行，让我们能参照出来，看看佛是什么样子。佛不能用心外之佛或心内之佛去衡量，这个无对无待的觉悟啊，他不依对待安立。我们的对待心十分成熟，要么把佛当成自心的佛，要么当成心外的佛。圆满觉悟周遍法界，他展示的不管是佛受用或菩萨正修行，莫不是消除我们的对待。“示佛法如佛”就是觉悟心智的广大妙用，无论在器世间或有情世间。

“于一佛土身不动摇，而遍十方种种应化，如实修行，常作佛事。偈言：安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥主持故。”这些佛菩萨的作为中没有对待痕迹。我们这个心内的佛、心外的佛或心内的业、心外的业、自业、他业的习惯，把无量无边的众生蒙蔽在自己轮回的某个层面上了。

为什么说是某个层面？就是我们要执着这个，无论好坏你都会把它着实，实有化在一个层面——把作为、意识与受用锁定在某个层面上，这个层面是禁锢我们的。在十法界与十方世界中，你的某个就在现前，现前种种身口意三业的对待交织、对待作为、对待选择，会造成我们执着于实有化的意识生命及其作为所建立的实有化世界。菩萨四种正修行的任何一个角度，都要破除我们的对待与在某个层面执着实有化的心理习惯。

阿弥陀佛极乐世界依正二报庄严清净，无外乎是展示我们本具圆满。清净法界非是内外言。若说极乐世界在西方去此十万亿佛土，或说极乐世界在你心内具足——你不能在这些对待言说上再行建立。非以内外言，但对机不妨有内外言说上的妙用，所以不妨有经中说十万亿佛土，不妨祖师说汝心是佛。若论教法本质之处，一定是消除你的内外对待。他以圆满的展示，展示他的清净无对待性与庄严具足性。所以无量光寿但显本具之真实。

阿弥陀佛自受用具足，若不展示与回施我们，我们就无法起用，那样这个普济诸贫苦令众生离苦得乐趣向菩提的教法就成虚设的了。他所展示的是一切众生本具，他没有任何限制，不是哪一类众生。所以上至等觉妙觉菩萨，下至蜎飞蠕动，本具清净庄严是平等回施、平等照耀、平等给予，不择于任何一类，九界同归。

这个清净庄严分明是阿弥陀佛四十八愿所成，为什么又说是我们众生本具？因为阿弥陀佛是顺性发愿与成就。性者，未修众生具，已修众生具，极恶有情具，极善有情具。诸佛如来无量兆载永劫的修持只是把他充分运用成熟起来，一切凡夫愚痴有情被业力蒙蔽只是把他覆藏起来、没有运用。就像摩尼宝被埋在深深的海底，当下不能起用。通过阿弥陀佛情世间与器世间本具庄严的展示，令一切众生顺性接受。性者，一切有情同时拥有，就是用与不用，觉与不觉，如此而已。

对这个清净平等的教诲，若没有长久的恰当的认知，我们还会在对待、相妨或相依的做法中徘徊，圆满、清净、庄严的缘起就在我们的生命中消失了，安乐就从我们生命中丢失了。丢失在自我蒙蔽与相互蒙蔽所执着的实有化世界相中，我们在这某个世界中去挣扎与割裂。所谓的圆满觉性就被我们生生扼杀了，扼杀在自己本有的法界中。

所以诸佛如来不惜一切作为——慈悲，善巧，智慧，通过种种观察，观察众生心智，回施清净庄严。回施什么？认知！第一个就是认知。若没有认知，其后不可能有对称作为。就像我们要先认知机车性能，再去驾驶机动车辆。这台机器不属于任何人，但若不通过学习与认知就永远无法驾驶它。虽然清净庄严是本具，但我们若不学习不认知，也无法自由地运用。反而会被烦恼业习所制约，将智慧慈悲清净的运用丢失在陌生感中了。

我们对自身本具的陌生，对烦恼习气对抗作为又太过于熟悉，举手投足不离这个。这是不可思议的。所以净土教法虽是本具所显，我们要常去实践运用，使之在生命中真正成熟起来。

我们学习了国土清净庄严。在天亲菩萨的论中，五念门的认知是因门，后面还有果门。佛以果地觉作我们因地心，为何又分因门与果门？因门是心作心是的方便，让我们先尝试交换心理、换位修法，把过去习惯性的思维感知换在佛陀菩萨四种正修行的位置上，尝试去做。尝试着，并非你马上要怎样。这是入功德门，引导我们心作心是。心不要作凡夫，你作佛的角度，作菩萨的角度。因为在无对待、空净、圆满的法界中我们的心在自由地作为着。

若没有阿弥陀佛清净庄严作为参照，我们就在无尽清净法界中作为着自己的烦恼业习，或受着他人业力交织的影响。我们经常会被邻座意识取代。比如两个人在一起，一个人的思维频率是一分钟五次，另一人是一分钟一次，后者的意识就可能被前者代替。如果思维频率高者起于嗔心，后者也可能感到生起嗔心。意识的交织不可思议。又如在很多人打瞌睡的场合，一个在旁边的人也可能很快就会睡着。因为打瞌睡的频率稳定，会代替一些晃动的思维意识。

我们的意识法界是空净法界。若不空净，我们的思维与作为都不能成立。在这个空净法界中，很多意识都在漫溢着。我们的思维有的缘习惯，有的缘佛性——缘佛性，就具足清净庄严与悲智方便，是圆满自在的心性；缘习惯，可能就是某个贪嗔痴慢疑角度的思维、言语或作为。

在这个空净的意识法界中心作心是，我们不知道这个心是什么心，阿弥陀佛极乐世界就给我们展示出有情心与无情心，就是器世间与有情世间，让我们认识情世间与器世间的相互作用力。我们每一时刻都被无情世间托负着，它给我们带来了真正的安稳，但我们往往体会不到，在此之外再去寻找安稳。

一个在房间里被烟熏火燎几近窒息的人，突然被推到房间外面，他立刻能感到无量的空间与自由。但在房间里就锁定他了，他透不出气，他对外面的渴望会达到极致。这是生命的需要，生命与呼吸正受到威胁。这个世界称为三界火宅，是我们凡夫心里贪嗔痴慢疑的着染所造成的火宅业相。这个业相在空净世界中心作心是幻现出来，但这有为法中的幻现我们不知道。

如幻对凡夫有情来说很飘渺，我们感到什么都很实，什么作为都实实在在地发生了，不知道发生之刹那性质就在变化，无自性性就已经显示出来。就像一个人刚刚还很苦恼，突然遇到一生中从未遇到的快乐之事，他马上就变得满面笑容，把所有烦恼丢弃一尽。这个觉知习惯无有自性，但他会着实——刚发生过、以前发生过、某个时代发生过。心作心是，凡夫心是着实的心，诸佛如来的心了其如幻，真实安住。“幻”是应众生需求而展示的业报事实，所以十方刹海莫不如幻。

像深圳这座城市，改革开放之前它不存在，只是一个小村子。通过经济开发与建设，因缘成熟了，在短短十年中，世界上就立出来这一座城市了。大家说它是实有的，因为有这么多楼房与道路等等。按世尊所见，这实是化城——世尊以无量法界成住坏空的变化来观察，这一定是化城。菩萨也说是化城。若生活过一劫、二劫、三劫寿命的人，甚至生活过十万年的人，也知道它是化城。

寿命长久者可以看到它的生灭过程。但我们人类的寿命太短暂，就认为它是实有的。因为在我们的生命过程中它浮现出来安立在那个地方。一千年后深圳是什么样子？一万年后？一百万年后？坏劫？空劫？

我们不知道器世间的成住坏空与情世间的生老病死，就以为是实有。“幻”是眼光长远者、智者所通达；“实有”是寸光所见，是困于业力中的有情所执持。人寿不足百岁，我们对很多东西只能说实有。在无量的幻化世界中呢？

诸佛说幻化，并非说这是虚假的或者没发生过——它发生了，它在起作用，但其作用是幻化的、一时的、成住坏空的。在智者、长寿者的观察中，成住坏空或幻化是真实不虚；在我们眼中，实有是真实不虚的。

阿弥陀佛极乐世界殊胜庄严清净，展示我们本具庄严功德，照耀十方法界的成住坏空、生老病死。因为一切有情难逃生老病死，所以他讲无量寿，以无量寿的具足圆满让我们观察众生的生老病死困惑，不管你有多长寿命。

世尊在经典上讲：“无量寿佛，寿命长久，不可称计。汝宁知乎？假使十方世界无量众生皆得人身，悉令成就声闻缘觉，都共集会，禅思一心，竭其智力，于百千万劫悉共推算，计其寿命长远之数，不能穷尽，知其限极。声闻菩萨天人之众，寿命长短亦复如是，非算数譬喻所能知也。”何以故？他是顺性所立。对顺性二字我们没有契入点，所以感觉寿命无量不可思议。我们顺着自己的业与寿命，就有种种杂类生命。

在律藏中有一个长寿龙的故事。他让人破解一个偈子，以观察释迦文佛世尊是否已出世。有一个梵志以这个偈子问于世尊，世尊予以解答，梵志持佛语为龙王回答。龙王因此知道释迦如来世尊已经出世。他原是迦叶佛世尊时的一个比丘，因为嗔恨心堕落在龙身。世尊制了细微戒，有小因而受大果报者，但他认为小事没有大过失，这是不明因果所致。因为寿命不够，没有天眼或无碍眼，只能看到现前作为这一点点。

有一次树叶打到他头了，他就把树枝扯了，并且说有什么了不起，我就扯它！结果堕为长寿龙，头上长几颗大树，风一吹就流脓，想死也死不掉，十分痛苦。要到弥勒佛出世，他才能转成人身，这就是小因缘大恶果。也许其他人的类似过失没有这等果报，他是因为把嗔心转嫁到迦叶世尊身上所致。对于世尊给他讲的因果他不明白所以生起了嗔心。

这个世间的很多事情，都是小因造成大恶果。很多人把嗔恨心表达得很尖锐，就像用一个尖锐的矛刺向别人。我们的贪嗔痴作为很猛利，但在智者心目中这毕竟如幻。他没有这种猛利，只有调柔、慈悲与善巧。他没有必要坚持或强化，了知其虚幻故。这些如幻不实的因缘也必然有，诸法因缘生，缘谢法还灭故。

我们学五念门之观察门，先来观心缘，让心缘极乐世界情器世间清净庄严，来作换位思维。哪怕你换位一瞬间得少许清凉，然后再回到世俗中，也没问题。每一天用一念换、两念换，慢慢地我们对心作心是与虚实二法有了解了。虚者是以广大心智所观察，实者是我们自己业习所蒙蔽产生的着实。

比如说一个人作为的好坏、善恶、是非、丑美……顺性观察都是一笑了之。我们现在笑的机会很少，你笑不起来，因为你困在自己的作为中坚守着这个作为，你要证明它是正确的。但在智者心目中只能一笑，不过是个缘罢了。我们笑不起来，这很实在，其中有我们的名誉、得失、善恶等等。你看护得越紧它越尖锐，越尖锐你越固执，越固执越虚假，越虚假越挣扎，你的苦就多了。

阿弥陀佛以无量光使我们觉知十法界的业相。比如对人的认知，可以分成好人坏人、虚假真诚、朴实圆滑、白道黑道等等，这是人类的剖析。这个剖析也是光或智慧，我们称为世智，以此来了解人类。但这个光照到其他地方就没了，鬼神、天或修罗都照不到，圣者智者也照不到。你在这个地方格式化，就把你局限起来了。这种智慧只是世间或人格的智慧与光，称不上无量光。

阿弥陀佛为使我们对无量光的认知不受制约，他又分成无边光、无碍光、无对光、炎王光、清净光、欢喜光、智慧光、不断光、难思光、无称光、超日月光佛。他让你知道无量光中的作用，即顺性光明的作用。

我们不是顺性作为，是顺业、顺执着、有局限的作为，所以被锁定了。这个事是这样，那个事是那样，都确实发生过，他怎么能笑呢？这么多实有的苦，他固执于此，所以阿弥陀佛无量光解放我们心所的局限，无量寿无量光二法令众生破除实执。我们没有天眼，他给我们一个天眼；我们没有漏净，他给我们一个漏净；我们没有佛眼，他给我们一个佛眼。未有五眼者，以五眼予。

你要是悄悄地认真地观察了阿弥陀佛功德与菩萨四种正修行，就会感知到佛菩萨的心量是多么广大。如幻的认知透彻自在，所以他们寿命广长，审视轻巧，观察世间细腻而究竟了达，无有局限。我们被自己的善恶是非所知局限起来，装到一个盒子里面了。

在我们房间门前有一个水池，里面的几条鱼很自在。在这么小的地方为什么还这么自在？它习惯了。我们也很“自在”，一天中吃吃饭、睡睡觉、搞点烦恼是非、装个善人恶人……这都是刹那刹那过的东西，你若忘了无量的世界与刹土就会沉浸在这个业力的小小鱼塘里漫游“自在”。虽然三界火宅在烧着，生老病死在追杀着，你感觉不到。

当年苏联切尔诺贝利核电站爆炸事件，给整个人类带来的恐慌不可思议。整个苏联封锁了，仅公布的数字是40万人死亡。这次事故表示我们控制不了核，我们可以用它发电，但发着发着就管不住了，它发威了，开始惩罚人类了。最后没办法就把发电机组堆埋了。它能发电，也能折腾你！我们这个世界墙这边发生灾难，墙那边我们还依旧感到安然自在，因为还隔一道墙呢！我们这个世界哪天没有重病的人、残疾的人、死亡的人、受灾难的人、在苦中熬煎的人？但我们大家都很“自在”，因为他们与我们还有一墙之隔。

佛菩萨的慈悲不是这样。现在人修行为什么不易成就、没有动力？因为没有广大眼光与心智，被制约在自己的现缘感受中了。还健康时，他体会不到那些不健康的人；还强壮时，他不知道疾病难缘的人是多苦，所以他就不去寻找帮助别人帮助自己的方法。诸佛如来善知识设置的所有方法与修持都是为利益苦难、迷失、无法则的有情，所以他们能成就。

大乘信众一定是“不为自身求安乐，但愿众生得离苦”的发心，否则不能成就。我们念一遍“不为自身求安乐，但愿众生得离苦”，心量随之变大了。我们汉地是大乘佛教教化地，涌现过那么多成就的菩萨。如世尊在《妙法莲华经从地涌出品》讲，这个世界不退转的大菩萨数之不尽，犹如微尘沙数，遍地都是。但我们看不见。没有顺性法眼，我们看到的只是实有业相。那么空净的意识法界呢？

五念门是因门摄，前四门成就入功德，是换位修持。从我们烦恼业习的作为中换个位置，站到菩萨的位置上，用正修行审思自己的生命、作为与意识状态。因门让我们尝试着去做，在果地门中就讲愿生彼国即生彼国了，没有任何一个作为的东西。所以这里是有为法的一个显示与教化，让我们的心念起作用——我们在作为上比较困难，但在意识与心念上没有障碍。先从我们没有障碍的角度训练，让我们认知净土教法的特定性，以及给我们带来的利益与实质内涵。

从因门上来置换位置，因为我们的意识与诸佛菩萨的意识在同等意识法界，只是我们不知道而已。通过换位、心作心是这样的有为作为、意识作为，使我们得以通达，不再割据自他，有一个顺性机制。这是意识的一个顺性方便。我们没有这个能力，但佛菩萨给我们设置这个作为，让我们去参照、随顺与转换，这没有什么可畏惧的。就像短期出家，没有什么可畏惧的——不需要离婚，不需要办什么手续，只要花点路费和时间。我们在意识法界中，根据阿弥陀佛的教诲来换位置，不需要有畏惧。因为我们不需要作为，只是在意识、意念上。

所以观察门用的文字力度较大，前面四门文字很短，论主希望我们多作观察，在意识法界中来心作心是。他让我们认知到有为法中焦点在于心作心是。我们把凡夫那些实有的心、短利的心、习惯的心变成诸佛如来广大的心、调柔的心、慈悲的心，然后看看是什么样子？

这个方法不复杂、不费力，只是换个位置，换个角度，调整方式，让我们认知生命的真正价值。我们的生命可以作恶人、善人、智者、愚者，也可以像佛陀菩萨那样作为。权利在你这里，用与不用，佛平等给予。这里特别调柔，不强制，不说你必须这样做。在这个时代，说“必须做”就有一半人不干了。所以他平等给予，让我们择取。众生各个随类取用，随类得利。有什么样的利益？我们各人从这四个角度不断地去思维。

心作心是——第一个“心”是我们的现状、现前的心，佛菩萨现前的心，人天众生现前的心，地狱饿鬼畜生现前的心。“作”是通过圆满顺性如实心的引导；“是”就会展现出一个作用层面。所以第一个“心”是我们现前的状态；“作”是随顺的状态，被载负工具所载负；第二个“心”是随顺佛菩萨顺性的心；“是”你随顺什么就是什么。我们坐火车就是火车的速度，坐汽车汽车的速度，坐飞机飞机的速度。不管什么人，你装到里面就是那个速度！

作为凡夫有情，我们若不知缘的殊胜，就会比较执着、认死理、固执己见，他就苦在这些地方了。释迦文佛一证道就说大地众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执着不能证得——“皆因”，是说所有人。这个地方就给我们方法了，说完了。下面说八万四千法，让我们怎么去破除妄想执着，亲证如来智慧德相。

所以“大地众生皆有如来智慧德相”这句话本身就是八万四千法的传播开端。他为什么要传法？因为大地众生都有如来智慧德相。但皆因妄想执着不能证得。不是我们没有，是我们没有证得，所以作用不现前，烦恼常现前。

共业所致自力维艰必有亲教师，无染意乐不拘于位随顺佛愿力

净土教法在中国的传播中，自力的方法让人感到比较亲切具体。像作诸福德、忏悔业障、修诸定力以及功夫成片、一心不乱等方法，都很普遍，大家也易于接受，因为这似乎与我们关系很密切。大家在一起就相互问一天念多少佛号？我念十万佛，我念五万、三万、一万等等，都有自己用功的感受。这在中国古来的传播中是主流。

这个主流的弊端也逐渐显现。像龙树菩萨授记说：末世有情，唯有自力，无他力持——他仅知道自己，不知道其他，不知道佛菩萨，所以是唯有自力，受到唯知自力的局限。认为自己这个行那个不行，总之在自己所知的圈子里作为。

龙树菩萨提出这个时代的五种难是：“一者、外道相善，乱菩萨法；二者、声闻自利，障大慈悲；三者、无顾恶人，破他胜德；四者、所有人天，颠倒善果，坏人梵行；五者、唯有自力，无他力持。”现在人讲的是不是佛法他自己都不知道，但他会表达他在讲佛法，“外道相善”就是令你因果不知。这种种障碍以及“唯有自力”的修持，给我们带来了沉重。在恶缘炽盛的减劫时代，我们不缘佛菩萨的威德力、究竟力与慈悲力，只缘自己现前依正二报，沉沦之相难免出现，道德与作为日下。

有的人也在拼命作为——不是不作为，他没日没夜地在拜，这唯知自力的沉淀到后面就起大烦恼或犯个业障结束了。平时积攒的那些礼拜、赞叹或作为，因为他唯知自力，求于或忏悔于一些东西，反而增加了“我修持”的慢心。这里不宜用力太猛，要细水长流地观察与作为，否则进一退九势在必然。许多人不修行还好，一修行就鼻孔朝天面目狰狞了。

本次要参加短期出家的人来到这里，第一个晚上要拜通宵。我说不拜行不行？他们说大家热情高涨，没问题。但是在减劫中，这个共有气氛生涩得很。大家随喜助缘的人越来越少，慢慢就泄气了，就是你承担不了自己的那个勇猛了。这是共业。

开始是十多人拜，后来八个、七个、六个、五个、四个……再一看，没人了。这就是减劫的特征，你勇猛没问题，但增上缘与推动力少！一个人说我腰疼了不拜了，另一个人说腿疼了不拜了，或肚子疼了不拜了。这个减劫，涩！我们虽有进趣的勇猛心，一到现实中就变得生涩。所以自力修持虽是主流，但难免给我们世俗人带来生涩的结果。

很多人说我修行很多年，怎么还会这样子？他不知道自力在共业制约下的一种特定状态就是费力、效果差。因为你要用自己的双手把自己举起来——你只要用一根绳子穿过支撑点就可以把自己拉起来，若是想把自己生硬地举起来，谁能做得到？很多人都在重复地做这个事，孜孜不倦。有人暗暗下决心：我一定要把自己举起来！总有一天我会把自己举起来！这个时代这样做不是不行，但必须有师。

过去自力修持之人，阿阇梨是必行之师。自力修持中必然有阿阇梨，没有阿阇梨没有成就者！除非他是独觉菩萨。你自己用力没问题，但若没有阿阇梨亲教于汝，绝不能成就。这是给你下定论了。

如果过去已经做过成熟声闻，转世之刹那，他就以自己不间断的智慧把过去声闻已证的果德在这一生再现出来。这在过去称为利性声闻、利根声闻，过去世他已经完成过声闻的修持了。作为独觉，他善观十二因缘而成就，自己出离生死困惑，跳出三界。除此之外，没有阿阇梨的亲教，自力修持无以成就。这定死了，你再抓举自己都没有用，没有支撑点。但在汉地这样的人比比皆是，看了两本书就认为自己可以修成，躲到墙边去鼓捣，以为就能出来一个佛菩萨。结果除了自大、自慢、自卑，什么内容都没有。

哪怕道家用辟谷的方法来调整身体，也要有师。饿他7天、10天、21天，身体可能有改变。但没有老师就会落下疾病。如果老师不是真正的成就阿阇梨，也会留下饿鬼式的疾病——他心里会有一个饿鬼种子，这一生消失以后必然到饿鬼道去过渡一段，因为他有强烈的饮食愿望存在心目中。这种例子很多，有天眼的人能知道。那种对饮食的强烈渴望在心中记忆下来，就会对应到饿鬼道去。

所以若不是真正成就阿阇梨，你说我自己摸索——从古到今没有这么愚痴的人，但这个时代就有一批这样的人。过去剃头匠、打铁匠、木石匠都有老师，没有一个说我自己摸索的。假如能摸索出来也是过去世因缘相续，根本不是他摸索出来的。现在的人在干啥？没有成就的阿阇梨，你所有作为就在自找苦吃。不要说这一生，你累生累劫都是自找苦吃！不怕你沾沾自喜，也不怕你自大或自以为是，你哪一天把自己举起来就知道了。

自力进一退九！这不是封杀大家，在沼泽地里，你清理不了沼泽地的泥巴。我们自身的思维、意识、所知以及所谓得力，全体都在业力的沼泽地里，你再盘旋还是沼泽和泥巴。你要先从其中迈出来！

所以过去的亲教师善知识，虽有自力行持，但引导他的自力趣向善缘。而我们引导自己的多是虚妄假设，就是在自己的妄想业习中假设一个妄想前景，一作为往往不对称。为什么？你是假设的。不明白的人去修十年、二十年，尚不如明白人三天、两天的修持成就得力如实。

今年安居之前，我到北京、杭州、上海等地走了一圈。这几伙人都很欢喜。我说你们欢喜什么？他们说念佛忆佛感到欢喜。北京的一些居士组成学佛小组，学了10个月的《安乐集》，实践了忆佛念佛的教言与一念法等教法。他们一个一个给我打电话，说我们因为念佛改变了自己，非常感恩。很多居士的确很感动，我听声音就感到只能随喜赞叹。他们说我们因为这10个月相互鼓励的学佛念佛，都感觉自己的生命得到了一个彻底改变。大家普遍的一句话就是我们感谢法师给我们带来一个改变自己的机会，通过念佛忆佛真正改变了自己。

他们的喜悦感染我了，要不然在北京的《意乐人生》与很多讲法都讲不出来，他们在那种特别喜悦的状态下给我带来了想供养他们的强烈愿望。因为他们走出了那种自我巢臼或自许、自我、自卑的状态，生起了喜悦轻松。不在过去的沉重、骄慢或自我裹缚中挣扎了，他们突然有一种自我解放的轻松。

过去僧人为什么成就者多？世尊说“善来比丘”，当下就证阿罗汉果了。他说一个“善来”你就证果了，因为他有这个功德，能把你举起来放在他可以放到的法界。在实与虚的问题上你自己想象永远想不到。这个如幻的世界，你会永远认为这是道理，与自己没有关系。因为你没有无量光无量寿的审视力度，你跨越不了这一百岁的感知力、业力与所知量。所以这里若不教授，任何人都没有办法，都会被自己的生命或业习所局限。不管你是什么样的人物，不管你多夸张或贬低自己，都没有用。

末法时代在家人不缺，出家人不缺，唯独缺成就者。人心末了，成就者稀少了。在《法灭尽经》中世尊授记这个时代有相当多的成就者都隐蔽于圣山福地。何以故？白法湮没，不允许他们生存了。尤其是声闻乘教法或一些特定教法，更没有空间了，他们只能到圣山福地去自娱自乐了。他们不能面对这个浊恶凶残的世界，会把他们扼杀掉的。

所以在我们这个时代，唯有般若乘，就是不染着的无着无依的智慧教法，还能在这个世间有一个立足之地。因为这个教法没有痕迹。净土教法平等回施，他也没有什么痕迹。有一点自我痕迹的教法都悄悄隐退了。因为大家不许，减劫不许。这个时代越来越生涩，恶业、嗔恨业、嫉妒业越来越炽盛。很小的善缘都让你做不成，因为嫉妒或嗔心等原因。当然对大家有益，对寺院有益，但你就是做不成，不能让你做成。

亲教师是自力修持的一个根本种子依托。你若没有这个根本种子，就只能在虚妄中纠缠。所以很多人去秘密修持我从来不鼓励，也不反对，我只能说你就慢慢地搞，什么都不能说，也不能打击，否则肯定出事。但你也不能随喜。所以经常会遇到出家人或居士说我这么用功，这么修行，为什么还会这样？为什么没有效果？因为没有成就的亲教师指导你！

为什么引导我们忆佛念佛？阿弥陀佛必然是成就者，必然是现在佛。人间的对称大家可能忍受不了，分别于师资高低。那么我们学阿弥陀佛，大家一起忆阿弥陀佛，念阿弥陀佛，以阿弥陀佛为师导，请阿弥陀佛来作我们的亲教师，这样的成就是不可思议的！这个时代若不用这样的引导，让我站在这儿一天我都受不了，感到没有啥可讲的。大家共同生活在这个时代，都是差不多的业力，善根善缘作为也都差不多。

所以我劝化这些自力者或悄悄用功的菩萨们，不管是在修福德、忏悔业障或修定力等等，一定要有一个真正成就的阿阇梨亲教于你。如果没有，我劝你早刹车，少受苦，少受罪。善导大师早期的弟子中有三昧力出入自在的大善巧者，但一生嗔心，业力一来，就容易退转了。所以他去参道绰禅师，得受《无量寿经》，普遍提倡持名念佛，用礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这种方法来修持。

在中国净土法门的传承修法中，有自力修持、不舍万行修持与善导流教法，这里再提示一下。

第一，自力修持。自力修持是远公大师的主修方法，一定要有真正成就的阿阇黎。若没有真正成就者的教授，自己一定不可以私下搞，会把自己害了。我以前在国内外参访了很多通达戒律的修行者，一直想找到五个比丘给大家传清净戒法。大概用了十多年时间寻求，后来感到还是放一放，念佛很重要，安心很重要。先放一放，不是不做，有空间了还要去做。自力一定是在成就阿阇梨的指导下，才能使你的自力得以圆满，这是不能变的。

远公大师的师长道安法师，是中国第一个被称为法师的人。远公大师传播的教法对后世的影响十分大。他本人的修持与三昧力都无碍的。他三次见阿弥陀佛世尊，最后一次见佛他和别人说：我七日以后往生极乐世界。因为佛已经告知了。大家就给他作些准备，他的确七日以后舍报了。所以过去人说出来就是舍报之时，前两次见佛他不与任何人说。他就可以在娑婆世界亲见极乐世界种种妙相庄严，观音势至、阿弥陀佛，乃至阿弥陀佛给他说法。这是他自力成就了。善导大师三昧力也是出入自在，极乐世界种种圣境他入定即可得见。

第二，不舍万行的修持方法。不舍万行为慈愍法师所主修，是我们比较接受的方法，就是念佛与作点滴之善皆回向往生极乐世界。在永明延寿大师之后，这种修法普遍传播，比自力修持的方法要宽松一些。不舍万行的修持在现在修持人中仍然很多，比如念金刚萨埵心咒四十万忏悔业障，回向往生极乐世界；做其他修法回向极乐世界；印书、放生以及做慈善事业导归极乐世界。在社会上比较有作为的人中，这种行持比较多，称为不舍万行，就是种种作为回向极乐世界。

第三，善导教法。善导教法一般就是依佛力佛愿的随顺。这种教法在善导大师这儿只是成熟了，并非说善导大师一人把他担起来。前面还有许许多多传承背景的推动。龙树菩萨是这个教导的主流。再往前面推就是文殊菩萨，圣文殊所教导的意乐教法，他的主流是以意乐作为入手方便。文殊菩萨再往前面推就是阿弥陀佛。

文殊菩萨实际是阿弥陀佛正教令身，就是展现阿弥陀佛的正面教法，这在唐密中提及较多。他的主题是意乐——随顺佛愿随顺佛力的时候你很快乐，因为把自己的业力、他人的业力、共有的业力一下子都扔掉了，你不用管了。你就来随顺佛力佛愿，忆佛念佛，而不去纠缠自他共业，那种纠缠是很痛苦的。摒弃九界，唯依殊胜方便，弃舍就是方便。虽然我等沉沦于此，但我不管了，我直接坐上大愿船离开这个苦海了。这个地方灾难再多也不管了，我离开这些业力的纠缠。所以他这个是弃舍方便，是正教令轮。

这种教法依文殊所传，一代一代传播下来，到善导大师这个地方成熟了。就是真正中国化了，所以中国人真正和盘接受这个教法来自于善导大师。我们一般学习的是善导大师教法。他作《观经四帖疏》，以楷定古今，只字不可改动增减。所以想真正了解这个教法体系，就要看看《观经四贴疏》。这个疏矫正了当时一些对净土法门认知的混乱与差别，一切菩萨不了义教当摈舍。

这是十分方便而又十分惊世骇俗的！就是不管你有什么名头，唯依佛，唯顺于佛愿，唯依佛教入于金刚心智。他在这个地方是果决的，没有任何迟疑，形成了意乐方便。就是心智突然轻松，把无始以来自他纠缠全扔掉，不再管了。我们纠缠惯了，有人虽然扔了一次可能还会再拣点垃圾回来，那也没问题，只要不污自己的手就行了，污手了你再继续舍！他有舍弃九界的方便。

像永明延寿大师，一直到近代的蕅益大师、彻悟大师等等，都是亲证佛心再去行于念佛。所以他们不需要这些舍弃过程，他们已经自然舍弃了九界杂缘。他念佛就是舍弃九界杂缘，因为在九界中他们已经透达很多东西了。所以他们就把善导大师教言体系轻轻一放，按照证悟的路子去念佛。他们很干净，他们讲的东西反而多是心性教法，不舍万行的东西也偏多。彻悟禅师的后期教言就很犀利了，不允许你过多的纠缠或说法，一定在方便上用功夫。

净土教法是摈舍九界以为方便。不在九界中纠缠纠结，只是念佛。他把所有的地狱饿鬼畜生人天修罗声闻缘觉菩萨都放一边去，这些都不谈，也不去纠结或分析你，就随顺阿弥陀佛了。他把十方诸佛的佛果认真去随顺、观察与实践，实践成熟之时，再来看九界的任何教法，乃至地狱饿鬼畜生的作为，都有回施与利益方便了。

回向门就是摒弃九界之后的方便。不在九界中纠缠，只是依佛果回施世间。“不舍一切苦恼众生，回向为首，成就大悲。”“入生死烦恼林中，游戏神通，至教化地。”什么叫教化地？以愿力故安住，利益世间而无所染，无所障碍。如狮子搏鹿，夺于烦恼，利益世间。他利益九界的烦恼与作为像雄狮搏鹿那样轻巧与威德自在。在九界作为中，有福，有慧，也有善巧，利益一切苦恼众生。

这个角度贯穿在整个净土教法中，以圣文殊的意乐教法体系作为宣化过程。因为阿弥陀佛的教法以愿力利益世间，是无余利世。他在十方法界中种种劝化种种引导。

所以若依阿弥陀佛为本师者，其他都不用提及了，只提阿弥陀佛就可以了。阿弥陀佛的教法在无量世界展现，释迦文佛教法是对我们人类实施，尤其是初转法轮度五比丘，讲苦集灭道、十二因缘、三十七道品等等教法，都是我们自身业力相续中的亲教方便，延续出来三藏十二部乃至种种显密教法。但净土教法是在无尽刹土中面对无量众生平等施教的殊胜教法。这个教法在十方世界是等值的，没有高低，他不择于人群，不择于世间，不择于有情，不择于某类，平等施教，平等利益。

我们本土的僧法教育中一定是择类的。要先问遮难：你不能是非人或变化人？这两类一定摒除。在《四分律藏》中，有龙王感到龙身甚苦，且寿命长，难以脱离，他就想于世尊法中行作沙门。世尊一样摒除他。为什么？那样其他比丘受不了。一睡觉，龙身就把房间塞满了。所以很多变化的生命在出家法则中就受到制约。许多有遮难者到这个法则中，只要得知一定也遮蔽或摈除。因为这是以群类令法住世的团体，其他类不允许。而净土教法不管你是何种有情，不管你是龙王或一只苍蝇，只要你愿意受教都可以受教。

所以阿弥陀佛世尊在十方无尽刹土中平等施教，利益众生，无所区分。释迦文佛的教法有区分施教，所以初转法轮、二转法轮、三转法轮。判为阿含部、华严部、大集部、宝积部、杂部、增广杂含等等。这个区分是他教化的变化过程，主体教法是般若部教法。

在1955年时候，给孤独园有华人建的寺庙——华光寺。寺院建成后有仁登法师在住持，现在他已经圆寂。我一直想我们中国人能不能去那个寺院读经呢？因为我们中国人学的教法主体就来自于给孤独园。华光寺就在给孤独园里面，门一推就到给孤独园了。般若部经教与《四分律藏》的主体都是在给孤独园所讲。

释迦文佛与阿弥陀佛教法对象有差别。若认知不了这一点，就容易把法笼统混到一起。同中有不同——利世是同，教法上不同。我们在这个地方若不能清晰抉择，就会混淆教法，不得方便。善导大师在《观经四帖疏》中反复提示，世尊于此娑婆世界广提要门方便，以作对称教育——对什么人即施什么教育。一些善根成熟的外道出家，世尊多以“善来比丘”，令其当下成就阿罗汉。而有的人就需要行持，需要施羯摩法剃度等。

阿罗汉多是各个摄受，释迦佛时常群体摄受，五百、一千……一来就是这么多人。世尊经常会五百、五百的度人。如五百贼人善根成熟，他们手足都已被剁，世尊说善来！他们手足具足，都证果了。所以世尊对每一个有情每一个群体都有对称教法。如大集部、宝积部等等，每一部都是他对称的群体。在大集部中，一定是对色界与欲界众生的广泛施教。所以很多教法本来不是对人类所讲，我们没办法用人情分析，人类的智慧、生命与意识都太短浅。他的各个教法传承我们若认识不清就很麻烦。

我们要是不能依止阿弥陀佛亲教，就看从文殊菩萨、龙树菩萨、天亲菩萨这一代一代传下来的教言机制，五念门即来自于此。这个教言主题是意乐，即智慧门，以意乐为入手方便，以无染为方便，不拘于位。我们凡夫就愚痴在把自己固定在某个位置上了，工人、农民、公安、盲流、在家人、出家人等等，这都只是你的身份，若认为那就是你的位置，你就苦在这个位置上了。我们是念佛人，所有人都是念佛人，这就没问题了。

所以依文殊教法，就是依无染意乐为殊胜方便。我们讲五念门，前四念门是让我们换位站在佛菩萨的角度，来忆佛念佛观察实践，观察九界或摒弃九界以为修行殊胜方便。

现在的自力修持者往往不知如何修证，造成很多困惑。以前在福建有几个戒律的学习班，很多人去学戒。这是释迦佛对我们对称的保护与教法，每一个戒律保你解脱，所以称为波罗提木叉，也叫保解脱。戒律保护众生，遮止恶缘恶果，增上善缘，成就菩提，出离生死轮回。当时有些学习者因为不知道这些，就指责别人，制约自己，制约别人，犯戒了甚至会自残。他看不到戒律对僧人的辅助与安乐，越学越感觉自己戒律不行，越学越感觉天下没有好人，越学越感觉崩溃，最后就放弃了！

92年左右在山东灵岩山，我们一起学戒的，其中有两批人，一批人是不管佛法不佛法了，反正就放弃了；再一类人多数去了藏地，少数去南传了，因为在这里丧失了信心。他把自身的业力、自力、自己的作为盯得死死的，盯得越死，看别人也看得越死，结果就造成了铜墙铁壁的业力国土，自己走不出来，受到了很大伤害。

在念佛法门中，他让你舍弃自业他业共业的纠缠——你不要管它，你就去念佛忆佛。在念佛忆佛的无上菩提心中、本净心中、本具庄严中再去回观九法界的种种作业。你在解放的情况下去观察这些不解放的纠缠的业力，自然得到方便。

希望大家在这三类传承体系中去认知。这三类教言的差别很大，你用什么修法我不反对，但有成就阿阇梨作自力修持的根本依止，这是一个千真万确的真理。很多人修到最后就落下一个自大与自卑，没有第二个东西，让人感到很惋惜。因为生命这么短暂，佛法教言这么殊胜，他放在那个地方，而去纠缠自业他业。自慢是他有一点儿修持，自卑是修持不成，最后都是一声哀叹这一生就过去了。

太多了！这些人还在暗中较劲，我要做出一个样子给你看——你给自己看吧，没有其他人看的。我们都是自作自受，自己体验着自己的生命，没有人看我们！

自觉一定是我们生命的主题，菩萨们！赌气的人不是智者，学佛人至少是学习智慧者，应该摒弃这些愚痴的心地作为，向往光明，向往念佛究竟了义教法，那真是我们的福德因缘。你要还是固执，我们只能劝慰一句——步伐迈的慢一点。

不昧因果唯取念佛往生，不动本位顺性并舍九界

我们把阿弥陀佛极乐世界情世间与器世间清净庄严作了分析。我们娑婆世界的器世间与情世间称为五浊恶世，这是与极乐世界对比而言。这个浊恶不是要给它起这个名字，是它的现缘表现，我们会体会到这种浊恶。

我们在娑婆世界，不要说三恶道三善道的浊，即便在圣道者，乃至世尊，也受到这个浊染的侵害。释迦文佛世尊在此娑婆世界应化显现有九难，这九难是因为浊恶世界有情的需求展示的一种因果相续。

因为诸佛如来在因地一切修持没有离开过凡夫的种种行为，在相续中行六度万行乃至圆满无上菩提的过程中也有他的业与业相。世尊在他因地中残留一些缘，表达了在这个五浊恶世度生的特点，也是度生方便。这个浊恶世界，乃至证得无上菩提者，在示现教法之时亦有浊恶之报。

但是他这个报，不像众生受恶报那样实有内容，他只是为了因果相续与度生的示现。若不如是，一切凡愚有情会生怖畏，会生起世尊非是此世有情所成的距离感，造成宣化教法的障碍。所以世尊所有的示现——生在迦毗罗卫国，有父有母，乃至成长过程，娶妻生子，后来舍欲出家等等，完整示现了八相成道。他这个过程是完全按照人类的生活过程来行，让我们清晰了知世尊。虽是应化身，但他依着众生的种种亲切业力感知依次示现出来。

在成就圣道的善知识中，于此五浊恶世的果报也是频繁发生。他们已经证得善巧自在，为什么还要有这样的果报？这是残余果报。这个残余若不受报，众生就以为圣者没有因果，以为自身证果以后也没有因果，导致形成肆无忌惮的恶性心理。人若生无因果的断灭想，做事情会无所顾忌，结果会直接残害自身与周边有缘。所以为真正给世间带来自他二利的实际效果，这些圣者与诸佛菩萨在示现过程中把因果表达得十分清晰与准确。我们这些学佛者只是说不昧于因果，绝不能说没有因果。

世间有情要么不信因果，要么昧于因果——昧于因果也是很苦恼的事情，就是不断地挣扎与轮回。这些圣者与世尊所示现就是不昧于因果，超越因果——他在不昧于因果的作为上才能有超越。像前百丈山主人，因为一句话不当而堕入五百世野狐身。百丈禅师为他下转语：不昧因果！他才得以大悟，脱离狐身。所以这是一个很谨慎的地方，但许多学佛人会莽撞于此，说不负责任的话。

念佛人于九界作为中的超越或摒弃我们在意识法界中容易做到，而在现行习惯作为中就有一定的过程或障碍。摒弃九界业缘，是不是摒弃因果？这是以念佛作为唯一所取法则罢了。这样给我们带来极殊胜而简洁方便的修行认知，下手很容易。我们在九界因果中徘徊或梳理就要有极大的精力与时间，我们这短暂的人生显然不够用。我们在这样人生的短暂中，又值五浊恶世与减劫的特定岁月，遇到一个特定方法，就是念佛！这个唯依念佛随顺佛愿的修法极为难得，真正契我们的机。

因为我们这个时代的人寿命短，择取机会甚少，若在三善三圣三恶道中徘徊，这一生就轻轻地耗费过去了。在对念佛法门的唯一择取上，我们的择取能力也不强，但通过对阿弥陀佛器世间十七种庄严观察，与对阿弥陀佛八种功德庄严观察，对菩萨四种正修行的观察，我们对这个唯一所取慢慢会形成一个认知的抉择。

以前谈过往生彼国的三种抉择角度：一是顺佛愿。这是阿弥陀佛兆劫永载的修持与四十八愿所设立，欲令一切有情——沉沦众生、有力修持与无力修持者，皆得往生彼国，一生成就阿耨多罗三藐三菩提。他广大平等回施的誓愿、四十八愿是摄化一切的。这个平等对我们每一个现前有情都是直接回施，我们人人都有这个因缘。

二是顺性。人人都有佛缘，人人都有佛性。顺性往生了，择取了，也很自然。

三是顺究竟意乐。我们在业习中对究竟与不究竟、大利与小利、彻底与不彻底的对比，让我们回到究竟意乐上作为择取的一个自我认知。这种观察我们一旦成就就称为妙观察成就。妙观察是一种智慧。

往往我们会忽略这种智慧，把它与妄想混到一起。你要是有次序地观察，观察智很容易成就。我们对极乐世界情世间与器世间的观察，虽然观察时间不是太长，比起我们的纷扰人生与无际轮回，这几天的提醒与观察只是一个很短的时间，但我们可以触摸到妙观察的一些善巧，可以通过观察看到性德妙用。

这个性非众生性，是一切众生的本性、究竟性或佛性。即是无自性性的庄严清净，无自性的真正妙用与广大内容。正因为无自性性，才有多种作用，六道轮回是无自性的作用，成佛菩萨也是无自性性的作用。这样妙观察智在我们凡夫心智与现缘中就可以成就。这个方法不用高举或推到圣人边，也不单单给予凡夫。

善导大师在他的教言中，比较强烈地表达了净土教法是针对凡愚有情的。因为在隋唐时候，依天台判教者多，他们判的三辈九品往生都十分高举，基本上凡愚有情是无力往生的。所以善导大师为了使阿弥陀佛平等回施教法真正展现，令凡愚有情真正有安稳与正面的接受，他就突出提示净土教法特为凡夫所设，不为圣者所制。何以故？圣者已脱烦恼，已出生死，不假佛赐予方便。

这么说是不是有背于经典或者与其他祖师有矛盾？实际不是！因为一个时期一个时期的作为各有其机。在隋朝及以前，尚在象法时代，圣智之修较多，易得成就三昧，修行者多有禅定功夫。所以那个时候提出高举的教法，很容易激励大家舍世俗而成圣道，舍世俗而念佛。在唐以后，尤其在唐代期间，文化经济的繁荣造成了思想意识的混乱，人对善法、圣法的修持进趣受到阻隔。所以善导大师观时节因缘，提示净土教法特为凡夫设，以提示有情不离本位念佛成佛。

在唐朝时代，则天皇帝出资造龙门石窟，其中毗卢遮那佛像是善导大师设计建造出来的。那个时候经济文化发达，宗教体系机制十分繁荣。繁荣本身不是好坏，但会给有情带来难以踏实的效果，无法择取清净与简单的生活，因为已经变得繁荣了。在唐朝长安一带就有佛教各宗派以及摩尼教、道教、景教、袄教、伊斯兰教等几十种宗教，甚至很多我们称不来名的教。一些很小的教都在长安有传教空间。基于此要把净土教法真正展示出来，就要有一定的说法，所以善导大师提出来针对凡愚而设立。

（师父举例：现在人要阅藏，只要一个光盘，就可以把很多版本的藏经都装进去了。在过去，大藏经主要是国家刻印，非朝廷组织的只有碛砂藏，这是僧人断臂化缘做出来的大藏经。他们怕经藏在世间泯灭或遗失，为了使经典集中起来，就三代人断臂去化缘，刻版印出了碛砂藏。做大藏的工程太浩瀚，我们看到这一页就是一块版，是一块木板子刻出来的。）

我们这个时代亦复如是，面临着巨大的经济发展与社会改变，以及人思想意识的爆炸式传播。这个时代经济与文化的繁荣不比盛唐差，但宗教很弱，所以更显出不动本位教法的重要性。为什么提出不动本位？因为这时候大家出家或修行很困难，再好的教法也很困难，因为我们的宗教底子弱。经济的发达，人对五欲的染着容易得以短暂满足；文化的繁荣为他的精神依止带来了混乱，当然也可以满足他。这种种现状为不动本位的教法带来了机会。

所以净土是不动本位令众生觉悟证道的教法，这与大环境有关系。这样一个简洁方法，不动任何人的本位。这个人是什么人、那个人是什么人、在家或出家甚至打着学佛旗号或不打学佛旗号都不重要了！你能不能忆佛念佛，能不能摒弃九界杂缘，这是很重要的！这是你心意选择的方便，你现前的生命状态与位置都可以不动摇。

所谓易行者，就是不动于本位。若先改变自己再来成就念佛功德，随顺三种抉择，可能很少有人能做到。像来到寺院的这个简单作为，大部分人的因缘尚不具足。这个不动本位来念佛成佛的教法，无疑与善导大师那个时代相应，与善导大师提出的净土教言整体机制相应。那个时代是一个繁荣的时代，我们这个时代的经济与世俗文化也在进趣繁荣，所以也会得相应。

净土教法不动任何有情的本位，任何人都可以在念佛、往生、成佛、舍离九界这样的教法上实践，也都可以做到。这是这个法的殊胜难得之处，也是难于传播所在。首先是宣化者难，若没有作法认知或传承回归，舍九界的话看似简单，但十分不易提。我们只是人类，九界的其他界我们根本不知，怎么能舍呢？

徘徊是人类一大特征，在善恶、天地等对待之间徘徊，在九法界里游历。对我们而言，九法界还是多说了，应该说在六道中游历与轮回。为什么舍九界？假如我们对三圣道有兴趣，我们再投入念佛中必然受到遮，这就是究竟不究竟的问题了。我们作为普通人，在学佛与进趣善法上对圣道会感到亲近，对佛道还是有距离。这里若不作舍，你去念佛就生不起唯一之南无，即皈命、礼敬或出生即压群臣的究竟心理。

我们对三圣道与世间善法的向往，乃至对恶道恶习的作为，都很自然很简单。但对一乘究竟觉位的佛位去产生兴趣与向往，若没有一个大的举措，很难促成事实。所以说难信易行，因为九界与我们比较亲近，一真法界还相对有距离。我们提出舍九界唯依佛为念的修法，实际就是一个强行剥离的法则。这个法的施教与传播都比较费力，所以过去人宁愿自己修持也不愿去传播，传播者多有障碍。

现在很多人传播净土教法看起来比较容易，其实他传播的还是圣道修持。虽然说的是念佛，但他让你去求忏悔业障，你也感到很好，但这是圣道所行。因为圆满不需要忏悔，念佛本身用圆满来忏悔世间的不足——念佛本身也是忏悔，他依圆满安住来回施一切不足。在圣道中，忏法是为必行。

有的人说你不求功夫、不修禅定、不修止观，怎么能成就？我们说随顺佛愿无有间，随顺佛愿安住，随顺佛愿回施。在休息、吃饭、交往中这种随顺或者放心、歇心的作为很难得。他又说你不修止观怎么能放心歇心？这种常规意识在我们生命中已经深深地打下烙印。还有人说你要先做人，做好人了才能去学佛！这话很感人，但你念佛的机会就被做人的机会代替了。我们生下来就在做人，不需要再提出做人。但你生下来就在业力相续中，不见得有念佛机会。所以应该提出来让我们去念佛忆佛。先做人后学佛的提法就念佛来说不是正行，只是趣向或辅助念佛的前行准备。

“南无”不需要准备，人人都有佛性故，阿弥陀佛平等回施众生故。也不需要先打一个什么样的基础再去念佛，每个人在即下即时即刻即缘中都可以念佛忆佛，可以往生极乐世界。这个教法有他的特定性。

这里虽然反复讲，但我们的意识还容易到九界圈子里，因为感到亲近。你看看自己动的念头，一天中能真正念佛一声或忆佛一段时间都很不易。但念自己的业、他人的业、自己善、他人善、自己恶、他人恶反而十分容易。念一声佛复杂吗？但我们忆佛念佛的时间少之又少。即便把你放在很好的环境中，忆佛念佛也不是全部。现在每天晚课中念佛大概十分钟，在这十分钟中我们能全力以赴去念的有多少？我们念《阿弥陀经》时能忆佛的成分有多少？真正彻底念佛！而在其他时间我们基本是在六道业相中徘徊。

不动本位的念佛实际就是从我们意识法界中先作一次清除，把九界所有的染着与认知通过顺性来处理一遍。若不顺性我们就没有力度，或者我们不情愿放弃自己心目中美好的东西，像善法与圣道的修持。所以在究竟的角度、顺性的角度、顺佛愿的角度我们有机会观察舍九界的清除机会。若不从究竟、顺性、顺佛愿去观察，我们怎么一起摒舍？很困难！这就是方法，运用一个恰当作为能达到效果，不用这个你就做不到。若从自身心目中去舍弃九界，我们甚至不知道九界是什么！

所以我们先从名言上来作意识法界的顺性、顺究竟、顺佛愿上的舍弃。在意识法界中我们能主动，能有方便。从顺究竟的角度、顺性的角度、顺佛愿的角度我们在意识法界中舍弃九界——给自己这个抉择或命令，进行这个作法提示。我们在不断的熏习下抉择会产生力，在这个抉择力的作用下，只要九界的东西浮现出来我们就会把它当成一种九界习惯，就知道这非执着处、非迷失处，使它不产生苦业。

空九界业即受无上菩提心，遇了义法正行念佛福慧源

唯念佛是正行，唯念佛称正行，其他作为都不能与正行划等号。在九界的作为中我们就有一个警觉，我们尚且沉浸在六道中，若不警觉就没有念佛机会了！因为六道业习占满了我们的心理空间，有人对三圣道的向往也占据了特定位置，我们的念佛空间基本为零了。

这本来是究竟而易行的教法，但是我们若不把心理卫生打扫干净、不在意识上抉择或者不发无上菩提心，怎么来行呢？《无量寿经》中讲上辈中辈下辈往生皆发无上菩提心。念佛就是无上菩提心！你把九界的东西舍弃，你念佛就是无上菩提心，愿往生心就是无上菩提心！

愿生要知道愿生的法则，就是唯念佛忆佛而能成就。念佛忆佛就是无上菩提心，这个作为就是无上菩提心的作用，结果也是无上菩提心。我们如果没有抉择，就在九界纠缠中没有空间去接受念佛法则。虽口上念佛，心里还在六道九界徘徊，不能相应。虽然遇到这个究竟法则、顺性法则、随顺佛愿的法则，不能真正相应，即生不得究竟安乐。

许多人念佛不得利益，就因为在究竟法则上运用着不究竟的心去修持，不能对称。所以很多人认为修净土法则在现实中没有利益，他就去修密、修禅、修教、修福、修慧，认为这些来得实际，但他不知九界皆是不了义所摄。

这一生中能遇到一个究竟了义的教法十分难！是十分大的福报！旷劫以来，我们若在了义上真有随顺与认知早就成就了。因为我们在不了义中多有徘徊，所以旷大劫来沉沦六道不能自拔，现世之中还愚痴固执于恶习恶业不能警觉。这个了义教法像摩尼宝放在那里，你换了一个糖吃、贸了一头牛、换取了一些福德因缘，真是浪费这个极大极究竟的修行资源了。这是能使我们圆满菩提、能得广大自在力的资源，就被你换一个糖豆吃掉，换一头牛去耕你的一亩二分地了。

我们若不依无上菩提心修持，念佛也就是以摩尼宝珠贸一头牛，或换来一些世俗因缘。现世中念佛的人很多，但是用这个摩尼宝号去换取世间福报，或换取一些欲望与作为，这样的修行者与引导者都不乏其人。贸一头牛是农夫的心，站在农夫角度上也很了不起，但毕竟可惜了。因为摩尼宝能出生一切功德，能圆满世间出世间一切善巧，乃至能满足众生一切意乐。但就这样被一种习气消耗掉，由此消耗而错失了究竟觉的机会。

往生彼国得以自在力，能满足众生一切愿乐，包括自己的一切愿乐。这是一个清晰简单的对比，但很多愚痴、固执或习气深厚的人会否认，他宁愿享受世间点滴的刹那散坏的福德因缘或五欲习气，而徒然丢失这广大究竟的成就，真是愚不可及！

舍九界是念佛的前行方便，是让我们的身心世界接受无上菩提心，接受这个究竟作法。不知道九界内容你就看自己是念佛还是非念佛？非念佛非忆佛就是念九界。这是一个简单的评判方法。九界的内容太复杂，我们分析不出来。若不念佛忆佛，我必然就在做九界之事，还没有舍弃九界，这时我要警觉自己！这样做一段时间，你再看看身心世界有什么变化？比以前斤斤计较悲悲戚戚的心理大方多了。

但这要实践！否则我们就有小聪明、小作为或自以为是，还会在其中津津乐道，不知道自己已经丢失无穷无尽的福慧——在我们每个当念中，无穷无尽的自在力方便力都丢弃了。你后悔就不是那个事情了，不需要后悔。我们若觉悟了念佛能满足一切众生的愿乐，对于自己的未了缘、未了情、未了事你可以在不退转教法的加持与成就下去做，你也可以倒驾慈航去完成这些未了缘、未了情、未了事，这都是佛许可的。

往生的主题，在你心目中究竟占一个什么位置？是不是主题位置？我们每一个念佛人都需要认真审视。这个地方刻不容缓，需要认真又认真，其他人不能替代。生命主题不解决，我们就在一些杂缘上徘徊，生命被杂缘所覆盖。所以很多人在杂乱无章地生活着、思绪着、作为着，这种杂乱的作为与思绪代替了他的根本与主题。

安心极乐，在往生大利上得到不退——这个主题若已经抉择，那些杂乱作为都可以轻而易举解决了，你再作为那些事情就很容易得自在力。杂乱的作为思绪就是未了的东西，很多人对往生向往不及，就是未了缘太多了。但都是一些杂乱的作为、杂乱的因缘，不是人生主题。

安心与不退法位——这个主题我们有亲证或有事实力、有抉择了，你再看那些杂缘，真是小小的。如同已经拥有亿万财产，你再去解决十块钱的事情就变得很简单了。你在杂乱地为衣食奔波，这时让你去拥有一个极大的安稳的财富，你不敢想象。净土教法先让我们有巨大的安乐与不退的安住，再来面对杂缘与解决未了情，所以主次分明。这些杂缘毕竟是次要或枝叶问题，往生是根本大事。这个根若已经烂了，我们还在枝叶上纠缠不清就是愚痴了。而现在大部分人就纠缠在枝叶需要上，浪费了生命的主题——安心，安乐。

福慧的源头一定来自于安稳安住的事实。很多人不去寻求在根源上解决问题，却在枝叶上挑来挑去，在杂乱作为中混淆心智，造成心灵的混乱与迷失。但是他又不愿意警觉！这个地方的主次我们若不抉择，念佛不会成为事实。大部分人都在修行与作为，但要真正意乐念佛，把这里处理得干干净净，认识得清清晰晰，没有丝毫疑虑。这样来作念佛人真不容易，九界的枝叶会把你困住，九界大着呢！我们看看自己一天中念几声佛，想多少杂缘，就知道九界有多大了。

念佛虽然可以普利九界，是九界福德的源头，但是不在源头上寻找，而在枝叶上搞名堂与困惑自己，迷失自己的福德与作为，就是所谓凡愚有情。只在枝叶上迷失与徘徊，固执己见，在安心的福慧源头散失了。所以念佛是从源头上解决问题。

念佛是解决源头问题，念九界必然是枝叶。你这样去对比观察，不厌其烦并深入细致地在自己心灵中认知、熏习与过滤。这里不怕我们观察、思维与对比，恰恰需要这些。希望大家自己对自己的法身慧命负责，从根源上解决。念佛是回归一真法界，一真皆真，法界自在。我们若在枝叶上轮转与作为，多有迷失。

入功德门出功德门智悲双运，往向往生返向往生一念圆成

我们在前四念门中依入功德有自力的提示。我们虽然通过礼拜、赞叹、作愿、观察这四念门对自己的身、口、意、智作了认知。但这种学习认知的时间与在业习杂缘中作为的时间比较还是很少。我们通过这四个角度的学习，来改变我们身、口、意、智的作用，把这个作用力引导到念佛忆佛上，但事实效果究竟怎样？

“入”就是我们自身的实践，通过身业、口业、意业、智业的礼拜、赞叹、作愿、观察来入功德——入佛功德，就是来体验、观察与了解佛果地觉。通过对佛陀的礼拜、赞叹、作愿、观察，如身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故。礼拜是达成一个意识的引导——生彼国意。口业赞叹，为与彼国光明相应故。你心智与阿弥陀佛光明相应是为赞叹。若不如此，念的再多也不名赞叹。

我们以前在净土修持中，不知道礼拜是为生彼国意。生彼国意就是礼拜，礼拜就为达成往生彼国意的事实——这是礼拜，就是折服、皈命、随顺。赞叹就与彼光明相应。我们在念佛之时，决定往生彼国意，就是身业的表达。口业赞叹就是与阿弥陀佛光明相应的一个引导。身业、口业、意业、智业的引导都很清晰，就是忆佛念佛与佛相应的过程。

作愿门，愿一切众生往生彼国，以佛愿为己愿。提示我们心不自知，依愿知心，顺愿观心，顺愿用心，让我们以果地觉来用心、知心。我们平时的心愿很杂乱，这个地方的心愿是欲令一切众生往生彼国，止九界之过患，安住于念佛成佛的对应事实。意业会成就这个作愿的功德。所以身业、口业、意业都有所成就的功德。

智业就是废除我们的识心执著，顺应我们的识心趣入佛智海，二十九种观察是入佛智海的方便。通过观察了解阿弥陀佛情器世间二种清净庄严是众生本具的清净庄严，我们这个智业就成立了，就转识成智了。这个转换不费力，在观察彼佛器世间与情世间二十九种清净庄严之时了解了自心本具清净庄严。

过去我们识心中认为烦恼业习或贪嗔痴慢疑是我们的生命与作为，这个识心就在贪嗔痴慢疑上起作用。导入弥陀智愿海中，我们就知道原来我们的心地应该有这样的智慧，具足像极乐世界一样的清净与庄严。他本来如此，本具故。只是我们执着于识心的贪嗔痴慢疑而流转六道，徘徊于生死法界中。所以入功德是通过身业、口业、意业、智业的作用，引导我们忆佛念佛与佛相应，相应是入功德的事实。这四念门，念念都让我们与佛相应。

身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故——“故”是本有意、本具意、本生意，本生无生。“意”是固有的、本具的。所以一切众生觉性中本具极乐。但是我们没有学习就不知何为极乐，本具就没有作用。我们认识了本具的极乐，那么身业礼拜之时就启发我们本具极乐的对应，即是极乐国土的报德。转变我们对现有业报的认知——我们无始以来的沉沦业报实是迷失所造成，不是实有的。

口业赞叹阿弥陀佛，为了与阿弥陀佛光明相应，如实修行相应，是为赞佛功德。我们平时的交往、说话、念佛忆佛是不是与佛光明相应？若有相应功德内容或实际利益，就是赞叹者，就是赞叹门所入的功德，我们心智现前作用力的引导与佛得到相应。

作意者，并舍九界，回归净土，遮九界之杂缘，回归阿弥陀佛殊胜圆满功德。以这个地方作为止，称为奢摩他的修持。止恶，九界之恶；扬善，极乐之善。正行者，唯显念佛，唯显念佛之成就与相应，其他都是杂缘。

智慧门，正念观彼，智慧观察彼国种种庄严，器世间情世间庄严清净，以知众生本具妙用的内涵，即极乐世界的内涵。极乐世界众生世间清净，器世间清净，众生世间庄严自在，器世间亦庄严自在，皆是依正二报所具体圆成。我们在观察过程中就会同时了解到我们执着的娑婆世界五欲之乐或者贪嗔痴慢疑的苦难、狭隘与制约。

有的人说我在大粪里生活习惯了，对极乐世界不向往了——这是从恶道中来的有情，于法不生喜，浊染心重故，他会有这样的心理。但这只是业习——你认识到这是业习，你就可以摒弃它了。认识不到也会种一个种子。这个恶道实际是恶习所染，我们即便有这种心理也没问题，你要知道它是业习，非为实有。业无所属是一定的！你若当成这就是我，那你还有一段沉沦机会。这个教法不是与你无缘，是给你种下一个种子，现缘不熟，因为你把染着作为自己的强制因缘了。这类有情可能是几生、多生的困惑，然后使这个种子成熟。

我们说愿一切众生往生彼国，这一类众生我们怎么愿他往生？这个作愿门是说究竟意上、顺性意上、意乐意上愿其往生，但在别业作为上我们只能祝福他。你说我要强制他，把他抓到极乐世界去——你有大慈悲大方便也可以。

我们有时候会遇到这样的顽愚固执有情，虽然业报很苦很惨，甚至他也能感觉到，但他还是强制于此。遇到这一类有情，我们要在无自性性与业无所属上耐心地不断地提示。我们自己念佛也要回向他，多在根本意乐法则上不断供养与回施他，总有一个因缘会成熟。因为从究竟意上说，一切众生再固执再愚痴的业也会消除。

前四门修持是入功德善巧，是我们自身利益主题的修持。身业口业意业智业，礼拜赞叹作愿观察，反复地实践运用。对凡愚有情来说，第四门观察尤其重要！在我们这个时代，能去作二十九种观察，哪怕只是读诵或认识一遍，都有不可思议的利益。有人说我就喜欢赌博喝酒与财色名食睡的东西——没问题，毕竟我们遇到了净土教法，这必然是他透视九界业力的一个殊胜因缘。

作愿门以佛愿为己愿，愿一切众生往生彼国，止九界之过患，止九界之恶缘，扬一真法界之真实——这个愿望一旦在你心中过一遍，就是一个不可思议的金刚菩提种子。你遇到这样的人，引导他念一遍，然后再看这个深陷浊染业中的人就不会像平常那样容易生起厌恶或排斥感了，而有了一丝爱护与供养他的心念。

作为真正的念佛人，我们第五门的学习，主体就是对这一类现缘中的修行，不舍一切苦恼众生，回向为首，成就大悲——恰恰在身陷恶缘的众生面前这个悲心的作用才是不可思议的！善根已成熟的众生，一言之下即可觉悟、警觉，或者得到安心利益，了知自性之真实。他的自我宽容与尊重能成为事实，舍弃自我鄙视与残害他人。但有些有情会变本加厉，甚至去诱惑他人，群体堕落。这是一个比较大的违缘，这个违缘恰恰就是念佛法门要面对的主体人群。

所以第五门的修持是出功德门，称为方便智。出功德就是于一切功德自己不再去寻求，也不再去亲证，只是把种种功德利益回施有缘。方便智——方便是予人方便，智的修持是要打破我们的自我执着。第五门对念佛人来说是一个翻天覆地的修行方式，其修行主体是成就悲心，这个悲心是予人方便的真实心地。

所谓出功德、利他、予人方便等等说法不过还是念佛的方式。这种方式看似在利人或予人方便，究其本义还是菩萨依利他为自利方便。这是自私的心理吗？不是！这是天亲菩萨乃至历代祖师对这个修法的评判——其作为是予人方便，其效果是成就悲心，其归结是达成自利。为圆满阿耨多罗三藐三菩提，虽依圆满心与人交往，但他的作为毕竟还在熏习、学习与运用圆满。

一切诸佛如来出世莫不具足悲智二法。前四门入功德实际是智门的修持，有三种清净心。这三种清净心是前四门修持的一个特定表达，无染清净心中有安清净心与乐清净心。

无染清净心实际是一切众生本来的佛性，也就是自心。比如说这个人很有智慧、很清净，实际是他心智无染，不固执于某个东西。说这个人很愚痴，他不过是染着与固执摆脱不了。所以无染清净心就是智慧心，为智慧者所行，远离违菩提。所谓违菩提者，就是为自求，固执己见或己得失。违菩提的作为实际是染着心，为迷失者所行。

我们身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故。这固有的意建立的时候，我们就了解到自心本来清净，本来具足，本具极乐，本具无生，本具无染，本具庄严，阿弥陀佛把他展示出来了。我们往生彼国，或了知此教法与我们无有对立，心安住于此，无有对待，则十万亿刹土离此不远，一念信即是。此信无远无近无内无外。经中说过此向西十万亿国土，实是我们无量业的累积所造成的对待与距离。

安清净心，就是心常作愿，欲令一切众生往生彼国。即是以佛愿为己愿，止九界之杂缘，止九界杂缘就是安的清净所在。我们令一切众生安住在极乐世界教法与实际功德中，这个愿是以佛愿为己心，以己心随顺佛愿而作观察，这样一个止恶扬善的正修行。这个修行就是安清净心。怎么来安心？以佛愿为己心己愿之时，心必然得安。要不然我们的心就会杂乱无章、业习熏染、纠缠不清，你没办法去安你那一颗躁动、迷失与纠缠的心，安不下来。

安清净心实是令自他安住于彼国的究竟透彻的心地观察与皈命，达成这个愿望与事实，即清净的事实、安心的事实。我们想利人，又有能利人的念佛方便，但如果在这个地方不确认，没有入功德的力，就难有成效。所以欲得成就悲心与利人方便，前四门的自利熏修是我们十分重要的修持。在第五念门回向门的修持过程中往往会回顾到前四念门的修持，往向往生与返向往生是互相推动的。

所谓念佛时就是见佛时，就是成佛时，求生时就是往生时，就是度生时——实际是一念所成。这一念圆成集结了愿力的究竟处，是我们意识愿望的究竟所在——度生，成佛，往生。第五门的返向往生是净土教法的特定名言。在龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾法师、善导大师的教法相续中，返向往生的修持是必须的。

返向往生——我们往生到极乐世界，再返向到娑婆世界，这没问题。现在我们明明还蹲在娑婆世界，怎么能往？怎么能返？所以不动其位！心智往返没有问题！用我们的心，用智慧的观察力来往返。我们这个色身没有往，也没有返，还在娑婆世界，但是你的心智没问题，你的意乐没问题，你的意念没问题。所以称为念门，回向门也是念门。

五念门的主题训练就是意念。我们往生极乐世界，或者成佛、度生，就是一个意念的训练。在这个训练过程中，我们会了解到我们的心念可以作凡夫，可以轮回于六道，可以徘徊于九界，也可以成佛。因为这个意念，念佛成佛就简单了，念佛度生就简单了，念佛往生也就简单了，念佛返向也是意识的事实——在意识法界中它可以产生事实，所谓事实就是作用、作为、效果。现在如果谁跑到极乐世界一趟再回来，可能就把人吓倒了。而此处我们身不动摇，是心智的训练，在五念门往向、返向往生中我们去审观自己的意念何作何为。在这个方便智中，我们的训练是返向往生，也就是回向众生诸佛功德利益的熏修方式。

往生论是对净土教法完整而直接的宣化

这个方式在净土修法的现在传播中不太提及。三经一论或五经一论是净土教法的根本依止——经是经典依止；论是对教法的提示与传达，就是直接与间接地传达教法。经是修法的依据，论是修法的内容。

很多人知道经，但可能没听说过这部论。他会说一句佛号念到底就行了，管那个干什么？你问他怎么念，他说就念嘛！再问怎么念，他说成片、不乱，至于怎么成片怎么不乱他不知道。传达的是不乱或成片，结果越念越乱，乱成一片。、

念佛怎么念？《往生论》中分明讲从身业、口业、意业、智业、方便智业，礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这样来忆佛念佛。他很准确地告诉我们应该用我们的身、口、意、智、方便智来入功德，往生彼国；出功德返向娑婆世界，饶益娑婆世界固执业力有情，令其得到解脱。很清晰！他把净土修行方式，从身业、口业、意业、智业、方便智业，从远离三种菩提门相违法，得三种随顺菩提门法满足，成就妙乐胜真心，也就是佛心，来自利利他，即生得不退转。

即生得不退转，他不说你死活。《往生论》中找不到一个临终的词，他是意识训练、意念训练，而不是色身训练，不是训练你这个壳子是生是灭。这个壳子是小小事，壳子后面还有意识，还有作为，还有口业，还有智慧。所以我们单单从一个嘴巴上去训练自己“阿弥陀佛阿弥陀佛”，想达到功夫成片，难！他说我忏悔业障令心地清净，就能达到功夫成片——也许能达到，但是很多人忏着忏着就忏不下去了。因为越忏越多，业力的滚动就像被一个绳头子牵扯出来，越牵越多。

在减劫中我们越回忆自业越多，很多人回忆一段时间就垮掉了，自暴自弃甚至不堪收拾了。因为越忏越多，越忏越纠缠，越纠缠越糊涂，越糊涂压力越大，越大越要忏悔，越忏悔越滚雪球。所以现在忏悔门若作为辅佐还好，若作为主体去做人会特别纠缠，他会说我忏悔这么长时间了怎么还有这么多烦恼习气？所以我们随顺佛功德去念佛，在随顺佛功德中我们很容易走出自业的纠缠。

在五念门中，五经所有的修持方式都完整讲出来了，所以他的名字是《无量寿经优婆提舍愿生偈》。他把五经的所有修行内容集中表现在五念门、三种顺菩提心、往返往生这些修行方式上，使人能简单易行深入细腻地去实践这个法则，使念佛人皆有法可遵循，而不是草率地一句佛号念下去就可以了。

经论中都不会这样打发人，他会认真地教我们身业怎么做、口业怎么做、意业怎么做、智业怎么观察、方便智业怎么利世，层层深入，每一门都是圆满，又相互提携与推动。所以《往生论》是对净土教法的直接宣化与传播。欲修行净土教法，不了解《往生论》没法修行。

现在人说我一天念十万声佛，接着又说我业障很深啊，不能往生。为什么？他没有这个教言的整体给予与实践，多方位的观察与实践造成的稳定修行方式没有达成事实，他只在一个角度做，但又没有太多依据。好比说功夫成片，很多人真不知道这是什么内容。有的人说念佛时候没有妄想就是成片，于是他开始念“阿弥陀佛阿弥陀佛”，结果越念妄想越多，这是个过程。有人说你把妄想念头拉回来就行，时间一久妄想就停息了——少数坚持者能跨越过去，就了解了何谓功夫成片，得到了相似宁静；而大多数人在念佛越干净中，照见的业力越多，就淘汰了很多人。

念佛法门实际不淘汰任何人！你的身业过不来，你口业过；口业过不来，你意业过；意业过不了，还有智业过；智业过不了，返向摄化你——有这样一群人来帮你，此生不成来生也要帮你。那样你在净土法门中就得以不退转的增上缘。若依自力修持，你缺乏的东西太多了。所以在五念门中不仅有自己往生，还有返向利世的现行修持——未离娑婆间，依意识训练作为利世者，依意识往返作为方便。这个意识也称为念门。

很多人说一句佛号念到底，一本经典读到底，有几个人能读到底、念到底？可能有一部分人，但这样说就淘汰了很多人。《往生论》的五门修法不淘汰任何人，包括染着于业、固执于业、迷失在自己业力上纠缠不清的人，他亦有返向修持者所摄。真正的返向者，如阿弥陀佛所立誓愿“若不生者，不取正觉”，他也会立这样的返向誓愿，在这个誓愿上去作为。返向誓愿就是依佛陀摄化有情的誓愿为誓愿，作为修持增上缘。若一众生不往生誓不往生，这就是返向往生的基本依止。

他遇到因缘，会有极大耐心于这些有情作顺性的修行、认知、交往。他的耐心是顺性的，顺性就是无量光无量寿，照耀十方无所舍离。所以净土教法是完整的修行方式，他很完整，没有任何遗漏。现在净土教法的一些传播中遗漏了很多人，把很多人排除在外了——不能坚持者排除在外，不能成片者排除在外，不能一心不乱者排除在外，不能做好人者排除在外，甚至不能作恶者排除在外……他总要把一些人排除在外，那就不是照十方国无所障碍了。

我们面临着一个挑战：阿弥陀佛分明照十方国无所障碍，这个教法分明是上至等觉菩萨下至蜎飞蠕动全体利益，现在的一些传播为什么还会有遗漏？对不完整的教法或传承，我们要向它讨还公道！误导有情，伤害自他！一切学法者没有过失，过失就在这些不健全不成体系的说法对人的误导。所以一盲导众盲，相续入火坑。

净土就是载负一切，载负一切就是极乐，一切没有遗漏就是极乐的真正面目，安稳一切众生就是极乐世界所愿所成。若有遗漏不名极乐，因为极乐是顺性所显，揭示一切众生的妙用，就是接纳一切众生，成熟一切众生，圆满一切众生。若有一个众生遗漏就不是这个教法了，阿弥陀佛照十方国无所障碍的顺性光明这个无量光佛刹就成有量光佛刹了，就不能称为极乐了，最多是某一类人乐。

所以我们学习净土一定要认真，出于对自身修行的认真、护持教法的认真。这样我们自利利他的悲智修持与实践就会在我们有限的生命中作出无限的功德利益。

虽有契入不能称佛，密护受用除增上慢

前四门入功德门，第五门出功德门。入功德是为圆成自利，这个圆成是以佛的果地觉为因地心。对果地觉，我们要有一个认知与运用。果地觉是阿弥陀佛因地二百一十亿国土的观察、五劫的思维乃至无量兆载永劫修持所圆成的超世之愿——超诸佛所有的因地，“超”是以诸佛的果为因。阿弥陀佛因地发心是建立在二百一十亿诸佛果地的作为与成就上，所以他建立超世之愿——超一切诸佛，作果地之因。

弥陀教法的殊胜不是为了夸耀。在诸佛教法相续的时代，尤其这个时代的众生慢慢会产生对比、对待、契机与不契机的因缘，所以就有随顺众生说与随诸佛说。随顺众生说——众生心智中，自卑与骄慢并生，骄慢心带来压力，会产生自卑，因为无力故；在自卑或低谷的过程中心念一成熟，又变得自慢。自卑自慢是凡夫众生业习的伴生状态。阿弥陀佛建立超越十方诸佛果地的誓愿，他为了折服自卑与骄慢，为了完整弥补自卑与骄慢带来的种种缺陷与困惑。

我们这个时代，悄悄在底下做准备的人很多，想做出惊天动地动作的人很多。很多人到一些雪域、高山峻岭、人迹罕至的地方去找一些奇人作师长，去追求一些奇异法则，大部分都与自卑有关系，其背景反而是骄慢与自卑的支持造成的一种推动力。这个推动力造成每隔几年就会出来一个很奇特或者很了不起的人，但基本上是昙花一现。他会有很多奇异的功能、作为或超常的说法，但由于没有广大的支持和源远流长的法系的完整给予，所以对世间似乎有一些鼓噪性的作用，而在予众生真实的令人可以把持、运用、作为的教法上就若隐若现了。

净土教法我们所入的功德实际是阿弥陀佛果地觉，果地觉是建立在二百一十亿诸佛果地之上的。这个“之上”不是高低的说法，是阿弥陀佛深观二百一十亿诸佛所有度生方便的不足。

诸佛怎么有度生的不足？每一个世尊在度生中都有他们的因地誓愿与作为，像释迦文佛欲到五浊恶世来度化众生，五百大愿是其应化在一切浊恶世间所立的殊胜功德誓愿。有的世尊不立这样誓愿，他立一誓愿、三誓愿、五誓愿也皆得成就无上菩提，没有释迦文佛勤苦艰辛的作为。因为在娑婆世界度化众生要顺应众生的作为来成熟众生，就有很多艰辛的东西。

净土教法纯粹是以阿弥陀佛果地觉来令众生直接入此功德，圆成自利。而不是我们自身的修持或自身的善根恶缘。他的弥补与回施二法——若固执于自己修持者，他来填充你的不足；若无力修持者，他来回施于你，令你圆满。

这是不是容易让人生懈怠与放逸？不是！弥陀教法在二百一十亿佛土的因缘上作观察，五劫的思维十分细腻。我们思维一个问题能不能思维三天？他用五劫去思维一个问题，一定是细腻周遍的，他会审观十方世界所有众生作为的弱势与强势，思维怎么令有情在一生中得阿毗跋致，入无上觉。所以果地觉因地心实际是他弥补、回施众生的殊胜方便——你是有力修持者，他弥补与回施你，令你圆满；你是无力修持者，直接令你圆满。

在这里各人有各人的角度。有一些固执于自己的善根善缘者，他就以弥补来出现。有的人的确知道自己在五浊恶世中除了诸恶业，少有善的作为，有也是相似之善，在这个浊恶世间善的支持已经不能相续，他就会放弃自力或自身设计的善恶作为的窠臼，直接来南无、随顺弥陀的殊胜教法。如人弃步行而乘舟船。有的人说我走累了再乘舟船行不行？那就是他弥补的对象了。他这个誓愿的舟船是周遍的舟船，所以随顺法性故安慰众生，不舍一切机遇。若是有缘祈求于此，随机感应，莫不周遍，不作取舍，平等饶益世间一切有情。

入功德是前四门所设，欲令一切以果地觉为因地心的有情直入无上觉位。这个觉位是不是成佛呢？有佛性并不代表成佛，未来佛也不表示你现在就是佛。我有佛性，我就是佛了——这是增上慢语或者妄语，增上慢语就是偏执语。我们的边见认为不是佛就是众生，而这地方只说作用方便——你取用果地觉为因地心，你就是一个觉者，但不能称佛。因为佛十号具足，福慧具足，定慧具足，理念行持具足。我们作为觉者或随顺者，有少分的具足方便，就是少分的随顺，多分还在随着业力。为什么说少分？我们虽念南无，但业力还占有我们意识的空间。

并舍九界，这能不能做到？我们反观自己，九界分还是占着我们大部分思想意识与作为。能并舍九界，心地纯净，清净缘起，这样的南无阿弥陀佛者是不可思议的人，佛世尊功德可以印契于此类众生。虽是印契，你也不能自称为佛，何以故？如王者具足一切方便与威势，佛有十八不共十力四无所畏，乃至一切过现未来作为从未出三昧，于一切时处皆得究竟善巧。你只是在某个角度有个印契，不能称佛，称觉者是为方便。

有如来智慧德相，所以我就是佛——这是偏激语、边见语、增上慢，还在两边徘徊。说是觉者，因为我们在随顺阿弥陀佛果地觉之时少分利益现前，我们可以去观察与审视。

有的人说我根性很大，我是再来人——若实是此类有情，会更加调柔，没于众生而利益世间润物无声，饶益有情而不显山露水。他会有很恰当的作为与真实悲智方便，运用在世间饶益有情。若是自我炫耀，那一定出问题了，至少是偏执见，在戒律上讲是犯增上慢、犯根本——增上慢再坚持就是犯根本。尤其在大妄语戒中说，若有众生自许是佛，实是增上慢。若坚持者，则成为邪见，邪见坚固而成为妄语者。这个妄语是大妄语，是性罪，后必受恶报。

这里必须得提醒自己！近似净土法门很容易让你去说一些骄狂的话，但真正的净土法门修习者十分调柔。诸佛如来有大智，于一切法无所染着，于一切利生具方便而不强势。

在四分律藏中有神变月的记载。一个外道来挑衅侮辱世尊，说瞿昙不过是个幻化人，没有什么真本事，不信我们比一比。世尊就默语。有些弟子受不了，目犍连等尊者都有大神变，也要比一比，世尊不许。这样默默地，十六大国王都带着自己眷属聚集过来，外道六师都来了，各个表示自己有本事，都比瞿昙力量大，要与世尊斗法。

这才有神变月，这个神变是世尊以自在力方便示化于众生，而不是故意如此，是各依自己因缘而受报，令众生觉知神通不可超越业力，神通是个业力。很多外道修得五通，有神变方便，自以为是所谓的世尊、阿罗汉或世间第一。世尊亲证神变也不过是个业力，若不得无漏智，生死不除，三界不出。

所以我们在学习净土教法中这个地方一定要谨慎，尤其当我们念佛多有所契的时候。世尊在《观佛三昧海经》中反复提示若有人于末世观佛忆佛，持佛名号，乃至持佛誓愿等，易生殊胜功德；以殊胜功德故，人的心智狭隘不能臣服，多说骄慢语。这个时候要密护于三业。若不密护，此人为增上慢人，犹如狂象入清净莲池，能把莲花踏破。这个增上慢人是魔眷属，是邪见人。

以前我们在般舟会上与行法仪轨中也有这个提示。若真修行者，密护自己行法所得利益，而不示于人。若示于人，必有慢心支使，你认为自己有他没有，会出生增上慢。若众生不知，就会吹捧或赞许，此人就入邪见、入魔眷属而堕落。因为修持而堕入恶道，实是不可思议！修行怎么会堕恶道？因为增上慢故，因为妄语故，因为破坏清净心智故，因为相互魔恼故，造成恶缘。

念佛人要特别注意！因为入功德修法中，十分容易契合。若真正念佛人，一日一夜必有巨变，这个变化是不可思议的。若真正忆佛人，真正修念佛三昧者，真正修观佛三昧者，一日一夜精勤不舍必有不可思议的作为。身心世界在这个地方细细地熏修与捶打，多成就不可思议的作为，十分容易相应。因为念佛忆佛观佛的功德不可思议，非凡夫心智所能思维、所能有对称设置。

所以在前四门修持中要十分谨慎。所谓闭关密行者，每个人的修行受用都要密护，自受用全在于密护！与人说出去就像把存款取出来挥霍掉了一样，决定不能相续其利益。所以诸佛如来都有密誓，也称为内誓、自受用，不设坛不可外宣。你如果随意与别人说自受用，自己就废弃了。所以很多人修行多年修出来一些作为，就到世间东说西说，后来变得一塌糊涂，甚至不如常人。

大陆在八十年代有气功热，那时候很多人的确有一点本事，都是在密护下造成的。因为文革期间没人敢说，都在悄悄作为，所以有些受用。这些民间的宗教与会道门之类有自己的修持受用、传播与守护，但不敢给人说。但改革开放一开始，大家就开始宣化了，一宣化受用就丢失了。很多人开始有点真才实学，到后期甚至贫瘠得不如常人，邪见、增上慢、妄语，甚至欺骗都已经造成事实，能力消失了。把自受用无端说出来，等于把自己的财富全部丢掉。

这个地方念佛人也一定要谨慎！一些特定教言在念佛人内部可以讲，但你要在其他修法中讲就会招致别人的讥讽。在自受用中，你知道念佛人如太子，一出生即压群臣——不是故意压，他毕竟是王子，他的作用群臣不可代替。念佛人亦复如是。念佛人是佛子，就是必然成佛者。作为自受用你应该这么想，你对自己说念佛人如太子出世，虽未登王位，但为王者所生，出生即有福德相伴。但你给无信心人这样讲就是骄慢语，就会自失法益，产生争斗。

所以念佛人群体中大家要守护，自知念佛的尊贵与稀有。若不自知，你随意给别人表达就会丢失大利！如善导大师说：若人修禅，以禅随喜他；若人学教，以教随喜他；若人修什么法就以什么法随喜他。为什么？清净法眼不可毁坏。自赞谤他一定是堕落者。念佛人不能说你们修其他法都不行，唯有我这个法好——这样会破清净法眼，因为教法种类很多，

作为念佛人，你的自受用与内誓要有，这个清净法眼不能破！你若诋毁其他法则，一是有舍法罪，二是会坏人心智，令人疑惑。这是念佛人应该特别注意的地方！因为在入功德整个过程中，在身业、口业、意业、智业四个角度中很容易契合。这每个角度都要求你契合世尊的理念、作为乃至观察角度等等，所以真正用功夫者，变化非常大。哪怕私下里自己悄悄随这个教法用功的人，也是不可思议的。

有一个出家师父打来电话，他说没有到泰国之前对念佛感到漠然或者无所谓，以为念佛没什么意思，什么人都能干。他作了一段禅修，跑了几个禅林，反观自己心灵深处的业习还是难以制约。他想起以念佛忆佛来放舍九界，把其他杂缘皆作习气习惯来处理而不去在意它了。他就在房间里经行念佛，很快就有一个自我认知与体会。在异国他乡，念佛反而起到了一个很好的加持。甚至有人从国内带过去的净土法门很简单的小册子，他看到都会生起极大喜悦。所以往往人在这个环境中不会重视，而离开这个环境或者遇到生命业力逼迫真正实践的时候才起作用。

作为念佛人，我们“南无”也有内誓的作为。尤其当你境界现前，一定不能与人乱说，若说境界则慢心容易生起。现在走般舟的人很容易说境界，说境界者多生贪欲心——说的越多，贪欲心越重，增上慢心越重，乃至会堕入世俗恶性贪欲，就是比世俗人还糟糕了。因为他拿这个去炫耀，换取别人的尊重，诱惑于人。你对于境界的所有宣化都不如实！自己的境界怎么能给别人宣化出来？所说的都是一点一滴，但会有增上慢心。

世尊在大妄语戒中说“除增上慢”，就是你能在增上慢处迅速遏制此心，还可通忏；若仍不自知，再去深入，就入魔眷属，说大妄语，害人害己了。在净土教法中要把自受用当内誓一样守护就有修行方便了。这一点要特别注意。

二种清净是我心智所依与归向，九界业习以佛功德放舍即圆成

阿弥陀佛极乐世界有二种清净：器世间清净与众生世间清净。对这二种清净，昙鸾法师举例以净食、净器：如果饮食本身与盛放的钵器都是清净的，这样的饮食就是清净的；如果一个清净，另一个不清净，装到一起就都不清净了。

彼极乐世界是二种清净成就。娑婆世界是五浊恶世，器世间与众生世间二俱不净。若审视不到这点，人就有侥幸心理，以为五浊恶世也挺好，我就要做一个五浊恶世的觉悟者。而五浊恶世的器不清净，哪怕你是清净的，放在这个五浊恶世中也变得不清净了。

龙树菩萨在《大智度论》中举了一个例子：这个五浊恶世就像四十由旬的冰河，一个人拿一壶开水浇到冰河上，短时间里可以化出一个大坑，但稍后一看，这个大坑之处比其他地方还要高，原因是增加的开水也全部结成冰了。在这个五浊恶世现在很多人认为自己是开水，大家都是冰。但在利世时候，你那个内在受用的开水一倒出来，虽然也能短暂地化出一个斗大的坑，能感染几个人，而一宿之后你的恶业也许比平常人还要高出一块。这就叫二不清净，器世间不清净，造成众生世间不清净。

极乐世界是二种清净所成，是阿弥陀佛正觉化生，依正二报皆是阿弥陀佛誓愿所摄。我们这个五浊恶世是众生杂居共业所成，是二种不清净，所以称为五浊恶世。这个地方不要有侥幸心理。有人发愿在此五浊恶世修行与成佛，何以故？世尊说在此五浊恶世行道一日比在他方佛国行道百年。但你还要看看自己是不是已得不退转？掂量掂量自己在这个五浊恶世是不是修行？是真修行还是心里有一个要比别人强的骄慢种子？若是骄慢或名利的种子，就是恶性种子，就是五浊恶世的恶业。

就要在这里大干一番——历代祖师呵斥此类人不愚即狂！就像人喝醉酒时什么话都敢说，但消醉后就老实认命了。你要是欲自利利他，欲令自身及众生脱离生死轮回，不为自身求安乐，但愿众生得离苦，这样是一个清净的菩提种子。但这个净种子遇到的是恶器，犹如饭食虽净而器皿肮脏，你能装在这里面吗？装进去后你的饭食也不清净了。

彼世界二种清净是我等心智所依与归向。往生彼国，安住彼国——这个心智在我们的意识法界是方便的，这个意识的熏修没有障碍。十万亿佛土，一念信即是，无所障碍，往返彼国，安住彼国，都是自在的。彼国二种清净故，我们的意识投入到彼国众生世间清净，即被阿弥陀佛观音势至与清净海众所摄，我们就以阿弥陀佛观音势至清净海众为伴侣了。这是珍宝一样的伴侣，会给我们带来无上利益。

这个娑婆世界人与人之间带来的是什么？情感的纠结与迷失、挤压与排斥，得失计较的无奈心理。这个世间人与人的交结，开始阶段可能还好，到了后面或者有利益相攻之时，人就开始厌倦了。

我们这个时代，哪怕是家庭成员、亲戚朋友或者单位同事，能极有耐心地从初发心一直相续包容者寥寥无几。只要有利害关系，支持力一旦不够，他就会放弃。这背后是减劫给我们施加的压力，我们慢慢地想坚固自己的妄想，造成相互妄想排斥，争夺蝇头小利，互不相忍，引起家庭或者朋友同事关系的破裂。

有的人似乎善于交往，但五分钟以后就没有热度了；有的人善于弥补，但五天以后就没有热情了；有的人喜欢讨好新因缘，但是回报不相应就厌倦了。这就是五浊恶世器不清净，就是环境不清净，造成心理与众生业的不清净。

菩萨们，不要自欺！若不如实者，自欺相续，一定堕入大险坑！这个险坑是以不净为净，以无我为我，以无常为常，以苦为乐——这四种颠倒与众生相伴。五浊恶世中多有如此众生。在《大般涅槃经》中世尊讲众生的颠倒，我们乃至举手投足都在表现颠倒——以苦为乐，以无我为有我，以不净为净，以无常为常。刚笑一笑，马上脸就抽筋了，笑不起来了，因为后效果不值得你笑。二种不清净带来的减劫效应，减劫带来的二种不清净效应。

很多人去接近天真可爱的人，像小孩子、心智调柔者、善良者，但接触一段时间后也感觉到不易相处。减劫之中善业迅速消退，在我们心智中带来了疲劳、迷失与挣扎。我们在日常生活中稍有观察力，就必有此警觉；若没有观察力，你就慢慢学习观察。

彼国极乐世界二种清净是众生心智所归，是我们意识法界的熏修方便。在彼国安住——你这个意识法界没有障碍，因为无量刹土不离现前一念。我们这个意识法界中只要明白西方过十万亿佛土有极乐世界，有阿弥陀佛今现在说法，有观音势至等等；哪怕你有这一念：阿弥陀佛今现在说法，我当礼敬彼佛，我当赞许彼佛——你动这一念，你这个意识法界中已经有所契合。

若不见色身，见画像也行，这也是我们的应化果报或者福德因缘所成。因为应化佛像相好度众生亦是方便。若没有这个像，我们大家都会迷失；有这个变相图，看到就会欢喜。你要是对一个彻底迷茫的在黑暗中摸索的人突然挂出这样一幅佛像，他会突然感到心有所依了！我们在茫茫无尽的意识海中不知道何处是去向的时候，那一幅画就是你的去向。所以相好度众生皆是方便。

彼二种清净是我等心智所依，这有依止方便，也有回归方便。在这个娑婆世界五浊恶世的杂染世间中，你所有的九界染识与习惯作为都是你沉沦与堕落的方便。忆念彼国、忆念观音势至、忆念阿弥陀佛清净海众等等，乃至说彼国依正二报庄严，皆是我等出离与安住的方便。你在此土徘徊犹豫，造种种业与作为，乃至种种执着或迷失，就是你的沉沦所依。诸法因缘生故，我们缘极乐世界生极乐世界，自然而有方便。若缘娑婆世界的杂缘恶业，你沉沦于娑婆世界也是必然。因缘所生法故。

九界怎么舍，为什么要舍弃？因为这个世间的二种不清净，减劫还在加剧这二种不清净。对此都要观察。不观察你就会迷茫，没有舍弃理由时你是不愿意舍弃的。我们凡夫的心太会取舍，必须看透才行，看不透就不会决定去做。

舍弃九界，实际就是舍弃这个堪忍界。有人说我就要在这个娑婆世界牺牲自己照亮别人——你的牺牲也是无谓牺牲！你毕竟是一个成佛的独立体，我们都可以成佛，何必呢？这毕竟是我们累生累劫轮回的家园——这不是本家本国，是轮回的家。我们对它有感情，没问题，你往生以后得到不退转的加持再不违安养入于娑婆。或者你在意识法界完成了，再来倒驾慈航。

让我们没有后顾之忧地放下或舍弃一切，可能没有人愿意往生。因为我们无始以来的轮回积攒了多少业习？这都是我们的盆盆罐罐，我们舍不得，甚至一想到舍弃就受不了或者感到伤害。暂时离开可以吧？若不这样思维观察，我们心地的粘着舍不得，你积攒的业力业习太多了！无始以来的亲属遍布在这个世界，都与你有亲缘关系，一个拉一个，一个套一个，你怎么能舍得？谁多看了你一眼，对你合合掌赞叹一句，这样的人记忆海中还有一大群，都是你舍不得的。

所以不要认为一舍就断灭了，没有断灭！很多人在这个地方于心不忍，那怎么校正呢？

因为念佛方法与心理空间有关，所以我们不得不来打扫自己的心理。我们的心理空间若被无始以来的堪忍界轮回业习装满，就没办法接受其他东西，也没有念佛忆佛的空间了。如果不把这些打扫掉，甚至没有打扫的思维，那么我们嘴上虽在念佛，但在意识与志愿上都没有对应空间与载负力，多不生效果。很多人不明白为什么念佛不得力或者效果不显著，观察自己还是烦恼占上风。这就像你要想在水池中灌注新水，就需要把那里的浊水先放掉，否则无法进新水，一注水就漫出去了，没有起作用。我们舍九界的理念过程十分需要！

你有这个过程再来观察自己的念佛，在心理感知上就会产生飞跃性的变化。但你如果没有空净过，还被无始以来轮回情感或习惯装满着身心世界——我们生命的整个支撑与相续就是这些东西，不去洗涤心垢、摒弃九界，而想在念佛法门上有契合，那怎么还有富余的空间来接受清净法益？这是很重要的过程。

你若有未了缘、未了情、未了事，可以在往生主题解决以后修短自在，倒驾慈航，回入此娑婆世界，乃至在无量刹土中完成。我们人人都有这些纠结，若想把这些都处理干净再去往生很困难。暂时放舍一下，你放舍了就知道放舍之时即是圆成之时。

我们往往会把放弃自己的业习习惯当作可怕的事，一说把吃喝嫖赌或杀盗妄淫等等世俗作为全都扔掉，就想那不是什么都没有了吗？有人认为亲人出家比死掉还糟糕。其实他没有消失，还可以与家人来往，为家人增加福慧。但家人会说丢不起那个人。若放弃世俗，可能你也感觉丢不起那个人——这么美好的世俗与轮回，丢弃了会是什么样？你不敢预设。实际放弃与圆成同时——我们在放弃一个业缘的时候，同时心里成就了一个清净法缘。这是不可思议的，这里面没有断灭。念佛人放弃九界之时就是圆满九界，放弃贪嗔痴就是圆成贪嗔痴，就是一个清净的超越！

有的人说感情不好放弃，男女情、朋友情，尤其是亲情，父母年龄很大了，怎么放？他有很多理由，他会想象得很可怕。但放弃不是断绝，所以我们放舍九界就是以佛功德圆成九界。你要尝试，不要“怕”字当头，那样很多念佛与作为就会消失在你畏惧的当下，你会被它屏蔽掉。

每年都会有一些年轻人来说：师父，你看我是不是该出家？我说我最好不说。出家行于清净梵行，不为衣食感情纠结，得到即下解脱，即下已经圆成这样的作为与业相了。但只要一说，他马上会说有很多放不下。我说你先住三天看看。三天以后他的勇气就放得差不多了。他有很多放不下，因为不知道放弃就是圆成。

很多人认为自己的家庭很好，即便闹矛盾了也还有挽回余地，就不能出家；或者现在没有挽回余地，其后一旦出现余地他又回家了。放弃与圆成实是同时展现，而我们慧观力不够，没有真正实践过。许多人未出家之前设想自己一出家，家里惨了，单位惨了……结果一出家，没有一个人理他。他又回家看看，家里人说你回来干什么？不好好出家！经常会有这样的事。实际他出家那一刻已经圆成，这件事已经做圆满了，只是他会想象着把很多线悄悄搭上。

念佛人若这样做，就容易把自己那一点点念佛利益埋没掉。佛功德是圆成与普利九界的。你舍九界来念一声佛，就是一声的圆成九界；你用五分钟放弃九界的心念来念佛，就是五分钟在圆成与普利九界；你放舍哪一界就圆成哪一界。要认真去舍，去超越！若了解了超越就是圆成，你会体会到不可思议的内容与作为。

当然你要从自己的身心世界去整体思观。你可以回家去问：我出家好还是在家好？很多家人会说真话了：你还是出家好！家人早厌倦你了，你不过是自认为有价值而已。放弃与圆成，无所对待，同时成就，真正的智者会观察得到。

有的人已经出家几年了还不敢和家里说。他对家里说自己出国了或者在外打工，都是假话。我说你这样出家不安稳。他说你敢去我家吗？我就去他们家，先给他家里人讲某某出家了。多数情况是没反应，也有人接话说出家很好，他在家什么也做不成。他还想象着会大打出手，会泪水涟涟，会活不下去或者闹成怎样，其实都没有，反而是早就希望他出家呢！

我们出家之时已经把家庭问题处理好了，真正出家反而没事了。但半吊子吊在那儿很危险，家里人受不了。也有的家人倾家荡产寻夫寻子，但是很少，我们放舍的那一刻实际就圆成了。

我们以出家的说法来比喻舍弃九界。若真正舍弃九界纠缠，舍弃娑婆世界的纠缠，我们念一句佛实际就已经把娑婆世界所有因缘圆成了。我们在弥陀圆成的无碍光与功德海的回向中已经安乐了，没有问题了。不需要任何弥补，因为他是万德、具足与真实究竟。

我们还没有细微分析观察的时候就会产生一些障碍。这个地方与大家都有关系，但许多人到这地方就卡壳了。如果我们的每一个当下是临终，每一个当下我们应该怎么抉择？你现在是怎么选择？舍弃即圆成——真知道此处，我们的每一个当下都能处理干净，其后延续也都是干净的。

问：去极乐世界再回来处理未了情，是不是很多劫就过去了？

师：疑是我们凡夫的一个命根子，这很好解决。依经典说极乐世界一日是娑婆世界一劫。一劫之后，我们在这里的未了情未了缘等等变成什么样了？所以担心来了。因为疑惑他就会担心，不知道怎么办。实际上你所有的未了情在未来劫中千变万化，其种子不灭，就是他与你的情缘种子不灭。业缘亦复如是。不用说一劫，多劫都不会变。

所以我们于娑婆世界的一劫后返回，情缘或者业缘的种子都没变，无需担心。除非你们都往生了，在极乐世界握手相见——因为未了情所以见面了。

问：俗话说一人成道九族升天，九族什么时候升天？

师：这是法界观的问题。就像有的人在放蒙山念召请真言过程中，会感觉有无量无边的饿鬼或中阴有情充塞过来。而其他人过来念一个净法界真言，一击掌，瞬间就消失完了。为什么？其实在各自的意识法界中——那个召请的人还在无量无边，过来的这个人已经清净了。这是同时的，他们的法界各有所观、各有所系。

“一人得道九族升天”，这是说你如果成道，你的亲人或有缘人必然是最早的受益者。即便你不想他们，他们还会想你——哪怕一想、一念，你的圣功德就会回向给对方，令对方安住在不可思议的功德中。像大目犍连尊者去解救在饿鬼道的母亲——他一得道，第一个想到的是生养自己的母亲，他知道生养之恩难报。所以证道者一般先报师长恩、父母恩。其实师长根本不需要他报，比他厉害多了。那么他第一个想到的就是父母的养育恩了。

你证道后第一个观察的是养育与辅助你的亲人，这很直接，也很正常。在世俗中，某个家族出现一个权势者或者富有者，这个家族都会得到利益给予。佛教的成就者不像财富或权势拥有者，他拥有的是平等心、威德心、智慧心、慈悲心。

一念作意潜通世俗情识，久久串习契合事实意乐

问：九界中细微的东西自己意识不到，怎么成熟这个舍？

师：我们人类说九界是个大话题。什么是九界？若不提这个大话题，我们往往不知道什么是念佛。以前讲过唯佛是念与正修行，唯佛是念与舍弃九界有什么关系？怎么来唯佛是念？这些背后的潜台词就是放舍九界。

唯佛是念本身就是放舍九界！一念法中说：愿诸佛菩萨证知我，我所认知的自业、他业、共业，若是现在，若是过去，若是未来，一时供养于阿弥陀佛，或者说一时舍弃，把自己的身心融化于阿弥陀佛的智光海、誓愿海中。为什么？使自己无所执着！即是唯佛力是念，唯佛智海是念，把自己过现未来能记忆的以及他人的、共有的业全回入弥陀愿海。这是一个正念的引导，你慢慢做的时候就知道什么是放弃九界了。

九界，可以说过去、现在、未来与自业、他业、共业，这是我们所能涉足或者可以思维的。也可以说顺性故放舍九界，这我们无法思维。放弃过现未来的自业他业共业，都供养于弥陀，融入弥陀誓愿海中——这是唯佛是念的正修行提示与引导，让我们在不思议境界中安住。

在念南无阿弥陀佛之前，我们把对过去、现在、未来、自业、他业、共业的执着都供养给弥陀了，让它消融在弥陀愿海中。这虽是引导意识，是作意所成，但毕竟是我们可以实践与作为的一个角度。我们先从一个可作为的角度去作为，再来顺性顺佛愿就有方便了。

顺佛愿与顺性皆有方便。但你若在自己现行意识可以引导的作为中不去作为，而直接在随顺佛愿随顺法性中舍弃九界，这种直接跨越就可能有业习的反扑——自他共过现未来业力记忆的反扑。这只是习惯，但你认识不了。若认识到过现未来自他共业都是业习，是不可靠的、无常的、是九界所摄，就有思观的角度了。这时候再来看随顺佛愿放舍九界，放舍九界即是圆成九界，随顺佛愿圆成九界，原来圆成就是放舍，这样我们就方便了。

随顺佛愿圆成九界，也是普利九界，平等回施九界，原来就是放舍九界，原来弥陀平等回施九界就是我们放舍九界的方便！他已经把九界圆满了，你不放弃还能怎么样？你的作为还有什么意义？从情识上或意识上我们有了一个契入点，这样再去观察就能有受用与感知，有一种世俗情感的允许了。

世俗情感的允许特别重要！很多人在学佛中认为世俗的东西不高尚，就泛空了，开始堕入莫名的修行中，修来修去总是没有感应没有味道，利益不现前。为什么？他小看世俗但又沉浸在世俗之中，卑视世俗又离不开世俗。所以我们就用世俗眼光来看过去、现在、未来、自业、他业、共业，皆是九界所摄，我皆供养给弥陀。供养弥陀就是唯佛是念，就是我们放弃九界的主动作意。虽然这是大话题，但有下手方便了。

一定不要小看世俗的情感、作为与意识！若小看它，我们会丢弃命根子。要让你的命根子起作用，把它扎在弥陀的土壤上——与你扎在业力烦恼的土壤上一样，你可以主动把它扎在弥陀的土壤上。我们把过现未来自他共业供养给阿弥陀佛，就是把自己的命根子扎在极乐世界阿弥陀佛智海这个土壤中了。

这样我们再来看唯佛是念，你会感觉到自己能做得到。如果两念做不来，你早晨起来就做一念试试？在作意中一念唯佛是念正修行，还是能做到的。第二念开始打妄想或者疑虑，不管它了。

通过这个机会，我们再来看随顺佛愿舍弃九界，原来随顺佛愿就是佛平等回施，利益九界众生。我们随顺佛愿也即利益九界，而利益九界众生就是放舍九界——放舍九界的纠缠、迷失与差异寻觅，因为它得到了平等圆满的回施。如是圆满于九界的差别，令我们如实安住于究竟了义之心智，就是顺性放舍。若不这样，你想一步跨越到顺性放舍，就会纠结，会走到一个死角里。顺性是什么概念，什么作为，什么理念，什么内容？你找不到，就开始迷失了。

从这个角度我们有方法了。我们把过现未来自他共业一时融入弥陀智愿海中——南无阿弥陀佛！这种方法就是：我所能涉足、所能理解的九界先供养，哪怕是名言九界我也不管，先做一次。我在潜意识与作为意识中接受了，再来看顺性就没有对抗了。你的潜意识或者作意若还未曾接受，就笼统地顺性去，你的潜意识就会拒绝，要它随顺佛，它更不干了。

在你的作意中，你先一次一次地实践，造成事实的意乐，再来说随顺佛愿——随顺佛愿原来是自己的作为，原来是本来具足佛性的妙用，原来佛性已经把九界圆满了。九界不过是佛性不圆满的一个假状，或者变异的、复杂的、各自区分的状态。十法界中九界炳然，不过是各自执着所造成，各自妄想不同造成了不同的妄想境界、妄想世界，妄想的境界与世界又造成九界的名字与业的相续。

这就有一个接口了。若没有这个接口很多人会说没味道、没意思、与我没关系，或者说道理我懂但是不起作用。实际上道理懂就是作用！它起作用就是你懂道理了，它不起作用就是你不懂道理，你没有道理！很多人说这个道理我懂了，就是不起作用——这是不懂道理的强说，起作用了就是道理，道理就是起作用。

我们怎么来放舍九界？先从过去、现在、未来的自业、他业、共业中我们来供养阿弥陀佛，随顺入弥陀愿海。在这个地方哪怕就是一念引导、一念作意、一念的作用力，你熏习久了，慢慢就会随顺法性随顺佛愿了。为什么？与你的心智契合了。我们就不再于自己业力习气的染着与迷失中儿戏了——这些是幼稚而苦难的儿戏，如此愚业行为为智者所呵，为智者所摒弃。你该有什么作为？我们就会简单进行取舍了。

这个作为一旦认识，你再回顾前四门中身业、口业、意业、智业的礼拜、赞叹、作愿、观察，就会知道怎么入功德——唯佛是念，随顺法性，随顺佛愿，入佛智海，舍九界圆成九界，即是入功德。我们就很方便了，学这么多天功不唐捐，至少不浪费我们宝贵的生命。遇法得喜，遇法除尘垢，遇法除愚痴，遇法令心清净，都是不可思议的福德因缘。我们值得了。

不为自身求安乐，但愿众生得离苦

并舍九界是念佛中的一个特定提法，唯佛是念的抉择是净土法门主要的特征性的焦点性的教导。但是我们现在的普遍现象是把念佛搞得很复杂。怎么在这个法门中清晰准确地运用法则，使我们短暂的人生中有真正的成就与相应的作为？我们对远公、慈愍和善导大师的三类教法体系有了认识，重点提倡随顺佛愿念佛。天亲菩萨五念门的主题思想是让我们入愿心庄严，就是以佛功德为我们身心皈依与安住的清晰选择，摒弃那种杂乱麻烦的思维认识。

前四门的学习基于一个准则——舍离九界的我与我所。不管用什么言词，目的就是达到这样一个作为，超越我与我所的制约，随顺阿弥陀佛的依正二报，真正揭示一切众生真如心地的实际庄严与作用，这其中有三种菩提相应的进趣。我与我所是娑婆世界的特征。

在前四门的学习中，我们会得到无染清净心。无染清净心是菩提心的一个特定标志。我们对九界的所有眷恋、执着、作为乃至寻觅都使我们的心地受到了污染，因为真如心地中无有一丝牵挂或染着。并舍九界就是把我们除念佛以远的东西都作摒弃。这个修持不需要我们在每天整个的相续过程中都能做到，那样要求有些高，我们有没有一念或十念相续的认知？若有认知，我们就会对无染清净心有入菩提分的善巧。

在接触回向门之前，若不把这些处理清楚，我们就不知道用什么来回向于有情，或者我们基于什么因缘来修返向往生，我们对返向往生的内容就会茫然。你念南无阿弥陀佛，说我回向于自己的亲人、朋友乃至无量无边的法界有情，但你的支撑呢？若不为自求，就是无染清净心的成就相，得入无染清净心。无染清净心又揭示了我们众生本有的菩提心。为自求者，就多有生命意识作为的缺陷和不足，又给我们带来了为自求的愿望与动力。

所谓入菩提的善巧，也揭示了我们的本具。入功德门，无论是礼拜、赞叹、作愿、观察，在这四门中我们反复体会到一个东西，与阿弥陀佛依正二报有一个印契，使我们的本具心起作用。本具心起作用就是无染清净心，这个心表现在不为自求。

我们平时在生活、修行与念佛中是不是为自求？若不并舍九界，你一定会为自求。不管是求三昧、求忏悔、求福德或其他，你总是为自求。就是心中有亏欠、有染着，本具心就不起作用了。我们九界的业习或者参差不齐的对待心还在起作用，我与我所还在起作用。

我们让本具心怎么起作用？就在“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故”的“故”上起作用。礼拜不过是一个辅助行为，生彼国是本有之生，是一切众生本具心的自然安住。极乐世界是一切众生本来清净心的本家本国，是一切众生本具心的作用力所显现出来，所以身业礼拜是一切众生本来往生。

说本来往生，我们容易感到不需要什么作为了，但其实就是在作为下产生的作用——礼拜的表达就是本来往生的作用力，使我们的生命与身体有所归向，有所作为，这个作为实际就是往生彼国。往生彼国是本有的——你需要有对本有的表达，没有表达它就不起作用、没有作为。而没有作为，往生对我们来说还是一个无意义的名词。

所以“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故”，我们要让这个意识起作用。这个意识是本有的，是本具的，不是我们用造作对立分别心所能建立，也不是为自求的心能成熟，它是无染清净心的一个真实表现。

第二门口业赞叹，“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。”这个相应是与阿弥陀佛的无碍光、无边光、无等光、智慧光乃至无量光明相应，具足圆满。如此称念之时就是相应之时，相应引发了我们对佛陀光明的赞美，也是对自心意乐的回归，所以又有安清净心与乐清净心。这个安清净心是以饶益众生作为方便，无染清净心以自意乐为方便。

我们在称念南无阿弥陀佛光明名号之时与光明相应，是称赞阿弥陀佛名号的一个原始的缘起，是他真正的动力所在。所有的索求心，为自求、为自安乐等等，都不是真正的动力，只是一个表相。就实际心地与作为来说，一切众生皆具如来智慧德相是我们意识法界最深处发出来的声音，这个声音遍布在法界，这个赞美是契合性的喜悦。

我们若还没有安清净心，称念阿弥陀佛的确是在探索，在寻求为什么要念佛？许多人念佛就在找感觉，希望得到意外的惊喜、发生惊天动地的大事或者自己突然变成三十二相八十种好——他会有很多美好的梦想。安清净心不是这样，它不为自身安乐修持，只为与佛光明相应来印契与随顺，在随顺与印契过程中产生安乐与喜悦，来入菩提道业，所以他又是菩提分修行的善巧。

我们学佛人无论以什么方法，都离不开无上菩提心的熏修与作为。因为我们是佛教徒，不是外道。念佛法门这么简洁、明快、彻底，你同样离不开无上菩提心的熏修与作为。若不冠以这个名字，往往你就会脱离佛法“不为自身求安乐，但愿众生得离苦”的大自在力、真正解脱力、智慧力与慈悲力。我们会认为为自己的安乐去修持才是我们需要的，但恰恰这一点上违背了佛教入世的最基本教法。

所以现在修行者多不得益于佛法，就是违菩提心的修持，就是为自身安乐修持，入违菩提门。前面讲摒弃九界等说法，可能大家感觉与自己没有太大关系。实际九界是我们生命的依正二报，是我们为自求的所有表现，若不作舍弃，我们在安清净菩提心的熏修作为下就没有什么效果。

第三门，心常作愿，一心专念，毕竟往生彼国。止九界的徘徊，趣向于极乐世界，这是究竟安乐之地，是一切众生的必然归趣。就是以佛愿为己心。此处奢摩他的修持止九界过患，就是止所有为自求、为自身安乐的修持作为。如果我们不陷于九界的徘徊，我、我所就无有依从，安清净心必然成为修行事实，违菩提心的作为也自然远离了。

有些人或者团体也在勤苦修行，但他不关注发心与用心，不关心法则，只关心我在做什么。这样去作为，感觉就不断在变化，不知道趣向何处，修来修去就迷茫了。迷茫是必然结果，因为他不知道发菩提心的殊胜与重要，不知道本具心的重要，没有随顺佛愿来观察与深入了解身心世界的细微处。没有弹起生命的主旋律，生命就没有一个主调子，就是杂乱无章，不断为自己摸索一些感受或寻求着一些安慰，经过十年、二十年、一生乃至多生的修持，还是背道而驰，就是违菩提心的修持。

第四门观察门中，我们把极乐世界二十九种庄严作了观察，其情器世间二种清净是我们决定皈依的地方。对比之下，娑婆世界是二种浊恶所在——器世间浊恶，情世间浊恶。我们因此有了一个大的欣厌——这不是让我们仅住在欣厌的角度，而是让我们认知娑婆世界的不可依从性与极乐世界的必归性。不能在这个地方含糊，若含糊就导致嘴上念着南无阿弥陀佛，心念还染着娑婆世界，作违菩提的种种业行。

学习佛法必然有真正利益。虽不为自求，但在不为自求、不为自身安乐的修持中真正得到了自他安乐，这是一个实际利益。那些为自求的人，因为永远遵循一种亏欠不足的心在这个世界去挣扎或摸索，就违背了菩提道业，在世俗苦业与迷失中沉沦。这种沉沦是我们无始以来的习惯、无始以来已经造成的依正二报事实。这个事实我们应该厌弃，因为它形成情世间与器世间的二种浊恶世界。这不是一个简单的描述，是我们通过深思熟虑观察而得。

虽然天亲菩萨写了二十九种庄严——四种菩萨正修行，佛陀八种功德，国土十七种庄严，仍不过是点滴描述，让我们来对比极乐世界二种清净与娑婆世界的浊恶。我们观察了彼世界的器世间清净与情世间清净，才能了解娑婆世界的情世间浊恶与器世间浊恶。

这个世界就是不安全。在温州列车追尾事故中，有的人坐在车上没有任何违规但突然就撞死了，有的人正睡着时被撞死了。这个世界充满了意想不到的事情，一撞车这个浊恶世界的狰狞面孔就露出来了。我们这个浊恶世界的恶，就是它经常发生恶性事件——群体的、局部的、人为的、天灾的。这个浊恶世界不是我们要强加一个恶名，让我们去厌弃它；事实是生老病死每天都在纠缠我们，很多人还认为自己很年轻，再睁开眼睛之时头发就白了，时间很快很快。

我们对娑婆世界的厌与对极乐世界的向往一旦确立，往生不往生我们基本上不用考虑了，因为你的潜意识抉择了，你的阿赖耶识里接受了这个最深的种子。虽然我们的佛性在最底层，但他托负着我们整个生命——你与他契合了你就可以放心了，把欣厌认识清楚就是放心了。放心于你的清净国土，厌离了这个浊恶世界。我们为自身求安乐与作为的心就是浊恶及积累，它所有果报一定是这样。

很多人打坐时候眼睛一闭就睡着了，他认为自己修行是寻求舒服安乐，这就是违菩提之行，就进入了业力之门、苦难之门。我们的修行正是要破除为自己安乐的习惯意识。虽然有时也需要休息，但专门在这里修行就是走错门道了。为自身求安乐是入违菩提门，违背菩提道业，趣向习惯的苦业深渊。

这一点我们要反复剥离，因为我们太习惯为自求或者为自身安乐修持了。为自身安乐而修持，是人天经地义的基本要求。人不为自己安乐那为什么？人一举心动念就逃不出这个罗网。虽说“不为自身求安乐，但愿众生得离苦”，但他感到与自己没有太大关系，私下认为反正我要找安乐，众生的苦与我有什么关系？在动车追尾中那么多人没了与我有什么关系？所以他没有理念。这是浊恶世界我所的坚固习气。我们的依正二报以及在这个世界的考虑、感知与作为就是这些东西。

我们厌弃娑婆世界的器世间浊恶与众生世间浊恶，只要为自身求安乐的作为都是浊恶的。现在如果突然站出来一个雷锋式的人说：我不为自己做，为人民服务。大家可能认为他是傻子。因为这个浊恶时代，大家不允许他了。谁还敢去做一点好事呢？谁敢去扶起来摔倒的老人？上个世纪六十年代还干净一点点，七十年代还好一点，跨入这个世纪以后，你敢在别人门前扫地，别人马上把你骂走，他怕你讹他收费！

我们整体人群的共业意识已经浊恶，若不作厌弃，你的作为很自然就与它契合了，就进入到浊恶的情器世间深渊，即是娑婆世界。你不用动本位，但你在意识中没有出离的愿望，没有欣厌的思维，根本不知道在修什么。虽然你嘴上念着“阿弥陀佛阿弥陀佛”，心里想着我这么舒服这么舒服，你念了半天等于没修。

如果你每天想着为别人、为众生离苦，哪怕动一个这样的念头，你都太伟大了。所有的龙天菩萨护法都到你这儿来护持你，说你能动这样的念头！娑婆世界人都不动这个念头了。我们看看自己一天能动几个为众生离苦而修行的念头？该认真的时候要认真！

在这个娑婆世界五浊恶世的劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，我们生活在这里面已经习惯。这种习惯若不细细剖析、认识以至警觉，它就是温水效应，一直泡到死你都不知道。要知道了，真让我们厌离了，我们心地一下就走出来了。所以前四门的修持，欣厌行一定要抉择。

前四念门往向安住心智成熟，第五念门返向摄化不舍一切

第四门我一直不想跨越，因为第五门是净土法门的一个特定修持，这个修持违背了大家平时的思维习惯。但严格来说这是我们的本份事。返向是不为自求——已经得到往生利益，已经是极乐世界的人了，在这个娑婆世界还为自己求什么，还需要什么？那些未了缘、未了情、未了业肯定不是你的事了，因为你已经了了。返向，潜台词是往生后的利益与作为。这就造成一个矛盾——我们还在娑婆世界饱尝着二种不清净的折磨，身业口业还是这个德性，怎么说往生后的作为，怎么返向往生？

天亲菩萨这样写——不舍一切苦恼众生。未了情、未了缘、未了业都一定包括在一切苦恼众生中了。娑婆世界的众生哪个不苦恼？这个娑婆世界太多苦恼了。不舍一切苦恼、众生——我们把它当成两个阶段。我们之前说要舍九界，现在又不舍，又返过来说，所以叫返向往生。

前者要舍，后者要不舍，这是否矛盾？如果对前面入功德的往生利益已经确定，那么返向往生我们就很容易看清楚了。不为自身求安乐，但愿众生得离苦——这种安慰众生与饶益世间的心就会在第五门中成熟，就是在返向门上成熟这种悲智心念及其方便。前四门不谈这些，都要舍九界，舍这个舍那个，现在又不舍。这个理路很清晰：往向往生，舍弃，往生，不再纠缠；返回娑婆，不舍众生，不舍就是返回。

我们在五浊恶世的这一生还没有穷尽。很多人说我还没到临命终时，我的愿望是死后往生彼国，蒙阿弥陀佛授记，然后再回来——那是死后往生的一个返向，但第五门要求你现世中这么做。在蕅益大师、莲池大师的发愿文中也有说命终以后往生彼国，然后不违安养，倒驾慈航，再来娑婆世界处理未了缘、未了情，未了事，就是感恩报恩这个世界。

但是《往生论》为什么会这样提？他提醒得很清楚——第五念门，是作意所为。不是把你的业定死，这本来是没有位置的意识舞蹈、意识游戏。这个意识游戏是先把你安排到你已经完成自身的往生利益，你已经入功德，在往生因缘上你的意识已经处理过一遍了。

我们已经观察过阿弥陀佛极乐世界二十九种庄严，从国土庄严“观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际……”一直到菩萨四种正修行“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”情世间器世间庄严你都走过一遍，已经入功德了。你的意识已经在极乐世界走了一遍，你在念上作了观察。如果还感到陌生，就多去走几次。

入功德很重要！要是没有入功德作底子，我们草率去谈第五念门，你做不来。你回向什么给娑婆世界浊恶世间的有情？你返向回来干什么？我们会很茫然。所以前四门入功德对我们的意识训练十分重要！但现在净土法门的学习者不用自己的意识法界去接触阿弥陀佛，而认为要把这个色身掂到极乐世界才行。否则他就会讲我还在娑婆世界，我还这么多烦恼……返向往生的话题就没法提了。只能说死后神识到极乐世界，阿弥陀佛摸摸他的脑袋说：好了，你可以回娑婆了。他说：好，我再回娑婆。

天亲菩萨不这么教育我们，他说现世中你就得这么做！这个教法有点强制，我们自身利益尚未完成，怎么利益别人？忽略前四门而盲目地在第五门作为，结果苦不堪言。不舍一切苦恼众生——有人来扎你一刀，你也不要舍他，念佛回向给他。但结果心理上受不了，你为他念了半天，他该怎么样还怎么样。因为你没有把真实利益回向给他，没有把处理心理问题的真正方法给他。

你自己都没有处理好，你只是在念“阿弥陀佛阿弥陀佛”，说“祝福你祝福你”——他骂你，你还祝福他，他说你是神经病。因为你在入功德上没有清晰抉择，在这个教法上没有如实地给予对方方便。就是你没有安清净心与乐清净心的教法实践而盲目去守护第五门法则，就很苦了。所以我们要学第五念门，恰恰前四门是十分应该关注的。

天亲菩萨感觉五念门还有不足，他后面又讲五种果门，以此弥补我们念中的不确定性。我们的意念没有定位，我们的意识法界中与佛陀的意识法界一样自由，只是我们有一些习惯，制约着它不得自由。所以五种念门先在意念中训练我们基本自由了，知道一切意念、一切心理、一切作为莫不是因缘所生，我们缘什么就会表现什么。我们对诸法因缘生真正确认了，在五种果地门中就简单了，你要做什么就是什么，直接顺性安立。

心作心是的五念门还让我们去作为与审观。所以返向也是意识作为，让我们训练意识中利益世间、不为自求、饶益世间的善巧。前四门是自利分修持，自利就是往生彼国，舍弃九界，舍弃娑婆世间，舍弃种种杂缘纠缠，唯佛是念，清净安住，安住在彼国依正二报中，如实享受彼国的清净与庄严，在这个成熟的法界中使自己的身心道德得以成熟。

我们在忆佛念佛中成熟了自己心智，再来返到这个娑婆世界，不舍一切苦恼众生，在每一个苦恼面前、在每一个众生面前运用返向接引的善巧。所以返向实是接引有情往生彼国的善巧，是不为自求，是令一切众生往生彼国得究竟安乐，是示佛法如佛的真正作为。这个作为恰恰是佛子应行正行的法则。

我们三皈依——皈依佛，皈依法，皈依僧，就是佛子了。你这个佛子能做些什么？可能还是自私自利，沉浸在五浊恶世里打滚，滚来滚去一身泥，没有一点清净的东西。为什么？为自求，为自身安乐，为自己的得失计较。所以第五门的不舍一切苦恼众生是一个特定话题，与前四念门一往一返——往向者必舍九界，返向者不舍一切，出功德与入功德，自利与利他。我们区分开来才好去实践观察。

这个话题很重！天亲菩萨教法是依《无量寿经》叙述出来，论名为《无量寿经优婆提舍愿生偈》，提示往返二法。但是现在大部分念佛人说临终往生，他不说返向往生。因为很多祖师都讲过：愿我临终时，无有障碍，往生彼国，蒙阿弥陀佛授记，得百千总持，再来娑婆世界度脱众生。而我们现在谈的返向往生似乎很缥缈，但这个飘渺有传承，这是天亲菩萨所传下来的。我们慢慢地把它实化，让它起作用。

学习净土法门若不了解往向、返向二种往生的方法，那么昙鸾法师所讲的“所作随意自在成就”我们做不到。而五念门的主体思想是希望我们达成所作随意自在成就。

五念门是念门，主题是在我们这个意、意自在、意自在成就上用功夫。我们在没学习净土法门或尚未这样审视与修行之时，可能我们的意识所缘是缘在业习上，或缘在某一角度上，在往向与返向往生随意自在成就上没有观察过。

往返往生实际就是让我们的所作形成随意自在成就的空间，我们以此知道我们的意识所缘——若缘娑婆世界，若舍弃九界往生彼国，若往生彼国安住利益，若舍离彼国返还娑婆，皆是意识的所为。我们若没有这个意识所为能力就处处生活在自我封闭、自我锁定、自我所执的业力区域里。你把自己的思想规范了，这个规范化的思维区域把你锁定起来，就是我们的业力业习与烦恼习惯把我们套定了，我们就永远告别了随意自在。一切诸佛菩萨来教导我们，无外乎是解除我们的身心痛苦，使我们身心世界得到安乐。

整个五念门教言的主体修持与归结是：在念门修行过程中，通过往返回向使我们所作随意自在成就，若返向往生，若往向往生，皆得自由。这个念门使我们的意识作为得以自在成就，这个自在成就不受局限。

平时我们很少训练自己意识的自由，我们会这个理所当然那个理所当然，但让自己的意识自由、安乐、宽松、平缓、舒展的机会很少。没有人训练你，也没有人教育你。我们会特定在自己的习惯意识之下，没有随意所作自在成就的方法，心智因此受到现前业习的极大制约。很多人制约在这里面但他根本不知道，他的生命就悄悄地过去了。他可能还认为自己很勤苦地修行，实际在缠缚与制约着自己。此处通过五念门的训练来解放我们。

在返向往生中若不提及这个，我们就不知道训练随意自在成就，还会认为是色身业力搬来搬去——我们把这个业力搬到极乐世界，这个业力被捶打以后再搬回娑婆世界。

但在我们的意识海中不是这样。诸佛的意识法界不过是彻底舒展了，众生的意识法界不过是在受种种习惯的制约罢了。我们把这些制约摒弃，就是舍弃九界，唯佛是念，实际就是让它舒展开了。这个时候你再到十方世界去游历，你的意识就不受阻隔了。我们现在把自己困在一个区域里，意识的障碍很大。

五者回向门

【云何回向。不舍一切苦恼众生．心常作愿．回向为首．得成就大悲心故。】

五者回向门

五念门欲达成所作随意自在成就，非生死之说或色身变化

【云何回向？不舍一切苦恼众生，心常作愿，回向为首，得成就大悲心故。】

回向为首是其修行方式。所以这一门又称为悲心的所作随意自在成就，即悲心的一个意识训练。前四门让我们入功德，入极乐世界，观察极乐世界依正二报庄严，让我们的身心意识去与他有碰触与感知。后面会学到近门、大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门五种果门。第五门回向门，在果门中称为园林游戏地门。“门”的修持就是让我们出入自由，出入方便，出入皆得解放。

现在我们出入娑婆世界与极乐世界都没有方便，你只有蹲在娑婆世界，因为你已经成熟了娑婆世界所有依正二报的业力与思维习惯，你根本无法逾越它。通过前四门的修持，使我们出娑婆有了一个入功德方便，所以出娑婆是入功德。再回入娑婆，即返向往生，是出功德。

我们人没有离开娑婆世界，是在意识法界中出入方便，让我们的意识得以随意自在成就的修持。很多人不知道念佛是为了训练这个——最初念佛一定要把这个训练成熟，在什么是菩提心、什么是违菩提、什么是功德、什么是恶业等种种意识上认知清晰，在生命攸关或意识攸关的时候我们就方便选择了。因为往返训练已经多次，你已经成熟了。真正到了那一天，你上飞机很方便，下飞机也很方便，往返都很方便。为什么？你还没有去就已经全部训练完了，我们已经把整个往返都训练出来了。所以在这个娑婆世界你根本没有顾虑。

很多念佛人为什么忐忑不安？他被“我临终能不能往生”这样一个小话题困住了一辈子，不知道何为净土教法，不知道佛的慈悲智慧所在，而被自己的一个特定意识所圈定。他没有受到这样的教育与引导，所以于意自在、所作随意自在不得成就，他的意识随处受到阻隔。

若在往返往生意识上训练成熟，我们就能所作随意自在成就了。因为我们的一切作为没有离开意识引导。离开意识引导，你能有什么作为？无论是意乐于学习、意乐于过失、意乐于愚痴业、意乐于习惯，都是在意识引导下的作用。

佛持名号不舍一切，顺佛愿力回向众生

所以这个“回向为首，成就大悲”就是不离娑婆世界来实践念佛法门，来成就我们现前悲心。前四门有奢摩他、毗婆舍那的修持，使我们入智慧门。此处是成就悲心。悲智具足方为修行方便。

念佛行法十分简单，教理次序也十分清晰。怎么“不舍一切苦恼众生”来念南无阿弥陀佛，这个方便从哪儿建立？我们还从持名来作为。有两种持名：一是大家认为的我们在持名；二是佛持，佛威德持，摄持众生，这是阿弥陀佛持名。持什么名？就是如命令一样来召唤我们，号令九界，令九界咸有所归。阿弥陀佛依愿力“我若成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉”，这就是阿弥陀佛执持名，他以威德愿力悲心方便所持。

我们把“佛持名”丢失了，就会寻求“我们持名”的作为。阿弥陀佛因地大愿“我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉”，于一切众生作安慰。就是以名号度化众生，以这个摩尼宝号广传十方，令一切听闻众生具足善巧，具足威德，具足信顺二德；菩萨听闻即得三种忍——信忍、顺忍、无生法忍，住不退转。这是阿弥陀佛所持。

四十八愿中的很多愿都是闻我名号、他方众生闻我名号、他方菩萨闻我名号即得怎样——“即得”就是阿弥陀佛愿力威德摄持众生。摄持，成熟——他不光摄持你，还要成熟你的威德善巧。

这个地方我们要有新的认知。阿弥陀佛开汽车来载负你——你要到安乐国，他就载你到安乐国；你想休息，他就载负你到休息的地方；你要得到信顺力量，他就给你信顺的力量；你要得不退转，他就载你到不退转地……你心里所有的愿乐他都能满足，他誓愿所成故，他兆载永劫就是修持这个。千处祈求千处应，不仅是观世音菩萨，一切诸佛莫不如是。

《华严经》偈子展示了诸佛的威德与善巧——佛身充满于法界，普现一切众生前，随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。随缘赴感是感应谁？一切需求众生。所以十方九界众生若有需求，诸佛如来亲证法性身故，入一切众生心，众生心的起心动念诸佛如来皆了知。你也不用害怕，少打点妄想就行了。佛身充满于法界是真实的，法性周遍是真实的。

实际上大家早与诸佛联网了，因为你有佛性。你若把你的佛性去掉就可以不联网，你能去掉吗？你说我变成无情物——无情物也联网！因为在佛陀境界中，器世间与情世间是同样妙用，即便你变成木头石头也有佛性。《楞严经》中讲极顽固极愚痴者堕入无情类，佛也予你激活，因为你有佛性。

所以在佛陀报土中，一切众生皆是自在，乃至器世间皆是方便。极乐世界水亦自在，欲暖则暖，欲冷则冷，欲高则高，欲没膝者没膝，欲没胸者没胸，欲没足者没足，随意自在，有情无情在佛陀这儿都是妙用。但是在我们凡夫处，有时候有情甚至像无情那样木讷。

所以阿弥陀佛执持名号，这是现在念佛人往往忽略的，就像他忽略返向往生与往向往生是意识法界的舒展与如实之相。这与生死没关系，生死是众生分，所以《往生论》中没有死活的字。净土教法现在被人传播成送终教法了，就是送死的鼓声了。很多人为临终者或者死人助念很起劲，但为活人助念呢？活人最需要助念！阿弥陀佛的佛执持名号就是为活人助念，成熟我们的悲智方便。

若不知道阿弥陀佛执持名号的功德，我们就丢失大利了。佛在载负着我们，愿力在摄化我们，但很多人单方面去“阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛”，求这个求那个。因为他把所依的阿弥陀佛加持摄化这个根本母体、圆满缘起与究竟安稳的依止丢失了，所以他在惶恐不安、挣扎、摸索的心理中去念佛，就是凡夫执持名号，在不足中执持，这个不足执持就会很苦恼。

我们现在把持名分成三种：第一，佛威德摄持众生，即佛持名号令众生；第二，不足中持名，即有所求；第三，随顺佛功德愿力持名。在这三种中，第二第三种是凡夫持名，但第三种和不足持名就不一样了。现在以不足心持名、凡夫心颠倒心持名者很多，是主流所在。

凡夫也可以随顺佛愿力持名，我们都可以做得到。但他说不相应，他不知道佛在念我们，就单方面去念“佛啊佛啊，我求你啊，你来加持我”，他不知道佛早就垂手加持着他。所以心里发慌，不得相应，仅是一个单向感知与亏欠的摸索，很痛苦。

《阿弥陀经》讲：“舍利弗，若有众生，闻说阿弥陀佛执持名号。”无论从文字义还是无量义上说，都有佛执持名号摄化众生与众生随顺佛功德执持名号。

名号度众生是利益世间的一个方式。但很多人往往把持名当成功夫，所以修功夫不成，反而修出一身骄慢或气馁。他不知道随顺佛愿佛力与佛相应是真实功夫，我们随顺佛愿佛力来念名号就是回向众生。我们若依自己不足的心去求往生，可以往生，但是利益世间的心生不起来——你没有随顺佛愿佛力，没有利世的力量，怎么能利世？你求的是自己的安乐、忏悔、福报、功夫成片、一心不乱，这所有的见闻觉知都没有利生，没有回向，没有成就大悲心的机会。

所以我们要知道阿弥陀佛为活人助念的威摄十方，阿弥陀佛持愿力名号摄化众生与成熟众生的悲智。

《无量寿经》讲：“我若成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。”《大宝积经•无量寿如来会》讲：“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。”“俱来我刹中”就是阿弥陀佛执持名号，号令众生，摄化众生。“如佛金色身，妙相悉圆满”就是他成熟你的内容。你闻到名号，依据大悲心，就具足相好，可以利世。闻名往生彼国就是阿弥陀佛的摄持，“亦以大悲心，普利诸群品”就成熟了返向往生的现前利益。

此处非是生灭，非是生死，非是色身变化，是意识的随意所作自在成就，意识所依成就，意识所缘成就，意识所使成就，意识依佛力功德所成就。

此处需要改变思维角度。如果仍按常规思维，就是嘴念名号来寻求与佛在哪个角度能找个感觉，这个感觉你也不知道是什么，碰到哪儿是哪儿。结果日复一日年复一年念来念去仍不知道是什么感觉。有人会越念越累，干脆不念了，改成修密、参禅或者学南传去吧！因为那儿有感觉，这儿没感觉。单方面念，孤掌难鸣，怎么会有感觉？以不足的心或者求功夫的心，他没法相应。学习者没有过失，这是传播者的过失。

佛念众生摄取不舍，众生念佛随顺相应

阿弥陀佛执持名号——这个地方我们要有新的认识。原来十方诸佛都在称念南无阿弥陀佛，就是所谓咨嗟赞叹。这个赞叹是诸佛佛佛相契的称念，与我们有直接关系。第十七大愿说：“设我得佛，十方世界无量诸佛，若不咨嗟称我名者，不取正觉。”佛念佛名字与我们关系最大，要不然我们永远没法相应！

佛佛相念十分重要，很多学佛人忽略了这个，或者把这个佛佛相念扔到一边，他认为只有众生才会念佛——不是，佛才念佛，众生才念众生。佛念众生是利益众生，众生念众生是相互违逆伤害。佛佛相念是阿弥陀佛愿力摄化，也是名字的传播；佛念众生是名字的传播；众生念佛是名字的传播；众生佛同念是名字的传播——我们审观的角度越丰满周遍就越有相应机会。否则我们念佛干什么？

凡夫念佛，与觉者为伍。这里一定不要马虎，马虎过去你就小看念佛人了。所以很多人在净土法门中容易犯谤法的过失，谤这个佛佛相念之法，张嘴就会出来。佛佛相念——若了解诸佛持名因缘，作为普通念佛人我们也可以与诸佛、与觉者为伍。佛念众生——这是摄化方便，成熟众生。了解此处，我们容易得到心理的安慰、成熟与加持。众生念佛，若念不念。佛生同念，是相应念——佛念我们，我们也念佛，如母忆子，子若忆母，如母忆时，就是母子相念。

我们了解了这些角度，就可以观察和选择念佛方式了。念佛里面的内容无量无边，你若真知其作用，就会明白念佛法门是总持法门。如天亲菩萨说：“说愿偈总持，与佛教相应。”何以故？佛佛相念故，念佛即总持一切诸佛功德。我们若尚未步入或未真正了解净土法门，可能有小瞧心理，认为一句阿弥陀佛有什么，就不在意。但这里面的确有诸佛功德的聚集表现、总持表现、总相表现，各个都是相连的，互动互助的，互显互彰的。

现在的主流修行认为是我们在持名，就是若念不念，所以他感到念佛时候还算安稳，突然不念了心里就发慌。因为他有若念不念的持续或不持续状态。佛念众生不会间断，摄化成熟，无有舍离。因为佛住法界身，亲证法性周遍，一切时处莫不周遍摄化，随机感应，不丢失任何机会。

众生念佛与佛念众生，我们对比这两种方式发现：随顺佛念众生的摄化成熟，我们就会特别安乐，念佛就可以用赞佛与佛相应来修持，就很简单，容易作安心念佛的方便——他的周遍摄化不舍是令众生安心的。我们作为凡夫，总是有念或不念的时候。就像很多人念佛不敢间断，一不念了就感到心里空落落的，不知道怎样作为了，有种无记业的东西出现。像愚痴人或者梦游人，心无依托，脑子木讷，不知道自己在干啥。或者这时能感觉到畜生的内容——等待、莫名其妙、不知所为。等着鞭子，鞭子一抽就疼，开始负重了。所以众生念佛很困难，因为善恶无记在逼迫着你。

要知道佛在念众生，以愿力摄化与成熟我们，周遍不舍，你就会安心。你在若念若不念之时会有不安，在自己作为中总有不安的地方。因为我们的业习与感知中有间断或不相续，我们缘的东西是间断的。众生无始以来的善恶无记业力是间断的、无常的、无我的，而佛的誓愿是无量寿。他与你的长短没有对应，他超越了我们这个世间的常与无常，他的周遍摄化与成熟众生能令我们安心。我们若作随顺与赞叹这个法则，就是安心念佛人——你作随顺就行了，念佛就很安心。

所以口业赞叹阿弥陀佛光明，与彼光明相应——通过口业来称念南无阿弥陀佛，来赞美阿弥陀佛光明遍照，令自己的心智忆念与光明相应。相应就会安心，相应就会赞美，相应就会受到恩德加被，就会轻安喜悦。不相应就会有不安、不满、迷惑、挣扎或迷失。

所以修法的缘起很重要！我们择哪一个缘起？我们择佛念众生的缘起，把自己放在众生分上，就比较简单。择佛佛相念——你如果真与诸佛为伍、与觉者为伍，就是契合阿弥陀佛这“咨嗟赞叹阿弥陀佛名”的誓愿，其他什么都不管，那太了不起了！我们想做一个安心念佛人，就择取佛念众生、众生念佛——众生与佛同念，我们就安心了。我不念，佛也在念我；我念佛，与佛相应。我间断了，佛无间断；我不间断，时时相应。你心里就不落空，不做畜生了。

不要认为畜生是哪个实有的，你缘它，就落在那个空脑子里。六道众生都是我们业力所缘而现，变过去也容易得很。做人不容易，做三恶道最易行，所以放逸众生堕入三恶道如箭射。因为太容易，一放纵就进去了。我们要了解佛念众生，知道佛以愿力摄化成熟我们，周遍不舍，那样我们再来随顺佛愿念佛就会相应。就母子相见，母子契合，就会成长成熟——我们的法身慧命会迅速成熟。

因为现在念佛人的单调乏味，造成对念佛法门修持不愿意深入的障碍。他没有从不同角度去审观，没有享受阿弥陀佛摄化与成熟我们的法则力量与安心的功德。所以我们念佛——念佛周遍的摄化，念佛对我们的成熟与不舍。那么你真是忆佛念佛功德，你经常会生感恩心想——他令你安心，你怎么不感恩？而你天天惶惶不安又怎么能安心，怎么不去责怪佛陀师长及与周边人呢？

大家换几个角度来审视念佛方法，使自己游历自在，喜悦意乐于念佛法门，使我们在念佛法门中得到快乐。希望大家快乐！

透达独立业习第一受用，祈祷最胜善缘当下起修

净土教法，我们这一生有幸遇到，不管是什么样的缘起，乃至闻到阿弥陀佛殊胜功德名号，都是我们无始以来善根的支持，也是诸佛如来愿力威神加被所成熟。

我们对自他作为的现缘往往有一种自轻，造成我们对殊胜因缘的现前错过。因缘本来很殊胜，但无始以来的善根支持十分重要。遇到这个法缘应生起实是无始以来善根成熟的感恩想，这样我们就会把无始以来的善根作为现缘，这个现缘十分重要！无始以来一切众生过现未来的业是交织的，我们在不了解意识法界无碍性之时，往往会择取自轻自贱的作为或业习。所以自轻多是习气，习气是这一生或者过去生业力的蒙蔽，这让我们不知晓对未来善缘的认知能用于当下。

我们的现缘是每个有情过现未来善恶无记业的交织显现。但我们如果不知自己意识法界是空净无碍的，不知所作自在如意的自在力，就会在自己的现前习惯中妄自菲薄自己的心理、作为乃至果报，造成自我侵害。这与别人没太大关系。我们的现缘是与过现未来交织在一起的。

许多人说我们明明在浊恶的娑婆世界中，我们念佛忆佛总感觉那么遥远——他不知作意所缘很重要，当然事实业缘与现前外境也都起着作用。我们现在的修持要把无始以来的善根支持运用出来，即是祈祷无始以来已经成就的佛菩萨们，他们都是我们无始以来的父母、亲友、子女等等。

为什么他们不现前？为什么我们会在这个世界沉沦？因为我们业习的独立性，每个众生业习或习惯的独立性都不可思议。如果我们把这个房间密封起来，不透一丝光明，大家都不可能有眼神、感知、语言等任何渠道的交流，都沉静下来。然后把这里面所有人表达自己的心里状态记录下来，那么每个人表达的东西都不会一样——在同一空间，同一环境，每个人表达、意识、思维与感知相续的东西都不一样，因为它的独立性。也可能有一样的，但十分稀少，独立性十分明显。这独立性的背后支持是无始以来的善恶业。

我们现在为什么多择取自轻或不自重？因为减劫大环境造成的总趋势，容易引发我们恶性的或不良的习惯。这些不良习气会在我们这个时代成熟。不仅这一生，无始以来我们所有若有记忆若无记忆的业力习惯都会支持现在的作为。

同样的，我们无始以来善缘成熟的支持在我们作意与祈祷下都会起作用。祈祷是想打开自己过去善缘的记忆，让善缘支持得以成熟。你在一个事情未决定之前，可以给自己两个选择：一是祈祷自己过去现在未来恶心恶业的支持；二是祈祷善缘的支持。你会产生两种截然不同的心理状态，会体会两种截然不同的结果。虽然是一个事情，你一个人面对，但所缘的现缘支持不同，它所表达的结果就会背离。

我们若不善观察，在受苦时就会责怪别人，迷失时就会责怪教法或周边因缘。像有的人生活不好或身体不好，他去责怪父母师长等等。他寻找的支持与所依止的独立性有不良的东西，这侵害了他。有的人处于难缘恶缘中之时，回忆自己自轻的作为，想到自己对过现未来恶业支持提纯的太多，就会对父母师长善知识以及周边人生起忏悔心与感激心。因为感激，这个恶性现缘会很快调整过来，迷失的心会得到安慰。

所以希望大家不要自轻。所谓自轻，就是在减劫的外缘中，我们这个独立意识作为不去祈祷佛菩萨，不去启发过现未来善业的支持，那必然堕入种种恶缘交织的现缘果报中。许多人生烦恼之时会把所有人牵扯进来，责怪所有的人。但责怪越久，自己心里的纠结与堕落就越厉害，受到的伤害就越重。

而有的人遇到恶缘难缘疾病之类，他会反省自己，感激父母师长善知识以及周边人，他们曾教诲与种种提示自己，忏悔自己没有依教而行，导致堕入现缘的恶业纠缠中受到种种苦报。这样的人是真忏悔者，真会反省自己，经此他的善缘就会聚集成熟。

人的心理与作为会因为明了现缘的作用力而发生变化。因为自己生命中的现缘是无始以来善恶业的交织而表现，没有其他的，你现前的作为即是现缘的取用。所以佛教特别重视当下起修。有些善知识不轻易说当下，而说现下、现缘者较多。为什么？与真如契合之心说为当下，当下是真如现前的妙用。现下可以说你用哪一个法则。

有的人起用于嗔恨，有的人取用于愚痴，有的人产生智慧，有的人是听闻，有的人是排斥……什么样人都有，因为他的独立性。但其自受用也是第一个现前，正因为他的独立性。比如有人喜欢骂人，不管骂谁，在骂人之时第一个受到污染的是自己——自己的意识、口业第一个受到污染，然后才能传到他人身边或者耳闻中，最后才有他人的接受与否。所以他是第一受用者。

我们的一切作为，每一个独立体都是第一受用者。若明了此处，对于无始以来的善缘与恶缘、成佛缘与轮回缘、三恶道缘、三圣道缘与究竟一乘，我们就有择取方便了。《妙法莲华经》说：诸佛唯以一大事因缘出现于世，欲令众生开示悟入佛之知见故，成就清净道业，远离杂缘之沉沦。若说三乘五乘，实是众生所需之心而折射出来的祈祷，表达为三乘教与五乘教。

我们自身的心念、作意及身口意三业，自己一定是第一受用者，对此要清晰明了。因为独立体的特定，他一定是第一受用者。即便为别人表达，他也是第一受用者。谁来作为谁就是第一受用者，我们因此就能对自己的作为及与身口意三业作出明确与负责任的选择了，因为明了自己必然是第一受用者。

我们在赞美、歌颂、礼赞、喜悦、随喜别人之时，如十大愿王，是最好的善缘择取。为什么称为愿王？普贤菩萨这一类大菩萨早已成佛，他们为末世有情、不知法有情、不善择取有情而立十大愿，使众生修行各有究竟随顺方便。

十大愿王与五念门来作对比，我们就明白五念门不过是让我们择取无始以来的最胜善缘罢了。我们知道作为当体一定是第一受用者，我们的责任心与责任感就会成熟于这个当体中，就不再熟视无睹地去作一些恶缘恶念，认为自己的恶念恶语恶行没问题——你已经第一个受下这个习惯的熏习，留下了熏习的种子。

在困难、违缘或不称心的情况下，有的人会勇于承担，乐观面对；有的人就不负责任，表现出很强的依赖性与责怪、烦恼、怨恨的习惯。在同一空间与事相上，怨恨者会很痛苦，也没有人乐意与他交往。那些乐观的人，积极帮助别人，主动承担责任的人，任何人都愿意面对他。若不了解此处，我们对自己身口意三业的择取与对唯佛是念的择取会不以为然。因为唯佛是念是最上乘、最智慧、最慈悲的择取。

我们每天早晚课中都念三皈依——自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心；自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海；自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。和南圣众！这个祈祷的力量不可思议。很多人对功课不了解，因为他不知道第一受用者。“统理大众一切无碍”，这是极大的过现未来善力的感召。

宝华山的皈依仪轨中说：“从今以往，自皈依佛，不皈依自在天魔等，皈依如来至真等正觉，是我所尊，慈愍故。”“慈愍”是佛菩萨传承一个教诲的慈愍，这里面有独立体意识责任的自我慈愍，也是对有情的慈愍，大慈愍故。

我们对自己是真正慈悲与智慧吗？是运用我们心地的方便吗？你可以审观自己的作为，你对自己是否真正有过悲悯心，大悲悯心？对自己的生命独立体真正负起过责任吗？我们每个生命每天都在这个世间相续着，怎么把生命运用得最恰当，永远无怨无悔，具有自我回顾的价值？所以我们对三世、对过去现在未来业力的交织一定要认知清晰，然后在生命作为中我们每一个举心动念都会有真正的责任感。

我们是否可以放逸放逸？迦叶尊者出家，他整个生活是头陀行。头陀行有十二法则，一个都不能破，称为十二支。他整个行为就是抖擞行，就是要抖擞掉习惯与我们的疲惫。所以过去“头陀”又翻译为“抖擞”。世尊有几次劝迦叶尊者说：勿太辛苦，少行放逸。就是劝他可以放放松。但迦叶尊者依然那样作为，一直到释迦文佛取灭，一直到五百结集结束，一直到去守衣入定，他始终一如地守护着这个法则。

所以当时唯有迦叶尊者，世尊分半座与他，其他任何一个弟子都绝不可能。他始终一如地尊重，对自我价值的严格守护，把无始以来过去现在未来的业成熟于当下。就是过去也好、现在也好、未来也好，他是这样一个概念在持续着、成熟着，使周边有情得到不可思议的感知。

所以为什么世尊把衣钵——十三条金襕袈裟与四天王所供的食钵，交与迦叶尊者，而不交与其他人？因为他的稳定性，他的成熟，他的透达。他把过现未来三世一切作业看得很清晰，现前的作为可以延续到过去现在未来，所以圆满三世为一念，一念入三世，这是成熟的智者所能观察到的。当年世尊得道以后，欲取钵器，四天王就各捧钵器依次过来献与世尊，世尊把四个钵搭在一起，以通力压成一个钵，这是佛的钵器。

我们在念佛之时要把这一点认识清晰。认识清晰我们再作选择，就不负于自心，不负于这个独立业体。每个独立业体的独立性都无法破坏，这个地方的自尊、自重与自用十分重要！

这个时代是多边缘的牵制时代，所以他容易对自他与社会不负责任。因为他不了解第一个受用者是谁，他的生命就活在不负责任的相续中。所以现在人的生命多灾多难，多诸恶缘、短寿、伤害，就因为自身的不负责任，相互的不负责任。真正对自己负责的人也会尊重他人，至少在心灵深处你知道尊重他、伤害他与轻视他的不同作用力。

本无所舍故率性而行不舍一切，生佛一心故开示悟入佛之知见

第五门是回向门，我们为什么讲独立作用与责任？因为回向门中第一受用者还是每一个作为的独立体，每一个作为者即是第一受用者。虽然是回向于众生，我们自身还是独立体，对这个作为还是第一受用者。这一点要反复思维。因此我们明了所有善良的作为、慈悲的作为、智慧无染的作为，哪怕是回施众生，也必然是自利的，第一个承受者还是自身。

早期的佛事是不得了的。焰口、水陆、无遮法会等普利于世，为水陆空行者与迷失的众生带来直接利益。后来因为经济利益与世俗私心夹杂进来，这种作为的慈悲智慧第一受用丢失了。

以前在水陆焰口等佛事中成熟了很多大善知识，他们具足悲智方便与通力善巧，广度有情。现在大家斤斤计较于名利或钞票，以此恶缘反而成了恶业交换，不仅难能成熟善知识或给人带来利益，反而给很多人带来恶缘。因为他不去真实运用慈悲智慧利益他人，第一受用也是虚假、金钱或名利。那种果报很残酷很恶劣，让人感到不可思议，世界上还有这样一群被道德遗弃的人。

现在很多地方也在做大量的佛事，比如延生普佛、往生普佛等等，这里面都有极大的善缘。因为作为者是第一修行者、第一受用者，只要他认真，具足悲智。像我们的蒙山，这看似没有任何取利，但这个作为本身就是极大的取利，这里面有智慧与慈悲。

所以出家人的修行密度十分大，就是福德因缘善缘炽盛，因为戒律以及种种因缘都会屏蔽我们的恶缘。或者也有人会悄悄为恶，但只是他个人的事情，而在出家的整体外缘上善缘是炽盛的。若了解于此，我们自觉的修持与祈祷一定会成熟起来——你会悄悄地祈祷善缘，你会有善良、智慧与慈悲的作为，而不在背后有损害自己、损害出家或损害社会的作为。

我们在自觉的观察下来作回向，就比较简单了。方便智业，不舍一切苦恼众生。“不舍一切”与“道不可须臾离”有什么差别？不舍一切，实际是不舍一切时的顺性修持。所以第五门完全展示了性德的作用，所有展示都是性德的作为，因为他这个慈悲一定是依智慧而展现出来的，没有智慧的人永远谈不上慈悲。不舍一切苦恼众生，回向为首，成就大悲——大悲心一定依于智慧，智慧一定是顺性所使。

我们中国传统教法中尚有“道不可须臾离，离即非道”的说法。不舍一切不是给我们加任务，是让我们在一切时一切处都知道一切时处皆是性德的作为或者性德所显。我们因此了解了何为不舍，或者无所舍、无从舍。不舍，本来就没有什么可取，也没有什么可舍，自性就坦露出来，我们就会率性而行。这率性或称性的行为是真正的智者所拥有、选择与取用。过现未来都是交织在我们现下的，我们现下怎么取用的权利完全在我们自身，完全！没有任何人能侵害你。

昙鸾法师教言中提出的所有作为与念门的随顺，无外乎都是所作随意自在成就。我们通过这个学习来达成对自在力的认知。若认知不够，我们解放不了自己与有情，学佛也就毫无效果。你只是学一些规矩、套路，穿了更多马甲——一脱掉这些，你的人一点都没有改变。

我们所有的作为要改变自己的整个身心世界，而不是这么做那么做，结果身心还是老样子。一旦了解这个作为完全在于自身的独立取舍，你就有自在力或方便力了。这样的人是智者，率性、称性一定是智者。

通过这一段时间的学习，已经把智者权利还给我们。我们的思想意识与身口意三业完全是自身的作为在起作用，没有父母、师长、国家、社会所带来的，通过这个学习我们把它筛选出来了。

我们身口意三业的择取，第一受用者一定是自身。那怎么来择取？我们择取智者的作为，即称性的作为，来随顺展示性德的作用，所以不舍一切。第五门的要求是不舍一切！这没有什么可修持的，没有什么可舍的，一切法无自性，本身无我，你舍什么？你舍是一种执着，不舍也是执着。因为我们有取舍习惯，所以假着我们习惯来作不舍的认知。不舍就是称性者、率性者，不舍一切。

这不符合我们常规的思维习惯，但我们一定要换角度思维独立体的作用。我们作为这个世间的无责怪心理者，就是一个具足正见的人、清晰的人、不迷失的人，能悲悯那些迷失者或纠缠不清者，你就真正具足慈悲。我们若不知道自己是第一受用者，想去慈悲别人十分困难。即便有点滴帮助别人的愿望生起，也多在自利的驱使下，这是大部分人的习惯状态。纯粹利人，这需要一个支撑，直接跨越不容易。

我们一旦知道每一个独立体过现未来业的交织、自身取舍的自由以及作为第一受用者等情况，因此负起责任，再来回向——这样你能说服自己的潜意识与承受力了。我们的作为若说服不了自己，就会背上疲惫、厌倦甚至烦恼、怨恨的包袱。

诸位菩萨！这个地方是妙观察的熏习，所以要不断地观察与思维。虽是回向门，也离不开妙观察与细细思维，思维自己的心里状态、心里的理路、心里的取舍、心里的爱乐、心里的本质。这个妙观察引导不是让我们观察其他，是观察自己心地的状态、心里的爱乐、心里的本质、心里的安住或者心里的迷失痛苦。你去观察它，主动调整它，做一个心里的智慧运用者。我们如果对自己的心理、果报与受用都不关心，后面所有学习与作为都变得毫无意义，就是在浪费宝贵生命！

所以不舍一切实是率性、称性之说，一切本无所舍故。我们如实观察，心地就会有如实的安住、如实的宁静、如实的踏实、如实的轻安、如实的喜悦。我们要了解、运用与成熟自己的心地，认知与诸佛菩萨一切众生无二的本质心理，就是心佛众生三无差别的心念、状态与趣向。我们来认知他，运用他，成熟他，完成他，如实安住，使我们的身心真正得到解脱。所以自解脱是方便。

在弘一律师作词的《三宝歌》中说：“今乃知，唯此是，真正皈依处。”什么皈依处？佛法僧是我们真正唯一的皈依处！通过对第一个受用与独立择取的思维观察，你会认知这是不是唯一的真正的皈依处。今乃知——他观察到了，体会到了。他有这样的细微感知才能描述出来，让很多人传诵与歌赞三宝，使更多在幽暗、迷失、不知趣向中的有情得到心中安乐，得到皈依。

从阿弥陀佛建立极乐国土，从释迦文佛宣说《无量寿经》，从龙树菩萨天亲菩萨传达净土教法的体系与作为，一直到我们学习五念门，目的都是一个——使我们独立心智中了解心佛众生三无差别的本质，让我们得到真正的自在的解脱的安住、运用、成长、转换，在十方法界中供养诸佛而不散乱，游历而不迷失，在现缘中安住而不无记。这些善知识所设立与相续传达的教法就唯一此事，欲令众生悟入佛之知见，成就清净道业。道业不在于过去现在未来，现下如是。

诸位善知识！细细地、宁静地、负责任地在自己心灵里认知他——他怎么跳动？怎么来安抚他？怎么来运用他？怎么来展示他的真容？就是紫磨真金相！在真正负责任之时，我们每个人的心智中一定是紫磨真金色，具足价值、安稳、尊贵，具足殊胜不可思议！

因为我们无始以来没有认真择取过，对这个独立受用没有真正生起过第一感受者的尊贵价值认知，所以我们把他荒废过去了，一生又一生，一劫又一劫，无始以来就这样相续着、轮回着、迷失着、挣扎着，没有真正皈依处。

佛陀悲悯我们并非我们真有可悲悯处，实是因为我们的荒废，对自身独立体与自我责任认知的不够，唤醒了佛的悲心。心佛众生三无差别——体性无别，所用之别无量无边。那些同一父母、同一出生、同一角度的成就者，观察到这些人，悲悯心无疑会生起。就像我们看到自己同胞、亲人被屠杀或伤害时的不能忍受，因为有亲情在。南京大屠杀中三十万中国人被杀掉，我们一想到这个地方就会忍受不了，有同民族的气息。但是全世界犹太人被杀的数量远多于此，我们没有感受，因为是疏缘而非亲缘。

佛审视一切众生在六道中轮回与挣扎，乃至在九界中的徘徊与犹豫，其悲心我们可想而知！他与我们同一本性故，同一佛性故故。佛性无别，佛彻底顺性展示了佛性中的悲智方便，而我们把悲智方便埋藏在习气业力之下，沉没在深深海底了。佛不过把他自然舒展开了，所以是称性运用悲智方便，饶益有情而无所障碍。我们作为凡夫有情，亦无增减，只是原本具足的悲智方便与称性功德被我们埋在深深的习惯底下，无法运用了。所以我们就待于开发，待于运用，待于成熟。

意识无碍择取自在成就，换位安处极乐回观十方

每个生命独立体对这个作为的抉择，自身是第一受用者，实际就是自我责任。学佛人若不能如实了解每一个生命的独立分作用，对于尊重无从谈起。

“不舍一切苦恼众生”，不舍一切是总相说，若说九界、十法界、十方九界、十方十法界都没问题。这个总相让我们认知佛陀教法是广利一切有情的。若说是对人类，就变得有针对性了。一切、一切有情、一切苦恼众生，这个言说很广大，是回入到我们每个人的心智上来说，我们第一个来受用、认知与体验其广大作用。

“一切”在前四门是舍弃，在这一门是不舍。在前四门的礼拜、赞叹、作愿、观察过程中要摒弃九界自力作为的杂缘，唯佛是念。观察阿弥陀佛依正二报二十九种庄严，让我们去摒弃或反观十方其他世界的浊恶与不足。

这些名词在我们的意识中本来是很自在的。但当我们没有了解与运用这个自在力之时，我们的思想会壅塞在某个有情、习惯或作为范畴中，无力逾越。这个学习是让我们的身心意识，尤其是意识法界自由起来，充分解放。但在解放过程中你若没有条理清晰的作为方式，难免变得神采飞扬、无所适从或更加迷茫。所以“不舍一切苦恼众生”就给我们一个教示——解放以后你的作为是什么？这是指顺性而产生的广大、周遍、不可思议的作为空间。

每个有情都有自我设置的位置，就是业力与世俗习惯等等，这对自身会产生很大的制约，把自己绑在这个位置上了。在刚到寺院时候，有的人会感到受八关斋戒真好；有的人听说要受八关斋戒，不非时食，就受不了，想着去搞些吃的。以前这里有些沙弥隔墙也会把馒头拿出来——他需要，就会手眼通天，人在需要的时候都有神通神变了，我们这个独立体在真正需要之时也会产生不可思议的力。他是什么位置呢？就是晚上一定要吃饭——这是他的业力习惯或世俗位置。

以前有几个广东居士来到这里，他们习惯每天要冲凉，但来到这里没地方冲凉了，他们就说这山上真好，可就是没有冲凉的地方。那是他们的位置。他们在广东一带生活惯了，在那里每人每天身上都是湿湿的黏黏的，所以冲凉后很舒服。到这里不是那个环境了，他们习惯的位置还没有改变。

很多人晚上要吃东西，他不是饥饿，是对这个习惯或位置的坚固执持。这个我执制约了他的整个生命。所以过去很多修持是要改变你的位置——皈依了是改变位置，受八关斋戒了是改变位置，作沙弥了是改变位置，受比丘戒了也是改变你的位置。让你打破原先的位置，击破过去世俗中的习惯意识位置，真正解放一次自己。有的人虽然位置打破了，还是不解放自己，所以年复一年地修行，心里的世俗习惯与业力制约没有改变。

不舍一切苦恼众生——这让我们换位置。在前四门入功德中要舍弃九界，往生极乐世界，观察极乐世界种种殊胜庄严，佛菩萨功德成就。你观察完了，位置换了。因为你观察之时没有在娑婆世界，至少你的意识在观察与感知极乐世界。感知后你再回到娑婆世界，看这九界真是惨不忍睹了。这时你不能舍，就要改变位置了。

前四门是要我们舍，换到极乐世界的位置上——极乐世界种种庄严皆是称性展示，无论鸟、树木、水、池流等等，皆是阿弥陀佛正觉化生，非业报所现。所以我们舍弃九界，观察彼国——舍弃九界你才有观察彼国的机会，若不舍弃你就在观察九界。意识解放我们，解放我们于九界观察的习惯，唯佛是念！唯佛是观！唯极乐世界是观！让我们彻底换个位置，观察阿弥陀佛极乐国土种种殊胜庄严与清净自在力，让我们的心有少分随顺与体验。你若不放舍，九界的心念与世俗习惯业力就充塞了你的身心世界，你没办法改变。

所以前四门是让我们放弃一个位置，换一个位置。在观察以后，又让我们换位置。这换来换去，就是让你自由与解放——充分解放思想的世俗业力的禁锢。若没有恰当方法，这个禁锢我们挣脱不出来。哪怕一餐饭或一个小小恶习都挣脱不出，何况我们每天那么多的生活习惯。在意识法界中，我们可以充分解放它。

所以这个教法不离本位，令众生直趣无上觉。我们没有离开自己业习的本位，但可以通过一些教法转移业力所依与意识所依，从意识法界中成熟自己的身心自由。这个自由是究竟的，是第一受用的，是准确的责任与认知。

不舍一切苦恼众生实际是让我们入九界，“不舍”是称性展示，“一切”皆是称性所利益的对象。所以极乐世界教法普摄九界，回向门中以利益九界众生作为增上修行方便。因为我们已经观察到极乐世界是阿弥陀佛大愿所成，我们在意识法界中顺愿对彼国稍作观察——器世间清净与情世间清净，得到稍微安慰，带着这个安慰的喜悦与轻松回看九界的浊恶与颠倒，不舍之心就会训练我们如佛一般的心智，即正觉心智。让我们熏修这种心智，运用本有的智慧与善巧，利益同行之人。大家在一起，必然都是同行人。

很多人一旦学佛或皈依，就开始教育自己的父母、亲人、子女等等：一不能吃肉！二不能杀生！三不能喝酒！家人怕他们，单位怕，社会也怕。他们有没有作导师的资格？没有！他自身烦恼尚未制服，没有摒弃九界，还在九界业力中纠缠不清。他不知九界业力如幻——善业如幻，恶业亦如幻，无有实质，无一法可得。他没有真正摒弃过，在无一法可得或性空的认知上没有抉择过，不得心智自由。

他反而去责怪、约束与制约别人，为别人的业力生烦恼，所以是双重烦恼者。别人是单重烦恼，而他除了自身烦恼，把别人的烦恼也都收集起来了。所以这是一群大烦恼的人。这样的人一冲入社会，社会就出现一段躁动，像地震或旋风一样。想法很好，效果不好。因为没有摒弃九界或彻底认知九界，反而陷入其中，因为他人的过失作为生于烦恼，迷失自心。

所以前四门的训练与作为无外乎是让我们从九界中解放出来再来回观。就是你先站在一个顺性顺佛愿的高度，再来观察这个世界，观察自己、亲人及一般人的作为，至少不会因为自他业力再生烦恼了。一旦烦恼生起，你就觉察到这是自己过去分别执着的习惯，是世俗位置造成的倾动，没有实际内容。因为你已经观察到极乐世界庄严殊胜，你对自己负起一次责任了。你知道我们独立心智中观察极乐世界，入阿弥陀佛极乐世界功德，得以意识选择与意识自在的成就。

业无所属故认取即往生，佛力圆满故方便即究竟

我们已选择了彼国清净——器世间清净，情世间清净。我们已安心或安住在清净世界，再来返回娑婆世界——你不动位置也可以返回，就是换一个角度观察我们自己与有情的作为。

依于二种世间清净作观察故，你的作为一定是依菩萨四种正修行：“安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持。无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心。何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”你已经训练过，能如是行持了。“无垢庄严光，一念及一时”，你的作为不再间断，于自他业力皆已了知无有意义，无有自性，只是自他的执着与迷失罢了。

站在器世间、众生世间二俱清净的法界，审观器世间、众生世间二俱不净的五浊恶世，应该怎么作为？我们就会导引众生回向往生阿弥陀佛极乐世界，愿共诸众生往生阿弥陀佛极乐世界——这皆是意识法界的择取与业报相续。我们沉沦在娑婆，也是无始以来的意识执着所造成。真正安心、归命于器世间与众生世间二俱清净的极乐世界，再用意识回观娑婆世界，我们利益九界众生的心智一定会成熟。

所以依回向门称念阿弥陀佛殊胜功德摩尼宝号，普利十方九界众生，他自身任何功德都不需要了！他知道一切功德本不可取，一切功德本具故，不假修持与得失，皆依阿弥陀佛功德而展现。我们在回施阿弥陀佛功德利益九界众生之时，会体会到这种回施过程的作用力，就是以他的慈悲与善巧，来净化我们这个五浊恶世。

净化就是不舍。就像许多人在周末打扫卫生，把家里这段时间积攒的垃圾倒掉，房间打扫干净。因为他不舍，也没办法舍，他生活在其中。这是他的家，里面有他的父母妻儿等等。

我们观察极乐世界种种殊胜庄严，依四种菩萨正修行来陶冶心智，认识到自己的意识法界可以充分解放，自己是第一受用者。认识于此，我们会负责任地择取与安住极乐世界——心理、意识及业力都安住在极乐世界。然后再来看这个娑婆世界的垃圾，就是我们原先的生活空间，里面有自己与他人的烦恼，就会把它打扫干净。因为它本来没有污染，本来是干净的。只是人为地制造着各种垃圾——执着、烦恼、贪嗔痴慢疑，财色名食睡、相互误解侵害等等。

我们作为念佛人，可以安心在极乐世界。前四门入功德就是安心极乐，情世间清净器世间清净是我们的安心处与皈依处，是我们无法分离的过现未来的意识法界。在意识法界中，心之所依是自由的。所以你安心极乐世界就安心在极乐世界了，没有对抗。娑婆世界是幻相业力，无量光佛刹所照，无有障碍。娑婆世界亦被所照，只是固执迷失有情自我蒙蔽故，不得解脱。

我们在此世界，就如倒驾慈航一样来做佛事了。于一切众生作不退转的伴侣、菩萨伴侣，把弥陀甚深教法乘弥陀愿力回施着浊恶世间有情，令其得到身心解放。这就是安清净心与乐清净心的修持。

心的清净与浑浊都是我们意识心地的选择罢了。对极乐世界清净的依正二报与五浊恶世浑浊的依正二报我们有了参照与对比，择取权利完全在每一个独立的生命与意识中了，你自己抉择去！你若尊重自己的第一受用，那么怎么来运用、抉择与回向大众？我们每个人都有这个权利。这个权利是阿弥陀佛回施我等，阿弥陀佛平等回施一切有情，因为一切众生本具佛性。一切众生本具佛性，并非阿弥陀佛于我们另安佛性，阿弥陀佛把我们本具的佛性点燃了。

每一个独立生命意识中都有其觉性之究竟处与佛性圆满德相。通过弥陀圆满成就的依正二报，贴切、如实、细腻地展示出一切众生佛性的庄严清净与成就，我们心地有择取的自由了。本来此国土彼国土不相隔离，本来极乐世界庄严与五浊恶世都无所属——业无所属故，认取方便就是往生方便，返向往生与往向往生皆是自由所取。

你能否自由取舍？我们了解与破除了位置，就可得以自由解放。若尚未认识或破除位置，仍被业力习惯禁锢在娑婆世界五浊恶世中。不舍一切苦恼众生原是让我们的佛性起作用。我们通过观察阿弥陀佛极乐世界二十九种庄严，对自身本具佛性作了认证。业无所属故，极乐世界所有庄严属于我等。如我们受功德衣之时说此功德属于我。又如过去人见到善知识之时说你所修功德当属于我，你原谅我的过失，我随喜你的功德，你也随喜我的功德。

我们对业无所属的认知一旦成熟，就得到了自由——意识择取、意识皈依、意识使用、意识成熟的自由，熏修即是所作随意自在成就。所作随意自在成就贯穿于五念门的教法体系，其根本所指就是业无所属。众生的业不属于众生，佛的业不属于佛，所以取用者各自取用与成就。

你若取用烦恼业力或世俗习惯，烦恼业力就属于你。虽无所属，但你妄想执着于业力就显示业力的作用，就是烦恼与轮回。我们观察阿弥陀佛极乐世界二十九种庄严——器世间清净与情世间清净，这二种清净同样业无所属，愿往生者即往生，取用即无异。虽然此世界彼世界，世界无异。障碍在于我们妄想、分别、执着的割裂，我们的意识法界中实无障碍与不障碍。所以十万亿佛土一念信即是。无穷数世界距离，一念信即能跨越。

我们的意识得到了彻底、顺性的解放，即顺性审观了法界差别与种种取用，关键在于业无所属。我们就击破了世俗习惯与执着烦恼的位置，就是凡夫的位置。凡夫不属于某个人，业力轮回也不属于某个人。我们若不了解业无所属、法无自性，就会固执于自己的现前业，产生迷茫、痛苦与挣扎。现在我们通过对极乐世界二十九种庄严的观察，通过自身身业口业意业智业的学习与熏修，得到了心意的自在与观察力。这种观察力使我们对业无所属、法无自性、无我等概念有了认知，此世界彼世界原来由心念所取舍，所以愿生必生。

我们在愿生必生整体法义的认知与归入过程中得到了真正安慰。所以往生是大事，也是平常事，只是对自身自家的责任问题。所以愿生即生，极乐世界是本家本国，娑婆世界是那些固执者的表相与幻化不实的国土，是暂时客居之处，毕竟不如实故。就像你住的一处房子已经破旧，就需要搬家了，若不搬家房子会倒塌的。所以三界火宅不是你的安稳处或真正皈依处，非是本家本国，只是暂居，因某种业力而游历于此间。

此间只是一个游历之所，因为它的无常与变异。无论色界、欲界、无色界，三界火宅毕竟无安，我们想在这里寻找安稳是妄想。世尊用他的自在力、神通力、禅定力细腻地作了观察，乃至对比与他方世界的种种差异，深深了解到这个娑婆世界是一个火宅，是幻化无常的业力交织与妄想执着的固执群体所成熟。但我们把自己的生命习惯放在这里面，认为这就是我们的世界——这个世界实无所属，我们随时可以出离！觉悟者不动本位即出离，不觉悟者认为在生死之际能出离，都没问题。

不舍一切苦恼众生——“苦恼”是像垃圾一样的事实；“不舍一切众生”，所以念佛人不是骄慢，是大慈大悲，顺性审观世间而不舍一切众生。为什么不舍一切众生？因为我们安心于器世间情世间二俱清净的极乐世界，审观一切浊恶世间有情，都可作不舍的回施，佛陀的圆满智德我们清净回向于一切菩萨、声闻、缘觉及世间有情。

我们要有这样的念佛心，就是安住回向门修持，是方便智业的修行者。方便智业即究竟智业，能利益十方九界从菩萨到蜎飞蠕动的一切有情。我们真正审观了佛性的作用，念佛的强大动力就是整个法界，所利也是法界一切有情。

清净安住方能饶益幻缘，智观纯熟自然大悲熏心

现在我每天收到的电话与短信中，有些是关于生病、受伤、死人等事。今天也有很多，我怕自己受不了就关机了。后来因为要讲不舍一切众生，所以讲课之前我又开机了，不能让自己的言说与作为造成矛盾。

我们念佛人若真正知道利益一切众生，就会产生极大的念佛动力。因为每天都有太多的苦恼众生在我们身边生生死死，在种种违缘中受种种伤害。我经常在电话中听到那些人们的哭喊呼唤，很多恶性的疾病、伤害、迷失与挣扎。我们念佛，站在情器世间二俱清净的角度，站在如幻观察世间一切业不可得的角度，才能真正把阿弥陀佛圆满功德回向给他。否则我们反而会被他拉下水——第一个念头没有下水，第二个念头没下水，第三个念头你就下水了！怎么下水了？你同一苦恼了，你又回到大家都是凡夫的位置上了。

所以前四门与第五门相互推动，第五门最容易剖析得见我们心中那些凡夫的位置与习惯、凡夫的心理与作为。念佛不为自求，但为利益一切有情——你这样说一句，再念一句佛，马上就看到自己心里会动念：不为自求我为何？

第五门的修持十分干净，是一个照妖镜，可以把九界的妖怪都照出来。我们在前四念门中若没有真正舍九界，在第五念门中就能照到自己像个妖怪，很多丑陋的思想会冒出来。因为第五念门是不舍一切苦恼众生，回向为首，成就悲心。就是回向利益众生，不为自求，不为自身修持，是为别人的苦难与周边的迷失挣扎而念佛回向，哪怕念一分钟、五分钟。

若真正于前四门熏修纯熟，再去为别人助念，也是不可思议的事情。但很多助念团负责人在助念了几年以后，其怨恨、迷失、烦恼比一般人要大很多。我说你怎么这么大的烦恼？他一说就刹不住车了。我说不要说了。他一定还要说，因为太多的痛苦与伤害装在心里。他说明明是好心帮助别人，但被别人撵出来了，被别人砸了，被人说骗钱报警了……他越说越多。因为他没有摒弃九界，还在意别人的言说、眼神、想法等等，不是真正不舍众生的圆满回施者。

我们没有真正摈舍过九界，而想去利益九界众生，必然陷入九界众生的位置上一起受苦。就像绑在一起跳到水里，救人不成反而被淹死，因为没有慈悲力与善巧力。所以前四念门的熏修对第五念门的熏修十分重要！业无所属我们已经观察，极乐与娑婆实是我们心地自在游历的清净法界与浊染法界，但你要认清怎么作为。习法甚为重要，次序也很重要。

我们自己的身心尚未梳理清晰，就轻易用五念门去帮别人，会使自己迷失。有些居士一旦皈依或受五戒，就回家把锅一刷，大油一摔，开始吃素了！他认为这样可以解放自己与家人，结果非但没有解放，家人叮叮当当闹起来了。这与阿弥陀佛教法，从彻底与究竟意义上说没有关系。从表相上说，因为我们没有舍弃九界，还会把对方的作为着实认为真有这个恶缘恶事，没有耐心去帮助他。我们若真正舍弃了九界幻化业相，会极有耐心地极有空间地不舍地帮助对方。

第五念门的不舍，前四念门必须扎实，否则到这里受不了。很多人逾越了次序，于前四念门没有真正入功德，没有安心于极乐世界，没有在器世间情世间二种清净中真实安住，还染着于五浊恶世，结果就计较了。如果我们观察到彼国器世间清净、有情世间清净，身心真正皈依与安心于此，再来看这个浊恶世界，你根本没办法再计较，在这幻化的业相与业无所属的执着中实无一法可得。这时你再帮助他，就会从根本上帮助他，从心理上引导他，而不是表相上的指责或制止。

我们可以先允许对方的表相，再引发他心理的超越，使他心理上杜绝杀业、嗔业以及饮酒等等的伤害与迷失。我们已经有深刻的感知与体验，可以有深刻作为了。我们作为真正的佛法回施者，可以义无反顾地帮助有缘。也不要急于度人，因为你有无量光无量寿的时间与空间，有这样的智慧。若自己尚未安心就急于助人，只会把自己拉下水，造成冲突与对立。

第五念门是净土修持的试金石，你是不是真正念佛人，一做就能知道。大部分人不是念佛人，因为他嘴上念佛，心里没有舍弃过九界，还在念九界的杂缘杂业，在世俗的业习位置上没有动摇过，在业无所属上没有彻底认知，在法无自性上没有亲证。怎么亲证？我们真正观察到清净的极乐世界，佛性就会在我们整个生命中真正舒展开来。我们不离本位即能觉悟，即能体察到极乐世界的殊胜庄严与威德所在，安住于此。

因为心与意识法界没有距离，无法分割。谁的意识能分割？习惯的执着者、迷失者可以分割，他在迷误、割裂或强制的意识法界中生活着。

阿弥陀佛无量光佛刹是不割裂的法性真实舒展。这个名词的背后就是舒展法性——佛性在舒展，心地在绽放。若一由旬二由旬千百由旬、一佛国二佛国百千亿佛国……我们的心智像莲花一样，可以舒展在无穷无尽的佛国。他本来如是，所以是无边光，是无碍光，是清净光，是不思议光，是无对光，是炎王光，超越我们识心的执着分别。我们心里不舒展，是业力位置把我们制约或锁定了。

所以业无所属是我们对前四门的深刻认识，我们对娑婆与极乐的选择也是对自尊与迷失的自我观察，法无自性是我们念佛人在每一时刻的认知与结果。我们有这样的熏修，在五念门中再细致深入就会现生即得往生。

纲宗缘起果觉因心，往生返向佛力终始

五念门教法是历代净土祖师传承下来的一个完整教法。在一个教法体系中，如果我们不能从缘起、过程、结果上透视，不能彻知它如是因如是果如是过程，就会产生疑虑。

一切世尊所传播的教法，一定是荡除众生的一切疑虑，使一切众生有真正清净的皈依，乃至成就无上菩提。尤其净土教法是了义教中的了义教，圆顿中的圆顿法则，直指佛性大用，让我们无有委曲地了解佛性的妙用。所以这又称为畅佛本怀无问自说的殊胜法则。

正因为他是世尊无问自说的完整教法，也为末世有情带来了难题——世尊灭后，我们这些接触佛遗教的修行者、学习者，应该怎样恰当地把这个方法运用出来？历代祖师完整守护，于法不作增减。若有增加会使有情产生困惑，若有减少会使法的利益受到伤害或不完整。我们在这个时代学习这个无问自说的完整教法也只能用不增减的相续来相互传达与认知。

从中国净土传承体系来讲，有远公流、慈愍流、善导流的表相，实际根本无别。因为众生群体心智的差异，造成这三类的相续传播。但归结来说，皆以弥陀愿力得以往生彼国，了晓自性，成就菩提。这是不增减的。所以三流说不相排斥，佛陀八万四千法没有排斥，因为一切世尊的智慧皆是无染无对。我们不能因为一个法则的珍贵难得就去排斥其他法则，也没有必要。

前四念门中讲舍九界，第五门又讲不舍一切，这个教法的完整性就在于他的往返回向。舍九界是往生方便，不舍一切是返向方便。这两种方便正是出、入功德，得以身心意识作为自在的整体休息的随顺。这个教法的不增减性也在于随顺弥陀誓愿，得入弥陀智海。

这个教法的纲宗缘起，近代人评判为以果地觉因地心。阿弥陀佛的缘起，是在二百一十亿诸佛功德的基础上建立的超世愿——于无量劫为大施主，普济诸群苦，令一切听闻众生在听闻、念诵之时得以圆满成就。实际这是闻言解脱、闻声解脱的广传教法。但在我们这个时代，因为凡夫的疑虑心、自我意识的独立、坚固性，说闻名往生，大家第一个概念就会排斥；说闻名具足，大家也会排斥；说闻声解脱，也会排斥，即不接受。

净土教法是佛无问自说。作为这个时代的有情，想得其利益，随顺得入十分重要！随顺是这个法的一个机制。很多人说我没有随顺心，所以阿弥陀佛立了誓愿：他方众生，闻我名字，即得二种忍，即得总持。实际就是给我们一个信顺的力量与引导——无论你信顺不信顺，他就给你这样一个力！在听闻、观察、学习的过程中，你这个信顺就成为事实了。

因为以我们坚固的执着意识或者五浊恶世的心理状态，人的信顺力大为减弱，无论是对佛陀、善知识、师长、父母，都很难信顺。这个随顺是以佛威神愿力加持，使我们成熟。舍九界亦复如是，也是佛愿力所成就。不舍一切也以佛愿力回施所成就。这一切都归于弥陀誓愿上来，我们还有什么做的呢？余下的就是随顺得入的体验过程。

一个法的简单，正是他殊胜的地方，也正是他难信的地方。一个法的完整性正在于他的不可割裂。恰恰因为佛愿力，我们随顺佛愿力而得遇舍九界心理的自我解放、不舍一切心理的解放。这个过程本身不可割裂，任何一个割裂就会造成性德的减损。佛圆满修德的回施，彻底彰显性德的不可割裂性，即其完整性。所以我们在往生和返向往生二法中来认知此教法的完整性。

单谈往生不是净土的完整教法，只能说是我们私心的一种状态，或是九界心理的一种自利需求。现在念佛人都在谈往生，谈返向往生者难得其人。这个教法的完整性恰恰是在返向往生中才能真正体现出果地觉的作用——果地觉的作用恰恰是利于十方众生，不舍一切众生，这是果地觉真正的悲智方便。往生恰恰是接引众生私心、贪欲或畏惧心的一种方便，填充与平满我们的这种心理，让我们这种心理得到休息。返向往生恰恰是果地觉的妙用所在。往生是阿弥陀佛愿力所摄，其愿力摄化我们往生、安住彼国。以阿弥陀佛果地觉作为利世方便的真正念佛人，返向往生恰恰是其运用与正行。

菩萨四种正行：安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持。无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心。何方世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛——莫不是以果地觉为因地心的行持，莫不是以返向来作为。我们已经学到回向门的不舍一切苦恼众生，回头一看，原来菩萨四种正修行皆是第五念门果地觉因地心的行持！若没有四种菩萨正修行决定，我们作为念佛人往往就把往生这个自利修持过程当成净土法门的全体了。

所以念佛人都在大谈能往生不能往生的话题，耽搁在这种能否往生的凡夫知见上，耽搁在凡夫善恶业若具若不具、若念不念、若愿生不愿生的徘徊、对待业力上了。阿弥陀佛果地觉为因地心就被我们埋没在能不能往生的争议上了。所以这个以果地觉为因地心的清净了义教法被人运用不当，不仅没有了义的现世利益，反而成为人告别娑婆世界的丧钟了。阿弥陀佛在二百一十亿诸佛清净功德基础上建立的超世大愿所成熟的教法，反而被我们蒙昧在世俗的善恶、具不具、愿生不愿生、能生不能生这样一个对待的纠缠上了。

许多念佛人没有学到完整、清净的净土教法，即完整的往返教法。而天亲菩萨昙鸾法师他们都说五门随顺修持，得入随意所作自在成就。往生——若往向，若返向，随意自在的心地安住、心地解放，或者说意识法界成熟了自他有情解放的方便。

一切教法皆是为了解除我们在三界六道中迷失、轮回、挣扎的苦，解脱八苦、三苦或种种不圆满的苦、缺乏通力善巧的苦。我们没有圆满阿耨多罗三藐三菩提，以佛眼所见皆是苦。饱腹者看到饥饿者，认为是苦；有衣者看到衣不蔽体者，认为是苦；有经济能力者看到为生存奔波者，认为是苦；健康者看到疾病者，认为是苦；智慧者看到愚痴者，认为是苦；清醒着看到昏睡者，认为是苦；心智伟大者看到渺小扭曲心念者，认为是苦；坦坦荡荡者看到悲悲戚戚者，认为是苦……这些苦无量无边，都是对比而来。

天人看到我们所有人类有情，都是苦；色界天看欲界天及以下有情，都是苦；阿罗汉看到大千世界所有有情，都是苦；登地菩萨见未登地一切有情，皆是苦，因为他丢弃了无始以来的一切烦恼、一切负重、一切尘垢。诸佛如来看九法界一切众生，皆是苦！不圆满的苦，福慧不具足的苦，六道轮回的苦，三界火宅的苦，十方法界迷失的苦，被某个业力局限的苦，一法界显九法界泯的苦，能在一世界安立而不能在二世界三世界无穷世界安立的苦……这些苦是无量无边的。

这个无问自说的教法实是诸佛如来的果地觉、究竟觉，非是某一苦、某一点、某一因、某一缘，是因为一切众生皆有佛性这个大事因缘而宣化的解放九界、成熟九界的不可思议圆成佛道的教法。但我们现在往往大谈能不能往生、临终如何、谁的功夫如何、谁睡觉不睡觉、谁念了几天佛、做了什么事情，结果把果地觉为因地心全部蒙昧在我们对待对立的差别业相下了！使这个不可思议的功德教法淹没在我们修行人的当下，淹没在一些所谓传法人、修行人心智言说的当下，这个果地觉被悄悄扼杀泯灭了。

菩萨四种正修行恰恰是以果地觉为因地心念佛人的正行。菩萨正修行是过渡，虽然讲得不太明显，但其内容直接过渡到第五念门，使我们从凡夫心的因地过渡到以诸佛如来果地觉来作为我们的因地心，即是以菩萨四种正修行来引发我们因地心对果地觉的实践。这个教法甚深不可思议！若不能完整认知学习，我们的实践过程往往就耽搁在自身业力的苦、他人业力的苦、对比业力的苦、欲界业力的苦、色界业力的苦、无色界业力的苦、三界的苦等等局限上，沉沦无际，不能圆满于菩提，一生得阿毗跋致没有机会。

我们若真正随顺佛愿修持教法，那么一生得阿毗拔致，住不退转，趣向无上菩提，这是真实说。如果我们只说往生的单向过程，或者只是世俗心对待取舍的修持，就会出现大问题。

就像现在许多人认为：在这个娑婆世界上衰老了，没有五欲可行了，这样的人去念佛；而对世俗还充满欲乐、向往，还不满足的人，就不应该念佛。这是一个极大误导，造成了念佛人群体的老年化、衰弱化，减损这个殊胜、圆满、饶益一切众生的教法。就是把这个圆满利益一切众生的教法埋没或扼杀在一些认为是衰老、迷失、无所事事人的身上来了。我们一定要完整认知这个教法，体会果地觉因地心。

圆照无碍正显摄受，不舍众生犹如一子

阿弥陀佛的“不舍”就是阿弥陀佛顺性所成就果德的作用力，就是不舍十方法界一切有情，所以我们称阿弥陀佛是法界之主，阿弥陀佛住持一切法界。他的大愿说：“我建超世志，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。”他这个超世愿是在二百一十亿诸佛甚深功德作用下所认知的一个必要性——以光明以名号来布施、普摄一切法界。

《阿弥陀经》中说“照十方国无所障碍”，正是讲阿弥陀佛誓愿力的不舍，及其果地觉所成就作为的不舍性，即真实功德力所在。他作用于一切法界，照十方国无有障碍——“无有障碍”正是他的作用力。有人说阿弥陀佛照十方国无所障碍为什么我看不到？无障碍是必然的！佛光无碍，碍在众生边，我们的执着产生了障碍。你执着不了太久，你能支持多久？

阿弥陀佛若一劫二劫三劫乃至十劫以来，照十方国无所障碍，摄化众生，成熟法界有情，但又有多少人能接受？经中说：“升道无穷极，易往而无人。其国不逆违，自然之所牵。”极乐世界十分通达无碍，但往生彼国者少。虽然我们这个世界有六十七亿不退转菩萨当生彼国，无量无边小行菩萨及其他修行者往生彼国。但我们往往还会在这个誓愿下摒弃自己。

阿弥陀佛以照十方国无所障碍的誓愿不舍一切，这是他顺性成就的作用力，也是他的修德。这个修德彻底彰显了一切众生的佛性。若不彰显众生的佛性，不舍就不能成为事实。所以以修德显性德——显自己的性德没用，显一切众生之性德！这个“不舍”是真实不舍，因为这个修德彻底彰显了一切众生性德的真实面貌。

为什么我们老提面貌？因为大家取相认知，只能说面貌。我们观察极乐世界二十九种庄严全部都是相貌，就是以庄严相消众生执着之相，以相来弥补众生种种亏欠之心。所以“众生所愿乐，一切能满足”，满足众生一切心智的愿乐与欲望。是故阿弥陀佛以照十方国无所障碍的誓愿力，成就这个修德，作用就在于照十方国无所障碍，就是住持法界，摄持一切世界，彻彰一切众生的性德面貌，就是依正二报所显。我们自身现在生活、作为的依正二报与极乐世界依正二报作用力的差异特别大。

性德我们人人本具，不可毁坏，不可颠覆，在极恶众生处不可减损，在极善之诸佛如来处不能增加。既然他显示了一切众生本具性德，我们为何还会沉浸在这种苦中？因为我们现前对业力习惯的执着。放下对业力习惯执着的刹那我们就能回到性德的安稳上来。就在一刹那，不需要过多作为。

难道我们在生命延续中，一念都没有放弃过吗？没有，我们对自己业力习惯的执着一瞬间都没有放弃过！你可以观察到自己深深地沉浸在习惯、执着的业力海中，没有出离过，没有到彼岸，你没有真正得到佛愿力的承载。

若有承载，我们整个身心世界全部都会变化。南无阿弥陀佛六字洪名，“南无”就是给你教诫，“南无”就是你要守护，“南无”就是引导我们皈命、随顺、信顺，如是作为。我们往往口念南无阿弥陀佛，心想世俗，结果南无来南无去还是在自己业力的原地踏步。所以我们遇法要真正实践！

阿弥陀佛教化我们不舍一切世间，不舍实是顺性所畅。我们已经学了前四念门，阿弥陀佛所有修持我们都是相应的。因为他所有修德的圆满清净庄严，只是显示众生之性德罢了。性德无所属，埋没者自埋没，运用者自运用。我们一旦了解业无所属、法无自性，真正知道了心智的自由，就会取阿弥陀佛照十方国无所障碍来熏修自己的心智与意乐，而不是运用贪嗔痴慢疑的业习去奴役自己的生命。

那样你就是不舍一切苦恼众生的果地觉为因地心的行持者，即返向往生修持者。虽在娑婆世界，可以把阿弥陀佛完整的依正二报清净庄严回施于众生，令一切众生有刹那的感知、认知与随顺，使我们在这个五浊恶世中有随顺离苦的善巧。

在佛教中，教下一定是开圆解得方便；宗下一定是明心见性、彻悟自性见方便；净土一定是信顺得方便。假如不信顺弥陀愿力，在净土一法上不能产生事实，即便开悟或开圆解也没有用。何以故？阿弥陀佛是佛中之王光中极尊，住持法界，你所觉悟或开圆解的那一点远远不够！

这是世尊如是教法，如是传达。因为彻底彰显诸佛圆满清净庄严功德，所以他修德圆满，彰显众生性德的本质，无碍地平等回施众生。如果众生没有性德，或者我们意识海中没有这个佛性，阿弥陀佛再努力也没有用，因为没有种子。所以阿弥陀佛不舍众生，平等回施，因为我们都有佛性的种子。

所以阿弥陀佛平等回施众生，平等利益世间，照十方国无所障碍，成熟众生。照摄众生而成熟众生，我们都不断地被成熟着，慢慢在熏修着。一次性长熟的，那是性德的原来面貌；慢慢长熟的，那是我们执着的习惯。所以我们不管是一次性成熟、彻悟、回归于此还是慢慢地成长，都没问题。大部分人接受的还是慢慢地成长与熏修，也必然被阿弥陀佛圆满光明所照，照到每一个众生的心智上，印契我们每一个人本具的性德。

所以阿弥陀佛功德不属于他自己，他供养给十方法界有情，令一切有情在此处得无畏取无畏舍的方便——舍九界生无畏，取圆满生无畏。如果阿弥陀佛没有回施众生，没有于一切众生作大施主的誓愿，我们的佛性就空洞地放在那个地方，你没办法运用。什么是性德？原来极乐世界依正二报庄严清净即是一切众生本具性德的面貌，本来是这样。我们现在受到的果报本不应受，是我们执着分别的残缺、割裂、对立造成的有碍行为。你往生彼国就是往生本家本国。何以故？极乐世界彰显一切众生性德故，一切众生往生彼国皆是回本家本国。

我们在三界六道中轮回就是苦难，像孤儿或者从父母身边逃逝的儿女一样，在这个社会上飘荡，无依无靠。我们流浪太久了，世尊来唤醒我们回家。像《法华经》中长者穷子喻，世尊所亲证所积累的极大财富不是为自己，是为一切众生。

如《无量寿经》中讲阿弥陀佛视一切众生若自己，视一切众生若父母，视一切众生若一子！这三个“视”是让我们了解阿弥陀佛所证的不可思议作用力，是为令一切有情认知阿弥陀佛所证修德是彰显我们的性德，让我们有家可回的一个标立、一个提示、一个给予、一个确认、一个事实，像河流必归大海一样的事实。我们众生再怎么流浪，不过像上游、中游、下游的过程罢了，你必然回归到阿弥陀佛极乐世界。

我们若以为必归就可以放逸或随便了，就多受勤苦、迷失与熬煎。就像儿女长大后放弃父母，到异国他乡去生活，父母揪心地担忧着，不知道儿女怎么样了？但儿女根本不知道。人间的父母尚有这样的感情，何况诸佛如来？他对我们的亲近远超父母！父母给我们的亲情能有一生多生就了不起了，况且还在冤亲变化着。而佛菩萨对我们的亲情是顺性展示，是不可散坏不可颠覆的！诸佛菩萨有那么大的慈悲心、耐心，就是因为他们与一切众生有顺性的彻骨彻髓的亲情。

世间再好的父母亲人朋友之间，关系都会经一生多生而变异——顺需求而变异，顺现状亲疏缘而变异，顺冤亲得失大小而变异。但是诸佛如来亲证法性，他们无法变异。他们了达一切众生皆有如来智慧德相而枉受贫穷之苦、轮回之苦、颠倒之苦、执着之苦，所以视一切众生若一子。这如实表达了诸佛如来顺性认知一切众生，如一子一样疼爱他们、了解他们、予他们利益。

一旦我们亲证法性之周遍性与真实性，也会爱戴一切众生，也会饶益一切众生而不舍！你就可以在第五门中去熏修，去了解诸佛如来果地觉是什么样的作用力、心理特质与效果。我们会去同感、体会与认知他。作为念佛人，我们有所念，有所为。我们念佛什么？佛亲证法性之周遍，亲证一切众生皆有如来智慧德相之事实，他怜悯一切执着于业力习惯、苦难轮回迷失的有情犹如一子。所以释迦文佛说我视大地众生如罗睺罗——他这个话是很真诚的，很彻底的，很如实的。

我们现在的亲人之间，也可能是多生父母，也可能是几生父母，也可能是此一生父母，也可能是过去的怨怼、多世的怨怼或生生世世的怨怼所聚集。这种关系在亲疏、亲怨、爱憎中变异着，不是顺性而来，是顺表相的、短暂的、某一角度的需求而展示的人性，即是有爱有恨的亲疏关系。过去说七生父母，即亲人关系多不出七生就会产生变异，亲而变怨，怨而变恨，恨而变仇，仇而变敌视，敌视则更相对生，各相杀害。父母亲情若不是增上修持者，不过七世。

所谓增上修持者，入菩萨道正行者。如善星比丘，是世尊多生多劫的儿子，但在世尊于娑婆世界应化之时他示现了一个诽谤世尊而堕地狱的形象。这些大权菩萨啊，为了教化众生，各显因果作为方便，只是为了示现。他们在意识法界的因果中游戏舞蹈，在如幻的作为中得自在力，得方便，他们知道一切法不可得，但为了利益众生，他们演什么角色都可以演得很完整、很真实，令众生感动。所以释迦文佛就让他生生世世的儿子演一个堕地狱的形象。

为什么他们能有生生世世的亲情？如耶输陀罗和释迦佛是累劫的夫妻，因为她有增上的修持。增上修持者，不遗失，不变化，直趣菩提，究竟圆满。释迦文佛在因地中，有一次去供养燃灯古佛，但得不到花。因为当时王者已经把花全部收购了。耶输陀罗的因地拿了一朵七叶莲，她说我给你花献佛可以，但你生生世世要娶我为妻。他说梵行者何以以妻为累，应以梵行作为增上。耶输陀罗说那就不给你花供养世尊了。他权衡之后答应了。

他拿花供养燃灯古佛，然后以发铺地，燃灯佛从发上踏过去后给他授记：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”作授记以后，他的发生生世世十分尊贵，所以释迦文佛的发塔在娑婆世界是最多的。

所以诸佛如来在因地的增上修持中，他们的眷属不会变化。在《悲华经》中讲文殊普贤观音势至阿閦毗佛等等，都是阿弥陀佛因地作无诤念王时的千子，释迦文佛那时是无诤念王的大臣宝海梵志。这一千子现在早已成佛了。阿弥陀佛为什么立超世之愿普利一切？他审观了二百一十亿诸佛国土，作了一个极大善巧的作为。因为诸佛如来千面孔万面孔、千名字万名字，总是一个名字——度化众生，令众生离苦得乐，成就菩提。因为他真正了达一切众生皆有如来智慧德相，这样一个唯佛与佛能知的事实！

我们很多人舍不得世俗亲情，但这个世间的亲情纠缠不过七世就变了，亲变成怨，有计较、有仇恨、有迷失、有对抗。乃至夫妻之间、父女之间、母子之间、母女之间，都会由亲变怨，由怨变恨，由恨变成敌人。因为他没有准则，没有彻底性，没有顺性彻观佛性。他只观当时的需要，当时各取所需的一个角色。所以我们学佛不是泛泛因缘，是真正的大事因缘。

在净土整体教法中，“不舍”二字的分量是比较重的！不舍本身是无为而至的说法，是率性、称性的说法，是满足的说法，是一切时处的说法。我们已经习惯用有为法了，如得失、对待，这是我们的习惯。依无为而至、寂灭而至、喜悦而至，我们一般不承受。随顺弥陀果德审观世间，本身就是无为而至的顺愿力而成熟自他的善巧。

先回家来，行化自在

第五门回向门我们还没有真正展开，现在先跨越一步，看五种果门怎么讲。念门有一个心作心是的过程，果门教法基本上是即心即是，省略了心作心是的过程。对凡夫有情来说，心作心是给了我们空间，若把这个空间直接拿掉，直接给你一个现成的东西，我们有时会不能接受。

阿弥陀佛果地觉为因地心，就是直接给你现成的东西。慢慢成熟了我们就接受了。一般我们希望自己作为出来一个东西，尤其娑婆世界人的自我作为意识十分强。对即心即是的五种果门我们提一提，折射回来看看是不是有方便。

五种果门是即因即果，即心即是。就是你作什么就是什么，动心念是什么就是什么。把身业礼拜、口业赞叹、意业作愿、智业观察、方便智业回向作了交代，用因果同时来展示与念门的差异。

念门有让我们心智自由择取的过程，就是让我们了解心地取舍自由的过程。五种果地门不这样讲，他说你做什么就是什么，动念缘什么就是什么。因为我们已经成熟了意识的游历自在，对意识的幻化游舞已经熟悉，知道应该择取乐、究竟、圆满、清净、佛所证、顺性，下手就准确了。所以即心即是，不再啰嗦了。

在五念门中还给我们心作心是的取舍方便的训练与教育。就像学一个舞蹈动作，你学会了，在举手投足之间就可以作为。没有学会之前，要把动作分解教给你，每一个动作，一、二、三、四，让你做分解动作。前五念门是分解动作，让我们去进趣、了解、认识我们的意识怎么得到真正的解放，究竟意乐位上怎么选择，怎么舍弃杂缘，怎么成就二种清净，怎么远离二种浊恶，让我们去审视、思维、观察，在作意自在力上产生事实了，就来讲即心即是的方便。

五种果门用近门、大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门，把我们的身业、口业、意业、智业、方便智业的礼拜、赞叹、作愿、观察、回向作步步深入得以自在的引导。近门，让你像回家了一样，往生彼国是回本家本国。园林游戏地，就是已经对家彻底了解了，可以出去游戏了。

人们一旦有家了，在工作生活疲劳以后就可以出去走一走，到后花园逛一逛。但要有这个安稳的过程——近门、大会众门、宅门、屋门，通过身、口、意、智的自我审观，回到家，安下心来，再去游化。安下心来，就是自身的利益已经具足，已经踏实、安稳、没有疑虑了，再去娑婆世界十方世界游化就得以自在力，无疑无虑，无有后顾之忧了。所以前四门展示的是回到家里，先安心。

我以前给《善导大师全集》写序说：“净土一法不可思议，先回家来，行化自在。”就是先把自己的身心安顿下来，认知极乐世界是我的本家本国，身心皆有所归了，归向清晰，毫不含糊，来去自由，毫不含糊了，这样可以入第五门，于生死园烦恼林中游化自在。这个自在力来自于你身心俱安——身心已经得到安乐与依止，我们才有在生死园烦恼林中不舍一切苦恼众生的耐心和支持力。否则你没有耐心，自己尚不得安稳，怎么去支持别人，怎么不舍有情？自己的负重尚不能负担，怎么能负担他人的业力？

礼拜门为什么称为近门？此处摒弃了作意过程。天亲菩萨讲：“以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界。”为生彼国，即生彼国！这个说法不像前面念门说的“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故”，这个即生让我们直接来修持这一门。我们要知道意识是自由的，业无所属，意识可以随意安排，意识国土没有国界，愿生即生也不成问题。礼拜，就是往生之抉择，抉择即生，即生即安即稳。近门，表示我们已经回来了，只是在家门口还没有进到家里。所以礼拜就是回家之意，愿生即生，在此处已经确认了。

对五念门真正实践过，我们就知道意识法界是自由的，意识可以漫舞在十方法界中，不管是娑婆世界还是极乐世界。意识欲往生极乐世界，往生是毫无障碍的。意识欲在娑婆世界，那么执着于娑婆世界也是毫无障碍。在五念门中，把自己的意念训练得纯熟了、自由了，了解了随意自在的自在力就是无自性、业无自性、业无所属。以无自性故，人的意识在意识法界中可以自由遨游，可以自由抉择，可以成为某个角度的事实。

所以愿生即生，在果门中就成为一个事实。口业赞叹，与彼光明相应，入大会众数。就像到极乐世界，像这里面某一个菩萨一样。怎么赞叹呢？因为见佛相好了，如亲临其境赞佛，因为你与无碍光明相应故，无对光明相应故，清净光明相应故，无边光明相应故，不思议光明相应故，那么你的赞叹就像在大会众中一样，就是你已经回到阿弥陀佛极乐世界了，你在极乐世界来赞佛。每一门就直接把你拉到极乐世界现场。入宅门，意业作愿得到安稳，就像回到家里一样安稳。然后到屋门，数自家珍宝。熟悉了以后，门牌门号都记下来了，那你再去旅游就没问题了。

这个教法次序十分完整。我们回头再看现在人念阿弥陀佛或修行净土，就背离了这些东西。他讲功夫如何，而不是让你去亲近阿弥陀佛，亲近极乐世界本家本国，观察彼国庄严，去认知自心的自由，认知自心的应抉择、应舍弃、应回向、应不舍。

今天先提一提这五种果门，实际就是愿生即生的事实。整个净土教法两个次序的训练：一个是作意，心作心是；一个是即心即是。都是以了义教、圆顿教法为事实依据而相续，就是我们的现世利益——不离本座即得往生的事实。

有情的执着分差别很大。很多人认为人临终或舍报了才能往生极乐世界，阿弥陀佛垂手接引，才能往生彼国。他就死死咬住这个地方，现前与极乐世界有隔阂。对这一类人，这个训练先让你熟悉彼国。你没往生没问题，你看看极乐世界介绍的说明书或变相图行吧？所以对这一类固执的人，他也是极乐世界的一个说明书、一个路线图，是往生彼国的技术指导。对不固执的人，当下就是利益，就是安乐，就是解放，现生即得往生彼国。

历代祖师在此处的说法毫不含糊。有人说说明书我也不看，我就等死——这样的人就要念佛等死，也没人反对，毕竟是他的自由权利。世尊允许我们三辈九品，允许我们所有的作为与选择。三辈九品都是众生的选择，不是佛的选择。佛的选择是唯生报土，唯是一乘，唯是大白牛车！

有人说七宝池八功德水有什么稀罕——他嘴上说不稀罕，实际很稀罕。因为我们没有真正见过七宝池八功德水，我们看到的都是水泥池子。当年给孤独长者以黄金铺地供养佛，现在一块也找不到了。这个娑婆世界就是黄金也变成土了，因为占有意识、贪欲心越来越强化，珍宝都装到深深的地下室里去了。在过去珍宝很自由的，都在地面上放着，都可以用。现在有一点也要放到铁柜子里，加上保险门与电网，还有持枪的人在守护。现在谁还敢用黄金铺地？

唯佛是念休息现缘真自慈愍，被弘誓铠修短自在皆得增上

我们还回到心作心是的念门上来。这一个夏天我的主要目标就是把心作心是的作为、心地的自由使大家真正认知清楚。心作心是实际是法尔本然的状态。通过观察，我们对业无所属已有认知，就是所谓的法无自性、法无我。我们要了解心作心是，就必须有对极乐世界与娑婆世界的观察。

我们还是凡夫人，但可以观察极乐世界，感受极乐世界，去缘极乐世界的种种清净庄严及菩萨正修行。我们也可以缘五浊恶世的种种业力、种种贪嗔痴慢疑、种种苦难。这两种缘，由我们的心作、即心选择所成熟。我们心作、选择极乐世界就会在极乐世界依正二报的清净庄严中得到加持，得到影响，得到感知。在舍九界的过程中，我们在九界所有泛出来的因缘面前都可以休息，因为你可以不取它。所以舍九界，圆成九界，休息于九界。这不过是给我们一个休息方法，这个方法你自己可以选择成就的。

前四念门中，让我们舍九界，实际就是圆成九界，休息于九界缘中。九界缘一成熟，除念佛以远，其他所有的动作与意识我都可以休息，我都可以用念佛来圆成它。我在此处都可以休息，即舍弃它，不再操劳它。为什么不再操劳？选择！这是我们心地的自由，所以心意自在所作。

这个地方要反复去成熟它。若不成熟，后面五种门我们没办法去学习，就会制约在念门上——念的随意自在我们还没有真正成就，那么对即心即是你会产生畏惧。如果心作心是的选择，我们所依的都是世尊清净教法，业无所属或者法无自性、法无我，我们已经顺着这种教理教法，又顺着佛愿望作了如理抉择，那我们舍九界就是圆成九界，就是休息于九界。于九界现缘中得休息，于九界缘中得舍弃，即现缘中舍弃它，不惹它了，不去纠结它。所谓舍九界就是圆成九界，就是休息于九界现缘之中。

我们大家都需要休息，在现缘中休息是最好的休息，在现缘之外找休息反而麻烦。这样我们时时处处都可以休息了，在这个娑婆世界我们可以天天休息——你若真做一个念佛人、舍弃九界的人，就可以天天休息，睁眼、闭眼或作为都在休息。因为你在此处可以不计较得失地休息，不计较人我地休息，不计较是非地休息。

我们可以在这个地方休息，就是不操这个心了。因为我们做了这样一个“心作”，做了这样一个“心是”，这个自在力是每一个独立生命对自己的一个尊重，对自己一个究竟意乐的择取。每一个独立体的所有意识作为其第一受用者是自己，我们怎么尊重自己的第一受用？我们就一定会择取一个究竟意乐、真实意乐，或者真正让自己的身心在休息中安宁下来，在圆成九界中成熟起来。

我们现前还是对心作心比较亲切，距离感较小；一说即心即是就感到有很大距离，有一种冷漠或驱役不动的感知。因为即心即是，作时即成，没有过程，就是没有你品味的时间。心作心是还有我们选择成就的品味过程。所以作意是凡夫心的一个特定作为。

《瑜伽师地论》中讲菩萨有七种作意，我们现在的作意就是意乐作意。因为我们在这个世界充满了辛苦，这个辛苦是徒劳无益的，是造诸恶业的，所以需要休息。休息不是无所事事，是在种种作为中不作计较，不作执着，不作对待，以平等心智观察与面对，这就是圆成与休息。他本来圆成，实际我们本来也应该休息。这个娑婆世界对我们造成的辛苦与疲惫，很多人都有体会，只是说不出来。

有的人说我还需要很多造作，因为在这个世俗中还有很多未了未作未尽的因缘，即未了情、未了事、未了缘，那怎么办？在菩萨增上法中，你可以不散坏地去作为；但在凡夫业力中，你很快就迷失了，很快就变成种种恶缘与苦业的纠结了。在这一生中，解脱、往生、得不退转是我们的主题。我们在完成主题的前提下再去完成未了缘、未了情、未了事，一定是方便；对你的未了情，你可以生生世世以智慧业力、方便业力去饶益它，它不会变成恶缘；你的未了事，你也时时可以增上，直至菩提。这在菩萨因地作为中我们都可以观察得到。

现在在娑婆世界众生的整体业分中，我们大家都为五障所遮，眼耳鼻舌身意都不通了，五通者稀少，所以说未来没有用。但我们可以看到这些佛菩萨的作为，从文字或教法上去随顺观察，能了解到：

我们若取未了缘、未了情、未了事，在迷茫与业习中相续，一定会丢失生命主题，陷入无际的轮回苦海，在世俗的颠倒作为与变异中不能自制，一直在沉沦与迷失，最后就是挣扎。我们会变得越来越恶劣，善缘越来越薄少，以减劫故，共业所促使故，无始以来业力交织不能自制故。

我们若是完成了往生主题，于法得不退转，能如实行菩萨不退转之增上业，直至圆满阿耨多罗三藐三菩提，再回来处理这些，所有过去现在的未了缘、未了情、未了事、业缘等等都是增上缘了。因为你已经在菩萨不退转的业与作为中成熟，你有不退转的加持与守护，那么你在未了情未了业未了缘中就会得到种种增上作为，所以导引众生趣向菩提，无有舍弃——你不会舍弃任何一个众生！

所以此处的择取，究竟意乐是主题，主次分明。人生主次一旦分明，我们就是一个自在的人、快乐的人、作为清晰的人，我们就不会在人生选择上再次迷茫。我们的人生就变得条理清晰、因果分明、作为与结果分明。所以缘佛成佛，主题不变了。然后再回头照顾这些未了缘、未了业、未了情，各修短自在，解决我们过去未了的情缘、事缘、业缘等等，各以增上缘而作为。

像释迦文佛一样，因为证得应化方便，得自在力故，所以入此五浊恶世教化众生，所有的因缘——已成熟因缘令其成就阿耨多罗三藐三菩提；未成熟因缘结一胜缘，令现世得到清净加持；未有因缘者亦种下因缘。所以于一切众生皆作增上，即是佛陀的出世。

我们这一生，若是了解了这个次序：忆佛念佛成佛，随顺佛愿往生彼国，住不退转，然后再修短自在，那样在究竟意乐上就得到抉择，在方便意乐上你再了你的未了缘、未了事、未了情，未了的作为各作增上而不迷失，各个自在。你可以把持，可以运用，可以成熟，可以互作饶益而不减损。

否则我们在这个世间沉沦，在未了缘、未了事、未了情中相互纠缠，只能堕落！因为减劫中的共业相是集体滑坡，你若要个体超越，只能念佛忆佛，随顺佛愿，成就不退。减劫不是借口，是我们业力载负的事实！我们可以回顾上一个世纪到这个世纪人类的作为，不管是道德、意识、情感、家庭、社会成员的组成等方面，是不是在整体滑坡？要只是个体、群体、某个角度滑坡，还好调整，但整体滑坡谁来调整？

因此对极乐世界的择取就是一个极大的自尊的作为。每一个独立体意识的身口意业作为是第一受用者——我们认识于此，所以在第五门回向门中“不舍一切苦恼众生”就是顺性回施诸佛教法饶益众生，我们还是第一受用者。我们在世间做一个自利的人，也是第一受用者。做一个贪嗔痴慢疑迷失的人，还是第一受用者。意识是业无所属的，其择取完全是由我们每一个生命的独立体来作为，个体受用的第一感知者也是我们自己。

对此我们若生起尊重，认知清晰，在究竟意乐上就一定会拿得准。因为心意自在作为，完全由我们每一个意识生命的独立体作抉择，没有任何人能干扰我们。尤其是学了净土教法，我们完整审观了意识法界应该怎么择、怎么取、怎么舍、怎么不舍，这些角度我们不断在审观，了解了这个事实，究竟意乐的主题我们就抓得住了，未来世所有的未了情、未了缘、未了业都是增上的了。

如果这个问题你还没有抉择，那么你身边的业还会不断变异，趣向恶化。这不是警告，这是事实！你看看自己身边是不是恶缘慢慢在增强，善缘慢慢地在衰减？如果你真正是念佛人，你的善缘增长是有意义的，是有依靠的，是有依止的，是有事实的。如果随顺着你的业缘情缘未了缘去纠缠，沉溺在这样的作为中，你只能去衰减自己的善缘，慢慢地恶缘炽盛。

有人说我周边都是善缘——这样的人可能不如实，至少有自欺成分。世尊取灭以后，这个五浊恶世人的心智呈现飞跃性的变化。在《四分律藏》中我们看到过去六群比丘、比丘尼，迦留陀夷之类的恶性人，这样的大权示现者，不管他们犯任何过失，都是直语、如实语，绝不说异语。说了以后然后问世尊如何施教，我当守护。现在即使你是极好、极殊胜、极了不起的人，你看看自己的作为，能不能事事如实，言与行不作增减？我们要如实审观现缘，否则难免堕入一种自许与自欺。

我遇到很多做善缘善事的人，自己身边也有很多善缘善事，很了不起，但在善事与往生的抉择上，往生无疑是主题。在这个世上做善缘无疑是增加自己世俗资源的一个方法，就是你在世俗资粮上作一些准备。极乐世界是究竟意乐的必然择取，这个必然我们心作心是！

因为我们的心念已经作了细致审观——业无所属的审观、意乐的审观、相续业力的审观，于彼二种清净与此娑婆世界二种浑浊怎么来衡权择取才是更有效果、更有意义、更尊重、有把握、自由自在的抉择？我们选择了极乐世界，因为业无所属。不管是彼世界、此世界，心意所作自在成就，我们对此已作认知，所以选择就可成就，愿生必生。

心作心是归去来，从容处处妙吉祥

往生的必然，在我们的心目中、在我们的尊严中、在我们的第一受用中一定会作抉择！我们就知道念佛不是逼迫，不是数字，是由心而生的感激、赞美、赞叹、感动、守护、传达、饶益有情，自他二利。念佛实是我们的需要，实是我们的意乐，实是我们生命的主题。那些九界的所有作为，除念佛以外的作为，反而是附于其上应该以念佛利益回施的对象。

这样来选择与作为，人生的修行主题与生活主题都清晰了。主次一旦分明，我们就作得主，就不在九界业力海中去纠缠、迷茫与倒见了，我们在九界中就得以自在。所以，舍九界，圆成九界，休息于九界，同样也在某些角度利益着九界。

念佛这个主题变成我们意乐的、随缘的、随心的、顺性的、无疑的念法了。我们再念佛就不会有强制性，或者感到很苦、没有效果之类，也不会有某些角度的自我逼迫、任务性的感知以及要达到设定目标的误导，这些都摒弃了。我们变为轻松、喜悦、安详、从容地忆佛念佛赞佛，随顺佛愿，饶益自他，安住在极乐世界二种清净中。

虽在娑婆世界，无疑安住于彼国，因为意识海中无障碍！意识海中名字世界，所以此世界彼世界不过是个名字，名字后面是执着造成的差别。若没有执着，但依意识海，我们随顺彼国二种清净即得安住，摒弃九界，即舍弃娑婆。所以未离娑婆，已舍弃娑婆；未往生极乐世界，已安住于极乐。这个心智选择是心作心是的最殊胜方便，也就是心意所作自在成就。这个成就是我们五念门学习的必须结果。若没有这个结果，我们这几十天的学习就走入误区了，我们应该反思与及时调整。

因为念佛本身是我们的意乐造成，本身是菩提心的自然宣化，本身是阿弥陀佛威神力加持所成，是载负我们的，是由心而发的，是喜悦所成的，是悲智的相貌，不是负担或要完成什么任务，也不是要达成什么功夫。他是法性的力，也是弥陀果德的力，他回施给一切具有如来智慧德相之众生，令此众生在业无所属的交换中摒弃九界，接受佛果，安住在二种清净的如实的安乐世界中，摒弃五浊恶世二种浑浊，使我们的身心得到即下安乐。何以故？业相之相，实无自性，我们心作心是可以有择取方便。在这个择取方便中，即身往生彼国是事实。

对这个念门，我们的修持就会有一个守护的结果，所谓心意所作自在抉择，心意所作自在成就。

所以在净土三种根性中，“心作心是”不是利根，不是钝根，是中性根，是大部分人心智中可许的。因为利根是即心即是者，钝根多有不许，所以我们就从心作心是入手，顺着《往生论》的教法次序来给大家提示。

我们了解了“心作”，是心选择所成就的一个结果，我们在这个地方反复思维，通过二十九种观察，通过礼拜赞叹作愿观察这四门的确认，我们作现世的顺性修行者来行回向门的饶益有情，不舍九界。那样我们就远离了在娑婆世界迷失的畏惧，因为在彼世间已经真正得到皈依抉择。

心意自在所为，一定是在唯佛是念的现行中，舍九界、圆成九界、休息于九界现缘中我们才能转换到不舍一切众生、不舍九界、饶益众生的次序中。若没有这作为次序，直接到不舍一切，我们就继续浑浑噩噩地在此五浊恶世沉沦，不能自拔。

所以这个次序我们一定要清晰。前四念门，入功德为善巧，舍弃九界，圆成九界，休息于九界现缘中。我们知道业无所属，所以摒弃九界之时，唯佛是念，因为随顺佛愿故，摒弃九界，也是圆成九界，也就是休息在九界的现缘中，这样我们能入佛功德。因为佛功德是令九界众生休息，令九界众生圆成，令九界众生于现缘中不再挣扎迷失。

前四门入功德，与第五门出功德的饶益有情不舍一切，一定要在次序上反复自我捶打、认知，要善思维，善观察，不能含糊。有一丝含糊的地方，我们一定要警觉自己，在自己的意识海中对自己负起责任。因为我们的意识、作为、口业是每一个独立体的第一受用者，应该尊重爱护他，应该在这个意乐上帮他抉择。他是谁？他无我，所以你要帮他抉择；他无自性，所以你要帮他抉择；他在相续，他不断灭，所以你要帮他抉择。他是个名字差别。

所以若是凡夫，若是念佛者，若是沉沦者，若是觉悟者，都是靠每一个意识独立体自我尊重的抉择。所以顺着法无自性、业无所属，我们来抉择、随顺极乐世界功德与阿弥陀佛的二种清净，我们再来不舍九界，不舍一切众生，回向为首，饶益有情，出生方便。我们做一个顺性修行的人，在念门上各有所得。

吉凶祸福在于心缘，不良征兆念佛转变

五念门的学习，希望大家能用来解决现实生活中的烦恼困惑。诸佛出世，实施种种教法，欲令我们在现实中离苦得乐，这是一个不共的事实。一切诸佛的教法没有自利的作为，圆成阿耨多罗三藐三菩提故，他们所有的作为只为利世利生。我们学习阿弥陀佛教法亦复如是，只在于解决现实生活中的自他障碍。

若没有这样的作用，我们学再多的东西也是继续沉沦。因为在这短暂人生中，我们面临着许多挑战。今天他们听到野狗野猫叫，和我说不吉祥。在我们周边，这些所谓不吉祥、不安稳的气息没问题，但我们学佛人应该警觉自己所在的环境！对真正学佛人来说，逆顺不过都是生活内容，但世间人尤其是中国人，大部分都以趋吉避凶为生活原则。我们遇到一些不良征兆，就要用念佛、念法、念僧乃至我们平时所学的教法善巧来校正自己的身心与所趣向的业果。因为我们每个人的作为自作自受，相互牵制，这是必然的。

寺院周边容易有一些征兆性的东西。因为我们在念佛，有功课熏修，所以这些中阴之类就容易飘忽在寺院周边，而猴子狗猫等等对这些十分敏感，大部分它们都能看得见，所以它们会发出一些不正常的怪叫，这很自然。再加上我们不断规范地做功课，这样的环境又特别容易招引这些业风所吹的中阴，因为这些中阴特别喜欢光明与有力量的音声。

我们念佛等修持功课可以利益无量人天。但我们平时生活在自我感知中，被眼耳鼻舌身这五障所遮障住，障在我们对色声香味触的感知上，使我们能直接感知到的只是一个极小的意识空间。

这一类业风吹动的众生十分普遍。单单云南这一个月非正常事故就死了一千一百多人，正常死亡的更多。我们这个国家，这个亚洲地区，这个太平洋地区，这个地球上，每天有多少生命离开这个世界，或离开这个粗重躯体呢？我们这个粗重身会带来一些安稳，业风吹你，你站在那儿吹不跑。一旦脱离这个粗重身，中阴身特别细微，业风一吹它就四处飘荡。全世界任何一个有宗教仪轨与作为的地方都成了他们觅寻的安全处所，是他们极为向往的处所。

如蒙山、礼拜、“愿共诸众生往生安乐国”的往生礼赞我都喜欢参与，因为其中有意识的引导。他们飘忽在一个迷茫的法界，看到佛像、听到真言或音声召唤，都是极大的喜悦与安稳。就像一个迷失在十字街头徘徊不定的人，或飘荡在大海上的人，突然得到一个稳定环境与清晰趣向。我们的功课不管人多人少，哪怕只有一个人做，也会给这些被业风所吹的有情带来极大安稳，因为毕竟有一个人在有意无意地劝导、引导与安慰他们。

在减劫中因为这一生或多生的作为，大部分人到中阴状态时自制力都不够，就会随业风飘，产生恐惧。不知道有没有人在做梦中或打坐中突然飘起来或沉下去？在没有一点心理把握之时，业风吹动会给人带来极大恐惧。今天这一类狗叫声，就是中阴给它带来的极大畏惧。中阴身可以很大，也可以比较小，但被折射投影之后就显得巨大，比如一束强光从我们背后照过来，在一定的距离比例下整个山上都是这个身影，所以狗猫之类的愚痴生命就会产生极大恐惧。野狗发出这样的声音就要引发我们大家的慈悲心，在平时的念佛、诵经等功课中多为他们回向。

我们现在的一些基本功课，不管出家在家，能做的尽量做。到寺庙里飘忽不定像个中阴，那样真划不来，也不合适。我们每个人的福报机会并不多！你可能认为自己有天大的福报，天天在寺院泡着怎样混都可以，或者说自己有很多事情，可以理所当然地不去做功课。但你做功课能利益多少人天？我鼓励大家多在慈悲心上熏修，不要认为自己有多大的福报。

安居结束以后，人各奔东西，再想安稳下来有集体熏修的机会就很难了。而集体死亡、集体伤害、集体迷失是百分之百有机会的。集体熏修教法，集体善意交往，乃至能没有善恶意的中性交往机会，我们人类面临的也是越来越少，包括每一个人！你认为自己寿命还很长，有很大的福报因缘？这个世界上谁敢这样担保自己？上至有权、有势力、有作为者，下到无作为者，上至清晰者，下到迷失者，谁能说在这个共业中他能真正清晰自主地安立？证阿罗汉果者我们还能相信。

我们的安居马上要结束了！能有这样相互劝慰一起共修的机会，实是难能可贵，这其中有诸佛菩萨共同的加持。安居为诸佛所制，诸佛菩萨都有誓愿，皆以智光威德来加持安居众生，令其道业有所成就或增长。对这一点诸位要有概念。

我们没有礼拜之前，狗叫猫叫的声音特别惨；礼拜之后，弥陀鸟在满院子叫。就那么短暂一刻钟，出来以后的确是满院子弥陀鸟在叫，没有那个悲惨的声音了。这些鸟兽是比较直感的有情，中阴是我们看不到的一个现象。

作为僧人或在寺院居住的任何一个人，我们这一点善缘是法界照护着，使我们福德因缘聚集在这儿，令我们没有造诸横恶或险恶之事。我在这儿待一天，感恩的心都无以表达。我不知道这个世界的变故会怎样，反正我感到能静静地呆一日，不被业力所牵制，不被外缘所催使，能在这样的环境中远离诸恶交织，能去共修念佛，乃至说能在学佛上有点滴进趣，遮护了我们多少伤害？这不是夸耀！大家要细致地把心静下来，观察你周边发生的事情。

安居一结束，大部分人都要下山，随着自己早已孕育成熟的业去游荡或作为。也可能碰到种种险事、种种善事，也可能种种因缘交织，或无法自制，或有法调理。但我们要是在这九十天中学习一点可以认知与作为的法则，以后出了这个山门去面对交织的业力，也不辜负这段因缘了。

我们每个人都在迈向一个未来，有的人是清晰的，有的人是迷茫的，有的人在揣度着，有的人在假设着，有的人还在挣扎着，有的人过得比较舒展，有的人过得比较紧迫，有的人在似是而非中熬自己，一日复一日的老内容。为什么？他认为自己的生命就这样一个价值或作为了。我们每个意识独立体都是我们的意识、思维、言说、交流、作为，我们是第一受用者，这与别人关系不大，这很如实很直白。

一些年轻的夫妇养狗猫，猫狗若惊叫或害怕，多是有中阴等生命路过。如果惊叫惯了，这个家庭就很难有孩子。因为有中阴它们会恐慌，它们一叫中阴也会害怕，他们互怕就造成现在很多养宠物的家庭没有子女后代。

寺院周边出现这种情况，是我们的善缘或是恶缘——你若作恶，一定变成恶缘，这些中阴就会挤压你，因为他受到伤害了。而我们行善，哪怕是一句佛号、一句心咒、一个善念，他们都会受到加持，这真实不虚。你可以这样观察：当一个恶缘或恶的征兆现前之时，你念五分钟佛回向给这个事，看看是什么样？十分钟又会怎么样？我们若用恶心，恶缘一定会成熟。

在寺院周围，这类因缘交织而现，极善极恶皆在寺院。这与我们的作为有很大关系。世俗人不了解这些征兆，就会去求神求鬼或者做一些驱邪之事。在我们学佛人心中，这就是那些横死者或死亡者无有依靠，前来寻觅。现在这种业力弥漫在这个世间。过去在一些宗教严肃的国家，每年或每月、每日都有人去处理这些漂流的恶缘或中阴等等。而现在由于大家的作为，这些有情就变得更没有依靠了！

因为他们要真实的东西，他们不要假的东西。我们可以做试验，那个简单的蒙山，你若坚持，一星期、一个月，你心智中要是有动念、有感知或祈求，一定就有帮忙的力量，这个力量十分大！只要你认真，那个善缘的力量是不可思议的。

大家对法的随顺力、作为力有多少？现在这个现状或恶缘在整个世间弥漫，一点都不夸耀，我们能不能感知得到？整个世界在变化着，以前是天灾、地震、战争等等，现在横死、车祸之类也愈加频繁发生。不是这一个地方，太多太多地方，太频繁太频繁。我们现在有几个快——人心快、车速快、死亡快，因为失去控制了。大家都在追求快，追求快所以快的结果很快成熟。成熟以后，每个人还都是交织面对。所以现在大家有功课或者善缘、作为，我由衷地感激大家，从心里庆幸大家有这个机会。

我们若不思维观察，面临的会是什么？我经常会想到某监理，他是个很活泼的人，来放光寺半个月就把所有的活都看了一遍，他认为都可以做。我说你照顾照顾自己，慢慢做，不要太急。我说他们请你去建设办帮忙，你在那里就可以了。结果他管水池，管这管那，管了很多。下山时候开的蹦蹦车一下子就翻掉了，其他人都好，他不能动了，要做手术。原来这么活泼健康的人，一出事就成这样了。

我们身边都有这样的事，不要认为这些东西离我们很遥远。很多人天天晃晃悠悠，生命消耗过去了怎么办？业力或违缘来了，你一点方法都没有，基本上是两眼一抹黑。

一定要知道这个善恶缘吉凶祸福，真是在于我们的心缘，在于我们的心地。我希望更多人珍惜自己学法的机会，在寺院里有所增益，不至于这样空过了。因为这两天野狗叫得太惨，所以提醒提醒大家。要是我们大家都不做功课，这个地方也会像其他地方一样“平安无事”。现在有功课不代表好坏，只是说我们善缘聚集得比较突出。

过去的寺庙有这个任务，我们的晨钟暮鼓给他们带来了极大方便。像早晚课，虽然都很简单，但这里面的转换力根本无法取代。要是把它取消了，那真是不得了！在被障碍的心理感知下，我们根本不知晓这里面有多大的作用力，不知晓我们给多少生命带来福慧因缘。这里提一提，让大家在遇到不好的声音或征兆时有一个处理方法——要从我们的善心善念中来转换，这是最重要的！

时间过得太快太快，我们的安居还有十八天，一闪念就过去了。再睁开眼就不知道哪年哪月了。希望大家能如实了解这个状态，了解这个社会。

问：持名念佛时感到专注，观察时觉得太散，心里安稳不下来，怎样把持名与观察相结合？

师：在信、愿、持名三者中，信愿称为“慧行”。所谓信愿就是意识安定、稳定，在信愿的基础上可以产生观察力，就是所谓毗婆舍那的修持。持名容易得止，止诸杂缘，所以一般说为“行行”，也说事行。若善修者，止观并举，在止的修持下可同时作观。若不纯熟的人，止、观要分开修。

这个提问就是把止、观对立起来了，一个是慧行，一个是事行。所谓慧行，其慧是正见决定；事行是法则清晰。正见决定的人作观察没问题。法则清晰的人在事行上，就是“止”上也没问题。这是要实践的。

我们现在学的净土教法，可以运用这个修法，也可以摒弃这种修法，以本净心持名，同时有止观二法。在五念门中，这两种修法的内容都具有，即依奢摩他和毗婆舍那的修持，或依本净的修持。从本修持是方便——随顺行，是直指的方便。前者是止观行，是熏修的方便。依本净心这个力来持名，不假于分辨，会产生止观二种善巧。

要是依事行与慧行，即信愿行这样的修法，就是渐次修持，次序就很严格。这个止的修持很重要，止会引发正见，正见会引发事行。就是法则清晰与正见决定是互助的，一个是福事，一个是慧事，福慧互相推动，这两者不对立。若是它对立起来，认为我要是念佛作观，心就散漫或持名就不能清净相续，那可以先忆佛再来念佛，或者先念佛再来忆佛，把它分开修也没问题。

在五念门中，“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故”，此“意”本具故，我就依本净来念佛，很简单！我念佛就是往生，念佛就是安乐，就是度众生。此处因果同时，其作为不需要用理念来解释，就是不用理念的一个理念。这个理念是完全依本具、本净而持名，就是愿生即生，礼拜即生，称念即生。第二门亦复如是。

在天亲菩萨《往生论》中，这两种教诲都有表达。有的人喜于渐次教的修持，就有渐次的引导。有喜于本净的，他有本净的安立。所以你要是这样的心理，可以先忆佛，忆佛的愿力，看看自己的愿力，再去念佛。等于先发愿再持名，就不混淆了。你这是矛盾了，等于自己心里设置了一个矛盾，就是把止观二法冲突了。分开做就行了。

我们在可操作的作为中，用慧行作为前行，以持名来作为伴随，这比较省力。但也有人以事行步入正见。像我以前学念佛，一天就是数量，用数量把一天时间塞得满满的，你打妄想的时候都必须念佛！念了一段时间，这个妄想不敢生了，慢慢地不能生了，慢慢不会生了，正见就有了。就是把所有的空间占领完了。

这可能是比较笨拙的方式，比较老实的人才能去做，就是一天要坚持念多少声，必须恪守，不敢荒废。不敢打妄想—不能打妄想—没有妄想—本来清净。他必须要有一段咬铁不松口的劲头才能坚持。若是慧行，心愿安立了再去念佛，本来很轻松的事情。所以讲信愿行，信愿在前，行在后，这是常规说法。

舍染入净依法安心，善护慧命潜修密行

问：安居快结束了，这个学习要做到什么内容，才不辜负这段时间？

师：净心、净识、净智、净业——净果，安心极乐。染心、染识、染智、染业——染果，迷失。五念门中没有谈其他，通过对净心、净识、净智、净业的认知，使我们安心于极乐。反之就是染。舍九界谈的是舍染心、染识、染智、染业的过程。

严格来说，除念佛以外，其他都是九界的染——染心、染识、染智、染业，你逃不出这个东西！九界是一个笼统说法，就是比较圈定的说法。此处说净心、净识、净智、净业，实际是安心极乐的一种方式。因为阿弥陀佛建立极乐世界，我们通过五念门的学习，在身业、口业、意业、智业、方便智业方面导引我们在净心、净识、净智、净业上来学习运用，他的本起是净心。我们现在用的是识心，不管是染、净二识，我们是分辨不清楚的。你用的是识心，你不知道是染，也不知道是净。

通过学习舍九界，唯依佛念，实际就是净心、净识、净智、净业的方法，当然最后的果报是净果，就是安心极乐。五念门学习的本身让我们脱离九界的迷失，即所谓的染果。我们这个堪忍界是染心、染识、染智、染业所成的世界，舍的过程实际就是念佛过程。

整个教法的机制，通过意识自在的修持，形成了我们对法界的择取方便。不管是极乐世界还是娑婆世界，是净果是染果，实是我们意识所缘产生的事实。说“即心即是”大家有距离；说“所缘所现”，我们现在引导自己缘净心、净识、净智、净业，实际就是念佛。忆念彼国极乐世界的国土庄严、菩萨行为乃至阿弥陀佛依正二报成就的所有内容，来反观自心，印契自心，我们的心、识、智、业都会净下来。

还有染智吗？有染智，智的种类十分多。我们在世俗中，都认为自己有智慧，这种智从九界中分出来很多果，也有很大差异。比丘从第一向位到初果、第二向位到二果、第三向位到三果、第四向位到四果，这四向四果所宣化的是声闻果。在弥陀教法中，声闻果还是染智，是化城所现，不是究竟之地。但他也必然得三明四智五眼六通，有极大方便。

了知了这个娑婆世界的不可染、不可取受，他会舍弃这个世界。所以他是梵行与解脱道的成就，他从种种缠缚中真正解脱出来了。虽然如此，在净土教法中，这个智也是九界的染智——他毕竟是声闻界，他有法执分，即亲证于解脱道，亲证于梵行，安住于果位，说“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有”。

我们大部分人这一生都无望于声闻教法修持，你不知道向位是什么状态，果位就更不用提了。三明能知过去、现在、未来，怎么个知法？我们往往连贪嗔痴、财色名食睡这些最粗重的烦恼与盖都不知道是什么！我们有几个人能出财色名食睡五盖？能出昏沉与掉举？这里基本就能把人开除掉了。不是说你不能修行，是在这个修行中你要一步一步走过来。那要多长时间？我们安居每天这几堂课能坚持的又有几人？不昏沉不掉举又有几人？能进趣这样的善巧或有这样意识的有几人？少之又少，不足以施教。

不是夸耀净土，净土这个法彻底！我们若稍微不注意就会泛空，没有着落，所以念佛的作为与功德不可思议。我们在五念门中只要择取一门来认真修持，如赞叹门，口业称念阿弥陀佛光明名号，与彼光明相应——这样的如实修行者有一个人，整个天下都灿烂！我们这个世界都会变得灿烂，不是你这一个人！其他门亦复如是。

我们真正作为修行者，心地一定是灿烂的。你根本不需要顾及九界的杂缘杂染，因为里面的乐只有你知与佛知。此处与安心不安心也没有关系，你在这一法中真正深入也就安心了。所以我特别怕讲多，讲多了以后我们一个法也不会去实践了。大家光听了，听也可以使人中毒，像鸦片一样，人不善于思考，不善于作为，什么都放弃了，只是去听闻。

实践对我们来说十分重要！安居结束以后，有的人可能继续在寺庙学习、实践、守护，有的人可能会走向社会，有的人可能会有种种作为。你现在学的东西，现在可能没用，但到世俗或违缘中可能会起作用！因为我们在用识心，哪怕是染识，它也会记忆，净识会开发出来。

我们的身业口业意业智业方便智业，在五念门的学习过程中大概都有一个粗略依从，你要从某一个业上去实践。在现在安居功课中，我最不愿意断的就是礼拜这一堂课。因为我想着从最初做起，就用一个往生了彼国或在趣向于彼国的信愿中，我到底能不能有爱乐？我对自己有一个测试，我尽量去坚持。实际越礼拜越感到轻松，到最后真是很轻松！开始很沉重，甚至出汗、累，基本上拜一半以后就很轻松。我自己是一个最普通的学佛者念佛者，希望自己有一个作为，不仅去讲、思维、观察，还要去作为，就是在现实生活中实践它。

我们把这五个角度的身业口业意业智业方便智业、礼拜赞叹作愿观察回向作了一个提示，你可以择与你亲近的一门悄悄地去实践，不要给别人说，你看看是什么效果？你要是悄悄实践一个法则，会生起一种内在的喜悦，你才知道为何诸佛菩萨都有自己内受用的誓愿。

我与大家一起礼拜，就尽量去做，除非有事情十分卡壳了，只要有一点时间我都尽量做，我这样鼓励自己。我体会在这个环境中会得到一个什么样的身心体验？认认真真地去做会有一个什么样的深入？“身业礼拜阿弥陀应正遍知，愿生即生”，在这个抉择下，我愿意礼拜就礼拜，这个愿意礼拜的潜台词是什么？我愿意往生就能往生！这个礼拜不过是表达我愿意往生的一个作为罢了，就把礼拜作为愿往生即往生的抉择！我这个礼拜就是愿往生即往生，我就这样作为抉择了。

我自己对于第一念门的实践——我认为自己缺乏这个东西，就去实践它。当然我也有其他修持，我认为不好跟人讲，讲了就没有意义了。我就去做我的念佛方式，也可能是这五门中的某一门，但我一定会认真实践。因为我对自己的法身慧命要在意！我不光与大家一起熏修、作为、生活，我自身心灵深处的渴望我一定要尊重它，我一定要给它一个鼓励、一个自己行持的特定内涵。

我不敢遗忘这个，我知道自己的生命同样是在无始以来的沉沦、纠结、交织中，不知道哪一刻钟这个粗重身就会撒手。若没有清晰的内受用，没有外在的修持，没有真正誓愿的守护，撒手也就撒手了，业风该吹就吹了，该堕落就堕落了，该往生就往生了，那不得自在！

五念门说随意所作自在成就，你有没有自在成就？如果没有就是你尚未在五念门的某一门中真正实践过。所以我鼓励大家有一门可以在大家面前表达，也可以实践；再有一门，私下在自己内心中认认真真地去实践，不要间断它，那是你对自己法身慧命的一个认知、掌握与运用。我们若对自己的法身慧命感到无所谓，这个心念一动本身就是堕落。一切诸佛如来皆因精进而成就阿耨多罗三藐三菩提，一切凡愚众生皆因放逸而沉沦六道，没有一个例外！

依法安心，依法护法，依法修行，依法成就，最为方便。以前去终南山参学的时候，到净业寺看到一块门牌，门牌上有一个匾，上面写着“以法护法”，这对我影响很大！过去的善知识真有极大善巧。我们作为学佛者至少要有依法行法、依法修法、依法实践的愿望，这可以安心。因为依法本身就是安心——你依法一定安心，法就是安心之法，诸佛所有施教就是安心之法。我们从身业口业意业智业方便智业的礼拜赞叹作愿观察回向，没有一个不是给我们安心的，都是安心！那么安心修证，修证安心，这是一个正行。

我们不是为了学技巧，是为了学安心方法。与别人越不会说越好，但是你心里越有方法越好。与别人越说心越散——心会散的，很多次序会散掉，尤其是世俗语或是非语，会散坏我们的道业。有些人一说是非语就抖擞了，但那会散坏我们的心智。我们要是依法修法，就会安心修证，这样的正行必然使我们在现实生活中得以成就。

这五念门对我们来说，每一个人都可以用。若深若浅，只要愿意用，一定都可以用！只要真正对自己有责任感——主要是对自己的责任感，先不说对社会或对他人，对自身的责任感一旦生起，安心的修证不成问题。

如果“以法修法”这个简单的次序建立了，我们在寺庙没问题，在社会上也没问题了。这个正行对我们很重要！五念门中，每一门提出来都是正修行。常规说的信愿持名念佛，实际善导大师把信愿当成安心，“安心”说得更确切一些。信愿，尤其这个“信”字，人心就会飞扬；“愿”，就会杂类。但“安心”，人的需要就比较直指。

入道要门发心为首，修行急务立愿居先

有人说我有时念佛很欢喜，感到很相应，有时不欢喜不相应，这是怎么回事？实际上欢喜或不欢喜，这只是一个感受片段，若把这个片段当作心或愿就麻烦了。依愿修持是念佛法门的特指要求！以佛愿为己愿，是一个愿。当然也可以用其他种种愿望来修持。五念门第三门讲得很清楚：心常作愿，一心专念，毕竟往生安乐国土。愿一切众生往生彼国，这是以佛愿为己愿。如昙鸾法师言：以佛愿为己命，焉可思议？

依愿修持是净土法门的一个特定。若以我欢喜或不欢喜的感受片段来作为发心，那只是在找感受，把感受当成修行，但感受是没办法修行的！很多人沉浸在这种状态中不能自拔，不知道自己的愿望，就是发心不明，修道无益！不知道发心，只知道感受什么样——感受在一天中有无穷变化，你怎么修行？你修它或不修它，它都在变。这样不明发心或不知愿望的所谓修行，不过是业流相续，在感受的变化无常中捕捉，在业流中奔波迷失、随波逐流，没有这样的修行！

但这样的人很普遍，说我修行舒服不舒服、清净不清净、高兴不高兴，都是这一类，这与修行一点关系都没有。这样的作为都是培养习气，越养习气越重。高兴不高兴、清净不清净、相应不相应等等说法都是习气所使，在无常的感知中没有一个人能把持。

依愿修持，以佛愿为己愿来修持，那最简单了。你自己发一个愿来修持也行，比如说我今天要念一万五千声佛，不管好感觉坏感觉，我要念完一万五千声佛。那么这一万五千声就是你数量的愿。有的人说我出家修行，或者我过去做了种种过患，要念百万声佛来忏悔——这个数量的愿也是不可思议的。他忏悔就起忏悔的作用，回施就起回施的作用，都起作用！这比捕捉感觉去修行的人要有意义。

这样坚持有一个次序，比如在数量上的次序，我做这个完成了做那个完成了，一个一个完成了，这个愿可以遵循。感知的变化、妄想的多少都不在意，都可以逾越，就是在感知的变化中逾越感知，来完成自己的一个愿，所谓使命、作为。我不管好感受坏感受，就要把这个数量念完为止。至于念的舒服不舒服、相应不相应，都是我们汉地所谓泛空业习的东西。你在这个泛空中找舒服、喜欢、好的感受，而不依着自己的发心与愿望去修持，就是发心未明修法无益，所有的修行都是无益的。

为了自己的一点儿觉受，而没有取一个愿望，没有清晰的次序与前景，任何人这样去修持都没有价值，不过是在寻找一种贪欲或好受的转换。贪图安逸、舒服的结果是什么？毛皮最舒服，最温暖柔和！所以不依发心，修行总是无益。我们对此一定要有清晰的、抉择性的认知。

若没有认知，你过一段时间就烦了，因为不舒服了。你舒服的是放逸，习惯性的放逸或放逸性的习惯。很多人就把学佛、打坐、念佛、到寺院学习当作一种心里放逸的习惯，说这寺院真舒服！这是第一句话。第二句话说这空气真好，像氧吧一样！这是副产品还可以，若是目的，我们这儿就不是寺院了，就出大问题了。

作为修行者，发心很重要！净土法门依愿修持，要知道自己修行的愿望是什么。五念门中各说其愿，礼拜门“为生彼国意故”，我才礼拜，这愿很清晰。赞叹门“如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”，还是很清晰。第三门心常作愿，愿一切众生往生彼国——念佛是为了一切众生往生彼国，止九界之轮堕，皆归一真，那就是我的愿望，也是我的修行，所以念佛之时就依愿修行了。

观察门，观察极乐世界二十九种庄严，无外乎是了解心性的庄严、顺性的安乐、顺性的威德、顺性的作为，依此智慧观正念观激励自己的究竟意乐，来忆佛念佛。何以故？顺性如是庄严，如是清净，如是自在，如是不可思议。如是不可思议功德召唤了我们世俗心对九界的摒弃，来往生彼国，安住在这个顺性法界，来顺性修持，回到顺性的法界。在顺性法界认识到顺性的结果，以顺性的结果来召唤一切众生同生彼国。这还是依愿修持，没有离开愿。

所以愿为前导，导引我们的正行。若没有这个愿，你怎么修持？修着修着就迷茫了，说我的感受怎么变了？第一、二、三声还很清净，第四、五声就开始浑浊了，第七、八声就开始颠倒了，十多声声开始烦恼了，你咋修持？没法修持！

你这个“心作”是什么？若运用净、染二心，择取有很大差异。净心，但是随顺，随顺中有悲智方便；染着的心，作区分取舍。所以我们要知道自己用的是染心还是净心。净心必然随顺，随顺着智慧方便慈悲来饶益有情，而无有染着，所谓净心菩萨。我们观察彼国，就是为入净心庄严，舍弃我们的染识。九界其实是染识心所现，这是一个笼统评判。

依净心就是随顺作为，不计于得失，无间地利益世间，无有取舍。依染识，你要作意乐利益众生心、饶益世间心、令众生离苦得乐的心，如是愿如是结果，这叫心作心是。而不是说我有什么感受，一会儿好了、一会儿坏了、麻了、酸了，那些与念佛有什么关系？但大部分人学佛的目的就是这个。世俗人会说人家学佛学得好，身体好了，满面红光。你也这么认为。这是我们汉地人学佛的口号与高举的东西，与学佛一点儿都不相干！满面红光又能光彩多久？

所以无论发染识心、净识心，我们的作心一定要依愿表达。所以依愿标心，愿心庄严。依愿知心，心不可见故，心不可名故。你的心不能安个名字，安个名字就不是心了，所以此处说依清净愿、顺性愿而安立。若不知道愿心为前导，你修什么？修感觉，什么是感觉？一地有一地的感觉，一时有一时的感觉，你怎么修行？

大部分人在交流时就归入这一类，今年夏天比较呵斥的也就是这个。经常有人说我这段时间可舒服了！因为两眼一闭，头一发木，就进入“天堂”了，其中只有无记与放逸，愿丢了！无记的天堂不能进，哪一天若太舒服，拱到皮毛里爬不出来了怎么办？那就“舒服”到极处了，那个皮毛比我们的人皮更厚更舒服！

希望大家警觉！警觉自己有没有愿心，没有愿心就是无记的修持。无记修持的业就是流转，这怎么能与修行套在一起？你念佛也白搭，因为你念的不是佛，背后是无记、是放逸、是昏沉、是迷失、是麻木不仁！

过去阿罗汉们的修持很简单，他经行七天都要有目标。现在不管是哪个派的修持，尤其是马哈希派的毗婆舍那修持，愿都还是十分重要。在每一个阶段的修持一定要有一个愿作为牵引、对应、相应。他说我要干什么，然后去修持，修持要与这个愿相应。这个愿不是自己所发，是导师们给他设置了一个前景，说你必须这样说、这样想，然后去修。若有对应，他就去汇报自己的某个修持相应了，就可以接着修下一段了。

我们似乎吃得白胖或者满面红光就是修行人了，他不需要方向！我们看到缅甸的僧人，一个个像涂碳了一样，脸都黑黑的。因为他们那个地方天气炎热，托钵时不能打伞或戴帽子，还要赤足——只要钵一拿，衣一搭，就得赤足。世尊在世时没有柏油路，也没有水泥路。现在这热带地区的柏油路，怎么下脚呢？

这个地方是极危险的一个误区。人类的天性就是放逸与对放逸的追求。财色名食睡，这与睡最亲近，也最容易。他不做恶也不做善，无记可以做吧？无记业不伤害谁，也不对别人不好，但对自己不好！自己的未来第一个是迷失，第二个是堕落，一定比你现在要差，越向往安逸的人堕落越深。哪一个堕落者不是追求安逸享受而导致的？这反而成为所谓修行者的主流了，真是不可思议！你若不警觉，堕落了怎么办？一倒一片，群体业成就了，草原上马儿奔跑。

这个愿心啊！所以我们学佛一定要发菩提心！发菩提心！发菩提心！发菩提心！发菩提心不是无记，不是放逸，不是昏沉，不是迷失，也不是自许！所谓自许，就是自以为自己正确。有的人会在一种忆念或感受上自许，认为我永远是正确的——这种自许更糟糕，这样的人一定会自我封闭，自赞谤他。

龙树菩萨有一个简单说法：自赞谤他皆为外道。没有一个不是外道！我们作为念佛人，想不做外道，起码不能谤别人。我们在人格上没有必要说任何人，因为业无所属。在事情现前之时，我们一定要认知它。

佛在世的时候，像六群比丘、六群比丘尼、难陀、难提、阐陀、迦留陀夷等都是大菩萨，倒驾慈航，示现种种过患，令我们后世学佛人有所依从。可能现在很多人也在示现过患——他毕竟是无常无我的，那不是示现吗？所以在这个如幻事相中示现。但对这个如幻的业与果报进趣我们要了解。若不知道，无记业已经出现了。

《佛遗教经》中说：“烦恼毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡，当以持戒之钩，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。不出而眠，是无惭人也。”所以四蛇未除，安于睡眠者，是无惭愧人。我们不说惭愧或不惭愧，但至少要有一个出惭愧的愿望。没有这个愿望怎么修行？修什么？动力何在？参学越多，对这个地方就越震惊，对过去一些善知识的提醒、教诲与引导就越重视。早期还没有那么深层的恐慌，后来在心灵深处对这个东西发抖，看到一个人的结果就害怕。不是害怕其他，那些鸡猫狗鸭我们害怕它吗？是人堕落时候、生命沉沦时候让人害怕！生命不警觉，迷失的时候让人害怕！害怕我们自身的不警觉。

所以我们要学佛的智慧，要学佛的慈悲，要学佛的方便。我们三皈依时发过四弘誓愿——众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。这是我们发过的愿。你真遵照这个愿了吗？若没有遵循你是佛教徒吗？你不依佛愿为己愿，不依佛教诲来学佛，这么多年学的是佛吗？自己问自己！问得越重越好，越重越彻底。

你一旦给自己保留，说业无所属，那你在蒙蔽自己，自己受果报，别人也不知道。现在这个世界的人谁也不知道谁，大家都是无明人嘛！要是有三明四智了，可能很多人都会惊呼起来，这个世界真是不堪观察。

勘破境缘心无别，西天此土绝途程

问：如何运用依佛愿念佛？

师：我们在五念门中，依一门、两门、三门、多门交织修持都可以。学习五念门以后再看《往生论》就很简单，回去要看看。文字很短，过去我要求出家师父必须会背诵。现在没有要求了，但起码把五念门、五果门背一背。

五念门修持纯熟了，五种果门也很简单。若不纯熟而直接去学五种果门，一点味道都没有。因为随意所作自在成就——意识自在了，不再被禁锢了，就知道修行修什么了。意识还被禁锢着，我们修来修去都不知道修什么好。所以依佛愿实际就是解放我们的身心意识，让我们的身心意识自由了，再来看平时的作为，就知道我们被很多东西禁锢了。

佛举例说就像人被囚禁了一样，像被放到饥馑年一样，像被投到水中挣扎一样，就是说这个时候人无法解救自己。通过五念门的学习，我们可以有一个依止，有个方法参照——在水中挣扎了，我们就会上船，船过来载负我们了；饥饿了，有粮食给我们吃；被囚禁了，有人把你解放出来。

我们在日常生活中会有障碍与蒙蔽，财色名食睡与种种恶习都会制约我们。通过五门修持，可以使我们从中解放出来。至少作意自在，这个意识的自在作为我们能认知了，再去看心作心是、即心即是就很方便，就知道应该择取什么了。所以天亲菩萨说入愿心庄严，就是我们通过五念门修持，能入佛愿心，以佛庄严为自庄严。何以故？心佛众生心智无别故。我们在自己意识中得到了清净、庄严、安乐与解放。

因为我们现在的意识是被业习、所执制约着，被我们记忆的九界种种东西制约着，所以要学会打包、压缩——你把所有的业力压缩、打包以后，寄给阿弥陀佛！寄个邮件就行，说阿弥陀佛收。要不然没办法，太多了！

这里面的记忆把我们遮蔽得太厉害了。因为累生累劫的意识——不光我们自己的意识，还有累生累劫交织的意识混淆在一起。很多人的意识根本不是自己的。比如有的人嗔心，他顶上站个修罗，说：你嗔！你嗔！你恨他！有的人愚痴，有个幻化的愚痴动物说：你就要坚固！你就要坚固！你就要这样！于是他说：我就要这样！我就要这样！实际他在受着愚痴的加持。有的人就像在被饿鬼加持，一边说这个吃的香那个吃的香，一边淌口水，什么都不管了，就看着吃的东西。

什么样的人都有，但往往不是自己的意识。我们自身的意乐很少，多被同类的强化生命所加持。一些大成就者给我们这个时代授记说：一鬼挟一人。他制约着你，根本不是你的心，你的心不当家了，意识不作主了。你就在一些愚痴的、固执的，迷失的、痛苦的执着中自以为是，认为我就是对的！我就这样！这样的人就失去了心地的自由。

通过这个学习，让我们心意自在解脱，心意得到清净，入佛庄严心愿，入佛世界。因为我们的心是自由的，法界也是自由的，先训练我们把娑婆世界与极乐世界的障碍打破——此世界彼世界不过是一念之差，所缘境之别，所缘心智之别。我们的心就得到了自由。所以若一门，若多门，若交杂修持，若渐次修持，都可以。

我们今年夏天学这五念门，即使最凡愚或最固执的人，动动心念，他都可以运用。愚痴到排斥与诋毁一切的人，他若知道意乐、观察、对比，都可以用那一念的智慧。固执某一业相是愚痴业，畜生就是顽固。“花岗岩脑袋”的人在这个教法中都没有问题，阿弥陀佛无碍光照耀这一类有碍有情，他慢慢也会没有障碍。即使被有碍的修罗、饿鬼、恶神制约着的众生，制约他们的众生也会向往佛法。他们听了以后一样会去修行，会放弃他。他也要修行的，各个独立体自受用中第一个是自己。有的生命会制约其他生命，但他也需要自己独立体的意乐受用。

净土教法普摄九界。在讲净土教法中，不能只讲人类这一个群体，要讲种种群体。这是阿弥陀佛交代的任务——照十方国无所障碍，他不是单摄人类群体。虽然《阿弥陀经》是对人类中智慧第一的舍利弗及诸大菩萨当机所讲，但其主体还是于种种杂类有情讲。佛告舍利弗：我于一切世间说此难信之法是为甚难！在玄奘法师译《称赞净土佛摄受经》中，十方诸佛各出广长舌相，摄护念佛众生慈悲不舍，以种种神变善巧令众生生起无上信心。他讲的是十方众生，净土教言是摄化十方众生的。

我们现在学习是为了十方众生，称念是为了十方众生。即便你说自己不是，也必须是。因为我们的心智一放松，就是十方众生所面对、所回向。这个教法不单是对我们现前心智所讲，而是对十方九界众生所宣化。这个修行牵制的面较多，所以我们很少单单涉足人群讲，一说就是九界。

九界与我们大家严格来说一点关系都没有，我们人类的财色名食睡贪嗔痴慢疑就够了！但不能那样讲，佛没那样讲，我们也不能那样讲。有一次在北方讲《往生论》，休息时有一位菩萨说我能不能带他们过来？我一看他有点神秘，说可以可以，允许允许。净土教法是允许的！有些人有感知，有些人没有感知。

你可以试一试，把你的身心世界放在整个法界，念一声阿弥陀佛，你的作意中就能利益这个法界——即染心，净法界，这真是不可思议！我是染心，但我可以净法界。你若把你的心意、这一声佛号放到某一群体，比如放在自己生生世世的父母那里，你念一声，你会感觉对得起自己的父母了。念一句，你会很真诚。你又想一切有情都是我父母，干脆为大家念算了。

无染无作圆满展示，参照随顺渐次取用

意乐有究竟与不究竟之说。有的人认为我高兴了就是意乐，那么你不高兴之时就没办法修持了？对念佛人来说，意乐作为是智慧行，即依无染作为起手方便，实际就是让意识充分地所作自由、所作自在。

当然不是无序、混乱或随心所欲的妄想。它有随顺弥陀二十九种功德而得的法益。若无染、无作，在我们疲惫、挣扎或多于取舍徘徊的意识中意乐很容易生起，我们知道这个意乐的出处是什么。实际是让它休息下来，让意的本净体现出来，让它无作的休息状态体现出来，那么轻安、无染的喜悦就会生起，再来择取就有自在力与空间了。

我们平时的意识被贪嗔痴慢疑的习惯、择取、心里的对立与冲突消耗掉了，人就很累很辛苦，再去作为就无力。此处是让我们依无染无作的智慧来随顺佛陀愿力与庄严功德成就，随顺而得实际是无为而至的呼唤。心佛众生三无差别，这是最基本的理念。

阿弥陀佛把他的圆满功德和盘托出，平等回施法界众生，而许多有缘还会说感觉不到、用不上、不会神通变化、没有三明四智、不能分身无数……就像大富人家生有一子，这个孩子是家产的唯一继承人。当他成长到三、五岁时，这财富属于他，但他用不了；他少年时可以尽力去用，但也只是一小部分；到他青年开始有作为之时，可能接触到财富的很多方面；而到他成熟之时才会去圆满接受整体财富。

我们接触到阿弥陀佛的圆满回施，因为我们心性与佛陀心性平等一如，但这时我们就像初生婴儿，净土教法虽是和盘托出给我们，我们不会使用，没有运用的能力与空间。在成长过程中，我们逐渐学会使用这笔宝藏，得以自在力。再成长到如观音菩萨，作为阿弥陀佛的补处。佛陀在应众生需求的应化施教中有生灭展示，所以经典记载无量无量劫以后阿弥陀佛取灭，观音菩萨次补佛处成佛，乃至大势至菩萨候补观世音菩萨佛位。接触净土教法的有情在成佛那一刻，才真正把阿弥陀佛圆满功德以圆满的方式运用出来。

对凡夫来说，阿弥陀佛净土清净庄严已经是极致的周遍，我们的观察力、思维力、作为力都无法完全达到。观世音菩萨次补阿弥陀佛成佛之时，其国土庄严又是现在的极乐世界所不能比。在未来无量众生成佛相续的路上，许多都是不可比的。我们往生极乐世界，或者在未来成佛的相续中，国土一定是在阿弥陀佛功德基础上所延续，是细腻周遍的。这是应化教法所展示的生灭之说。

作为凡夫，我们心智羸劣，无力使用。在圣道法门的修持上，如声闻教四向四果，是近地使用法性的方便；菩萨各个位次，也是在次第增上修持中作用。净土教法是回施给你，不是你修证，是你一点一点地取用！

如《法华经》中长者穷子喻：长者子丢失了，长者把他找回来，如果一开始就把家产全部交给他，他会恐慌、逃避。因为他已经忘记这是自己的父亲与自己应该拥有的财富。长者就设以善巧，让他慢慢地在家里成长，从除粪、打扫卫生、看管仓库等小事逐渐做起，一点一点交待给他所有财产。直到他成熟了，再向大家宣布：这是我子，我所有财富属其所有。这个时候他也能接受了。

阿弥陀佛圆满回施我们庄严清净，实是我们法性本具之清净与庄严。法性之清净与庄严，我们没有修德的建立过程，但法性平等，我们建立与否，佛都愿意给予。他这个平等性不可思议，就像大家都在平等地呼吸着空气，没有人说这个空间的空气属于谁、那个空间的空气属于谁，大家都在同一房间，同一呼吸。

法界的清净性与庄严性是阿弥陀佛乃至十方诸佛所证功德，是平等性所展现的事实。在随顺的过程中，这个展现与我们没有距离，我们在取用之时没有任何障碍。就像无论你是善人、恶人、在家人、出家人、男女老幼，都可以自由地呼吸空气，你有多大的量就可以取用多少。

一切众生皆有如来智慧德相，这是平等性的展示。我们对佛陀回施一旦有无疑的随顺，就会有具足与安心的皈依。而不会整天惶恐不安要造作点什么，来填充自己的心理以求安稳。在这本来具足、回施具足的给予下我们会无疑地随顺与接受——接受这个庄严与清净，就此安心，所谓随顺得安心。

我们现在使用不上也不用着急，因为无始以来自我制造的狭隘习惯与心智制约了我们的作为能力，现在真的给我们无量智慧与方便我们也拿不到、运用不出。并非他没有给予，给予是如实平等的。

本来一切法身佛都是无间地利益众生，只是我们现在无法了解。说法身我们容易泛空；说无间的给予——我们用业习表达法性允许我们，这算给予吗？实际也是一种给予与许可，但报身给予的这种清净具足庄严不可思议！诸佛如来于一切众生视若一子，平等回施他无量劫以来修行所具足的方便、善巧、智慧、通变，令一切众生在这个地方有随顺安心与回归的广大机会。

我们现在运用不上，甚至怀疑都没问题，怀疑也是你用不上的一个障碍。我们平常虽然生活在一起，但是因为心地的自我封闭，对于对方的善巧或作为能力不随喜。比如两个人在一起，一个人具足某种能力，另一个人不会，他就悄悄地努力，想压过或战胜对方，他的空间就变得很小。如果一念随喜，就能就得到喜悦与安乐。

现在一些歌星明星的走红也是时代所需要。我们随喜别人的财富、相貌、作为等等都不容易了，但随喜歌唱演艺没有障碍，在追星这一刹那的随喜与欣赏过程中解放了自己平时的狭隘、嫉妒、排斥、自我强化，使人在这一刻特别松弛。所以在开演唱会的地方，台下人群又喊又叫，那时彻底放松了，他是一个随喜的状态。舞台上的人不与他争什么，只给他带来欢乐，他可以随喜——随喜他的音声、相貌、表现技巧与动作，这都给人带来了召唤，这个召唤大家会随喜。

因为这个时代人总需要一个出口，所以这些歌星明星给人的嫉妒、狭隘、不随喜的心带来了一个解放机会。现在人在生活中攀比与嫉妒，但喜欢歌星没问题，尤其是尚未结婚的歌星，似乎是大家的公共利益。但他如果出现一点小事都不得了，因为那里有大家随喜的东西。

在平常生活中大家的随喜心就弱了。在同一个单位甚至家庭中，人的作为也容易相互嫉妒、排斥、设防。其实别人有长处我们随喜，这是很愉快的。十大愿王中有随喜功德。我们若在随喜上真正认知与实践过，就会体验到随顺的效果与无疑的安心。

阿弥陀佛彻底运用了大家的公共意识，即人人皆有佛性。他亲证佛性之真实、周遍、威德与善巧，回施给我们每一个众生。无疑者即得安心，有疑虑者也没有问题，只是业习烦恼。

很多人把疑心看得很高尚，只是自己在烦恼罢了，它是一种粗重的业力烦恼。很多人把它当成自我标榜，要去怀疑一切、打倒一切，实际很苦。这样的人无依无靠，心智没有皈依或落脚之处，漂移不定。遇到什么就首先用扼杀的心，所以心里很痛苦很贫瘠。疑虑越大防范越多的人，心里越痛苦，这种痛苦会使自己的心无端地受熬煎，他自己必然是第一受用者。所以我们守护的贪嗔痴慢疑反而制约了自身。

阿弥陀佛教法缘起于无染与无作。这种由随顺而得的无为而至的效果，但消除我们的业力，成长我们的智慧。我们摒弃九界的同时，清净庄严就会再现出来。这个清净庄严我们没有涉足过，不知道自己佛性中本具的清净庄严，所以阿弥陀佛依他的修证展示出来。

善知识为我们记载与传达下来，让我们先去了解熟悉其内容。就像你不知道自己有多少资产，先看看账本子，这一代一代记录下来的账本子里有些什么东西？等你了解了就可以取用自由了。我们本自具足清净庄严，但若没有参照了解，还是茫然与泛空，所以很多人的修行会堕入无记。

为何会堕入泛空或无记的修持？达摩祖师来到中国，看到中国有大量的讲经法师。像当时神光讲经，真是地涌金莲，天散曼陀罗华，感动无数人天。但达摩祖师认为有不究竟之处，有未亲证之处。这些美丽的言说传达，过于言说而无实证。所以达摩祖师行无言之教，传教外别传的禅宗法门，以使当时那种法宴炽盛状态有一个回归。

但一些学者未能真正理解，以致于矫枉过正，在泛空上扼杀讲论、经教与修持。达摩祖师授记百年之后多有说教，泛于顽空。到后期甚至把法堂里的佛像也请走，什么都是空的，不允许有佛像。伴随这种大的主流，净土教法也慢慢被认为是“啥也不想，念佛就行了”。但他不知道“啥也不想”背后有随顺佛陀的清净庄严，是随顺分所造成的事实。他随顺这种内在功德与清净庄严，即是如实，不是泛空或断灭的心理。这个地方若转不过来，就可能对修行有排斥感。一说念佛，他就认为心本是佛还念什么佛？

难值难遇成佛之地，易行当行理事圆融

五念门中每一门都有事理的作为。若没有事，只有理，就毫无意义。比如说身业礼拜阿弥陀如来应正遍知——身业礼拜，这是事，这很重要！有的人说我有往生彼国的意识就行了，或者说我心中本来具足这个就行了。但他没有作用。

事是作用，也是福，也是内容。不管是福、是作用，身业礼拜这个事必然是一个内容。若没有这个作为，你所有的往生意或道理都是泛空的、断灭的，毫无意义。它造成了意识抉择作为的匮乏与贫瘠。所以你若执着一个泛空的理，而没有事的作为，所有修持都会散坏，所有的作用、佛法住世的内容整个都散坏了。

他说我知道这个道理就行了，但然后会说念佛没有意思——这是没有事业相所致。事业相就是受用，在密教中即是密行，载福之行，所以称为密；众生不知，当成尘劳，所以称为密。智者所用，福慧人所用，就成为行。很多人对礼佛、赞佛、拜佛、作佛事反而用种种技巧逃避，堕于此处，心里受用匮乏。

礼拜的往生意唯有礼拜者知，你在理上知还是不行。礼拜者知道受用的内容，你不礼拜就没有受用，往生意也是假设的。你动个念不行，它必然与身业联系起来，与福德联系起来。你不做这个福德事，还做什么福德事？去睡觉吗？礼拜者有这种觉受，所以称为证知者。他道理懂了而不去作为，知道念佛很好而不去念，所以没有受用，生于断灭或泛空见，说这个教法不能解决问题，我该睡觉还睡觉，该烦恼还烦恼，该作恶还作恶……他抱着无记业坐在断灭中，没有唯有礼拜者能觉受的证知过程。

虽知人人本具佛性，但往生意从你的礼拜觉知中生起！你去体验与抉择它！它是觉受检验下的抉择，是有内容的抉择。所以你每一个礼拜本身都要抉择，抉择以后毫不迟疑了。每一个礼拜都是往生彼国意，即得往生，即得安乐，他再也不迟疑了。礼拜就纯粹是一种喜悦与赞美、随顺与安住。

若斤斤计较，拜下去就是受苦了。他说礼拜没意思，不如在外面做点其他事，往生谁不知道呢？但他没有体验！他身心没有融汇过体验、证知与抉择的过程，就是理事融汇的过程。

这是第一门，他不愿意碰。第二门口业赞叹，与彼光明相应，如彼名义，欲如实修行相应故。他更不愿意做了，以为一动念就相应，为什么还去实践？意业作愿，也不需要去想了，他说意业本来就是。但他这个本来之下，业习像以前一样炽盛，或者更加炽盛。找个借口行于放逸，甚至去赖佛，不过是堕落罢了。你还认为自己有多大技巧？

“聪明人”会说这个作为累，我干那些不累的。轮回累不累？往生礼拜，就是理的作用内容，就是福报，其事业相是受用，在受用过程中我们能证知往生的意。怎么生起与确认往生彼国意？这个理你在礼拜中能体验得到。身业礼拜，为生彼国意故，有往生彼国意我才来礼拜，依受用来验证往生彼国是什么意。

若没有体验，对道理永远想不通。就像想知道梨子的滋味就要亲口品尝。否则无论听说多少，也永远不能体会真实滋味。禅宗说吃茶去！这里就是礼拜去！口业赞叹亦复如是，你不去做，在心智中就感受不到与光明相应。那种顺性的安心的与光明相应的契合，若没有赞叹的作为就找不到机会。道理懂了没用，因为没有实践！

很多人自认为很会讨乖省力，但只是自欺欺人，学佛来不得一点虚的东西。《观无量寿经》中讲有三种心必生彼国——至诚心，深心，回向发愿心。没有一个心不是老实的心，哪个弄虚作假能成佛？一定要去使用与实践，你才能了解作为的内容与对称效果。

与彼光明相应——你称念他的名号，再观察他光明名号的内容与实质。在我们的业习中，若有边有对的太多——南无无边光南无无对光！乱想的太多——南无不思议光！忧伤的东西太多——南无欢喜光！每种光都在消除你心里的习气、烦恼、执着、九界的纠缠。你在念的时候，甚至无意识地若忆念若不忆念，都必然有相应作为与效果。你念念南无无碍光，然后说我就要有碍，你会感到自己只是个愚痴者。这里如发出军令，必须严格执行，不能有丝毫差池，否则格杀勿论！

阿弥陀佛名号是法界的教令。他顺性所立，顺性成就，所以能舞动法界，利益法界有情。在《无量寿经》原译本中，阿弥陀佛大愿中都讲“令”，令众生怎样，令他方菩萨怎样……这个字让很多人不舒服，但他讲得很实际。因为随顺了法性，他在法界就有这个权力、效果与实际威德。就像帝王在其位置上可以发号施令，下属之众必须遵从。

阿弥陀佛顺性成就，给予法界众生的回施也是号令性的。如果我们不去称念这个号令，不去体验其作为与功德，就无法了解。有一次我在贵州参加一个放生，他们放生时候就念佛，念佛之时原先死掉硬了的鱼也活了几条。他有一种唤醒，这个慈悲心能唤醒生命的再现。

我们坐在无事窟中说我知道了，阿弥陀佛是万德洪名，这可以了——接着又开始犯业习，犯所谓省心省力的堕落！这不是轻安自在，你至少要有证实、体验或使用的过程。第三门意业作愿、第四门智业观察亦复如是。在智业观察上，很多人根本不观察，佛法利益从哪儿来？

净土教法易行，没有那么多啰嗦，只是给你用，随顺使用就能成就。他是一切法之所归，是一切法究竟所成。八万四千法必然归趣于阿耨多罗三藐三菩提，而极乐世界即是如来会，即是成佛之地。他什么都不讲了，直接让你到成佛之地去！你还不干，那怎么办？这么简单易行还不做，你要干什么？你独立的意识与生命就会堕在无事窟中，受断灭或愚痴无记的恶报。我们若不警觉，十分容易陷入这个状态。所以易行当行，应该去实践！

净土法门就是随顺身、口、意、智、方便智。在其他教法中你还要学习大量的教理教义，要有成就者的守护，才可以实践。净土一法就是依阿弥陀佛为师长，为归趣，忆阿弥陀佛念阿弥陀佛，没有其他作为或阻隔。没有个人崇拜，若堕落了也只是个人，其他人不受影响。念佛法门唯依佛为师，唯趣佛果，唯念佛忆佛而成就，所以易修易证，直截了当。他把我们的疑虑荡尽了！

这个法难得难遇！所以从身业、口业、意业、智业、方便智业的作为上你择一门合适你的方法去实践。身体不好的人去礼拜最好，单一的礼拜可以把身体不好的恶缘转换掉，因为身体不好是恶缘所成。好说闲话是非者，口业念佛最适合，念佛赞佛与佛相应。意识妄想纷飞者，作愿门对他最重要。

有些人喜欢往那儿一坐，蹲在一个黑坑里一坐半天，一睡一天，三天、五天、一年、十年就过去了，这样的人观察门对他特别有用。此人愚痴缺智故，多向往无记业，就是什么也不想，空空洞洞地往那一蹲，冷水泡石头，石头不惹水，水不惹石头，互不增减。那个业放在那个地方了，就是等待，等待就是愚痴业。每一个动物都在等待，尤其一些大型动物，主动的很少。吃完就等待，等待业报的成熟。动物的作为很少，最多垒个窝，为自己能卧下休息。很多人也是为了蹲个窝，在床上把被窝一围，很温暖，谁都不要惹我——你若不警觉，这一围就过去了！石头不惹水，水不惹石头，恶也不增长，善也不增长，但生命在消耗，在等待业报。

什么样的人去做第五门修持呢？声闻心重，或自私自利的人，恰恰对第五门特别需要。以念佛功德回向他人，不为自己念，不舍一切苦恼众生，在一切现缘中不舍。看见一个虫子死了，给它念几声佛；看见一个动物受伤了，给它念几声佛；遇到鸟死掉了，给他们念佛；遇到鱼死掉了，给他们念佛；想到全世界每天十几万人死掉，给他们念佛；很多生命断灭了，给他们念佛；出现横灾了，给他们念佛；很多人烦恼了，给他们念佛；很多人痛苦了，给他们念佛……这样念来念去，自私自利就变成大慈大悲了。

这五念门我们每一个人都可以作为，可以一门一门去实践，实践了就有感知。早期这里安居都有《往生论》的礼拜，从第一年开始年年都有。后来因为讲课、走动等原因，礼拜的机会少了。但礼拜太重要了！为什么净土一法这么不可思议？他就是这么简单，伴随着我们的身口意智方便智的作为来成熟，来舍弃九界，圆成九界，不舍九界，利益众生。这样一个次序，很让人感动！

等观本性无苦恼，契佛功德施众生

学习净土教法若能实践，就能使我们现前在法义上有事实作用力，否则只是结一个缘。人生中没有断灭或顽空，总在相续着，意识、口业、身业都在相续。

我们实践净土五念门修法，可以把过去身口意三业的相续作一个新的因缘。这个新缘起越彻底，生命的改变就越明显。“南无”实际就是让你去彻底体验、整体体验，否则这个改变就微乎其微，因为我们一出门就被平常的生活习惯包围了。好比你到自己休息的地方，休息的概念就容易引发出来；你看到自己经常高谈阔论的地方，就会想起一些高谈阔论的东西。

在过去的环境中很难走出，就要改变我们的环境与缘起，否则时间就这样一天天过去了。无论你择五念门的哪一门，都要鼓励自己去真正体验。只要自己愿意行持，无论有否基础都可以做得到。不要在别人面前张扬，你在自己的生命过程中悄悄地找时间，每天用二十分钟、三十分钟、一个小时、两个小时去实践，去观察思维，在身业口业意业上去除现行烦恼。

现行烦恼是最重要的缘起！如果是口业琐碎者，就用念佛赞佛来代替。念佛可以自他圆成，可以舍九界，可以利九界，可以不舍九界，圆成九界。这样去念就把口业烦恼遮护了。烦恼就是恼乱自己，恼乱别人。有的人会把恼乱别人看成本事，而你在佛法中做一个心地闲淡清净的人，没有人小看你。天天去搞一些动作，别人只能说这个人很麻烦很啰嗦。

我们的身业、口业、意业就是烦恼生起与交织之处，若想去除自己的现行烦恼，观察哪个地方容易出问题就在哪个地方下手，方法就是一句佛号或忆佛念佛，无论五念门的哪一门都十分简洁。

在五念门修行中，我们一定要认真实践。若遇到一些名言名相问题，可以查佛学词典或者放一放，因为这与你的主题毕竟无关。过去师长是唯一途径，很多人无法阅藏，也看不到那么多书，只有问于师长，在这过程中也能感到对师长的尊重。现在有了书籍、光盘、网络等很多途径，遇到简单的名相问题如果还去问于师长，就是一种不尊重，因为完全可以自己查。

以前六祖大师示现不识字，别人问经典大义，他就说你读一读，读了我就知道了。因为名相不干生死事！善星比丘会讲三藏，通达无碍；提婆达多讲经也没问题，为什么堕地狱？发心不管，烦恼不除，总想与佛比，想把老佛压下去，自己做新佛，怎么能不堕落？再会讲经也只是名相而已。尤其唯识宗的名相特别多，真想系统学习可以去专门的机构或学院，在这里解决现行烦恼是重要！

五念门容易修持！别人说一句佛号念到底——这话好说，但事难做。五念门是有针对性地说你口业怎么做、身业怎么做、意业怎么做、智业怎么做、方便智业怎么做，每种修行方式都说得很清楚，我们只要随顺实践都不会出问题。口业念佛，与佛光明相应，你就能感到口业念佛的内容。阿弥陀佛的愿望，愿一切众生往生彼国——这是意业思维的内容，止九界倒见，同生一真。

在五念门中，任何一门修法都彻底揭示了发心的作用，即契合的作用。在身业、口业、意业、智业、方便智业上怎么作为，怎么契合，有何结果，全讲到了。所以有实践的依据、实践的方法与实践成就的自我检验。如果还不去实践，你要什么方法？在五念门中解决现行烦恼很方便。如果感到自己思绪纷飞、妄想杂多，就用正思维，愿一切众生往生彼国——尝试着随顺佛愿去思维。

这个教法是乘佛愿力、随顺佛愿力来修持，我们先了解佛的愿力。佛的果地觉为我的因地心，我就去观察、思维、寻觅佛果地觉是什么。以前我为了明白菩提心的含义，在广化寺时候查了很多书籍，抄了两本子笔记，记了很多如无上菩提心、声闻菩提心、菩萨菩提心、世俗菩提心、胜义谛菩提心等等的概念，看得眼花缭乱，结果还是没搞明白。后来干脆不想了，去念念佛，看到净土祖师讲愿往生心就是菩提心，心里一下子简单了！愿生就行了！佛说能生，你说愿生，就契合了，没事了，没事了就是菩提心。在实践过程中慢慢了解了。

若有一个名相真正扼住我们，那是好事，查出来就会给自己带来极大方便。若只热衷于事不关己的名言、名相，说来说去就像显本事、斗口舌，那就没意思了。

“不舍一切苦恼众生”，“不舍”是真正的平等。前面有舍九界的平等、回归一真的平等，此处的不舍是平等。这个次序不能颠倒，否则对不舍的平等就认识不清楚。不舍就是一切时处平等、无为的守护。我们所有的烦恼都是造作出来——不如理的造作，就是不合理、不应该的作为、众生的分别、杂疑等等。我不舍这个造作或分别，这是平等守护。所以这个回施门称为回向门，依平等守护、无为守护，来随顺佛愿，利益苦恼、众生。

苦恼与众生两者不要搅在一起，否则很繁杂。单说苦恼、造作，你能认知清楚，所以“不舍一切苦恼”，我们很容易看住这个烦恼。烦恼来了，你可以不舍它，你去念佛，这时你不要向“众生”上联系。就是你现前有一个烦恼——越是大的烦恼，你越容易盯住与解决它。这实际是我们的自心烦恼，你把念佛功德回向给它，就是不舍这个烦恼，让烦恼与你的念佛功德契合。

你去实践实践，哪怕是一个、两个、三个烦恼现前，通过实践就知道平等功德怎么生起了。烦恼本性不可得，但你若不在现行烦恼中去处理与作为，就会认为没有作用——你用了才能有用，不用怎么有用？所以烦恼生起之时念佛回向给它！

不要把它联系到众生上，不舍一切烦恼，我就把念佛功德回向给这个烦恼。比如病了、固执了、与人闹矛盾了、看人不顺眼了……这都是烦恼，你最好找一个现行中比较突出的烦恼，用一段时间去作为，然后可以认知它，由此觉悟无为的平等性与阿弥陀佛无碍力，即自性的无碍力。

不舍众生——这是依佛愿来回向众生，佛愿就是不舍众生而利益众生。你不舍它就可以利益它，这个地方的等观特别重要。我们学过观察门，所以把念佛与烦恼等观，很容易产生事实。这个事实你用了才行，不用就不行。要去用，要去实践！

很多人说佛法道理我明白，但是烦恼障碍一来还是用不上——因为你没有用过，没有训练过。烦恼一来——等观它！就像持佛号一样等持着它！平时不会把烦恼抓着不丢，但这一次你就抓着不丢。前四门已经训练你舍九界，你已经会舍了，这一次你就抓着不丢，去等观它。就是不排斥它，不随它跑，你就看着它，用念佛回向它。哪怕你做一分钟、半分钟、一念也行。你若没有等观能力，就用念佛回向。若有等观就简单了，烦恼与念佛一样——不舍就是一样。在第五念门，我们若能看到世间与出世间其本质一如，就得等持方便了。

在一个密乘法本中有这样的说法：若人修持中遇到极重之疾病、灾难、违缘等，当守护其如入四禅。就是说疾病来了、灾难来了、违缘来了，要守护它，像禅定的第四禅一样，不能舍弃，因为它是一个修法！

等观也是修法，若前四门纯熟，这里你容易听懂；若不太纯熟，对等观就不好认识了。等观是平等、无为的审观，不造作、不排斥、不取不舍的观察。如果前四门我们智慧观察过，这里一点也不难。智慧观察，正念观彼——“正念观”就是等持观，通过二十九种观察来作等持，不过把这二十九种功德、极乐世界功德回向到一切时处了，包括回向烦恼。所以前四门的基础要熏修纯熟，否则到第五门就有制约了。

不舍的作用，要作用在一切苦恼、众生上去。“不舍”要求高，“一切”要求最高。前四念门中舍九界的杂缘，摒弃九界，唯佛是念，让我们步入一真。若一真心地成熟，烦恼也是一真，一切都是一真。所以若于前四门尚未认知纯熟，到这里还要回去实践，从身业口业意业智业去礼拜、称赞、作愿、观察。

也可以前四门分化实践。好比说遇到对待烦恼，就念无对光阿弥陀佛来作不舍回向；遇到不欢喜或忧伤，就念欢喜光阿弥陀佛来不舍这个烦恼，回向给它，一直让它与欢喜同化。这就是以前四门功德回向第五门。若还不行，你可以思维这个烦恼的来源，然后在前四门中找一个方法回向给它。

所以我们若对第五门中的不舍修持做不到，可以用前四门中的念佛功德，无论是礼拜、赞叹、作愿、观察功德，回向给若自若他的现行烦恼。“不舍一切苦恼、众生”，先从自身现行烦恼来解决。在别人有烦恼之时，前四门你也可以运用出来。

不舍恰恰是福德，出世方能报亲恩

第五门的不舍烦恼，我们可以这样去观察，可以找自身的例子。不舍，恰恰是你的福报。前面的舍很重要，那是你转身的地方，已经转身了，你已经知道自己心地的法界，这个地方的不舍就是福德了。所有的业报烦恼都是我们的福德——觉悟的福德，现行觉悟的机会。这机会来了，可以用你前四门的功德回向给它。

因为这造作的东西我们很容易看出来，不管哪个烦恼一定是你习气习惯的造作或固执，若是受他人或环境的冲击，若是自己心地不如理的成分生起，就会有这个烦恼。学佛是为了解决现行烦恼！

问：等观的含义是什么？

师：首先要不排斥。不舍，然后去观察它。你若顺性观察就直接解决了，顺佛愿观察也解决了，做不来就观察这个烦恼生起的因缘。还有个名词叫“等持”，我们这个平等心理不存在取舍。不舍就是不取舍，然后观察。一般我们在有病、有难缘、有烦恼之时，就急急地想解决它或逃避它，但此处不允许了。因为这个地方成福德因缘了，它就是福德，是你觉悟的机会，你不能舍了！

前四门的训练是舍，舍众生杂缘，归入弥陀智海愿海，归入二种清净。纯熟之后我们再回观娑婆世界的一切，反而都是我们的福德因缘了。因为你在这一切杂缘中已经知道它的本不可得与无染性。或者你已经有正念智慧观察的善巧，观这个烦恼极方便。依观察门来看烦恼，很容易知道它的生灭。

问：我对一些事情看得很淡，也不惹别人。为什么还有人对我莫名地有烦恼？

师：怨憎会，没问题。怨憎会是不是烦恼？要是智慧之人，怨憎来了刚好解决。它一定有出处——你没有作为，对方一定有出处，你就可以问他的出处或来源。比如有人传是非、找麻烦或者对方真对你有成见，这都可能，那么可以来见面谈谈。

面对之时有“五德”，被谏、谏人皆以五德而思维。比如别人谏我，我生烦恼了，就看看自己有没有五德。自恣五德：不爱、不恚、不怖、不痴、知自恣未自恣。这样就知道什么因缘与别人交流。执事的举罪五德：知时、如实、利益、柔软、慈心。了解之后，谏人与被人谏时候这五德都很好用。这是出家人的五种宝藏，不以爱憎心，不以愚痴心，不以嗔恨心，知法，知时节因缘怎么交流，一交流就好了。

问：前四门是不是类似于密宗的一些观想方法？

师：你读一读《往生论》，其中对四念门的解释很简单，比我讲的要简洁明白，只是我把它口语化了。

问：我想起家里人的时候会有惭愧心，我试着用念佛回向他们，不知有没有作用？

师：出家功德的回向、念佛的回向、持戒功德的回向，这每一条皆是一切世间福德因缘所不可及。这是如实的，世尊在许多经典上说出家功德。出世功德回向到入世中，入世中的任何福德都无法与之相比！

出家的功德只能佛去赞叹，我们没法赞。在家完成对父母的孝顺，普通人都可以做。若说以出世功德、以智慧、以念佛功德回向给他，因为念佛功德与出世间善巧是不退转的，而任何世间福德因缘皆是生灭法，你回向给家人的福德因缘，其加持力是不退转的，世间的普通人就做不到了。

在世间孝敬父母很了不起。你若道业有成，不光可以利益现世父母，还可利益累劫父母。一般世间人只对此生父母有认知，对累生累劫的父母没有认知，对“如母有情”的认知不够。因为没有天眼、宿命，我们看到的就是这个生命阶段，对但无量劫以来有情之间互为轮回、互为转换、互为怨亲的过程没有认知。像我们这个人群，不用说八万劫、三万劫、两万劫，只要一劫、两劫就看完了，就是大家在亲情上都没有扯断过，要不然没有这样的次序与集体因缘。

所以在世间福德因缘上，我们只能对现生父母做一点孝敬，但同时还可能对他人产生掠夺、挤压、排斥、减损。而出家的功德、持戒的功德、念佛的功德不减损任何有情来利益有情。要是我们道业有成，可以利益我们累生累世的父母，给他们带来出离三界不再轮回的福报。

世间生灭的财富与变异的亲情很微弱，我们这一生的福德因缘和亲情因缘都很薄弱，随时都会变化，一转身就不相识了，可能亲人就成仇人或冤家对头了。出世善巧能审观生生世世的法则、出家的功德、念佛的功德，即使你一念念佛的功德回向给现有的父母，也比你这一生在世间穷尽孝敬心要大！你念这一句佛号回向给他们的真实功德更有意义，这是从究竟意义上说。

我们可以细细地认真地审观这个事情。出世功德是顺性而立，不会散坏，不会退失。世间有为福德因缘会生灭变化与衰减。所以我们把念佛的功德、持戒的功德、出家的功德点滴地回向给自己的亲人，都是不可思议的善巧，比我们在家的孝敬要大无穷倍。这不是夸耀，是从究竟利益上说。

《出家功德经》可以看看。“一人得道，九族升天”这类说法一点都不夸耀。大目犍连尊者证果以后去帮助自己的母亲，后来他的母亲得生天中，这是自然而成的。因为你道业有成，度化自己的亲人是必然。我们若纠缠在世俗孝敬上，不是不行，但是太短暂，内容太少。你即便以世间的满分孝敬父母，又能孝敬什么？内容很少，很短暂，变异性强，衰减的状态也容易观察得到。

所以我们现在有出家因缘，乃至短期出家因缘，我们必然就有意无意地把这个福德因缘回向给自己的亲人了。即使不是故意，也回向给他们了，他们会得到很好的祝福。因为持一戒，就有五个天人护法来守护你。比如受了沙弥戒，再不守戒的人也要守几条戒，这些护法神就识得我们，会给我们增加善巧。比如受五戒，就有二十五个善天去守护这个人；受三皈，一般就有九个善天来护持你，引导此人不堕三途。

除非你没有皈依——有的人看似皈依了，但心里还是是世俗或外道，满脑子想在佛法中盗一点利益，然后好去做外道事，这样的人善神不护持。所以我们能受十戒，能出家，这个福德回向给亲人没问题！我们可以去看经典，或在现实中观察。

果地教法缘佛成佛，易行之道十方同归

在佛陀的教法中有两个机制，我们比较容易混淆：一是因地教法，二是果地教法。因地教法，像我们三皈依后发的四弘誓愿——众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。一切菩萨诸佛如来都会发这样的愿。

这个愿在他自己的作为中尚未表现出来，他就先把这个因或发心作为种子来表达，种子要有成长、成熟与结果的过程。这是我们比较熟悉的次序，在我们的生活中这样的次序很常见。就像种菜要先种下菜种，通过一段时间的培养，有土壤、有水份、有阳光，它就会成长并慢慢成熟，最后我们要求的结果就会表达出来。

果地教法就不这样了，净土教法以果地觉为因地心。阿弥陀佛二百一十亿佛土的审视，都是依诸佛所成就的果地、已经成就为事实的教法，在这个成熟的基础上阿弥陀佛经过五劫的思维，无量兆载永劫的修持，成熟了十劫前的佛果，即弥陀果地觉。弥陀的果地是我们面对的，诸佛的果地并不是我们面对的。

我们不是为了把弥陀与诸佛区分开才这样说。但没有这个区分过程我们对这个果地、果地觉、果地教的认知就总是有含糊，总是在因地上用功夫。因为在我们印象中与阿赖耶识的记忆中有一个很清晰的认识，认为应该是种子、成长、成熟、结果这样的过程。但弥陀果地觉是已经成熟的结果——极乐世界已经成熟；接引十方众生，无条件地平等回施众生，已经成熟；已有无量无边的众生往生彼国，已经成熟；顺愿能往生，已经成熟。这都是在成熟果地教下施展的特定表现。

像我们现在吃到的桃子、芒果与宾川一带的葡萄柑桔等等，都是已经成熟的，果子已经堆满在那个地方了。你说我要栽树——你可以吃着果子去栽树，这样会对结果的味道更有体验。弥陀教法是让我们对弥陀极乐世界教法的内容有十分充分的体验。若没有这个体验很难做到以果地觉为因地心，因为你不知道何为果地觉，怎么作你的因地心，怎么来作为？你无从下手。

现在大部人的意识概念就是种子—成长—成熟—结果，就是种什么因结什么果。果地教也是因果，但其缘起或起步不同。果地教的起步就是果，因地教法的起步是种子。心作心是，若没有果的证实就做不到。你想心作心是，但一会儿烦恼业习又来了，你会怀疑怎么心作心不是？因为你依的不是果教、果地觉，你没有用果地觉为因地心，心作心是做不来。

蕅益大师判净土修法的三种根性：即心即是，心作心是，佛愿力不可思议。即心即是者是利根所成，若是学教，已开圆解；若是学宗，已明心见性。此类人根性十分猛利，念佛则即心即是，即心往生，即心成就，即心安乐。所以彻悟禅师说念佛时即是见佛时，成佛时；求生时即是往生时，度生时。他于禅宗证悟以后念佛，以所悟境契入，知道即心的心是什么心，不是我们泛泛的烦恼心、迷失心、颠倒心、染着心、垢心。

我们把杂染意识、颠倒妄想当作自心了，那最多可以是一个因地心——烦恼的因地、颠倒的因地、迷失的因地，谈不上是成佛的因地。但是很多人就拿这个因地心或杂缘杂业的心当作心作心是了。

即心即是的利根，你不是！心作心是的中根，你也不是！依佛愿力普摄九界，任何根性都不谈，都能往生，这样的根性你也不是！你是什么？你还在这个法之外徘徊，没有入此法益。你在因地教法或者理念中徘徊，就是在果地教法之外徘徊，没有契入。

这三种根性十分重要，我们要在这个地方作一个区分。否则很多人学了以后就像抬杠，容易拿因地教的次序来批判果地说法，但他其实还徘徊在果地教之外，即心即是、心作心是、佛力不可思议这三种根性他都无缘。

这是净土修法三种根性，实际是一切修法的根性。每个宗在立宗之时，必有其判教方法、施教体系，否则不成为一个教法。净土是一个完整教法，我们若不了解就会在这个法之外找麻烦，但你再找麻烦也与他不相干！你徘徊在果地教之外去说果地教，毕竟不是果地教的话题。

果地教的特定因缘表现在什么地方？随顺得入！我们修前四念门入功德，都是以随顺得入、入佛功德作为方便。这唯佛与佛能了知，除佛以远不随顺者无法得入。你说我要搞明白才去随顺，所以我们讲《往生论》教法体系，希望你能明白一点。

此处是一切世间难信之法，是唯佛与佛亲证、亲知所传达的内容。我们要多念阿弥陀佛，以愿力加持，成就信忍、顺忍二种功德。这是唯佛与佛能彻知的教法，我们只能依经典与祖师不增减的教法来回施，让大家有贴切的随顺。依佛愿力，我们有一个得入、信顺的机会。这唯佛与佛能知，难就难在这个地方。

我们无量劫的善根聚集在遇到净土法门的因缘上，如文殊普贤等大菩萨也要乘佛愿力、依佛愿力去了知佛法的实质内涵，若违背了一样不得利益。经中常有说尓时文殊师利法王子、某某某法王子乘佛威神加被，从座而起，顶礼佛足，提出一个问题，或者启发某一说教。我们作为博地凡夫怎么认知？弥陀愿力所加，使我们有信顺得入的机会，如此而已。唯佛与佛能彻知的教法，我们只能去随顺佛陀教言来回施，尝试去做。

我们是运用佛陀果地成熟的力量，而不是自己修证或修补。这个力是果地觉为因地心，是使用佛的果地心、果地愿。这个愿是果地所成就的愿心，而非因地的愿心。因地表一个种子，果地表一个已成熟事实，就是他的作用力我们可以使用。若不去使用佛已经成熟、圆满的心，就会用因地的种子，这叫修行或修补，去圆满它。而此处一起步就是本来圆满，因为佛的果地觉来证实我们的法性身本来圆满。

这个教法的特定在于他本来圆满！我们用这个事实就是圆满，不是要修出来一个什么东西，此处无可修补，但你要去使用他。因地上一定要修补，因为不足，就有次第增上修持。此处没法增上，使用的事实就是圆满，只能平等修行，平等安住，平等运用，所以称为平等回施。

菩萨！这一点若区分不开，你会走到一个特大的误区，绕一个特大的弯子。如果把果地觉当成你想象的增上修持去搞，不是不行，只是变味了，果地教不成为果地教了，成了因地的自我杂缘杂染心揣度下的教法，而不是本来圆满的随顺。

阿弥陀佛果地已经圆满，成佛已经十劫。这十劫来圆满无缺地回施众生，他回施的是事实，是他的果地。果地是什么？是证实了本来圆满，他回施给我们，就是说我们本来圆满，令我们平等运用。这没有增减的东西，所以入愿心庄严，成就愿心庄严。这个教法就是依佛果地成就的心愿来作我们的因地，即我们现前作为的缘起。

很多人特别坚持增上修持，他会说你不这样怎能那样……一堆苹果放在这儿，别人说你先吃苹果再种苹果树，他就烦恼了。你不种苹果树，苹果也在那儿放着，因为是佛证实的！

我们念佛就是随顺得入的使用——用佛的果地觉回向众生，令自他二利现前。平等地表现出来，平等地安心，平等地安住，清净地回施。这样我们无始以来的业力可以打包送给弥陀了。我们把无始以来的业彻底清洗一次，再来看泛出来的习气与反扑、蒙蔽，就淡化它了。所以在弥陀教法中众生业犹如烘炉片雪——就像一个巨大燃烧的炼钢炉，上面飞过来一片小雪花。我们无始以来的业在诸佛如来的巨大功德藏中、在顺性圆满的表现中全都不顶用了！它没有力量，没有根了。

这是我们要严肃面对的地方，否则你心里一直在批判，但其实还不知道讲的是什么。你用自己那一套因地次第批判这个，根本不是一个话题，所以说如逐块痴犬——人扔个砖头，它就随着这个砖头跑过去捕捉了。他执着你那一句话，但他根本不知道你讲的是什么。这是愚者所为。智者犹如鹅王择乳而食——把牛奶和水混在一起，但鹅王可以把奶和水分开，择乳而食。我们不要做痴犬，抓住一句话咬来咬去，很累人很累人。

因地施教是修行、修补，因为不圆满。果地施教是现前的圆满使用，不需要修补。十大愿王中没有一个是修补，对自己的唯有忏悔业障，即执着自身了。五念门中身业、口业、意业、智业、方便智业的礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，也都是让我们使用，没有一个让我们干其他事。

要看清这一点！否则用修补心使用果地觉，真不是一条路子。以果地觉为因地心，就像吃大米种稻谷一样；因地增上修持，就像没有吃到大米，不知道什么是种子，还在寻求。因地的种子不一定是准确的，比如说你念阿弥陀佛要求一心不乱，要求忏悔业障、要达到清净心、要身体健康、要事业顺利等等，就是你在寻找种子。

我们先体验他的果实，再去种这个，我们知道要种的就是这个结果。这很清晰。念佛亦复如是。平等安心，清净安心，圆满使用——圆满就是把我们所有纠缠的业先打包，装在圆满的罐子里，再掏出来都是圆满的东西了。把所有的业打包起来寄给阿弥陀佛，阿弥陀佛那儿都是圆满平等的，你再要回来也没问题，也是平等清净的了，在那个地方一放就同化了。

修补是我们比较熟悉的一套，果地教法唯佛与佛知，我们不断去引导，希望大家有个接触，对这个地方一定要有耐心。果地与因地，一个是使用，一个在寻觅。前者已经成熟，圆满就是结果，是事实，是力，所以称为愿力。使用这个，而不是寻觅。若依着修补的心、因地的心、增上的心，你都在寻找。我们不反对寻找种子的人，但这在净土教法中毕竟是弯路，直接使用必然是这个教法的真实，是易行所在。

只要是完整立宗立教的任何一个教言，一定有自己的判教。净土的判教就是：净土是易行道；因地修持称为圣道，是难行道。你一点一点来证实也没问题，历代的多数人都是这么干的。而净土宗的判教，从龙树菩萨、天亲菩萨一直到中国历代祖师，都十分清晰，从来没有含糊过。历来祖师，无论宗门教下，都是回归净土，这是十方同归的教法。易行就是直接使用圆满的结果与愿力，不需要任何花架子。

他之所以难信，因为九界无法用自力认同，只能用佛力，随顺佛力。九界众生自力所不许，也许不了，因为是佛证实的果！所以世尊讲菩萨与声闻，犹如从生盲——从生下来他就没有看到过这个，就没有证到过这个地方，唯佛与佛亲证于此。我们随顺佛愿力就易行，不信顺就难行。

而圣道修行没有人不信，因为它难行。怎么做，怎么结果，大家都知道，也会去做，因为这是自力所许，你感觉得到，你能认同，你会说它有道理，是这样，所以叫易信难行。这太易信了，因为我们都在这里面，这符合我们的心愿与凡夫知见。

难信之法应当信顺，自力不许全仗佛力

果地教法是“从生盲”。在没有证到佛道之前我们谁都看不见这究竟是什么，但我们随顺佛愿能感知得到，能亲证这个圆满。世尊讲世人喜小术，不喜无上道。为什么喜小术？他马上就有感觉，容易认同，习惯接受。你给他一钱就是一钱，给他一两就是一两，这很实在！所以步行者一步是一步，感到很实在，他反而会说乘飞机者不实在——一步尚未抬起，怎能到那么远？我们已经“实在”惯了！

这个易信、难信的交接点就是许与不许。果地教为自力不许，所以就难信；因地教，自力都许，它就易信，但特别难行，做到者少，越来越少。按世尊授记，五千岁中常有圣者出现。所以现在还有，但少之又少。刚见到一个你认为是圣者——若是真圣者，他就死掉了；若是假圣者，他就变掉了。现在人一定不要塑造哪个圣人，一塑造这个人就快被打倒或死掉了，一定是这样的结果。

《无量寿经》中讲了九个难：“佛告弥勒，如来兴世，难值难见。诸佛经道，难得难闻。菩萨胜法，诸波罗蜜，得闻亦难。遇善知识，闻法能行，此亦为难。若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。是故我法，如是说，如是教，应当信顺，如实修行。”最后放到信顺上了，因为就这么难！九个难就是九界不能自许，一切世间难信。《阿弥陀经》说我于一切世间说此难信之法是为甚难！

世尊讲这个难信，不是为难我们，因为若顺着自己业力，谁都没法相信，怎么想都想不通。得入有三种方便：若开圆解，像智者大师之类；若彻悟心性，如永明延寿大师、彻悟禅师之类；第三类就是一切凡夫，若清净随顺，亦可得入。就是放一放自己的知见，将个人知见打个包，就清净了。像在电脑上打包、压缩，投到垃圾桶里，然后彻底删除，再也找不到了。你坐那儿怎么想都想不来了，原来彻底删除了。

阿弥陀佛教法希望我们打一次包，把自己、他人、共有的业力彻底打一次包，像在一念法中讲，你做一个清净随顺者一样可以来体会这个法门的实际利益。若从开圆解得入，不是不行，但我们要系统学很多经教；从彻悟心性入，你也许要有十年、二十年的修行。第一个到放光寺的无穷禅师，他二十年参一个话头。你用二十天干不干？“悟”这个词很好听，也很高尚，只看这个人开悟了，一了百了，但不看他几十年的功夫，甚至生生世世的积累。

像在电脑上一样，我们在自己的意识法界中也完全可以打包。打包后又反复出来也没问题，因为你知道彻底处理过了，你知道举心动念都是业习。它虽然在影响着我，但我知道它无有自性，我已经处理过了，阿弥陀佛帮我删除过了，至少我融入过阿弥陀佛智海中了。我不管了，这是与阿弥陀佛有关系了。

现代技术可以做到的事情，我们制造这个技术的人不能做到吗？我们在电脑上可以删除，脑袋中就不能删除清楚了？所以我们去打包，即清净随顺，然后压缩，彻底删除！你再也查不出来了，原来都供养给弥陀了。

这时就知道什么叫心作心是了。果地觉为因地心，心作心是——心作，你作个心，心是，你再看它是什么？我们若拿着自己颠倒、妄想、习气、得失的心，说我想个什么——你不过是贪大求洋罢了！学会把所有知见意识打包，你再收回来也没问题，垃圾桶里还有。有人扔掉了一个东西，一想可能还有宝贝，再去捡回来。在我们这个法界中，扔掉就捡不回来了！再捡回来也不是它了，变质了。

九界不能自许，就称为难中之难，无过此难！你越细细地思维，随顺佛力，就越欢喜踊跃。随顺自力，总是不许，根本不可能，怎么能这样？我们可以思维——随顺佛愿，听闻佛名，依佛功德，依佛愿力，我们在这个法上就很欢喜。打包太好了，显示出我们自性具足与清净庄严。若随顺自己的业力，你看自己的得失，想着我丢这扔那，划得来吗？我积攒这么多业，要好好享受享受，虽然都是苦业，也是自家宝藏，总是舍不得，总是一份勤苦。

报土宏愿平等摄化，化土要门应机施教

我们在法则的大是大非问题上要严肃。果地教和因地教都没问题，只是教法角度不同。我们再来谈谈二土教，二土就是净土与浊土。现在所谈的净土实际是诸佛报土，在净土法门传承机制中都会谈报土，浊土一般说是化土。

报身佛所安住的一定是净土，化身佛安住的一定是浊土。所以在阿弥陀佛应化土中，也有取灭，也有父亲母亲等一套体系。甚至说极乐世界的过去、现在、未来，阿弥陀佛灭后观世音、大势至相继成佛，都有授记。可能我们这里面人也有份，这是化土所说。

蕅益大师判报土有始无终，所以是无量寿无量光。有始，成佛已经十劫，就是开始了；无终，就是无法称计他的未来。这是报土，报身佛所摄。所以《无量寿经》中说报土，不讲阿弥陀佛涅槃以后观音菩萨如何作补处与成佛。但在记载化土的经典中说有始有终。

二土之教所面对的有情不同。报土有始无终，所以你往生吧，往生吧，往生吧……他没有结束。化土，你往生到那个地方，他哪一天消失了，往生化土不安全。所以报土是我们往生的真正皈依处——安稳、圆满、清净，无有终灭。这不是常，是顺性。

阿弥陀佛应化土的记载中有说若人十日十夜称念阿弥陀佛，往生彼国，若阿弥陀佛在世，若阿弥陀佛不在世。不在世，观音菩萨就成佛了。有人始终称念弥陀名号，无有间断，对此人佛不取灭，即是往生报土；即使往生化土，佛也不取灭。他始终是根据众生的量而表现，这个现量表现有始有终，内容不一样，差异十分大。但对二土教的差异很多人糅合到一起了。

在二土中展现的教法，如释迦文佛教法与阿弥陀佛教法。阿弥陀佛教法从来不说难，释迦文佛一定常说难。为什么难？因为有五浊恶世，有我们的业力。弥陀所施教是以自身愿望而成熟众生，称为弘愿门；释迦佛教法称为要门修持。弥陀教法是摄化，释迦教法是修持，这两个词不一样。为什么前者能摄化？因为他是报身。为什么后者让你修持？因为他是应化身。应化身若不引导你修持就没有意义了。

浊土的应化身，就是我们有什么想法，佛陀就会对我们机而施教。你需要修，那就去修，定散二善、三福九品都好好修。阿弥陀佛说不能修，来我这儿就行了！你也不能反对，他是报土，不需要你修。即便说带业往生，你带个砖头瓦片过去放都没地方放，不需要！这是报土，什么都圆满了，你再添一点或减一点都不对。

很多人对二土、二种教都分不清楚，就会混淆。所以弘愿者，果地教，报德所圆成；应化者，浊土所现，顺应众生对机施教，三辈九品，不舍有情。他顺着你的需要就是不舍你，前者是普摄，后者也是普摄。这两个教法都没问题，都很准确。也就是鸡语鸭语，鸡鸭没有打架的时候。如果这个说你说错了，那个说你说错了，肯定两个人都说错了。因为互相听不懂还要求对方听自己的话。现在鸡语鸭语的机会最多，但我们要把鸡语鸭语都判定是对的！

浊土应化是顺应众生心而作为。要门，就是依我们大家的需要。果地教是畅佛本怀，即弘愿，依佛愿望而表达出来。定散二善、三辈九品一定是顺着我们大家的心智。就像有人说他能往生我就不往生了，因为他是坏人！佛说你还是先往生吧，他的事我们慢慢处理。要门是各人所需，这千差万别。但是佛平等圆满地对待一切众生——一切众生皆有佛性，咸来我国，蒙佛摄受，无有疏漏。这是畅佛普度众生的本怀，是他真正心智的展示。

修三福九品，什么叫修？你心里有不足，就要来修。什么叫摄？抓住你不丢，把你融化掉了。他直接摄化我们，报土有始无终，常摄化众生而不舍。不舍就是无终，无间断，所以无边光、无碍光、无等光、炎王光、智慧光、欢喜光等等无数光照耀着大家不舍。因为他无终，他不会消失。在应化浊土怎么摄化？他只能让你修持，你看哪个缘合适就去修持哪个。

这在净土教法中称为因中果，因为其因中也有佛愿，若没有佛愿你修也修不成。虽然你是从因地教所修，就是忏悔业障、三福九品、孝顺父母等等很多作为，这是你的因，你喜欢这个东西。但你还要依着佛陀的果、愿去往生他的国土，否则你修不成。报德摄化是果中果，就是你随顺这个果，会成这个果，他依报德摄化。

二土教一定要分明！因地教果地教一定要分明！难行易行一定要分明！这是净土的特质。若分不清楚，就是一摊烂泥到处抹，到处是泥巴，你思想上糊里糊涂的。这是个关口。你步行到南京北京也可以，所以要门修持没问题，可以实践。你说我只乘飞机，速度快，那又是一个效果了，你也可以去实践。你对比实践，用随顺佛愿佛力来念佛，利益自他——你感受其中是什么内容？你顺着自己的心愿，或习惯、忏悔、功夫，少分地随顺佛愿，内容是什么？

这两者在净土宗的传播中不相抗争，是互融互解互动的。要门是我们习惯性的说法，所以世尊先说三辈九品、定散二善，导引众生往生彼国。若直接说报德摄化，大家会害怕——无始以来的因果失去作用了？突然把我抓过去了？不行，我慢慢来。你要修证就要了解要门。过去这二门同时弘扬，但久而久之，要门多一些，弘愿门基本被湮没了，到近代大家又重新提起。

印光法师在后期，主体就谈这个。他所写的《净土五经序》、《往生论序》等很多序都归到这个地方，都是说随顺佛愿与自力修持是天壤之别，日劫相倍，不可为喻。又说净土之法为一切法之归趣，一切法门无不从此法界流，一切行门无不还归此法界，此法如大海等等，他极力彰显这个内容。开始时他在行持中是很认真地闭关修持。他在灵岩山寺闭关，来参访他的人也老老实实地闭关念佛。

这两者不抵触，抵触的人很愚痴。佛不讲矛盾的东西，只是说畅佛本怀与畅大家的心理需要。后者要有对机施教，各因所需而施教；前者是普化十方，平等回施，无有障碍。这里要反复用功夫。

确认修行点滴利益，融入实践转相增进

有人说我念佛了但还是老样子，一点也没有用——这个“没有用”就是没有去用，你用过了就有用，你没用过就是没有用。他在自己的妄想业习中相续，虽然听讲了但不去用。别人一问怎么样，他就说没有用，其实他没有去用。他在想自己的东西，做自己的习惯，运用自己的方法，没有去依法实践，就没有用了。

有人说我的确实践了，但效果不怎么样。因为他刚刚用了一次。有人说我念佛以后习气反复，甚至习气见长了。这是因为有逆反或反弹的东西。人的潜意识中在用某种方法压着自己的习惯，就像用石头压草，不仅没有压下去，草根反而更粗了，最后拔都拔不动。念佛不是压习气！说平等回施或打包处理，都没让你压制它。但人在潜意识中会有这种习气，会有反复。

这没问题！哪怕我们有少分实践、少分利益，你都要确认这个利益。你要满足这个利益或有一个确认方式，确认很重要！他作用的大小——大也没问题，小也没问题，你要确认它。若没有确认，遇到习气一来你就全部说没有用。我们每个人的生活或作为习惯都允许，这种反弹也允许，但你要知道反弹的根源是习气的暗示性，就像石头压草那样。

你要是确认过，这个暗示就会失效，我们就点击删除了。确认念佛的效果，大小都不重要，哪怕是一点一滴，你要确认它！看习气，再确认它！这个气氛是互参互融互相交织的。当然也有相互背离的东西，这都没问题，你要确认它的动态与状态，了解这不过是个表现。无论是业习的表现、念佛利益大小的表现，你都要明确它，这就没问题了。我的业习来了，我知道这是业习带来的气氛，就是它的惯性会表达出来。

从这个状态中，我们认识它的相续性与大小、有用没用。你要明确它，要知道自己的心理状态与作为状态。《意乐人生》五步法可以用，哪怕你再回到世俗中，再有贪嗔痴的气息，你也知道它了。它一来，你说：我认识你——它就垮了。

摩诃止观的修持有个特别要求，就是一定要认识你某个阶段的烦恼的名字是什么。比如十二时辰各对应一个烦恼名字，这时候来的烦恼，你一看表是几点，就说：你叫什么什么——它就垮了，然后就继续修持。真这么灵！因为给它具体化、名言化了。起个名字，它一符合，就跑了，这是拟人化的修持。

如果感到还不行，就念个咒语，结个手印——你走不走？拟人化，它就灰溜溜地跑了，没有烦恼了就继续修持。过去一结手印就像拉手雷，你走不走？不走炸你！它就跑了。但你不明确不行，你不能乱炸把自己炸着了。

有用没用就看自己实践了没有。实践的效果大小无所谓，有一点一滴效果你都要确认它，相续不相续你要知道。不相续，业习就会相续，就会出来；相续，它在相续中还有大小的认知。大也好，小也好，你认知清楚了就起作用。善恶、苦乐等作为本身没什么意思，但你要认清它，特别有意思。

认清它，先用世俗觉悟，其次用无染觉悟，再次用智慧觉悟、性空觉悟。用世俗觉悟——这是善或恶，它会带来苦与乐；然后去了解它本无自性、性空，是造作。性空了你才知道它是业习造作或执着于善法恶法的造作，或无明造作，它就垮了，即你从这里面解脱出来了。所以自显自行自解脱，自显自解脱，自显自圆满，自显自印契，那就好用了。这个过程十分容易体会得到。

顺性立愿不舍一切，无尽大悲矜哀三界

若没有前四门的基础，第五门阻碍就大一些。第五门回向门，首先我们要把“回向”认知清楚。不舍一切苦恼众生——“不舍”是展示法性之妙用；“一切”，一切时处皆是法性之作用。“不舍一切苦恼”，苦恼与法性有什么关系？如果说不舍一切法性是法性之妙用，大家很容易在名言上认同。而说不舍一切苦恼，苦恼是法性吗？

古德说五道众生从法身出生，所以烦恼、众生皆从法身中出生！不舍一切苦恼、众生——这是回向的内容，回向本身就是不舍一切苦恼众生。所以“佛愿不舍一切”我们就能看明白了。不舍，就是法性的作用；一切，就是作用时；与佛愿连起来了——法性的作用就是佛愿。

我们学习第五念门，若不知道法性的作用就是佛愿，佛愿就是法性的作用，就会出现大问题，平等摄化、平等饶益、圆满饶益、清净庄严、真实安住我们会不接受，因为不知道这是法性的作用。所以“不舍”就是法性，“一切”就是作用，包括苦恼、众生，皆从法身中出生。

很多言说或说教我们若直接接受，心里就容易梗阻，因为我们心里的知见以及过去的生活意识、判定习惯不允许。所以讲这些法就是除我们心中不允许的疑虑习惯，让疑虑习惯慢慢消融掉，让我们的执着消融掉。不执着了，无师智、自然智会出现，出现在执着放下的刹那。如果生硬地说你放下吧，你会说放不下。

所以佛愿显法性的作用，佛愿是顺性而立，佛愿不舍一切众生。加“佛愿”干什么？不加佛愿就突出不了这个教法的特质。我们的心不舍一切？其实我们的心天天都在舍，烦恼的、贫瘠的、灾难的、伤害的、违缘的你都想舍！你不想舍的是什么？好的、得意的、成功的、殊胜的、难得的、有威力的……贪心不小。

佛才是真不舍，他顺性，性德圆满故，修德圆满故，他舍什么？我们处处不圆满，到处舍。所以装着、舍着，众生基本上都像熊瞎子掰苞米，掰一个、掉一个，一片地走过去一看，还是只有一个。我们抓住一个事儿，丢掉一个事儿，又抓住一个事儿，又丢掉一个事儿……我们的心包容不了那么多事，一生所得也就是你眼前那个事儿！生有生的事，老有老的事，病有病的事，死了说死的事，不就是夹一个苞米吗？谁能拿两个苞米？

顺性立愿是佛不舍一切苦恼众生。回向门原来是随顺佛愿、随顺法性的修持，依佛愿显一切众生本有佛性。要不然这个不舍我们做不到——你泛泛地说不舍，结果还是因地那一套。我们在此处就知道五念门第五门原来是引导众生顺性修持。因为我们不会顺性，我们就顺佛愿修持。顺佛愿的同时，我们了解了顺性的内容。

原来凡夫都是违性而行，染着于苦乐、好坏、得失、善恶、大小等等对立心、对待心。佛陀顺性修持，舍弃一切对待，不舍一切苦恼众生——不舍一切苦恼众生原来就是顺性。顺什么性？饶益一切不舍离，所以普遍摄化。这个摄化，原来是以不舍作为一个表达与作用力，不舍就是其作用力，不舍就摄化了。

过去说阿弥陀佛的光是带钩的光，谁一听见“南无阿弥陀佛”他的心智就被钩住了。什么钩？无量光！无量寿！谁能逃掉无量光无量寿的钩？他不舍你了，所以说他带钩，这钩就是无量光无量寿。就是他用无量的善巧、无量的时间来摄化你，耐心太大了。我们没有耐心，今天变明天变，生死又来变，变来变去，他以无量光寿来不舍、摄化。原来回向门中不舍一切、摄化一切就是法性作用力。

前面谈到舍九界圆满九界，舍弃之时就是圆成之时。你感到不是已经都打包压缩删除没了吗？这是从第五门回向来反证舍之时就是圆成之时，舍之时就是摄化之时。反过来看，原来阿弥陀佛的愿望不舍一切，就是圆成一切。怎么圆成？他以无量寿光摄化一切众生。钩住你了！怎么钩住？无量光寿！

以前我读一些密乘法本，一说到无量寿，诸佛莫不赞叹，菩萨莫不礼敬，有菩萨赞叹：世尊之威光犹如带钩之光明，众生无以逃逝！我感到这话太夸张了，这不都是逃逝的人吗？但他接着说：善哉，世尊！以无量光寿摄化故！原来你现在逃，你以后逃不掉，你究竟逃不掉。所以一听到这里就被折服了，他用无量光寿摄化你，你上哪儿逃？你此生逃，明生逃，你再轮回十劫、二十劫，他还在等着你，还在召唤着你，他说你来吧！你来吧！我的国土比你那儿好。这是顺性的国土，你那儿是违性的作业。

你还不听，他还招呼你，天天这样招呼你！一次不行两次，两次不行千万次，千万次不行亿万次，亿万次不行亿万劫！亿万劫还不行穷劫！穷劫不行累劫！我们已经被招呼十劫了，菩萨们！

带钩的光明——以前我感觉这话太强盗行径，太强夺人心了。但一说他以无量光寿摄化你，原来只是无尽的悲、无尽的智，他用无尽的悲智来摄化与感动我们。诸佛的大悲大愿是彻骨彻髓的！是真实不虚的！我们世间的人情——父母、朋友、战友、同学、亲属，谁会无量劫等着你、招呼你、照顾你？你背叛一次、两次、三次，第五次谁也不理你了，说你这个人没有信。

阿弥陀佛就千劫万劫，至少已经十劫等着我们，招呼着我们！《无量寿经》云：“如来以无尽大悲矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利。”“真实之利”即是顺性的作用，顺性的摄化，顺性的回施，令众生性德彻底彰显出来——清净，平等，具足，庄严，自由，自在，灿烂，辉煌！

所以在回向门中说佛愿不舍一切苦恼众生，就是顺性不舍一切苦恼众生，就是顺性即不舍一切苦恼众生，顺性的作用即不舍一切苦恼众生。以前虽说顺性，但何为顺性？现在一参照，原来佛愿是顺性安立，佛愿就是顺性成就，佛国土原来就是顺性安立，原来我们的本家本国就在极乐。因为无量光寿摄化十方，总是不舍，终会成就一切众生，令一切众生往生彼国，成就无上菩提！他不作虚设。

所以阿弥陀佛身边的菩萨：金刚锁，金刚钩，金刚绳……都把你栓着、捆着、钩着，你跑到哪儿也不行！原来无量光寿就是这些的异名罢了。他们换个头面，你这个人太顽固了，没问题，用金刚锁把你锁住了。什么金刚锁？无量光无量寿！你逃吧！所以佛从来不忧伤，也不迷失。阿弥陀佛从来不说难信，因为平等摄化，究竟圆满，利益一切，从不舍离。

若遇如来无上教诲，一切众生咸成佛道

释迦文佛告诉阿难：世尊所证已证，所作已作，于无上菩提已得圆成，若住世一劫二劫三劫不为难事。他想说阿难你代表娑婆世界的人请佛住世。结果阿难被魔入心，他在回忆世尊所讲的八万四千法，这个法好那个法好，诸波罗蜜法、大集经、宝积经、阿含部……在他心里算来算去。

世尊又说：阿难，世尊所作已作，圆成无上菩提，无有所缺，若住世一劫二劫三劫不为难事。阿难还听不见，他在想世尊说了这么多法，一定要好好传播下去。他自己想传，不请佛传，那不是魔入心吗？所以《涅槃经》中讲八万四千法魔此时同时魔于阿难。面目狰狞，但都是佛法！作何？魔他，让他不请佛住世。

世尊第三次说：阿难，世尊所作应作已作，圆成无上菩提，无有亏欠，若住世一劫二劫三劫不为难事。阿难还不听。所以后来阿难去集结经典，迦叶尊者就说：站住，不准进来，你有八种过失当忏悔！其中就有这个不请佛住世。佛三说而不请佛住世，汝犯突吉罗，必须忏悔。证阿罗汉也得忏悔。

阿弥陀佛从来不说你请我住世。佛告阿逸多：如来所作应作已作，具足无量功德善巧，汝等应安住无疑，勿住珍宝成就牢狱。释迦佛的交代是应化的交代，所谓大家善缘已尽，世尊当于三月后取灭。波旬高兴了，他就鼓掌说佛终于要取灭了！这就顺恶性众生的心智了。

所以世尊取灭之前，波旬去劝世尊说：世尊，我观此相，汝当取灭。世尊去找阿难，想阿难肯定会劝他住世。结果波旬已派八万四千眷属去魔住他。佛不是不知道，佛知道，但是应化身佛就顺应众生。

阿弥陀佛不是，他以无尽大悲矜哀三界，真实饶益众生。因为报德有始无终。阿弥陀佛与我们没有结束，他不放过我们，你折腾他也不放过你，你顺从他也不放过你，因为以无尽大悲！此无尽是不舍一切法性的作用、真实的作用、周遍的作用、不舍一切机遇的作用，这个作用是大用。

所以报德圆满，圆成一切，摄化等持，令一切众生得究竟乐。《圆觉经》中讲若遇如来无上教诲，一切众生咸成佛道[22]。此处不论根性，无上教诲是不讲根性的。平等回施，圆满回施，没有根性之说。所以若遇如来无上教诲，一切众生咸成佛道，无有疏漏，真实不虚。

平等本际觉满十方，毕竟成就安稳世间

净土教法源远流长。在无尽的刹土中，我们生活在阎浮提的众生能闻到这个教法，实是诸佛的威神善巧与悲智，而不是其他方便。佛性是总源，我们有这个基础，虽然被埋没在业习的海底不能起用，但毕竟无生无灭，不以来去、大小、凡圣相安住。如此佛性一切众生所具有，不可泯灭。因为有此基础，为此因缘，阿弥陀佛乃至十方诸佛出世，使我们埋没在业力海底的摩尼宝得以起用。

为什么称摩尼宝？他能出生一切功德、善巧、方便，能具足所有福慧、戒定等等。怎么来成熟这个？佛教中讲八万四千法，净土一法是一切法之归趣，他必然成为事实。所以此法如大海，含纳一切法则，如百川万流必归大海。

若了解了此处，我们学习、认识与择取净土教法就有了唯一性。这个唯一性是认知的抉择，而不是一时头脑发热的盲从或迷信。这是通过我们意乐观察、顺性观察、顺佛愿观察而认知与择取的。这个归趣有唯一性，就是只有这是圆满归趣。这个唯一性就是抉择——认识到究竟，他就充分抉择了。若我们在究竟意义上认识到极乐世界是一切众生的最终归趣、必然归趣，对其他委屈或不了义的修法、种种参差的杂缘也就有了处理方便。

每个人这一生中，都有无量的无始以来的业交织在一起，很难肃清。你若去纠缠这里面的是非善恶，用业力来平衡我们无始以来的业力交织，那十分困难。所以我们以现代语言中打包、压缩等说法，把无始以来的业作一个处理——在这一念间，我作一个彻底的意识清除。能不能清除掉先不管，你先学会清除，学会压缩、打包、删除它。学会这个作为，我们就能了解业力原来是心作心是的作用力。我们压缩、打包、把它删除掉，这时举心动念的心作心是就能表达出来。因为心里已经有了空净缘起，现前这一念就会产生事实。

所以在空净法界中，我们现前一念心作心是。在心作心是的方便上、在愿生即生的事实上我们会有一个真正认取，而非盲从、假设、推测或想象。以此会产生如实利益。这个如实的利益是我们通过观察、思维与法则的实践，通过顺性、意乐、顺佛愿的推动产生的不可违背的事实作用力。我们这样来作为念佛者，在这一生欲出生死，于无上道有真正皈依与成就，就不再是难事。

若没有这个压缩、打包、删除的能力，由于无始以来业的交织，我们出来一个业就会有无穷的业伴随而来，纠缠不清。一些不了义教法则的修持，也可能使你纠缠不清。因为你没有肃清心地本源，没有起用你埋于业力海底的摩尼宝，就不能掌握出生一切功德的善巧。在这无尽生死刹海中头出头没，不知如何得自在，不知怎么把我们无尽的业力海在一念之间化作智海、光明海、福德海。

这个摩尼宝是随心所成，满足心愿。因为他是佛性，是本质的。我们对此处的认知十分重要，也要十分担起责任。这个责任就是真正的信仰，这个信仰是有力的，不是世间的麻醉剂，是真正令我们身心自在、清晰与智慧的法则。

在五念门中，尤其是第五门修法，特别突出地表现出这个善巧——三世圆满于一念之中，一念能圆满三世，三世能入一念，一念能入三世。实际三世是人所设置，三世是人所摒弃。三世，人可以把它契合、圆满起来。三世是无量世，是对过去、现在、未来的一个简称。

我们在学习佛性使用的过程中，没有参照就容易认知模糊，这个模糊造成我们生活浑浑噩噩的业力相续。我们也试图挣脱无始以来的业力交织与纠缠，希望身心自由豁达，生命灿烂光明，把那些压抑的、迷失的、挣扎的东西像垃圾一样摒弃掉，或者就此中觉悟，化腐朽为珍宝。

在第五门回向门中，主题是不舍一切。“不舍”就是法性之周遍，“一切”就是周遍的显现与作用。所以“一切”是作用相，作用在一切，这是法性所表达。我们把“佛愿”加上，佛愿表达了不舍一切的事实。佛愿是顺性的作用，所以他不舍一切。阿弥陀佛教法平等回施法界众生，平等饶益一切，无所舍离。我们这样容易看到第五念门的修持，原来也就是用我们的思想、意识、念来学佛、念佛、忆佛，忆佛念佛就是学佛与感受佛陀的思想。我们若直接去顺性作用，不知道怎么做，但在忆佛念佛的过程中就知道了顺性的作用——顺性的作用就表现在“不舍一切苦恼众生”这个方法上了。

这是很简单的一句话，但它是法则。我们要把佛陀教言当作法则来观察与学习，就会对我们的生命有指导性的意义与作用。假如当成纯粹的理论或言说，就变成一种文字游戏或谈资，没有实际利益了。

佛愿不舍一切苦恼众生。我们在忆念佛的作为中，在随顺“不舍一切苦恼众生”的言词来随文入观，就了解了法性的作用，即是一切苦恼与众生。现缘是我们看到的烦恼与众生，包括我们自身与他人的意识、作为。法性作用于现缘，就是不舍一切苦恼众生，这是佛愿所显。我们忆佛念佛，用佛愿来印契自心，即是不舍一切苦恼众生。

有了这样的心念，我们就能体会到法性周遍在现实中的作用。什么作用？不舍！不舍者，不增减于此，我们在烦恼中不增减，在众生面前不增减。不来不去，不增不减，不生不灭，不垢不净——这八不是对法性的具体描述。不舍一切苦恼众生就是法性的作用，周遍作用，在一切时处，在一切烦恼现缘中，不来去，不增减，不垢净，不生灭。

我们这样来如实观察，心地休息，实为安心处，你再读安心、平等、佛愿就能读懂了。若没有前一段的引导，直接把“八不”提出来，很多人没办法去了解或感知，感到有一种空泛的东西。通过学习，我们了解了此处是歇心处、安心处，也是平等清净的真实所在。世间有情所学到、认知到的东西是增减的，是垢净的，是生灭的，是来去的，是对法所生，就是对立对待所建立。这里是无对无待，所以是无对待光，是清净光，是智慧光。

回向门的“回”有返回之回，所以称为返向。苦海无边，回头是岸，返向就是回头之处，也叫回心一念。这一念为何？我们了解了安心的处所。原来极乐世界是彻底的性德彰显，没有其他作用。

前四门入功德，我们的心渐渐休息下来——身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故。在意故、本来往生、本家本国的揭示中我们有了一个暂时休息。口业赞叹，与彼光明相应，我们又有了一个短暂休息。心常作愿，令一切众生毕竟往生彼国，我们又得到相对较长的休息。在休息过程中，我们逐渐对不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减有一点点不名体会的体会。因为愿一切众生往生彼国，止九界之差别，同归于一真。这一真无法以来去说，无法以增减说，无法以生灭说，无法以垢净说，故称极乐，故称无量寿无量光。

我们在前三门中虽少有体会，但没有细致观察，所以第四门智慧门中让我们通过二十九种庄严观察——十七种国土庄严的观察，八种佛陀作为的观察，四种菩萨正修行的观察，来了解这个不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减的作用力。他并不是一个名字放在这儿，不是空泛的东西，他是有作用的。什么作用？清净！二种清净，器世间清净，众生世间清净，清净庄严具足。所以法性海中具足清净庄严功德，具足无量自在方便。

很多人认为的泛空、空空如也、无有一物就是所谓不生不灭不垢不净？不是，极乐世界是法性真实庄严处清净处的表达！否则觉性无益，念佛也成为顽空的一个符号了。这类人于佛法生断灭想或外道知见，腐蚀着佛教广泛的正面的传播，扼杀人现前清净心智，使佛法住于幽冥之中。什么叫幽冥？空泛，无所作为，无所喜悦，无所内容。在声闻法则中尚有无生法成就，尚能证三明，知过去，知现在，知未来，尚能得四智、得六通。

在大乘中说，令一天下有情得阿罗汉果，不如有一人于大乘心作随顺与发心。空空如也叫大乘吗？佛性之意乐、佛性之庄严、佛性之清净、佛性之威德都被我们想象中的所谓佛教、所谓大乘佛教、所谓般若教给断灭了，入于黑暗之地。这种学佛反而学成一个黑暗的心。许多人在佛法学习中增加了一些名言、身份的约束，没有真正得到身心的喜悦与安乐，没有学到轻松明快的法益，智慧被埋没在顽空或近似断灭知见的相似法中。

在这个大背景下，阿弥陀佛教法彻底展示了一切众生佛性的本具二种清净——情世间清净与器世间清净。这个清净与庄严功德实是一切众生本源地的庄严展示，阿弥陀佛不过是以报德把他表达出来，证实并作用了这个，然后回施给众生。因为这本来是属于大家的。业无所属，而你又有佛性，所以这个进趣很自然。

凡夫我执就是执着一个现前的名字我、烦恼我、病我、男女我、善恶我、大小我，他把一个名字、一个现缘，乃至一个梦、一个好话坏话、一个长相、一个状态、一个生死因缘的聚集认为是我。这些一旦散坏，“我”又何处安立？他说那是我的骨灰，那是我的骨灰匣子……这个“我”是一个因缘和合，是无常无我的，不能使你安心！但是凡夫有情就在这个地方去寻觅，把这个色身的我、意识的我、作为的我、名利的我、某个我作为安身立命的主题修持。结果修得愈久，迷失、陷入愈深，智慧摩尼宝就埋没得越深，起用的机会越来越少。

若金轮王出世，七宝必然随身。其中就有摩尼宝，以满足一切众生心地所需、业相所需、事业所需、作为所需，成就一切众生。我们现在生活在人类这个狭隘圈子里，自他的意识言说都有业力的局限，对业力背后的广大空间我们被制约住了不得而知。人有与生俱来的五种障，这给我们带来了粗重人身的安稳，也带来不通达的障碍，因此在六道轮回的生命中相对迟钝。地震来临之前，很多小动物都能知道，人甚至被砸死了还不知道。现在人被自己的欲望、所知以及物质搞得筋疲力尽，根本没有自我保护能力。

我们来这里的时候，在现在厨房那个地方有一颗很大的油茶果树。那一年那棵树就拼命地结果，把整个树都压弯了。他们问为什么？我说我们得伐它了。后来就在这里建厨房，把它伐了。因为它知道自己的寿命到了，就把自己所有的能量在那一次用完了。树木都有这样的感知力，我们人呢？很多车祸都是不应该发生的，但经常发生。业力的取舍使我们麻木不仁，超常的意识感知力被埋没了，忙于业力而不能自制。

第五门中我们以佛愿不舍一切苦恼众生，了解法性的现前作用，原来是我们安心的方法。所以回施众生、不舍众生原来是安心。我们舍来舍去、取来取去原来是不安心。你可以观察：在善恶中取舍你不安心，得失中取舍你不安心，凡圣中取舍你不安心——“八不”中无论哪一方面，你只要有一个取舍就不安心。原来这是为令我们真正安心，所以反证于安心。前四门是入功德令我们安心，这个反证，让我们了解法性之真实。

不舍一切苦恼众生，就是法性作用于现缘或当下，让我们当下认取这个。怎么认取？你作一个文字的不舍都行。不舍一切苦恼众生——我们自己的妄想作为、他人的妄想作为先不要作对立，不要去取舍，你在一瞬间的安心中就能体会到这个不可思议的作为。

所以这是教法，不是生冷的文字。《往生论》五念门教法是直述于教法，不是曲说、异说。他直接表现一个教法的修证，从身业、口业、意业、智业、方便智业五个角度来修证，通过礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，让我们修正自己，认识佛法，认识自心善巧，自利利他。

我们一旦认知在现缘中的作用，就知道何为安心了。开始时提倡一念法、十念法，目的是希望大家在安心的状态下去念佛，一声，十声……而不是草率的，在妄想纷飞或造作的情况下千百万声地念佛。那样嘴皮子磨泡了，心念还是烦恼。

我们在安心的认知清晰的平等守护的情况下，念一声佛，念十声佛，都是不可思议。哪怕一生中就念一声，也不可思议！因为有与真诚、与法益相应的那一刹那，那是你无始以来未曾有的。若已曾有、认知过，我们于来去、增减、生灭、垢净等业力躁动或造作中就会休息下来，就会告别它，我们就会出生死的造作，安住在无为的清净法则中。

所以阿弥陀佛愿力回施众生，平等摄化众生，实为饶益一切众生，令一切众生安心生存，安心作为，安心思考，安心交流，生活在安乐国中。我们欲往生安乐国，如果你心地没有安乐的种子，怎么往生？那就依佛愿，令佛愿载负。你心里若安乐，不生自生。何以故？此生地就是无生地！我们若随顺了这个教言机制，对阿弥陀佛愿力的随顺也是必然。就像手脚不灵便了，你坐车子还是可以的。佛愿载负一切，以无量寿光摄化十方，无所舍离，令一切众生毕竟成就。他是一个毕竟成就的誓愿！

若不生者不取正觉，一切恐惧为作大安

在这个教法中，毕竟成就的誓愿是我们最安稳的地方！他安稳众生，安稳世间，以无量寿光来摄化十方众生。这个地方你只是想一想、听一听都行，其他不管。他怎么来安稳众生？他以无量光寿这样的耐心与作为来饶益十方众生。因为众生的业力再强化也就是十年百年。即使很愚痴很固执的业，你能坚持多久？不过是在变异中坚持，在变异中寻求，欲得安稳，总不安稳。

所以佛以无量光寿，立顺性的誓愿，他就有这样的耐心与作为。顺性才有无量光寿的契合，否则他没有无量光寿的作为。我们是违性的，所以生活在无常的现业中、烦恼中、造作中、来去中、增减中、垢净中、对待法中，我们生活在这样的环境与意识作为的结果中。佛以无量寿光的耐心，以顺性誓愿来饶益十方众生，令众生毕竟成就。

令众生毕竟成就，这真实不虚。若说现在都可以成就，也真实不虚。你若现在不能契入或了解，于此法不生欢喜，也是种下一个毕竟成就的种子。所以这个教法指导我们学习，指导我们自尊地面对，指导我们自身作为的价值。我们用一生、多生，乃至累劫付出都值得，他毕竟是究竟圆满彻底的教法，饶益有情无所障碍。

正因为此，大家这个学习是有价值的。我们即便无量劫以后再相见，对这一段时间都不会辜负、不会后悔，这毕竟会给我们带来究竟圆满的真实利益。所以这是一个令众生究竟成就的彻底教法，因为顺性，他有彻底究竟的圆满。这不是过誉之词，是很如实的描述。此处方说彻底、圆满、究竟，因为他顺性故。圆满、究竟、清净、安乐这些名词大家平时当作耳旁风，若真正了解了就知道他这种安稳众生的誓愿是顺性的作为，是以无量寿光来饶益有情。所以他毕竟是圆满众生、彻底成熟众生无有遗漏的大悲大智大勇！

说我要照顾一个人于未来劫，这个人不成就我永远照顾——很少有人敢动这个念或这样发愿，你若顺自己的业力就会生极大畏惧，况且面对一切众生？“若不生者，不取正觉”，这是面对一切众生所立誓愿。我们尝试只对自己有信心的人发这个誓愿试试？我们的人情一般不会接受，好话说三遍就不再说了，哪能无量劫去与你纠结一个东西？而世尊说的还不是无量劫，是“若不生者，不取正觉”这个无量光寿的摄化，令众生毕竟成就的彻底圆满回向！

我们在这个“回向”前加一个“大”字——大回向。因为这是佛决定说，顺性说，真实说，圆满说，没有遗漏的果断说，威德说。我们若想透过自己的感情意识来这样说，十分困难。即便对自己最信赖的一个人，你敢不敢这样发愿？而这里是面对一切众生！这不是大智大勇吗？！这不是大威德大善巧吗？！这不是大慈大悲吗？！这个“大”没有夸张，是十分准确的一种言说。我们赞叹佛陀，说大智大勇大行大愿，把所有好词都用在他身上，一点都没有过。

这第五念门是要透过这些事实，让我们认清佛陀的大雄大力大慈悲大善巧。我们每天早上念楞严咒：妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有——阿弥陀佛无量光寿是不是总持？顺性是不是能总持一切世间？“若不生者，不取正觉”是不是能总持法界？大家都能观察得到。令众生毕竟成就的誓愿是不是大智慧大慈悲大善巧？

我们这些于自他都没有信心的人，在这个时代怎么面对自己的心理择取、生命择取与身心皈依？每一个稍有尊严的人都会这样问自己。这个时代灾难频仍，各种压力不断增大，人对自己应该如实地尊重。我们都应有对自己负责任的好善之德，否则我们还称得上什么？这就是对自己的尊重与准确地选择作为。

若不生者，不取正觉——这是阿弥陀佛顺性所发誓愿。地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方成佛道——这是地藏菩萨所发威猛誓愿。阿弥陀佛这个“若不生者，不取正觉”的教法是对十方众生平等宣化。他已经成佛十劫，他是顺性的威德，所以令一切具性德众生同生彼国！

哪一个众生不具佛性呢？在晋朝时候，《大般涅槃经》只有部分译出，道生法师据此剖析说一切众生乃至阐提之类皆有佛性。当时守文之人就排斥他，说他是邪见。他说我所说若是真实，顽石应点头。他在虎丘山说一阐提皆有佛性，顽石皆为点头。后来昙无谶三藏译出全部《涅槃经》传到中国，相尽性显的教法开始舒展，经中果然这样提出，大家也都知道了，原来一切众生乃至一阐提都有佛性。阿弥陀佛与诸佛已经证实这个教法。若未证实，这样的作为就是虚设的，就毫无意义了。

我们这个时代人遇到这个甚深的稀有难得的殊胜法则，自身当有感动，当生起尊重与稀有想。你分析自己的心理需要，遇到什么法应该珍惜？你可以追求权力、金钱，但它会生灭变异与用完；你可以爱护自己的身体，但它会生老病死；你可以庄严自己的环境空间，但它必然成住坏空。你怎样有一个究竟皈依处？

我们是专门来学佛，来认识自己身心的投奔与归宿，我们放下很多世俗娱乐与作为来到这个地方，是为了解决自己心灵的真正问题，是福慧成熟推动了我们，也是阿弥陀佛“若不生者，不取正觉”广大威德誓愿对我们的召唤。他在唤醒我们的心灵，唤醒我们埋没在业力深海的摩尼宝珠，使之浮现出来，我们能取用。他不让我们怀揣无尽珍宝却像乞丐一样在这个世界流浪挣扎——挣扎在名利、得失、善恶以及世俗的生灭法中，他不让我们再贫瘠了！

每一个人都有佛性，佛性就是摩尼宝。我们真正了解了这个安心处所，就是世间最富有的人，最尊贵的人，最令世人赞美与敬仰的人，是世间之眼目，是众生之归趣！

在性德的认知上若说得太直白，我们就无法认知与激活。阿弥陀佛深深观察了这个焦点中的焦点，在二百一十亿佛土观察之后，怎么能令众生在最根本之处得到度脱，怎样以最简单的方法而得到成就？所以他以名号唤醒众生的性德，以名号作为传达与印证教法、福慧因缘的工具。他的印证是这一句佛号，他的传达功德是这一句佛号，启迪我们心智是这一句佛号，圆成我们阿耨多罗三藐三菩提心智的所有的作为、三身的给予都通过这一句名号，这不可思议！

阿弥陀佛不仅在究竟义上安立，在方便义上亦不舍众生。释迦佛所传达的要门中三辈九品与散善定善的福慧修持，乃至一日一夜受八关斋戒的福德，以及世间孝顺善巧，回向往生，皆得往生。乃至一生有五逆十恶重罪，若遇善知识，闻此殊胜教法，临终亦得往生。所以若在要门，在我们众生的机类上不舍；若畅佛本怀，普摄十方，不舍众生。这两种不舍都是真实不虚，是通过无量累劫以来的作为修证而纯熟的教法。

我们在社会上或念佛生活中，第五门“不舍一切苦恼众生”实是我们应多思维、多实践的即显即解脱的殊胜方便！在我们每一个现行烦恼中可以化腐朽为珍宝。若运用得当，我们即下得往生利益，即下安心必然会成为事实。那么念佛时、往生时、成佛时、度生时我们必然挥洒自如，而不迷茫在以为实有的业力的执着上，使我们在这个如幻世间能自由漫步，在这个五浊恶世中我们能从心灵深处彻底净化，在业相上逐渐净化。净化什么？自利利他！

我们在意识法界中一旦纯熟了五念门修持，在现前因缘中就可作为智者、学佛者、念佛者，就是有悲心善巧的人，具足法的守护、实践与传达的人，我们就无愧于这个称誉了。因为毕竟遇到了这个殊胜难得的法则。

难信，易行——这两者在我们这一边，但通过学习与认知，我们知道了“难”无外乎难在我们的执着、妄想与所知障的自我蒙蔽上。我们把它打包处理，先舍九界，在这个地方圆成于九界，净化于九界，那么心作心是中得方便，得休息，得安乐，得于器世间于情世间的二种净化与庄严，安住于如实的殊胜法益中。佛陀、菩萨、一切善知识对我们的教化，我们也有一种信顺的荣耀与喜悦。

最后一节课的叮咛

这个学习的最初想法，是想通过身业、口业、意业、智业、方便智业这五个角度来提醒大家修行念佛的方式。现在人接受的文字、教言、事相都已经很多，我们面临的反而是怎么从其中筛选或过滤出适合我们、对我们有益的教法，而不是盲目地堆砌名言。现在学习多种法则的人很多，我们要通过安居学习达成能用得上的事实，在现实烦恼业处能用得上。用不上的学习没有意义。现在人的占有心与好奇意识比较强，而择取、过滤的能力弱。遇法要能真正实践，尤其在了义教法、一生成就的教法上！

我作为这个法的提示者，希望大家能在一个简洁明快的法则上成熟自己的心地，让自己在这个法则上有所作为。在我们的日常生活中，在修行与不修行、功课与不功课的过程中真正得到一分法喜，成就一分智慧与善巧。这是我们衷心的祝福。

净土教法是可法以实践的，至少可以从一念、十念法则上去作为。在一念、十念中，我们可以从身业口业意业智业方便智业中去选择礼拜、赞叹、作愿、观察、回向等法则的细分再去实践，找到适合我们意乐与现前业缘的修法。五念门整体次第地修持很多人做不到，但在某一门中，若口业、若身业、若意业、若智业、若方便智业中，择取对机或自己喜欢的一门不是难事。这里没有任何要求，只有法的供养与回施。

这个夏天的学习，我提示自己能给大家提供多少方便与引导，就作多少方便与引导，最好没有要求。在无尽业力的基础上，真不希望大家再增加丝毫负重！我们现在需要真正的解脱，这对我们来说十分重要。我们现在人的心地比较沉重，非一日积累而致，都是久久而成。我们无始以来业的积累是不言而喻的，大家都能体会得到。无论是环境的成住坏空、身心的生老病死，若亲人若非亲人，若爱护若不爱护的环境，我们都会看到这二种浑浊、二种沉重，这是需要解脱的。

在这一生中、多生中、累劫中或者旷大劫以来，这个学习时间十分短暂，就是一刹那。希望这一刹那的学习，在身业口业意业智业方便智业的出功德入功德中我们择取某一点——对我们适应的，我们喜悦或好乐的，解脱自己的沉重，去实践这个法则。这不仅是我们的心愿，也是一切具足善心善意、具足这种教法传承守护的善知识、修行者以及一切念佛人都应有的心胸与意识。

这个学习即将落下帷幕。马上安居就结束了，我们将面对着自恣、盂兰盆会、传灯等常规作为。然后大部分人会回到社会上与原先的生活环境中去。我们面临着怎么来运用自己的生命、运用自己学到的法则这个问题。哪怕一点一滴的法则，哪怕是身业、口业、意业、智业、方便智业的某一方面，或者礼拜、赞叹、作愿、观察、回向的某一作为，都是我们要真正意乐守护的地方。能在日常生活中一点一滴地实践，我们就不辜负这一段学习了。

这个学习十分难得十分难得！一是诸佛菩萨的加持，阿弥陀佛誓愿力的摄化；二是三宝对我们的威神摄护，一切安居僧菩萨声闻的善巧光照与威德给予，使我们有这个稳定的环境。在这个环境中学习这样一个法则，实是不可思议的福慧！

在这五念门学习中，只要有次序地听过讲课，其后在某一念门中实践都不为难事。若多若少，若浅若深，都非难事。最主要是实践，我们怎么在现行现业中成熟自显自解脱？

这个粗重色身、意识、依正二报的独立性人人都有，不可取代。无论亲疏、同类异类、善恶、大小，以及过去福德因缘如何，这个独立与自显都是其特征，每个人的意识与依正二报的独立性都不可思议。即便所谓刚强难化者，其独立性也十分强。所以唤醒我们的自觉、自解脱十分重要！这是我们的意乐，其他人不可取代，无力取代。

即使一些大善知识，或有禅定、意生身善巧者，有威德、分身方便的施教者，他也总有局限性。何况我们这个时代大部分人的自闭心理较重，在自我不安全感中生活，心灵中多有畏惧——对业力的畏惧、境相的畏惧、未知的畏惧、修行的畏惧乃至人际交往的畏惧。这个自闭特征十分突出，所以他变得沉重，自我积累。

自解脱的成就，即意乐的成熟，是我们每个人面对的真切话题，这很确切地表现在我们每个人的现缘中。我们的作为要对自己的意乐、选择与现缘真正负责任。意乐十分重要！这个时代人的自闭，没有人能帮他打破，也没有必要帮——他很沉重，很痛苦，但你若帮他击破，他会和你拼命。所以我们要成熟自显自解脱的意乐。

念佛法门就是让我们自己的意念去作为，去抉择，而不是让别人打破我们的我执我见，那很痛苦。现在若用常规教法引导，我们就会面临着痛苦挣扎。所以这个特别法门——净土法门，让我们成熟自己的意乐，让我们认知顺性、顺佛愿、顺自己心灵深处的究竟需要，自己再来选择，自尊自爱，自我觉悟与运用。任何人对我们的附加，哪怕是稍微的意识或要求，都会使我们变得不堪负重。这样说并非攻击或恶意相加，这个时代现状如此。

因为人不信任、不安全的自我封闭，已经造成巨大的心理隔膜。所以阿弥陀佛站出来，以“若不生者，不取正觉”平等回施众生。他没有丝毫要求——在净土教法中，你找不到一丝一毫的要求，只有给予。他惠以众生真实之利，开启我们心灵的大悲大智。

我们这个时代人普遍比较顽固、自闭、自许，心智越来越坚固，坚固到刀兵劫来临之时，草叶都可以拿起来作为刀剑杀人。这一段学习中我尽量不冲击大家，但在一些强烈业相浮现在眼前的时候，也可能说了一些冲击大家现状或者冲击自闭、自我守护的话。佛陀有极大善巧。因为我们不信任的隔膜、排斥力或者自我坚固的守护，阿弥陀佛这个特定教法才出现于世，来顺应我们，给予我们。

净土教法是给予的教法，于众生作不请之友。我们不必呵斥什么，有时为了引起重视，会说一些令大家警觉的话。这样虽无恶意，但对某一类较重业相的说法可能引起相应的不舒服，违背了这个教法“但得诸乐，无有众苦”的实质。所以我在这个地方忏悔，希望大家能原谅。这个教法是不请之友，并非冲击我们的业力，不请之友就是“但得诸乐，无有众苦”的给予。我就如实地忏悔，从心底里向受我点滴语言不相应冲击的菩萨们忏悔。

这个教法宣讲不易，学习不易，机缘也来之不易！因为娑婆世界之不易，大家因缘薄少之不易，成熟极难之不易。旷大劫以来人恶缘相加频繁，善缘相聚稀少，皆是不易。这个不易十分不好把握，所以这一段学习希望给大家带来法的喜悦。不喜之处我作忏悔，希望大家能有一个接受过程。

这个教法实是佛陀威神相加而成熟，不是我们某个人的修证或语言表现而成熟。若以个人作为，这个法传达不出来，会受到极大制约。这个制约就是我们的业习、所执、面子、语言结构以及自闭的需要。所以在讲法中有时难免跨越了一些禁区，希望诸位善知识有哀愍之心，放弃自己心中那个不舒服或痛苦的东西。

大家若有法喜，要能依法行持。在现实生活中要认识到，我们在这个教法中也可以作不请之友，祈请佛陀加被。其实哪怕不祈请，佛陀也在加被我们，若念者若不念者，佛平等摄化。但念者相应知之。《大势至菩萨念佛圆通章》上说：“子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。”母亲忆子是那样的亲切，但我们若忆若不忆，就是见或不见。若母子相忆，不相间断，则不相舍离。众生忆佛念佛亦复如是，见佛成佛势在必然。

在我们日常生活、修行与作为中，虽知佛在念我们，我们若不去忆佛念佛，那虽有一点温暖，却没有威德，没有善巧，没有增上利益。阿弥陀佛是大慈大悲的善巧者，在西方极乐世界以无碍光明顺性普照法界，不舍一切众生，饶益着一切众生，以无间断的光明来滋养我们的法身慧命，成熟着我们的道德。我们这样知晓这样言说，会有温暖的感受。若不去实践，就不能体会他功德的增上。

阿弥陀佛给予的圆满功德，我们去实践与运用之时运用不尽。就像一个未成年的孩子，家里虽有亿万资产，他现前能取用的很少很少。作为在佛教中尚未深入实践的初发心者，或者未发心者，在诸佛的浩瀚功德藏中我们能触摸或运用出来一点一滴都是不可思议的事情。这无尽的智慧海、清净海、功德海我们能取用几分就在于我们的实践作为了。若不去作为、运用，他就封存在我们的如来藏中了。

一弹指顷，九十天就已经过去，我们的生命也很短暂。在这个稳定的环境与正常的学法次序中，我们感受不到无常在悄悄地走近，我们也走向着无常，无常就在我们的生命中相伴相依。无常与我们最亲密，它与我们的生命、作为、事业以及现实环境都是那么地亲切与亲密无间！

安居结束后，大家将走向自己的平常生活中，同时要实践五念门，要认真实践，哪怕一点一滴的！这是我们要十分在意的地方。我们已经走过无量无边的造业迷失时间，能真正依法思维与修持，以及善意的、尊重的守护机会少之又少。在以后不具环境与缺乏督促的状态下，自显自解脱无疑是我们应面对的一个大问题。

无论是从身业、口业、意业、智业、方便智业，引导我们礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，在某一个对称法则中我们只要去实践，自显自解脱都会成熟。因为它都是以果地运用于现实，以果地智悲方便运用在我们生命的每一时刻。所以我们的学习不为增加学问，不希望大家学到太多知识而不运用；希望哪怕只学到点滴方法，也要能运用与成熟在自己的现实生活与烦恼业习中，使我们有自我认知与觉悟，在现实烦恼业习中解放自己，完成道业，不辜负这个难得的学习机会。

五念门回向门：“不舍一切苦恼众生，心常作愿，回向为首，得成就大悲心故。”这个念门比较简洁，希望大家思维与作为的空间大一些。果门中不是这样讲，他说：“回入生死园烦恼林中，游戏神通，至教化地。”面对业习、烦恼，犹如狮子搏鹿，得以自在，皆以本愿力故而安住。念门中就讲了这个简单的话——不舍一切苦恼众生，回向为首，成就大悲心。所以我们若回到自己原先的生活状态下，这个大悲心是你运用不运用的关系——运用则成就现前；不运用，成就也就成为空泛的词了。

在《往生论》中我们看到如成就、庄严、清净等文词，都不只是生冷的文词，我们要运用它！运用什么？回向为首。把佛陀的悲智方便在自他的意念、作为与语言交流中和盘托出，使这样的悲心在我们的身业、口业、意业、智业、方便智业中得到成熟。现在我们学了很多言说或理论，但在心地与业习烦恼现前中的运用基本为零，只是徒然学于口舌，表达的很多，运用的极少，没有佛法的法味。

论中说爱乐佛法味，禅三昧为食——若真正在意乐上好乐于法则实践，你的悲心就会在你现前业习烦恼的表现中成熟起来，达成事实。运用十分重要，哪怕一点一滴！在心念或烦恼业习生起之刹那你都要去运用它，实践它，所以称为不舍。每一个现前之时，我们顺性去体验它。顺性体验你若感觉有障碍，就顺佛愿去体验它。顺佛愿你若还有障碍，就从意乐上去观察它。这三个角度无疑是完成修行的完整体系，使我们能真正安住下来。如∴字三点，缺一不可。又如鼎有三足才能安立。我们实践佛法亦复如是，若不实践就没有价值。

这个教法不需要额外设计任何坛城或加行，不需任何其他造作，只需要你在现行身口意三业中去不舍，去认知，去运用回向心。回向以佛陀大愿，回向以必然往生彼国，回向以阿弥陀佛圆满报德给予，回向以我们的究竟意乐。我们在自己的思维中可以回向，在现缘烦恼中可以回向，在他人的意业与语言中也可以回向。如是回向自利利他，完成于我们每个现缘的现下。

我们运用这个法则于每一个现下，悲心之周遍、顺性之展示必然成熟。虽在凡夫位，而行八地菩萨事，就是住不退转。何以故？顺佛报德功德故，而得以法益安住，佛力住持故，得不退转。运用佛力住持十分重要，佛力就是唤醒我们对法的守护与实践。

安居结束之后大家就散了，不可能再有这种讲法学法以及环境、群体的推动机会，没有了这种福慧因缘的聚集力，也没有人摄化这个，就是自己照顾自己了。我们现在这个力量是无量无边诸佛菩萨的加持力，因为他们都有安居的誓愿。安居是诸佛所制。我们这个世间自贤劫以来，相继有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，他们都形成了巨大的力量，就是一佛宣化与制戒，所有佛陀都会支持。他们以通力、自在力、方便力或者令阿罗汉住世者来加持我们。

若没有这个加持，我们在这儿的因缘早就散坏了。在这么热恼的时代，我们能在这儿享受这一分清凉？根本不可能！很多人在热恼中奔波，也自知很热恼，但他绝不到这个清凉地来——没有理由，没有福报，也没有相续的因缘。

这个安居结束以后，大家面临在生活中的自我审视。这个回向法则是自他利益。比如我们动了一个烦恼，先不要舍它——若以念佛观察，若以顺性观察，若忆佛念佛回向于它，若以意乐守护于它，在这个现行烦恼中你就会付之一笑，或得以无染轻松，得到一个悲心养育的机会。

对烦恼这样，对习惯也是这样。有的人贪财、贪色、贪于种种作为，这都没问题，在其现前之时，你运用回向为首与不舍之观察——若顺性观察，若顺佛愿回施，若顺意乐观察，你至少会得到一笑、轻松、解脱的结果。

若不运用，我们对自他的悲心不能成熟。这个回向就是运用——运用佛陀的愿力、果地觉、顺性、顺性观察、我们的意乐、意乐守护。意乐就是无染的守护。在取舍、净秽、染着、分辨等奔波中我们的意识会很疲惫。我们想让意识真正乐起来，即是无染清净，平等安乐，即是你意乐的守护。所以若从意乐守护，若从佛愿回施，若从顺性观察，我们必然在每一个身口意业的现缘中成熟悲心。

这个教法最不可思议之处就是在生活的任何一个时刻都可以运用。“安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持。无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心。”这都是这个教法的实际内容。

怎么普照诸佛会？过去现在未来一切诸佛中，我们最少可以搭上未来佛诸佛会的空间。我们这一群人是未来佛，你照照这个未来佛的海会！你能不能化佛菩萨日如须弥住持？能不能对世俗因缘不动不摇地观察认知，使之放出清净性德与圆满报德的光明？能不能得到意乐无染的智慧与轻安的喜悦？那就是悲心的熏习、成熟与运用，是我们每个学佛修行者现行之事实。

这个法是“一念及一时”的不舍，所以我们对每一个作为、思想或言说都可以来成熟与运用他。“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”所以我们可以如佛陀一样回向与利益世间，同时回向利益着自身的生命与意识作为。

学习过程就是我们不断训练正思维的过程，本次学习对大家是很好的增上缘。在这之后我建议打一个念佛七，让大家去实践五念门。我们学习之后，在身业、口业、意业、智业、方便智业的某个角度上，有时会生起礼拜、赞叹，作愿、观察、回向的作为动力或者实践渴望。通过打七就能把我们学的一点一滴以念佛来实践。实践中若出现了障碍或不相应、不能深入，我们还有交流机会。

五念门的文字很简单，有时一个念门的内容用一句话就讲完了。以前我讲《往生论》最多用七天，就是十四节课、二十八个小时。这一次比较夸耀地拉长了时间，拉得太长了。而且是仅仅讲五念门，从世俗与现缘的角度讲得偏多，其他如三种顺菩提心、三种违菩提心、三种清净心、五种果门都没有讲。这是我今生以来讲五念门所用力度最大的一次！我们这么多人这么有耐心地听了这么多节课，真不容易。

在这个时代，佛教的传播似乎也变得快餐化，大家都渴望于一言一句之下得大彻大悟，一了百了。但这个时代人的这个能力太差，也没有这样威德能让大家言下证悟、言下放光、言下教化一方。通过这一段的学习，大家的身心变化很多。若没有变化我也支持不下来，因为讲话是很辛苦很造业的事情。若造善业能有相应，若造一句恶业就让人愧疚了。这是集体场合，一个口业得当了就能过去，不得当了就过不去，这是很如实的事情。

我们这个学习是以佛力住持故。从现在到夏安居结束的时间，我建议打七来实践实践。在念佛实践过程中，有问题了自己先用五念门处理，若处理不掉再来找我。一定不要把自己问题的珍宝轻易推给我，那样就是我变得特别富有，大家都贫穷了。你把自己的问题通过五念门来思维与印证——若身业、口业、意业、智业、方便智业，通过礼拜的思维、赞叹的思维、作愿的思维、观察的思维、回向的思维、意乐的思维、顺性的思维、佛果地觉的思维，去洗涤它，去印证它，去实践它。

所以这里若真有障碍了，那真是一个福德因缘，我们在实践佛法中遇到障碍是最可贵的东西！平时所说的问题多是没故事编故事，就是打个妄想、找个借口、扯些闲话，与自己不相干。在真正修行中遇到问题，就像金子已经炼造成形，但还有一点点杂质，这时你要扔掉就可惜了，这时候一锤打就行了！所以我们作一个打七，对这几十天的学习作运用的温习与测验。遇到有障碍的地方运用法则来处理或交流，这就变得有味道了，也就是学习的消化过程。

在《往生论》中，五种果门是讲即心即是，这内容好讲，但我们在接受上很困难。而这五念门的内容，我们通过学习、实践、消化，再学习，真不复杂。他的内容不太好讲，也不太好接受，但你若接受了就特别好实践。因为他与我们平常的思维有违背。如我们说“阿弥陀佛执持名号”，这违背了大家平常的意识。平常是说我执持阿弥陀佛名号，阿弥陀佛怎能执持我？他不知道阿弥陀佛在摄受他，他要摄受阿弥陀佛，所以很辛苦很辛苦，又不知道怎么摄受。

我们现在反过来学习。信顺佛愿摄化，运用我们的身业、口业、意业、智业、方便智业，成熟礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这个次序，我们能达成什么样的心理成就与意识改变？这个打七就是来考试，试卷是白卷，答卷自己改。你自己念念佛，观察自己的心理，有没有礼拜往生彼国的抉择与意的成熟？有没有依本安住彼国的抉择？有没有心地与光明相应的赞叹彼佛？有没有止九界过患，圆满一乘？有没有舍九界、圆满九界的刹那清净觉知？有没有顺性观察器世间情世间种种清净、逆性观察浑浊的善巧？有没有不舍一切苦恼众生的顺性、顺果地觉、顺意乐的清净抉择作为与悲心成就？我们可以测试自己。

五念门中互融互摄的内容较多，即一念门中含其他四念门，这在实践过程中能体会得到。比如你从口业契入，身业、意业、智业、方便智业也会表现出来；作回向之时，礼拜、赞叹、作愿、观察也会成为事实与运用出来。你要是通达无碍了，把五念门融合一起，圆成圆用，就是最方便的人，没有痕迹就更好了。

五念门这个学习我们今天就做个圆满的过程了，希望大家在今后的十天中，自我有一个认真的回顾、实践、考试，这个答卷最好你自己都给自己打一百分。

附录无量寿经优婆提舍愿生偈原文

無量壽經優婆提舍願生偈

（此卷依東瀛本與藏內稍別）

婆藪槃頭菩薩造元魏菩提畱支譯

世尊我一心　歸命盡十方無礙光如來　願生安樂國

我依修多羅　眞實功德相說願偈總持　與佛教相應

觀彼世界相　勝過三界道究竟如虛空　廣大無邊際

正道大慈悲　出世善根生淨光明滿足　如鏡日月輪

備諸珍寶性　具足妙莊嚴無垢光燄熾　明淨曜世間

寶性功德草　柔軟左右旋觸者生勝樂　過迦旃鄰陀

寶華千萬種　彌覆池流泉微風動華葉　交錯光亂轉

宮殿諸樓閣　觀十方無礙雜樹異光色　寶欄徧圍繞

無量寶交絡　羅網徧虛空種種鈴發響　宣吐妙法音

雨華衣莊嚴　無量香普熏佛慧明淨日　除世癡闇冥

梵聲悟深遠　微妙聞十方正覺阿彌陀　法王善住持

如來淨華眾　正覺華化生愛樂佛法味　禪三昧為食

永離身心惱　受樂常無間大乘善根界　等無譏嫌名

女人及根缺　二乘種不生眾生所願樂　一切能滿足

是故願生彼　阿彌陀佛國無量大寶王　微妙淨華臺

相好光一尋　色像超羣生如來微妙聲　梵響聞十方

同地水火風　虛空無分別天人不動眾　清淨智海生

如須彌山王　勝妙無過者天人丈夫眾　恭敬繞瞻仰

觀佛本願力　遇無空過者能令速滿足　功德大寶海

安樂國清淨　常轉無垢輪化佛菩薩日　如須彌住持

無垢莊嚴光　一念及一時普照諸佛會　利益諸羣生

雨天樂華衣　妙香等供養讚諸佛功德　無有分別心

何等世界無　佛法功德寶我願皆往生　示佛法如佛

我作論說偈　願見彌陀佛普共諸眾生　往生安樂國

無量壽修多羅章句. 我以偈頌總說竟。

論曰。此願偈明何義。示現觀彼安樂世界.見阿彌陀佛.願生彼國故。云何觀。云何生信心。若善男子善女人.修五念門行成就.畢竟得生安樂國土.見彼阿彌陀佛。何等五念門。一者禮拜門。二者讚歎門。三者作願門。四者觀察門。五者迴向門。云何禮拜。身業禮拜阿彌陀如來應正徧知。為生彼國意故。云何讚歎。口業讚歎。稱彼如來名.如彼如來光明智相.如彼名義.欲如實修行相應故。云何作願。心常作願。一心專念.畢竟往生安樂國土.欲如實修行奢摩他故。云何觀察。智慧觀察。正念觀彼.欲如實修行毗婆舍那故。彼觀察有三種。何等三種。一者觀察彼佛國土莊嚴功德。二者觀察阿彌陀佛莊嚴功德。三者觀察彼諸菩薩莊嚴功德。云何迴向。不捨一切苦惱眾生。心常作願.迴向為首.得成就大悲心故。云何觀察彼佛國土莊嚴功德。彼佛國土莊嚴功德者.成就不可思議力故。如彼摩尼如意寶性.相似相對法故。觀察彼佛國土莊嚴功德成就者.有十七種。應知。何等十七。一者莊嚴清淨功德成就。二者莊嚴量功德成就。三者莊嚴性功德成就。四者莊嚴形相功德成就。五者莊嚴種種事功德成就。六者莊嚴妙色功德成就。七者莊嚴觸功德成就。八者莊嚴三種功德成就。九者莊嚴雨功德成就。十者莊嚴光明功德成就。十一者莊嚴妙聲功德成就。十二者莊嚴主功德成就。十三者莊嚴眷屬功德成就。十四者莊嚴受用功德成就。十五者莊嚴無諸難功德成就。十六者莊嚴大義門功德成就。十七者莊嚴一切所求滿足功德成就。莊嚴清淨功德成就者。偈言.觀彼世界相.勝過三界道故。莊嚴量功德成就者。偈言.究竟如虛空.廣大無邊際故。莊嚴性功德成就者。偈言.正道大慈悲.出世善根生故。莊嚴形相功德成就者。偈言.淨光明滿足.如鏡日月輪故。莊嚴種種事功德成就者。偈言.備諸珍寶性.具足妙莊嚴故。莊嚴妙色功德成就者。偈言.無垢光燄熾.明淨曜世間故。莊嚴觸功德成就者。偈言.寶性功德草.柔軟左右旋.觸者生勝樂.過迦旃鄰陀故。莊嚴三種功德成就者。有三種事。應知。何等三種。一者水。二者地。三者虛空。莊嚴水功德成就者。偈言.寶華千萬種.彌覆池流泉.微風動華葉.交錯光亂轉故。莊嚴地功德成就者。偈言.宮殿諸樓閣.觀十方無礙.雜樹異光色.寶欄徧圍繞故。莊嚴虛空功德成就者。偈言.無量寶交絡.羅網徧虛空.種種鈴發響.宣吐妙法音故。莊嚴雨功德成就者。偈言.雨華衣莊嚴.無量香普熏故。莊嚴光明功德成就者。偈言.佛慧明淨日.除世癡闇冥故。莊嚴妙聲功德成就者。偈言.梵聲悟深遠.微妙聞十方故。莊嚴主功德成就者。偈言.正覺阿彌陀.法王善住持故。莊嚴眷屬功德成就者。偈言.如來淨華眾.正覺華化生故。莊嚴受用功德成就者。偈言.愛樂佛法味.禪三昧為食故。莊嚴無諸難功德成就者。偈言.永離身心惱.受樂常無間故。莊嚴大義門功德成就者。偈言.大乘善根界.等無譏嫌名.女人及根缺.二乘種不生故。淨土果報.離二種譏嫌過。應知。一者體。二者名。體有三種。一者二乘人。二者女人。三者諸根不具人。無此三過故.名離體譏嫌。名亦三種。非但無三體.乃至不聞二乘女人諸根不具三種名故.名離名譏嫌。等者.平等一相故。莊嚴一切所求滿足功德成就者。偈言.眾生所願樂.一切能滿足故。略說彼阿彌陀佛國土十七種莊嚴功德成就.示現如來自身利益大功德力成就.利益他功德成就故。彼無量壽佛國土莊嚴.第一義諦妙境界相.十六句及一句.次第說。應知。

云何觀佛莊嚴功德成就。觀佛莊嚴功德成就者.有八種相。應知。何等八種。一者莊嚴座功德成就。二者莊嚴身業功德成就。三者莊嚴口業功德成就。四者莊嚴心業功德成就。五者莊嚴大眾功德成就。六者莊嚴上首功德成就。七者莊嚴主功德成就。八者莊嚴不虛作住持功德成就。何者莊嚴座功德成就。偈言.無量大寶王.微妙淨華臺故。何者莊嚴身業功德成就。偈言.相好光一尋.色像超羣生故。何者莊嚴口業功德成就。偈言.如來微妙聲.梵響聞十方故。何者莊嚴心業功德成就。偈言.同地水火風.虛空無分別故。無分別者.無分別心故。何者莊嚴大眾功德成就。偈言.天人不動眾.清淨智海生故。何者莊嚴上首功德成就。偈言.如須彌山王.勝妙無過者故。何者莊嚴主功德成就。偈言.天人丈夫眾.恭敬繞瞻仰故。何者莊嚴不虛作住持功德成就。偈言.觀佛本願力.遇無空過者.能令速滿足.功德大寶海故。即見彼佛.未證淨心菩薩.畢竟得證平等法身.與淨心菩薩.與上地諸菩薩.畢竟同得寂滅平等故。略說八句.示現如來自利利他功德莊嚴次第成就。應知。

云何观察菩萨庄严功德成就。观察菩萨庄严功德成就者.观彼菩萨有四种正修行功德成就。应知。何者为四。一者于一佛土身不动摇.而徧十方种种应化.如实修行.常作佛事。偈言.安乐国清净.常转无垢轮.化佛菩萨日.如须弥住持故。开诸众生淤泥华故。二者彼应化身.一切时不前不后.一心一念.放大光明.悉能徧至十方世界.教化众生.种种方便.修行所作.灭除一切众生苦故。偈言.无垢庄严光.一念及一时.普照诸佛会.利益诸羣生故。三者彼于一切世界.无余照诸佛会大众.无余广大无量供养恭敬赞叹诸佛如来功德。偈言.雨天乐华衣.妙香等供养.赞诸佛功德.无有分别心故。四者彼于十方一切世界无三宝处.住持庄严佛法僧宝功德大海.徧示令解.如实修行。偈言.何等世界无.佛法功德宝.我愿皆往生.示佛法如佛故。

又向說觀察莊嚴佛土功德成就。莊嚴佛功德成就。莊嚴菩薩功德成就。此三種成就願心莊嚴。應知。略說入一法句故。一法句者.謂清淨句。清淨句者.謂眞實智慧無為法身故。此清淨有二種。應知。何等二種。一者器世間清淨。二者眾生世間清淨。器世間清淨者.如向說十七種莊嚴佛土功德成就.是名器世間清淨。眾生世間清淨者.如向說八種莊嚴佛功德成就.四種莊嚴菩薩功德成就.是名眾生世間清淨。如是一法句.攝二種清淨義。應知。

如是菩薩.奢摩他.毗婆舍那.廣略修行.成就柔軟心.如實知廣略諸法.如是成就巧方便迴向。何者菩薩巧方便迴向。菩薩巧方便迴向者.謂說禮拜等五種修行.所集一切功德善根.不求自身住持之樂.欲拔一切眾生苦故。作願攝取一切眾生.共同生彼安樂佛國。是名菩薩巧方便迴向成就。菩薩如是善知迴向成就.即能遠離三種菩提門相違法。何等三種。一者依智慧門.不求自樂.遠離我心貪著自身故。二者依慈悲門.拔一切眾生苦.遠離無安眾生心故。三者依方便門.憐愍一切眾生心.遠離供養恭敬自身心故。是名遠離三種菩提門相違法。菩薩遠離如是三種菩提門相違法.得三種隨順菩提門法滿足故。何等三種。一者無染清淨心.以不為自身求諸樂故。二者安清淨心.以拔一切眾生苦故。三者樂清淨心.以令一切眾生得大菩提故。以攝取眾生生彼國土故。是名三種隨順菩提門法滿足。應知。向說智慧慈悲方便三種門.攝取般若.般若攝取方便。應知。向說遠離我心不貪著自身.遠離無安眾生心.遠離供養恭敬自身心。此三種法.遠離障菩提心。應知。向說無染清淨心.安清淨心.樂清淨心。此三種心.略一處成就妙樂勝眞心。應知。如是菩薩智慧心.方便心.無障心.勝眞心.能生清淨佛國土。應知。是名菩薩摩訶薩隨順五種法門.所作隨意自在成就。如向所說身業.口業.意業.智業.方便智業.隨順法門故。

復有五種門.漸次成就五種功德。應知。何者五門。一者近門。二者大會眾門。三者宅門。四者屋門。五者園林遊戲地門。此五種門.初四種門.成就入功德。第五門.成就出功德。入第一門者.以禮拜阿彌陀佛.為生彼國故.得生安樂世界。是名入第一門。入第二門者.以讚歎阿彌陀佛.隨順名義.稱如來名.依如來光明智相修行故.得入大會眾數。是名入第二門。入第三門者.以一心專念.作願生彼.修奢摩他寂靜三昧行故.得入蓮華藏世界。是名入第三門。入第四門者.以專念觀察彼妙莊嚴.修毗婆舍那故.得到彼處.受用種種法味樂。是名入第四門。出第五門者.以大慈悲.觀察一切苦惱眾生.示應化身.迴入生死園煩惱林中.遊戲神通.至教化地.以本願力迴向故。是名出第五門。菩薩入四種門.自利行成就。應知。菩薩出第五門.迴向利益他行成就。應知。菩薩如是修五門行.自利利他.速得成就阿耨多羅三藐三菩提故。無量壽修多羅優婆提舍願生偈略解義竟。無量壽經優婆提舍願生偈

普为出资读诵受持流通者回向偈曰：

愿以此功德　庄严佛净土

上报四重恩　下济三涂苦

若有见闻者　悉发菩提心

尽此一报身　同生极乐国

其佛本愿力闻名欲往生

皆悉到彼国自致不退转

[1] 根据印光法师所说，净土宗五经一论是《佛说阿弥陀经》、《佛说无量寿经》、《佛说观无量寿佛经》、《大方广佛华严经普贤行愿品》、《大佛顶首楞严经大势至菩萨念佛圆通章》、《无量寿经优婆提舍愿生偈》。

[2] 本讲所言十念法是一种与五念门相结合的忆佛念佛实践方法，与慈云忏主晨朝十念法、印光法师十念计数法在操作方式上有不同。

[3] 《观经四帖疏》云：一切凡夫.不问罪福多少.时节久近.但能上尽百年下至一日七日.一心专念弥陀名号.定得往生.必无疑也。

[4] 往生论注云：经言十念者，明业事成办耳，不必须知头数也。

[5] 本书【】括号内引用内容均出自天亲菩萨《无量寿经优婆提舍愿生偈》及昙鸾法师注。

[6] 古德云：生则决定生，去则实不去者，一往之辞，夺境不夺人也。去则决定去，生则实不生者，夺人不夺境也。去则实不去，生亦实不生者，人境俱夺也。去则决定去，生亦决定生者，人境俱不夺也。

[7] 语出善导大师观经四帖疏，前后句为：今顿舍身命，仰属弥陀，见与不见，皆是佛恩力。

[8] 师在2009年“到家皆亲”讲法中，讲到幸闻弥陀具足名。

[9]书中所有未注明作者题字均为慈师手书。

[10] 语出善导大师劝化径路修行颂。前后文为：渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟。假饶金玉满堂，难免衰残老病。任汝千般快乐，无常终是到来。唯有径路修行，但念阿弥陀佛。

[11]中峰国师怀净土诗中句。全句为：深思地狱发菩提，父母家乡勿再迷，痛策归鞭宜早到，莫教重待日移西。

[12] 经中有说往生极乐世界者成佛同名妙音如来。又鼓音王经中说极乐世界佛名为鼓音王如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师，号曰众佑，度人无量。是知阿弥陀佛又称鼓音王佛。

[13] 后句出永嘉大师证道歌。全句为：绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身。此句虽自宗门立言，何尝不是念佛直指，彻悟祖师拟证道歌又发挥甚详。

[14] 观经云：诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。

[15] 后句为中峰国师怀净土诗。全句为：暗室中藏大黑蚖，未曾驱尽莫耽眠，骷髅压碎须弥枕，匝地香风绽白莲。

[16] 圆觉经云：一切障碍即究竟觉，得念失念无非解脱，成法破法皆名涅槃，智慧愚痴通为般若，菩萨外道所成就法同是菩提，无明真如无异境界，诸戒定慧及淫怒痴俱是梵行，众生国土同一法性，地狱天宫皆为净土，有性无性齐成佛道，一切烦恼毕竟解脱。法界海慧照了诸相犹如虚空，此名如来随顺觉性。

[17] 谏人五德：知时不以非时，如实不以虚妄，利益不以减损，柔软不以粗犷，慈心不以嗔恚；执事五德：不爱，不恚，不怖，不痴，知法因缘。又地藏十轮经中于出家功德讲说甚详。

[18] 语出净土十要楚石大师西斋净土诗，全句为：西望红霞白日轮，仰观宝座紫金身。一方土净方方净，十念心真念念真。生极乐城终不退，尽虚空界了无尘。向来苦海浮还没，何幸今为彼岸人。

[19] 印祖法句，出自文钞续编楹联弥陀部。

[20] 前句夏公莲居净语，全句为：有大福德始念佛，发菩提心修十善，佛说无上深妙禅，浅人当作浅法看。

[21] 无量寿经阿弥陀佛第二十二愿：设我得佛，他方佛土诸菩萨众，来生我国，究竟必至一生补处。除其本愿自在所化，为众生故，被弘誓铠，积累德本，度脱一切。游诸佛国，修菩萨行，供养十方诸佛如来。开化恒沙无量众生，使立无上正真之道，超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。

[22] 是知圆觉经教法与念佛教法皆以阿弥陀佛大愿业力为增上缘，凡圣同往，不谈钝利，咸成佛道之教毕竟同等。