慈师2012年结夏安居开示0707
我们昨天把愿心庄严这一段文字呢做了一个温习。因为以前我们讲净土这个五念门，愿心是比较突出地提出来的这样一个焦点问题。昨天我们讨论了一下果地觉为因地心的这个话题，也有人提一些问题。那我们在学习愿心庄严，认知愿心庄严，也就是了解佛的果地觉，它的一个名言啊来导引我们了解他的事实。那么这对我们每一个念佛人来说，那它有一个特别重要的引导启发的这样一个作用。
净土这个法门学习呢，它与其他法门学习最不共的地方，我们都提及过，所谓的这个法门若是一个不单是自力的修持，还有这种所谓的佛力，佛力给我们带来不可思议的增上缘。就如我们有代步工具一样的，来免除我们这种徒步的劳顿，达到我们渴望的一个或者说一个愿望、一个目的。念佛这个法门的修持，它所谓的有佛愿佛力的这种借助或者增上。那要是我们把它当成唯一的一个支持，或者说安心归命的这样一个随顺的所依、所在，那我们这个念佛的功德与利益呢，的确是与平时的常规修行方式是日劫相倍的。我们自身是可以用世俗的取向的这样一些观察来做以类比，我们真正地来了解这样一个事实。自力佛力，其修行功德所产生的效果呢，天地悬隔。
今天有一个居士给我——可 能是个 居士，我看着像居士的口气——给我发了一个短信，谈他可能是读经什么的有一些体会。像我们很多人都读过《楞严经》这一类的经教，包括一些自力修持的这种次序的一些种种境界的内容。因为我们要不是念佛、仰仗佛力呢，我们有一个坎不容易过去，就是对境界、对身心意识的变化的染着，这在我们周边经常会发生这样的事情。有些人稍一用功出现一些相似的轻安啊、境界啊，甚至一些定境啊，或者说有些变化啊，有些奇异的现象啊等等，他就会来把它当成一个难得的实有的东西，甚至于想重复它，这样呢就会落入一个阴境，在我们这个十八界的见闻觉知中呢就会纠结下去。欲进则退，慢慢地不如一个普通的人活得轻松自在，甚至会丧失自控能力，丢失自己的正常自身的一种生活的状态。这我们也经常会遇到这样的所谓修行人。
那么净土这个法门呢，假设是我们完整地依止随顺这个五念门的次序去修持，那就可以避开这些境界的陷阱，或者说见闻觉知给我们带来一些奇异超常的这些诱惑，那使我们达成在这个修行路上呢能一路走去。这是很重要很重要的一环。因为我们稍微一用功呢，一般的人都会出现一些超常的感知。一旦染着，产生了一种坚固的知见，想再回头是十分困难十分困难的。所以我们宁愿在作为上平淡平白一些，不要去走这样的不可思议的弯路。有很多人一旦邪见啊，一旦知见上产生了一个比较坚固的误区，再来调头啊，再来改变自己的这种思想意识或者知见，是十分困难十分困难的。实际我们身边经常会有不同程度的某些做法的因缘，我们会观察到，包括我们自身。
念佛法门它可以逾越这些障碍。因为我们在赞佛，礼敬诸佛、供养诸佛、在依着佛力来观察，我们就自身的状态来说呢，自身的因缘来说呢，是一无所得的，于自身因缘上是无所作为的。只是在随顺佛的功德、愿力、不可思议的慈悲方便上呢，有感触，有了解。这个世俗的妄想、希求的这种障碍与磨难呢，在念佛人这个角度上，若是真正地依教法而行就不会出乱子，这是一个不可思议的善护。这对我们一个学佛人来说，是不可思议的善护，也是不可思议的恩德。就是佛以自己的慈悲、善巧惠以我们真实之利而不使我们走弯路，不被某种业力、怪异、骄慢所蒙蔽，使我们呢进趣菩提无有障碍。
所以这个愿心庄严啊入一法句，不管是佛的国土庄严啊，菩萨功德庄严，佛功德庄严，使我们了解三种庄严，成就愿心庄严。让我们通过二十九种观察来了解佛的依正二报、主眷功德，来认知阿弥陀佛。阿弥陀佛实是非心外之佛，是我们每一个众生心智圆满随顺法性所究竟归结的一个事实庄严所在。那我们因为没有参照的时间呢，身心无所归向。我们通过观察阿弥陀佛国土的二十九种庄严呢，了解了这种愿心庄严的事实。那就是说像《无量寿经》讲的偈子一样，“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国”。这个闻名之利是通过观察产生的。这个地方是“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”，让我们有进趣之方便。一个人发一个愿望啊，了解自己心里一个究竟的渴望与皈依啊，实在是不容易。那么这二十九种观察能给我们带来这种了解佛陀的愿心这样一个方方面面，二十九个角度来让我们来审视。所以这个入愿心庄严，那么略说入一法句。这个广说呢是二十九种，三种庄严成就愿心庄严，来入一法句，实际要我们通过这个教法来了解法性之事实。
净土这个教法，它不可思议的功德在于全显法性周遍的事实，或者说每个众生皆有佛性，佛性在随时随地地作用的事实，让我们来回归安心于这个无衰无减、不来不去、不生不灭的这样一个纯净真如心智上来，成熟这个究竟的安心。此安心处不是断灭，我们一般一涉足到真如寂灭，就容易被这一种自己的假设所制约住，像寂灭海一样的，用断灭想啊、用边见想啊去思维它，那么这个真如法界实是活活泼泼，含纳大千，不被大千世界的一切因缘所制约染着，所谓的亲证法性周遍，它会有五种智现前，所谓的妙观察智、平等智、大圆满镜智、法界体性智等等。这些智慧会给我们彻底展现法性智海的事实与庄严，妙用无穷。
那我们通过念佛的实践，不管是礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，若能细致的在我们生活的每个现行去运用呢，这些清净庄严活泼的真实利益会在我们每一个人、每一个实践者的生命中会再现出来。重在我们要依法去实践，能回入这种法性载负、法性作用的事实，远离我们造作的习惯，或者说习气造作的习惯。我们无始以来这种造作可能就是我们生命的推动与作用，六道众生莫不以此为动力，就是颠倒妄想、烦恼习气。
所谓的入一法句，这一法句是清净句，谓真实智慧、无为法身。
昨天有居士提到说念佛的缘起问题，说平时念佛，执持着念佛还能把握认识自己，要是在没有念佛、没有把持的这个状态下，心里就会有一种莫名的状态，那就是我们对这个念佛法门的无为的事实或者无为的法性，我们在实践这个法则中没有一个亲切的体会、体验。作为一个普通的修行者，在有为法则上的这种熏修，我们是比较自主的，也比较容易清晰地认知，那么这个无为法则的随顺与无为的作用，往往人就会在懈怠、放逸、无明的这种习惯上，给它做一个相似的评判。这个清净无为法身绝对不是我们的这个无明、无记的心理状态。这就需要我们每一个人去念佛、礼佛、赞佛、供养、观察、回向，这种实践中去深入了解、体验、回归。
修行佛法可能是一个很漫长的路子，但我们一旦愿望清晰了，这个漫长的路子就成我们每一个现下的抉择，这个抉择不需要用力了，因为你一旦愿望清晰，我们就不再随着自己周边的因缘、变化无穷的这种幻化因缘去奔波，去不断地幻化自己的心理状态需求，而是真正地随顺着自己所谓的清晰的愿望，在我们的生命表现出它最正面、最真实、最省力的那一面的作用，那也就是所谓的无为的清净法身的作用。
像净土教法中这个发心用心，时时不离于现行，所以说他善于调整，我们很容易来调整。那么在安心、彻底安心这样一个实际的利益上，往往人不知道调整亦是究竟，所以一调整有时候会产生一种疑虑。好比说，有人念佛有一时相应、清净、轻安的感受，业力通过某种因缘泛现出来，一旦泛现出来就会产生疑虑，实际泛现出来正是我们把无始以来的业在业成熟的这样一个焦点上，来解救，来觉悟，来超越，来圆成。它实在是无为的，因为我们不在这个地方计较于得失善恶，那它于这个现行显现之时那就是无为，那这个无为的现行就显现它的本质解脱、本质清净，它的本来的作用就会现前。那我们习惯性的造作，对它善恶的辨识、取舍的这种作为选择，就会休息下来，那我们在每一个现行中，这个调整中，觉悟中，就会了解它的权巧与究竟性。权巧是个方便，但它跟究竟是并行的。
净土法门心佛众生三无差别的这个缘起是一个特别大的事实作为，我们一般会把心佛众生三无差别当做一个话来很闲淡地来表述，那么在净土的修行中、实践中呢，它处处要以这个为缘起，处处不能违背这个缘起，违背这个缘起了你就应该调整自己了。那我们这个清净平等的缘起出现了，我们业习分别执著的这个障碍，就是我们自己设了一个障碍，那就应该调整它，这个调整最及时的方法就是念佛、忆佛、供养于佛，来消融我们的这种执著、分别、取舍、对立的习惯，让这个习惯在每个现行的当下就消融了。
净土这个教法把一切次第、次序就融入这个念佛忆佛的现行中来，或者说这个念佛就是这样一个总持的教法，这个教法我们不是要高举它，或者说无端地去夸张它的作用，不是这样子的，因为这个教法是一切诸佛所守护，一切诸佛所共同宣化的这样一个事实，不是说你去无端地把它放到某个位置上它就成就这个东西了，不是，它是事实的作用，它内在的事实的力就是这样子的。那我们在学习与实践的过程中呢，实际就是在生命中不断地用这个方法来校正自己，来通过忆佛念佛使我们的身心融入这种心佛众生三无差别的事实上来，安住于此，或者说实际地理即是如此，那我们面对业力——自他业力、交织业力、或者共有的业力我们就会从容起来，因为每一个现行你都是可以依念佛、忆佛、观察、回向来调整的，来作为的，来修行的。这个修行呢实在是我们自身的业力上来说是无作无起的。
所以这个文字上他讲啊，是为清净无为法身、智慧无为法身。这一点呢，我们要透过文字给我们提携的方便，在我们生活的现行中去如实地体验它，去不断地勘验这个教法的事实，不断地去实践。实践不是给我们压力说我一定要逼着自己这样做，因为这样做法呢会给我们带来轻安与喜悦。你只要有一时的作为，你不断地会在这种轻安喜悦中呢会引发自己爱法、向法、乐法的这样一个事实、这样一个习惯、这样一个终结。
净土法门呢是予众生诸乐而无有众苦的这样一个教法，因为它宽容了我们每一个依正二报的现缘，也就是让我们每一个现缘呢，发挥了它真正的本质的作用，显现它本质的解脱，表相的散坏与表相的纠结的这种……因为我们每个人每一天都要遇到许许多多的想法、做法、交往、习惯不习惯的、是喜是忧的、是得是失的，这些种种作为，用“现行”这两个字呢，或者用“当下”这两个字呢，就容易去碰触得到。
那我们在这个现行中，来运用这个忆佛念佛，运用这礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，不管是哪一门，只要合适，你就可以来运用它，使我们心智中变得慢慢地省力，慢慢地真正地休息下来，慢慢地有这种自显自解脱的观察力，慢慢地从我们过去很粗重的烦恼、过去的包袱中、未来的纠结中、现行的无明习惯支配中解放出来。因为这个机会呢是周遍的，就是每一个人每时每刻都可以运用它，所以这个教法呢是亲切的一个教法，就我们每一个现行者来说，对我们十分地亲切，所谓的亲切就是每一个现行我们都可以来运用这个法则；当然你也可以不运用，因为我们习惯中呢，不运用还是要多一些。这个地方呢，不能求全责备，就是说我们一接触到这个法就要做到什么样子。
有的人呢，就会操之过急，欲速则不达，事与愿违。很多人呢在这个修行上不知道这是个从容的事，我们说“从容处处妙吉祥”，那你要是真正的能在每一个现行中去宽容地、不计于得失地去观察它，那这个观察门在你身上起到的作用必然会达成事实。那我们在每一个现行中呢，要知道我们做完每一个现行，下面又有一个现行会现前。就是我们做完了一个事情，一定会有一个事情伴随着我们又出生了，这是永远无有穷尽的。在这个无有穷尽的状态下呢，那我们可以把我们这个现行中的一个事情呢做得充分，做得清晰，做得自在，或者做得无为。那你一个一个的这样的一个法的串习、实践、回归呢，那我们的身心呢就会变得自如起来，从容起来。那我们就会慢慢地远离我们过去的那种急躁、那种贪心、那种迷失、那种对抗，乃至种种不得当的作为，我们慢慢地就会在我们生活中脱离出来，我们慢慢地看得清楚六道众生何以轮回，那些菩萨、觉者何以出离，我们能了解，能实践，慢慢地成熟自己。
因为这个现行的法则的修持呢，是为极难得极难得的。我们可以想一想我们以前遇到的一些法则，有没有直指现行的方便呢？很多人什么都修过的，可能学过很多的方法，那么在你现行中能不能不光有权巧还有究竟的实际利益呢？又有法的参照呢？又有诸佛的功德的提携、引导、加持呢？所以我们要了解这个法门的尊贵、它的难得、它这个难遇的事实，有对我们现行的这种实践的亲切。这一点我们要能把它认知清楚，那你生命会变得活泼、轻安，变得充满了法喜。因为你不断地在实践法，这个法呢会给你带来喜悦，会给你带来解决问题事实的这样一个喜悦，会给你带来解决问题方便的喜悦，会带来解决他人问题、共有问题，解决问题的这样一个喜悦、轻松，或者说一个事实。
天亲菩萨在这个文句上讲啊，说“此清净有二种，应知。何等二种，一者器世间清净，二者众生世间清净。”那我们所面对的事情呢，也无外乎是所谓的心法、色法，这是通常讲的。那我们面对现在这个，我们所直接说的就是情世间与器世间。那你说一个学佛的人，观察这个情世间是正常的，器世间我们是那么在意吗？实际人是十分在意环境的，器世间。要是我们生活在一个很浑浊、混乱的地方，很嘈杂的地方，是很容易生起那种心中的不舒适，或者说焦躁与不安。我们往往会看到这样的事情，某一个人跟某一个人吵架啊，或者说发生比较激烈的冲突啊，他是一个失心的状态，就是这个业力的纠结呢会蒙蔽他，他会不能自制。有时候环境会给我们带来一些不能自制的东西，心情、环境都会造成这样的东西，所以呢我们看到很多人的果报啊，是身心到了一个边缘地带，他所有平时学的法则，或者没有达成事实的法则、相似的法则，在关键问题上业报成熟的时间就不起作用。
那我们念佛的这个方法呢，为什么要在现行中不断地去实践达成一个现行周遍的事实呢？就是在以后相应的因缘中呢，我们在这个现行中已经运用习惯了，你再大的现行的作为现前，我们也不失为，不失心，于法呢能恰当地运用。因为我们的生命未来是由一个一个的现行表现出来的相续。这一点呢，菩萨们会在日常的生活中观察得清楚的。那我们这一刻钟开始到下一刻钟，每一个意念、每一个作为、每一个语言、每一个作为的交流等等，都是一个现行一个现行一个现行，或者说一个当下一个当下，一个事情一个事情，一个念头一个念头一个念头，一个交流次序一个交流次序，这样相续下去，那我们养成了一个现行一个现行，一个事情一个事情，一个念头一个念头，一个作为一个作为，一个交往一个交往，解决问题的善巧已经成熟了，那你在你未来的果报中你也得自在。
这个法要是真正地熏修，三恶道是决定无份的；三善道还是我们愿意择取我们才能择取去的；那往生是必然的，假设你是依教法而修持，往生极乐世界是必然的，这是个唯一的归趣。那么六道是你择取的问题了，因为你在一个现行一个现行真正地恰当地、认真地去实践运用过，那么这二种清净你会达成事实，一个是情世间清净，一个是器世间清净。
那我们在观察阿弥陀佛，这个心地庄严、愿力庄严的这二种事实中、二种清净中，实际是让我们来参照，来调整自心，调整环境。一般的修行教法会这样讲，说：人要是能转境，不被境转，那么这样是智者所行；那被境转，境能转心者，是愚者所行。我们大部分人可以看一看，因为我们不了解现行怎么来调整，怎么令现行清净解脱、圆满安住，所以往往我们在遇到事情的时间，就会被事情所埋没、所制约，被得失所困扰。那么念佛法门解决现行的这个方法呢，就是为了解决这个事情，最为直接，最为究竟，最为方便的，直接地在我们每一个每一个现行中下手、用功。那这个教法就在我们这个生活中呢，是十分贴切的一个作用，这样一个作用点。就是我们只要有这种意乐，我们只要是依法而行者，那我们在现行中逐步地会成熟，我们来掌握运用自己的这个世间依正二报，或者情世间与器世间，获得二种清净庄严，那么就像安住在阿弥陀佛国土无异。
那我们能不能做得很纯熟呢？那就是看我们每一个现行一个现行的相续，就是这个修法的相续问题了，所以开始是一定由串习而成的，我们要作意，我们要串习，令这个法在我们每一个现行中呢，达成依法修持的一个相续的事实，这样我们在与法相应中，感到这种智慧、慈悲、方便在我们生命中起到的作用，在现行中起到的作用，慢慢的我们在现行中获得了自主。因为修行人大部分人他会期盼，会回忆过去，会在自己习惯中安住，这个呢是普遍现象。那么这个念佛法门呢，就在这一念之间，来让我们随顺佛——佛的心智、佛的悲智、佛的方便来观察、来运用我们的生命，来运用我们的环境。那么这个角度呢，每一位参与学习的善知识呢，都要真正地从自己的现行中——这个焦点上下手。
昨天我们谈净土一法，果地觉为因地心这是重中之重，那么这个重中之重一定运用于当下，那这是个法、机法的问题。那我们不运用在我们生活的每一个现行中，那么这个机会我们就丢失了，有法无机，你起不了作用；机法相应，那我们就会产生与法相应的事实，那法在我们身上就会起作用，在我们生命中就会产生修行的效果。修行——那么果地觉为因地心重在现行中的作用，而不是未来以后我要干点什么什么，准备到未来以后我怎么个样子，怎么个样子，这话呢实在是一个……那净土教法所不许。
那你说我现在我不管这个，我听别人都这么讲的，这样是资粮、那样是资粮，然后我才能往生极乐世界，行不行呢？也可以，因为教法所讲之异呢，我们不能反对，因为角度不一样。但净土这个教法呢，实在是佛的果地觉为因地心运用现行的这样一个事实教法，他是清净的、圆满无碍的，他是予以众生究竟利益的这样一个教法。那我们依着这种经典传承的事实，来实践实践还是可以的。那你好比说，我对过去的听闻、见解有一个确认了，我认为就是要准备很多资粮，然后我怎么样，才能怎么样，再怎么样，可以不可以呢？可以的，那你不妨先放一放你那个我以后怎么样才能怎么样的这样一种心理。我们在现行中，在每一个当下，来用忆佛念佛的功德，来忆佛的智慧与慈悲，忆佛的心智平等，来运用我们现下的心智，来印契我们一个现行的心智，看看它如何，我们吃不了任何的亏，只是等于我们把过去的那种思维习惯放一放，来实践实践这个东西，实践实践这个教法，对我们每个人来说是十分公正的，起码说你不错失一个教法的机会，或者这个教法对我们生命，唤起我们生命的这个平等性、清净性、圆满性的这样一个机会。
怎么唤醒呢？就在现行中唤醒。这一点我们每一个来参与学习的人，不论哪一位善知识，我们一定在这个地方放一放过去的想法、做法、习惯，我们尝试着在现行中来忆佛，来念佛，来随顺，供养佛陀，赞叹佛陀，以佛陀的心智印契自心，印契自心令自心在这个印契的过程中起到作用，看看它是个什么样子，会产生什么样一个效果。我们一次、两次、三次、四次、五次，慢慢地在现行中逐渐熟悉了这样一个即心即是的不可思议的功德，渐渐熟悉了心作心是不可思议的功德，渐渐地熟悉了佛力不可思议的这样一个功德，那么我们就是一个现行自在的人、现行得到解脱的人、现行清净的人。那我们的这个依正二报，器世间情世间就会在我们眼目中展现出来另外一个局面。
就像善导大师讲的一样，慈心相向，佛眼相见，为什么呢？因为我们接受了佛慈心的给予。佛心众生心，这时候心心相印，就是所谓的忆佛念佛。念佛时心即佛，那么以这个即心佛来用于观察体会我们的现行、交往等等，我们这个佛心就会通过我们的眼睛，通过我们的耳闻、语言，交流表达出来，那就会佛心慈心相向，佛眼相见，慈心相见，那我们就真正作为一个忆佛、念佛的这样一个修行者，无愧于我们遇到这样一个殊胜直接的法门。
世尊对阿逸多有这样的嘱累，尤其在《大宝积经无量寿如来会》这个经卷中，他就反复地告诉阿逸多菩萨，这个教法难得难遇，亦难宣化，何以故呢？于究竟处彻底揭示教法之妙用，它这个是十分困难的。因为我们生活的习惯是把过去、现在、未来排布得是很清晰的。佛虽然在《金刚经》中讲，在很多经典中讲，说过去心、现在心、未来心不可得，但我们那个有所得的习惯呢，身心所得、知识所得、教法所得的习惯呢已经在我们生命中深深地埋下了，在我们周边已经周遍布置下来了。那我们要改变这种思维做法，这种因缘成熟是十分不容易。要是我们听到这样的法去实践它，那就是我们真正地尊重了自己的法缘，尊重了自己遇法而行的这样一个殊胜机会。
像天亲菩萨，乃至说龙树菩萨，再往前面推导，释迦文佛、阿弥陀佛，这一代一代的善知识，一代一代地传承下来的这些内容，它无外乎是直指我们的人心。教法不离于人心。要离于人心，何以施教呢？人心实在是无色无相的，但我们认为个人执著于我们的人的名言、习惯、积累、知识等等，我们会以为有色有相。我们以为有色有相就是自己的执著分别，就是对我的执著、对法的执著造成了有相，那么这么一个纯正的、明灿灿的法性就被我们那个以为实有的东西——我、我法蒙蔽起来，蒙蔽，把我们给蒙蔽了，蒙蔽之后我们就认为这个色身是我。
声闻乘教言说，“蕴有无我”，那个五蕴是存在的，但这个我是不存在的，这个是无我的，他就会有这样的使我们从蕴处得到解脱的一个教法。那我们很多人修过业处，参与过，去南传短期出家，参加过业处的修持，来念身、来念受、来念心、来念法，来了解这个法无我，来证实这个法无我，来了解这个心行无常，认知诸受是苦，观身之五蕴所聚集，那这个就可以得到解脱——业处修行可以使我们得到解脱。
那么净土教法全然不顾，直接拿这一个蕴身、意识直接跟佛契合，因为它不给你拉距离，就在你现行中来表达实践，所以这个法没有扭曲变异的地方，它就直指，从根本上来彻底解决你的问题。这个教法说来实在是猛利，我们运用了实在是方便，但我们遇到实在是难遇的。诸位善知识我们善思维、观察。
休息十分钟，继续学习。
无量光寿网站
扫下方二维码或加管理员微信5599341入群学习
集生活、学法义和念佛一体的佛友圈上线，点这里访问