上节课我们把菩萨巧方便回向这一段文字，大家在一起做了一个学习、提示，它的主体谈到不为自身住持之乐。
我们作为一个普通的修行者，或者说生活在这个世俗中（的人）呢，一般情况下的这种心理，我们所有的作为莫不过是为了我们自身的安乐，为了我们活得更加健康、充实，这是天经地义一样的一个习惯，生活惯性，是一个似乎必然的一个内容。那么就这个内容呢，使我们大部分的众生沉沦在私欲、放逸这种不断地占有更多的这种习惯，种种作为都是为了强化这个东西。就是这个我，以这个我为主体的这样一个生活。那么这个生活呢，它会慢慢地走到一个自私、狭隘这样一个层面上来，使大部分人变得沉重，在这里面纠结，有不满意、埋怨什么的。似乎是这样一种趋向就那么个清晰，但有那么多人在这个地方迷茫、负累，是个很普遍的一个，很实际的、跟每个人很有关系的这样一个心理趋向与作为趋向。
那我们学习往生论，这一段文字来提醒我们菩萨巧方便回向，把所修行的善根乃至功德利益等等回向于众生，远离无安众生的心，乃至说拔一切众生苦，摄化众生同生阿弥陀佛国土——这样一个广大的菩提心，走出为自身求安乐的这样一个狭隘的心智。
这狭隘的心智虽然是共有的、天经地义的，但它毕竟把我们的生活走向一个愈来愈窄的这样一个狭隘的空间。要是想来修行菩提道业，那这个地方是没有动力的。因为为了自身安乐，那人就求于现行的安逸，这个安逸就会使我们放弃我们对法的深入与实践的这样一个愿望。因为你越走越窄，你能达到一个自我安逸，你就会放弃所有的努力啊、作为啊、实践啊、深入的观察啊，那它必然造成我们对法不求甚解——我理解了，了解了这个法的这样一个平常的状态，这种平庸的事实造成了大家的这种后续的轮回。
菩萨巧方便回向使我们认清了这一点，以这个修持的功德回向于众生，不为自身求安乐，欲拔一切众生苦，（有了）这样的动力，我们再来修行学习，无量法门誓愿学的这样一个动力就是为了度一切苦恼众生，利益一切众生，那要去实践种种的法则与方便，令我们在现实中、利生的事业中，予以众生真实的利益。那么这个四弘誓愿呢，在这个地方我们看到它的实际内容。对我们每一个人的这样狭隘的自我意识无疑地是一个解放、自我解放，使我们的心智受到无量无边众生苦恼业力的支持，这苦恼业力就是你要拔济这些苦恼，你要有种种方便、智慧、善巧。这些智慧善巧呢，那我们在平常的情况下，不深入的情况下，没有这种利益众生心的情况下，那这些东西变不成动力，那我们就在自身的安乐情况下得到放逸。
因为我们可以经常观察到我们这个学佛的环境，出家师父、出家的比较久的师父、有一些职位的师父，老居士、在寺院里呆得久的居士、对寺院比较熟悉的居士，放逸就相对地多一些。这放逸是来自于什么呢？熟悉了，实际调整自己的身心没问题了，调整自己的心理状态啊、环境的适应啊，基本上都成熟了，他感觉到就不需要再做什么了，所以会示现无所事事的状态，那么昏沉啊、放逸啊、掉举啊，就是这一类的事情就容易在这一类修行、学习比较久的人身上泛现出来，这是一个那么熟悉的一个状态。因为为什么呢？还是为自求的这个事情、这样的一种心理在影响着我们。一旦这种思想成熟了，那我们出家也好，到道场来维护三宝、维护道场住世啊、为了佛法住世、为了利益更多的未接触佛法的有情，我们这样的机会呢、这样广大的心愿呢、这个动力就没了。那你就是自己求于一个小的安稳的环境，把自己就圈起来了。因为你身心有一点烦恼啊、不健康啊，你自己有一些对应的方法。因为你学了一些方法，调整也不算太费事情。那么这个为自利而修行，实际很快就容易达成的。虽然它不彻底，但是许多人经过一段的学习啊、作为啊，似乎都能做得到的。那就会落到一个我们常看到的这样一个寺院的局面。就是出家的啊，出家一久啊或者什么，慢慢地就成一个很有弹性的、很油滑的那一种事实的状态了。
那么这个就是没有摄众生心、令众生离苦得乐的心，没有来回施，把这功德、我们点滴的功德回向于有情，欲拔一切众生之苦，往生极乐世界的这样一个究竟的法则的回施。这个呢，我们可以观察我们自心。当然最主要的是观察自己，观察他人也不过是照见了自己的某些角度、状态，所以世事、环境如镜，我们经常会照到自己的。那么这个地方呢，就是菩萨要没有这样的利益众生心、摄众生心、令一切众生往生彼国的心，那我们这个巧方便就丢失于当下，就会变得安于现状，就会放逸，就会生活在一种妄想纷飞的掉举之中。那你想深入这个奢摩他、毗婆舍那的修持，成就念佛三昧或者种种三昧自在力呢，那个似乎是很遥远很遥远的一个事情了，因为没有这种发心，也就是没有这种种子。我们昨天这段文字呢，给大家这么个提示。
我们接着看下面的文字。
共同往生彼安乐国土，是名菩萨巧方便回向成就。菩萨如是善知回向成就，即能远离三种菩提门相违法。
菩提门相违法。我们来到这样一个帐篷里面，我们一般就要从门里进来。当然大家也可以把这个周边卷起来，来到这样一个环境中。那我们怎么走进这个菩提的这样一个道业呢？这样一个如法的空间呢？那我们要是能在这个菩萨巧方便回向这样的认知、这样的成就中作为，那我们就能远离三种违菩提门。
“何等三种？一者依智慧门，”我们一定要注意它前面有一个前提，你要是有巧方便成就了，你会观察的。怎么观察呢？“依智慧门，不求自乐，”
那平时的观察我们都依的什么呢？大部分的思维就是习惯思维，我们的所知、所认知的东西思维、环境影响的思维、教法的思维，或者说我们安住的一些限量成就的思维，这些思维交织在一起了。那我们这个地方就引导我们依智慧门来趣入这个巧方便回向成就的实际内容，就是“不求自乐，远离我心贪著自身故。”
我们这个在现实生活中，我们每一个人都会很善观察的。稍微一冷静，我们只要不被烦恼所迷惑困得住，我们就会观察。冷静下来坐一坐就会思维，这个思维就是依智慧来思维。
在佛教对这个‘智慧’，我们经常读般若经、般若经类，过去玄奘法师带回来的有六百卷的般若经，大般若那文字是很多的，像我们读那个龙树菩萨的那个一百卷《大智度论》，那就是对般若经的一个提示一样的一个论，我们最短的这个般若部的教法就是心经，就是“观自在菩萨……”那一段二百多个文字的，在社会上流通比较普遍的是金刚经，那它谈的都是这个般若，就是这个智慧。
这个地方为什么不用般若直接就用智慧呢?这就是介于出世入世的这种方便，不染于世俗，不执著于出离，这样的一个环节来作观察。因为智慧门的这种智慧，有世俗的权巧智慧，那也有出世的智慧方便。像在金刚经讲那个般若，那种心智呢，它犹如金刚，可以摧毁一切世间烦恼、坚固的烦恼，业力、坚固的业力，不被业力所坏，不被业力所侵蚀，我们一般称为般若之智，就是出世的智。或者说，我们本来拥有的这种金刚心智，所以把它翻译出来称为金刚经。那我们要是用这种智慧来观察，你为自求，它不成立。因为这种智慧是无染无著的，这种智慧会使我们每一个有情观察到这种万事万物的本质的事实，观察到这种不可得的事实。
那我们为自身求安乐就是无所建立，包括我们这个所谓名字我、色身我——就是五蕴我，或者说我们所有作为的业的聚集，有的人认为是我。你看！某个人某个人是个什么好人坏人啊，男人啊女人啊，智啊愚啊，丑啊美啊，有的认为这个五蕴的聚集与业力的积累就是一个人，就是个我。那要是作五蕴观呢？它就是个法聚、和合相，实在就是一个无常的和合，就那么表达了一下，这个几十年、一段时间就过去了，就散坏了，散坏了再聚合，业相续中再聚合、再散坏、再聚合，因为种种业力的相续不断地散坏聚合、散坏聚合，这就是所谓的我、他、人们、生命，我们可以观察。那我们把这种五蕴身、聚集的业力与感知的这种习惯知识、这个积累的聚合相呢，表达说这就是“我”。我要为“我”怎么样啊？穿衣、吃饭、修饰乃至建立种种善恶作为，学习种种知识来壮大培养他，使他的周围环境趋向于一个什么样的状态，他就是依这个“我”——这个五蕴色聚的、身业聚集的这个状态以为“我”，那很多人就为他努力一辈子，每天去为他去服务，服务到头了，他这个时间一到了，不行了，我支持不住了，火葬场一送，然后往骨灰盒子里一装，这个“我”就变了，就变成那一堆白花花的、黑乎乎的，或者是纯净的、不纯净的东西了，然后写上名字说，这就是过去的“我”——这过去的“我”就成这一堆东西了。
我们都不知道经历过多少次这样的“我”了，但是我们并不知道我们过去的这个“我”是个啥次序。那有的人有宿命智了，他这个一生的“我”，那一生的“我”，我来我去，我来我去，很多“我”，他都知道这个我来我去在干什么，变成一堆一堆的土，一个一个的那样子，埋在那个塔里，埋在那个地方，丢在那个地方，被这样吃，被那样瓜分掉、分化掉，偿还为四大、四大种。像释迦文佛说，他往返此世界八千返，以大地为舍利载负众生，这个八千返实在是一个约说，就是一个简约的说法，那我们于这个世间有几千返呢？谁能说出来呢？大部分人说不出来。有部分人，因为有一些熏修，有一些报德依止，有的人还说得来的，但是说上一生的“我”，这一生的“我”，下一生的“我”，未来生的“我”，未来未来某某某生的“我”，无量劫以前的“我”，这个我来我去就是一个名字的一个流淌、业力的一个幻化，他没有实质，可惜！没有实质但是他在相续，什么在相续呢？业在相续。
很多人就为了这个业相续，不懂得这个业相续，就拼命地为这个业相续做了很多，也可能不该做的事情，有时候也可能该做的事情。不该做的事情就是为自己求安乐、去索取、减损他人、减损社会等等一些不应该做的，虚伪、欺骗、伤害、掠夺，那么这个业相续中可就是堕落了，那三恶道就有分了；那些布施、持戒、精进、善良勇猛精进的人可能就是增上，增上地升华了自己的生命了；那些持戒精进严谨、嫉妒心很强的人增上到修罗道去了；那些人呢，很严谨地去持戒、精进、照顾着自己的梵行，他们到梵天上去了；那些愚痴，天天就是骗吃骗喝一样的人啊，吃了就睡就这样浑浑噩噩地过日子，那到猪道、牛道那些道去了，干什么呢？拿自己的身、肉、皮、力气去还债去了。你看，这就是“我”嘛，也有饿鬼道，也有畜生道。那吝啬人呢，自己有一点点什么东西，吝啬得不得了，自己也不愿意用，别人要一用那就不得了，那就到饿鬼道吧，那就是“我”嘛，那个“我”又到饿鬼道去了，那你现在站着一看，一打坐一说，哦，以后我到饿鬼道去了，那饿鬼道那是“我”还是现在这是“我”呢？
我们坐在那儿一坐，引发出宿命智念了，一看，一观察某年某月某日某个世纪那有一个人，那是“我”——哎，现在这个是“我”呢还是那个是“我”呢？那无量劫的业力，一些人有这个智慧，观察观察，像释迦文佛他们，像阿罗汉他们，观察观察观察，无量劫无量劫无量劫那生命聚集得无量无边的，哪个是“我”呢？这一观，没有“我”。他只有无量无边的业，业、业流在相续，实在没有“我”可称。但是我们观察不到的呢，我们就截止在这一段生活之中，这个就是“我”，你看这样，这就是“我”，这个五蕴就是“我”。
有时候我们没办法观察，那这就是“我”，这是很坚固的一个事实，那我们就这样认取这个“我”，怎么呢？就为他服务了，开始为他做种种事情，但是这个“我”不负责任，终有一天他厌烦了，算了吧，不理你了，他就一撑腿一瞪眼就硬了。你再为他，你这个人你怎么为他也不行了，家人为他哭鼻子，医院抢救，什么也不行了，电击都不行了，“嘣嘣”那一跳一跳地，结果还是死了，为啥呢？终有那一天的，我们人人都有那一天。那你这个“我”又到哪里去了呢？还有业在伴随着，你这个若有中阴，若无中阴，若直去善趣，若直接往生极乐世界，若堕于恶趣，若中阴晃动等等，那就是一个业相续罢了。那“我”到哪里去了呢？哦，原来这是个变异的业力罢了，一个业流哪能称为一个“我”呢？所以它是一个无常无我的相，是一个流变的一个状态。
那我们怎么来运用它，这就很重要了。你择于增上，择于回归于究竟，择于堕落轮回呢？这里说的这个智慧门呢，它会观察。过去说这个智慧门要求实际是比较高的，三明为入智方便——就是这个宿命明，就是宿命智成就，称为智，漏尽智称为智，天眼明天眼智称为智，这称为智慧成就。哎呀，我们现在往这儿一坐，大家都是无智之人呐，我不敢说大家，我是无智之人。智慧观察，那就是说我们可以观察过去无量劫以来的生命变化，那么现在的生命变化，乃至未来的生命变化。我们可以借助于故事，借助于经典，借助于我们所学到的智慧的这种观察方式来观察。那我们这个为自求的心呢，慢慢地就会了解你这个为自求是没有意义的，是不会达成事实的。
我们看到这个历史上为自求最厉害的人，我们中国一统一，最厉害那个人，在咸阳那一带有个最厉害的人，大家都知道。他建了阿房宫啊，过去说阿房宫三百里哦，楚霸王打过去了就烧了一把火，烧了三个月大火还没有烧完呢，那多大啊，多大个地方啊。大家都知道，哎呀，一说就是秦始皇，对，他开始做天子了、皇帝了。他很为自己求的，求长寿，乃至说埋到墓子里也一定要是最大的一个墓地。这个人到哪儿去了呢？现在不过留下长城，留下一个大墓丘子，留下那个陶土的，对，我们称为兵马俑，几大奇迹一样的。但这只是留下一些业力，它实在是没有什么。
那有的人就说我就要学这样，要做这样的一个人，白搭，因为你一转身，别人早不认识你了。我不知道这里面有没有秦始皇啊，这样不敢说对不对？我经常听他们说，比较厉害的女性说自己就是武则天，比较厉害的男人就说楚霸王。谁知道谁是谁呢？因为你要是没有这个宿命智，你瞎扯嘛，对不对？你就是想一想罢了，自己把自己打打气一样的。但我们这个“我”啊毕竟是一个无常的、无我的，是一个变化的业力的一个流变聚集的过程，这个过程就是我们的一个生命现象、这一期生命现象，表达了智啊愚啊，男啊女啊，丑啊美啊，这都没什么，就这么短短的一个阶段一晃就过去了。
那我们怎么利用这个一晃就过去的业力的聚集呢？我们是要达成一个解脱，达成一个往生极乐世界，来作为回施众生、利益众生的一个善巧者呢？还是一个自私的、狭隘的那样一个作为者呢？都可以的，因为啥呢？这个权利在我们每一个手中啊，在我们每一人的发心中啊，我们都可以择取的，这个是一点问题都没有的，没问题。
但是我们面临的问题就是我们在这个单体相续的生命中怎么负起责任，这个就是我们称为自尊，这个色身的尊重了。那我们不要说我们一转身，来生来世我们看到这个色身埋在哪个地方，把这个坟给掘了，就鞭打这个尸体去了，为啥呢？恨它，对不对？你把我害的。经典上记载有这样的故事啊，天人鞭尸嘛—-嘣，一个坟墓炸开了，尸体崩出来了，然后来一个天人，拿着荆条就开始打。（别人说）干什么？干什么干什么？你掘别人的坟干什么？他说这不是别人的坟，是我的坟，我鞭的这个尸就是过去的“我”。哪有“我”呢？只有业相续。
那你说我为这个业相续行吧？对，我们就要对这个业相续负责任，那我们就“不为自求，远离我心贪着自身故”。我们这个色身聚集很快地被我们就用完了，不管你是吃喝玩乐地用，放逸地用，还是健康地、修行地、慈悲地、利世地、护持社会道德地去用，他很快地也都完了。当然你说健康的作为，好比说守五戒、做十善啊、以人类的正常基础做呢，他就多活一些时间，因为人类需要这样的人，他自身也需要这样的环境，道德心理环境，他就活得长一些；杀盗妄淫啊，无恶不做啊，他相对的就要寿命短一些，为什么呢？人类不需要这样的人，这样的环境就是短命的环境、苦难的环境，也就很快就没了。那我们要对自己的相续的业负责任，那我们就不会为自身、自心去求这种所谓的这种自利的作为了。
那你说念佛，不是很多祖师、善知识讲嘛，只管念佛不管他人嘛，对不对？一心只念阿弥陀佛我就不管你什么了，对不对？你要远离他人是非嘛，这个是对的，是有意义的，那我们的念佛利益要回向给大家，就像七菩提分中讲，你有定了你就要有舍的，你有真实的功德的聚集了，安稳了，你要把这功德回向给一切有缘，这个是智慧带来的方便，这是菩提的道业，这是觉悟者所行，那你说，我得到一点点功德沾沾自喜，骄慢得不得了，很快就堕落了，很快别人就超过你了，很快你这个现前的利益就变成一个增上慢的压力了。
所以这个智慧门、智慧给我们带来这样一个确定性的观察，诸位善知识也要依这个观察来做，我们为什么不为自求——这实在是真正的自利的方便。你说不为自求，拐一圈还不是为了自利嘛，不是？严格地说是真正地对自身的现缘负起责任，负起责任。这种责任呢就是所谓的巧方便，实际就是让我们自身少受苦，让有情少受苦，自身得安乐，亦令一切众生得安乐，这个安乐是解脱的安乐、与法相应的安乐、布施的安乐。
很多人都做过布施的，可能是大部分人，尤其是做居士，或者说出家师父也有的布施，把好的东西拿给别人的时候，别人一看，笑眯眯的，哎哟，你心里欢喜得不得了，满心欢喜，哎哟太好了。要是给饥饿的人带来一点点饮食，哎哟那不得了不得了，救人一命；痛苦的人，给这些人带来医药；困难无助的人给人带来帮助；畏惧的人给人施无畏；没有方法的人给人带来方便，给人引一条路。不管是财布施、法布施、无畏布施等等，那都是很喜悦的事情，那就是不为自求，这个在六度中第一个就是讲的布施，这实际是不为自求。
很多人经常会去做的，特别就是我们这个学佛的人，布施心都很厉害的。见人一拉就说，你要念佛啊，人家吓一跳说，哦，要念佛，那你法布施，但是也不要那样吓人。我们这个布施的心都很强，尤其是很多刚学佛的人，要把自己的家人都拿过来，念佛！吃素！像命令一样的，不叫布施，就认为自己拿着对东西了、好东西，马上要给自己的家人、亲人、同学、朋友，都要这样干。结果很多人说，这学佛人学坏了，你看，对不对？这不是布施，这是强求。我们要是布施，就是别人需要的时候，别人需要的时候，很恰当地很恰当地把它传达出来，那是很重要的，很有意义，那十分地有意义，很有意义。
这一门呢，希望大家真正去观察，所以菩萨以利他为自利方便。这个话你说兜一圈还不是搞这个吗？不是，它是真实的利益，我们以前那个为自求会得到伤害的，你会得到伤害的，伤害了你自己，伤害了周边的有情。好比我们个个行自私的东西，三个人到一起天天打仗了，要是两个人都布施，那一个人自私一点也没问题；要是两个人都自私，那一个人布施有点紧张了；要是三个人都自私，三个人见面就打架，三个人没水吃，啊，三个和尚没水吃。这个布施是很快乐的事情，我们要观察到这一点，我们要善于观察。
我们平时的生活中啊，为什么佛陀说这个菩萨以利他为自利方便呢？就是告诉我们一个真正的利益所在，就是如法地令自己解脱出来，饶益有情，这样一个实际的菩萨的自利，而不是凡夫那种贪欲的自利，凡夫那种贪欲的自利是自害的，令我们堕落与沉沦，那我们这个一定要审视观察的。因为我们的生命的归向在我们每一个生命单体的自心里掌握着呢，所以这一点我们要学法，来调整他，来校正他，来运用得准确，不辜负自己，那当然不辜负于自己的父母、师长。现在我们学佛了，不辜负于佛陀，不辜负佛陀对我们的教法。
这一门是以智慧而来观察的，若出世的智慧，若入世的智慧。你就是从世俗上讲，你这样观察，你也不应该自私自利，只为自己那种私欲、放逸、作为，甚至于堕落，那世俗的自利心反而令自己堕落，菩萨的这种利他心反而令自己升华，造成了一个法的利益的事实，与法相应的事实。所以行于智慧者，我们就在意乐的人生中，就是觉悟的人生中、解脱的人生中、与法相应的人生中，令我们的生命相续。
文字十分地简洁，但是它十分准确地揭示了我们从一个普通人，到一个菩萨，到一个念佛者，这样一个进趣方便的这样一个观察与认识，我们假设真正作为一个发无上菩提心的一个念佛人，那就是把一切功德回向众生，欲令一切众生离苦故，我们才念佛、修行、作为，乃至观察，观察种种法则的这种进趣、深入。如此与法相应呢，是一切有情遇到这样一个法则都应当实践的，我们应该实践，应该去观察，不光是我们读读这个书，我们在日常生活中，怎么去观察它呢，怎么去认知它呢？慢慢地来实践，也不是一下要求我们都做一个真正的全体与智慧相应的人，但我们要去观察，这个智慧会给我们带来一些什么，会给他人带来些什么，真正的观察清楚了，那无疑的我们会选择这个智慧门，远离为自身心求安乐的这样一个愚痴的、自私的作为，或者堕落的作为，因为这样的作为它就是个堕落了，那么我们以智慧门呢，以无染的心把一切功德回向于众生的心呢，无疑会使我们的生命升华，使我们生活在这种依法得到的智慧与快乐之中，得到佛法的真正的利益。
二者，依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。
依慈悲门，我们要是为自己想说，我们在为自己的时候，同样为别人去生慈悲，十分困难。像在寺院中的菩萨，就是有慈悲心的人特别多特别多的。我们要是来到寺庙里出家啊、在家啊，这样的不管是出家还是在家呢，来到寺庙里，这个我们有这样的气氛与环境，你心里稍一松弛，我们这个智慧心、慈悲心都会生起来的。因为它是一个集体的环境，集体环境特别地需要智慧与慈悲，智慧者无染于他人是非，无染于他人的过去，无染于事情的纠结，那他就很简单了。那慈悲他就有这种利世利人的，拔一切众生苦的这样一个这种心理作为，因为在集体的生活中太多人需要相互帮助了，因为每个人的这个作为中参差不齐啊，在集体中就显得这个差别了。
那我们这个慈悲门的修持呢，在寺庙里是最容易体现出来的，在社会上不容易，在社会上有时候（会）弄巧成拙一样的，你一个好心、慈悲心可能会惹出一些麻烦。我看到一个报道，他们这样讲的，说一个小伙子把一家人给救出来了，在水里自己淹死掉了，这家人走了，别人说，哎，人家把你救了淹死了，你怎么不什么的，哪怕打个电话什么的。“关我屁事啊？”那样的一个短信。我看了我说这个人要是我们面对了救他不救他呢？可能真是慈悲的人不管他这个东西，只管救他，先救上来再说，哪怕他说这些话呢，对不对？那么慈悲心呢，就是拔一切众生苦，这我们太多了，包括对我们自己，我们自己要有贪图心、嗔恨心、迷失的心、责怪的心、怨恨等等。你自己一观察，你要让这个苦离开，把这个心结打开，你也要有方法。这个方法也是慈悲的，一定有慈悲的成分，没有慈悲的成分你就开始加强这种嗔恨、加强这种怨恨，加强它使它更加厉害，那就是很愚痴的作为了，那会爆发事实一样的。
“远离无安众生心”，你看我们要真正有一个我们遇到别人的困难啊、障碍啊，不管是在经济上哦、教法上哦、畏惧上哦，就是我们说，常说的这个财布施啊、法布施啊、无畏布施啊，我们常谈这几个方法，再一个就是代众生受苦的这样一个布施啊，等等，我们能做到几分呢？要真有这样的心愿，你肯定经常会遇得到这样的事情，尤其在团体中，这样的机会太多了，这样的机会太多了。但在社会上呢，有时候你突然为别人服务去了，别人对你会持怀疑态度的，你在寺院里没问题，你要做一点善事是没有问题的，没有人骂你神经病，你放心吧。但在社会上真不容易，现在。我们经常看到社会这方面的报道，一个人被车撞了大家谁也不敢去扶，就那样子那样子一直到死哦什么的，经常看到这样的报道，为啥呢？没人敢去。你看我们寺院里，人要出一点事儿，哇，大家都上去了，才不管你那个呢，对不对？救人要紧。大家都有这种心情，只要是佛教徒，这个是绝对没问题的，他就不会含糊的，不会想：哎呀会不会又把我黏住，黏住不黏住你也得救人，先救人再说，对吧？以后再商量。但在社会上可能就不容易了，那么在寺庙特别容易培养这个东西，那我们最重要还是运用在社会生活中。
“远离无安众生心”，这个第二门呐，我们第一门处理不干净，第二门很难去生起。因为你有畏惧啊，你为自己你有畏惧啊，你说这人被车撞了，我上去他说我撞的就麻烦了，对不对？很多人就会怕这样的一个东西，因为啥呢？第一门没有处理干净，就是不为自身，不为自己身心的这种东西没有处理干净，他就不会产生无畏的慈悲心。所以，第一门一定是第二门的一个特定的这样一个条件一样的，不是绝对的条件，但是它毕竟是一个比较相应的基础。我们要有这样一个相应的作为，那在我们遇到众生苦难，众生需要声援，需要布施，需要给予法的时间呢，可能我们就会恰当地做出一个给予，相应地反应。
休息十分钟我们继续学习。
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