第十七集 闻法的方式：闻法的发心、法器三过
南无本师释迦摩尼佛
南无本师释迦摩尼佛
南无本师释迦摩尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
各位尊敬的法师，今天呢我们在这个地方继续讲《佛法概论》。请大家放掌。首先呢，刚才崇瑄法师也跟大家说明了这一次讲《佛法概论》的缘起。因为我们在前面一段时间，就把《佛法概论》的第一部分，佛法的三个环节，也就是说“三清净法”把它讲完了。但是因为特别的因缘呢，现在我们移法座移到山东省费县丛柏庵，来继续讲《佛法概论》。因为这个因缘是到这边来一起结丛柏庵的大戒，这里面有一个很特别的原因，这是一个法缘。因为我们的恩师上慈下法恩师在这里曾经多次的住息，也在这里有他在这里安住、讲法种种的圣迹。我们今天呢是在他老人家住的小木屋给大家讲这个法，是一个很好的缘起。另外这两天呢正在结戒，这也是一个很殊胜的缘起。将来丛柏庵，我们明莲法师他有发心，要把丛柏庵建成是弘扬果地觉的一个基地，将在这里展开净土果地觉教法的学习、实践和传播。非常的欢喜有这样殊胜的因缘，那么我们就要接着把这个法再学下去。
首先呢在学法之前，我们大家要一起来发心。因为我们在第一部分讲佛法的三个环节的时候，相信我们学过的菩萨还有印象。哪三个环节呢？所有佛法的行持，必须涵摄的第一个就是“发心”，第二个是“正行”，第三个是“回向”。那这个发心呢是涵摄所有的行持。
我们今天要开始讲的是闻法的方式。闻法的方式呢，是在我们修学当中也是处于非常重要的地位的。为什么这么说呢？因为“闻思修而入三摩地”是菩萨修学的不可逾越的次第，乃至“戒定慧无漏三学”，都是从“闻思修”当中来的。诸佛出世所做的唯一的一件事情，就是给我们众生讲法，所以说呢，闻法是我们修行当中特别特别重要的一件很重要的修行。那么这样的一个很重要的修行，首先，它应该是以殊胜的发心来摄持的。特别是我们很多老修行呀，闻法都很多了，可能因为多了，很多时候我们已经不注意自己的发心了。我们会觉得，比如说在寺院的经常会有听法，那打板就要上殿去听法，这是一个什么？好像是到点儿就去，这是“无记的发心”。大家学过这个法应该知道，那有的人 呢是因为好奇，这也不属于殊胜的发心；还有的人甚至是不愿意去，是因为必须参加；这样的发心都是不对的。所以我们一定在听闻佛法之前要有一个“广大意乐菩提心”的发心。相信大家学过第一部分都知道，我们这个不善的发心是要去掉的，那么无记的发心也是要去掉的，乃至于说在善的发心里面，下品善和中品善其实都是不足以为取的。那我们应该取最上的发心，就是无上殊胜的菩提心。所以这一点呢，是闻法在开始之前，我们就要做的一个前行，这个很多会忽略掉。乃至于我们在家庭里面闻法，比如说你有播经机，或者是你打开手机，总之用种种的机器。在现代社会大家闻法的福报非常大，所以随处都可以闻法，但是因为这样的方便，其实很多时候造成我们心里面这种殷重心没有了，而且呢也不注重发心。
所以第一点，是要提醒大家发心的重要，乃至于讲经说法的人，在讲经之前也应该要有殊胜的发心。比如说呢，像妙舍来讲《佛法概论》是什么发心呢？是为了引导一切众生往生西方极乐世界，成就究竟的佛果，而发心讲《佛法概论》。所以不是说为了学佛教的知识，或者是为了其他的一些什么，仅仅是为了这一个目的。那发心明确之后开讲，所有一切所讲的内容都是在这样的发心的摄持下。那么相对来说，我们闻法的菩萨们，你们应该怎么发心呢？应该发起广大意乐菩提心的发心。广大就只是说你不是为了自己，不是为了几个人，也不是为了某一个群体。我们应该这样子想，就是所有身处轮回中的一切众生，无始劫以来都做过我们的父母、兄弟、姐妹、六亲眷属，特别是在《梵网经》上讲，“一切男子是我父，一切女人是我母”。这是法界众生的一个事实。那么这些众生在做我们父母的时候，对我们都是无微不至的呵护，对我们非常的宠爱，最好吃的都是先给我们吃，最好的衣服先给我们穿，非常慈爱地抚育我们成长，这一切对我们都是恩重如山的。但是因为他们没有闻法，不知道十种善法–就是我们平常讲的十善业呀，这个是安乐之因。他们呢虽然想求得安乐，虽然不想受苦，但是他们不知道应该怎么做，所以堕入了非常痛苦的境地。现在还在轮回当中无休止的轮回，甚至我们的父母还在三恶道苦苦地挣扎，而这一切呢期待我们子女去救护他们。但是我们这些子女呢自己也不知道应该怎么办。想起我们这些父母哇，他们所想的和所做的，都是跟十善业背道而驰的，稀里糊涂的就步入了歧途，就像是盲人呐被遗留在荒原当中一样，是非常非常可怜的。我们现在能够听闻，而且能够修持甚深的正法。我们是为什么？是为了使我们无始劫以来的这些父母，这些为六道痛苦所折磨的一切的有情呀，他们能够远离各自的业感，远离这个业感当中一切的痛苦和习气，获得遍知佛的果位。所以如果我们有这样的发心呢，我们这个闻法你不论是在闻或者是在修法的过程当中，你所修持的善根就是最大的，因为它的对境是无量无边的一切的众生，是非常广大，而且你的闻法，你是要给他们带至究竟成佛。所以如果有这样的发心的话，我们所做的哪怕是一点点儿的闻法，都会为将来成佛、度众生积聚无量无边的功德。所以我们能够这样做呀，其实就是已经以方便来摄持，这个称为“加行发心殊胜”了；那我们善根不被其他的外缘所毁坏，这是“正行无缘殊胜”；我们为了让善根呐蒸蒸日上，最后以回向来印持，这个叫“结行回向殊胜”。所有的善行都用这三殊胜法来摄持，这是必不可少的。否则虽然有佛法的修持呢，一切不过只是一个外相。所以闻法的发心是非常重要的，希望大家在每一次闻法之前要能够发心，调整你的发心。
所以第一个，我们讲的是要发起广大的意乐，要将闻法呢，放在我们生命当中非常重要的位置。大家要想到我们所受的一切的苦，都是因为不懂佛法、不懂正法、惑业苦，因为迷惑才造恶业，造了恶业是必定要受苦的。所以我们怎么样才能够离苦，我们一定不要再造恶业。怎么才能不造恶业呢？我们一定要有正法，所以闻法是我们生命当中最最重要的事情。如果一个正确的见解不能建立起来，你就是很喜欢修行，你非常的所谓精进，最后是往错误的方向一路狂奔，最后堕入深渊，这个在修行上，这样的教训实在是非常之多。所以我们一定要注重闻法。在《功德藏》中说“只随善恶意差别，不随善恶相大小。”这句话是什么意思？就是说我们发心呐，它可以决定我们这个善和恶，它的差别是完全随发心来的，不是看你这个事情的外相的大和小，或者外相上它是显现善或者恶。一切的善恶它只是根据我们的意乐来决定，从我们的那一颗心上面去判，所以不是看相的这种善恶的差别或者相的大小。如果我们带着要图地位呀、求名声，这种经世的世间利益的动机，你听多少佛法也不可能变成正法。所以如果我们能够向内观察我们自己，调整自己的发心是至关重要的。如果知道这样来发心呢，我们已经就是说善法被方便摄持了，这样就会成为我们成就无上佛果的资粮。如果我们不懂发心呐，我们就是装模作样的在那里闻法，煞有介事的修法，也只能成为行相上的修持。
所以这个是在现在修行当中非常严重的一个问题。我们做什么事情都很盲目，匆匆忙忙的去做，闻法也是如此。听了很多法，为什么连正见都没有建立起来，最后在行持的时候完全不得力。这是因为什么？就跟发心有关系。所以我们是不论是闻法修行也好，或者是我们念佛啦、持咒啦，乃至说我们礼佛啦，或者是说绕佛啦，种种的一切的修持，或者我们念一声南无阿弥陀佛，我们都应该以菩提心来摄持，这一点十分的重要。所以第一个是以广大意乐来闻法。所以请问大家，有没有发起广大殊胜的菩提心来听闻《佛法概论》？如果这样呢，我们就属于与正法相应；如果不能这样，恐怕呢闻法它只是种一些善根。
第二个方面呢，它涉及到另外一种发心，这样一种发心呐，它称为“广大方便秘密真言之发心”。这个发心要求我们对于法义的理解和我们心的状态，它达到一种在法义上来讲已经甚深的见地，在心上来讲是非常纯粹的发心。那这个发心其实跟果地觉的见地是有密切的关系的。在这个《三相灯论》当中说，“一义亦不昧，不难方便多，是为利根故，极胜秘密乘。”这是什么意思呢？就是在果乘，我们讲修行它有因乘和果乘，因乘就是从因地开始一步一步的修，最后修到果乘，这也是我们普通讲的圣道门的修持；那果乘呢是从果导向因，以果地来起修，这称为果乘。所以不仅这个果乘呢，在我们讲净土的果地觉的修法是一种果乘，密宗的金刚乘也是果乘。它入门的途径呢是非常的多，积累资粮的方便也非常的多，它需要具有一种什么方便呢？不需要历尽千辛万苦，就能现前圣果的甚深方便。所以归根到底就是依赖于转变我们的意乐，所以意乐是非常重要的。在“身口意”三业方面，“意”它是一个核心。所以很多人呢，对佛法的道理不了解。我们比较能够接受的就是我们经过千辛万苦，最后哇现前圣果的这样一种修行方式。它是经过三大阿僧祇劫，甚至于超过三大阿僧祇劫的这样的修行。我们很少有人真正能够知道，在所有的修法当中，有不需要经历千辛万苦就能现前圣果的甚深方便，大家很难相信。其实呢，这个确实是真实存在的。在佛法这个闻法发心的时候呢，它就提到了，这是属于“广大方便秘密真言之发心”。这个颂里面说呀，“诸法即缘故,住于意乐上”在我们的意乐上怎么来理解？“一义亦不昧”就说甚至是一种法义，他也不会什么迷惑的。不难，不难就是它修行方法并不难，它的方便是非常多的。“是为利根固”，在这里面讲呢，能够理解这种修行方法的，能够相信这种修行方法的，能够真正在这种方法上受益的人是为“利根”。所以不是我们平常讲这个人很聪明，他很机灵。就是说具备甚深的智慧的人，具备甚深信心的人，具备虔敬心的人，那这样的人称为“利根”，它是“极胜秘密乘”，是非常殊胜的，最极殊胜的“秘密乘”（《三相灯论》：“一义亦不昧,不难方便多,是为利根故,极胜秘密乘”）。所以慈师也跟我们讲过，果地觉的教法实际上属于密法的，但是呢，经过他老人家的这种愿力和阿弥陀佛的加持，现在广传出来，其实是不可思议的一种法的甚深因缘。但是呢很多人是很难相信的，所以就没有办法从中受益而生诸多的毁谤。这个也是圆顿教，它受很多人诽谤的一个普遍的一个现象，也是很正常的。佛在讲《妙法莲花经》的时候，长期跟随佛的都有五千人退席，因为不能够信受。但是我们一定要知道诸佛甚深法，非我们凡夫能够用凡夫的低劣的这种思想能够了解。但是呢我们要知道，通过闻法我们能够知道从哪里去契入，这些佛跟我们讲的有这样的方便，所以它有非常多的方便。如果不闻法，我们要靠自己那一点智慧就表面的意思去揣度，我们不生起诽谤是很难的。
所以闻法非常的重要。在果地觉的教法当中，闻法也是相当重要的。诸法它都是因缘法，它是住在哪里呢？并不是在三藏十二部里面，是在我们的“意乐”上。所以为什么一定要注意发心？就是我们指的这个“意乐”，它在我们的意乐当中出生的，在我们的意乐当中安住的，是在我们的意乐当中，化为我们的身口的现行的。所以我们在闻法的时候不能将传法的地方，这就讲的实际上是秘密乘了，我们不能把传法的地方看成是一种我们娑婆世界很平庸的，很不清净的一种显现，或者说讲法的人，不过就是一个凡夫的法师。应该怎么办呢？应该“明观五种圆满”，来洗耳恭听。具体“明观”的方法其实就是我们平常讲的净观，做净观其实也是果觉的一种修法。以前呢，我们有妙如法师，曾经祈请讲一下“清净观”，也是因为因缘不成熟，一直也没有跟大家具体的去讲。但是今天我们可以简单的在这个上面做一个说明，大家平常其实不仅仅是闻法是如此，如果我们能够恒时做这样的五种清净圆满观，那么我们实际上是恒出果觉的。
比如说第一个，我们听经闻法讲经说法的处所，它是圆满的。它是属于“法界密严宫”。就像这一次呀，我们明莲法师说：丛柏庵的后山，要给我们的恩师建茅棚。这个地方的地形非常的殊胜，曾经有大德说这里是阿弥陀佛的坛城，它的中央呢应该就是一个莲花的花蕊，然后四处就是莲花的花瓣。那师父的茅棚，就作为这样一个阿弥陀佛的坛城，它是处于主尊的位置，就在正中。然后周围呢设一些小的茅棚，就是作为眷属，他所在的地方。这个呢也就是按照西方极乐世界，我们知道在五方佛里面，“西方极乐世界妙观察智”是代表，这个就是西方极乐世界的一个坛城。所以我们今天讲《佛法概论》呢，是在师父的小木屋讲，那这个也是在坛城的核心呐，在法界密严宫西方极乐世界阿弥陀佛的这样所在的地方。所以并不是一个平庸的娑婆世界、不清净的这么一个地方。所以第一个我们要知道处所是圆满的。那么如果我们在平时呢，你在所有地方，并不是说只是这里才是，你随处所在之地，其实都是“密严法界宫”，都是清净圆满的，这本来是法界的真相。但是因为我们为业力所障，我们眼睛所见到的都是平庸的，都是不净的显现。但是我们做“静观”的时候，不是说你把它想象成那个样子，而是你去直视它的本来面目，它本来就是如此。所以这也就是说我们在修学净土的时候，你走到哪里你都要知道这里是极乐世界，而且净土的“五经一论”里面，都给我们彰显了极乐世界清净圆满这样的庄严相。为什么要跟我们讲这些呢？其实它就是一种观修。当你在你的义谛上，你再把这样一些境界观想出来的时候，你当时就在这个境界当中，所以称为“处圆满”。
那么“本师圆满”呢，就是阿弥陀佛了。阿弥陀佛是我们修学净土法门的本师，也是我们的本尊。所以我们一定呢，不要觉得这是不是在讲密法，其实每一个人当你在念佛的时候，你义谛上是阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛。因为法界是随心所现的，这个究竟的“师”他就是阿弥陀佛，这个是属于本师圆满。
“眷属圆满”也就是如来的秘意传，还有呢，我们就是莲池海会的清净的大海众菩萨。但其中呢，要先是上座的观世音菩萨、大势至菩萨这些上首的大菩萨，还有无量无边的菩萨们，其实呢，这些也是我们心地里面化现出来的。所以大家如果在闻法的时候，或者我们平时大家有跟周围的人相处的时候，他们也都是阿弥陀佛的眷属。如果能够这样相处，我们怎么能够不相处的好呢?是吧？要想到阿弥陀佛的眷属就在我身边，所以这是眷属圆满。
那么还有呢，我们要将传法的人视为阿弥陀佛在讲法。所以不是说他是一个什么样人，叫什么名字，是来自哪里，这些都是业相。其实能够代佛说法，特别在五浊的恶世，凡是能够讲说正法的人，必定受诸佛的加持。如果没有诸佛的加持，按照佛经上授记的是讲不出来的，所以能够讲的人实际上都是在义谛上得到诸佛加持的。所以这一点呢，对我们普通的人来讲，它有一种要求，因为我们在看什么时候，我们都是以业力来看，我们看到的都是业相。所以清净观一个非常重要的出发点，就是以佛眼来看世界，这个就是清静观它的一个总持了。以佛眼来看世界，看到世界呀，它都是清净的、圆满的，看到周围的眷属，也都是清净圆满的。看到这样的讲法的人呢，就视他为阿弥陀佛本尊。这些其实就是在用法界的真实的相状在看，所以它就是符合果觉的。平常我们为什么有那么多的烦恼分别？就是因为我们一看什么就从业相上面去看。所以呢由于我们是从业相上来看，我们在义谛上是这样子来认识的，最后得到的结果必定是什么？是轮回之业。
所以能够这样听法，你每一次呀，都相当是在极乐世界闻法，受到的加持是不一样的，这个是非常圆满的一种闻法。但是一般用呢，其实好多人不会这么用，因为我们在这个娑婆世界大家的业力有时候纠缠起来，我们能够闻法已经是很大的福报了，闻法之前能够发心已经是甚深的善根了，闻法的时候还能做这样的圆满清净观的人，他必定是呀有甚深智慧的。很多人都是匆匆忙忙的，还观想呢！观想不出来！为什么？我们平常都是习惯，我看到的是这样，我看到是那样，为什么要看一个别的样子？是不是把我这些不清净的，我要观成是清净的呢，不是的。比如说我们观我们的师父是三世诸佛的本体，因为这是本来如此的。我们很多说这是不是搞个人崇拜，其实不是的，为什么说呢？他的身是属于僧的本体，僧啊，僧团的僧啊；他的语是法的本性；他的意是佛的本体。所以师父实际上是三宝的总集。还有呢，就是身它是上师，语呢是本尊，意是空行。所以上师是三根本的总集。也可以说身是化身，语是报身，那意是法身，是总集三身。是过去诸佛的化身，未来诸佛的源泉，现在诸佛的补处。他摄受了我们这些甚至贤劫千佛也没有能够调化的浊世的众生。
我们以前在讲到《大悲白莲花经》的时候哇，说到阿弥陀佛的千子在发愿的时候，都不敢到五浊恶世来调化我们。所以我们呢是被什么，诸佛所摒弃的。很多人听到这里非常难受，因为我们都不喜欢被人家嫌弃。但是呢从另外一个方面来说，我们就会知道来摄受我们现前的善知识，他是多么的伟大。慈师以前讲法经常提到，要到这个五浊恶世来度化众生，那个不是一般的勇气呀。因为这里甚至连像龙树菩萨他是古佛再来，他来之后哇，从小到少年到青年的时候，他还犯迷糊呢。这个世界非常可怕的。正因为它这样的浊恶呀，这些善知识上师了，或者是说我们显教授的就是师父，他来摄受我们。从慈悲和恩德的方面来说，他胜过了诸佛。因为诸佛也没有来现前教授我们。所以呢在佛典里面说，“上师即佛亦即法,如是上师即僧众,一切能作乃上师,师为具德金刚持。”就说师父他是集佛法僧于一体的，他是具德的金刚石。
从另外一方面来说呢，我们所有闻法的人，闻法的这些眷属，他也全部都具备如来藏。也就是说《法华经》里面讲，“一切众生本来成佛”，这个是果地觉教理它非常基本的一个概念。所以我们在听经的时候，我们就要知道，你作为一个秉持果地觉见解的人，你应该怎么样听经。你绝对不能以凡庸的心来看待讲经的人，来看待处所，来看待眷属，也不能以那样凡庸的心来看待你自己。你应该要认知你的佛性，你具备本自清净的如来藏，而且你现在还获得了珍宝人身呐，又幸运的遇到了善知识，遇到了圣法，而且承蒙他们的方便教言来摄受你。可以说作为眷属的我们都是未来佛，要能够去尊重自己的身份，能够这样的话呢，你就不会被业所遮障。像在“二观察续”（《喜金刚·二观察续》）里面说，“众生本为佛,然为客尘遮,垢净现真佛。”众生本来都是佛的，但是被客尘所遮，如果说垢障能够清净的时候，就能够现前见这个真佛，也就是我们的本来面目。认知自己的佛性是非常重要的。所以我们说把善知识看成佛，好像大家觉得是不是搞个人崇拜呀，他好像也有很多毛病、很多习气，很多凡夫那样的一些外相，但是呢我们要知道他本来是佛，就这一点就可以足以让我们能够去把他视为佛了。
另外一方面呢，因为这不是搞个人崇拜，并不是说我是一个可怜的众生，他是佛他来救我。你要认识到你的觉性跟他无二无别，这一点非常重要。所以佛法不是搞个人迷信、个人崇拜。因为什么？我们跟他是一样的。我们也是具备圆满清净的如来藏，你这样的认知自己非常重要。因为我们很多时候只注意说去观察上师是佛、视他是佛、观察说法的善知识是代佛说法，但是我们忘记了我们也是佛。我们觉得我这会儿很想睡觉，因为我白天做老多事了，这个时候我来听法的时候赶紧睡一下。所以妙舍呢最怕的是什么？最怕的就是你听法睡觉。你听法的时候你不服气，我觉得都还好一点，说明你听了是吧？哪一点讲得不好，你说乱讲。但是你睡觉这个够呛了，因为这是愚痴业呀。但是为什么会出现很多人听经的时候都睡觉呢？要不要知道啊？最重要的原因，其实还不是因为你累了，最重要的还是你在业相上著着了。你允许自己打瞌睡，因为你看自己就是一个可怜的疲惫的人，所以说呢，你就会自然的出现这种业相。如果你能够承认自己的佛呢，你的尊贵它会显现尊贵相。我们没有见过哪个尊贵的人在那里打瞌睡呀、流口水呀，很不尊贵呀。所以我们一定要在闻法的时候哇，自我也是很尊贵的，而且你的智慧是圆满的。你不存在说我很笨，我听不懂在讲什么呢，这都是业相认知，然后造成的自我遮障。
所以这一点很重要，这个是“广大秘密真言”的发心，也就是说出于果觉的发心。这不仅仅说发菩提心的问题，这个是涉及到你的见解的问题。这个见解就是说众生本来成佛，一切究竟圆满，就是以这样的见地来闻法、来发心。所以我们呢，要把心调整到这种程度。当然这个也不是说每一个人都能够这样去做，但是希望我们秉持果觉的人能够这样去做。你会虽然是跟大家一样的在闻法，但是所得的功德和所处的境界是完全不同的。所以经中有说呢圆人修法，它就是什么？日劫相倍。这个是什么意思？就是说如果我们是以一个凡夫的见解来闻法，我们闻了一劫的法，不如圆人持圆教的见解，闻一日的法。所以这个功德是不可以相提并论的。有好多人说，啊、、、你说的那样，这个本来是事实。所以如果大家能够秉持果觉的见解呀，来闻法甚至来讲法，我自己我就觉得你上座的时候不是自己呀，这个时候完全是诸佛加披呀，你自己要认可自己的佛性，这个时候是代佛宣法，这样其实也可以消散这个法师本身的遮障。我们很多时候上去胆胆突突的，我讲不好哇，我学问浅啊，我表达不清楚呀，我就害怕下面坐这么大一堆人呐，这些都是在认知业相，它一定就会有业的显现，会遮障法的表述的。你上去你不要有这种凡夫的认知，这不是狂妄，这是如实而已。那么你不要看下面是笨蛋，就是你聪明，然后你跟他们传什么法，你要知道是诸佛在听法，所以说呢，自然的于双方没有遮障。你会对闻法的人产生非常大的恭敬，那闻法的人亦复如是。这个就是慈心相向佛眼相看，当下就是清净圆满的极乐世界。这样不好吗？这就是说闻法的发心，一个是以广大意乐的菩提心来摄持，其实指的是我们一般从因乘来入手的人。但是如果第二个广大的方便的密言的境界，那就是指持果觉的见解的人，应该这样子来闻法。
那么下面我们就来讲到第二个大的部分就是闻法的行为。第一个说到发心，第二个就是行为。行为里面分成两个大的部分。第一个是告诉你不应该有的行为，第二个就是应该的行为。这个很容易理解。就是我们讲错误是什么？我们不要做；然后我们应该有正确的行为。我们先来看一下这个“所断”的行为里面，它也分为三个部分。第一个呢叫做“法器之三过”；第二个叫“六垢”；第三个叫“五不持”。
下面我们具体来看一下“法器之三过”是什么？就是我们闻法的每一个人，其实你是一个法器，就是一个器皿，就像一个茶杯，它是来承接法的。所以我们每一个人其实你都是一个法器。这个法器，他会有一些过失。如果你做了以下行为，你就成为一个有过失的法器，你不能够真正的去承接佛法的甘露。如果你没有这三种过失呢，你就是一个很完美的法器。我们看一下法器的三过，它是哪三过呢？第一个“耳不注如覆器之过”；覆器呀，比如这是一个杯子，“覆”就是倒过来。这样子可以接茶水，这样子是不是就接不进去了？自己把它盖过，盖过。像我们有时候如果是说不吃饭了，会出现一个什么情况呢？把碗这样扣在桌上表示不吃饭了。以前有些大德呀，他为了修无常法，每一次吃完饭之后呢，他就要把这个碗往下扣着放在桌上，表示我这一顿吃了可能没下一顿了，可能就会无常了，这个也是说就叫做“覆器”呀。但是我们有的人比较忌讳，因为很多人都贪生怕死嘛，所以如果是说你的食器覆过来了，他认为是非常不好的一种缘起，就表示你没下顿吃了。所以我们有时候要注意这些细节，这是题外话了。
但是我们怎么叫做“耳不注如覆器之过”？就是闻法的时候，我们应该令法灌注到我们的耳识里面。但是我们呢自己不愿听法，我们没有把法贯注到我们的内心。所以闻法耳识万万不可以四处分散，应该专心致志的倾听说法的声音，否则你就像是扣过来的容器，你在上面倒茶，你怎么倒你也装不到一滴茶水。所以尽管你也在听法的行列当中，恐怕连一句正法也不会听清楚。所以第一种情况大家一定要避免。这种情况很多时候属于什么呢？没有闻法的好乐，不喜欢听法。但是因为他还有这个福报，他还必须去听，听的时候他就坐在里面装样子，根本就不往心里去，这就是属于覆器。甚至有的人呢，觉得我可不乐意听你在讲啥，我都觉得我讲都比你好，所以他也不愿意听；或者我修得多么的好哇，你这个法这么浅，我是一个很高深的人，我不乐意听；有的人说我修的那个法，你讲的这个法我不乐意听；总之有很多情况造成他的耳识不愿意去摄持这个声音。所以说你再怎么讲、讲的再多，对他来讲叫做“鸭子听雷”，反正打雷鸭子反正都听不懂搞不清楚，就像是覆器一样的。我们不要做这样的人啊。一定要专心致志的去听这个说法的声音，因为就像佛的这些弟子称为“声闻”。声闻，倾听佛说法的声音而得到解脱成就的称为声闻。所以闻法、闻法，第一个就是在耳识上面一定要起作用的。
第二个呢叫“意不持如漏器之过”。那我们也在听啊，但是对于所听闻的法，我们是限于一知半解，或者听一下是敷衍了事，没有记在心上，那个就像是底儿是漏的这种容器。我们说这个杯子底下有个洞，你装再多的茶，它永远都没有办法留存一点点儿。所以不管听了多少法，也不知道去融入你的心，然后最后来起行。所以“意不持”在现在这种现象是非常多的。妙舍经常听到有菩萨后来赞叹说，“师父你讲法讲的可好听了，我特别喜欢听。”然后我听完之后呢，最开始就是上当，我就感恩怎么样的，然后觉得这个菩萨是不是得到了很大的法益，自己很满足。但是后来我发现他的行持，完全跟他闻过的法好像没有关系，看不出来这个法在他的行持上的痕迹，所以我就产生了疑惑啦。他下一次赞叹的时候，他又说“讲的太好听了，我特别高兴”。我就问他，请问好在哪里？“唉呦，法师，对不起，我忘记了，一句都没记住。”我说你这是在你赞叹我呢，还是在批评我呢，这是现在很多人都是这样的。讲的好不好？讲的好！讲的什么？不记得了！是不是这样啊？我今天下来我就问你们哦。所以我经常讲课要说提问大家都很紧张，一说不提问大家就放松了，结果就出现这种情况，所以还是要考试。以前我们讲《无量寿经》的时候吧，就是因为跟大家说要设一个什么“复讲”，复讲大家都已经很紧张了。“千万不要找我复讲啊”，因为复讲你得记得住是吧？“我记不住”，就很害怕，还要跑去找执事、大执事，说能不能够不让我复讲，我已经紧张到不想去听法了。这就说明他在这之前，其实从来没有用他的意念去持过这个法，听的一切都漏掉了。听了半天，这个法师在干体力活还是干啥，一点用都没有。那么还有的人呢，就特别怕什么？我们除了还有个督嘛学，督学就要提问，调查大家听得怎么样。所以大家呢，听法光带俩耳朵都觉得这个很好，一说要问大家都吓死了。特别是我们汉传佛教长期以来，其实大家都习惯了做一个懒人。你坐在下面听法，特别冬天的时候再把毯子裹厚一点儿，正好睡觉。反正对我没有什么要求，你说法师你自己讲吧，你能够给我讲笑呢，我能稍微听进去；你要是跟我讲的，我觉得特别的无聊，我就睡；或者我想别的事情，甚至我一个人在准备考试题，自己在背自己的东西。所以不仅仅是要入耳，而且要用意去持这个法。
所以这一点有时候我讲这些法的时候吧，我都不想给大家提太多要求。因为在这个时代要求太高了，大家就没有信心了。觉得我做不到，我确实记不住。很多很多的菩萨，原来只有老菩萨，现在好多年轻菩萨都是这么跟我说的，就是“我确实记不住，确实记不住”。这就说明大家在义谛上呀，这种自我蒙蔽的业相已经太重了。就像是那个镜子一直都是灰尘蒙得很深很深的，根本一点亮光都没有透显。所以说闻法的时候哇，他听是听，当时你的耳朵是听到了，但是你的义谛你持不住。所以必须要训练。妙舍非常非常喜欢我们慈师在讲《无量寿如来会》的时候哇，设了复讲和督学。所以当时也是要跟大家做这个实验，大家开始不适应，非常的难受，但是后来开始适应的时候其实就锻炼大家了。因为闻法它是一种双方面的事情，绝对是一个心和心的交流，这样才能够让法呢，从说法者这里转到你的内心，其中意持是非常重要的一个环节。如果我在这边使劲倒茶，你们全部都是“漏器”，我看我体力活干得够呛，最后你们一点点儿法都得不到，而且也解不了渴，最后还是干死在生死的沙漠里面。所以我作为法师，我就特别不喜欢“意不持”的人。因为你相当于在害我了，让我累死了都没有什么效果。我不是在完成任务在讲法，我是希望我的讲法能够真正的给大家带来解脱的利益。那这样呢，累一点儿你还是比较安慰；如果不是这样的话，你真的不如我这会回去喝点茶，我自己去喝去，或者我自己去学习。
所以这样要对得起讲法的人，对得起你宿世的善根福德因缘，在现在的现前。大家一定要动脑筋。现在的人懒啊。修净土的人，很多人说净土因为方便嘛、容易嘛，一句佛号念到底，什么道理都不用懂嘛，我看那个锅炉匠就是这么成就的，我也一定要这样，所以呢讲什么法我都不乐意去记它。其实呢我们一定要知道那是什么样的人，那是一个闻法到量的人，他已经不需要这些了，所以说呢他仅仅就是剩了最后一遭了。那我们呢？看一看我们在所有的境界现前的时候，我们能不能够识别，能不能够辨认，能不能够去处理它，让你的心得到解脱了。其实是一塌糊涂，可以这么说。说起来你已经闻法很久了。怎么会这样？意不持嘛！就像好多人说的，我真的记不住。这个怎么办呢？我们一定要有惭愧，就是说我们义谛覆盖的垢障实在是太多了，也就是平常说的心不清静。你看那个背诵课文，现在都很怕背东西。古时候的人都是通过意持来记法的，他们为什么可以？背功都很好，因为心清静呐。就像是一张纸，如果这张纸很干净，我们就是轻轻的画一个痕迹在上面，它都非常非常的明显。但如果我们这张纸上面已经画了很多痕迹了，你的心非常的杂恶杂染，那么你现在就是拿圆珠笔写，拿钢笔写，拿碳素笔写，也很难看清楚到底是什么东西。所以我们闻法的时候呢，让你的意清净，就是说放下你世间的俗物，放下你心里面在纠结的那些东西，令身心清净来持这个法。要有这样的一个主动，不能够被动。因为这个实在是非常大的一种过失，实际上是慢法的。你不要觉得我大大咧咧跟法师说一句，你讲什么我都记不住，你以为你很骄傲哇。其实这个是很大的一个过失。而且你将来会感愚痴报的。那么我们怎么办呢？一个就是我们要发殊胜的心，另外一个要呢，把这些外缘都放下，还有一个那是没有办法的办法了，就是我们反复的听闻，以惭愧心求诸佛的加披，让我们能够意持佛法，这个也是一个办法。其实像我们学法讲法也是这样的，并不能说一遍就学懂了，或者一遍就记住了，它要很多很多次的去重复。重复是修行的一个窍诀，特别是念佛法门。它这个这么简单，很多人觉得无聊，其实是他可以不断的去重复，你就是在义谛上去加持这个印象，因为它非常简单非常好重复，所以他印象甚深，他能够透脱生死。那我们一般呢太杂了。所以一个法，包括我们讲的像《佛法概论》呐，或者其他的法要反复听闻的时候，他也可以破除这个漏器之过。因为现在人说笨鸟先飞嘛，笨鸟多飞几遍也可以。
所以说呢，我们如果说记不住，现在有现代工具，有录音机呀，有录像啊，你反复听就记住了。所以很多人说，啊、、、法师你怎么记得那么多东西？因为我好多年了嘛，十几二十年了。反复的学这些，反复的学反复的学，再差劲也能记住一点点儿。所以后来慢慢的就融入到我们自己的心相续。当它成为你自己的心相续的时候哇，法和心融为一体，其实行持呀就是自然的。所以为什么叫知难行易呢？我们很多人都来说这个话，“哎呀，其实你讲的道理我都懂，只是我做不到。”这句话就是我们现在这些老修行经常出现的。前两天在青岛的时候，有一个男众菩萨非常苦恼，一见到法师就磕头。一看就是额头上写了两个字“倒霉”。然后就说到他已经学法十多年了，他所崇拜的善知识的法全部都听完了，甚至还有其他涉猎啊。但是他极度的苦恼，求生不能求死不得，想修行修行不了，不想修行吧又还于心不甘。后来跟他一交谈才知道其实是闻法出问题了，自己并不知道。在跟他讲的时候，他总是打断，他总是说，“你说的我都懂，我就是做不到。我是一个凡夫，我是一个业障深重的凡夫。”这真是够呛啊，不懂不要紧的，不要不懂装懂，但他不是故意的，是我们不知道法没有入心，没有真正的跟我们的心相续融合。我跟他举一个例子，我跟很多人举同样一个例子，就是我们知道火会烧手的时候，我们真实的秉持火会烧手的见解的时候，我们指定不会去拿火。但是我们不懂，人家告诉我们，父母告诉我们，比如说我们现在只有两岁，父母说不能玩打火机会烧手，父母刚刚一走，我们就说，咦！他终于走了，没人管我了，我得去看看打火机是不是能烧手。然后马上就来玩，一玩就烧到手了，这下哇哇大哭，这下知道了，这一下才知道火是要烧手的。但在那之前，父母告诉你不能玩火机哦，火机要烧手哦，这句话你是能听懂的，对不对？你说，我懂、我懂，你走吧，走了之后就玩火去了。其实当时懂不懂，到底懂不懂？火是什么东西？火烧到手上是什么感觉？会带来什么后果？不仅烧手可能烧房子，最后让你家里面都片瓦不存都有可能的。我们不晓得这个后果，所以我们会去做，我们还说我懂了，他跟我讲的话都懂了，是没有真的懂。当你被烧过，当你痛你知道不能再烧了。甚至我们那些哈，失火的弄得家破人亡的，他就知道最开始就是玩火了。
所以我们一定要知道，这个意持对我们非常要紧。你都记不住，境界现前的时候你怎么运用，没办法，运用不了。你看我们很多时候为什么境界现前的时候能够运用法则，它的基础是什么？你一定记得这个法，对不对？就像是一个很恶劣的境界现前，你马上记起来“一切如幻”。虽然只有四个字，但是你记得。你不记得就是什么？老虎来了要吃人了！吓死了！所以说意持这个是必须的，这个是无法跨越的。如果你在这个上面不注意，你是一个漏器，你要知道。在后面的所有的行持当中哇，很多都跟你没关系了，你在这你就已经都pass了。就是说你是一个漏器，你下台吧。我们要克服这个，让自己不要成为一个漏器，一定要去意持，要把自己的意乐提起来。
其实呢，我们每一个人都是佛了，所以说你是潜力无穷的，你不要觉得你记不住。记不住是一种不可靠的业相。真实的情况是什么？就是你所见过的你所听过的，我们说眼耳鼻舌身意，它所对的这个境，所产生的六识，眼识耳识鼻识舌识身识意识，全部都什么？一点点儿微细都不会遗漏的，立刻存入你的“八识田”。是不是这样？你看现在我们每个人都有手机呀，走到哪里，大家一顿的照哇，没有照到哪一个景色还觉得，哎呀，很可惜，跑回去再照一张。其实这是玩，为什么？你其实不用，因为在你的眼睛眨巴眨巴的时候，在你的耳朵在听的时候，这个还不是光照相啊，一切立体的信息，我们说全息照相它就是立体的，已经分毫不差的存入了你的八识田，永远在那里。所以说呢你记不住吗？你真的记不住吗？我们现在说我们记不得我们过去世了，你看那些被催眠的人，他们就开始讲过去世。他如果记不住，真的有记不住这件事情，他怎么会说得出来？是不是？他能说得出来表示档案还在他那里，只是我们现在自己把它遮障了。所以呢说我们一定要就主动的去意持佛法，不要做漏器。
第三个呢就是“杂烦恼如毒器之过”。就是在闻法的时候，你心里面有杂毒有毒，就是你这个器皿里面有敌敌畏呀，有氢化钾啊。你好像也在装佛法甘露，但是因为你器皿里面是有这些毒，所以后来虽然装好了甘露，你把甘露拿来喝，就会给自己毒死。这种毒它主要是指你闻法的时候，有心存贪图名闻利养，谋求地位或者是诸多的这种过患的动机。有的人讲，我又听过，比如说人家说“道次第广论”听过没有？听过听过……以前听的时候是什么？“我是完整的听了一遍以后，我就好给人显摆了，我是学过广论的，我有接受过传承”，这都是属于谋求名誉，获得一种虚荣，这个都是有过患的。或者是杂染贪嗔痴五毒的妄念来听闻的。像我们贪法对不对啊？我们很多人有讨论过这个问题，我们要知道哈，我们好乐佛法它是一种善法，它是一种意乐，是一种催动着我们精进修行的，在菩提道上是不可以缺的，一种善法欲。所以这样的所谓的贪，在特别初学的时候是允许的，它是一种善法欲。但是我们要区别一下呢他这种善法欲，他的发心一定是为求取无上的正等正觉，然后来帮助一切的众生，回归他们的本来面目的这样的一种欲望。如果我们贪法，就是贪，贪多就嚼不烂。贪多的目的是什么呢？显得我学识渊博，我非常的多闻，我有诸多的善巧智慧，最后还是获取一个名闻利养，或者是说你自己有一种成就感。这个是巩固了你的我执，扩大了你的我执，这种闻法是非常失败的。但是我们现在多闻的人很多呀。我们古时候要听一座法，那不是一个简单的事情。首先你得有这个讯息，古代又没有手机，也没有什么电脑呀、网络呀，它必须得有甚深的因缘，知道哪里在讲法；然后他要什么，去听闻的时候要放下他一切的作务，最后很多是属于步行，我们要能够骑马或者坐车的人都是有钱有势的，有一定的富贵力的，那么好多是属于步行，千山万水地去听法，到了寺庙讨一个经单，是来闻法的。但人家不一定给你这个单呐，你凭什么？所以你先要讨一个什么？先要讨一个做事情的单。你说我到大寮去挑水，这样呢再给我一个经单，好不好？人家说看看你挑两天再说。或者有这个法会，我去洗碗，可以吗？可以给我这个经单吗？可以。我们会是有代价的。然后听的时候古时候没有录音，也没有录像，我听一遍就完，敢不敢打瞌睡？敢不敢不听？敢不敢去看窗外谁走过去了？绝对不敢！因为付出这么大的代价来听这个法，他一定是专心的。所以这个跟我们现在福报超好。
所以现在的人呢，从两个方面来说，一个呢从福报上来说，确实福报甚深，不管是从物质的享受还是精神上，我们能够非常方便的随处可得，以前古时候的人就是说千山万水得不到的殊胜的佛法。而且我们参访一个善知识，可能都费老大劲了。我们现在只要打开网络，所有善知识就像是超市里面的柜品上面的架子上面的商品一样的，你是可以随便的自选，是不是这样？因为我喜欢这个法师，你点开他的专页，所有的讲法都在上面；我不喜欢他了，我喜欢那一个，我一点开。你不需要经过千山万水，你就能够现前得到。所以现在手机也非常厉害呀，以前我们网络是在电脑跟前，现在手机它已经总持了一切法，大家有没有发现，手机已经成为我们的器官了。我们离开手机觉得好像是差一个东西一样的。为什么呢？电视机不要了，为什么？有手机就可以了，可以看电视对吧？电脑可以不要了，手机一样的上网，是不是？照相机可以不要了，摄影机可以不要了，录音机可以不要了，银行卡可以不要了，是不是？所有这一切呀，游戏机可以不要了，上面多的是小游戏。所有一切呀这上面都能够满足。这就是福报很大，精神方面这种享受。但从另外一方面来说，就是非常严重的一个过失，就是再也没有殷重心了。人容易得到的东西，他不会珍惜的，人就是这么贱！真是的，就是这是一种业相。所以我们身在这个时代，今天有一个法师呼吁，手机干掉了这个，干掉了电视机，干掉了录音机，反正干掉了很多很多哈，最后干掉了你的婚姻，干掉了你的健康，干掉了你的眼睛，最后会干掉你的法身慧命，所以希望大家放下手机哈。但是你想一想，在我们这个时代你跟一个时代完全脱轨，到深山里面去做一个野人，好像也是一种生活方式，是不是？但是实际上有几个人，可以真正的实现在现代的社会去做一个密勒日巴呢？
上一次听到十七世大宝法王的开示，我觉得特别开心。因为法王呢他是阿弥陀佛、观世音菩萨化身，生生世世来到这个世间度众生呐。他都是与时俱进的，他也用这些东西。而且他告诉我们，如果现在密勒日巴在世的时候，他会供养他一个iPad，供养一个苹果手机。他说也许密勒日巴开始不会用，不知道这是什么东西呀，然后就说，放在那吧，然后他就退了。但是过一段时间他就觉得怎么他们都在用呢，我打开看一看，他一看过后哇他指定天天都要看了。他这种很幽默，说明我们这个时代，这个是一个时代的特色。
在莲花生大师在世的时候，他就做了一个预言，就是在将来铁鸟会在天上飞，铁马会在地上跑，所有的人手上都拿一个方盒子，所有的一切都可以从这个方盒子当中得到。我们当时几百年前谁也会看不懂他说的是什么，而在那个时候佛法就会入到，怎么说，就说现在的西方吧，当时它叫红脸人所在的国土。现在我们就破译了他的预言，就说天上飞的铁鸟是什么？现在脑筋急转弯，就是飞机，你们很聪明；地下跑的铁马是什么？是汽车！手上拿的方盒子是什么？手机！所以现在通称“低头一族”。即使修行的人也不能避免。我记得最早的时候见面同修，去采访寺庙的方丈，回来之后告诉我，你知道吗？现在的和尚太吓人了，我说为什么呢？他居然拿了一个大哥大，当时还是大哥大，哎呀，觉得这个是非常恐怖的事情。其实我们现在看，手上拿一个手机呀，扫地的清洁工也有嘛，小孩子也有嘛，不算一个什么东西，这确实是就这样，让我们得到这些资讯非常的容易，非常的简单。但是我们的殷重心却没有了，但是我们还无法避免。你说你一个人到深山里面修，可以！那一个修行人，就说密勒日巴他后来还是要弘法的，是不是？弘法的时候你跟这个社会接轨，你脱不开这个共业，你仍然要借助这些东西。但是呢，你同时应该知道你要用它，用它那个方便的那一面，但是你要去克服掉它给你带来的损害。
所以你呢，我们这个贪法，贪法的人可真是受不了了。为什么？古时候贪法我看你贪吧，我看你能贪多少，你这贪不了多少，因为你接触的是非常有限的。所以以前那些法师为什么非常受人尊崇，他用一生的时间来深入经藏，所以说一般的人很难获取这些，对他就非常的尊崇。现在的人你要贪法，你只有不睡觉你都看不完，因为我就是这么走过来的。哇、、、、网络太好了，那就一直看吧，显密都看呐，各大家都看呐，我没有特别的抉择，我就是都看。哎呀，看到身体受不了了，就是水都不想喝，更别说吃饭了，就是天天的盯着那，就一直看一直看，一直听一直听，后来耳朵也出问题了，听力都受影响，眼睛也模糊了，后来才知道哇，当自己身体都要垮掉的时候，才知道贪法不好。这个是由于贪心所造成的，首先会伤害到自己。所以呢，我们在闻法的时候一定注意你的发心。另外一个，在这个时代要有所择取。特别很多人在网上去查这些资料，或者说去听闻佛法，他没有一个“择法眼”的时候，是非常危险的，因为我们的见地受到染污的时候，实际上你后面的行持那就是一错再错，一泻千里。在这个上面是要注意的。另外呢，我们这种所谓的“非法”对我们自心呐没有利，反而会让我们的心成为一种有毒的容器，最后呢，我们会因为这个，而真正的毁掉我们的法身慧命的。所以在闻法的时候，我们内心里面的这种杂毒，这种染污，一定要主动的去去除。
像印度丹巴仁波切他曾经这样说过，“闻法时要像野兽闻声一样，思维时要像北方人剪羊毛一样，观修时要像愚人品味一般，行持时应如饥牛食草一般，得果时应如云散日出一般。”我们来看这文句非常优美，以前跟他们讲的时候，他们很多菩萨都非常受益哈，因为就有一个很形象的概念在内心里面。闻法的时候像野兽闻声一样，这里是指的什么呢？野兽闻声，我们看到那个动物世界里面，它有这样的一个情景，就是一群野兽在奔跑的时候，突然他们听到一种声音，所有的野兽都停下来，全部竖着耳朵全神贯注地听。有没有看到过那种情景？动物的这种听觉是非常灵敏的，他能够听到非常遥远的地方传来的响动，因为他有警觉嘛。有的野兽非常喜欢听琵琶的声音，就是弹琵琶——“怀抱琵琶半遮面”的琵琶哈。它爱听到什么程度——所以我们说在野兽也有音乐发烧友哈。它在非常专注听闻的时候，因为琵琶的音乐声是谁弄的呢，是居心叵测的猎人，为了吸引这些野兽放的音乐，或者说他在里面弹琵琶，在树丛里面藏起来。那这个野兽因为酷爱琵琶的声音，然后猎人从旁边射毒箭，射到它身上它都没有发现，仍然呢，全神贯注的在听闻琵琶的音乐声。这就是说像野兽闻声一样，厉不厉害？很厉害吧！我们还别说什么毒箭啊，什么也不放，你也东张西望的，你也没有办法专注。所以要让我们那样的专注，比如说我们今天这有一点蚊子哈，蚊子开始“嗡嗡嗡嗡”给你诵六字大明咒了。但是你呢就听不到法师在讲什么了，你就开始“蚊子讨厌！哪去了？”所以我们很难做到不受外界的影响。
那么我们在闻法的过程当中，要力求做到“情不自禁地身毛竖立、泪流满面、双手合十而全神贯注的谛听”，这个就比较难了。但我们也见到过。很多时候有见到过这些菩萨们，在听闻佛法的时候泪流满面，就是内心触动了。我自己也有这样子的听得哭得非常厉害，震动了你的内心。然后有的是听着听着就双手合十，这就表示那种虔敬心发展出来了，全神贯注地谛听。否则呢，你的身体坐在听法的行列当中，杂念纷飞，或者是呢，开始嘴巴里面悄悄的讲话，跟旁边的人一起在开始说悄悄话了，东张西望、心不在焉，这些都是不如理的。
那思维的时候，就是我们闻法之后哇，要如理地思维，像北方人剪羊毛。你们可能没见过，现在谁见过剪羊毛？是不是？好多人羊都没见过！动物园见过？剪羊毛怎么剪？当然了，这里说的是古时候，现在人是用机器剪，所以他就不能够那么形象了。那是把羊咩咩先叫过来，然后用大剪子剪。很简单，说的好像很复杂，但是它是不是一定是一寸一寸的剪，是不是？一点儿一点儿地剪，一点儿都不遗留的。我们以前在《小猪宝贝》里面看到过，有一部电影是澳大利亚拍的叫做《Baby Pig》，就是《宝贝小猪》。这一部电影非常强烈的推荐大家去观看，它是真的小猪演的，而且它诉说了甚深的道理。里面呢就是一个澳大利亚的庄园主，最开始的场景就是他在剪羊毛，所以我就知道是怎么剪羊毛的，要不然我也没见过，说句老实话。他是把羊用两个腿夹住，然后拿一个推子，就像我们剃头的那种推子，然后呢顺着它的皮最底下的部分就这么推，往下推，一点儿一点儿一点儿，然后整个把羊的毛全部都这样剪下来。最后哇，因为那个电影有个非常美的镜头，当时是夕阳西下哈，他把整张不是羊皮，是羊毛皮，剪下来说羊毛之间还有一些粘连，他一下子打开的时候就像一张渔网，映着夕阳，特别美的一个镜头，后来作为《宝贝小猪》的海报。所以就是羊毛剪下来是那样式的。但是剪羊毛说明一个什么？思维要慎密，就是这个道理。没有人说把羊的头剪一剪，然后再把它背剪一剪，最后剪几个坑剪几个洞，这就算剪羊毛。剪羊毛是从头到脚一点不剩的剪完。剪完的的小羊看起来很可笑，因为被剪之前呢，它是胖乎乎的，毛长的很多很厚，然后是那种卷羊毛，看起来肥嘟嘟蛮可爱的。一剪完过后，因为整张它的羊毛的整个表面都已经剪掉了，他变得很瘦小，然后光溜溜儿的显得非常可笑，然后就给它赶到一边去了。这就说明我们剪羊毛的人思维很慎密，然后我们的动作是一点儿一点儿推进的，所以最后羊就变得光溜溜儿了，然后他这个羊毛就可以卖钱了。我们思维的时候能不能够就我们所听闻的佛法，像剪羊毛一样的一点一点地深入，然后一点一点地推进，最后把整个的法全部过一遍呢？很难吧？我们能记住的都很少，更别说这样子去思维了。
所以如果能够这样思维的时候，我们观修的时候像“愚人品味一般”。因为你要思维法义呀，思维法义其实本身也是一种观修的方式。那么你思维了过后，你就会在心中得到法义，你就可以由此来起观。应该说“起观（guàn）”，这个是一个动词。起观的时候应该怎么样呢？像愚人，就是愚昧的人品味，他就是因为比较愚昧，所以说他品什么东西，吃东西的时候呢，他就会非常非常的细心了。然后一点儿一点儿的，不像聪明的人觉得我知道了是什么样。因为他本来比较愚昧嘛，所以他就是一点一点的非常细的这样去品，他也不会很贸然的说出来是什么，因为他很愚昧，他的表达能力也很差，所以说他基本上最开始品味是品到自己心里面，一点儿一点儿去品。但我们要知道这里不是猪八戒吃人参果，猪八戒吃人参果刚好就不一样，他是一口就吞进去了，然后吞完了之后说，“猴哥你那个什么味？我完全不知道，因为我是一口就吞进去了。”所以我们就要知道，法呢，法益甚深呐，深过大海！我们要去品它的味。为什么我们修行修久了变成老油子了，或者是说我们变得没有修法的意乐了，我们不好乐了。是因为我没有体会到法味，而这个法味什么才能体会出来？一定是次第的。你闻法的时候，就像是野兽听到琵琶的声音，中了毒箭还如痴似醉的在听这个琵琶，有这种闻法的精神；然后才可以说，你思维的时候就能够像北方人剪羊毛那样，次第地一点儿一点儿的这样子去思维；最后你起观修的时候就能够一寸一寸的去品。其实法味是无穷的，你能够这样去品的时候生起甚深的法喜，从内心到外所散发的那样一种法的气质。你怎么能够不乐意修法呢？你绝对是好乐修法，除了修法你觉得世界上没有更快乐的事情。因为法一定带来的是解脱、是快意、是自在、是心灵的回归。
如果我们修法哈，我们有闻法了，我们也思维了，就是我们修法过后是什么？我们是压抑，是扭曲，是我还没有完成任务的那种恐慌和焦虑，那你绝对搞错了，绝对搞错了！所以我们闻法的时候，这个次第非常的重要，会关系到我们将来修行的成果。你修行进行不下去了，为什么？你获得的就是这种压抑、扭曲、焦虑，完成任务式的这样的一种压力。我们人呢，这个佛性它是自然的，你压它，它绝对会不舒服。没有说我非常喜欢扭曲，我非常喜欢焦虑，我是一个大修行人，这就是骗子。每一个人都是一样的，所以法呢，是随顺我们的本性的，我们只是经常讲顺性而为。很多人不知道怎么顺性呀，你告诉我，我就听不懂你们这个果地觉什么叫随顺？什么叫随顺佛性？你说多么可怜呐，我们就做惯了奴隶，做惯了叫花子，我们不知道做主人是什么味，我们也不知道富贵是什么味，所以我们习惯了我们修行必须苦，必须的。所以今天有人说他们修果地觉的人那么快乐，在一起就互相的好像是特别的其乐融融。他们受不了，他们说我们看不惯，哪有这样修行的，这是一种贪染，这是末法时期贪心重的表现，修行哪有那么高高兴兴就完成了的，一定是很苦的。所以他这种人怎么会知道什么叫做佛性，他会知道扭曲。所以佛性是什么？很简单的，自然的、舒展的、喜悦的。所以我们修法是为什么？我们就很多人修法，你变得很奇怪了，就是自虐狂，为了自虐而自虐，然后称为修行。这都是因为闻法也搞错了；思维也没有真正的深入法义；最后观修的时候哇，在我们来讲很多时候是完成任务；还有就是造作，我要造作一个什么样东西出来。佛性不需要造作，它本来我们不需要Made in China或者是Made in什么哪个地方，它本来就是如此，它本来早已完成，它不需要你这样的。
所以呢，我们这些方面我们大家反省反省，每一个细节，其实我们现在都是犯着无穷的错误，我们没有真正的如法而行。如果你前面能够这样的话，你行持的时候就应该像饥牛食草，那个饿的牛吃草是怎么吃的，见过没有？因为这些比喻都是古人的，我们现在生活的非常可怜，住在那个高楼大厦里面，羊没有见过，牛也没有见过，它怎么吃草，我怎么知道呢？饥牛，饥饿的牛吃草，就是不抬头。我见过，不是我见过牛，我见过马。因为我以前去骑过马，我骑的那一匹马，他们没有喂，他们只管挣钱。比如说旅游区把那个马牵过来，就说你骑马给多少钱怎么样的，我当时还没有学佛，也没有受戒啊，也不知道马能不能骑，我非常喜欢骑马，我就骑马。这个人呢开始送了我一段，后来他就说自己骑，这个马很乖的，然后我就自己骑。结果我一骑，它就往路边跑，我拉都拉不过来，这么干什么？它在吃草，它只要看到那里有草，它那劲可大了，头一偏就过去了，我怎么拽都拽不过来。然后它就一直吃草，它就不走，我也没有办法让它走，因为我本来不会驯马。后来我就很生气了，因为好多分钟它就一直站在原地一直吃一直吃，我才终于意识到一个问题，他们没有喂饱这个马，它是一条饥饿的马。我没有见过饥牛吃草，但是我见过饥马吃草。它是不抬头的，一直吃一直吃一直吃。行持的时候就是这样，不是一吃一吃左看右看，那都是吃饱了的人。所以我们内心没有这种饥渴，就是我们非常需要这个法，我们非常需要去串习这个法。我们很饿，我们很饥渴，有这样的一种，而不是我们现在是对五欲六尘很饥饿，我们没有享受这个，我们没有享受那个，我们没有把它换成对于法的这种饥渴。如果有这样的饥牛食草的这种行持的话，那我们最后得果的时候，就像是云散日出一样的，就会说这个乌云散开，就是我们所有的这种业习，所有的邪见消除。太阳出来，太阳本来在那里，它并没有说消失了，而是我们的业习，我们的邪见遮蔽了，最后就会出现正果。什么是正果？云散日出水清月现，就是这样的。
所以我们这里讲到这一段，其实蛮重要的一个实修的次第，那么在闻法期间甚至我们比如说你要诵经，你要念咒，你要念佛，这些是可以还是不可以？可以吗？可不可以一边听法，一边阿弥陀佛阿弥陀佛我两不误。我们很多人都是这样，特别是老菩萨。最不喜欢他们这个行为，教都教不听，不让他们念了，因为他们已经习惯拨拉了，然后他就不拿念珠，他就拿一个念数器拨拉，也不要他弄念数器了，他就什么，他就躲起来按，他不按他就心慌。所以这样的人有没有办法真正的受持法义？是根本没有办法的。所以不管是多么殊胜的，包括持咒哇这些，你在听法的时候一定要放下。有的人说这个法我听了好多次了，我现在就是装样子，我自己心里面念我自己的，你还是有慢法之过。因为你听过好多次了，请问你做了多少？你要是能够真正的讲得出来，你也可以说你不用听了。因为我们在菩萨戒里面有这一条，四十里内有法师讲经，如果受持菩萨戒的人不去往闻就是犯轻垢罪，这是慢法，菩萨是不可以慢法的，一定要受持。
但是如果在开缘里面哈，因为我们很多时候学菩萨戒、十重戒大概学一学，然后轻戒讲的人比较少，那么“开遮持犯”我都不懂，完全觉得那一定是那样了，实际上开缘里面也说到了，如果菩萨你这个时候比如说你在闭关，比如说你在专修某一种法，这个时间还没有结束，或者是说你已经是资深的法师，与这个法确实是义理通达，自己也能够讲说，那么你可以不用去听闻，这个不犯戒，这个是开缘。当然了那些已经修行正果的人呐，他有种种的其他的一些度化众生的方式，他这个时候要去做，那么他也可以，这都是可以开的。但是在这之下的我们如果说有种种的借口，我们或者不听，或者是说我们去坐在那里，然后我们一边诵经啦、念佛啦，或者是说在持咒啦，这个都是慢法。所以说我们要摒绝这种行为哈，听闻的时候要将所讲的法义牢记在心，而且经常要去运用，运用。
像我们的本师释迦摩尼佛亲口说过：吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。这一点大家一定要知道，我们闻法过后，并不是说我们现在拥有知识了，或者我们束之高阁了，反正我是一个经历，我曾经听闻过这个法。那么我们要身体力行，要去实践，要去运用。法师在讲法的时候，其实他是教导下面的人如何闻修佛法，如何弃恶从善，如何身体力行。那么作为闻法的人，你有你的义务，就是你要念念不忘，时时铭记所有的教言，然后要付诸于实践，就是实地的修行，这个很重要的。我们不要说我已经听了，反正你讲了我听啦，你听了没去做，你对不起法师，你也对不起这个法，同样是慢法，千万要注意这一点。你现在装一肚子甚深高妙的法，其实呢，任何一个可能都能够让你成就了，但是我们装了老多了，就是不用。佛法它不是谈玄说妙，不是一种理论，它一定是以实践来检验真理的，我们一定要去实修。所以对于修果地觉的菩萨来讲，实践它特别的要紧，为什么？因为它是难信易行之法，很多时候你这个难信呐，你说我没有解决，我就不去行，那么你可能终身跨不过这个坎。但是如果你能够去行，就是慈师说的“随顺得入”，我听话我去做，我试一下嘛，是不是？又没有人要你半文钱，你去试一试，就是去实践。你就会发现非常好用，非常好用。你在用的过程当中，因为你自己的身口意三业，实际上呢，在法则上去运用的时候，就是与佛同等，你马上会展现你的佛性的功德，和阿弥陀佛它的愿力的加持。所以就在实践法的过程当中，你会自然而然的暗合道妙、巧入无生，那个所谓的难信的问题就解决了。你要是不去这样的去实地的修行，可能你从你的智识上，我们会有一定的文化的程度啦，或者我们有一定的聪明智慧了，会去理解它，会怎么样的，但是我们要知道果地的功德实际上是靠我们凡夫的这样的聪明是达不到的，你最多是相似的理解，所以要靠这个实地的修行。
相反的，如果将法师所讲的法义呢抛之脑后都没有记在心间，虽然有一点点儿闻法的功德，但是对于佛法的词义，一点一滴也不能领会，这样来看跟没有闻法它没有什么大的差别。所以我们去意持这个也很要紧，但如果你是将所闻之法记在心里头，与烦恼混在一起，也不能真实的步入正法。在这个无等塔波仁波切他有一个教言里面说，“若不如法而行持，正法反成恶趣因”。这个是要提醒我们现在闻法甚多的菩萨，我们如果不如法去行持，正法成为恶趣因，是为什么？你看我们现在好多人吧，如果他从来没有听过佛法，他刚刚听闻的时候，他的心是很虔诚的，他也是很恭敬的以殷重心来听闻、来受持，但是等到他听多了，他觉得这也懂了，那也懂了，最后哇他就开始什么？生起慢心，生起自满的心，生起挑三拣四，开始评判这个评判那个，这个实际上就造恶趣因了。所以现在这个时代，从这方面来说可能产生恶趣因的这种机会也是非常多的。对那些同行的道友，甚至对于法师呀，都是属于冷嘲热讽、不屑一顾、心怀我慢，诸如此类这种恶分别念都是恶趣之因呐，所以这个都要一概的去断掉它。
这里说到就是器呀、法器，我们每一个人，三过，就是不要像一个“覆器”一样的都不听；第二个不要像“漏器”一样的不去持，不去意上去持它；第三个，不要像“毒器”一样的，杂有很多的贪嗔痴慢疑，种种的烦恼，要让自己心里清静了来闻法。特别是这个“慢”哈，慢法、慢法师，过失其实都是自己的，而不是说你很有见解，或者你自己很高妙，你就可以怎么怎么样，这个上面的过失是非常大的。还有说那种疑惑，一边听一边怀疑，这个实际上也是，最后你会形成一个什么样的见地呢？一个疑惑的见地。所以当你在行持的时候，你绝对没有办法去如法而行的，你会像一个狐狸一样的走两步退三步，左看右看的，所以你不修行的时候，你还知道一条道一直走，还挺爽快。你在闻法过后哇，带着这种甚深的疑惑，然后不去行又觉得不行，然后行又怀疑，所以说就会出现邯郸学步那种情况了，走路都不会了，普通的人的行持都会超过你了。这一点呢，我们都是说要在内心里面去检点自己，因为我们最近遭遇到的种种境界，这个是非常不容易的，不容易的。
所以为什么说我们的慈师呀，他给我们大家传授无诤的内誓，要让我们去守护。这个非常重要，在现代这个时代呀，“见浊”的时代，很重要的不是说大家没有见解，没有见解可能还好一些，我们大家就像以前五六十年代的那些老人一样的，大家都乐呵呵，没有多少自己的见解，很单纯，非常好相处，所以快乐对他们来说是很自然的事情。但是我们现在见解上面，每一个人都有很多见解，闻法的人也是如此，大家各自秉持自己的见解，产生无量的是非、人我、高低不平、烦恼、自赞毁他，这种情况呢是非常普遍的。所以在这样烦恼炽盛的环境下面，我们要修行其实甚难甚难。我们在评断别人，别人在评断我们。我们想要不陷入“是非”之坑，我们已经就像是蛆掉到粪坑里面，你说你不臭是不可能的。怎么样才可以通身而出，守护无诤的内誓。就是我们在闻法的时候，你首先用无诤的内誓来清净你的内心，就像一个初生的婴儿一样的，那么的纯净。那无诤的内誓，我们凡是受持过的都知道哈，就是说这个是我们的性德本来的面目，它是无诤的。另外呢，我们要知道阿弥陀佛它给予我们的内誓，是他一直在守护的心法，这个在之前是没有任何人揭示这一点的。我们念佛就念佛，我们执持名号就执持名号，然后我们只要没念佛，我们就开始是非人我一大堆。所以为什么很多念佛的人，他不能降伏现实的烦恼，他也没有办法在自己修行的心性和境界上面去得到真实的提升，去真的像一个佛子，真的像一个极乐世界的人。念佛好像还蛮像样的，只要是一不念佛呢，是非人我就不断。我们也是可以短期的闭关、参加佛七、种种的精进，但是我们就是这样的精进过后，我们发现无法消除我们内心的是非，这就是我们不懂阿弥陀佛的心法，它是守护无诤的内誓，与一切教法无诤与一切现行无诤。这个非常重要，如果不这样，其实现在我们一边闻法，我们就会一边诽谤，我们只是口没有出诽谤之言，但时我们心里已经起了诽谤之意，就在这个时代就在这上透不过去，你要想谈到你的解脱，你只有越陷越深，所以正法，你不能正法而行持必将成为堕落之因，所以这是末法时代众生的悲哀。如此殊胜的佛法，因为它大量的涌现，由于我们凡夫的这种分别，我们就开始去评判，开始去排斥、去贪执、去固守，所以我们呢，因为法而堕落，这是最可悲的一种状态。但是在现在的修行界来说是非常普遍的，不管是哪宗哪派都非常的普遍，所以这个热闹炽盛的世间是什么热闹？就是这些东西，这个五毒的烦恼。
就为什么甚深的感恩呐，感恩我们的慈师，他给我们无诤内誓的守护。我们在任何境界现前，闻任何法的时候，我们守护这一颗无诤的心，它本质无诤。所以一切教法无诤，一切现行也无诤。你就当下就从五浊的恶世当中透脱出来了，当下回归到清净圆满的极乐世界，它是顿超的。所谓南无阿弥陀佛，怎么可以顿超五浊的恶世，我们很多人不了解是怎么顿超的。我们觉得是临终的时候，那口气要断又老又断不了，求阿弥陀佛来接他总也没现前。最后他突然出现了，然后给我一朵大莲花，我坐上去我终于离开五浊恶世了，这个呢就是很多人的愿景。断气的时候能够现前阿弥陀佛接引。我们没有断气的时候，我们无量的痛苦，无量的烦恼，无量的疑惑，在痛苦当中挣扎，其实呢不需要如此。我们在南无阿弥陀佛的时候，一念南无了阿弥陀佛无诤的内誓，清净的本心，这个时候已经顿超了五浊恶世，已经现前了阿弥陀佛的接引，他就是用这个来接引你的。当你的心无诤于世的时候，道家都有这种说法吗！是什么说法？“与其不争，故天下莫能与之争”。一个不争的人，但它的那个争是争斗的争，跟这个无诤还是有一些差别。但是它也讲出了最粗浅的道理，一个与世无争的人呢，世界上没有任何人可以跟你争。那么我们这个无诤，它也就是说是一种本来清净的守护，我们只是守护它的本来面目，所以说我们就可以从这个五浊恶世顿超了。你念念的南无阿弥陀佛，念念无诤，念念顿超，念念从热恼回归清凉，你何愁你临终不能往生。因为真正的临终，我们有很多的误会，断气才叫临终。其实我们真正懂法理的人都知道，生死是在念念生灭之间的，所以在我们的念头生起的时候就生了，这念头灭的时候就死了。你这一念的无诤呢，其实就超越了生死，你念念的无诤，你的生死就在这个过程当中都已经了了，就脱离轮回了。那如果我们不能够这样子去理解，我们是片面的粗浅的去理解的话，那我们必然在无量无边的烦恼当中，不能真正的安心，不能真正的行持正法。
你要想得到那个正法的果，其实你自己不安心就是正常的，你如果能够在现在，就能够把我们内心的贪嗔痴这种业相，让它什么？不要影响到你无诤的内心，你在现在念念解脱念念成就，你必定会产生大安心、大安稳、大安乐。你不需要求什么？我什么时候能够往生，你会自然而然的实现这样的心愿的。
那今天的时间差不多了。我们来回顾一下，我们今天闻法的方式，主要讲了闻法的发心，闻法的发心它有两种，一个呢就是“广大意乐菩提心的发心”；第二个是“广大方便秘密殊胜的，这样的一种做清净观的发心”。下面所讲到的闻法的行为里面，讲的这种应断的行为，第一个就是“法器三过”：耳不注如覆器之过；意不持如漏气之过；然后呢，杂烦恼如毒器之过。也就是说覆器、漏器和毒器是不应该的，我们不要这样子去闻法。我们每个人要检点一下自己，是不是？因为说起来我们觉得我知道了，又变成那种我知道了，但是你闻法的时候你就是那种心态。所以今天也跟大家列举出来，种种的这样心态它的表现，就是覆器、漏器和毒器。大家要真正的去检点自己，而且在每一次闻法的时候都应该现前“闻法的方式”这一个法。
为什么它会成为居首之法呢？就是所有以后你闻法，它其实所有的法，它是分成“闻法的方式”和“所闻之法”。以后的一切，包括四厌离法啦、如何发菩提心啦、依止善知识啦、皈依啦，种种一切的法，都属于所讲之法。如果你没有闻法的方式，来摄持所有的闻法，后面统统失败，统统成为有毒的东西，所以这个闻法的方式极其重要，不仅说要掌握它的概念，而且一定要落实到自己的心性上，每一次闻法要检点自己。我们老修行都很糟糕，都不如初学。为什么？初学比较谨慎，他就会一个好乐，他就不会变成一个覆器；然后呢，他又很注意去听，他就不会变为漏器；最后由于他非常恭敬，他就不会成为毒器。但是我们修久了的人又不愿意听了，然后听了也不记了，最后还有很多的慢心呐，种种的怀疑了，贪嗔痴都夹杂在里面，所以我们就非常惨。所以为什么现在修的越久的人，如果你没有真正的去秉持正法，去行持，去落实的话，你越修到后面可能你堕落的越深。这是为什么现在好多人对于佛法失去信心，“啊，他是老修行了，结果他的结果很惨”。那你看他怎么修的，表面上是看不出来，一定要在心上去行。
今天的时间到了，我们就学到这里，大家一起来回向。
愿生西方净土中，九品莲花为父母，
花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。
南无阿弥陀佛！
感恩大家！
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