第三十七集 法随法行
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
各位尊敬的法师、尊敬的居士菩萨，大家阿弥陀佛！
（众：阿弥陀佛）
《佛法概论》，我们继续来学习皈依三宝之后的正行。上一节课我们学到了皈依三宝过后首先要亲近善知识，然后听闻正法，最后如理作意、法随法行。如理作意部分我们已经讲过了，今天我们来学什么叫法随法行。
法是指所证的涅槃，在一切法当中涅槃最胜，故得名为法。涅槃不是我们一般人理解的死掉了，说某某涅槃了就是他死了。为什么平常死了不说是涅槃呢？其实涅槃这种法是指不生不灭、进入到生命本真的一种状态；随法，就是道谛，能证涅槃的法，随顺于涅槃，故名随法；行是我们学佛人自心当中受持这个法，为了求证涅槃精进修行圣道，所以叫做法随法行。要知道法随法行的目的是求证涅槃。如理作意，它引出远离理所生的诸胜善法都是法（《阿毘达磨集异门足论卷第六》原文为：“云何法随法行。答如理作意所引出离、远离所生诸胜善法，修习坚住无间精勤，如是名为法随法行。”来源：百度百科）。所以在善法修习当中能够安住，没有间断的精进，随法易行，所以叫法随法行。这种对于法随法行的概定出自《集异门足论》（即《阿毘达磨集异门足论卷第六》。
世亲菩萨在《摄大乘论释》中说“如教行故，名法随法行。即一切学处名法，随顺学法修行，是为法随法行。”也就是我们经常说的依教奉行——佛怎么教的，我们就怎么做。一切学处，包括我们皈依了有皈依的学处，我们受戒了有受戒的学处，总之一切的学处都叫做法。“如此教法。略有五位。即身语意三业如教行故。”身、语、意三业都有它的学处，“无倒随转，是为三种。于法正思，为第四种。于法正修，为第五种。”这个就是法随法行。一定要搞清楚这个断句是：法、随法、行，是这样断句的。这四个字“法随法行”就读过去了。前面这个“法”是涅槃，通俗的就是“苦集灭道”，也就我们说的证入不生不灭的这种境界，一切法当中最后都是要证入这种无生的法忍。那么“随法”就是道谛，就是我们所遵从的道谛它是一定可以证得到涅槃境界的。在果地觉当中，我们经常会说到“法则”，也就这个意思。随顺法则去行持，最后一个“行”就可以证得涅槃的境界，受持这样一个法叫做“行”。
念佛求生西方，净土就是涅槃。在《无量寿经》里面说“极乐无为涅槃界”，生到净土实际上也就是求证涅槃，因为它必定不退成佛。那么，念佛、发愿、持名这些都是属于道谛，在五念门里面谈到了。五念门其实都是属于道谛的。道谛最后导致的一个果就是往生净土，这个就是法随法行。净土是一个法，随法，就是我们发愿、礼佛、赞叹，最后生到净土，这个要知道。后面涉及到的奢摩他、毗婆舍那涉及到止观。
那天有给大家发龙波尊者他的一个教我们在日常生活当中如何觉悟的，提到的专有名词“奢摩他”和“毗婆舍那”，今天又有菩萨——微笑天使就在问这里面的区别是什么？实际上这是一个佛法非常基本的概念。“奢摩他”是梵语，用中文来讲就是“止”；“毗婆舍那”就是“观”。平常讲到“止观”，实际上“止观”在佛法的修行当中是通摄一切法门的，一切法门都有它止观的方法。
那么在净土法门里面，我们平常念佛就是止观双运的。你一直在念这句佛号，或者你的心止于西方极乐世界的依正庄严，乃至于我们这一生没有别的愿望，我们的心止于求生净土这件事情上面，或者我们安住于在我们的本性当中，就是这个佛号它的体当中的时候，其实都是住于奢摩他的境界，是处于“止”的。如果我们观察西方极乐世界的依正庄严，然后觉悟到我们内心的起心动念，这些是属于毗婆舍那的部分。所以说怎么样来结合呢？实际上在念佛的时候，你念佛你心止于这个佛，但是实际上这个觉照它是明明了了的，你一边念着佛，你一边会觉察到我们心里面生起的种种妄想，那这个就是止观双运的。
有的人说，我没有念佛的时候好像我没有这么多妄想，因为那个时候你既没有止也没有观，你打着妄想但你不知道你在打妄想。那么当我们开始念佛的时候，这个佛号里面本来就具备观照的、觉照的这样光明的功德，所以佛号一入到我们的心中，我们的心中就会被光明所注照，那么这些妄想的尘埃就会很清晰地能够看得到，这个都是因为佛号的这种功德力所致的。所以奢摩他和毗婆舍那实际上在念佛当中它是同时实现的，它就是止观双运的，我们不用那么多技巧，你就老实念，它有止也有观的。
所以你一定要知道，在我们持名的时候，我们心中这种“观”它是明明了了的，并不是念的傻呵呵、啥也不知道了，而是非常明了，所以有的人就会觉得念佛以后好像妄想增加了。其实不是增加了，妄想本来就在，只是你的观照能力、你的觉性更加能够让你自己感受到自己内心里面生起的妄念，也就是说，觉性显现出它的德用了。
我们在日常生活当中，如实知自心一定就会用到奢摩他和毗婆舍那。在如实知自心上面，它侧重于毗婆舍那，就是“观”的部分。因为它会让你的觉性生起，觉性本来在，它本来就可以明明了了地照见我们心中各种各样的妄想。但是由于我们平常经常处于一种昏散的状态，昏是指昏沉，就是迷闷，内心里面不清晰；散就是散乱，就是掉举，我们经常是一会儿一个这个念头，一会儿一个那个念头，就是这样的。
我们如实知自心，我们只需要知道自心在干啥，这匹野马跑到哪去了，我们知道就可以。知道的这个“知道”，它就是这个觉性。为什么说观着观着你就会发现，这个身体它所感受到的冷、热、痛、痒，这一切只不过是身体的觉受，这个身体并不是你。它随时在变化当中的，就像今年17明年18，不是今年17明年16，总之它在变化当中的，这个细胞也随时在新陈代谢当中，其实它不是你。那么你的心时时刻刻地没有片刻的暂停，它随时随地不是这个念就是那个念，你最后会发现这些念当它生起的时候，其实它已经散坏了，然后没有一个留得下来，它们也不是你。你能够说这个高兴是你，还是这个悲伤是你，还是这个时候愤怒是你，都不是，最后你会发现其实这个身心跟你没有关系。
那什么是你呢？这个时候只要一念地回观，就会发现这了了在觉知这一切的才是你自己。你这个时候就发现了你真实的自己到底是什么，他没有善恶，它也没有什么是非高下，甚至他也没有昏沉，他也没有掉举。如果他有昏沉，他就不能觉照昏沉；如果他在掉举，他就不能觉照掉举。所以我们很多人说我昏沉，我已经昏沉了。你怎么会知道你昏沉的呢？那是因为你有觉性。觉性永远不昏沉，觉性不睡觉的，它永远不会散乱。所以说你知道你在昏沉，你知道你在散乱，这说明你的觉照在启用，这个非常好。
大家一定要知道，当我们慢慢这样去如实知自心，你就是如实观、如实观，你千万不要去判断，不要去我觉得这个状态好我要保留这个状态，那个不好我就不要那个状态，我们去排斥。不要，只是如实知、如实知。久了以后，功夫用到家的时候，妄的身心就跟你剥离了。
所谓“迥脱根尘，灵光独耀”，宗门下面的开悟实际上是可以真正有这样子的觉受的。因为这个时候同体脱落。什么是同体脱落？就是你这个虚妄的身心，你觉性上面能够清晰地了知实际上这一切如妄的时候，它就跟你剥离开，那么它的痛苦、它的悲伤、它的所有这一切对你就没有影响了。所以并不是说我们从此不再生病了，我们从此没有情绪波动了，而是这一切跟你没关系，你内心里面越来越强大的是这个觉，而最后我们找到了我们自己，就是这个，这个是没有生死的。
你看你在死的时候为什么你会知道疼？因为你“知道”的那个东西不死。你是这个色身在散坏，你恐惧。谁在恐惧？不是你在恐惧，是色身散坏的时候打着这个妄想。所以这一切你一旦知道它不是你的时候就好办了，因为我们一直认为它是我们，然后我们把自己搅和到里面去，生种种的得失、计较，然后恐惧。如果知道不是你，那这一切就是什么？就是玩。所以生死在这个当中就可以真正地了脱。
特别是我们念佛的时候，因为佛号里面有阿弥陀佛的愿力和他已经成就的功德力，全部在里面，所以照十方国无所障碍。这个“照十方国无所障碍”实际上也就是说照见我们内心里面种种的这一切——不管什么样的起心动念，其实是不会障碍我们的觉性的。这样的觉悟实际上是很快的。
我们怎么样来“止”，怎么样来“观”？不要人为地去设计——我一定要“止”，你最后就把自己的心搞得死死的，什么妄念来了，我先拿个佛号打死它，不要它起妄念。不要压，毗婆舍那的意思就是别压，你观就好了，你观。那么怎么来调整呢？在我们没有什么妄念的时候，比如说大家这会很清净，你就不要去设计一个什么东西，你就安住就好了，你安住在佛号当中，或者你也不念佛，你了了分明就可以了，随缘应物。如果心里面起了妄想，那么你就看住它就可以了，因为它会自动生灭的。你不要想到灭掉你，说“打得念头死，许汝法身活”，你打它干啥，它自己就要死，你费劲干啥呢？你不用打它，你看着就好了。你看不是去看妄念，那你看什么？你是看而不看，就是禁止它不会去看被照的东西。你看而不看，它自己就走了，这个时候就发现了“现行总集自解脱”。因为现行我们所看到的这一切，实际上是很多元素组成的，它全部都是自解脱，根本用不着你费半分的力气，这个时候你就发现原来解脱是本来存在的，就是特别特别开心。
所以如果一旦生起妄念你就观照，没有生你就安住，它完全是随因缘的，不是强迫的，我这一段时间我要修奢摩他。我们很多人在修止观时是非常造作的。我现在就是要修止，所以有一点妄想我就打死它，然后我修到一定程度我再启观。我以前学过很多这方面的，它都是有一个阶段——先修止，后修观，到最后来一个止观双运。
其实念佛法门，或者在理上我们应该知道的，你就是一来就可以止观双运。只不过有的人是妄念超级多、烦恼非常粗大，所以为了降服那种粗大的烦恼，他开始是一味的修止，但是如果永远停留在这里就修得很死，变成什么枯木禅、冷水泡石头，最后就没有任何的觉照成分，所以他就要开始启观。现在我们一般实际上可以同时的，这样同时实际上是很好修的。
我们要知道，“法随法行”在求生净土上面，求生净土是法；随法就是包括五念门的修法这些都是随法；行，就是我们自身、我们每一个净业行人，能够把念佛往生西方极乐世界这样一个法在自己内心深处去深入下去、能够去行持，这个叫做行。那么这个是四种法行。
那么第二种四正行，我们来讲第二种。
第二种是什么？皈依三宝的佛弟子，除了前面所说的四种正行之外，还有四种正行。在《瑜伽师地论》里面说，“当知复有四种正行。一诸根不掉。二受学学处。三悲愍有情。四应时时无间于三宝所勤修供养。”就是除了我们前面的亲近善知识、听闻正法、如理作意、法随法行，另外还有四种正行是皈依以后一定要去修的。
那么第一个就是诸根不掉。“诸根不掉”是什么？根律仪。
修行最初的下手处就是修根律仪。“根”是眼耳鼻舌身意，就是我们每一个人的六根；“掉”是掉举。不让诸根在色声香味触法这些境相上面掉、动，一会儿又在看这个，一会儿又在整那个，心就像七八个水桶似的，叫七上八下，这样诸根不掉。六根像门一样的，为出生六识缘虑一切境界的增上依托处。所以要使内心不生烦恼或减少烦恼，要密护根门。所以修行用功最初的下手处应该修根律仪，在你的六根门头是要守律仪的。每个人所修的法其实就是要收摄我们的身心而已。
持戒也是这样。什么叫戒？摄心为戒。我们摄心是体现在哪里的？实际上就是体现在我们的六根。“六根门头收摄好”，我们平常耳朵、眼睛都是喜欢往外攀缘，一切时我们心随着外境在到处跑，这就是“掉动”。“掉”这个字是个很形象的。像蜻蜓，我们大家有看到过，蜻蜓在水上飞的时候，它要在水上产卵，它就一会飞到这里，一会又飞到那里。当我们心不安的时候，我们就是属于这种状态，一会看一下这个境，一会又看一下那个境，坐立不安，不知道到底要干什么才好，所以经常心浮气躁，觉得很“闹心”。这个词也用得非常好，这心里头在闹，闹的不行，那就是心掉举非常强烈的一种表现。
我们有时候用功也是这样，六根当中最掉举厉害的就是我们的意识心。大家在《西游记》里面看，孙猴子是《西游记》的第一男主角，孙悟空是第一男主角而不是唐三藏，为什么呢？因为它代表我们每一个人的第六意识，像猴子一样的，一分钟也停不下来。我们看猴子在森林里面，在树之间玩耍的时候，它一只手攀住这个树枝，它要到另外一个树枝那边去的时候，它的手就会去抓另外一个树枝。它的心永远在抓取，就像我们意识心一样的。我们念佛时候也是这样，一会儿想东，一会儿想西。
第六意识所缘的境是什么？就是法尘。法尘就是我们以前看到的、听到的、闻到的种种经历，它在我们心里面落一个影子，这叫法尘。我们经常回忆起什么，好像当时那件事情非常清晰地像放电影一样地呈现在你的脑海里，这个就是法尘。法尘显现出来，你就会跟着这个去想，比如，突然想起某某人，高中同学，我们在一起玩，特别好玩，如何的开心怎么的；一会就想到那个女同学现在在干什么，嫁给谁了，生没生小孩子,一路这样子想下去，心正在心境上面、法尘上面不断地去点，它是跳跃的、跳跃的，它不会是特别有逻辑的。一下子就想到这个同学，想他跟另外一个同学好，那个同学现在在哪工作，他在北京，北京我去过，以前去过圆明园，圆明园里面的那些东西倒是挺好，不过没有故宫的好，然后又想到故宫,就一直这么跳，就像蜻蜓在水上，一会儿在这儿停一下，一会儿在那儿停一下，这个掉举就是不能安住在你所缘的佛号上面。
那么“诸根不掉”、“六根如门”，六根像门窗，出生六识。我们心其实就像一个房子，房子开着窗户，窗户就是我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，还有我们的心意识，就在一切处外境上面去接触。如果让我们内心不生烦恼或者减少烦恼，我们要对我们开的这些门有一定的防护，这个所有修学的都要知道的，不管你受戒也好，没受戒也好，受戒是后面的事情，受学学处谈的是受戒，这里没有谈到受戒，但是也应该去防护的。因为我们造业就是从眼耳鼻舌身意，概括说是身口意，但是细一点的话就是眼耳鼻舌身意六根，这个上面去造业的，你做功德也是从眼耳鼻舌身意这地方开始的，所以要密护根门，这是修行的最基础、最初的下手处，应该修的根律仪。
我们很多人会忘记这个事情，好像在眼耳鼻舌身意之外要去念佛、找个什么东西。实际上我们每个人活在哪里？你就是活在眼耳鼻舌身意。平常就是这些在跟外境打交道，我们要从这上下手。我们学了一切的东西，如果在你自己的眼耳鼻舌身意上面不知道怎么运用，法实际上就起不到作用的，一定是在跟你的身心要结合的，在这里下手。如果是我们把这个丢开，去找什么感觉呀，我证到什么禅定啊，我又见到什么境界呀，那都是打妄想。
离开你的身口意，没有三藏十二部的经典。我曾经有一次做一个梦，梦到一个大德一直跟我讲了一晚上，整宵都在讲，讲到快要早晨的时候，他说了最后一句话，他说“三藏十二部就是身口意”，然后我一下就醒过来了。他讲了一晚上我啥也没记住，就记住这一句了，但这一句给我非常大的受用。那个时候我还在追随梦觉法师住山，现在都还清晰地记得，“三藏十二部就是身口意”。大家一定要记住，如果跟你的身口意没关，三藏十二部就是三藏十二部，跟你修行没有关系，一定会落实到你的身口意。所以身口意离开这个没有什么可修的，一天到晚眼耳鼻舌身意到处在外面的境界上面去攀缘的话，你说我在念佛、我在修行、我又在谈论什么，你的心在干什么？每次我们在谈论的时候，要照顾到你的六根门头，这个就是“诸根不掉”。
根律仪修法有一个简单的说明，在《瑜伽师地论·声闻地》，这个是一些修行的最基本的，声闻乘实际上它讲了很多都是跟我们身口意有关系的。我们现在很多人一来就说我修大乘的，我只要在心地上怎么怎么样。实际上我们一个初学的人，我们根本就离不开我们的身口意三业六根，我们不能一来就弄得自己好像很玄那样子的。
声闻的很多东西为什么修起来非常清晰，也非常能够直接产生很多受用，就是因为它直接作用于我们的身心。所以我们来看一看《瑜伽师地论·声闻地》上面是怎么说的——“云何根律仪。谓即依此尸罗律仪。守护正念修常委念。以念防心行平等位。眼见色已而不取相不取随好。恐依是处。由不修习眼根律仪防护而住其心漏泄。所有贪忧恶不善法。故即于彼修律仪行防护眼根。依于眼根修律仪行。如是行者。耳闻声已鼻嗅香已舌尝味已身觉触已意了法已。而不取相不取随好。恐依是处由不修习意根律仪防护而住其心漏泄。所有贪忧恶不善法。故即于彼修律仪行防护意根。依于意根修律仪行。是名根律仪。”讲的多好，大家觉得是声闻吗？我们现在不是这么修，都应该这么修的，所以绝对不可以小看声闻的法，特别是他的一些用功的方法，也不能说现在果地觉都给你了，然后你不了解这些东西，你来听闻一下你就会知道是非常有道理的。
“云何根律仪？”什么叫做根律仪？我们的六根应该守持什么样的律仪？“依此尸罗律”，尸罗就是戒，尸罗是梵语的意思，就是“戒”，它译出来叫做清凉。我们持戒就能够让我们的心地清凉。律仪就是轨则。“守护正念”就是在闻思修所得的念，正勤修习，不惜加行，于时时中善能防护，是名防守正念。“常委念”就是恒长委细的修习正念，“行平等位”。你看这里说的多好，还是声闻地呐。这就是果地觉，让他的心住于平等的位，住于善舍的心位，不要去取，不要去舍。这里谈的多好，是吧？
这个在后面“受学学处”，其实也就是戒律里，也会教我们怎么做。但是戒落在哪个地方？其实还是落在眼耳鼻舌身意上面去。
“守护正念”就是对于我们所闻到的如理作意、前面所学到得到的正念、闻思修所得到的念，这个念不是我们的妄念，而是通过我们前面的如理作意确定下来的正念，要去修行，要不停地去串习，继续精进加行，不断地去修行。比如，就像我们现在如理作意过后，我们获取了一些根本的见地，比如说平等观，比如说一切如幻、一切了不可得、一切一念无余供养阿弥陀佛、守护无诤的内誓，这些都是我们要去串习的。不是说不要精进，这些都是需要精进加行的。所以，我们的修行是不能中断的，不要中断，不中断就叫做加行。所以精进是菩萨唯一的善根，大家要知道。
大家都不知道果地觉怎么用功，很多人觉得——你们就不念佛啦，你们不要数量啦，你们就是一群懈怠的人。甚至以前明果也学过本愿法门的，当时看一下以后觉得这个也蛮好，一切都交给阿弥陀佛了，自己就彻底放心了，但是后来发现出现放逸，确实是这样的。为什么呢？它里面没有真正的觉悟，而只是说把自己交出去了，一切就算了，现在就已经解脱了，那好了，剩下的事情就是该怎么样怎么样了，所以它的放逸是必然的，它的中断是必然的，最后它的修行的成果是落空也是必然的。
果地觉不会这样。为什么？因为它要求你时时刻刻如实知自心。就这一条其实这个比你计数、比你去上早晚课精进多了。你说是吧？你说打个佛七，就像以前萱萱跟家里面说我打佛七去了，在佛七里面关着，成天用功老了，简直了，结果一回家打回原形，该怎么地怎么地。为什么呢？心里面告诉自己，我已经用功了七个七了，四十九天我都念佛不停，我现在该松宽一下了，所以一回来就放逸，就是这样的。我们也是，上完早课以后赶快放逸一下，像我们昼夜经行过后倒头就睡了，赶快补下瞌睡。所以它是一个经常中断的东西，或者我说我念够了，100万念够了，1000万念够了，我要休息一下。实际上它不可能真正是常精进菩萨、不休息菩萨，你看《阿弥陀经》里面的两大菩萨，这是净土修行真正要求的不休息、不间断。一般人很害怕，你要我死啊不要睡觉。其实不是的，果地觉它真实地揭露这里面真实的内涵，就是随时随地地如实知自心。你的这个觉性是不睡觉的，它随时都在觉，甚至你睡觉它还在觉。为什么呢？它要不觉得的话，闹铃你就听不见了，睡了，觉性也睡了，怎么听见闹铃，为什么能够听见闹铃？所以觉性没有睡，就是这样的。所以这种不间断的就是加行、真正的加行，连贯的修行叫做加行，时时刻刻防护自己叫防护正念。
现在人说，防人之心不可无，害人之心不可有。其实防人之心也不需要有，要防自己，知道吗？要防自己。心贼难防，偷你功德的只有你自己，别人都偷不了，所以要防着自己。你在打什么妄想，防护正念，正念不要打失了。比如说我们眼睛看到东西牵着就走了，让你的正念失掉；耳朵听到人家说菩萨你修的真好，就美滋滋的；结果一会再说，你算个什么东西，马上心就掉到那个深渊里面去了。就随着境界走了，你的眼根也没有防护好，你的耳根也没有防护好。
儒家讲了“非礼勿视，非礼勿听”，对那些不符合正念的不要去作意，要守护根门。不是叫你把眼睛闭起来、耳朵也堵住，而是见而不见、闻所未闻。看了跟没看差不多，我们看东西不要盯着看，这个很容易让你的眼根摄境过后马上产生贪嗔，你这个心跟着就跑掉了。看什么东西像看一下又没看，看中间那个部分，这样也很省心，也没多大的分别。你不要一看，这个是美女，多看两眼；真丑，真恶心，要吐了，不要这样，看啥都差不多这样子看。我讲法的时候一般不会看任何人，你们觉得我在看你们，其实我啥也没看，我看空中的。
闻所未闻是什么？他说什么你别太注意听。你好像在听，因为你的耳根并没有坏掉，你的闻性它是非常清晰地知道在说什么，但是你别把你的心住在那上面，所以闻而未闻、见而不见，随时处于一种觉照的状态，就不会跟着它跑了。
有些戒律里面讲到有些地方不能去，像受持八关斋戒，不要过往观听歌舞倡伎。以前因为没有电视，也没有手机，也没有什么电影院，就是有一些唱戏的地方，有个很大的兴趣要去看戏怎么样的，或者是到一些青楼、歌舞的场所，就叫你不要过往观听，其实它是防护六根。那地方又唱又跳或者制造种种音响，它就是要引发你的六根向外去攀缘的，所以在受持八关斋戒的时候就不要去那些场合。但是在我们现在这个社会，剧场都开到家里面了，开到手机上了，你看不看吧，你打开，你所有地方你都得看。所以有的人说，受完八关斋戒，只敢呆在寺庙里面，哪里也不敢去，上大街就犯戒了。
其实大家要知道“过往观听”里面的“过”字，就是你自己有心去看，你的眼睛落到外面去的。如果你像我们刚才说的，见而不见，闻所未闻，哪怕你从闹市这样穿过去也没有关系，不犯八关斋戒。所以，好多人就在这个上面就过了。
有的时候防护很重要，是在我们没有犯根本戒的时候，有好多东西是潜在的。一个念头接一个念头它会累积在那里，最后很到量的时候，身口意就会造重业了，重戒就可能犯。所以轻戒它很多时候是让我们摄护我们的六根的，收、摄，就是把它保护起来。如果是这样，你犯重的就不太可能。那么在六根上面下手，不是叫你堵死六根。
我们学《圆通章》，大家要知道，不是叫你堵死——我不看我不听。其实你心里头痒痒，要真的把你放到那种境界当中，你就全完了，你要怎么样来防护呢？就是“行平等位”。在《瑜伽师地论》的“声闻地”里面讲得非常清楚，这个一定要记住，这就是果地觉，在声闻地的时候就讲了果地觉了。所以你们要知道，我们不要妄分小乘大乘，这是金刚乘，其实佛在一切时处都在讲果地觉的。就是我们常常要去细修我们的正念，行平等位，让我们的心住于无分别的状态。这个平常要训练。心的慈悲喜舍，是先修舍心的，舍心就是不住于坏，也不住于什么好，也不要什么善的，也不去恨那个恶的，一切处于平等。平等这个上面就是真正的收摄六根，这个是非常重要。
你能够这样的话，就不取相，你对于色等境界不取它的相，不取随好，就不会觉得，这个可真是可爱，就对它生起了贪染；这个真恶心，看着想吐，又对它生起了憎恶。这种就不会了，不取相。有的人为什么会得近视眼？大家知不知道？不想把这个世界看得太清楚，内心里面有这种自我暗示的人，你会得到近视眼。所以实际上是不需要配眼镜的，因为你得近视眼就是为了不要看清楚这个世界。但是我们很多是不太明白我们的内心，我们会再配一个眼镜，然后再看得很清楚，所以你眼睛的视力就在你配了眼镜之后一直下降，还是告诉你别看，但你还在看，你就再加深度数，又看，又看，真是很有意思。耳朵不好使也是这样的，经常悉师父和明安师，他俩就是看东西看不久，他的潜意是什么，就是不想看，有这个在。听也是，你说我这个耳朵听不太清，我那个耳朵行，其实就是“不想听”的心里的潜意识，他就不想听，其实你的功能没有问题的。由于我们这种心，它现的这种境。其实也是很好的。听不清，心清净。
我有一个姐姐，她是小学的时候吃药吃错了，最后把耳朵烧了，到现在是聋子，但是她的心永远止在少女时代了。她现在已经50多岁了，但是她的心像少女一样的，因为从那以后她再听不见了，心特别清净。有时候她看你的嘴巴，她大概知道你在说什么，但是她一般都是从善良的地方去猜测，但是有时候她也误会你骂她的时候，她就会很伤心，很有意思的。我跟她特别好。我孩子出生的时候她来照顾我，他们都说她是个聋子怎么照顾你，你要叫她拿个东西她都不知道会拿什么，但后来跟她相处非常愉快，因为她的心太单纯了，我非常喜欢她，而且我们两个不需要用语言，我们用心。我只要看一眼，比如说我正在给孩子把屎，我只要看一眼纸巾，她马上就知道我要纸巾，根本不需要说，马上就给我拿过来。她的心非常纯净，因为听不到外界的声音，所以她一直都非常安宁，她走到哪里非常安心，她很少闹心，真是太好了。
所以有的时候我们觉得要六根聪利，但不一定是好事情。我们烦恼很深重的人，他六根都非常聪利，一直在摄取，一直在摄取，抓了好多垃圾，然后把自己搞得一塌糊涂，就是这样的。所以我们“眼见色矣而不取相”，眼见色不取相是不容易的，我们说那个花多美得多看两眼。大家一定要知道，看完就算了，不要落到那个境界里面。而且在我们修行当中有一种方便法，就是你的眼根看到一切乐意的对境，比如说美丽的花、美女、帅哥、美丽的日出，美丽的明月，赶快供养三宝，一念就把你的贪供养出去了，这样子非常好。
你不要说，太好了，这个花这么好，能不能摘下来带回去，我们马上就开始起了一个占有的心。“不取随好”，就是善境界上面不去攀缘它的可爱，那么由眼根缘色境产生的眼识也不要产生分别的意识，这时候就不会产生很多的执着。后面的不著于可爱的色、境相，就举了一个例子，那么色身香味触法就是眼耳鼻舌身意所缘的境，如果生起贪染，比如说声音真好听，我还想再听再听再听，这个就是生起了贪染，有时候讲法也是这样的，很多人说师父你的声音很好听，问题你到底在听声音还是听法，但是如果是说声音很难听，又不想听这个法了也不行。所以我们要知道我们到底是在听什么，如果有时候我们是着于外相的话，我们要舍弃这种贪染，要对实质能够去领悟，听的声音好，骂我声音就不好听了，比如说这个声音非常好听，但是他是在骂你，你就不会觉得好听了，因为这时候你会听到真实意——就是他在骂你。
如果我们对于可爱的生起贪心，就是对可爱的境生贪染，实际上对不可爱的就会生起嗔恨。有的人说你好，说，“你真好，我真是遇到知音了”，他就在想，终于看到我的优点了，这是你喜欢别人赞叹你，你对别人的赞叹起染污了；那么如果一旦没有人赞叹你，你觉得很无聊，大家都不欣赏我；如果是还有人骂你，说这个人真是没用的东西，你就一定会生嗔恨了。这个都被人家牵着鼻子走。我们有的时候想，活人真的是非常的可悲，人家一句话可能把你一辈子都毁了。想一想又把这句话拿出来，在心里面过一遍，又把自己扎上几刀，想一想就是这样。有的人说，我恨了他一辈子了，为什么呢？就是这个人骂过你——你这个人没有用，你就记住了，记一辈子，真是的，具有很深的令人伤心的杀伤力。如果人家一下子又赞叹你的话，又飘上半天云，不知道身在何处了。所以一辈子都没有自己做过主。
怎么才能做主？因为这一切的六根的这种对境上面，不要染着，也不要嗔恨，心平等，不取著，这个就是最重要的了，所以果地觉修法就是这样的，它就是修一个平等心，好也是如此，坏也是如此，这是真正的律仪。
什么是持戒？我们很多时候把那些戒相——不能这样，这样子就犯戒；又不能那样，那样子犯戒。你要知道最高的戒是什么？无分别。无分别是最高的戒，所谓三昧耶。什么叫三昧？处于无分别的心叫三昧。你能够坚持无分别，你就在持三昧耶戒，这是所有戒当中最高的戒。
根律仪其实也是秉持一个无分别。“修行人依戒律仪。时时以正念防心。令根于色境远离。虽见亦不执取其相。于色境界正现前时。不取随好。分别意识于可爱色等将生染著。于不可爱色等将生憎恚。即以正念增上力。能防护此非理分别的烦恼相应意识。令其不生所有烦恼。令住于平等舍位。是为防护眼根。”这就是眼根修律仪行。“如是乃至意根法尘为缘、生起意识。”这个意识“有与非理分别俱行能起烦恼”。由于这个意识在可爱的色法上要生染著，在不可爱的色法上要生起嗔恚，我们就要由正念增上力来防护非礼分别，将生烦恼的意识让它不生烦恼，住于平等舍位，这个叫做正念防护意根，于意根修律仪行。
大家看这是不是教我们如实知自心呐。如实知就可以了，这个就是防护，这个也就是持戒，因为你没有生分别。你不会说，生起这一念我就觉得很好，那一念又不好，不要这样，如实知就可以了。
戒律本来告诉我们什么可以做，什么不可以做，实际上就是时时刻刻以正念防心，这样子就是最好的。真正的智者是转心不转境，愚人是转境不转心，所以我们一定要知道我们平常是一个智慧的人还是一个愚痴的人。我们经常会是对外境不乐意的就想把它去掉，或者眼不见心不烦。你看最厉害的就是黑社会了，这个人挡道了给他杀掉灭口，其实跟我们平常说我不想看到他是同样性质的东西，只不过它的等级是比较增上了。那么我们在微细之处去防护的时候，就是没有什么看不惯、看得惯的，没有这个的。
所以你看儒家的修行是“六十耳顺”，“耳顺”的意思是什么？是听什么都一样的，听什么不分别了。人家说，你这个没用的东西，是，确实我没有用，你说的太对了。这样人家就说，你这个人怎么这么能干，你说，还可以。心里面是什么？一样的。这就叫耳顺。
我们现在是什么？“你怎么这么说”，马上声色俱厉的，因为那句话你听不惯。啥时候看什么都看得惯了，说“你怎么能这样做呢”也是看不惯，看什么人都觉得什么人做的没有什么不许可。所以，果地觉讲的许可，允许众生，允许就是“顺”，顺一切众生的业习。你看我们那种嗔恨时时刻刻都在现前。为什么？看不惯、听不惯。是不是？就没有在这个上面行根律仪，没有守护你的六根，就在这上造业了。我们在学果地觉之前细细地学佛法概论，你看它讲的是总持，但是你要落实到你的六根的。怎么落实？就是守护根律仪，这个很重要。
眼见色不起分别，都是好的。一时无余供养阿弥陀佛，为什么要叫你善恶一时都供养，自业、他业、交织业、共业，很多人说我恶业我不好意思供养，你生分别了，这个时候就不行。 所以“南无阿弥陀佛”是净土行人唯一的戒，“南无”就是全部供养，全部都给佛，没有什么好坏之分，因为从性德上来讲性无善恶，性也没有好坏，所以这个是究竟的依止、究竟的南无，这也是究竟的持戒。
我们要知道，真的内誓也是守护律仪，就是守护无分别，这个很重要的。那么修根律仪行它有五种差别相。
第一，能防护。就是防护正念，及所修习常委正念，能防护诸根，令不掉动。
第二个，所防护。就是眼、耳、鼻、舌、身、意这六根。
第三，从何防护。就是从可爱不可爱的色境当中防护，乃至于从可爱不可爱的法境而正防护。也就是说，这个对境。我们从这个当中到底是乐意，乐意就是满我们的心，我们觉得我们很欣赏，不可爱就是我们很不喜欢的那一种，从这里来。
第四，如何防护。就是色等境上不取相，不取随好。如果这色等境相上将发生种种恶不善法，让我们的心流泄，即于此境处修行律仪，防守其根，就是不要取相。这是第四个防护。
有时候就像大家爱饿，为什么早晨吃了没到中午就饿了，中午吃了没到晚上就饿了？能量泄漏了。怎么泄的？你说是因为我干活了，我扛了100斤的麻袋。不是，你看你成天没有扛那些麻袋，为啥你的能量没有了？你得吃东西，而且你还使劲吃。泄漏，从哪泄漏的？六根门头。当我们的眼睛去摄取东西的时候，为什么叫你似看非看，在道家来讲，它就是内守的一种方法。虚，让心住于虚的这种状态，眼根也虚掉，耳根也虚掉，似听非听，似看非看，实际上就是不泄，因为道家讲自我修行，它要什么长生不老，这个是题外话，他道理是一样的，就是说它要让一切能量守在自己这里别出去，所以道家结印他们不会像我们结这种印，他们是封闭住的。我们在眼睛使劲往外看的时候，也在泄漏我们的能量；我们的耳朵非常专注的时候，也在泄漏能量。
大家看悉师父他讲完法之后不能看电影了，我们说看电影多简单，又没有干活，是吧，坐在那就是那么看，就这么听。要泄漏能量的，确实这样的。乃至于我们在思考，我们一会儿想到火星，一会儿想到月球，一会儿想到前五千年，一会儿想到后一百年，那个意识一直在东窜西窜，所以泄漏的能量是特别多，然后你饿的就快。如果禅定好的人不是在座上才禅定，在座下也是这样的，他六根守得很好，他对外境不太在乎，因为他看自己的内心他也是这样的，心定定的，这样子人他不容易泄漏能量，所以他也不太容易饿，吃东西也比较少，像车子比较省油一样的。
第五，正防护。即由正念防护意根，一切境住平等舍位。这样精勤修习根律仪，如其所有防守正念，如是即于念能不忘失；如其所有常委正念，如是即于无忘失念获得任持力；即由是功能势力，则能成办奢摩他、毗婆舍那进趣所证。如上所说的意义，如《瑜伽师地论》第二十三卷，应知。这个里面就讲的第五正防护。
由于我们的意根——我们的心一直住于平等，这个就是告诉我们果地觉的平等观这个修法——这样精勤修习根律仪来防护正念，最后它会获得一种任持力，任持力就是任运了。开始你必须要告诉自己要平等，我已经不平等了——我这会觉得好这个不好，我喜欢这个人讨厌那个人，然后我喜欢吃这个不喜欢吃那个，这个时候要知道你生了分别，然后你要让自己的心还是住于平等。由于这样精勤的去串习，那么到后来就于念不忘失——对正念不忘失。如果你一直这样子去做加行，不间断，那么就于无忘失正念获得任持力。就是我们开上了高速公路之后，我们不需要再很费劲地去找那条路怎么上、怎么过高速公路的口子什么的，你就非常轻松地在那条路上开着，油门就那样点着，把着方向盘，你不要睡着了就可以了。任持力它就有一种功能势力，所以它形成串习力，像我们大家为什么都是习惯的独立，因为它已经串习了很多生了，所以说你不需要作意，它就是那样，这样就可以自然而然地承办奢摩他、毗婆舍那了。
为什么？你住于平等已经是一个任运的行为了，而不是说非要你很费劲地去守着。我们很多时候念佛念惯了的时候你不念它会自念，对不对？我们喜欢唱歌的，你不唱它自己会冒出来，对不对？你经常冒一句什么，一天到晚都在唱歌。那么我们要知道串习平等观，这个是我们真正的一个正防护。实际上大家平常都在串习，看你在串习啥。因为时时刻刻我们这个心都是有能量的，那么我们一定要去串习这些正念，让它成为一种任运的习惯。好习惯生生世世都受用，直至成佛，坏习惯是生生世世的遭殃，所以不要去培养坏习惯。
慈师在他的很多开示里面谈到这个——我们不要小看串习力，你的心到底在哪里就是在串习哪里。我们随时说到一切果地的给予就行了，你要随时知道这是果地的给予，你是不是在接纳呢？果地的给予一定就是什么？平等的。一定就是什么？无为的。一定就是什么？它本自清净、圆满、无所得。所以这些东西要去串习，串习久了它就是任运而为，那个时候它必定证果，就是进入法则它自己的一个轨道了。
我们平常就是正念相续的任持力不够。正念有，我们修那么久了，一点没有是不可能的，但是它的力量还不行。
所以说五根、五力。五根和五力是一个什么关系？“信、进、念、定、慧”这五根。“信”，信心，信根；进，精进心，精进有没有根？念，正念有没有根？定力有没有根？慧力有没有根？最早这五根、五力、七菩提分、八圣道分、三十七道品的基础，任何人修行都是跨越不了的。为什么我们到了西方极乐世界，风吹铃铎在讲法，讲什么？讲三十七道品。你不要以为到极乐世界听什么？听这些法。所以在我们这边学的东西在那边仍然是要学的。那么五根当它产生了根的时候，它就在你的心田里面扎下根了，信心扎根了，精进力扎根了，然后念力扎根了，定、慧都扎根了，扎根以后再串习，它就会产生力量，就长出来了，就是五力。所以五根和五力它是信力、精进力、念力、定力、慧力，就有力量，有力量的时候修行就轻松了。
所以它一定是先扎根。扎根是什么？它也是要通过根律仪的防护，然后扎根，最后我们就能够一直串习一直串习，它就长起来了，根上面就长了芽了，芽长成小苗了，小苗最后就长成树了，这个时候就是小风撼不动你了，大风可能让你摇一摇，但是不会把你连根拔起了，这样我们就有力量了。一个有力量的人，烦恼于他无所侵损，烦恼来就像风来，摇一摇，摇一摇，风过了，有什么，还是长得好好的，是不是？
我们现在是什么？没有扎根。所以一点烦恼一来，或者你有个小苗苗冒起来了，来了一点风，风雨一吹就凹塌了，一下子就弄得一塌糊涂。我们经常眼睛喜欢看外面，我们的心一般来说不去记别人的长处，也不记别人对你的恩，我们喜欢记别人的过失，喜欢记别人伤害过我们的那些事情，然后一辈子放在心里面，让自己难受死了，难受一辈子，不原谅别人，不原谅一切人，这是我们现在的本事。 我们心里面装满了垃圾，一看别人就是看垃圾。
我们一定要知道防护，不要把别人的垃圾装到自己心里面。要怎么样？你要关机，像关手机的关机，把你这个东西关掉，你要装你就装别人的长处，记别人对你的恩，在善法里面是这么修的。但是在果地觉上面这些都不要记，恩怨都忘掉，他是佛，就是这样，现量的。所以我们眼睛所见到的任何东西，耳朵听到的任何东西，好的也好，不好的、骂你、赞叹的，你不要增不要减，如实知就好了。
文殊院有个天王殿，有一个对联特别好，送给大家。“见了就做，做了就放下，了了，有何不了”，这是上联，下联是“慧生于觉，觉生于自在，生生，还是无生。”事情见了就做，做了就放下了，这个了了，有什么不了，一边做一边就已经都了了。不要说什么这件事情是我做的，或者是说我做了，然后你说我没做好，你冤枉我就不行，成天就在是是非非当中就不得了。所以见什么事情做，做了，做得好不好，别人会怎么评价，或者这个到底是功德还是罪过，你就让它过去得了，过去的事情既往不咎。如果还老是对于过去的事情在那里斤斤计较，这种是大傻瓜蛋，因为他错过了现在，他永远在重复那个错误，所以“要得了时无了时，当下决断就是了”，现在就截断众流。
“慧生于觉，觉生于自在，生生，还是无生。”智慧是生于觉照，所以如实知自心我们就能够生慧。觉是生于自在，我们的心如果不自在，比如说我们现在说我们要做功夫，我们要达到一心不乱，我们一直强迫自己要怎么怎么样，你的心是不自在的，这时候不会生出觉悟。所以为什么念来念去越来越笨，念出那么多毛病出来，就是因为它不会真正地生起觉悟的。那么“生生，还是无生。”其实，生还是无生的，我们现在也是无生的，只是我们有一个错觉。
我们在这个上面保持我们的正念，一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，要反复地去串习这样的一种正念。这就是根的律仪，根的律仪就是果地觉平等守护，就是无诤的内誓。
那么，第二个“受学学处”，就是戒律仪。皈依三宝的佛弟子，在受皈依以后，随其自己的能力，应受学如来所制的学处。即受学学处，为了保证清净，无有垢染毁坏，就必须修行戒律仪。修戒律仪的应该有三个方面。学处，就是佛教我们应该做的、应该学的。比如，出家以后的沙弥学处、比丘学处，沙弥的学处和比丘的学处有很多的不同，学处就是我们的戒，防非止恶的这一方面你应该注意哪些方面。
皈依三宝成了佛弟子以后，我们就要随自己的能力，应该受学佛给我们制定的戒律，叫做学处。我们学戒律是干什么的？是捆住自己吗？不是的，是保证解脱，保证清净，不去毁坏，戒律是帮助我们的。就好像这个轨道，火车都是有轨道的，如果是我们越轨了，这车子指定是翻了，它就不安全。所以保证每一个佛弟子解脱所学的法随法行，随法它是一个道，道就是有轨则的含义在里面。
什么是我们应该学的、应该做的，就要修学戒律仪。这个戒，特别是佛法的戒，它是有别于一切外道的，它跟外道不一样，就是因为它有佛给我们制定的戒律。实际上持戒它是以“诸根不掉”作为基础的，就是说前面说的根律仪是持戒的一个基础。
如果我们不是从佛那边去学，其实我们不知道的，学戒有三个方面应该要注意的。学戒我们不是说一来就叫你手怎么放、脚怎么放，不是这样，学戒一定要先学大的总持的方面，戒律的精神。
第一个安住净戒。就是自己所受学的所有学处不亏损身业、不亏损语业，于身语二业防护清净，无缺损，无穿漏，是名安住净戒。就是说身该怎么做，语该怎么做，安住净戒。《华严经》里面谈到了不缺戒。什么叫不缺戒？就是不犯根本，缺了就不能使用了。“损”是损害。不穿戒就涉及到出家人戒，犯舍堕，在《大智度论》里面谈到，犯舍堕就像是一个东西穿了一个孔，它就有不足。穿和漏两者都是在犯戒，这个漏，打个比方，一个碗它穿了一个小孔，它就有一个漏的地方，但是一般讲的是小孔叫穿，大孔叫漏，就这个意思。《大智度论》里面讲了十种戒，不穿、不杂、不著、不破、不缺，它是指的戒所防护的状态，不穿就是连小孔都没有，就是持戒能够安住净戒。
前面讲皈依，皈依实际上就是一个戒，它是在佛法僧三宝面前做了一个非常慎重的承诺、一个誓言，就是从今以后称佛为师，不皈依天魔外道，这是一个戒。如果你去皈依其他的外道，你已经违背你的皈依戒体了。现在很多人皈依以后又去看什么仙儿，实际上你已经破了皈依的戒体了。五戒也是一样的。尽形寿不杀生能持否？你说能持，那么从今以后你的身业不要去造杀生；尽形寿不妄语能持否？能持，你就不能够亏损你的语业。这个从身语方面，它主要从声闻戒，声闻戒主要是管身口。你的心里面它会有涉及到，但是如果你光是心想，身语方面没有犯，还是没有犯的，只是说有一些远方便。这个叫做安住净戒，时时刻刻放在心里面，安住就是“南无”的意思。你要根据戒法，把自己交给戒法去打磨。安住就是不能像穿衣服，我们一会天气热了就脱下来，应该像我们不能舍离的本体一样地去安住它，去皈依。
所以说受戒以后你要皈依戒，这个很重要，而不是说受了戒过后我持不持无所谓。好多人以前在东林寺学习的时候，大安法师经常哀叹，他说现在这些在家人是怎么回事，经常授完五戒之后，不到一个月就说，“法师，我五戒已经全部都破了”，而且还是很欢喜告诉他的，他说真是很难过。现在人受持律仪，没有真正地当成自己的学处，没有真正地去守护，这个很糟糕的。
第二个，善能守护别解脱律仪。别解脱律仪是七众弟子所受学的别解脱戒，在别解脱上面，善能守护叫善能守护别解脱律仪。别解脱就是七众弟子所受的别解脱戒了，比如说居士的五戒就是别解脱。别解脱是什么意思？别别解脱，我们受五戒的时候它是可以分分授的。那天有一个菩萨他就说，我妄语戒守不了，我能不能不受妄语戒，我说可以，你就称为多分优婆塞，受四分，受四条就可以了。有的人只守一条杀戒可不可以？我说可以，这个也可以的。所以大家要知道，五戒你觉得你能受多少就受多少，但是你受一条你就得一条的解脱，这是不亏本的事情了。如果你受五分叫满分优婆塞，你就已经是得到五分戒的解脱。这个里面比如说它这个轨则是圆满的，我们在行住坐卧四威仪当中成就轨则，随顺于戒律，不会被世间人所讥毁，不会被持律的、学律的呵责，见到、听到的都能够生欢喜，这个叫做轨则圆满。
比如说，你受了不杀生戒，世间人就不会再讥毁你，说你杀生了或者怎么样。比如说，就像最近所发生的滴滴车上面发生的惨案，这些人他不会受持律仪，他就有杀生的可能，如果你是一个受了五戒的，人家知道你受戒的，他对你会觉得安全，他看到你觉得安全，因为你受了这些戒律，你不会伤害众生了，然后其他的人都会赞叹你，包括动物看到你它会亲近你。你看一个杀心很重的人，动物不会亲近他的，动物会感受到他身上的那种杀气。所以我们能够持戒轨则圆满，能够在四威仪当中体现出来，那么就会避免人家对你的讥毁，能够令众生生欢喜。
“所行圆满”，是有几种地方你不会去，这个是戒里面规定的。第一个唱令家，就是卖唱的地方；第二个淫女家，就是妓院；第三个酤酒家，就是卖酒的，像现在那种酒吧、夜总会那些地方；第四个是国王家，是受戒人不去国王家，就是那种权贵、有权势地方；第五个是旃荼罗，旃荼罗在印度就是最低贱的，就是屠夫，在我们来看就是屠夫，杀猪的，他是最下贱的一个种族，在里面也会让人家产生讥嫌了。
比如到国王家，你说到国王家怎么会讥嫌呢？比如说，你一个出家人总是往那些有权有势这些家里面跑，还是会受人讥嫌的，人家会说你攀附权贵，王宫里面好吃好喝，人家就会说你。如果你总是往那些下贱的地方跑，什么卖唱的、妓院、夜总会，这个是从声闻乘的角度来讲的。有些大乘菩萨在这边度众生了，我们不能够去诽谤他们。我们要知道守持声闻戒的时候，他会比较注意防护讥嫌。大乘菩萨唯心而论，他心里面不染著，他到那里是渡众生的，那么他也不管别人怎么说。所以说，我们要分别对待。我们这个地方讲的是声闻。这五种非所行处是如来为比丘而制的，但皈依三宝、授持五戒的人也应该远离。在《优婆塞戒经》第三卷《受戒品》，佛说“善男子！受优婆塞戒，有五处所，所不应游：屠儿、淫女、酒肆、国王、旃陀罗舍。”故于此五处善能远离，亦是最殊胜的所行圆满。所以，受了五戒过后要善护你所行之处。
第三，于微小罪见大怖畏。就是在很小的学处如果有毁犯，应该生起很大罪恶的根源。像《大般涅槃经》说：“莫轻小罪。以为无殃。滴水虽微渐盈大器。且受报不爽。”在《地藏菩萨本愿经》当中也是这么说的，“众生莫轻小恶。以为无罪。死后有报。纤毫受之”。所以不应该轻视小罪，如果有犯应该极速忏悔，让它还净。在这上面，轨则圆满、所行圆满和微小罪见大怖畏，如果我们能够如法而行，这个叫善能守护别解脱律仪。我们现在有很多人在这个小罪上面确实就觉得完全无所谓，实际上还是要防护的。“水滴虽微、渐盈大器”，其实一个人人品怎么样是在细微处看，当然我们说大根大本上更要守护了，但实际上很多小事情也能看出来一个人的人品，而且有的时候事情非常小，但是它的报非常严重。
有时候我们说果地觉是一切都无余供养阿弥陀佛了，所以我做什么事情我也不需要很谨慎，随时随地的，我想咋干咋干。不是这样的，果地觉是不破坏因果的。大家要知道，在一切显现当中，因果是铁的规律，不管你承认不承认，有没有学佛，有没有宗教信仰，在宇宙当中它是遍及一切的，我们要受这个制约的。就像慈师说的，深信因果是果地觉行人应该受学的学处。如果你觉得这个事情我就是要做，做完供养阿弥陀佛，但是你要知道这个东西其实我们将来就算是乘愿再来的时候，所作业不亡，纵经千万劫，因缘汇聚时，果报还自受。那个时候你说我有本事了，我这能受了，那也行。你看我们佛门当中，目犍连尊者是神通第一的，但是他是被外道打死的，我们说外道都把他打死了他也没有那么大神通，不是的，是因为他过去打死过这些外道，他要偿命。迦留陀夷尊者是被砍柴的一坨一坨的扔到厕所里去而圆寂的，他也是证阿罗汉果的。那为什么？以前他也把人家砍成一坨坨扔到粪坑里。所以因果是不爽的，你就是证道了，仍然是要显现示现来偿还的。
昨天我们看《达摩祖师》，二祖慧可曾经做将军，所以他杀业很重。我们都知道他求法的时候断臂，其实从某种意义上来说，它也是一个因果的呈现。另外像二祖后面圆寂的方式也是的，不是我们想象的坐那边虹化色身，而是偿还了杀业。乃至于说梁武帝那么大的福报，最后是饿死的，为什么？因果不饶人。所以我们大家一定要知道，还是要去谨慎因果。
戒律实际上它就是告诉我们因果上面应该怎么做。因为我们不懂，但是佛知道一切因果的细微处，他就会告诉我们不能做。比如说，我们讲受持酒戒，如果你以手过酒器，五百世没有手足。这个因果如果不是佛告诉你，谁知道啊，是不是？那个人说，把酒瓶递给我，你就这么过一下，你觉得根本没有啥。所以如果这个戒不学，我们根本不知道哪些该做哪些不该做。按我们自己去判断，我们根本就不会把这种事情认为是有那么严重后果的事情。是不是？所以，好多事情非常小，但是它的果报非常严重，只有佛知道。所以必须学，不学真的是不知道，是非常吓人的。那么从佛法的角度来讲，避讥嫌很重要。
那么第二个这些也在毁坏我们的道业。我们昨天说到二祖，二祖很有意思的，后来他证道了，证道后他总是跑到青楼去，成天在这个地方晃荡，人家就说，“和尚，你怎么跑这种地方，这不是出家人该来的地方”，讥嫌他。二祖怎么说，“老僧但自观心，关你何事”，很厉害，这个时候因为他是在修无分别了，他是在守持密乘的戒了，因为我们很多人专门到酒肆淫舍那些色情场所去，他是在修无分别，这个就是他的戒越来越高了。
最开始受持声闻的时候，看都不想看到那种地方，一定是绕道走的，托钵不能到那个地方去托的。就像是阿难，你都不知道那是个淫女，到她那里一托钵，给你弄一个什么咒，就给你整家里去了，差点破了根本。声闻戒很注重戒相；到了菩萨戒就是唯心了，他唯他的心，心里面有没有起心动念，或者说第一念起了，第二念有没有去随；但是到了密乘戒的时候，修无分别，一切时一切处无分别，所以他就要到一些对境很猛烈的地方来检验他的见地和他的心。但是一般来讲，特别是现住持相的话，在一般的情况下是要护讥嫌的。但是我们也看到很多祖师大德他们的那种超圣心，他不护。这个我们要知道当时是一种什么样的状况，我们就不能去诽谤他们，因为不知道他的境界。当我们这个心还是很多杂念的时候，我们可能还是要到清净的地方修一下。但是如果说我们这个时候已经住于寂静了，你可以到闹一点的地方来检验你的寂静，是不是真正的内心能够清净，这些学处它是有次第的。
第三，于一切所应学处，皆发心受学。就是一切所应学处都应该要发心。受别解脱戒的人虽然从戒师所获得别解脱律仪，得闻少分学处，但于学处未能多知善巧，复应于一切所应学处，自誓皆当修学。从亲教师、轨范师、诸善知识，听闻学习，求得善巧，求得晓悟，并如所教诲，复能受学，是名为受学学处。就是一切应当学的地方都应该发心去学。就像昨天悉师父跟我们讲戒律，很多人说我花五年把戒律学一下，然后我就撂在一边了，我就该干啥干啥。我以前都这么想的。我说学戒是避不开的，必须要学，真是的，女众要学六年，加上前面的式叉尼两年、沙弥尼一年，一共要学九年。人生有多少个九年，我说赶快这九年咕噜咕噜的学过去，学了以后我就念佛求生极乐了，觉得差不多了。现在才知道这是一种非常大的错缪的见解。
因为现在才知道戒律，戒海无边的，不是你几年就把它能够学明白的，而且它的种种善巧都不是你自己这样子过一遍你就知道了，而是要到很多的亲教师、轨范师、善知识那里去听闻，甚至要到很多地方去参访，然后你才能够知道个究竟，知道个深浅大小的。而且戒律它是一种生活的方式，它并不是知识，你真的学到了，和把它融化到你的行住坐卧、你的内心深处，它是两回事的。它是潜移默化，它是戒香熏修，它是熏来的。所以想要来一个短平快，我到哪个地方，我到平兴寺去住它个多久，然后我就差不多了。其实它是需要长期的，规矩越细，功夫越到位。像我们谭菩萨曾经请教过慈师，他说果地觉的教法怎么才能够法则修的细腻呢？开始问的时候慈师没有回答他，后来师父有一次是到哪里去，他去给师父送机，结果在登机之前，师父就跟他说，你不是问怎么样才能够把果地觉的法则细腻起来吗，我告诉你，你出家就可以。为什么？出家规矩多。是不是？有很多很多的学处、戒律的学处，你学的越细，那么你就把这个法则能够运用得非常的细腻，所以说佛交给他的亲生儿子这个家规，怎么样可以直接成佛。什么叫具足戒？具足佛的一切的行持，你具足了你就成佛，直接告诉你就这么做就可以了。为什么？因为你对我有信心，你已经都剃头到我家里来了，那么我就把我的秘密告诉你。
实际上戒是密法，它不太跟你说为什么，它就这么做就可以了，你这么做你就可以直接成就。它是非常细的，我们学很多威仪门。为什么小众要好好学威仪门？威仪门其实就是细腻的行持，非常细致的。如果你没有经过威仪门的打造，一个出家人很多时候你很粗，那种僧格、那种气质你出不来的，所以要经过这些的。原来丛林，特别是比较正规的，它都是非常讲究这些的。现在不太容易了，因为我们的心很粗了，我们学这些东西都觉得比较的费劲。所以还是要把心沉下来，还是要好好地学法则，活到老要学到老，我们要有心，不要觉得听闻也差不多了，学戒差不多，就这样吧，好像就等着死、等着往生一样的。不能这样，要于一切所应学处发心受学。
所以我们很多人说一句佛号念到底，我啥也不用学了，就想偷懒，甚至世间人好多说，反正我现在已经都求生净土了，世间这些东西我也不想去管了。那么最必须的你都不学，或者说我们行菩萨道所要运用的一些方便你也不学，实际上你自己是非常粗糙的，遇到各种各样的境界，你是完全不知道，你要想把法则理解透彻也是不可能的，最后固步自封、非常的难过，所以越修越烦恼，烦恼的不行了。后来为什么念佛念不下去了？因为他认为这样子一句佛号就解决了。实际上有些人是解决了，像我们莲池大师说三藏十二部留给别人悟，他就“一句佛号真疯掉”——不参禅不学教，一句佛号真疯掉，我一听，太自在了，我也要这样。问题是人家学够了才没学的，脑筋急转弯要知道是在这里转的。为什么他不学了？是因为他学够了，当然就不用学了，因为他不用船了，因为他已经上岸了，不是说你不需要，很多人说他不需要这些方便了，问题是你在此岸他在彼岸，脑筋急转弯。所以我们现在为什么烦恼越来越重，根器还越来越差，还藐视一切学处，觉得可以总持。你要知道总持下面是“一将功成万骨枯”，那是很多很多东西累积出来的，所以要学。
第二个方面是因为我们外在的环境越来越恶劣了，让我们去违背戒律的因缘是越来越多，所以持戒在现在来讲确实是不容易的事情。以前就讲“吾日三省吾身”了，现在都不是，现在叫你都放开了，让你发泄，什么东西就让你心成天都乱。比如说摇滚乐——rock and roll。原来有个老人家，他们旁边是个卡拉ok，他说他觉得活不下去了，为什么？他觉得那个叮叮咚咚的，连心脏都受不了，就这样颤，他说我不知道他们在唱什么，很迷惑，你看唱歌为什么不好好唱呢？美国的说唱全是用说的，然后配的背景的音乐就是rock and roll，就一直讲，这个表情就是指啊指，好像要打架，马上要干起来。所以他说，我不能看现在这些人唱歌跳舞，我觉得我好像是心脏病要犯，就是让你乱不是让你静。你看我们听古琴，古人弹这个，一听心马上就静下来。古代的都是让你的心得到安宁，现在不是这样的，你看各种各样的娱乐节目，一打开电视、一打开网络全是障道因缘。
所以现在为什么只有用果地觉才可以解脱。如果你用声闻的分别，你就躲到深山里面都很困难，因为现在深山都被开发了。所以说我们只有学无分别，就是整死当睡着，只能这样。原来有一个笑话，笑一个军阀韩复榘在学校参观，他看人家踢足球，他说你们学校怎么是这样子——20个人穿个裤衩抢1个球，条件太差了，我给你们拨点款，我给你们发20个球。这么多人抢一个球，一个人发一个不好吗？还争什么？现在人什么都争，什么都抢。从幼儿园就开始排行榜，小红花比谁多，到了学校就开始争名次，在社会上就是排行榜，影视界有排行榜，商界有排行榜，所有地方都有。都是争、抢，活了一辈子就只知道这个。这个社会真是没办法。
以前买东西是需要什么买什么，现在是什么，你到大街上去你别带钱包，因为你带了很可能就用光了，买了一堆自己根本不需要的东西回来。很多女人就是这么败家的，喜欢逛街，出去一看说“快来买，走过路过不要错过，跳楼价，以前卖1000，现在卖10块钱”，一听脑袋都大了，“天呐，我可以捡这么大便宜”，就赶紧去买了一堆根本不需要的什么刷碗的布，也有好多家里堆好多，什么鞋垫之类的东西，好不容易买了一些，结果是家里永远用不着的。还有人一到超市，这里在打折，那边在打折，其实这些东西不一定真的需要，但是一看这便宜不占白不占，过了这村没这店了，买吧，特别是刷卡，给现金的时候有点心疼，刷卡一点不心疼，刷爆了都不知道，最后回去又发现买了大概一年都吃不完的零食。太恐怖了！广告的目的就是把你的钱包掏出来，全部是勾引人的。所有现在广告，那些大的路牌还是街边的小广告，全部是那些美女穿得很少，穿着内衣就躺在那个大广告牌上勾引你，卖个汽车也要美女站在前面，卖个房子也要美女，又不是配搭一个美女，但是这些人也是趋之若鹜。这个世界是非常混乱的，所以说真的，就是让你怎么样的贪嗔痴，就是这个世界。
所以我们勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，要这么修很难很难的。你只有怎么办呢？修平等观。1000块钱才卖10块，你为什么就一下子就去买那么多回来呢？因为你觉得1000块跟10块钱差很远，占很大便宜。如果你修平等观，1000块就是10块，你就不起贪心了。好不好都不起这种贪心的话，你就可以真正地在上面去掉很多的烦恼。嗔心也是如此的。
我们在这个时代只有用最最猛厉的法于根本处去修，你才能解脱，要从相上修你很难解脱了。持戒亦复如是。要持戒要谈到根本的见地就是平等，持三昧耶戒，所以师父给我们讲果地觉的人修的是大誓愿三昧，你最后就守护一个南无阿弥陀佛就可以了。我经常也跟大家交流心得体会，我说其实这个世界烦恼重重，但是有一个就可以降伏——如果你是真正愿意往生极乐世界的人，也就是我们平常说的真信切愿，其实世间一切没有办法让你烦恼。
比如说走过路过不要错过，快点来买，1000块只卖10块，跳楼价，你想，这跟往生极乐世界有没有关系？没有关系就别买，有关系就买，然后你就没有这种烦恼。如果你感情受到了创伤，你被人欺骗了，骗色骗财，最后你想到这个对你往生极乐世界是增上还是减损，你会发现它是增上，增加了你的出离心，让你最后一想所有男人都是坏人，然后你就不会贪恋了；如果你被女人骗了，所有女人都不是好东西，这样你也不用什么贪恋了。骗财也是这样子的。所以一切我们看看是不是可以有助于往生极乐世界，如果有助我们就可以，如果不是有什么真正的帮助就不用去染著，也不用在上面去伤心、去眷恋，都不用。那么这样实际上就非常容易降伏烦恼。是不是这样的？
财色名食睡，地狱五条根。其实你想一想，如果基本的能够吃饱让我们维持色身就可以，如果说还要这么吃那么吃，你想一想对于往生极乐世界有没有增上，没有增上不用吃那么复杂。是不是？一切都是这样，所有的一切。所以烦恼不是那么难的，但如果你有时候整复杂了，也就觉得很难。其实就是持这个最根本的守护处——无诤的内誓，以至于你的意乐是往生极乐世界，别忘记了这件事情，不迷失在世间就可以了。
好了，我们今天学到这里。大家一起来回向：
愿生西方净土中，九品莲花为父母。
花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。
阿弥陀佛！
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