《佛法概论》第58集佛教的八大宗派
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
各位菩萨，今天我们继续学习《佛法概论》。今天我们来学一下中国佛教的八大宗派，因为最主要是让大家对于中国佛教有一个整体的认知。中国佛教出现过很多派别，主要有八宗：一个是三论宗，又叫法性宗；一个是瑜伽宗，又叫法相宗、慈恩宗或者唯识宗；三是天台宗，又叫法华宗；四是贤首宗，又叫华严宗；五是禅宗；六是净土宗；七是律宗；八是密宗，又叫真言宗。这个就是我们通常说的性、相、台、贤、禅、净、律、密八大宗派。
佛法本来是一味的，由于接受者的智慧福德程度、根性的高下不一，还有生存的时代和生活环境的差异，对于佛法的认知、修行的偏重就有许多不同的分支派别。八大宗派的特点，有一个偈子来概括：密富禅贫方便净，唯识耐烦嘉祥空。传统华严修身律，义理组织天台宗。这是大乘的八宗，如果再加上小乘的俱舍、成实二宗，称为十大宗派。佛教初来中国的时候是没有宗派之分的，后来因为佛典翻译非常昌盛，思想体系和义理都各有独到之处，而且也形成了不同的师承，各有法脉，他们着重的经论互相是不一样的，然后依这个特点来分类判设，在隋唐时期就各阐道场，大放异彩。
实际上八大宗派的共同精神，可以“缘起无自性，一切法无我”来概括统摄。所谓“佛一圆音演说法，众生随类各得解”，只要契理契机，法法接通涅槃城，祖师大德苦心判摄，都是为了方便众生能够明了佛法的奥义。不论哪个宗派，都有其难能可贵之处，应该平等视之。但是弘扬正法还是需要因缘具足，不要自是非他，导致我们失去了佛法的宗旨。所谓“诤与道相违，不可不慎。”所以要守护无诤的内誓，修行者应该根据自己的根器来拣择法门，因为佛法虽然有深浅偏圆之别，但是并没有好坏是非之分，应该彼此尊重，适合自己的就是最好的，那么适合别人的对别人来讲也是最好的，这样就能够共同的促进正法的兴盛。
佛法其实原来是一味的，没有大小乘之分，但是因为不同的根器，对厌离世间之苦只求自了的人，说解脱生死的小乘法；对于悲愿深重，想要自觉觉他的人，说大乘法。这个是因材施教，也是佛教能够延续到今天的原因。大小乘之争历千年而未休，大乘轻视小乘，说是焦芽败种，小乘谓大乘非佛说。小乘是严格持戒，日中一食、树下一宿，微密观照为修行方式，他的精神其实也是值得敬佩的。但是大乘也绝对是佛说，像《圆觉经》、《楞伽经》的内容，与祖师证悟的境界毫无乖异就可以知道。否则像《净土圣贤录》记载的往生事迹和禅宗祖师的成就，又应该怎么解释呢？
大小乘思想上的分水岭在于：小乘的认同四大为实，但以析空观破这个执着；大乘则认为四大是心的影像，是清净的自性所影现的幻相，没有实体可得。小乘的观空，也不是容易的事情，想要达到大乘的圆满大寂灭处那就更难。其实两者也没有对错，只是所应对的根器不同，应该要相互尊重，只要契机都能够受益。
总之，作为一个三宝弟子，千万不可以忘记佛教是一体的，佛弟子应该以开阔的胸襟，接纳佛所说的八万四千法门。想要护持正法弘扬正法的人，更应该了解整体的佛教，从而摒弃山头主义、门户之见，根据根器选择自己的法门，同时尊重其他的人选择的法门，互相支持，互相增益，求同存异，护持整体佛教，护持正法，续佛慧命。所以正信的佛弟子，都应该对释迦牟尼佛的教法，特别是汉地的弟子，应该对在汉地的传播有一个全面的了解，避免自己由于孤陋寡闻而犯下舍法、谤法的重罪。
今天我们就简单的来介绍一下，中国八大宗派主要的内容。
一、三论宗 我们先来看一下三论宗，主要是依据鸠摩罗什大师译的《中观论》、《百论》、《十二门论》，研究传习而形成的宗派。因为是依据中观派三论立的宗，所以很多人也叫三论宗。它的教义以真俗二谛为总纲，彻悟中道实相为究竟。二谛的“谛”字是真实的意思，从法性理体边说的叫真谛，从缘起上来说的叫世俗谛。从俗谛说事物是有，从真谛说诸法是空，所以真俗二谛也叫空有二谛。色即是空，空即是色，色空不二，真俗不二就是中道，也叫诸法实相，这就是三论宗的中心思想。三论宗着重从真空理体方面揭破一切世间出世间染净诸法缘起无自性，五蕴十二处这些都是虚妄不实，彻底破除迷惑，从而建立起无所得的中道观，以求实现没有障碍的解脱的宗旨。这一宗，实际就是印度龙树提婆中观学说的直接继承者，但是现在学三论宗的是比较少的。
二、瑜伽宗、唯识宗。 好，第二个是瑜伽宗，这是由印度的弥勒菩萨、无著菩萨、世亲菩萨创立的宗派，此宗主要依据的有《解深密经》、《瑜伽师地论》、《成唯识论》。因为是依弥勒菩萨说，无著菩萨记录整理的《瑜伽师地论》为根本教典而立的宗，所以叫瑜伽(jia)宗，又叫瑜伽(qie)宗，“伽”字发音不一样，有的念“qie”，有的念“jia”，如果是按照梵音，其实应该是Yuga。我国玄奘法师有译著《成唯识论》，所以这一宗又叫做法相唯识宗，也叫慈恩宗。唯识宗的教义以五法三自性，八识二无我为总纲，转识成智、转依为宗旨。
五法是指：一名、二相、三分别、四正智、五如如；三自性分别是：遍计所执性、依他起性、圆成实性；八识是：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、第七末那识、第八阿赖耶识；二无我是：人无我和法无我。
五法：是对世出世间一切法的概括，“名”和“相”是指世间有为法都是名、相，称为名相之法，意思也就是说他们被安立为某种名，会有某种相，是名相之法。“分别”是指人们的主观对事物的分别的认识。“正智”指圣人清净无漏实智。“如如”是指如实智所对的真如理境。“五法”不出染净和主客观，是以总括诸法。
三自性：一是二取执著，无而谓有，起惑造业，叫遍计所执；二是三界心法，依他缘生，叫依他起；三是依他起上遣除二取所显现的二空真如为圆成实。事物的性质不出此三种，所以叫三自性。
八识：“识”是分别了识的意思，又叫心或意，每一个众生都有这种心意识的认识作用，共有八种，就是（前面列举的）这八种识。
二无我：就是人无我和法无我，所有的有情其实都没有一个恒常不变的实在的“我”，这个叫人无我；万法也没有一个恒常不变的实有的自性，所以叫法无我。
唯识宗深入分析诸法性、相，阐明心识的因缘体用，修习唯识观行，以期转识成智，成就解脱、菩提二果。唯识宗由玄奘法师译传而成立，是印度无著菩萨、世亲菩萨学说的直接继承者。唯识宗有一部《大乘百法明门论》，是玄奘法师根据《瑜伽师地论》编译的，是把《瑜伽师地论》里面六百六十法当中最重要的提纲挈领编成一百法，造了百法明门论。“百法”也就是说大类分析一切法，分成有为法和无为法，这两大类就摄尽了世间出世间一切万法。世尊开示此法，就是为了让这些佛弟子了解有为法、证得无为法，宗旨在于出世的无上圣道，就是圆成实性。
在有为法里面有心法、心所有法、色法、及心不相应行法，这四位法摄尽一切有为法。世尊这样开示是为了让众生了“心”为本，其他一切有为诸法，像色法、心法都是心体的作用和变现。这样了达之后呢，修行的人会反求自心，不向外驰求，得达其本。心生万法是佛法的一个核心义理，这也是唯识宗立宗的根本。我们了解万法，要知道它是从我们的心体当中生出来的，是心体的作用和变现，我们要真正的证悟就要回到我们的自心。如果不了解心跟万法的关系，我们总会向外驰求，迷失在境界上。
除了心法、心所有法、色法和心不相应行法，那么就是无为法了，这是唯识学最终的目的，不再以名相言说，而是与一切诸佛所说一样，在于“断惑证真”，达于无为之境，这个才是唯识宗跟一切佛法的共相。
三、天台宗 第三是天台宗，是以鸠摩罗什大师译的《法华经》、《大智度论》、《中论》为依据，吸收了印度传来的和中国发展的各派思想，重新加以系统的组织而形成的思想体系。创始人是智者大师，是在浙江的天台山，所以叫天台宗。天台宗的宗义是以“五时八教”为总纲的，以“一心三观，三谛圆融”为中心思想。
五时八教 佛教产生于印度，传入中国的时候，并不是按照佛教在印度发展的顺序传入的，而是声闻乘和大乘的经典同一时期就传进来了。但是中国人是从经典的内容上去理解佛教，就没有印度佛当时讲法的历史背景，所以就认为所有经典是佛亲口所讲，以此来接受其中的义理。时间一久，传过来和翻译的经典越来越多，就发现里面的义理或者有不同、或者有矛盾，就引起了不少的解释上的困难和争论。为了融通这些矛盾，全面的认识佛陀的教法，所以就有了判教。判教在魏晋时代已经开始了，南北朝时代众说纷纭，集大成而影响深远的首推智者大师的判教论，他所主张的判教差不多成了后来中国佛教当中判教论说的代表。
天台宗的判教是将被认为是佛陀所有的教法，分别从三个角度来分类：第一个是从说法的时间的先后次序，分为“五时”；第二个是从说法的方式，有“化仪四教”；第三个是从说法的内容，叫“化法四教”。以上结合起来就称为“五时八教”，由此就统合了佛陀一代时教的判设。
“五时”就是华严时、阿含时、方等时、般若时及法华涅槃时。这是从教化时间上的区分，也是以化导对象的根器和成熟的程度为前提的。在《华严经》当中曾说到，释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星而悟道，于是开始说法。他首先说的就是《华严经》，内容说出他自己悟道的境界，但是道理太深，层意太高，说出来之后，在座的声闻弟子如聋似哑一点都不懂，于是佛陀就观察根器，转换方式，教化施设方便法门。首先以《阿含经》的内容来弘扬，让弟子透过观察世间的苦，追寻苦的因，继而修道断苦而证到寂灭之道，得到解脱人生的苦恼。进一步佛陀以方等经教化弟子，方等经就是一般的大乘经典，让弟子归向于大乘，然后再以般若经教化弟子，把他对实有的执着化解掉，最后才以《法华经》和《涅槃经》的意旨，说明以前所说的声闻乘法、圆觉乘法、菩萨乘法，都是为了方便导引钝根弟子的。基于一切众生悉是佛子，所以不应该停留在二乘或三乘的道路上，依平等的原则，大众都应该可以成就佛道，这个才是佛陀教化众生的真正目的。
智者大师建立了五时说法之后，又更立了“别五时”和“通五时”之分。“别五时”就是以佛陀说法五十年的前后次序来划分，有一首偈子是这样说的，“《阿含》十二《方等》八，二十二年谈《般若》，《法华》《涅槃》共八载，《华严》最初三七日。”这个偈子里面就说了，佛陀最初在菩提树下证道的时候，在他的境界里面讲了三七二十一天《华严经》，那么后来讲《阿含》讲了十二年，《方等》讲了八年，二十二年讲的是《般若》，最后八年讲的是《法华》《涅槃》，这个完全是从时间轴来划分的。“通五时”是指佛陀并不一定按照时间次第来说法，而是随时随地因众生的根器分别说五时的教化，所以可以说是通于五时。
“化仪四教”是从佛陀说法的方法和形式上分的，分为四类：顿、渐、秘密、不定。“顿”，这是佛陀将他所体验的真理，直接地说出来，毫无保留，这个教法是针对根器很利的弟子。比如佛说《华严经》的时候，大乘根性的弟子马上能够领悟，这种学习方式也称为顿悟。第二种就是渐教，由浅入深，循序渐进，逐步诱导，让弟子一步一步的学习理解、按部就班的修行，这样来得到解脱，这个叫做渐教。这个是对那些钝根的弟子讲的，比如说佛说的《阿含经》、《方等经》、《般若经》等等，佛以这三类经典引导不同根器的弟子，这种学习的方式也叫做渐悟。第三是秘密教，就是佛陀说法，弟子同坐听法，但是得到的利益不同，或者有些听闻到是大乘法，有的听闻是声闻法，更不知道其他人同坐，个个都以为佛只对自己说法，所以称为秘密教，这是佛说法不可思议的一种状态。最后一个叫不定教，佛陀对弟子说法，众弟子一起听法，虽然互相知道是在同坐，但是因为根器不同，领略是不一样的。有的听声闻法，但是理解为大乘法，也有听闻大乘法的，理解为声闻法，这个叫做不定教。
“化仪四教”是当佛讲出他的教义的时候，要看受教人了解的方法、了解的程度、了解的情形，这样来分出顿、渐、秘密、不定这四种方法。但智者大师所根据的毕竟是《法华经》，因此他将佛说《法华经》的法义判为非顿、非渐、非秘密、非不定，而称之为显露而决定。因为佛说的《法华经》，若从佛说出其本怀方面来说，可以说它是顿教。但是这个顿教却又是最究竟最圆满的教义，所以又称作圆顿教。圆顿教的奥义，是指说教的人与受教的人是平等的，受教的人始终也会跟说教的人一样，就是由佛所教导的弟子最终也会成佛，而且他本来与佛无二无别，这种教义不同于三乘，故称为一乘。一乘就是佛乘，这是佛陀出世化度众生的最终目的，也是佛教的根本所在。在这个情形下就不能说之是顿、渐、秘密、不定，所以说它是显露而决定的圆顿教。
“化法四教”是根据释迦牟尼佛所说教法的内容来做分类的，这四教：藏、通、别、圆四教。第一是藏教，是指声闻乘的三藏教，就是声闻乘的经典，像《四阿含经》、《俱舍论》、《成识论》等。这是以四谛（苦、集、灭、道）和十二因缘表面的义作为主要的教义，以追求自我解脱、证得涅槃寂静为修道的最终目标。藏教的几果，就是四果阿罗汉，藏教里的佛就是指的阿罗汉。第二是通教，是指从小乘到大乘过渡的这样的一个教法，它是小乘通到大乘的。这个是大乘初门的教法，是三乘共通的教义，像《般若经》、《大宝积经》、《维摩诘经》，还有其余的方等经，都属于通教里面的。第三是别教，别教就是特殊的教义，它是为了大乘菩萨个别的教法。这个教法是不通二乘的，超绝声闻乘，唯谈大乘的义理，像《华严经》，还有部分的《般若经》这些。最后是圆教，“圆”是完全和究竟圆满的意思，这个是大乘究竟的义理，圆满具足而又无所障碍的教义，能够圆满遍摄一切众生，不假方便权说，只显佛陀的真实义，能够代表圆教的经典只有《法华经》和《大般涅槃经》而已。
在“化法四教”的区分当中，智者大师认为很多经典是带有两种或者三种性质的，比如说《华严经》是圆中带别，《般若经》是圆中带通、别两种。只有《法华经》是纯粹的圆教，因为《法华经》能同时遍摄一切众生，彻底地揭示了一切诸佛出世的本怀，揭示一切众生本来成佛，一切众生皆有如来智慧德相，心佛众生三无差别。《法华经》是真正圆满的教育，所以称为圆教。圆教同时又含摄了别教、通教和藏教，它圆收圆超一切法门，是极为殊胜的，所以有“圆人说法，无法不圆”，持圆教见地的修行人，与其他的修行人相比，他的修行是日劫相倍的。
三观 好，我们下面来看三观。三观是修行的观法，就是空观、假观和中观。这个三观可以在一心中获得，也叫“一心三观”。“三谛圆融”是真谛、俗谛、中道谛，叫做三谛。三谛举一即三，举三而常一，说三说一是圆融无碍的，所以叫圆融三谛。“一心三观”和“三谛圆融”是圆教的教义，说明诸法无碍，事理圆融。
天台宗是以自宗为圆教，把其他的宗都判到前三教去了。天台宗的判教对于汉传佛教的影响是非常大的，乃至于凡是学教理的都要学天台教理。藕益大师有一部《教观纲宗》，也是把释迦牟尼佛的一代教法列为纲宗，让后来学习的人可以有系统的学习，也是全面认识佛教的一个方便。
四、贤首宗 贤首宗是以鸠摩罗什大师译的《华严经》为根据，对《华严经》有深入的研究和精辟的阐发。贤首宗的创始人是贤首国师，所以叫做贤首宗，又叫华严宗，因为它是尊《华严经》的。这个宗是以“五教”来判摄整个佛教的，以六相、十玄、三观为它的中心思想。
五教：一是小教，就是声闻教，叫做小乘教；二是始教，就是大乘开始初级阶段的教义；三是终教，就是大乘终极阶段的教义；四是顿教，就是大乘中顿超顿悟的法门；五是圆教，就是圆满无缺，圆融无碍的理论。所以它是这么来分的，分作浅深不同的五种教义，比天台宗多加了一个顿教，称为五教。
六相：总相、别相、同相、异相、成相、坏相。这六相同时表现在一切事物中，也同时表现在一个事物中。无论在一个事物中或在一切事物中，都是相反相成、同时具足、互融互涉、彼此无碍的，从此可以揭示出法界缘起的道理。六相是我们认识法界、认识万法缘起的一个方法，就是不论是哪一个事物，或者对所有的事物，我们都从它的总相、别相、同相、异相、成相、坏相来认识。这六相是三对相对概念：总和别，同和异，成和坏。也就是说所有的事物都有正反的两面，同时具足互融互摄，但是彼此是无碍的，这是法界缘起的甚深道理。
十玄门：又叫十玄缘起，也叫十玄缘起无碍法门。从这个名称我们可以知道，它表示了法界中事事无碍的法界之相。通过此门，就是通过十种义理，就可以入到华严大经的玄海，所以称为玄门。“玄”就是妙的意思，“门”就是能通的意思，玄妙之门就是通到莲花藏世界，也就是一真法界。依照《华严经》的圆顿妙义，妙明一乘缘起自体法界义者，通明法界缘起，不过是自体的因和果。所谓“因”呢，就是经过菩萨各种位次的修行，最后圆满显现本体。所谓“果”呢，就是自体究竟寂灭的佛果。《华严经》有理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，四种无碍之说，而华严境界是属于最后一种事事无碍境界。唯心所现，故如影像现。第一个为什么说它是无碍的，事事无碍？因为法界是唯心所现、唯识所变的。
第一门，同时具足相应门，是说法界中存在的一切事物都是一大缘起，天地万物是同生同存的，每一个事物都具备了一切的因缘，法界是万物和谐共存的一个大现象。所谓同时具足，是说一切事物是无前无后、无欠无缺、互为缘起、互为因果的。这个门是最大，是事事无碍法界的总相，以下的九门都是围绕这个门展开的。
第二门，诸藏纯杂具德门，就说任何行为都有它自身的功德，至大和至小，就是广、狭是互相包容的，事物的任何部分都能够收摄整体。
第三门，一多相容不同门，“一”和“多”的关系是圆融的，彼此可以包容，但是“一”和“多”又各有各的事相，互不干涉，都各自具足它存在的本位，不会相乱的。
第四门，诸法相好即自在门，就是各种现象都圆融无碍，基于种种现象皆是真如缘起，体性不二，所以任何事物都可以摄入其他一切事物，甚至于任何事物也可以说就是其他一切事物。其实就现代生物学的发现也是这样的，比如说每一个生命它都是由同一个细胞发展起来，但身体的各个器官都有它不同的形态和作用。
第五门，秘密隐显俱成门，这是说万物的体性相同、形象各异的原因，是因为我们的观察是有偏好的，当事物在被观察的时候它就显现出来，不被观察的时候就隐没了，但是这个并不影响体性的存在。就好像我们现在大家了解到，量子力学给我们揭示出来的观察者和观察出来结果之间的关系，实际上观察的结果完全是根据观察者的偏执而来的，所谓薛定鄂的猫的定律，隐密和彰显之间是圆融无碍的。
第六门，微细相容安立门，就是不同的事物之间虽然有区别，但是即使极为微细的事物也能包含一切万物，微细之间相融并立。就是极微细不能再分的事物，它也包含其他极大的事物，这个也是现代全息宇宙论的证明所在。
第七门，因陀罗网境界门，就是一个事物包含无数微细的事物，任何微细的事物包含了一切庞大的物体。事物之间的相状虽然有区别，但是彼此契入的方式却没有什么不同的，就像是帝释天宫里面的因陀罗网的宝珠一样的，在一个宝珠里面就可以映彻出其他所有宝珠的光芒，所以一珠里面就含有无量的宝珠，就这样交互摄入重重无尽，网上宝珠遍布，相互映照，每一个珠子上都有全体的相状，以至于无穷无尽。
第八门，托事显法生解门，就是我们所见到的每一件事物当中都有真理存在，通过任意一件事都可以契入真理，不需要再另外造作去求一个对于真理的解释。比如说通过生灭相，就可以知道什么叫不生不灭，可以转无明为觉悟。比如说烦恼即菩提，在烦恼处即是真如所在。
第九门，十世隔法异成门，就是事物都是有时间性的，它有过去、现在、未来三世，以过去为例，它有自己的过去，现在、未来三世，这样就有九世。九世之间虽然是相隔有别，其实都在一念之中，念念圆融无碍，一瞬间即含有永恒。一切事物都受九世的制约，但是九世其实在一念之中，彼此是圆融无碍，彼此各处本位。三世可以入于一念中，一念中也可以见三世。
第十门，唯心回转善成门，讲的是法界的万法无非都是心体的变现，它有幻相但是没有实质，追根到底都是真如本心所显现的。所谓功德就是心的一种出世间的功能，不管法界的万相是如何的变化，或隐或显或纯或杂，都没有自身的独立真实性，都是从本体而起，不管是事是理，都是自然成立的。
十玄门总的要显示《华严经》的真正奥义，是说法界的万物是纯杂染净无碍、一多无碍、三世无碍、同时具足、互涉互入、重重无尽的法界缘起的道理。
三观：一是真空绝相观，二是理事无碍观，三是周遍含融观。
六相、十玄是就所观的法界之境来说的，圆融三观是就能观之智来说的。这种重重无尽、法界圆融的思想是《华严经》的核心义理。另外《华严探玄记》里面也给我们提出了体、相、用，也就是说作为体的佛性，只有显现为一定的相，才能有佛性之用。法界的体就是心佛众生三无差别的本体，也就是我们说的真如、佛性、法性。法界的无边刹海，所有的现象就是从体而生起的相，各个不同的相都有他们各个不同的用。相和用是各别不相混杂的，同样，体和相也是不能够混杂的，我们只有在体、相、用上面认知清晰，才不会迷乱在事物的相上而迷失了本质，也不会去混淆相上的差别。
五、禅宗 好，接下来我们看禅宗。“禅”本是“禅那”的简称，汉义是静虑，静中思虑的意思。但是禅定和参禅，这是完全不同的两种修法。我们一般说的禅定：初禅、二禅、三禅，那是一种止的修法，是让心专注在一境上面，而得以息止妄心。参禅呢，这个“参”字，就是要一心参就何为本来面目，要证得我们父母未生之前的本来面目，这个叫参禅，跟禅定的修法和宗旨都是不一样的。禅定的宗旨是要得定，所谓“四禅八定”，参禅的目的是要明心见性、见性成佛。禅的种类有很多：声闻禅、菩萨禅、次第禅、顿超禅、如来禅、祖师禅，我们一定要区分清楚到底是一种什么样的禅？不可以混淆。
中国的禅宗不是古来传习的次第禅，而是直指心性的顿修顿悟的祖师禅。中国的禅法是在六世纪初的时候，由印度的菩提达摩传过来，就是我们经常说的达摩祖师，是中国禅宗的初祖，单传心印，不立文字，称为“教外别传”。但是后来初祖达摩祖师以四卷《楞伽经》传于二祖慧可，作为印心的方便。后来五祖弘忍、六祖慧能大师都教人以《金刚经》来印心，这样《楞伽经》、《金刚经》就成了禅宗的根本依止经典。后来还有六祖慧能大师的《六祖坛经》和很多的祖师语录。
禅宗在中国是非常兴盛的，在八世纪的时候曾经分为南、北两宗。北宗就是神秀大师主张渐修，盛极一时但是不久就衰败了。南宗就是慧能大师主张顿悟，后世尊为六祖，也是弘传甚广。禅宗和净土宗一样，在中国是流传最广的宗派，后来又有五宗七派：有沩仰宗、临济宗、曹洞宗、云门宗、法眼宗，后面临济宗又分出黄龙、杨岐两派，合为五宗七派。
六、净土宗 好，我们来看净土宗。净土宗是以阿弥陀佛的大愿为立宗的根本，它有“五经一论”作为根本依止经典，就是《佛说阿弥陀经》、《佛说观无量寿佛经》、《佛说无量寿经》和《华严经·普贤行愿品》以及《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》，还有“一论”是天亲菩萨所作的《往生论》，是以阿弥陀佛的大愿为所依，念佛求生西方极乐世界为宗旨而形成的宗派，称为净土宗。
最早东晋慧远法师集结白莲社，有一百二十三位质素高贤，共同发愿求生西方极乐世界，在庐山东林寺结白莲社，最后都成就了往生，成为中国佛教史上的一大创举，而令净土法门为世人所知。但是净土宗的立宗思想却是唐朝的善导大师确立起来的，既是“一切众生往生西方极乐世界，莫不是凭阿弥陀佛的大愿业力为增上缘”的净土宗的根本思想。所以慧远法师被尊为初祖，善导大师被尊为二祖。
龙树菩萨在《大毗婆沙论》里面，将佛陀所说的法门分为难行道和易行道。难行道是说依戒定慧修六度万行，经过无量阿僧祇劫的修行成就佛道，为难行道，也叫圣道门。犹如一个人徒步行走千山万水，是非常艰难的，最后经过很长时间才能够到达目的地。另外说净土法门，它是仰仗阿弥陀佛的大愿业力，乘佛愿力犹如顺水扬帆，一日千里，是非常轻松的，很容易的就能够到达彼岸，称为“易行道”，能够一生不退，直至成佛。
净土宗的特点：三根普被，利钝全收，九界同归，凡圣同修。修学净土宗不一定要通达佛经、广研教乘，也不一定要静坐专修，行住坐卧，在日常生活当中，只要内心随顺阿弥陀佛的愿力，上尽一形、下至一声，都可以往生到西方极乐世界。净土宗法门简便易行，而且在末法时期，众生福德、智慧薄少的时代是特别应机的。印光法师说，“一切法门无不从此门流出，一切行门莫不还归于此”，谈到了净土宗圆收圆摄一切法门的特质，学其他宗派的行人很多也兼修净土，以净土为归，所以净土法门在中国是得到了特殊广泛的流传。
七、律宗 好，下面我们来看一下律宗。戒律是有声闻戒，有菩萨戒，也有密乘戒。这里所讲的律宗是以声闻律部中的《四分律》，由终南山道宣律师一系所建立起来的律宗。
中国的出家人在修学大乘的戒、定、慧三学当中，也是非常重视出家声闻戒的戒律，就戒条戒相来说，有五戒、十戒、具足戒之分。五戒是出家、在家佛弟子共同所持有的戒，十戒、具足戒是出家弟子的戒。各部律藏不只是戒相和制戒因缘，更大的部分是僧团的法规，各种羯磨法、出家法、授戒法、安居法、布萨法、衣食法，还有一些日常生活的小事，都有戒律相关的规定。菩萨戒有在家菩萨戒、出家菩萨戒，像出家菩萨戒是《梵网戒经》有十重四十八轻，在家菩萨戒是《优婆塞戒经》六重二十八轻戒。
总摄菩萨戒为三聚，三聚是三类，三聚净戒：一是摄律仪戒，是戒相，是“诸恶莫作”；二是摄善法戒，是“众善奉行”；三是饶益有情戒，是“利益一切众生”。中国主要是大乘佛法，所以说四分律虽属小乘的戒，但是它的文义是通于大乘，所以自古就有“分通大乘”的说法。
中国是盛行大乘，以大乘的教义来解释律藏，摄小乘入大乘，就是大乘戒的组成部分。出家菩萨三聚净戒中的摄律仪戒，就是以声闻戒为基础的，像杀、盗、淫、妄四根本戒是大小乘共同遵守的。对于律学的研究，最重要的是善于分辨开、遮、持、犯。在出家戒条中本来是不得触犯的，在某种情况下可以开许，这叫“开”；在通常情况下有不得违犯的，就叫“遮”。在某种情况下，本人也不知道是持戒还是犯戒，那么就需要研究律学，律师根据律藏来分辨清楚确定开、遮、持、犯的界限。
在声闻戒中除四根本戒：杀、盗、淫、妄，还要加十三僧禅：比丘尼戒是八根本十七僧禅，这个是头篇和二篇，这些必须严格遵守，不得违犯。其他绝大部分的戒条，在时代不同、环境不同的特殊情况和必要情况下，是可以有部分开许的，但是如何开许要依照戒律来判定。佛教的戒律不是死板的，除根本性戒之外，它都是一种方便，是有灵活性的，都是为了支持修行、保护修行者，防止讥嫌，保护大家对佛法的信心，令正法久住的。
八、密宗 好，下面是密宗。密宗是由八世纪善无畏、金刚智、不空等传入中国，从此就修习、传授，形成了密宗。它所依止的根本经典有《大日经》、《金刚顶经》、《金刚顶瑜伽真实大教王经 》，建立了三密瑜伽，事理观行，修本尊法。密宗是以密法奥秘，不经灌顶，不经传授不得任意传习和显示给别人，所以称为密宗。
本尊毗卢遮那佛，是修行的人选择自己最敬爱最尊崇的一尊佛、一位菩萨或者一位明王，作为自己学习的对象，这个叫做本尊。要成就本尊的所有功德智慧，就要学习三密相应法，三密就是身密、口密、意密。“瑜伽”译为相应，三密相应就是三业相应。与谁相应呢？就是修行者自己的身口意与本尊的身口意三业相应。修法的时候，修行者要身体跟本尊是一样的姿态，手要结印，口要诵本尊的真言，意要作本尊观想或种子字，就是通过手结印、口诵真言、意观想，来让自己的三业和本尊的三业相应，叫做相应修法，就是瑜伽修法、上师相应法。这个法如果修成，就可以即身成就本尊。
密教的修法很多，这里是简单的表述一下就好了。密宗的最高理论还是以性空、无相的法性为基础，所谓“阿”字本不生，不生就是空义，就是不生不灭的真实义。
总结 我们简单的介绍一下中国的八大宗，佛法本是一味的，但是由于我们接受者的程度，就是我们的根器高下不一，还有生存的时代和生活环境的差异，对于佛法的看法是因人而异的。佛经中说，“佛一圆音演说法，众生随类各得解”，指的就是这种意思。比如说佛有十大弟子，他们个个都有一种非常特殊的才能，这可以算是佛教分宗最初的征兆了。
所以佛涅槃过后的四五百年期间，就是在印度境内的小乘佛教就分有二十多部派，就是因为小乘佛教分的七零八落，就失去了统一教化的标准力量。大乘佛教在印度境内就应运而生了，而传入中国的佛教主流是大乘佛教。佛教传入中国以后，最初是没有宗派门户之见的，但是因为翻译事业逐渐鼎盛，佛经大量的翻译，佛教的这些研究者修行者，他们的解释说法都很多，大家为了不要互相矛盾，能够更好的从中理出佛法真正的真实义理，就开始了有佛法的分类判设，才有了宗派的出现。
我们今天学到的天台宗“五时八教”，华严宗的“五教”，这些都是怎么样来判教，最后其他的宗派也相继的判教。判教就是以佛四十九年所说的经、律，来判释自己的宗派属佛所说的至上的圆教经典。所谓的各宗大师都有不同的判教，那么门户就开始生起来了。
佛教在印度，小乘有上座部、大众部二十种部派；大乘有中观、唯识，两大车轨。中国的大乘八宗之中，任何一种都可以汇归禅，因为禅就是佛心，因为大乘最终的宗旨是要证悟佛心。至于律宗，它是整个佛教的基础，所以严格的说，律宗不是自成一宗，它应该是遍属于各宗，是各宗都应该具备的根本素质。自晚唐以下的中国佛教，禅宗是特别兴盛的，后来又出现了“禅净合一”，在民间是以禅、净两个法脉的影响力最大的。到了现在，净土的影响力应该是最大的，因为宗门有宗门根器的众生越来越少，所以能够接宗门法脉上根利智的人越来越少。但是净土宗是不择根器，所以三根普被，利钝全收，它的影响力就越来越大，越来越应这个时代的机了。
八大宗派的特点，在前面用偈子已经讲过了，这里稍微跟大家解释一下。“密富禅贫方便净”，这句说明了三大宗派的修持特点。“密富”，就是如果要学密宗的话，在经济上是必须要富有的，因为密宗又叫做密教、秘密教、真言乘或者金刚乘，它是受法身佛大日如来甚深奥秘教旨的传授，是真言奥秘，如果不经过灌顶和秘密传授，是不能够随便显示于人的。密宗的坛城布置要非常的精致庄严，很多的法器非金即银，或者是铜制，样式有很多，还有样样齐全。修持要上座修法，要花相当长的时间，对上师要优厚的供养。所以要如法的学密，经济上要富有，时间上要相当空闲的人才好修学，所以称为“密富”。
禅宗是中国化最为典型的中国佛教宗派，是传佛心印的，觉悟众生心性本源为宗旨，称为佛心宗。修学禅宗不需要富足的经济条件，因为禅者的修行生活，不论是山林、水边、茅棚，就是随便怎么样砍柴呀、烧水呀都可以参禅。古代的禅宗祖师他们经常是常年居住在山林里，吃的是野菜杂果，穿的是粗布麻衣，虽然生活是这样的清贫淡泊，但是他们的禅乐是无穷的，故而称为“禅贫”。
“方便净”讲的是净土宗的修持特点，净土宗因为是仰仗阿弥陀佛的愿力，而得生西方极乐世界，不退成佛。它不拣择人的根器，也不需要你一定要有什么样的修行，也不需要有什么样特别的文化去研究经教，有钱没钱都不成为障碍，不管什么行业、身份，不论何时何地，都可以修持。不论修持的怎么样，只要凭阿弥陀佛的愿力，都可以往生极乐世界，所以是最方便的修持方法，这就是“方便净”。
“唯识耐烦嘉祥空”，是讲唯识宗和嘉祥宗（三论宗）的特点。“唯识耐烦”，就是说学法相唯识的人必须要有耐烦心，因为法相唯识，它的名相是非常非常多的，它要通过分析法相而得出“万法唯识”的结论。法相唯识宗的名相很繁琐，义理层次比较复杂，不耐烦就没有办法把它的头绪搞清楚。一进入法相唯识宗，刚刚初学的时候真的是如堕云雾，所以学唯识的必须特别的有耐心才能够学得通。你掌握了这些法相义理，然后慢慢的你就清晰了，最后其实就是得出一个“万法唯识”的道理而已。
“嘉祥空”讲的就是三论宗的特点，三论宗主张诸法性空，所以它叫法性宗。为了区别也称法性宗的天台宗和华严宗，所以它叫做空宗。隋朝的吉藏大师是三论宗的集大成者，他是住在嘉祥寺，所以称为嘉祥大师，“嘉祥空”是以他所住的地方命名的。“嘉祥空”就是说完全是阐述缘起性空的般若智慧的。
第三句“传统华严修身律”，讲的是华严宗和律宗的特点，华严宗是因《华严经》而得名，实际创始人法藏大师被武则天称为“贤首”，后来这个“贤首宗”也是以贤首大师的名号为依。那么它主要谈的是法界缘起，所以叫法界宗。中国是大乘佛教的国家，中国佛教的大乘思想实际上是以华严宗为中心的。《华严经》起源印度，传到中国之后，经过中国祖师大德智慧的融合，将华严法界缘起的思想发挥的最圆融、最究竟，而且又提出了种种的观法，把这个法理能够运用到实践当中，应该说是有很多的这种创新和发明，最后成为中国佛教的传统信仰，所以叫做“传统华严”。“修身律”是律宗的特点，因为戒律的重点是律己，不仅要研习律藏，更要以自己的身口意去严格的持戒，因持戒而得定，因定开发内心的光明智慧，证悟最高的真理。
最后一句“义理组织天台宗”，是显示了天台宗的特色。在各宗派当中，对佛学的义理能够建立严密的组织，有系统的加以阐发的，就首推天台法华为第一。“五时八教”是以科学的方法将三藏十二部经典，分门别类的归纳与不同根性的众生，又将修行的方式和证果的次第，一一分析比较。说到义理的组织方面，天台宗是最严密最有系统的。
这一首偈子就简单的说明了中国大乘八宗的特点，也可以帮我们来了解一下中国整体佛教的概况。好，今天就学到这里，大家一起来回向：
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
南无阿弥陀佛！
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