八大人觉经02


但是孩子呢,在幼年之日是不能养父母的,只能顺着父母,只有孝顺,他不能孝养父母。阿弥陀佛执持名号呢是父母养育儿女,是阿弥陀佛来加被我们、提携我们,这在《称赞净土佛摄受经》这个经中就有直接地讲到。《称赞净土佛摄受经》这个大石桥也正在倡印,等印出来大家有机会可以看得到,那么前年可能在大石桥也都流通过。

《称赞净土佛摄受经》是玄奘法师所译的《阿弥陀经》。《阿弥陀经》有两种译法,或者经典有两种译法:一种是直译,直译就是说不增不减地,释迦佛怎么说、梵文上怎么说、印度的文字在贝叶经上怎么说,就这么直接地来译过来,不做增减;再一个就是意译,根据我们汉人——或者叫秦人,像鸠摩罗什大师所译的经典很多就是意译的。所谓的意译呢,我们中国人喜欢简单明了,不喜欢繁琐,所以说就意译。意译就是简化——把十方佛简化成六方佛,把许多意思就浓缩起来用一句话代表出来。像《大智度论》有一千卷,鸠摩罗什大师把它译成一百卷,就是把它意译。所谓的意译就是提纯,某一方面的这种因缘把它表达出来,不失本意——意译。

有直译,玄奘法师译的是十方佛,也就是所谓的直译、直译本。直译本是这样说的,说“又舍利子。若有净信诸善男子或善女人。得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号极乐世界功德庄严。闻已思惟。若一日……七日”,那这个说法就不一样。“闻已思惟”,这个思惟呢——“系念不乱”,就是通过思惟、佛力的加持,使我们维系,摄化我们,使我们得到这种所谓“不乱”的加持。

阿弥陀佛这个清净的国土无衰无变,建立常然,饶益十方,能摄化一切众生。佛发这样的大愿,说“若不生者,不取正觉”,提携十方众生,欲使十方众生往生彼国,得见自己的所谓的佛性,得见自己的究竟安稳的利益。佛以大愿摄化十方,这个大愿呢摄化十方,就像父母养育儿女是一样的,给儿女带来安稳、带来衣食、带来健康成长的环境、受到良好的教育,阿弥陀佛亦复如是,给我们作一个成佛的保证、成佛的保举、往生的许可——就是“若不生者,不取正觉”!

阿弥陀佛之所以成佛,就是标志一切众生仗借这个因缘咸能往生彼国。他依这样的愿来作保举,使一切众生闻其名号“信心欢喜,乃至十念,若不生者,不取正觉”,来给你作一个究竟的保证,使大家的心里有一个真正的安稳的皈依处。依此因缘呢就是阿弥陀佛执持名号,阿弥陀佛以他的这种大善巧威德、愿力威德,摄化十方、感召十方、利益十方,无有间断、无有休息、今现在说法,说“若不生者,不取正觉”,以提携一切众生往生彼国,得究竟的大利!这是阿弥陀佛的大愿力所成就的善巧,非是众生的修证力所能得到的。这么说,若是我们不闻到阿弥陀佛极乐国土,没有阿弥陀佛接引我们的大愿,你就是念,你念什么佛?你往生到什么地方?仗着你的业力,你能建立一个清净国土吗?

什么叫“一心不乱”,这是我们大家争论最多的地方,若是没有亲证到“一心不乱”,怎么能讲到“一心不乱”呢?所以佛果是一心不乱的德相啊!念佛法门是以佛的果地觉为因地心,果地觉为因地心。果地觉,就是以佛的圆满见、一心见、安稳见、清净见、解脱见,来作我们现下的正知正见,来作我们的起步,来作我们当下的起步、现下的起步。你现下能不能作一个圆满的起步?这是不是在念佛?若不圆满的起步,就不是念佛,就不得法门、不得这个法,也得不到出入自在;能者,使我们得以出入自在、运用自在。

所以呢,若一日、二日、三日、四日、五日、六日、七日,是我们正思维、正随顺的善巧。成就来说我们只能随顺,对于成就我们只能随顺,我们不能建立什么。就像我们坐轮船,轮船会给我们带来安稳、带来载负,不需要我们搞其它什么因缘。阿弥陀佛这种万德的回施,阿弥陀佛这个名号就是个法船,来度化一切愿意随顺的众生,得到万德的摄化,毕竟往生阿弥陀佛清净国土,非是以个人的业力。但你个人的业力,唯一的业力就是随顺,信顺弥陀的教诲、信顺弥陀的给予,随顺阿弥陀佛的国土的载负、利益的给予,使你得到现下的安稳、往生的利益。

这跟我们个人的修证不相干。好比说过来一个汽车,你来坐这个汽车上,不需要你个人修持什么,这个汽车它已经组装好了,已经正常地运转了,不是你个人要搞什么名堂。所以净土一法乃至十方诸佛的教化都是信忍、顺忍、无生法忍三忍之给予。但是现在这个世间所流布的所谓的念佛法门这个修持的方法,就是说以自己的这种修证心以得到圆满的利益,实在是大难!

《阿弥陀经》大家能参照着读一读,就可以来有一个正面的理解。《称赞净土佛摄受经》,净土是佛摄受的法门,是佛来摄受大家,就像父母养育儿女是一样的。我们现在这些初发意菩萨——就是初发心菩萨,就像佛子嘛——就是佛的孩子是一样的,这是个比喻罢了。我们是佛子,佛子就要信顺佛的给予、佛的教诲、佛的教化,才能使我们成就阿耨多罗三藐三菩提。那你要不信佛、不随顺佛的给予,你自己要搞个什么,就像一个孩子遗父而逃、遗母而逃,你若逃逝,母亲再关心你、父亲再爱戴你,给你也带不来健康的利益,你只能受饥寒的伤害,受这种所谓的无依无托的这种流浪生活。

我们无量劫以来因为没有遇到佛法,身心没有寄托,在这个六道中枉受轮回苦不堪言,遇到佛法我们再不来信顺,那你真是没有个皈依处的一个孤儿,流浪到大街——六道,在这个六道中你在流转,你怎么不苦呢?我们能信顺佛语、信顺佛教,那就是所谓的阿弥陀佛无量无边的功德名号来摄化我们,使我们得到究竟安稳的利益,不乱于心、不乱于皈依,能逐渐地照见我们本具的一心。本具的一心就是弥陀的回施,弥陀的回施就是一心的回施——一切众生咸能往生。如是一心,无衰无变。

众生的一心与佛的一心本质是一个,若不是一个则不能称为一心啊! 现在很多人要达到“一心不乱”,这个“一心”是诸佛所证,“不乱”是诸佛的给予,使众生得到一个依怙。像成年人来养育儿女,成年人可以给儿女带来这种安稳——就是“不乱”。但是要一心地养育他,才有这个“不乱”的儿女这种感受;要不然呢,你把这个儿子丢弃了,使他成为一个孤儿,他怎么能“不乱”呢?

我们作为一个佛子,阿弥陀佛以无量兆载永劫的这种利益善巧回施给我们,所成就的圆满的果德回施给我们,就为了使我们得到这个不坏的、安稳的所谓的“不乱”的摄化,使我们一时完成无上菩提,这是佛所许的愿,所谓的“设我成正觉,立名无量寿,众生闻此号,俱来我刹中”,闻我名号俱来我刹这就是“一心”的回施。你能不能得到这个“一心”的回施,就是你能不能信顺佛语、信顺佛教,你信顺者,现下就会得到“不乱”的加持、“不乱”的给予。那么这样就会信顺佛教,再来念佛、拜佛、赞佛、传达佛法、享受佛法、利益世间、利益自他,那就有根据、有理由,会得到这样的觉受,得到这样的佛法法味!

许多人学佛,为什么没有佛法的利益呢?许多人学佛多年,反而呢烦恼更加地炽盛、更加地不能自制、更加地苦恼炽盛,就是来自于不知道佛法味给我们带来的轻松、带来的这种解脱、安稳。

真正学佛的人,心地是无所挂碍的、是轻松的。这种轻松、无所挂碍与世间的肆无忌惮是决定不一样的,这无所挂碍就是以利他为基础,以无有担心——没有负担心,能面对人世间的逆顺二境得以安住,不取不舍,作大取舍,饶益世间。所谓大取舍就是什么呢? 舍弃幻化,于幻化中得以自在,就是不为幻化所左右。往往呢我们凡夫心就是常被境转不能转境,学佛之人的确知道一切境相莫不是幻化、究竟不实,所以安住不动,来审视幻化世间,那可以转幻化之境。这个转境,并不是要转,因为它总是在不断地流变、不断地变易之中,不需要你转。转与不转,即得自转,真实安住。

我们学佛之人啊、念“南无阿弥陀佛”之人呢,正是佛力这个加持,就是我们觉性的展现,我们所谓的佛性的运用,就看破这个世间。阿弥陀佛这个清净圆满的回施,以使我们自己觉悟自己、觉悟人生。阿弥陀佛正是我们大家的本心,所以本心的给予、本心的照见、本心的运用,不离当下之一念、不离本心法王、不离本心阿弥陀佛。这个本心实是佛的报德回施,所以就可以转化我们现前的业流、现前的业相、现前的业缘,使我们入光明业相、快乐业相、自在业相。这个自在主要是心地的自在,如此如色身、依报环境呢,还有种种不自在,虽然种种不自在,我们无染无著,亦得自在!

净土一法,它就是一个方便,它是一个有大威德的方便的给予——就是以弥陀的报德来转化我们现世的报德,转化我们这些薄地凡夫的颠倒、无明愚痴的报德,使我们进入一个光明清净智慧的报德,把我们的生命转化成一个智慧光明的生命,就是所谓的“正觉华化生”。我们把自己生命寄托在清净正觉之中,也就是说阿弥陀佛的“法王善住持”,来住持我们的身心、住持我们的世界。以弥陀的教诲为自己的正信、以弥陀的大愿为自己的大愿、以弥陀的威神功德作为我们自己回施的威神与功德,所以呢仗借佛力饶益有情。就像大臣,仗借这个所谓的尚方宝剑巡视天下,得以无畏力——先斩后奏。那不是大臣的力,那是尚方宝剑的力。

我们这个念佛人呢一生即压群臣,就是一开口就是法王位,何以故呢? “南无阿弥陀佛”就是法王,就是具足,就是万德,就是威神。称念“南无阿弥陀佛”,就是观音、势至的朋友,就是文殊等持者,就是大智慧者!所以“舍利子啊,若有善男子善女人……”舍利子就是智慧第一的声闻弟子,我们称念“南无阿弥陀佛”,你就是智慧第一的佛的弟子!释迦佛在《无量寿经》告诉我们:念佛之人,是我第一弟子,是我的亲善友——是释迦佛最亲近的弟子、最殊胜的弟子,非是小乘。我们若是以小乘心、自利的心、自己的清净心来念“南无阿弥陀佛”,实是不相当,很难相应的。

所以说许多人追求自己要往生、自己要离苦得乐、自己要达到功夫成片、达到一心不乱,反而越来越烦恼炽盛、越来越不能透视人生、越来越颠倒,就是因为与佛的愿望相违背。《往生论》上告诉我们:不为自求是谓智慧门,不为自身住持安乐、为饶益一切众生,那就是方便门、慈悲门!讲三种清净心,不为自求就是无染清净的心啊,无染清净心当下就是解脱,就是佛的果德的给予的满足,随顺法得到菩提心的满足,这个菩提心是道业的满足啊。

我们汉地学佛法有一个大问题、大毛病就是为自己。说的是大乘法、念的是大乘佛,用的是自私心,那怎么能得到佛法的利益呢?我们要知道,声闻——就是自利的小乘,那要做所谓的五停心的修持、四念住的修持,要观心无常、观法无我、观受是苦、观身不净,这样才能得到自利的,才能所谓的四正勤、五根五力、七菩提、八圣道,才能真正地步入自利的圣道门。这种圣道是靠自己的严格的次第的修持才能真正地得到安稳,这里还要破除所谓的我执呢,观受是苦、观身不净,这都要破我执。但在我们现在所谓这些大乘的学佛者,不光不观受是苦、观身不净、观心无常、观法无我,不光不随顺佛的这种声闻教,自利的因缘不现前,更加地自私,比一般人还要自私,更加地坚固自我、强化自我,那样就违背了佛的教化,得不到智慧的利益呀,得不到这样的利益!

所以佛教的教化,它不灭世间也不坏世间,它告诉你世间是空的、是无常的、是苦难的。那你要是真正能透视这个世间的因缘,再来看世间、运用世间,那会得到解脱的、慈悲的给予。再利益世间、生存于世间,那就有一个快乐、平和、清净的人生。这快乐就是一个解脱的、无所挂碍的、清净的人生,得以轻安的利益。

现在我们学佛的有一些误导,就是最初的基础——三皈依的基础比较差一些,就是对三宝的皈依、随顺,自我的超越的意识弱。很多人都是因为来强化自己才来学习佛法的,所以第一步没有迈好、发心没有认识清楚、无染清净心没有得到,那就没有办法,所以越来修证反而越苦,不得出离生死的这种缠缚、有漏业为的缠缚。所以我们真正称念“南无阿弥陀佛”者呢,就会超越自我,假着这个色身完成无上道业,现世得无挂无碍的轻松心、解脱心、智慧心!所以这个心呢就是我们的本心。

一切众生都有一个清净的本心。你看你那个清净的本心,个个是具足的,个个是无量寿、是无量光,无衰无变,色身再变其心不变,所以是为一心。这个一心,是佛心、是金刚心,是我们每个人具足的那个法性的心。你得见,得见者呢现下得安稳;不得见呢,好好地念“阿弥陀佛”,以唤醒自性弥陀,以唤醒自己。这个自己,不是强化自己,的确是超越、认识自己。

我们一般的人认识自己呢,认为这个色身就是个“我”,这个色身不是你,要是你,你永远不会死亡的,永远不会变易的,没有任何人希望自己早点儿死亡的。我们这个“我”,是一个假缘的一个色身相,四大聚合的一个相,非是我、我所,但是强化的、强执的我、我所。自以为有这个我、有这个所,所以呢枉受轮回呀。诸佛菩萨以大善巧,能透视、亲证这个我、我所的幻化、虚妄,得以真实的超越,所以是为自觉、觉他者,是为觉性圆满者。我们念“南无阿弥陀佛”,就是为了透视这个事情,来认识世间、认识自己、超越自己。

所以往生不过是回心一念,得见自己的这种本来面目,回头看到自己的本家本国。回头啊,就是所谓的“苦海无边,回头是岸”,回头就是现下一念即可以发起大的利益与功德。千修万修,就是回心那一念、那一刻才能成就。所以补足这样的因缘,你慢慢地来渐次培养善根,所谓的修行资粮道就是培植善根。善根成熟,一念就脱落,一念就得以利益。

我们作为一个学佛者,当然根性各有差别,遇到净土一法呢咸得究竟的利益。不管什么样的根性,只要遇到净土法门,都能得到利益。所以若一日、二日……七日,是弥陀的加持,非是我们个人的修证。在这个地方希望大家有一个正确的、正面的认识,要不然你就会丧失大利。

我们往往依自己那个作为心,就有起有灭。杂毒之善啊非是往生正因。净土法门有个祖师,唐朝的光明善导和尚,就是净土法门第二代的祖师,他是这样提示我们的,他说我们日夜六时疾走疾行亦是杂毒之善——就是善恶交伴的。有善有恶是杂毒之善,不能成就往生正因啊!《无量寿经》亦是这样告诉我们:阿难啊,彼国没有邪定聚及不定聚。极乐世界是正定之聚啊,正定聚,邪定聚与不定聚不能成就往生彼国之正因!像薄地凡夫的作业皆是不定聚或者邪定聚所交织在一起的,不是往生阿弥陀佛清净国土的正因!往生阿弥陀佛国土的正因,皆是以阿弥陀佛的大愿业力为增上缘,这是善导大师告诉我们的。

就像我们坐到飞机上,一个小时能飞行一千公里、两千公里,这是飞机的力量,非是我们这个色身所造成的力量。那我们念“南无阿弥陀佛”呢,能转化我们的业流、转化我们的心智,这是阿弥陀佛的万德的业力载负我们,使我们迅速达到智慧解脱的彼岸,这是佛力所成就的。所以“南无阿弥陀佛”这个名号,就是佛力,就是圆满力,就是具足力,就是载负力,就是消化一切众生业障的力。这个力,能消八十亿劫生死重罪,所以你念一句“南无阿弥陀佛”,能灭八十亿劫生死重罪。

那我们念这句“南无阿弥陀佛”,实是万德具足的载负工具,非是我们个人在增减什么,只是我们在享受这种载负、加持与给予。这样我们就能自然地超越五十阴魔,超越我、我所的这种缠缚、障碍——就是人法二执的障碍,破除理事二障,直接归入清净安稳。

像一个人要坐汽车达到目的地,他知道汽车的功能性质就可以了,不需要操心,在车上睡觉也可以达到目的地。那我们念佛人呢只要念这个佛,就像搭上一个车一样的,可以达到自己的目的地——就是智慧的彼岸、解脱的彼岸。 所以念佛人就可以放心地念佛、歇心地念佛、报恩心地念佛、无所挂碍地念佛,就是说来报恩念佛最为简单。以无所得失的心来念佛,了了分明、了无所得地念佛,这样的念佛人是智慧的人,现世必得不可思议的利益,撒手必归西方极乐世界,完成无上菩提!

为什么要反复地提示这一点,可能就是所谓的大家对自己功夫成片、一心不乱的这种审视。但你要是说我要求得一心不乱、功夫成片行不行呢?你要自己能修持、自己能作业,你也不妨可以试一试、可以做一做,这是不相妨碍的。

 很多人都在念、我们每个人都在念佛,出家人每个人也是在念佛,虽然是仗念佛力呢,也并不能说行什么放逸之类的事情,只是对佛法放心、对弥陀靠倒罢了。像你坐在汽车上,你再挣扎、你再奔波,汽车的速度还是汽车的速度,你再挣扎它也是那个速度,你再不安它也是那个速度。我们听闻到“南无阿弥陀佛”的载负、给予,就像坐到汽车上是一样的,坐到大法船了。这一个世界就是个大法船,载负每一个含识。这个名号所传播之处,就是使一切闻名者即得到佛法的利益、摄化的利益。只要愿意随顺,就能得到这样清净安稳的加持、圆满的加持;那你不随顺,这种加持力呢只是在你身上没有彰显出来,加持亦是给予的。就像盲人站在太阳下面,虽然盲人不见太阳,太阳的温暖、太阳的光明亦在温养着他、包围着他。我们无始以来被无明业所残害,没有清净的慧眼,所以说呢不能见诸佛如来的威神法光、心光、愿望的那种成就,老是有制造障碍,这个障碍是我们心地的障碍,实无障碍啊。

 还是上午谈这个话题,说“以信为本”的这个话题。信最为重要,信门一入啊,万法由此,万法都有启发的正因、正缘、正向。在佛教中讲的这个如来种性,就是“信忍”。信忍就是信。依信呢,信根力可以成就一切法的正信。学佛教次第的人就会知道资粮道、加行道、见道,见道的人才能真正地信力——就是所谓的信根成熟。五根五力就是信根之力啊!你没有信力,法益就不能产生现前,随顺佛教的利益就不能现前。所以诸佛如来呢就是随顺行,凡夫呢是违性行啊。

《无量寿经》告诉我们有三种忍——信忍、顺忍与无生法忍,净土一法呢直接给我们三种忍:利根人直接可以接受、依靠、随顺无生法忍,得以信忍与顺忍的利益与现前的运用:那弱一点的人呢,也可以得到顺忍、信忍的加持。

你再疑惑他,佛不舍我们。阿弥陀佛已经成佛十劫,摄化我们已经十劫,所以这个不舍的摄化呢,正是阿弥陀佛这个净土法门的不可思议的威德。像很多法门呢,一舍,那么就擦肩而过,就丢失利益。唯有净土一法呢,阿弥陀佛不间断地回施、不间断地利益我们,无有休息,尽未来际无有间断、无有休息。所以佛以无尽大悲,这个无尽大悲表现在阿弥陀佛这个利益回施上。我们大家在这个地方要善自思惟。

佛子行,大家都是佛子嘛,皈依三宝啊就是佛子嘛,佛子信顺佛语往生佛国是必然的,是必然的。这么多年来给大家谈这个“信”字啊,信愿行、信愿行,这个信字啊,信门是最难立的。信门一立,其愿不孤、其行也不孤;其行不孤,其愿必真;其愿一真,那其信就深呢。我们有真正的深心的这种信愿行啊,就会把净土一法的利益于当下彻底地显现出来这种善巧与利益,要不然我们容易盲目地去行。

现在很多人也在念佛、读经、礼拜,但是呢就是信根不具,所以行持啊就苦不堪言的。所以呢我们先要看一看信门,信得及了再来去做、再来去念,再来去礼拜、赞叹,那你就会产生不可思议的法味,享受不可思议的佛的法味、不可思议的觉受。

《往生论》呢,要是以前学过的还希望大家再读一读,有时间的情况下读一读,没有学过的呢有机会与学过的人能交流交流。《往生论》就是论述这个净土法门的一个著作,也就是所谓三经一论、五经一论,这一论是必须得学的,过去学净土法门的人没有不学的。但是现在学习净土法门的人往往呢不知道《往生论》讲些什么。三经一论,学三经的人有,一论呢人不知,真是太可惜了!因为论者是智慧之教,经者是给我们指一个路子,论是开明、开发这一个法门的最直接的解释。《往生论》希望大家有机会能学一学。

好,休息十分钟,大家活动活动。

一个居士提出来带业往生这个事情,带业往生。带业往生,在我们佛教中争论是最大的一个问题了。《观经》实际讲得很清楚的,《观经》啊讲这个地方讲得是很清楚的——一切众生业相犹如空幻华。实际我们大家说这个业啊,最主要是执着它它有这个业。我们读过《圆觉经》的人都知道有这样一个例子,释迦佛举的这样的例子:若人在梦中有得有失,那么人要是醒过来呢,这个得失之相是了无所得的。我们大家在这个生死轮回的幻化梦中啊患得患失的,以为有业、无业的,这实际是我们个人的执着;就醒来的人来说,这是一场梦啊,这场梦中说有得失就成戏论了。在梦中说得失,似乎还是可以理解的;要对醒梦的人来说,再说有得失,那肯定是没有醒梦。

念“南无阿弥陀佛”往生清净国土,实是每个人的本分事,那人人都能往生啊。这个带业二字呢是安慰说,说具足烦恼的薄地凡夫亦可以带业往生,这是一个安慰说。因为很多人执着于自己生在末世,烦恼炽盛、许多许多的过失,戒律不能行持、多有违犯,所以这样很多的顾虑,认为自己呢业障深重,所以给自己制造很多障碍,一些善知识给我们说安慰说,说可以带业往生,乘佛的愿力可以带业往生。过去的祖师举过这样的例子,说一个人的业啊,仗借自力,像针那么细、像针一样细的业力,在大海水面上也要沉入大海底;一个人的业力,多有过失,像大石头一样,但是放到轮船上、放到大船上,大石头这样的过失呢,这个业力也可以载到彼岸,也可以乘着船的载负到达彼岸。带业往生就是我们自己很多顾虑,为了使你放下这个顾虑,说可以带业往生。这个顾虑就是所谓的业障的执着、业障的纠缠。

这一念三千、三千一念哪,实际我们每一个人的当下这一念要么是罪恶,要么是智慧、善良、无记……什么样都可以来运用这一念。这个生命啊看来是因果相的累积,实际这一念呢也可以超越它。超越它,你现下的决定心会决定国土,随顺阿弥陀佛的决定回施,得到决定的成就,再来看我们的未来生命现象,那你就很踏实了。

所谓的带业,念佛之人一念能销八十亿劫生死重罪,你有多大的业,就好好念佛就对了。九品往生啊、三辈九品呢讲得很清楚也是,说一生——还说下品下生吧——一生造诸恶业,到人临命终时地狱相现前了,闻说无量寿佛名,能称念,随顺向往,亦得往生的利益。这就是所谓带业往生。

就“业”来说,一切众生业皆是幻化,无有实质啊。有实质,那一切众生不能成就无上菩提,何以故呢?无始以来,我们每一个人的身口意与妄想、与业无量无边地充塞于世界,要是有色有形,那早把这个世界给充满了。我们每一个人一天能打多少妄想呢?妄想,就这个意念就是个未来的业,所以阎浮提以众生举心动念皆是业皆是罪呢。那么无始以来我们有多少的妄想呢?有多少的业呢?若是实有这样的业,那大家永远在六道中不能出离。

佛法告诉我们,世间是个因果相;但是告诉我们,不昧于因果,不要被因果所缠缚。要认识因果实是幻化啊,究其本质,必无一物可得,所以呢使我们得以解脱。那有的人拨无因果,肆无忌惮,佛就告诉我们因果报应真实不虚,让你尊重因果,爱护人生。

佛说八万四千法都是对机施教,为了使我们得到一个正面的饶益,真实的安稳的给予啊。所以呢佛说的法,最主要消除我们的疑心、惑乱心、无明心。最主要是消除我们的惑乱心,使我们的心地得以清净、光明、无畏,并不是实有法可说、实有业可成啊。那么,这个居士问这个事情,说带业往生。这个业不是实有其业,只是一时的众缘所现。

这里我们要信佛力,莫信自己的业力。但就是,佛力不可思议;你要信自己的业力,那就业力也不可思议,业力就会阻碍我们的觉悟、觉性。大家要知道这个四力之中啊,愿力是第一力。佛力——就是觉悟的力量,是不可思议的,当然业力也是不可思议的。我们都知道《无量寿经》告诉我们佛力是不可思议啊。四力之中,愿力是第一力,那愿意往生都能往生。那佛的愿力是不可思议的,大家的愿望也是不可思议的。你要是在你自己的业力上认为不可思议,那业力也就不可思议。都是自己的心作心是、心用心是。这个地方好好地思惟思惟。

有一个居士还是问,像上午的一个问题是一样的,说“我怎么学佛一身病呢?我学佛怎么腰痛、身子痛呢?身体上怎么像针扎了一样,是不是学佛学错了?”

这真是个大问题啊,上午还才回答了这个问题,他没有过来这个菩萨,那我们下午再来讲一讲。

这个四大调和的身,不管你学佛不学佛,生老病死是必然的。你不能说你有病是学佛没有学好,你学佛学得再好,这身体也会死掉的、也会病掉的、也会老掉的,这是自然的、是必然的。我们遇到这样的问题很多,因为我也遇到居士跟我这么说:“我听一个善知识这么讲的,说学佛的人没有病,健康、快乐、事业顺利,不老、年轻。”我听了以后,我感觉到这跟释迦佛的教诲相违背的。释迦佛的教诲不是这样的教诲,释迦佛的教诲告诉我们:这个世间是三界火宅,生命是无常的生命、是罪恶的生命,我们这个生命是罪受。

我们还来看《八大人觉经》,大家都有这个小卡片:“第一觉悟:世间无常,国土危脆,四大苦空,五阴无我,生灭变异,虚伪无主。心是恶源,形为罪薮,如是观察,渐离生死。”佛的确是告诉我们是这个话,说我们这个身体就是罪薮——就是罪恶的聚集的意思,你怎么能不死不病呢?释迦佛临取灭的时间还指他的身体说“此身为罪薮”,那有些善知识说“此身不衰不坏”那行吗?那不能违背释迦佛的教诲,也不能违背世间的常伦教化啊。所以很多人有这样的误解,认为学佛的人就不该有病,这是对佛法的误解。那要是学佛的人没有病,那我们这么多有病的人都不该学佛了。

学佛的人呐,生老病死一样是必然的,只是说我们能正确地面对生老病死。正确地面对它,能超越它,能清净地、冷静地面对这个苦空无常的我、这个受是苦的我、这个四大聚合的苦空的我,能超越、认识、运用它,成就道业。

这问题是很普遍的问题。不知道现在从哪儿刮来一股风,说“学佛的人就没有病、健康”。学佛的人是应该健康,因为啥呢?假设是你没有学佛,可能更苦;学佛了呢, 能使人放下许多包袱,使人呢逐渐轻松,带来心地的健康,逐渐身体的健康。但无始以来我们业缘成熟,生老病死还在跟随着我们,这是逃避不掉的。这个色身的死亡与病老是逃不掉的,这是个很坦荡、实际的事情。上午我们讲释迦佛这个应化身还要取灭,那我们这个凡夫身不取灭、不生老病死是不可能的。

所以我们对这个问题要有个正面的认识。要没有正确的认识就来怨恨佛法,或者说自己修歪了、修斜了,什么学得不正确了。

你看我们知道弘一法师,近代的弘一法师,那是一个了不起的善知识啊,持戒严谨,行持如法,但是他一直到他取涅槃,一直到往生,都是痛苦不堪的,身体多病多难,一直是多病多难。出家人中呢,多病的还是很多的、很普遍的。许多大善知识为了大家的利益,不辞辛苦地去做一些事情,落一身病也是很多的,但为了饶益有情,到处奔波,到处地付出很大的代价。像一些喇嘛们,为了一些地方免受灾难,自己呢就把自己身体变做大身,把这一带的灾难用自己的身体来承担,受很多苦报。所以说近代的许多大的这种修持者,身患癌症的特别的多,还不是一个两个、十例八例,特别地普遍。

我遇到一些法师,参学之后问我这个事情,我们在一起交流,他说“为什么这些大修行者,反而得癌症呢?”我们看一看《八大人觉经》后面的一段话,最后一段话:“第八觉知:生死炽然,苦恼无量;发大乘心,普济一切,愿代众生受无量苦。令诸众生,毕竟大乐。”这有很多善知识,不光是承担自己的生老病死苦,还要承担一切有情的生老病死苦。

像近代的虚云和尚——我们知道虚云和尚的——虚云和尚本来就不需回大陆了,到香港之后他就不需要回来了,但是说大陆上有这么多僧人,处在不安之中、战争之中、动乱之中,那不回去不行的,所以到大陆上。我们都知道虚云和尚挨了很多打、受了很多侮辱,也有很多病。一百多岁的老人,被人装在麻袋里用铁棒打,打得七窍出血,你说他有啥过失啊?他也不是修得如法、不如法,就是这种业缘。我们佛教的许多的大善知识被人打死的,还都是有的。像达摩祖师下面的这个神光大师,接了法印之后,二祖嘛,就是被打死的,被人把臂断掉,被人打死。目犍连是被人打死的嘛,目犍连神通第一,那也是被人打死的。这样的事情是许许多多的。

那病难呢,这样的大阿罗汉,在佛教的经典上都是……因为我们这个分段死啊这个色身,就会有病,证得阿罗汉果一样是有病的。近代的阿姜曼尊者也是有病的,看看他的传记,证得阿罗汉果一样可以有病,允许有病,四大不调还是可以允许有病呢。

实际说呢,学佛跟这个身体有没有病是不相干的,真正的智慧的人会运用这个色身来饶益世间、提携世间,并不是关注它有病没有病。我们这个觉受总是苦的,你在这个觉受上徘徊、彷徨,那么你就会受到所谓的“受是苦”的这种伤害,所以佛告诉我们“观受是苦”啊,“观受是苦”。

学佛,代替不了我们的病难,但是可以使我们认识病难、超越病难,来欢喜地享受这种人生的另外的一面。因为人生有健康、有生老病死、有甜酸苦辣,这就是人生的全体。健康是人生的一分,那不健康也是人生的一分。佛法告诉我们,这个生老病死就是人生。要正确地面对它,那这真正地来学佛,做一个智慧的人生。

智慧的人生并不是说无病,无病的教育可能是不成立的,只是有些人的说法是为了迎合社会人的需求,说学佛的人无病啊,怎么样、怎么样啊。把自己养得胖胖的,认为那样就是佛法,那我们说猪圈里最有佛法,那不是佛法吧?佛教给我们带来的是出离心、智慧心、慈悲心、方便心,来指导生命的一种教化或者利益。当然学佛的确给我们也带来世间的善巧,要一味地把世间的善巧当成学佛,那你不需要学习佛法,锻炼锻炼身体就可以了、跑跑医院就可以了,不需要来学佛、也不需要念佛。念佛是让我们认识这个百十年的梦幻,完成无上的菩提的。

所以呢,你看看《八大人觉经》,你下去读一读啊,这个常住上给我们提供这个机会,某某居士给我们印出来,使大家有一个机会,来对照一下自己,看学佛的机会是不是这样子的。这是大人的觉悟心啊。

有居士提出来这么个问题,说功课的问题,说居士啊在家做功课,有的人诵《无量寿经》、有的人诵《阿弥陀佛经》、有的人诵《金刚经》、有的人诵《地藏经》、有的人做寺院的功课,哪样合适呢?

这也是老生常谈。实际说,我们在家居士根据自己的情况、自己的时间、自己的身体状况、自己的能力,来给自己制定一个恰当的功课,是最好的。这功课是一个恰当的,不要扰乱家庭、冲击家庭、冲击社会,家庭能接受、自己也能接受这样一个功课,来行持下来就可以了。像这个两堂功课——早、晚课,这是出家人为了轨范丛林、统理大众才来规定的功课,那你说我在家居士想做,也可以做,但是呢就说不必要人人非得那样做。

我们个人的诵经,有时间了可以长篇地诵,没有时间也可以短篇地诵,再没有时间了也可以不诵。念念佛号、念念《心经》、念念“阿弥陀佛”,简简单单的。知道自己的本家本国,常忆忆佛,观想观想极乐世界殊胜庄严、娑婆世界苦不堪言,常生出离心、常生愿生心,知道一切众生都能往生,常生金刚心……这样就够用了。

方便,净土一法极为方便,不坏世间、不动摇世间,能利益世间、成就菩提、成就佛道。不坏世间、不动摇世间,利益世间哪,这是佛法的真实利益呀!这也是净土法门的易行之处。

说“人人呢啥都不要干了,一天到晚就读经念佛”,实际这是偏激的宗教的教化,不是佛教,这个教化本身就不智慧。佛教的教化是非常智慧方便的,所以呢不动摇世间能利益世间。当然有些人有胜因胜缘,说我可以放下一切专门念佛,那你也是不可思议的人。你要能专门念佛,不扰乱世间,你不可思议,那你是个真正报佛恩者、放下五欲者,那是个出家人。就像《八大人觉经》上讲“虽为俗人,不染世乐,常念三衣,瓦钵法器,志愿出家,守道清白,梵行高远,慈悲一切”,那这是你的业缘,你要真有这样的福德善根,那也是不可思议的事情;要没有,强做,那可能就是过失了。所以呢,随缘延岁月,称念阿弥陀,那么撒手回极乐,那是我们的方便呢。

学习佛法一定不要坏世间法,坏世间法为世间所不允许,那叫极端宗教,不光你自己会受到伤害,佛法、国家不会允许你,佛教也没有这样的教化。佛教的教化特别的平常、平稳、清净、生活,又能利益世间、又能出世间。

有个居士问这个事情说,我们在这个世间,世间太颠倒,有很多坏人、很多恶事,我们怎么能面对它呢?怎么面对呢?我们还要生活在这个世间,不像出家人啊,就是说我可以离开你。那我们还得生活在那种环境中,怎么来面对它呢?

实际这个事情不复杂。就像念佛法门来说,我们以这个念佛心面对世间逆顺二缘、善恶二缘,坦坦荡荡的,应做者做、不应做者不做。直接地不应做者就不应该做,何以故呢?不应该做你要强做,就会伤害自己、伤害别人。像我们说的五戒啊、十善哪,是我们人人道得的,很多人不相应这个地方,就去常做杀盗妄淫,那你行不行呢?你受伤害,你不安稳,你忐忑不安的。要是为了饶益有情,你做什么事情那是你个人的威德;你要是为了自己的欲望、为了自己的罪业、为了自己的享受,你去做一些罪恶的事情,终是伤害你自己。

所以呢,佛法有两种施教,有两种善巧。随顺世间的施教,就是随顺世间的种种作业,无染无著,在心地上无染无著,来饶益——就是同事——饶益世间,于一切有情同。就是也做种种事情,但为了拔众生苦、饶益世间,做同事摄化,做以法施,无畏的布施,回施佛教的教化,使大家共同出离生死,往生清净国土,向往极乐世界,乃至转向教化的利益得以现世的完成。因为不同事就没有这样的机会。再一类呢就是畅佛本怀,不计众生的得失、善恶、大小,把佛的教诲。把佛的愿望直接地回施给大家,和盘托出、无遮无掩,谁用者谁取之。就像来客人了,把一盘水果端出来,谁吃谁拿、谁吃谁用。阿弥陀佛这个清净的教诲就是“若不生者,不取正觉”,愿意往生咸得往生、无一遗漏。托出来就对了,不要管、不要计对方的过失与善恶,自己也不要在善恶上染著它,就是随缘延岁月。那么这样的生命就比较直接、简单,不出世间利益世间,不出世间安稳、饶益世间。

大家提这些问题都很现实,很现实就要运用佛法。佛法是十分坦荡的事情,你要真正能坦坦荡荡地面对世间,那就是真正的一个学佛的人。说坦荡二字,说来容易,做来还需要费一番功夫。因为我们每个人多有过失、多有善法,善法时往往还很坦荡,做了恶业呢就不坦荡了。所以做了恶业,能面对大众忏悔自己,那一样是不可思议的人。所以佛法允许大家犯错误,也允许大家做善业。做善业是你的福报,犯错误忏悔也是你的福报。做善业你骄慢,是你的过失,也是你的恶缘;做恶缘你覆藏,你自害害他,受更大的伤害。所以呢我们做一个坦荡的人。善法呢,毕竟无一物可得;那么顺缘呢,也是无一物可得,是过去的善根成熟,不骄不慢。违缘来了,坦坦荡荡,自己做了过失了,忏悔、方便转化,永不再做,那可能就是佛法的利益,就是轻松解脱相。

佛教允许我们犯错误。你看在僧法中有忏悔法,有受戒法。人犯了过失,允许忏悔,大众在一起啊做一个法会,让他来忏悔自己。像我们出家人诵戒,半月、半月要诵戒,有的地方呢八天七天诵一次戒,一个月诵四次戒,诵戒干什么呢?就是为了忏悔。我们每个人在这个罪恶的世间、颠倒的世间都有很多过失,但是愚痴的人遮盖自己的过失,智慧的人呢有过失就忏悔。过去说啊,那你包藏自己的过失,那就是说像人长疮了一样的,你越包它它越大的;那忏悔呢,就把它清除掉了。所以忏悔者得安乐,忏悔者得清净,忏悔者得解脱,忏悔者得尊重。

很多人呢有可怜的一面、有愚痴的一面,犯一个过失呢他就拼命地遮掩,用第二个过失遮掩自己,第二个过失又用第三个过失来遮掩……不断地把自己的过失累积出来,形成一个黑洞、无底的深渊,自己呢最后彻底地堕落,不可救药。真正智慧的人呢,犯一个过失忏悔、犯第二个过失忏悔、第三个过失忏悔……。忏悔是诸佛的璎珞,是诸佛法的庄严,真正地得解脱、得安稳、得广大。一来自觉,二来警策他人莫犯此错,得以利益。所以呢佛法告诉我们,逆顺二境都是佛法的享受,佛法的利益处。

大家刚才提一些问题,我们做了一些简单的回答。不妨还可以提些问题,要是没有答到的问题也可以再提一提。

弟子:阿弥陀佛,我提个问题您看一看。学佛了吧,也想学好,有时候这个脾气、毛病一犯了吧就控制不住,控制不住还想念佛,念佛佛号吧不感觉妄想大、不感觉烦恼大,控制还控制不住,这个事怎么办?就感觉自己一身的罪业,我都落不着底了。

师:我们念“南无阿弥陀佛”,不是压伏妄想,不是压伏妄想,压伏妄想是最苦的事情了。这句“南无阿弥陀佛”……

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