第十四集、佛之恩德
传心法要继续学习。礼敬三宝是我们念兹在兹的必行法则，这可以使我们任何一个学佛者在行住坐卧四威仪中、在举止言行思维中，无有空过。
（一）心无增减，法用自在
一切诸佛世尊所给予教法，其教法之体虽是不生不灭、不垢不净、在凡不减、在圣不增的广大清净圆满安稳的事实，而要起到作用，念佛念法念僧亦是迅速打开我们无尽法藏的钥匙，是迅速开启我们心灵自在宝库的善巧方便。
一切众生具足如来智慧德相——这是一切诸佛如来如实宣化众生真实的事实。此事实功德若被认取，我们已经完成学佛的第一步，就是皈依于佛，认知于法。此法是本净缘起，顺性而作。这样我们就远离了九界迷途或者六道迷途，远离分别、执著、对待、割裂的世俗习惯，乃至法执、寂灭法执的习惯，归于究竟道业。
历代善知识莫不秉承诸佛如来甚深教法功德，传递着不同的教法法则或者角度，归元是一如的究竟法义。如《妙法莲华经》所宣化，佛但说一乘。宣化教法虽各有异同，目的是一个：令一切众生出离现行烦恼，成就无上菩提。现行烦恼处理是我们作为学佛者最应认真、最直接下手处。宗下善知识亦复如是，在每个现行当下给我们直指觉性、法性的作用，使我们出离分别执著习惯，即下回归于等正觉之事实功德。净土教法果地觉亦复如是揭示。
【云。和尚所言即者。是何道理。】
“和尚所言即者，是何道理？”谈到种种说法，最后谈到即心即佛上来，“是何道理？”
【师云。觅什么道理。】
过去善知识，言语没有离开心，心没有离开佛——佛、心、言一如，佛、心、言来调整、指导境界或者对象。裴公代表一切凡夫有情，就要有个解、有个道理，这是境。黄檗禅师的言说即是心，心即是佛，佛是无所增减的——他直接展示佛、心、言一如的境界，就问觅什么道理？因为一切教法中，本无增减来去生灭故。
我们在平时生活中，有没有这个直接或者间接认知？我们的心、言、佛陀、对境，是不是一如一味？是心、佛、言说、思维被境所转，还是以言说、心、觉悟来转境、导境？或者觉悟、认知、印契于境界？各人有各人用法。
【才有道理。便即心异。】
此心直指真如心、实相心、涅槃心、诸佛正等正觉心，乃至十号具足所亲证之心。佛最不可思议的功德就是阐述了心佛众生三无差别之实质。但举实质，令一切众生归向于清净体性、体相这个根本所依。或者说大海接纳百川——众生心千差万别，犹如百川之水；大海犹如阿耨多罗三藐三菩提正觉之心，这样一个水的归依处。若不离于大海之体说百川之水，则咸同一味，说其归结故、根本所依故。
这个地方黄檗祖师纤毫不动，一定是处处抉择于不增不减的如实心体，妙用于此，不染著，不迷失，不割裂，不对待。我们作为以对待、分裂、执著、分别习惯生活的人，往往在这种语言下会有种种这样那样的想法说法。
【云。前言无始已来不异今日。此理如何。】
你这个地方不回答，裴公又换个角度，让你那个地方回答。你这个地方不染，看看你其他角度染不染？他就接着话说：无始已来不异今日，这个理如何？前面讲有道理即是心异，他又逗一个角度。我们可以看到自己平时的心理，千个问题万个问题，没有离开对待、妄想、分别、执著、割裂，习惯于此，他就会从不同角度来动摇此一味清净真实心体。
【师云。秖为觅故。汝自异他。】
没办法直接随着他跑。一旦随着裴公语言跑，就是非理回答，就是无道理的问题，或者说一个颠倒知见。智者要随着颠倒知见跑掉，一定是被境转、被语转、被他人设置所转动。所以不直接随着他的语言跑，直接指出：秖为觅故，汝自异他！
“无始”是多生、多劫、累劫、旷大劫、不可称劫以来，“不异今日”，哪个识得？若依清净法性，清净觉性，圆满觉性，无碍无挂无得之自性——依任何一个角度来审思这个语言，你就知道他语言的落脚处、缘起处，就不会被这种语言所转动，就能帮助这种转动与迷失回到清净本位上来。
随缘不变，不变随缘。随缘是对方说的境相等等；不变，是智者守护的清净智相智体，真如心智之功德。不变随缘者，常安住此功德中妙用世间，了达一切众生种种变故而无染著，善用于变化妙用，无得无失；于众生染著得失的即下境界中得到不动的回归与安乐，即众生烦恼显现本体觉性，所谓即烦恼即菩提，“即”字就用得上力。众生边，分别、执著、贪、嗔、慢、疑、不正见等业相续称为烦恼，因为令众生迷倒故，挣扎，负累，消极，迷茫。
守护着清净戒德之体者，必然安住在清净的不增不减不来不去的如实法益之中，面对着无穷无尽变化，觉悟每一个变化的现行，运用于每一个变化的现行，积极导引着每一个变化的现行回归到清净安乐住上，就是烦恼即菩提。这个菩提是觉者所用，是智者所用，不离烦恼当体——众生烦恼之当体正是智者觉悟之当体，无有异同说。异者，是烦恼、菩提；同者，本一体故。善于觉察者、善于运用者，不离此世间而得出世间法则，以出世间法则在种种世间作为中得以安乐住，种种现行中得以安乐住。就是“无始已来不异今日”，不异今日——我们在观察事物中会不会用过去心、现在心、未来心、无记无明心？
“秖为觅故”，我们这个觅求的心，会在一个烦恼的体性之外、作为之外，总在这个体外又设立或者建立一个所谓智慧、所谓觉悟、所谓法则。这种觅寻使无量众生头上安头，使无量有缘画蛇添足，做无用功事，就是无果事——在佛法利益上无果的事，在世俗上有种种相续业报的事，被一切智者所怜悯。所以有佛陀菩萨相续传承一些教法，接引这一类迷倒有情。
【汝若不觅。何处有异。】
禅师直指我们这种分别用心的过患，或者分别用心所导致的结果。若依平等心、圆满心、无碍心审观于、照耀于每个事的现行，了知事情的本质，清净平等圆满自然现前。何以故？以此印此故。所以以心印心无增减，得法用自在方便。所谓异同说、凡圣说、觉迷说，一时散坏，清净安住是为必然，圆满觉悟是为必然，无碍于世亦为必然。这个地方可以善于引用，随顺着黄檗禅师引导来了解自己用心方式。
【云。既是不异。何更用说即。】
总要挑出一个问题啊！在我们普通人心中，若没有一个攀缘，似乎就不能忍受这个相续，就会有断灭，就会有无明，就会有迷茫，就会有一个痛苦的盲点，就是无记的盲点。所以总要攀一个缘，抓一个问题，找一个话头，找一个事情，令心相续或者令心有所缘着。这可能是大部分在凡有情习惯作为的方式。
【师云。】
黄檗禅师是代表一切诸佛世尊在宣化真如实相之功德，就是体相用功德。裴公代表着我们凡夫分别、执著、颠倒的知见。各有代表角度。
【汝若不认凡圣。阿谁向汝道即。】
假使他不设置凡圣之说，或者烦恼菩提之说，说“即”的缘起没有。我们处处可以看到，黄檗祖师所守护的丝毫不会移动的一个地方，又不是执著——他不离开般若之体，就是无染无著的体相。他所有言说皆在无对无待不垢不净的体相中，如实地从容地端坐在清净莲台上，就是般若之体上。你怎么拉，他都不会移开这个，所以恒常坐此菩提座。此座能觉悟法界一切事相，能圆满摄化一切众生，究竟真实不虚。
我们的心念日日时时分裂、割裂、对待、分别、取舍、爱憎，就是不断地在六道奔波轮回中，在凡圣奔跑着，正邪奔跑着，在这中间来回拉锯。使无量有情的生命消耗在对待的两端之间，就是矛盾、徘徊、犹豫、取舍中，使我们累劫忙叨，在殊胜教法功德中没有真实利益，就是世俗作为。
【即若不即。心亦不心。】
这是十分重要的！我们一旦认清黄檗禅师扮演的角色与表达的法则，认清了裴休代表的角度与法则，就能十分清晰看到烦恼与菩提的样子。同一个话题，烦恼表现在凡夫边，凡夫就是执著、抓取、分别、取舍；菩提就是无所用心、清净安住、不取不舍、无挂无碍。我们会在学习、对比、观照中，慢慢来运用本具的妙观察智——善于观察，妙观察于此，令心有个真正安乐处。那不辜负出家或者学佛这个名号，真正得到了佛法无衰无减的利益与安乐。这对大家十分有益。“即若不即，心亦不心。”
【可中心即俱忘。】
这个忘，对一切凡夫有情来说，是觉悟刹那的轻安解脱状态。我们有个忏悔词说：罪由心生将心忏，心若亡时罪亦亡[28]。这个忘心必然能使我们从烦恼中解脱出来，这个烦恼就是我们的分别、执著、妄想、凡圣等等。
大家在这个地方，精心地、细心地、不草率地随着黄檗禅师真如心智的授记、给予、接引、不断劝化，慢慢体会“心即皆忘”的解脱过程，或者这样一个缘起、机会。碰得到，用得上，是法喜，是不可思议的利益；碰不上，碰不到，我们也有学习认知结缘的殊胜因缘，亦是难得。“心亦不心，可中心即俱忘”——“可”，满足，平满，清净，不再增减，不再牵挂。这个心我们应该有机会体会。
【阿你便拟向何处觅去。】
“阿”是他们这个口语。你更拟向何处觅去？我们还在找什么？这个俱忘是解（xie）脱的样子。解（xie）脱是原本不可得的如实表达。解（jie）脱是我们以为有，通过一定的法则，使我们从里面挣脱出来。或者说我们在制约状态中有个恰当法则，把我们解（jie）脱或者解放出来，称为解（jie）脱。解（xie）脱是本来就是这样。不管是心，不管是即，俱忘是其本来样子，是法尔本然之事实，不造作之事实。
无始以来，法界是空净的。诸多无明引发诸多造作，产生诸多法界。这些不同法界，皆是空净法界中种种类有情妄想执著相续而生的本不可得的虚妄业相。虽是虚妄，一旦执著以为实有，令其相续，这种虚妄就会产生力用，这个力用就是六道、九界或者法界。所以一切有为法中，其所依止，若以诸佛世尊智慧慈悲方便，就是菩提道；若以无明烦恼疑惑等所生，就是业障或者六道。
这些业相与因果我们要从同一法性中作如实审观。一旦审视清楚，我们就会回归到俱忘的解（xie）脱法界，或者究竟解（xie）脱的法界，安住在清净圆满无碍的诸佛境界或者一真法界。我们对一真未了知时，世尊设立种种方便接引我等，包括善知识作种种言教，接引众生回归一乘。就是一真法界的功德，来接引、导引有情。
我们对“俱忘”有没有回归解（xie）脱这样轻轻着陆的方便？或者说起用法性的方便？回归法性的方便？就是我们对体的认知。往往我们对这个体的认知是断灭的、不清晰的、死寂的、无情的，不敢碰触他，或者自心中设一道防线拒绝他，而要用有所得的知见支配自己心意与作为。这是常态。
（二）不得一法，名为传心
【问。】
这个话题不能终结。若是终结，大家就大彻大悟了，回去可以弘传一方了。继续，继续可能还是没有处理干净。
【妄能障自心。未审而今以何遣妄。】
他总要找一个话题啊！就像我们的心，就是不老实，就是不休息，就是不回归，就是不落地。忘不得，忘不了，不敢忘，它要躁动的，我们就不能回归如来至真等正觉之大功德藏。我们还游离在分别、执著、是非、人我、得失、凡圣的业海中，还在一起一伏。看他怎么解决这个一起一伏的溺水者、溺于业力者。
【师云。】
黄檗禅师又来解答，他一定不会随你跑。若随你跑，我们不会称他黄檗禅师，而称他黄檗迷人了。我们在日常生活中容易随着他人语言、作为、暗示等等跑掉。人说个迷失的话题，我们心中可能也会迷失、奔跑、争斗、是非、人我。师云——
【起妄遣妄亦成妄。】
他不随你跑，他解决你这个问题。什么问题？你有遣妄之说，你起这个遣妄的想法本身就是妄。我们在修行时何尝不是这样想法？有一个妄想，就想着怎么对付它——又生出一个对付它的烦恼、对付妄想的妄想，妄想又接上了，相互推动有力量了。前一个浪是妄想，被后一个浪又推动了。像钱塘江潮一样，一浪高过一浪，我们的妄想就会一个接一个相续着。
许多修行人在这个误区中盲目用功，结果造成像没有机械化时代的毛驴拉套一样。过去碾米，一头毛驴眼睛一捂，绳子拴上，一个木杠驮着一个磨，哒哒哒……走那个圆，越走越圆，越圆越走，越来越圆，一年一年又一年，走圆了，很圆满。
我们以妄遣妄也走得很圆满，你感到那么纯熟，前蹄搭着后蹄印，总在走，一个妄推动又一个妄，不断在原地踏步走。不得法的修行者都在这个迷魂阵中，被遮住眼，在那儿走圆——就是原地，在妄想的原地用妄想遣除妄想。年复一年，也挺用功，年龄大了，日夜力量都消耗了，但还没有出那个原地。黄檗禅师这个地方讲得十分清晰——起妄遣妄亦成妄！
【妄本无根。秖因分别而有。】
妄,这个名字是不设立的，因为我们分别建立而有。有什么？它的作用，产生了作用，我们称为有。有就是你这个分别所造成的妄想，你支持这个、守护这个、感知这个、成熟这个，就是有。它本无根，本不可得，是我们制造出来。
世尊举例子，像人眼花了、长眼翳了，看到空中开了一朵鲜艳的红花，他抓过来一个人说：你看天上开了一朵花！别人没眼翳，说：没有。他说：有！真没有，真是有……一个人真没看到，一个人就那么看到了。看到空中花的人不光认为有花，还希望花结果。没有眼翳的人不光没看到花，也知道它结不了果。
觉悟者像清净眼目者，肉眼简择，法眼清净，慧眼天眼通达，圆满无碍[29]，他能运用这个眼目。愚者执著事相，蒙蔽自己的慧眼，使眼变得复杂，影子重叠，以为实有。哪个人讲的对或错？第三个世俗人会评判甲对乙错等等，实际个人所具业报角度有异。若是参与二人的对错评判，那亦是愚人。我们在世间受的教育就是判官教育，说对啊错啊，两个人争论一个问题，一定要找人评判对错。我们遇到什么问题一定也用有无对错正邪来评判，我们接受的就是边见——不对一定是错，不允许你其他的；你不错一定是对，不允许你有其他。
佛陀教法告诉我们这不可得，因种种执著产生了种种分别见。种种分别见的果报原本不可得，因为种种虚妄造成种种虚妄果报相续。这种差异是虚妄的差异，没有实质差别，皆是虚妄所生。作为觉悟的守护者，或者向往佛法的实践者，我们心智若不安住在真如实相的心佛众生三无差别的本心本净法位上——不安住在此实际功德利益上，则常犯种种过失，常造种种业，常作种种不可思议的轮回。大家会慢慢地细致体验与认知它。
【你但于凡圣两处情尽。自然无妄。】
这是禅师反复提的地方，令我们在凡情圣解处得到休息。世俗人说对说错，学佛人说凡说圣说正说邪，只是改头换面，内容无异，皆是分别执著相续的习惯。这个习惯应该了知觉悟它。
【更拟若为遣他。都不得有纤毫依执。名为我舍两臂必当得佛。】
人认为我舍、实有东西可舍，亦是虚妄认知。“断臂成佛”这个比喻。不管是凡是圣，实是假设，无有实质内涵。我们若把它作为自身实有的机制、机体，法执烦恼执必然成立，于无上菩提不能进趣。
【云。既无依执。当何相承。】
这一点一点的……你粗中能避开，我细处问、微细处问。“既无依执，当何相承？”在我们常态思维下，这已经很细腻了，很容易闪着人，容易让人掉在这个问题中不能自拔。黄檗禅师肯定自有答法。
【师云。以心传心。】
看似简单一句话，避开了很大陷阱。我们平时学佛中会讲四种力：心力，境界力，所依力，串习力，这些力的作用。在世俗中、修行中，不管是有为法、无为法、出世或者入世作为中，都会谈到这些力，包括所依力或者境界力。
“既无依执，当何相承？”相承二法，他说得十分容易惑乱人。禅师有极清晰的安住方便，有四两拨千斤的功夫，你的力量还给你。“以心传心”——直用心力事实！于四力中，直指心力妙用，不作增减说，不作取舍说。令众生还得清净，令心业还得清净，不离于现行，不离你的染心即令清净。我们在日常生活交往中、修行学法中，往往是执著、分别、染著、取舍相续。禅师在时时处处，丝毫不留情地以心传心，毫不染著地以心传心，毫不增减地以心传心，如实地以心印心，令我们在现行业缘中得到印心的方便、启发及其事实效果。
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