四、真心妙用
【或曰。妙体已知。】
我们可以测试自己对正信、异名、真心妙体的认知，你大概能有什么样了解？若不了解再读一读。“妙体已知”，大家知不知？每个人都需要真正沉静下来。
【何名妙用耶。】
妙用最重要。若知道他，没有用，意义也不大。
本来不动，随流得妙
【曰。古人云。风动心摇树。云生性起尘。若明今日事。昧却本来人。乃妙体起用也。真心妙体。本来不动。安静真常。真体上妙用现前。】
他把古人这四句偈子当作真心妙用的一个描述。六祖大师到广东，有一次在寺院。因为要开法会，寺院里挂有幡，过去幡上有小铃，风吹来，就会幡飘动有响声。就有人争论是风动还是幡动。六祖大师就说出真心妙用的话：非风动，非幡动，仁者心动。
这讲的是妙体作用，是甚为关键的地方！许多人会把这当成故事听。若有心者、善用者，这个故事是不可思议的有为对无为的作用的显示、妄说对真说的一个如实表达，是不对待的。若是对待，“非风动，非幡动，仁者心动”，这个妙体我们无以观察，妙用无以观察。虽是凡圣交接于此，智愚交接于此，觉迷交接于此，虽是交织显示着，但它恰恰是不割裂，没法割裂，它两个不是分割体。这是我们学习真心妙用的一个很好契机。
古人云：风动心摇树。这与六祖大师那句话有相似之处，我们容易通过“非风动，非幡动，仁者心动”这个话来理解，或者碰触真心妙用的一个用处所在。“风动心摇树”，我们若理解这句话似乎很难，“非风动，非幡动，仁者心动”我们为什么能理解？因为太耳熟了。为什么能接受？听得太多，就接受了“非风动，非幡动，是心动”这样一个六祖大师的正见或者真见，对觉性妙体的运用与认知。若遇到风动幡动的事情，我们会不会知道是自己心动、他人心动而产生？这四句偈是这个角度，“风动心树摇”，他不把它割裂对待说。
“云生性起尘”，这是圆见圆用的善巧，是真心妙用。妙，是不对待、不割裂。要是我们用平等心，不分别、不对待、不分割的心来读这样的文句，就会通过云生、风动看到真心妙用，能透视它。就是心地不动摇而观世间种种有为，了解这一切有为皆是心地妙用。若是无染，即见妙用。若染、分别、对待、割裂，妙用就被事相所迷，说风动或者说幡动，各持角度事相以为真实——落在事相上，说风动，对；说幡动，对；说风动幡动，都对。但是这个对给我们带来事相的蒙蔽，没有表达真心及其作用。
所以说心动风动幡动；心若不动，风、幡对你没有影响，没有作用力。真心这种平和的作用，在外围一切作用中而不动其心，真心之妙用自然现前。我们在日常生活中可以尝试着思维观察。这不是强制的语言，要透过一些善巧，慢慢地我们就有一些体验。
“若明今日事，昧却本来人。”要是我们用自身的知、道理来强制明确这个事情，会昧失真心。所以过去说“无知正遍知”，古人对这个地方抉择得十分清晰，真心无知正遍知。你若认为你明确了或者知道了，要么是被解所蒙蔽，要么被照所蒙蔽，要么被所知蒙蔽；蒙蔽非真知，非真心妙用。这些文字不知道怎么解释，古人也没有解释。大家就通过六祖大师“风动、幡动、心动”那个审视角度来说。后续一些禅师也借用，由“风动、幡动、心动”这个话题别有所举。
在平等缘起、本净缘起、圆满缘起、无碍缘起的缘起法中，反而可以照见真心妙用，像果地觉为因地心都是可说之处。宗下可说处特别少，很难设置。但以默言无语，以心契心。所以动作较多，肢体语言较多，若棒若喝。因为用言说反而多成说教了。净土教法，以弥陀果地觉为因地心，就是让你用凡夫心来启迪本有之妙观、平等、圆满、法界体性，用这几种智慧观察。
开始我们用这些智慧只是名言名相，很薄弱，世俗习惯很强。平等观——这个事情来了，不管它好坏是非，你了解这个事情的过程，可以了。先不用好坏、是非、凡圣、对错来评判它，习惯了，慢慢地你就超越过去的割裂、对立、对待的心，平等智就会生起来。开始是个名言指导，平等观于一切时处——你可以用这个觉、这个话、这个教导来引导自己的心、念，对一切事情不用爱憎、取舍、善恶、对错去分别分析，而去直观，就是明了照见，本具平等智就会成熟起来，圆满浮现出来。我们的业习，所谓分别取舍，就会退失下去。或者说我们的俱生烦恼、俱生惑会直接转换成俱生智。
这个地方可说，可教，可以渐次修持。一举即是全体、圆满，但是他也可以渐次深入、细化、纯正起来。所以净土教法是利钝全收、凡圣同修的教法。不是说言语道断就把这个地方屏蔽，让凡位有情的心智无所触碰。
乃妙体起用——我们读这个文字，一旦用分别、取舍、对待的习惯，这个文句没味道，与我们没有太大关系。要用平等、圆满、清净、无染、无著审观此事，或者了解这样的语言结构，它能契合你一次，给你有个推动。所以说真心妙体本来不动，安静真常，真体上妙用现前——
【不妨随流得妙。】
随缘不变的审观，此处说到妙用。前面有对体的一些概况认知，以及对正信的鼓励、异名的说法，换了许多角度。从普照禅师作为上来说，他是希望渐次引我们步入这个破无始无明的巨大方便功德中，引导我们！宗下这么有耐心的善知识不多，这样像经教一样的引导者不可思议，苦口婆心。在黄檗禅师《传心法要》中，他就是明明历历，一尘不染，从头至尾光光明明，一丝牵挂没有，没有这么多从我们角度考虑的设置。
阿弥陀佛教法令十方诸佛震撼之处，就是从薄地凡夫到等觉妙觉菩萨的种种角度中他都考虑到了。他不是接引一类众生，他是对法界众生广泛接引，又有方法，这个方法又在总持法门中回施，不可思议！他五劫思维真是大事情！不要说五劫思维，我们能用五天思维一个事情都不可思议。要真正地反复思维一个事情，用五天、七天时间，你会发生巨变。经上说：若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，系念不乱。就是思维观察，这个思维观察给我们一个极大方便。他并不是特定让我们以圣心推测生命，不是这样子。
在《大势至念佛圆通章》中说：“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。去佛不远，不假方便，自得心开。如染香人，身有香气。此则名曰，香光庄严。”这个心地怎么敞开？为一切众生着想！净土教法这个方便在普照禅师的文字中也处处有这种悲心。本来破无始无明不假一切造作或者传递。若假于此，不那么准确，往往是徒劳。他有这种耐心，反复依经依教依祖师之言提示我们。
所以：“安静真常，真体上妙用现前，不妨随流得妙。”在日常生活中要用一些方法，我们可以体会真心之妙用，慢慢熟悉真心之妙用。你对这个体有了解了，真心妙用会在一些方法的配合下，使我们慢慢超越见思惑下的业力作用，变成俱生智的妙用。
妙体、妙用，这个妙智不是轻易说出来的。过去祖师或者善知识的语言结构中一定有其悲智方便。古人讲：妙者无染，用其无染是为妙。我们能不能在用的过程中无染而不动心智，善用而不动于心智？那就是妙处。世间人不光是染，还会加重它，变得沉重、阻隔、阻碍、对立、冲击、伤害。这些善知识常用而无染，就是活活泼泼，灵灵活活，通身自在。为什么？无得无失故，智慧妙用，常现其前。何以故？无依无托故。不依世间所谓善恶、是非作为依止来评价任何事情，在作为中他是通透光明！
这些言说离我们有一点点距离。这个距离，就是见思二惑烦恼制约与蒙蔽下造成的一种状态。若是我们依俱生智稍有作用，或者于阿弥陀佛圆满果地觉的回施，心休息一刹那，令平等缘起——我们站在平等的休息的大地上，不再用取舍、爱憎、善恶、是非等习惯看待事情，就这一刻钟，你能体会用而无染的善巧，或者真心妙用的善巧。
在日常生活中妙用机会每个人都公平拥有，处处皆是。你可以把这个机会用在见思二惑的根本烦恼或者随烦恼中，让自己在烦恼中更加厚重与沉沦；也可以用俱生智，用阿弥陀佛圆满报德的回施，以圆满缘起作为歇心的一个机，令心歇息下来。让我们无始以来的狂躁、造作、割裂的心休息下来，借助这个圆满休息下来。休息下来以平等缘起审观现缘，在作为中，刹那间无染无著的作为，妙用自然生起来。
这种言说只有在净土中能发挥得淋漓尽致，使我们不断举起果地觉为因地心的光明幢相来照耀自心，照耀有情。要不然我们就在贪嗔痴慢疑不正见或者种种随烦恼中使自己得到蒙蔽，生诸沉重、烦恼、对立、割裂习惯。
这些习惯不需要解决它，不需要扼杀它，也不需要排斥它，只需要在现行中觉悟它、认知它，审思它的本质。所以，不妨随流得妙，就是不去对抗你的习惯或者现缘。现在许多人改变他人、改变自己的愿望比较强烈，改变自己是对自己不满，改变他人是对他人不满。改变自己很痛苦，有人感觉自己的长相不够姣好，说我能不能一坐就有三十二相八十种好？有人感到自己财富不够，说我能不能修一个法明天坐到黄金堆上？有人不善言，想我能不能修行明天就说无量陀罗尼？大部分人在打妄想，因为对自己现状不满，想改变自己的现状。像穷人一样，说我想得到财富，如此而已。这样修行不名修行。
许多人在底下摩拳擦掌，暗暗使劲，但没有用，越练越丑！本来还耐看一眼，你想练出三十二相八十种好，那个妄想使你变得更丑，因为消耗了自己本来具足的善性、善缘，就是真心，你消减了它。你没有真正用圆满觉来觉悟生命价值，没有真正对称的尊严，多受委屈。所以很多修行者一说话就很委屈，一受批评、受冲击违缘就喊起来、哭起来。好比说闭过关、干了些感觉自己修行的事，一说出来那个怨恨、委屈，似乎天下人都对不住他！实际是对自己不满造成的委屈情绪，强制改变自己造成的不满情绪。
佛陀教法中没有这样的缘起，说大地众生皆有如来智慧德相，是佛陀对我们的真实供养与爱护，是让我们尊重生命、尊重世间、尊重缘起的最殊胜教诲。这个教诲唯有诸佛才能如实宣化，他们亲证清净法体，所谓心佛众生三无差别，他们证实了这种功德。其他人说不到、做不到、认知不到、传递不到。
所以不妨随流得妙。过去的身口意作为不管了，现行最重要，你现下的举心动念、意识、言说、作为最重要！这是个大的机会。觉悟、迷失，这是你可以掌握的机会。依法则，或者违背佛陀清净圆满法则，依你世俗烦恼法则去作为，都是行的。
现行是大机所现！这个大机，你用佛陀功德是成佛的大机；你造三恶道恶业，是轮回恶道的大机——这个机不能称大，比较卑劣，但都是自身择取。佛偿还给我们每个众生自主、自取、自用的真实因缘。这个偿十分不可思议，就是尊重一切众生。他不代替我们，不剥夺我们的权利，乃至你六道轮回的权利他也不剥夺。世尊出世没有抓住人的头发说：你到极乐世界去！没有这样的。
过去有夺舍或者一些甚深教法，但其因缘甚深不可思议。像世尊、威德者、善巧者用的一些特定方法，使一些有情在现缘中不迷失而成就道业，但罕得、罕见、罕闻，太难得了。我们作为普通人，不要有偷心，按照常规法则来实践还来的踏实、真切、从容。
有用无染，不离现行
【故祖师颂云。心随万境转。转处实能幽。随流认得性。无喜亦无忧。】
他们喜欢借用祖师话语，这是宗下善知识的常态。祖师的话把经教内涵激活了，有的人使用过，是口诀，就亲切一些。实际很多经教也是口诀。“心随万境转”，《六祖坛经》上有这样故事，有人说他是无转无动状态，六祖大师说他是随境转[19]。“心随万境转，转处实能幽”，转处有觉迷凡圣之机，这个机就在随着种种因缘的陷阱中，智者有智用，愚者有愚用，“幽”就是其转机处。因为这个地方讲妙用，所以多提示我们一些机。像风动心摇树一样，给我们一个机。
此处心的作用，我们完全自在择取，是智者知见，还是被动、迷失者的知见？我们的生命趣向、苦乐作为、解脱或迷失，是自身抉择。这一点应该正观，正知，正明。至少先把觉悟认知清晰，把解脱机会赋予于自己的生命，至少把一切责任承担起来——把觉性责任承担了，把自己的作为因缘承担了，心作心是之认取抉择，人得法自在。
法自在，不见得你做些什么，或者说一切法行处得自在。往往我们会有个概念，说善法令人自在——不是这样，善法令善业自在，恶法是恶缘相续，是苦乐自在。但是真正觉悟者于一切行处得自在！何以故？无染无著故，但行方便，无有染著。染著的机去掉了，就是染著的动力、识心去掉了。他真正透视真如实相，真正在法无所得中整个身心融入了，有这样的殊胜方便。“随流认得性”，觉性要起作用。
以前在北京讲了“意乐人生”五步观察法。当时我作了祈祷，把三细六粗作了一个反向运用。因为当时很多出家师父和居士有很大的期盼，说很多年没见面，希望我给大家有些讲法。我没办法，就作个祈祷，说怎么面对大众，给大家有点滴法益的提示，有种清凉的供养？当时作了祈祷，五步法就有浮现，就给大家讲了意乐人生的五个方法。
实际它是三细六粗的反向运用，就是在举心动念中我能了解它。了解什么？这是习惯，这个习惯没问题。我出生了习惯：我要说话——习惯；我要思维——习惯；我做事情——习惯。这个习惯做的是什么事情？这个事情是什么名字？说话是什么内容？思维什么内容？先主动给它定一个方向，若善若恶都没问题。说我起瞋了——你要清楚自己的瞋心，没问题。你在作为的整个过程中，会心里轻松地了解与认知这个事情。
有一次，可能我感觉寺庙被驮马搞得很脏，我说你们能不能把这些东西清扫清扫？连说了三天，他们不理。他们负责人说你干涉我们？我说我真管不了。我也找不到瞋心所在，找不到嗔心支持——对方就那样子了，你瞋恨他什么？恨不起来。我只有祈祷修罗了，就作个祈祷说：修罗来帮我，让我起瞋心，用最大的修罗心给他调整这个事情。我就开始用瞋心，第二天就解决了。
当时我不知道啥劲头，当然不是伤人，就是说话很粗暴。做完了，我说修罗该回去了。不是附体啊！我说这个心情、这个力量。做完后我说我不需要这个了。做完了也没有啥，没有太多的烦恼或者想法。只是说这个事情，透过一个法界观来审观一个事情，实际我们原本心中就是法界。这个法界有十法界众生，我们有时取畜生法界的心、习惯；有时取修罗；有时取天人，像放逸、求安乐；有人取了罗刹、嗜血动物；有人取了声闻；有人取了独觉的念头与功德；有人取菩萨；也有人取地狱的心……都会有。
但我们能不能取用自由？你一定要知道你在用什么！真心妙用——妙用先知，真心你逐渐能体会到。在妙用上，即在用而不染上你去实践，慢慢地对真心就有无对待的归依与融入，真心大用会现前。但你要有一个作用。像“意乐人生”五个次序，是想通过这个方式让我们认知自性本来具足、本来清净、本来圆满，让自性起作用，就是把我们的种种杂想杂缘回入顺性的缘起、意乐或者作为上来。
有个庐山的学佛者给我发短信说：这几个步骤使人在知幻即离、离幻即觉上有具体操作。通过五个次序，把自己善、恶、无记的念头分析清晰、冰冻、认知其名言、认知其无自性，回归到性德作用上来，离幻即觉。我在实践过程中理解了知幻即离、离幻即觉。他给我发了这些文字，有感触了。
“随流认得性，无喜亦无忧”，我们就超越了忧与喜、得与失、正与邪、善与恶对自心的制约，在作为现行中随缘认知与观察，但有其用，无有其染，得其方便。这个方便是在不断的实践运用过程中唤醒我们本具觉性、本具万法。这个法不由外来，不由外教，不由外使。你就真正知道“何期自性本具万法”的事实，法非外来的事实，所谓无喜亦无忧，“随流认得性”十分重要！
这在“意乐人生”中讲得比较多。随流，就是你生起什么、想起什么、说些什么、做些什么，都可以如实认得性。认得性当然要通过一定方式。若是浑浑噩噩的，性认得你，你认不得性。通过方法我们能认得这个性，善于运用，于法自在，得于法运用的自在力，而不是迷失。希望大家有这个观察、善用的角度。
【故一切时中。动用施为。东行西往。吃饭著衣。拈匙弄筯。左顾右盼。皆是真心妙用现前。】
这是圆满教化，因为谈到真心妙用了。像《圆觉经》所讲，他处处以圆教展示了。“故一切时中”，一定要有这个认知，就是我们对真心正信、真心种种名字、名言、角度或者真心之体有认知，那么一切时中动用施为、东行西往、吃饭著衣等等，皆是妙用了。所谓真心妙用现前，是为真实，不离我们一切现行，没有离开现行，这个现前就是我们的一切作为。
会不会又回入平庸世俗？要有真心妙体的认知，就不会陷入世俗的平庸的迷失中。他有前提，就是通过对真心正信，对各个角度异名的认知，对真心妙体的认知，妙用就会现前。“故一切时中”，因为有前面法则的实践了，这个法则不是对抗，不是随业迷失，是随现行让真心妙用真正凸显，把我们过去的迷失、被迫、压抑、负重、染著等等变成无染无著的妙行。
《金刚经》中讲应无所住而生其心，无所住是在一切现行作为中无染无著的作用力，而生其心。这个心是不动心的一个真体妙用。一旦我们认为用心，爱憎马上就生起来；一旦认为用心，分别就出来；一旦用心，凡圣得失就出来，就是世俗对待心。在世俗对待心中要让其真容浮现，就是真心的本质浮现。不怕它爱憎、取舍、善恶、大小、是非——不对抗它，也不迷失其中，是中道的恰当运用。在我们这个世俗习惯中没有离开真如，没有离开真心妙用——觉悟于此，此即现前。不觉悟只是埋没在世俗蒙昧下罢了，真如妙体的作用实未减损，没办法减损。这是十分殊胜的教诲。
像那个吉祥偈说：现行总集自解脱，安心不在别处寻；当体即是见实相，无须造作行圆满。这四句偈可以与这段故事等持起来。我们可以体会一切现行的总集解脱。总集是什么？过去现在未来无明等善恶是非一时解脱，所有概念、执著、分别等一时解脱，从无始以来的无明中解脱出来，现行就是你的解脱相，现行就是解脱你无始无明之正机！这就是真心妙用。
所以“当体即是见实相”，实相会使我们的现行从无始无明中解脱出来，或者现行即是我们从无始无明中解脱出来的表达——当体即是见实相。实相功德就在我们现行中真正凸显出来，就是无须造作，就是圆满表达，一旦造作就蒙蔽起来了。所以“当体即是见实相，无须造作行圆满”。“行圆满”是依俱生安乐、俱生清净、俱生具足的俱生法则而对现行，所以现行即是解脱相，即是功德相。那四句偈子用在一切时处，动静思维，解释真心妙用现前，有对称的言说与指导。
大家在日常生活中可以通过一些偈颂或者文句提示自己，就会从容处处，处处从容，得吉祥生命之妙用。真心给我们带来极大的吉祥相续的功德与作为，或者正二报空间。祝福大家生活在依实相功德作为的吉祥天地中。
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