【若是真心。居有无而不落有无。常处中道。故祖师云。不逐有缘。勿住空忍。一种平怀。泯然自尽。】
永嘉禅师在这段简单的话语中，平白地把真心、真心作用有所表述。主要是我们能不能让这种表述对我们的真心或者现行作为有个印契、激励？要不然就很容易泛读过去。普照禅师惟恐我们有这样一个空过，不断改变角度。
【肇论云。是以圣人处有不有。居无不无。】
圣人处有不有，居无不无——这个用法我们尝试做就有机会，不要生硬地认为自己做到或者做不到。很多学佛者就是这个概念——道理明白，我做不到！这个“做不到”是习惯力量，他根据习惯推导，那做不到。要是尝试随着智者、真心，依着他这种力量，随文入观也好，可以尝试去调整。要是用自己的妄心或者习惯去推导——道理明白，你做不到。就是你的妄心不会承接它。这是比较普遍的现象。
【虽不取于有无。然不舍于有无。】
所谓佛法在世间、佛法不离世间法的一个具体表现——不取于有无，又不舍于有无。因为边见习惯，一旦说有就坚持有，一旦染无就以为无。智者在不取有无而常用于有无的善巧中，所谓无相妙用，常用而不染。常用不染——人在这个智慧法界中，有十分轻安、喜悦的作用力支持，又不被作用所负累，不被诸相所负累。这是理想的如法行持状态。“然不舍于有无。”
【所以和光尘劳。周旋五趣。】
“和光尘劳”，在世俗因缘中往往来来，于有无中任运自在，游历自在。“五趣”，早期翻译经典说五道、五趣，现在多说六道众生。我们贪嗔痴慢疑五思惑的坚固，造成五个趣向，称为五趣，就是根据贪嗔痴慢疑这种思惑进趣。因为思惑在我们生命中比较坚固，不管是贪、嗔、痴、慢、疑哪个角度，人一旦在哪个习惯上偏重，就会取这个趣、趣向。就像引导自己到某个地方一样，贪嗔痴慢疑会引导你趋入五趣。三恶道加上人、天为五道，修罗分到五道中。
早期翻译五道，没有修罗道这一道的特质，就是不这样翻译。随着新译的大量译师出现，又开始翻译成六道，多了修罗道之趣。周旋五趣——在贪嗔痴慢疑中常利于此类有情，而无染于贪嗔痴慢疑。
【寂然而往。泊尔而来。】
心是真心，在五道中往往来来，寂然而往，泊尔而来。就是静静的、淡泊的、稳定的来来往往。
【恬淡无为而无不为。】
“恬淡无为。”恬淡，安详从容的样子，描述人做事淡泊、恬淡，“而无不为。”在这个世间，许多人不依法行，说佛法中无果、无果法，令人迷失。就是对法不生喜悦，生不起喜悦。为什么？没有得到果或者结果。像七菩提分中所举的喜悦、轻安等次序，人真正有择法、有精进，会得到喜、轻安与定，他就能平等去舍。因为平等舍这种周遍缘起而建立正见，正见又能引起择法、精进。
这个菩提分的循环全在一念间，他把这一念拉开，让我们看到七个过程。这七个过程实是一个菩提心或者道业心，也可以说是一个真心的内涵、真心的作用。过去称为菩提分、菩提支、觉支、觉支分——这个分，是把它扯开说。
世尊在世时，阿罗汉或者圣者一旦有疾病、有难缘，他们不干其他的，不跑医院，就让人读七觉支分经或者自己读七觉支，一读基本上健康了。他就知道自己的身体或者意识壅塞在何处。从正见觉支分一直到舍分，一读，人心理梳理一遍，疾病就好了。因为一切病皆由心发，不管是肢体病还是心理疾病，都由不正见所建立，或者种种不得当所摄取。所以古人有那样作为。“恬淡无为，而无不为。”
【此说圣人垂手为人。周旋五趣。】
垂手接引人，接引有情很自然，垂手而得，不费力气。法是不让我们辛苦的，不折磨人的。非法者折磨人，让人痛苦、纠结，有很多敌对，说不清楚的那种怨。依法而行，很自然，很省力，古人讲所谓精彩处。所以“周旋五趣”。
【接化众生。】
阿弥陀佛那个像就是垂手接引——一手垂手接引，一手拿莲花台或者金刚台一样，接引众生，安住在究竟不退转的法益上。就表相了那样一个法则。要是圣者，依法而行、依真心而行者，亦复如是，周旋五趣而不迷失。他貌似在世俗中，也有大家那样生命的作为，为什么？以契众生故，给大家有交往，来随机接引。我们读到很多先贤大德与乘愿再来善知识的故事，可以看到他们的垂迹方便。
【虽往来。而无往来相。】
这些大德依真心而行，行化无迹——他不留下痕迹，只为接引众生方便。不会记自己有多少功德，他记不起来。“虽往来，而无往来相。”
【妄心不尔。】
这一大篇文字讲真心作用，后面又讲妄心，“妄心不尔”。
【故真心妄心不同也。】
永明延寿大师说舍妄心取真理亦形成一种伪心。这里为何又要我们用这个？实是初发心要有初用之机。若不用你就不了解真妄之别，无有下手处。所以在这篇文字中，普照禅师直接把真心、妄心，有知而知、无知而知这两个区分开来，让我们取用真心，远离妄心的虚假造作，让我们有这个机会。
因为在妄心中，贪嗔痴必然产生作用，三恶道是必然果报——现行受贪嗔痴的冲击，业缘一熟堕入三途，不能自拔。这就是妄心的危害与恶果。我们作为学佛的或者有良知的人，对自己意识与作为不得不谨慎，不谨慎实是辜负自己良知。若对自身恶意相加，这个人不名为人了。过去善导大师骂那句话是人皮驴骨[31]。你要真正对自己、对自身都没有善意、没有真诚，会受什么果报？
所以我们用真心、无知而知；用纯净缘起、平等缘起，不让自己染污的识心浮出，就是贪嗔痴生起作用。那我们就在现行中永别三途，至少先告别三恶道。依法而行，三途无缘；若依妄心，三途就在你现行中——虽未落实，已结恶缘，若不调整，恶果终将成为事实。因为因果若无法则所行，不得救脱，如影随形，其果必然，无有商量的余地！依法而行，得出离方便，现行中即得出离。所以依真心者，得出离方便。这些文字我们可以反复观察与了解。“故真心妄心不同也。”
真心平常，无处对立
【又真心乃平常心也。】
你看有人动作很大，到任何地方总想引人重视或者冲击别人，怕人忽略或不在意他，自己又有很多排他性，想把自己表达出来，就是不安分、不平常。修道人心地宁静、无为，常作利生事。所谓利生事，就是别人需要了，给予法的辅佐、善缘辅佐乃至世俗辅佐，都有意义，那是平常人。平常人者，少于痕迹；不平常人，总是怪模怪样的。这个地方讲到平常心，“真心乃平常心也。”
【妄心乃不平常心也。】
宗下人在意“平常心是道”这个教言体系。许多人到寺庙里或者学佛团体中，总要做出点动静或者惊天动地的大事——那样肯定是不平常，发心要掂量。
我们看到六祖大师，他就是舂米吧！他闻到“应无所住而生其心”后，心常生喜悦光明，找五祖表达，五祖说你舂米去吧，他就去了。大杠子一踩，那边“咣当”落一下，就把米壳搓掉，再筛出来，变成我们食用的大米。六祖大师个子相对瘦小，大棍子他踩不动，所以就在腰里坠个石头加力——他平常得再也没有那么平常了！那是他已经在法喜中得到安乐，又舂了八个月米。
秀上座也是了不起的大德，过去说南能北秀，对其赞美无以复加。他虽然没接到五祖弘忍法师的心印，但他很有影响，称三帝门师，很有道德。他写“身是菩提树，心是明镜台，时时常拂拭，莫使惹尘埃”之时，没想作祖师。“非为祖位，但明心迹”，表达自己的心理状态是不是有何益处？弘忍法师看了这首诗，说好好读，对你等有益！像我们识别真心妄心一样，要去常用，也是有益。刚好入手，这是入手方便。否则直接从“本来无一物”处，很多人下不了手。所以用真心妄心是方便。
秀大师十分了不起，在古代记载中对他十分歌颂[32]。只是说慧能大师有那个表达了，见性之说。弘忍法师为了爱护他，说此亦未见性，就把它擦掉，不让大家读，也不让大家传播。为什么？若是没有实际行持，没有相应契合，读出去反而出问题。
过去不轻易让人读《坛经》，为什么？很多人读《坛经》，妄以为有佛性，反而不在意细行分，多丢失法益。有一定的戒律、作为、实践，对教理有一定了解了，才放开手。过去在寺庙里，出家人前五夏学戒，不许你读经、学教、参禅、持咒，你老老实实学习戒律，把行为夯实，你才知道法与行为是对照的！为什么戒为无上菩提本？为什么以戒为师？是教法与行为的契合，是毘尼藏的功德，是秘密藏——你做了就知，知了又做，做知、知做的过程中真正了解法的作用。
要是学过戒律，实践过戒律，你作为就是戒律，作为就是成就，成就即是佛陀给予的成就。每一条戒就是佛的法身分，你依戒而行能成就道业。所以过去次序要求很严。我们现在学习与作为，谁也没办法要求。因为书籍丰富与交往便捷的没办法了，过去不给你一本书你就看不得。
我们都知道中国本土第一个法师——道安法师。在山西神禾原下有个道安寺。他培养出了很多著名的法师，像远公大师、朗公大师等等。他是中国第一个法师，被世人所公认。他当时想看一本经都十分困难，到他师父那地方，在门前转一圈，思维着，说？不说？又转一圈，说？不说？就想借本经！不像我们现在书一堆一堆的。
他师父看到了，就把他召进来，他说我想读那本经怎么样？他师父看了看这个黑不溜秋的小孩，说你能看得懂？还是借了。第二天他还来了。他师父说你怎么不好好读？他说我能背了。他师父不以为然，说你就背吧。他背了一遍。他师父说这孩子奇人！又给他一本，第二天又还了，还可以背。他师父说奇了！他说我可以倒着背，他就倒着背了一遍。这师父发现人才了！
他们这样的记忆力！成为一个法师没那么简单。那时候经典太难看到了。要是生活在现在，啥藏经没有？他早背完了。我们很多人对这些书看不下去，看其他的东西没问题。古代人想读个东西十分不易！过去抄读，没有文字他们找地方抄。我们现在这一本书学了，大家爱碰不碰，爱见不见。实际这些东西真是不易！但我们来得太易，福报足了，慧的因缘启迪就不够，人就会轻视它。所以这个平常。“妄心乃不平常心也。”
【或曰。何名平常心也。曰。人人具有一点灵明。湛若虚空。遍一切处。对俗事假名理性。对妄识权号真心。】
他描写这个平常，就是真心之体。“人人具有一点灵明。”中国民间或者道教讲灵、魂、魄，讲三十六魂七十二魄盖覆于天地，天地之数是天罡地煞一百零八。就是说人的魂魄遍布世间、天地之间。他描述这个人天合一，说得很麻烦。这个地方他就讲人人具有一点灵明，佛教讲觉性或者佛性，讲灵明。在中国愈早期的文字，像僧肇大师的文字，你一读，纯粹是道家风格。它是骈体文，对仗的句子，你读不到佛教气氛，但是文字太精美了！隋朝以前，这些大师的文字中多引用儒道语言，或者通篇是这些，佛教言说很少。这篇文字这么多，因为比较后期了。
“灵明”还是传统的说法。“湛若虚空，遍一切处”，把它翻译成觉性，我们就比较容易对称理解。“对俗事假名理性”，我们把理事隔开了，一说到理就十分生硬。“对妄识权号真心”，这个地方又说到真心之体，就是觉性之体。
【无分毫分别。遇缘不昧。】
“灵明觉知”，过去这个词用得比较多。“遇缘不昧。”
【无一念取舍。】
如日轮行于虚空，朗照而无取舍。人的清净心智、觉性心智也像大日轮一样。
【触物皆周。】
不偏颇。这样的心对物判定，不作爱憎取舍，他是周遍的、圆满的、平等的、清净的、亲和的。
【不逐万境迁移。】
啥万境？就是无量无边的境，他不随着它变而变，他是朗照而不随境流转，能照万物而不被一物流转。像太阳照阎浮提万物，他不被哪一物昧起来，没有那个力量！人见到平常心、真心，亦复如是，任何一物也把他昧不起来。除非是习惯昧起来。我们运用真心，运用平常心，就是朗照，不被物昧，不被形像或者现缘所昧——昧不了他！昧了你马上知道这是习惯的强制。“不逐万境迁移。”
【设使随流得妙。】
假设是随着现缘随流，也只是在起作用，不是被它昧着。“随流得妙”。
【不离当处湛然。】
在每个现行中湛然觉知，不昧于相。我们昧于相、昧于现缘的心十分重，这个重就是所谓伪心、妄心。“不离当处湛然。”
【觅即知君不见。乃真心也。或曰。何名不平常心耶。】
你想寻找他，了无所得，真心无形，真心无相。这个地方平常心无相，你在形迹上也找不到。有诸多之用，但觅之不得，“乃真心也”。这里面讲这么多平常，又归到真心之体上让我们认知。古代善知识横说竖说皆真心直说，导引众生识得真心，识得真心妙用。煞费心机，苦口婆心，这样角度，那样角度，真有耐心！
“设使随流得妙，不离当处湛然，觅即知君不见，乃真心也。或曰：何名不平常心耶”，平常心也有法名，就是真心，就是佛性。真心、平常心、佛性、涅槃、般若……异名多得很，但我们能慢慢了解：平常心是周遍的，不被昧着，不被爱憎所牵制，不被种种行缘所牵制，流于现行也是用而湛然，就是用而寂，寂而用，不会迷失。又回到真心了。
【曰。境有圣与凡。境有染与净。境有断与常。境有理与事。境有生与灭。境有动与静。境有去与来。境有好与丑。境有善与恶。境有因与果。细论。则万别千差。今乃且举十对。皆名不平常境也。】
“境有圣与凡。境有染与净。境有断与常。境有理与事。境有生与灭。境有动与静。境有去与来。境有好与丑。境有善与恶。境有因与果。”他说了十对法，这十对法是想给我们讲境很多很多，十是满分说。中国人一般举一反三，不说这么多。说十个，就太多太多了，满分说。这十个对法中皆是不平常境。
前面“无分毫分别，遇缘不昧”，这样的真心、平常心或者觉性。后面十对境界，是千万个对境的满分说。若都给我们说，比较多，所以举的例子让我们了解无量无边千差万别的不平常心。有对境建立，人一旦建立对境，必然生爱憎、取舍、大小。因为这东西牵制人，就是不平常心，它牵制你了。你只要有这样对境，就会被牵制。牵制这个东西是啥？我们都知道，慢慢就把你制约住了。
“今乃且举十对，皆名不平常境也。”他讲“何名不平常心”，怎么又说十个境？心境一如！古人列举，一旦说境，必明其心。看这人有啥作为，你就知道他的心。表相与心，凡夫没法遮盖自己。好比说他外面起嗔恨样子，他心已经嗔恨了。你说我面上嗔恨，心不嗔恨——算了吧，这样的人不要跟他扯。很多人“哼、哼”，心里不满。你说你不满了？他说没有没有，我没有不满。实际他心里不满。
凡夫骗不了人。不形于色，不表现于色，那是有智慧。一般我们的粗重烦恼根本管不住自己，管不住那才是凡夫心，掩盖都掩盖不了。人越粗重，越不会掩盖自己，就是情绪化，人很真的。智者善于调整，你不知道他的境相在哪。我们很愚钝时，就很固执地表达一个东西，根本掩盖不了，心里是什么样，“啪”到脸上了。过去人说那个人好摔脸子，就是比较情绪化，粗糙烦恼。没问题，也挺诚实。凡夫有情很诚实，他不掩盖，或者掩盖不了，或者不知道掩盖。
这十种对境讲的是心，境心一如。像前面说“何名不平常心耶”，他一下就说了十个对境。我们每一举有千百对境：若说冷，就说热；若说大，就说小；若说是，就说非；若说上，就列下……你有无量无边对境，就是人有无量无边的心、心分。这是迷失的心，是妄心，“皆名不平常境也。”前面讲心，后面讲境。
【心随此不平常境而生。不平常境而灭。】
所以境能生心，心能生境，境心一如。常被境转者，众生；常能转境者，觉者。大家这个地方言说比较方便，作为要慢慢地做。常转境之人，情绪就淡薄，习气就薄少，心地安乐，知于现缘而善于调整，则是常能转境，不被境转。这是渐习之处，你要一下子达到什么样十分不易。
【不平常境心对前平常真心。所以名不平常。妄心也。】
真心的列举，他讲得比较简单，所谓“无分毫分别，遇缘不昧，无一念取舍，触物皆周”，就是照而寂的方便常显常用。这个地方是混淆于境，境来昧于境、迷失于境，有境就是心，心就是境，所以心随境转，由境生心。这是不平常心，所谓妄心。这个妄，是不自已、不安乐、被动。我们在世俗中经常有一些被动、无奈的作为，是这种妄心习惯。
【真心本具。不随不平常境生起种种差别。】
这又回来让我们有个贴切认识——真心本具。“不随不平常境生起种种差别”，他不随不平常种种境界去变异、昧失、流转。知千差万别之境，朗照而寂，用而寂，周而寂，可以处处照顾得到。过去善知识证得一些三昧方便，可以分出来心——分出来心做这个事情，分出来心做那个事情，各个事不昧。过去叫意生方便、三昧力方便，人可以同时做几个事情。我们现在一旦分心就被境转，心就是境，境就是心了。“不随不平常境生起种种差别。”
【所以名平常。真心也。】
因为是本具真心，不假造作，非是生灭、大小、对待、对境所生，实是一切众生本具本有。这样看，我们的心能安顿休息，骄慢自卑无所支持、无所生起，爱憎也无所生起，痴心也就无所生起。
在佛教中说痴心者，所谓喜欢昏沉、掉举、无惭愧这种烦恼的恶心者，往往还是边见的一种。但他有个特质，他把它变异一下：我不爱不憎了还不行吗？所以过去说烦恼业分中不离三缘——善、恶、无记，这三缘就是贪嗔痴，就是三恶道业分、恶作。我们一定不要把恶作当成自身的守护与坚持。
很多人有昏沉、无惭愧的习惯或染著，你一定要警觉自己这是妄心、恶作，会把你拉到恶道中去！只能自己对自己起作用。任何人要对你有一点点真诚，鼓励你一下、提醒你一下，不见得起作用。有人还会因此起嗔心，从畜生道又到地狱道——本来还在畜生道，杀几刀、扒扒皮、抽抽筋，结束；但又起嗔心，到地狱道去了，更麻烦。所以这个地方是每个人的用心。用本具真心，你各个是真诚、善良、善意；用妄心，于贪嗔痴中流转，是恶心、恶果、恶趣——你要知因知果！
哪个人对自己没有良知？不用良知与真诚？这个角度从果上认知，我们何以作为、何以取舍、何以运用？这一点应该用良知去发现，内心去发现。其他人说教，最强也莫过于一个辅助或者外缘，起不到因的作用——决定作用在我们每个人因地的心，就是你心所依。希望我们有思维观察的良知与真诚。对自己不真诚，妄受苦报，他人无力救助、无力替代。
很多人认为我就怎样怎样……真是很可怜，很顽愚地伤害了自己，以虚妄业习为己有、为实有，把这个实有当成自我。法尚不可得，况且非法？善良也是一个接引，况且恶？你为何恶使自心，受取恶报？我们要对自己生起尊重，要有尊严！尤其对真心本具的尊严，不要把自己具有的如来智慧德相埋没在三恶道业力之下。埋没在那下边，你认不得、看不得，还挣扎在恶报中，实在冤枉，就是妄受轮回，枉受其苦，三恶道太苦了！
过去菩萨智者善观于此恶报，劝众生远离，现在、未来也要劝我们远离。为什么？太苦了。虽无一法可得，强执恶业故，枉受其苦！佛菩萨应世也无力救拔。何以故？你自己把自己埋在你深深的心地法界了，他人无力。他人来帮助你，你也不认取。阳明先生说良知，我们每个人对自己一旦丧失良知，真是苦海无涯！自身对每一个生命作为生起知因知果，我们也有善择取的方便抉择。
通篇文字，我们看到普照禅师对我们悲心彻骨！希望我们在无知知中，善用于清净缘起，或者说本具觉性、本具真心缘起；不要用知而知的染污缘起，依妄受其贪嗔痴的取相之苦。要远离诸多恶缘之苦，行诸圣缘、法缘，我们在每一个现行中得法安乐，依法安住。
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