【弟子宝庆】
师父吉祥。弟子宝庆听了周五慈法法师的小组连线开示，很是感触和震撼。连续两次都是同一个话题：不实践果地觉，而是染著在相上和自我上，尤其是慈法法师说，很多人甚至没有一念、没有一秒实践果地觉。弟子听了很震撼，反观自己实践过果地觉了吗？也不清楚。祈请师父慈悲开示。阿弥陀佛。
【明果法师】本来是答应宝庆，星期五那个课要做一个课后分享，但是因为一直找不到时间。本来打算是在星期一晚上的时候，可能前半部分可以做一个星期五那个课的一个分享，这个是后面提的问题。那我们今天就提前把它分享了吧。
这个问题是在现在实践果地觉的广大莲友当中，其实存在的一个现象，为什么连续都讲到这个？因为连续的在祈教当中，都是跟果地觉没有关系的祈教。但是大家以为这是在实践果地觉，要不然他不会祈教嘛，对吧？所以这是一个重大的误区，就是我们甚至都没有一次实践过果地觉。
因为果地觉的实践，它的“易行”是它的特点，因为佛果已经完成了，就这一个是与一切法不共的！它绝对不是说，要让你去怎么样改你的习气毛病，要怎么增上善法，要把现缘变成一个什么样的令我们大家都满意的状况，而是直接地运用佛果去印契一切现象的本质。
大家所提的所有的问题，都是对现象不满意。要不然就是外围的现象嘛，比如说战争，各种的世界的天灾人祸。比如说第二个，就是内在不满意：我不好啦、我这样那样啦，要不然就是共修小组又这样那样啦，这些都是一些现象。为什么不去运用教法？一运用教法，这事就解决了，对吧。都是印契它的本质，不需要作任何的改变，用佛愿就这么简单。但是大家问的都是现象上面的事情，要想改变现象。
所以这个叫作“没用过”，一次都没用过。如果用过一次，他就知道：至少我还要去用一下。可能我们内心里面还是会有烦恼的习气，或者是说我们对于外境的不如意还是有不舒服的感受，但是这个它已经是什么？如幻的一种存在，或者是说它不会成为你生命的主题了，因为你的生命的主题就是“南无阿弥陀佛”，你会用这个来面对它，你不断地用这个来面对它，而你又不舒服了，你又用这个阿弥陀佛来面对它，就没有什么不能解决的问题。
但是我们总觉得有好多问题是没办法解决的，然后还有别的方式是不是可以拿出来用？这都是跟果地觉无关的。果地觉整个的教授都是把佛果给你，你直接用佛果处理，就没事了。他其实就是不用，他才有这么多问题。但是他以为他在用的时候，这个麻烦就大了。这个完全是对于传承的一种误会，完全是误会。
所以为什么师长在那两节课当中都批得非常地厉害，因为师长是传承持有者，是法主，他要传这个法。然后我们不断地在这里说跟这个传承无关的事情，真的是叫作是“你打东，他要说西”，所以才一直在这里给大家很重的一个策励，这个也是希望大家能够在这儿猛醒。就是我们总是黏著在业力上面，还是也黏著在一切众生的业相上面，反正不是说好，就是说不好，就是不能够在果地觉的传承这里，就是哪怕用一次，用一次就解决一切问题。
就像我们说“一念法”，你用一次，它解决的是一切问题。自业嘛，解决自己的问题；他业嘛，就你以为别人有的问题；然后呢交织业，就你俩又交织了，你也有事他也有事。还有呢，就是不仅是你跟他或者周围的，就是整个世界或者整个法界，所有一切的共业，那都在这一念当中去融入弥陀智愿之海，是消融了，消融了，这就是处理了。
它不是说，这事儿就这个人特别讨厌、特别不好，能不能够劝劝他或者能不能够回向一下他，或者就让他改变一下；或者我觉得我本人也很讨厌，有很多贪嗔痴、脾气不好，动不动发火，那我能不能改变一下，怎么怎么样。它不是这样用的，不是这样用的，是将这一切消融在弥陀愿海。它的真实义就是告诉你：不管它的显现多么的强烈，它没有实质。所谓的“消融”其实也没有真实消融，因为它并无实质怎么消融？只是用了一个方便，因为我们觉得那都是事儿，那都是实实在在的事儿，那都是一大坨一大坨的事儿，所以给你用了个“消融”，让你从实有导向什么——它“本质无的这个实质层面。
是要说到印契、契如，这个是更加准确的。因为“一念法”它有引导的部分，就是因为前面为什么要提到自业、他业、共业、交织业这些呢？因为这些就是我们凡夫的所有，我们一切众生就是活在这个业里面，我们是执业为实有的人，所以说他先来给你接上茬，就是说你听得懂的话，那后面是方便接引你到弥陀愿海，中间用了“消融”这个词。其实就是从“有”，就是从实有然后到什么？到“无”，这个实质上本质是无的。就是把它消融了，而不是改变它，不是要把它变得更好。
其实我们的修行，连通途法门都不是往好里修，也不是往好里修。所谓的“增上法”，它都是让你不断地放弃执著。所谓的菩萨的五十二个阶位，是执著越来越淡了，不是说这个菩萨越来越好了，这是凡夫最大的误会。那妙光刚刚要睡着了，我一说不是为了更好，那眼睛一下睁开了，因为她可能就是一直想修好，哈哈。就是修行这件事情误会太多了，所以为啥说这不是身心灵，不是让我心灵更美、身体更好、各种的真善美，不是那个东西。它是让你回到本质，而本质呢是不可得的，就这是违逆一切凡夫的认知的。
所以为啥非佛不能传这个，外道都传不了，外道因为最后都增长了自我。大家现在看到打得最厉害的这些人，他们的上面他们是同一个主，其实像伊斯兰教、犹太教、基督教都是同一个主啊，对吧。但是这个“主”是真“有”，这就是最大的邪见。所以真有呢，我也不服你，你也不服我，就像亲兄弟往死里干。你要知道一切宗教的源头，它是我们对世界的认知，就是你是邪见还是正见。正见，以“无我为正见”，所以你打，打不起来，对吧。所有的矛盾，你说我跟谁吵——“本不可得”就消泯了。而不是说，我明天干翻他，今天我干不翻明天就干翻他，那就是什么？“有”的哲学。那么一切的外道都是依“有”的，这个梵天它也是“有”的，所谓的上帝也是“有”的。这些都是有，有，有，这就是凡夫的认知，是邪见。
所以这个业，我们认为有，有，有，所以我们就有一大堆问题。但是呢以正见，以阿弥陀佛的佛果来消融它，其实就是回到无，回到本质，一切法不可得，一瞬间就完成了。
这个是逆大家的思维的，但是你要是随顺的话，所以它为什么只能是随顺。但是大家不肯随顺，大家一定要坚持自我，然后我们是非常以误会的方式在修行，那不叫修行啊，凡是所有“增上”都不叫修行。真正的修行都是减损，减损你的业，都是在这个业上面越来越消融到它的本质层面。
所以我们一般说，造业啊造业，事业、什么你的这个业那个业、做作业，都是业啊都是造业。无业，这个无业就对了。但是呢，我们说这个是“无业游民”，哈哈哈，觉得在世间无所建树这种人我们都看不起。凡夫能看得起的都是业，对于本质的不可得，根本就无所谓，大家天天都在造作。所以这个法，它只有彻底随顺的人，就是彻底撒手九界的人能够接纳，能够彻底地接纳。所以说大家一次都没用过，大家不要喊冤枉。你看那跳得最厉害的，一定是以“有”为他的根本所依的，要“无”的话没那么上劲。
就像今天说今天能挣五百万，那肯定来劲了。就说今天是很辛苦，一定要干一个事，但是最后啥也没有，然后大家就不想干了，是吧。所以我们为什么修次第法呢？都是佛一直拿着糖果，就说“有”，有工资，今天也有、明天也有，就是一直累积，就会成为大富翁，一直把你往前，就是拿个糖果使劲逗，逗、逗、逗让你这样跟着能走一些。集资啊、净障啊，包括也是说有各种的阶位嘛，比如说有阿罗汉，然后还有五十二个阶位的菩萨，你慢慢去走去吧。但是真的要成佛，为什么要诸佛给菩萨灌顶呢？就是灌这个“无”，彻底在这里消融一切以为实有的，哪怕是最后一分生相无明，你看等觉菩萨就是破最后一分生相无明。
因为我们这一个这个“我”的概念是与生俱来的，只要我们这个“我”生出来的时候，这个“我”的生命就有了。一旦有这个概念，还别说你有什么色身啊，你有种种作为。就这一个“一念无明生三细”，但那个“三细”最初就是那个“我”的那个概念生起来了。还有，只要有“我”就有“我的”，然后就有“我的对境”和中间发生的这一切，“一念无明生三细”啊！所以最后他这一念生相无明要全给它破尽，是诸佛灌顶给他破掉，没有佛，这菩萨也够呛啊！
所以我们是接受的是佛果，相当于就是给你灌顶了。给你灌什么顶？就把你那些破铜烂铁都扔掉吧。破铜烂铁，别说我们这些了，就是弥勒菩萨这样的等觉菩萨的珍宝牢狱，佛都明告诉他，就说：弥勒啊，就是诸佛“所作已办”，就是佛的事就办完了。就说你当舍弃珍宝牢狱啊！你现在是等觉菩萨了不起了，舍弃你的珍宝牢狱啊，接受佛果。所以《无量寿经》的下半卷是弥勒菩萨作为当机者，就是告诉他，把你等觉菩萨的那些珍宝牢狱都给我舍了，然后我就直接授给你这个，你将来也是要传净土法门的。弥勒菩萨就接受了。
我们什么？我们没有珍宝牢狱，我们是破铜烂铁，你还不舍。所以大家还是要把这个尊贵的法，从它的法位上，就是佛位上拽下来，说凡夫的事，说凡夫的是非。
为啥师父要在这说：“你没用过，从来都没有用过”？因为你用过一次，你都会知道：不是这样的。你还会被烦恼习气有时候所干扰，但是你会知道：不是要去改变它，也不是要去让自己变得更好，因为就没有那个自己。自己的业相它会还一直相续地演下去，但就像屏幕上一样的，它就是一个屏幕在那里演着各种各样的声和光，但是它并无实质啊，并无实质。你一旦想改，一定前提是认为它“有”，有实质才要改。
所以我们问的都是怎么改，或者我们要怎么做。有人问，现在世界这样，我们要怎么做呢？你要怎么做？他说，我要是说念佛的话，有点像是废话。那既然是废话，你说这些废话干什么？你为什么要说？那就还是认为：除了这些废话，还有一些不是废话的东西是真正有用的，可以这么的、那么的，这么的、那么的。他说的都是现象。这个于凡夫来讲是没有任何过失的，但可惜你是在讨论果地觉的实践的课堂上面来提的话，就是风马牛不相干，自己没有觉得。搞了几十年了，以为自己在学果地觉，到处都在宣扬果地觉行人，那只能说是你想成为果地觉行人，你结了一个缘，但是你真的不知道是啥。你真的知道是啥，你一定会去用的，对吧。这是一个我们每个人都要反省的。
如果你认为在果地觉之外，还有些啥是可以造作的，是更好的，碰到任何问题的时候你觉得除了这个还有什么，那可以说真的不知道果地觉是什么。你也真的没用过，你要用过的话，确实“照十方国无所障碍”，当下是佛果的一个接纳，它在当下就会息止一切的分别、执著、妄想、痛苦、烦恼、纠结，如果这些都还不能够，怎么能称为“佛果”呢？所以他接纳佛果，他只有靠彻底随顺。但大家不随顺，都是师长，你要来回答我的问题，我管你一再地强调这个课堂是咋样的，我也要问我的问题，或者我认为这不就是一个果地觉的问题吗？是因为你真的不知道什么是果地觉。
所以这个确实我们每个人都应该问一下，问一下自我，是不是你实践的是果地觉？要不然的话呢，确实师父说，这堂课它为什么要设这些设置？其实就是让大家不要白费时间。因为现在的法缘它是很珍贵的，但是也不是会一直都有的。随着这个时代，众生的恶业越来越炽盛，很多殊胜的东西都开始慢慢地隐没了，是因为众生没有这个福德来接受了。而这些因缘呢，它都会一直呈现着在减少的这种趋势。所以如果我们不把这个珍贵的、稀有的因缘用在刀刃上，让那个果地觉教法的这样一个实践可以真实成熟，大家都会充塞着各种的就是“我们的感觉啊、我们的情绪啊、我们不是果地觉实践的问题啊”，充塞在这个课堂里面，那就把大量的其他的，就是因缘成熟的莲友，把他耽误了，或者把他引偏了。因为他只要那么一说，这些没有成熟的人都会说：啊，说得对啊，是这样的呀。因为这个市场是很多的，因为符合我们凡夫的思维。
所以每次这种时候，师父都会拍，因为真的师父就是站在那个，站在那个果地觉的那一个地方，就是挡住一切众生，不要从这里掉落下去。所以不让你在这个地方跑到九界里面去，就是把我们的心都摄在这个佛界。所以他才会在课堂做这种设置，而且一再地希望大家能够尊重课堂，重视这个课堂的设置。
但是大家还是领会不到，应该说不是故意冒犯，但是确实是没有领会到，也是我们的那种刚强顽固有多么地严重的一个实证。但如果大家还是肯静下心来真正地一次，来实践一次，把自己什么东西放得干干净净，就“南无阿弥陀佛”一次，来做过一次彻底的“一念法”的处理，你就这样去做，那就不会错过这个因缘了。你也不会没事找事乱提问了，或者是说以为自己提的是果地觉的问题。因为有一段时间，有一个菩萨连续在提问，但是经过师长的反复地开示和教导，仍然下一次来了是同样的东西，他准备了一系列，所以才让师长做了一个比较严厉的开示。这个也是不随顺的呐，至少给你开示一次，你要下来反省。不是说，你这节课你准备了一个题目单，然后每一节课第一个，让这节课可以相续，大家没事干呐，不是这样，是非常严肃的。
所以说，我也希望，我们能够在这个有缘听闻参与这堂课的莲友，能够以此作为一个契机，都好好地反省我们自己，包括我们提问，提问这个上面是不是果地觉的一个问题？我们的实践是不是果地觉的？如果是呢，是没有什么问题了；如果不是，那要在这里真正地去学习传承，学习如何随顺得入。因为方法已经教几十年了，师父手把手地教，那我们要肯去随顺。我们有时候迷失一下下，不要紧，一直都是迷失的，就错失这个因缘了。这个都希望引起重视吧，今天就在这地方给宝庆做一个分享吧，就算是对星期五那个课的一个分享。
阿弥陀佛！
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