下一个题目：祈请师父解惑，如何区分妄心与真心？起心动念不造作，这颗造作之心是否也很狡猾？甚至有时候觉得自己并未真心慈悲，对于慈悲心、平等心并未觉知究竟，只是照学外相，仍旧苦恼不止。我目前最大的困惑在于无法了知这颗真心，就无法真正依止于佛菩萨，随顺阿弥陀佛的心愿，被他所载负，心不能安住，仍然造作不止。如何唤起这颗真心？如何做到念头一起就觉知妄心，平静看其生灭？阿弥陀佛，请法师开示。
慈法法师：
世尊在经典中比较直接地提示我们，一切凡夫心不可自见，不可自知。或者不管从实相心念，还是从妄想心念中说，这个心是不可见的。我们所有的见不过是个执著，所谓的见闻觉知，或者说我们在根尘识某一个角度上执著相续，产生的一种力用，你认为那就是你的一个什么妄心，一个什么好心、善心、悲心、智心等等，都是以识心流注，执著相续而产生的一个作用力，就是所谓的颠倒妄想执著，这个执著产生的一个效果。那这个不可见不可知的心，佛菩萨是怎么来运用的呢？像我们学过《往生论》的都了解，“愿心庄严”—这个愿心能使心地清晰地表达出来。把这个愿望标立、认知、展示清晰了，心念的这个表达、作用、掌握、熏修、运用，就能成为一个有序化、可重复的事实。有人读过观世音菩萨的愿望、大势至菩萨的愿望，文殊、普贤、地藏王菩萨等等，他们都有自己的愿望。像地藏王菩萨“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方成佛道”，这个愿望表明了地藏王菩萨的心念。那么法界众生在地狱道里，在无量劫以来，只要有一丝善缘，地藏王菩萨觅得到，就借助这一丝善缘，使其成就出离三恶道苦的机遇，乃至成就菩提道业。那是点滴善缘，不作舍离。他以这个誓愿，这个重誓重愿，来运用自己的生命意识。
那观世音菩萨怎么标他的心呢？应以什么身得度来现什么身。这个“得度”一定是他真正立愿的目的，就是令有缘众生成就菩提道业。怎么成就呢？是依众生的需求，这种身份、角度、愿望，而随着众生的缘，给予道业的指导、接引，辅佐其成就，这是他这种愿心的表述。
有人读过普贤菩萨的十大愿王，里面讲：礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障，请佛住世，请转法论，常随佛学，回向众生等等。这些愿完全是为了令正法住世，接引一切有情，于一切行地中做圆满觉、圆满回施、圆满照耀的方便。那都是用“愿”来标心的。这些菩萨的因地，乃至成就得不退转这样一些法益善巧，都是由愿望来彰显真心的。这个“真”就是顺性的心，远离了违背性德的所谓在不净中寻求净、在苦中寻求乐、在无常中寻求常的这种倒见乃至妄心。
顺性立的誓愿都是真心，是真心的一个昭示。我们作为一个学佛人，去观察观察这些佛菩萨的用心方法，无外乎是依誓愿来守护自己的内心，传递内心世界的功德与他人，就是利他的愿望。自身的守护与传递与他人的方便，就是所谓的自受用与他受用完整的契合，展示了真心妙用。我们作为一个佛子，观察了佛菩萨这样的作为、这样的成就、这样的方式方法，我们就可以依他们为榜样、为模范，去学习发愿，实践自心，这是真心，所谓的顺性心，令我们的心相续，就是立誓发愿。内誓，善于守护自受用功德；外愿，利他方便行持。那你就可以来找一个得当的愿望。若是我们对得当的愿望不能深思熟虑，不能完整地建立，那观音势至等，无疑就是我们直接可以学习、可以实践法则的一个指导者。不需要我们再有意识地造作什么，直接把观世音菩萨的“以什么身得度就现什么身”—这样一个誓愿作为自己实践守护的方便。
你说不行，我在观世音菩萨这种共同的愿望中守护，我要再立一些特定的愿望，可不可以呢？只要是顺性的，都是真心的坦露；只要是违性的，所谓为自求的，都是妄心使然。我们就很好分辨真心的妙用与妄心的迷失。那作为一个佛陀的弟子，何去何从呢？我们在这个不可见不可知的自心的运用上，若是依内誓外愿来做选择，依观世音也好，依地藏王菩萨也好，依阿弥陀佛、药师佛、释迦文佛种种佛陀、种种菩萨，都可以的。你择取一个，令你的心喜悦清晰。有的人说我就跟观世音菩萨有缘，什么缘呢？实际就是以什么身得度就现什么身，来传递无上菩提这个实质内涵，自身有这样一个慈悲的守护。这样未发真心，真心就展示出来了。“我要发真心，我要运用真心！”那就是一个名言。那有这个愿望，有这个内誓的守护，就是所谓的菩提心。愿心即是菩提心，愿心即是真心。这样讲就简单一些，直接一些，把问题直白化。我们可以去实践。
你作为一个学佛者，你要是学一些不可实践的法则，毫无价值。我们就要学一些可以实践、可以操作的法则。有的人说我与阿弥陀佛有胜缘。有的人说我与释迦文佛这五百大愿有亲缘，你就可以学习世尊把无量无边的功德给予一切有情的这种内誓：“牟尼牟尼 玛哈牟尼耶娑诃”。那就是无量无边的胜功德给予人。怎么给予人呢？以种种大愿令众生生信。他立了五百个重誓，就是顺应众生的种种愿来立誓。干什么呢？令一切众生对他生起无上信心。
那有的人说，我跟药师佛有缘。药师佛说：念我的名字能使你健康、如意、顺心。但是他最重要的目的还是令你成就菩提。就像第一愿：“愿我来世得阿耨多罗三藐三菩提时，自身光明炽然，照耀无量无数无边世界，以三十二大丈夫相、八十随形，庄严其身；令一切有情，如我无异。”他这个“令一切有情如我无异”，就是使你成就无上菩提，其他都是方便接引。
那我们跟哪一个佛陀、哪一个善知识、哪一个菩萨有缘，就可以去学习他的发愿。今发愿，当发愿，已发愿，你就了解自心了。所以通过愿的表达、愿的随顺、愿的建立，自利利他，这样真心必然成熟。
为自求，为贪嗔痴慢疑不正见去强化自我、建立自我、自赞谤他，此类有情堕入邪见，迷失在我执坑中不能自拔，这就是妄心使然。这个妄心就会使我们无量劫轮回相续，不能出离。
大概对真心、妄心作了一个简单的评判。实际我们现在的学佛人都十分聪慧，一闻就知。下面最主要是去思考，去实践。刚才这个菩萨提的问题就这么回答。
永真法师：
感恩法师！下一个问题：有时候我会处于一种莫名的恐慌中，作为生死凡夫的恐慌。这时我知道自己的心没有安住，但无法迅速脱离此状态，祈请法师开示。阿弥陀佛！
慈法法师：
世尊说的一切法，安心为要，是重中之重！这个安心，过去一个比较简单的提法就是“知自心”。知自心—如实知自心。我们“知自心”的过程，就像这个菩萨说：我感到自己有畏惧，不安心。这也是知自心，但不如实。什么不如实呢？就是不了解什么是心，和刚才说的真心妄心是一样的。那佛法离不开心法，我们一切作为—学习、修行、念佛等等，都是为了安心。实际我们要了解一切佛出世，他们一定是安心的，他们安了一颗阿耨多罗三藐三菩提的心。这颗心无始以来从没增减，佛佛相互授记、印可、传递着这样一颗心，就是真如实相心。人人都在这个真如实相心的功德中生活着、作为着，只是说我们被得失、八风吹荡着，不安稳了。有苦，有乐，有利，有损，有赞，有谤，有称誉，有讥毁等等。这个八风就把人吹得不安稳了。人慢慢地养成了一种习惯，认为得失有啊，赞誉有啊，诽谤有啊，正邪也是有啊！人在这个对法中已经建立了一个得失的心理，这种习惯会使人生起畏惧：得失的畏惧、荣辱的畏惧，包括生死的怖畏，都是对法所成。
我们要是了解无智亦无得，以无所得故，人就无所畏惧了。你说我读过《心经》，知道无智亦无得，无所得无所失，人肯定就没有畏惧了，人有得失就是畏惧啊！没有得失怎么会畏惧呢？这个得失心就令人生起了畏惧。那我们就找到畏惧的根源：无外乎是生死、得失，对待法中生起了这样一个畏惧的作用。这个畏惧无外乎来自于生死、得失、大小这些内容。
那我们怎么去面对畏惧呢？真要去寻求这个畏惧是不可得的，生死亦是一个幻化游戏，那你怕什么呢？畏惧什么呢？实际可以直接去觉悟这个畏惧的本质与内涵是什么。这样可以从根源上来解决问题，寻其根源，了其本质，我们就有解决怖畏的机会。我们就从怖畏处，所谓在什么地方跌倒，就从什么地方爬起来。这样就比较得当。
那些没有畏惧的学佛者，可能方法就相对用得得当。要是还有畏惧，可能我们修学，就没有在这个无智亦无得，或者说万事万物的根源上、本质上，去真正地审视过。要是审视过，了解不管什么样一个事物生起，了知法无我这样一个正见，去寻其根源，人的畏惧也就无从建立。
你说这样说很容易，做是不是不容易？做也很容易。最主要我们在习惯中不太接受依本安住、依本回归，这种习惯没有，依着业相计较得失，这样的习惯有。只是在习惯上不容易。我们了解了、习惯了无我、无自性的事实，再来执行这样一个法则就不是难事了。往往我们会把习惯坚固化、实有化，所以很多人道理懂得了，到习惯一来，就认为习惯占上风了，就不知道我们直接去觉悟习惯，正是修行最好的时节因缘。在这个习惯来的时候，去了知“法无我、无一法可得”这样一个本质的事实，我们就可以远离受苦、情绪苦、得失苦、对法苦，就会觉悟于事相现前的当下。
永真法师：
感恩法师！下面一个问题：师父慈悲，我现在持菩萨戒念佛，每天除了功课，以及念佛拜佛外，对《法华经》、《圆觉经》都很喜欢读诵，对世间的政治、生活、人际关系，包括亲属等，都很冷漠。但并非无情，只是没有语言交流，没有时间，或不想结交。如果幸遇善知识或真学佛的同修，又倍感亲切与欢喜。请问师父，这是不是有分别心？是不是与佛法不相应？是不是不随顺佛意？阿弥陀佛！
慈法法师：
在常规的修行状态下，我们还没有真正发起自利利他，或者说没在平等缘起与清净缘起上认真实践，没有这种不舍一切现行的自利利他的修行。那在常规的修行方法下，避开违缘、亲情、杂缘、恶缘等等，是个很好的择取。因为受过菩萨戒的，不管出家在家的菩萨们都知道，初发意菩萨当远离恶知识，远离八难，远离种种违缘，以使正行得以成熟。那在正行成熟的一个不退的法益面前，我们可以去立誓，可以深入世俗，利益世间。这是通常的渐次修法一个必行的遮护。道业纯熟了，我们再面对亲情，面对世俗杂缘，乃至面对种种难缘，做无畏的法布施，那是成熟的，是有意义的。
就像龙树菩萨在《大智度论》中举的例子一样：若智者，遇人溺水，当寻方便，若去寻找船只，若以竹竿，若以种种工具来接引于人，或者说自己先要学会游泳。要不然你跳到水里，溺水者溺死了，也把你同时溺死了。所以救者被救者，咸被这种业力所溺死了。那我们作为一个初发意菩萨，若是受过菩萨戒，还没有在阿耨多罗三藐三菩提上得到不退转的这样一个阿鞞跋致的位置与功德，那先行自利事是要得的，是有意义的。
像净土教法有它的修行特质，所谓的念佛之时就是同生之时，同得大利，自他利益一时圆彰。念佛时就是往生时、度生时、成佛时，不离念佛之当念。这样的行持就不会忌讳亲疏，是不是同修，是不是道友等。他是普摄于九界，普利于九界。那这个念佛人就是九界的善知识、九界的福田、九界的布施者。
本来大势至菩萨给我们做了一个榜样。大势至菩萨以念佛心入无生忍，于十方世界行佛教化，就是他以念佛功德摄化十方九界众生，虽在菩萨行地中，而广做佛事，普利九界。这样的人是不择取环境因缘，但依佛功德回向法界，自利利他。这是方式方法的一些差异。若是我们在常规的心理状态下，常规的法则修行下，前者有一个保护性的作用，远离恶知识，远离杂缘，远离亲情的纠结，是十分有意义的。若是依念佛法门，尤其像第五念门：不舍一切苦恼众生回向为首，入生死烦恼林中游戏神通至教化地，以佛本愿力故，持名回向十方九界众生同得无上大利。这样的行持是不舍一切的，不择于人，不择于环境，不择于区域，但以念佛心摄一切众生同归净土。那这个是不择的。所以方式方法的差异，我们可以去对比，去择取。
永真法师：
感恩法师！下一个问题：师父讲得太好了，让我们法喜充满，信心猛增！弟子还有一个问题，我们的业障全部无余地交给了阿弥陀佛，我们得到了彻底的解放，真的太高兴了！但是大家在高兴之余，关于因果、地狱的问题，又怎么解释呢？请师父慈悲开示。
慈法法师：
因果千古不坏，因果是世间相续的必然，十方法界不离“因果”二字。我们无始以来造了无量无边的因果，《大方广佛华严经》中讲：若是有色有相，每一个众生业分充塞世界，不能容纳。那你说我们打包给阿弥陀佛了，这说得容易，因果咋办呢？没有问题的。
我们可以举一个最简单的例子：平时一个人心情很好的时候，遇到了事情，不管是好事情坏事情，他心情很好，因为这个心情很好，好事情坏事情他都能消化得掉，他去做事就有力、有序、有善巧。一个人心情十分糟糕、迷茫、痛苦，自我的心理消耗很大，这时候来一个事情，来一个因缘，人就没有力量去处理，人就很厌倦，很排斥。同样面对一个事情，心情在起着一个不可思议的作用。这个心情是什么呢？就是心念所依止。你依止心情好，什么事情来了，你都可以把它简单地处理掉，或者把它做得有序，有耐力把它完成。那要是没有心情，没有体力，什么事情来了也不想做，也不愿意做，也不能做，也做不来。
那我们称念“南无阿弥陀佛”，来把所有的业力，九界的业力，无始以来一切自业、他业、共业、交织业打包给阿弥陀佛了，等于把包袱解掉了，并不是没有包袱了，没有因果了，那是不可能的。只是说这个因果依佛的无碍力、圆满的功德，就像我们经历了长夜的黑暗，太阳出来了，你不能说黑暗断灭了，断灭不了，但是它消失了，它在太阳底下就消失了。消失在什么地方呢？消失在太阳光下。那我们把无始以来的业力打包了，阿弥陀佛以他无碍的圆满力的接引，以他的摄化力圆成了一切业分，让你放心安心了。你说这个业分、因果不是没了吗？不是这样的，那跟太阳底下的黑暗一样，原来这个黑暗就没有生起来过。这从无生忍上说，原来这个黑暗就不可得，太阳一照黑暗消失了，看着是消失了，实际原本这个东西就不存在，是因为无明，因为日轮的沉沦显示出黑暗，太阳出来了，还是这一片空间，太阳把它照亮了。这样的生灭变化实在是对法所生，没有实质的。从无生忍的本质来说，这一片空间是空明的，只是由业力的差别—就是日轮升起与日轮落下而变化的，是有明有暗的这样一个业相。
我们心分中的因果亦复如是，若从无始以来实相功德中看，实在是没有生死轮回与因果的建立。众生的业分无量无边，都在建立自己的因果，这个因果是各个业分中的分项，好比说人类有人类因果的分项，站在天人的角度，我们人类这个果报跟他不相及了。好比说很多饿鬼道众生，在受着饥饿的果报，你人类吃饱饭了，跟它没有关系。很多地狱众生在受着刑罚，那你人类有情不相干，不相涉。许多动物愚痴愚昧，被屠杀，被驱赶，负重而行啊！那人类还有择取，我喜欢做就做，不喜欢做就走了。各个类别的果报，你不能说有，不能说无。在地狱类众生的业报分中，他就说有。为什么呢？对他产生了力用。那在人类、声闻、缘觉、菩萨、修罗、天，在他们这个角度，就没有这样的作用力。那你不能说其无啊！
我们把无量劫以来的业力打包给阿弥陀佛，来回入顺性的功德海中，就是得到究竟的回归与安心。那我们的因果会不会断灭呢？你放心了，你这一念，哪一念呢？你还想看一看过去的业力。这一念回头，你无始以来的业，各个都会涌现出来。那你说往生的意义又是什么呢？一个觉悟者、一个无畏者、一个了解因果如幻的人，与一个不了解因果如幻的人、昧失在业力中的人，同样面对的是因果，他们会怎么处理呢？
很多人读过释迦文佛的故事，释迦文佛在我们娑婆世界应化有九难。像罗睺罗在母胎里，就六年不能出生，他在因地把人家老鼠窝给堵了。目犍连神通第一，最后被外道用竹坯子打死了。释迦文佛到最后要取灭之时还腹泻。你说圆证阿耨多罗三藐三菩提了，证得阿罗汉了，阿啦航三吗三布他萨，怎么还会有这样的果报呢？不是。要是没有这些因因果果，他怎么来给众生业分展示出不可思议的觉悟力、圆明的功德力呢？怎么来回施佛法呢？所以释迦文佛这九种难，不过是九种缘。许多人有迟疑，包括阿难也有疑虑。阿难说：“世尊啊，你都证得无上菩提了，你看这三月安居，只能吃马麦，这算什么果报呢？”世尊说：“阿难。”阿难说：“干什么？”世尊说：“你去取一粒马麦去。”阿难取来一粒马麦，世尊说：“你把它吃下去。”阿难吃了这粒马麦，味道如饮甘露，身心得到滋润。马麦怎么能那样滋润呢？世尊这种无上功德的成就者，一切果报的自受用是具足的，但是外在因缘的折射表达中，一定要随大家的业报分。干什么呢？业相润生，要不然跟大家脱离了。
他要是没有自己的父亲、母亲，乃至耶输陀罗、罗睺罗这样的家庭，大家会认为他是化现的，认为真从什么地方突然来了这么个人，那大家没办法取信，没办法依他的教法去实践修行。所以他舍兜率降王宫，乃至娶妻生子，如普通人是一样的，整个过程的作为就是为了使众生有所依止，这同时亦是他过去的因果相续。像耶输陀罗，在释迦佛的因地，拿了一枝七个叉的花要来供燃灯古佛。释迦佛的因地到处找不到花了，想供佛，没有东西的，他就说：你把这个花卖给我。她说：我才不卖给你，如果卖给你，你要生生世世以我为妻。释迦佛说：这个要求太大了。他们就有这样的因因缘缘，一直到世尊成佛，耶输陀罗就一世一世成为他的妻子。他们这都是因果，没有离开因果的。
你说我们修行，没有离开因果，那我们这个“南无阿弥陀佛”打包，也没有离开因果。对的。我们把因果的这种彻底回施，彰显自性本具清净圆满，真正身心清晰了、透达了、觉悟了，再来回观自己的因果，再来处理自己的因果，像释迦佛一样，一点一点地处理，自自在在地处理就好了。那就是“乘愿再来”，就有味道了，再去了解、解决你过去的因果业缘。因果坏不了的。我们打包给阿弥陀佛了，并不是说这个因果就丢失了，你这个财富丢失不了的。大家尽量地放心，不要说这些东西都供养了，我什么也没有了，不要怕这个。
那我们未了的事业、未了的情感、未了的业缘、未了的因果等等，在我们真正觉悟的那一刻钟—我们有承担能力了，能度脱这些因因果果中的有缘了，我们再倒驾慈航、乘愿再来是有意义的，是不迷失因果而运用因果善巧，广利有缘。我们要是没有这样一个打包的机会，沉沦于因果，迷失于因果，生生世世不得出离，更多的因果会把你困起来了。所以往生阿弥陀佛极乐世界是不坏因果的，大家尽管放心。
阿弥陀佛第二十二愿中讲，若菩萨发愿修短自在，实际就是完成自己过去的因果。干什么呢？修短自在，于他方世界行化无碍，现前超出常伦，行普贤之德，实际就是度化众生。干什么呢？完成自己过去给人的承诺、给人的说法、给人的业力、给人的交往。很多人满嘴给人承诺，但做不到，怎么办呢？那个时间再来帮着别人解决问题。所以说乘愿再来，偿还宿债，不至于迷失了，这样有意义。过去为了安慰这一类怕因果丢掉的人，善知识们讲“带业往生”。说你带业往生，实际真是挺强制的。但是不安慰安慰，人真还受不了，似乎感觉两手空空地跑到极乐世界了，怕什么都没有了。不会的。所以乘愿再来，偿还我们生生世世的因因果果，没问题的。
佛法不说断灭。实际就是先解脱出来，完成觉悟的机会，成就不退转的功德，再来处理种种因果，就于因果中得自在、得方便。这是一个十分有意义的修行方法，不坏因果。净土教法不坏因果的。很多人说：“我打包把恶业供养给阿弥陀佛了，我可以随心所欲了。”不是那样的，你那随心所欲就是个妄想，你那随心所欲就是个罪恶，你那随心所欲就是个迷失，你那随心所欲就是个痛苦！你自己可以去观察，你就丢弃了给你安乐的回施，给你寂灭一心的广大功德的事实。这个问题的角度，大家可以去了解，去观察。
永真法师：
感恩法师！下一个问题：顶礼法师！非常感恩、随喜、赞叹法师一切弘法利生的功德。上海有一个寺庙一直在诵《药师经》，请问法师，药师佛对往生西方极乐世界的加持利益是什么？是否需要用一到两年的时间，专念药师佛名号？或者每天阿弥陀佛名号和药师佛佛名号都要念？请法师开示。
慈法法师：
东方佛西方佛的问题了。《药师经》有讲，药师如来发了一个愿：若有善男子善女人，欲往生西方无量寿佛国土而未定者，他持念《药师经》、药师佛名号、修药师法，其人临命终时，有八大菩萨护送此人往生极乐世界。这是东西方的呼应。十方诸佛佛佛相赞，佛佛来推动他们一如的教法，都是为了利益众生，给众生信心，给众生次序。所以东方药师琉璃光如来发这样的誓愿，若是未定者，就是若生不生，一会儿要念药师佛，一会儿要念阿弥陀佛，也不知道修什么好，对这样的人，临命终时，药师佛派八大菩萨：药上、药王、文殊、弥勒等，夹着你，带着你，掂着你，把你掂到西方极乐世界去。他们这个作用是什么呢？实际就是我念药师佛，能往生西方极乐世界；我念阿弥陀佛，能往生西方极乐世界；我做世间种种善缘，回向往生极乐世界，能往生极乐世界；我什么也没做，愿意往生极乐世界，也能往生极乐世界。愿往必往！愿生必生！心作心是故！
永真法师：
感恩法师！下一个问题：恳请恩师慈悲开示，第一如何为精神病的家属择法，使其成为尊法的受益者；第二如何为施家暴或受家暴（注：指家庭暴力）的亲属择法，使其家庭成为尊法的受益者。阿弥陀佛！
慈法法师：
现在这些社会现象，家庭暴力，或者说人的精神压抑，造成一些精神疾病，在我们这个时代是多发的一个状态。我们作为一个真正的学佛人，自身对教法的利益要梳理得清晰。要真是把一切因缘交给阿弥陀佛了，去专念阿弥陀佛，对于这个事情在现缘中尽自己的力，能做些什么做些什么。那把弥陀的功德直接回向给这一类的生命或者亲人，是十分有意义的。不要去过分地参与这些内容，但是可以回向，也可以去作为一些，好比端个水，令其沉静下来。
一般人们看到精神病患者就会恐慌，你就可以静一静啊。你沉静下来，可以给予无畏，告慰他没有事情。许多精神病的确是没有事情的，只是说在某种状态下不能自制，或者故意表现得不能自制，故意做出超常行为，以引起大家的重视。尤其现在很多孩子，包括男性女性，因为受到人的轻视，或者说冷漠，或者有一些距离，很多人需要关爱，需要照顾。他们就会做出极为反常的行为，来令周边的亲人关注，结果弄假成真的精神病挺多的。开始没有什么，他只是一种需要，表达一下疯狂，大家开始关注他了。他说疯狂这么好！他又做出更疯狂的事情，更多人关注他了，他说真有效果！这样久久地作为，没有精神病也成精神病了。开始大家耐得住，亲人就照顾他；后面耐不住，就用电棒照顾他了，就让精神病院去照顾他了。然后把他捆到那个床上，四肢一绑，电棒“啪嚓啪嚓”，就那样对付他去了。他说：“我没有精神病！”“就是你没有精神病。”“我以前装的！”“就是你装的。”就开始打你了！很多人真是很冤枉，他这会儿说实话都没有用了。因为“狼来了、狼来了”习惯了，狼真来了，没人救了！这是很普遍的。
我们作为这个时代的学佛人，若亲人、若周边人有这样的情况了，我们要冷静、清晰、条理，了解他的根源。真是遇到精神病患者，要知其心智，知其生病的因缘。可以帮助他，通过家人、大夫、心理医生、宗教、念佛等方法的配合，令其查到根源，慢慢从根源上解决，可能也不是什么了不起的事情。现在人或轻或重都有一些心理割裂的状态。我们通过念佛使他恢复心地的健康。
要是有家暴这种行为，现在也有法律了。要么就协商调整、尊重调整，要么就让周边的人帮着解决，再不行付诸法律，这对大家来说都是有意义的。从各个角度来作为吧。像念佛法门，好比说我们有共修小组，或者念佛团体、寺院，我们就可以把念佛的功德回向给这一类的有情。一天念一分钟回向给他们都好，因为他们多念了一分钟的佛就好。就是因为一件恶事，结了一个善缘，结了一个佛缘，就有不可思议的利益。你只要做就好了，不一定说这边念一句阿弥陀佛，那边就恢复正常了，是你恢复正常了。我们先要恢复正常，那我们这群人在修行的过程中，把这个正常的感受、佛缘回向给对方，令对方得到安乐的机遇、安乐的因缘，也可能因缘成熟了人就正常了。
最主要对这一类事情要冷静，要平和，要条理地用善缘回向。就因为恶缘生起来了，我们念佛回向给他，那就是善缘。我们把善缘回向给这一类恶缘造作迷失的有情，是十分有意义的！要是有这样的团体，可以到这个团体中去求救。好比我们每天有共修，拿出一分钟的时间，念十句佛号回向给这个人，那就不可思议。大家的慈悲心熏修了，佛的功德回向了，对方结了一个善缘，也得到一个善缘的激励，这样十分有意义！大概的建议就是这样的。
永真法师：
感恩法师！下一个问题：师父慈悲，师父讲在究竟上以佛的果地觉为因地心来观察、面对和接受世间，包括自己的现行业习，运用佛的智慧融入它，但往往现行业习的念头总是不断地出现，请问法师怎么才能让业习的种子不能相续。阿弥陀佛！
慈法法师：
这是个十分普遍的现象。就是所谓佛法的教理与我们的业习问题。业习这个习惯性力量在我们生命中起着主体的作用，这个没问题。对我们来说，我们所学到的一点点法则，跟业习的力量比起来，跟现行的力量比起来，我们把业习当成实有，把业习当成一种坚固的作用力。它的确在起着作用，但你一定要了解它的实质。所谓的“法无我”，就是一切业力现行的实质，所谓的“无所得”，一定是它的实质。我们一定要了解它的实质，一定要认知它的实质，知道它是业习，知道这个法则。
这个法则的作用，我们一旦了解了业习，业习就会慢慢淡化下来，我们不用怕它，不用去断它，也不用去随着它跑，淡淡地看一看它就行，提醒提醒就行。它还在起着作用，没有问题，但你法则的东西慢慢地在成长、在成长……你这个业习就会慢慢地受到淡化。你了解了它无我、无常、缘生缘灭、实无所得这样一个实际情况，就是我们的业习。一定要了解业习，不去排斥它，不马上把它斩断。就像人得癌症了，马上就把它割掉，它就转移了。你要是想把这个妄想断掉，新的妄想就出来了，因为你那个断妄想的妄想就是一个大妄想。它本来不可得，你想断它，你就是个妄想。
以妄断妄，妄妄相增，它就没有个头没有个尾的。所以了知它本不可得，了知它缘生缘灭，了知它的无常相、无我相，我们就在这个了解的过程中，得到了依法解脱的事实。我们再来所谓的阿弥陀佛，所谓的以果地觉为因地心，看九界众生的所有业分：缘生缘灭，无有自性，必不可得。那就是九界同归，那就是一个顺理成章的修行方式，它可以升起妙观，产生妙观之力，就是所谓的业力现前即得解脱的力量。这个业力现前就是你那个妄想习惯。妄想习惯是珍宝，是觉悟之正机，是了解缘生缘灭的一个正机，是了解法无我的一个正机，是了解无一法可得的一个正机。习气来了，觉悟的机会来了；习气来了，解脱的机会来了；习气来了，成就道业的助缘来了。阿弥陀佛！
永真法师：
顶礼师父，请师父开示无诤！我们说无诤与佛教的戒律、世间法律制度之间，怎么样协调统一呢？请法师开示。阿弥陀佛！
慈法法师：
一切诸佛证得无上菩提，他都完成了二种受用，就是自受用与他受用。自受用、他受用用内誓外愿来表达比较直接。我们想了解佛陀的自受用，要是没有一个内誓的认知，就是内在守护的认知，我们很难涉足得到。佛陀内在的受用是什么？我们无从下手去了解。
这个内誓过去称为密誓，自受用为什么是“密”呢？因为众生边尚未成熟这样的自受用利益，所以称为“密”。在性具中，人人都具有这样一个功德内涵，只是没有展示出来，没有让它起到作用。那么在这样的情况下，一般就把内誓称为“秘密内誓”，就是隐秘起来了，覆盖起来了，你没有了解的。那我们作为一个佛子来接触这个教法，通过一代一代善知识的传递，把佛陀这种内在的守护、自受用的内涵传递出来，让我们去认知、去实践。或者说把我们隐藏在性具功德那个心智中的无诤的内涵，通过我们对誓愿的一个宣化、一个授受、一个认知与抉择，使它在生命中成熟起来，展示出来它的作用。这无疑给我们这些学佛者，带来了殊胜的、直接趣入诸佛如来心地功德庄严的这样一个通道、这样一个机遇、这样一个法则。有了这样的机遇和法则，我们再来熏修，再来立这样的誓愿，与佛的自受用相应，这就是所谓的无诤内誓的一个传递、一个认知、一个接受。
过去在我们汉地授受这样一个内誓要设坛，在密部中，尤其事业部中，必须得设坛的，就是让你去立誓。在世自在王如来前设这个坛，你就像代表着法藏比丘一样，你自己要去立这个誓，要穿那样的衣服，在那样的环境中去立这个誓。这样的誓立了以后，那你就像修阿弥陀佛本尊法一样，你这个五蕴身就代表阿弥陀佛，你的言说就代表阿弥陀佛所说的陀罗尼，你的身业就是阿弥陀佛的印契，你的意业就是阿弥陀佛内誓的守护。你再出去到任何一个角度、阶段去作为，那就是阿弥陀佛！你说我不是，我具足烦恼，具足习气。没问题。但你不能忘记“你要做阿弥陀佛”的誓愿，它要去实践的。尤其事业部中有这样一些设置。那在行部、瑜伽部、无上瑜伽部中，可以不要坛，但你要立誓。立誓要有阿阇梨—善巧者与你作证，或者说要召请一些设置，达成这个心理设置的完成式，就是依仪轨来立誓的。
那在显教中，像我们学到《无量寿经》中有自受用设置，《无量寿经优婆提舍愿生偈》中也有自他二种受用的设置。那怎么来授受呢？过去说这个口授很重要。重要什么呢？就是启迪你要有这样的誓愿。过去只是不显说，还是要说的，但是说得就要拐个弯，就要遮盖一下来提示这个事请，怕人遭到羞辱。因为一般自己的誓愿、内心世界的状态不说与人，这是常态。要跟人说就有一种表白、标榜、夸耀的感受。所以一般我们中国的民俗中，就遮蔽这个东西。所以在顺应本土化的过程中，都把它遮起来了。尤其自受用少于宣化，内誓不宣化，造成了这样一个隔离。
像过去的出家师父，一旦出家十年、二十年，或者到某个阶段了，这些长老善知识看到这个人可以做和尚了，可以做阿阇梨了，就给他领到某一个地方，过去一般到甘露王如来面前，你发誓。发什么誓呢？你要摄于三乘教法，你要摄于大乘教法，你要摄于戒律，摄于僧众，守护道场，你要发这样的誓！发誓以后，他开始把权力交给你，把这个寺庙交给你，把教育的位置、阿阇梨和尚的位置交给你。干什么呢？让你去摄众，让你去收徒，让你施教于人。但他不是公开说，也要在某一个角度上说。干什么呢？以完成这样一个实际操作利益的一个机遇、一个确认，就像给位置一样，所谓入灌顶位得法方便，行使权力，饶益世间。他这个权力就是他的誓愿。
那我们这个无诤内誓呢？在我们本土的净土教法中，大家经常会听到很多法师们在宣化净土，但是说内誓，提到阿弥陀佛自受用者稀少。因为大家都不愿意提，或者说不能提，或者说中国人的民俗就遮这一类因缘。那在其他的国土环境中，尤其像在印度，他就不遮。你这个位置的人就是这个位置，你要念阿弥陀佛，你就是要这个“弥陀念弥陀”的抉择。没有“弥陀念弥陀”的抉择，你不叫念佛，你在念自己的业力，你怎么能与佛相应呢？这是个很简单的抉择，就要弥陀念弥陀的。那弥陀怎么念弥陀呢？弥陀就是内心无诤，无诤就是弥陀，那我们用无诤的心去念佛，就是弥陀念弥陀！那念念相应，念念圆照世间，照十方国无所障碍，只有利他方便与善巧。
怎么跟社会、世俗、法律联系起来？我不太懂他这个意思。怎么跟戒律联系起来？因为这个誓愿是一个佛陀内在的受用。我们作为世间人，可能有世间应该遵守的法律，出家人、居士有应该守护的戒律，这可能是我们做人一些环境上的特质，也是个方便。但内誓是一个成佛必然守护的法则，就是内心世界的法则。这个不允许推翻的。你要是到印度的种姓中，这个是刹帝利王种，这个是婆罗门种，他们一出生就要有仪轨。这个仪轨是什么呢？就是确认身份，说汝是刹帝利王种，当行于王事，当辅佐于国民。他一出生就要受到这样的洗礼。那婆罗门呢？你是修行世家，年龄一到，必然要出家修行。像男性45岁再在家里待着，所有的人都会去—这说过去啊，现在不知道是不是这样—所有的人都会在他家里泼脏水，让你待不住，你必须得出去。那就是空无一物的，过去叫什么裸身出家。你不能带任何东西，最多掂个饭桶、饭盒子，现在我看到有掂个铝饭盒子就出家了，什么都不允许有。那你要是婆罗门家人，你说我45岁了还待在家里，你可是奇耻大辱。那你就完了，你就废了。你的事业也有了，家庭也有了，都经历过了，你还待在家里干什么？那你要遭到羞辱了，所有人都羞辱你，羞辱你的家人，这是非婆罗门，这是贱种。人不由自主地就要跑出去了，禁不住那个打击的。那就是一个实质的操作，他必须要这样的。
我有一年去印度，去一个婆罗门家待了一段时间。在他们开的一个宾馆里住，然后去他们家。他们还会很认真地摸摸你的脚，拍拍脑门，还很认真地这样那样的，但就是不出家修行了。我说你怎么不出家呢？他说现在谁还出家。我说你这是什么婆罗门，假婆罗门？他说你才假婆罗门。对呀！假婆罗门！就是他这个因缘到了，就必须得那样做，你就是这样的种族，你就必须要行这样一个如理事、合法事，要不然你就背弃了自己种族的优势。那他就是这样一个守护，实际就是一个族性的生生世世的一个誓愿。
那你说我们在家人该守护啥？可能你那个身份就是个誓愿吧！那我们现在要念阿弥陀佛了，就要守护这个内誓。你守护这个内誓，称念“南无阿弥陀佛”，那你与一切法无诤，与一切事无诤，守护一切法，尊重一切法，爱护一切人。你这一句阿弥陀佛有意义、有功德、有善巧、有内涵！大概就这么回答。
永真法师：
感恩法师！下一个问题：阿弥陀佛，师父慈悲。我母亲86岁，近两年痴呆，不认字。有两个师兄先后说：你母亲痴呆，这样临终就不能去好的地方。请问老年痴呆临终能不能往生？请法师开示。
慈法法师：
所以这个念佛法门不是把对方判死刑，不是以对方的业力来审判她的，是以佛无碍的愿力来摄化的。包括老年痴呆有情。九界众生，你说你就再痴呆，你也是九界众生嘛！这里我们要是依佛愿、佛力、佛的功德来回向于此类的老人们，那效果不可思议。你用她的业力判定她，那你判去吧，那业力不可思议。
永真法师：
感恩法师！下一个问题：请问法师，阿弥陀佛国土是四十八大愿所现，那山河大地和我们这个地球是怎么来的？一个师兄讲是菩萨的法力变现而来，一个师兄说是众生的业力变现而来，学生不知道讲的对错，请法师开示。
慈法法师：
《无量寿经》对阿弥陀佛极乐世界有一个十分清晰的描述，十分清晰。在《往生论》中有这几句话：“观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际。”他在后面举了二十九种庄严的出处，因为阿弥陀佛的依正二报全由阿弥陀佛因地道德的修持所设立。就像我们这个房子、这个寺庙—在隆实师他们的师父，他们师父的师父，一代一代人的作为下，这一栋栋的殿堂、居住环境，一个个地建立起来。
那么西方极乐世界是阿弥陀佛欲接引十方法界一切有情而设置的，是这样一个“胜过三界道”的极乐世界。这个极乐世界，就像你这个世界有，彼世界就有。这个“有”是我们这个世界的一个翻版一样，没有问题。你说是不是业力组成呢？它是阿弥陀佛顺性的愿力所成。
《往生论》中讲到国土的十七种庄严，我们下去可以读一读，或者《无量寿经》也可以去读一读。那有八种如来自受用功德，就是所谓的主庄严功德，也有四种菩萨正修行功德，就是眷属成就方便。那情世间与器世间如实的展示，皆来自于阿弥陀佛甚深的愿力，非三界，不是欲界，不是色界，不是无色界。那是什么样的世界呢？一个顺性的世界。我们这个色界、欲界、无色界是违性所建。到底怎么来顺性，怎么来违性呢？依愿力而展示不可思议的法界，愿力法界，就是觉悟法界是顺性建立的；我们以业力分割裂的法界，称为逆性割裂，这个三界六道就是逆性割裂建立出来的世间。这个世间成住坏空；那个世间是以愿力久劫住世。这个可以下去查一查，不要去我想你想、我说他说。可以查一查《无量寿经》与《无量寿经优婆提舍愿生偈》，在这里边有十分详尽的彼佛国土的建立来源。希望我们佛教徒读一读经典，不要自己没事编故事。
永真法师：
阿弥陀佛，顶礼师父，弟子有一个小小的困惑请师父开示，娑婆世界有一些所谓的成功人士，比如有学历的、地位好的、背景好的，为什么对佛法很排斥、很害怕？这有什么因果关系？和前世的宿缘有关吗？请法师开示。
慈法法师：
现在很多所谓的成功人士，不能说他们心目中对佛法有啥排斥，但许许多多人过去都行过出家法则。明朝最后一个皇帝叫崇祯皇帝，吊死煤山。这个崇祯皇帝以前世是个小沙弥，多病，很早就死掉了。他师父就怕他被吊死，说找个马，栓着他的脖子，让马在这个寺院里拖三圈就好了。他的师兄弟一想，这个和尚真不好，人都死了，还要用马拉着，围着寺院再转几圈子，就没有去做，就偷偷把他埋了。这一埋，崇祯就吊死了。
许许多多现在的成功人士，在过去的因缘中，的确都有修行的机遇，他们通过一些禅修、念诵、作世间的福田、守护道场等等，此生可能会有一些禅定功夫的福德因缘，会有一些观察力，可以做一些生意，做一些事业，但他心目中有排斥。什么排斥呢？许多出家师父没有了道，心中积攒了对世俗某些习惯性的向往，一转身就成这个样子了。不信去查历史。那你说人这个生死轮回是十分不可思议的事情。许许多多能做成事业的人，大部分跟禅修、跟种种福德因缘的作为有直接关系，没有关系他是做不成的。在世俗的倒业中那样沉沦计较，人做不成超常的事业、福德因缘的，这一点毋容置疑。你说把好事情都揽到出家人身上了，对不起，他现在不出家了。那因为因因果果总在相续，所以说许许多多过去世有出家经历的人，因为没有把生死彻底解决，心目中的世俗习惯孕育得太久，人一旦转身，对世俗向往的力量就会放大，就会产生事业的成就，对世间的观察力就细腻，对财富的掌握就准确，这往往是来自于宿世的修行。
那许多出家师父或者修行人说，我来世就能做那个事去。有点可惜了，就是拿得自在方便换得一点点财富，就像拿摩尼宝换糖豆吃是一样，一时口甜，但是可惜了。我们祝福这一类人，早点觉悟世间，早成菩提，早成道业。因为人家过去宿世有善缘，所以有点事业，有点钱财，你随喜就好了，你不要嫉妒就行了。谢谢大家！
大众回向
闻法功德殊胜行，
无边胜福皆回向，
普愿沉溺诸众生，
速往无量光佛刹。
十方三世一切佛，
一切菩萨摩诃萨，
摩诃般若般罗蜜。
普为出资及读诵受持
辗转流通者回向偈曰
愿以此功德 消除宿现业
增长诸福慧 圆成胜善根
所有刀兵劫 及与饥馑等
悉皆尽灭除 人各习礼让
读诵受持人 辗转流通者
现眷咸安乐 先亡获超生
风雨常调顺 人民悉康宁
法界诸含识 忏悔诸恶业
回首证菩提 戒杀又放生
孝敬悉圆满 同证无上道
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