【2016年丛柏庵专辑·短期出家必学教材】
慈法法师 开示
岁次丙申仲秋于山东费县丛柏庵
菩提眼小组整理流通
现佛形象行佛事业，受佛心咒与佛无别——释迦牟尼佛心咒之授受与交流开示
慈法法师 讲授
2016年10月5日于山东费县丛柏庵
阿弥陀佛实在是心灵真实、美妙、庄严的表述，阿弥陀佛名号是我们每一个有情内心圆满、清净、无碍的音声。我们在称念“南无阿弥陀佛”，这个音声就是实相。所谓实相就是真实，真实就是它的本质。我们运用了它的本质，就能称念南无阿弥陀佛。也就是说心里的话，心里的音声，心地的表达，这个心就是真实心、清净心、圆满心，它就会表达出来——南无阿弥陀佛。
我们在表达南无阿弥陀佛之时，要了解它是心地真实的音声、完整的表达，就是心、佛、众生三无差别的表达，那就容易在日常生活中来有意无意地称念“南无阿弥陀佛”，或者运用我们的清净心、圆满心与真实心。这个清净圆满无碍心的运用，就是我们称念之时、忆念之时。称念南无阿弥陀佛，它就会显现圆满、清净、真实的作用，就是本性的作用、本心的作用、三无差别心智这种觉性的作用、法性的作用。
我们要了解这是本性的作用，就是本来具有这样的阿弥陀佛，就是自性弥陀、本心弥陀，那再念西方阿弥陀佛——就是愿力弥陀，实际是内外相应的弥陀来感召这样不可思议的功德，来显现三无差别这种佛陀所传递阿耨多罗三藐三菩提的实质内容，就是正等正觉于一切生命的实质内容。我们要能了解本质弥陀、自性弥陀、圆满弥陀，自心弥陀就会起作用。起什么作用？时时刻刻我们没有丢失过，称为无量光；时时没有丢失过，称为无量寿；时时安住其中，称为性德。那就是不假修持本自具足的真实。
阿弥陀佛非外非内。要是没有一个提示，虽然各个具有，但是我们被贪嗔痴慢疑所蒙蔽，被习惯遗忘了。佛的愿力作为就是把它揭示出来，让我们安住在这个本质无量光寿的功德中，不增减地回归，不用力地修行。就是所谓歇心修持，令身心安然于世间的生生灭灭、幻幻化化、是是非非、人人我我——在这一切幻相中得真正的大自在。这个自在就是令心自在，心本自在，就是阿弥陀佛！
我们来称念弥陀，这是我们汉地人人了知人人修行的一个大的法则，就是所谓家家弥陀、户户观音的事实。为什么净土教法在我们汉地这么广泛传播呢？实在是弥陀愿力的回施，就是平等接引十方九界众生——这样一个外在誓愿，唤醒我们内在自性弥陀的共鸣，光光相映，我们就会称念出来“南无阿弥陀佛”这个美妙音声，就是光寿本然、法尔本然的印契。
这个印契就会使我们这些念佛的人，不管是男人、女人、好人、坏人、智人、愚人——我们在称念南无阿弥陀佛之时，同一光寿，同一安乐，同一喜悦。那我们都是如来会的参与者。我们再来忆佛念佛，在这个五浊恶世中就能令我们心住安乐国土，心地之庄严得以回归，心地之璀璨得以照耀，心地之喜悦得以真正运用，我们就可以作为念佛人。
这个念佛人，不要说我用什么功夫、别人用什么功夫，因为一切功夫都会消融在这个歇心、本具、本净、各个具足的事实上来。这个不用力的修行，是很精彩的令我们本来具足的弥陀大放光明，不再用力。
很多人要用这样的力那样的力。这一用力，就走了岔路，就是思维之量，现行作为走到一个岔路上去。这个岔路，你感觉我修行很苦、我作为很负累、我要这样做那样做……都是心外求法，因为你没在你内心本具本净的功德藏中回归，你没用阿弥陀佛大愿来摄化自心，令心自显。这个自显就是十分精彩美妙的心地庄严自我展示，这种自我展示是净土行人应作、当作、必作的事实。
我们作为修行者或者念佛人，真能念这一句“南无阿弥陀佛”，不管出家在家，功德一如。你说我们是短出来做出家人——这是在我们本土导师释迦佛教法下的一个特质的殊胜修持，极乐世界阿弥陀佛这个本师的教法是普摄十方的教育。这两种教育貌似有差异，我们要是不了解这些差异或者不认知各个角度的方便，不能善巧运用。
释迦佛本师的教法是在人类或者在我们这个娑婆世界中的修持特质，他就是要分清苦乐来源，回归法性。阿弥陀佛的教法没有这个，他直接揭示一切众生、一切业力如幻，令九界众生、一切有为造作同一回归法性智海。他不说苦乐缘了，凡圣缘都不提了，只提法性功德，弥陀愿力彰显，各个承接，各个印契。把九界并同一如，回归极乐，回归法性，回归自心，本自圆明，这样的一个法则。
我们娑婆世界的教主释迦文佛给我们的教诲，是让我们先离世间之苦——先让我们离开世间恶法之苦，得到世间善法之乐；然后让我们离开世间之苦，得出世之乐；再让我们离开种种阶层之苦，好比说声闻次地四向四果、菩萨五十二个次序，离开这样一层一层的苦，增上地圆满阿耨多罗三藐三菩。这称为应化教育，各个层面给你各个层面的教育，令其得到生命回归、心地回归的升华，终将圆满阿耨多罗三藐三菩提。这是本土释迦文佛在常规教法中的一个特质。
他又来传递阿弥陀佛这个因缘，揭示九界同归的教法，就是西方极乐世界阿弥陀佛。他不讲世间的苦乐或者一层一层法界功德的差异、觉悟差异的苦——他不讲这些，他把九界众生所有业分放在如梦、如幻、如露、如电、无有一法可得的事实上来，让我们直下回归心地庄严。
十方九界众生心地与阿弥陀佛一如的功德，用阿弥陀佛的修德来作证实，十方诸佛功德来作证实。证实什么？我们各个众生本心之中光寿本然，光寿本然，一点点都没有差异，一点点差异都没有！这个没有差异的功德是阿弥陀佛的愿力——他发了这个大愿：欲令一切众生往生彼国，同生彼国。
现在很多人念佛出现了一个大问题，就是我要往生、他要往生，或者说什么样人能往生、不能往生。阿弥陀佛的愿力是揭示一切众生与佛无二无别的心性，就是咸能往生！他这个教法不舍一切众生，不舍任何一个众生！就是平等摄化，究竟给予，印契法界，无一漏脱，普摄十方，光照十方，圆明十方。阿弥陀佛就是无量光佛刹摄化一切，无所障碍！
所以《阿弥陀经》中说到：“照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。”很多念佛人忽略了阿弥陀佛教法的特质，他常规地用人情世故，乃至说释迦佛常规教法的说法，就是先离世间之苦、善恶之苦，来修善法，然后修出世之法，离世间善恶法、对法之苦，成就觉悟世间，觉悟世间一层一层一层，直至圆满菩提。他用常规的法则来思维。
阿弥陀佛教法不是这样，他是十分特殊十分殊胜的同成佛道、大光普照的心地法门，心地妙用，心地庄严，心地揭示！阿弥陀佛给我们一切众生说心地的话、心地的法则、心地的完整彻底描述，无遮无盖地揭示了佛心与众生心无别的真实功德所在！这个众生是一切众生，这个佛陀就是阿弥陀佛，阿弥陀佛表达了众生真实心分庄严——清净，圆满，无碍。
那我们人人在运用清净圆满无碍的这个本心之时，时时无量光寿，时时自性弥陀。这自性弥陀没来没去没增没减地在照耀着、照破着一切如幻的九界业力、有为的业力，让我们心智安然于十方一切法界，游历于一切法界，就是在一切幻缘、业力中得自性回归、自性光明之璀璨，照破一切障碍，能令一切众生同得安乐，所以称为极乐世界。极乐就是无有剩余，同入如来会。
你说同入如来会，没有众生了怎么办？没问题，有你扮演的，你放心。很多人会担心说咱们都往生了怎么办？像有人说都出家了谁来种地？谁来工作？没有那一天。因为啥？很多人虽然听了，闻若未闻。很多人虽说出家，出家还要很多条件，还要有问遮等等。实际净土教法是人人往生的教法，但你要不用他，他的功德就不能彰显。像我们这个鼓、磬、钟，它本身都有美妙的音声，但你不去撞击，它发不出来声音。
我们称念“南无阿弥陀佛”，要让他发声，让我们内心的无量光寿发声。怎么发声呢？南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛的愿力能使他发声，我们自己晓得各个具足、各个圆满，在一切业分中不迷失、不计较、不纠缠，就是光寿本然，大光普照，无所不摄，究竟无碍。我们能不能在这个究竟无碍的法则中得到喜悦呢？就像观经中有讲，说阿弥陀佛光明普照，干什么？照十方国，干什么？无所障碍，干什么？摄念佛众生慈悲不舍！
你不念佛，心中有佛也无以彰显，所以念佛人十分重要的就是要念佛！就像出家，本来人人都有梵行之心，就是真实心，真实心就是无漏心，无漏心就是实相心，实相心就是究竟解脱心，就是正等正觉一切世间之心——这个心我们人人都有，但你不出家你感觉不到、学不到、碰不到、触不到。
出家了，比丘比丘尼受的戒叫具足戒。具足什么？具足一切功德，称为具足戒。什么样功德？具足诸佛所有行地的功德。戒什么？戒你所有的有漏心智！有漏心智就是我们的造作，有漏心智的休息就是无漏心智的展示，造作业分的休息就是无作的安住，就是寂灭为乐的广大事实。出家受戒那一刻，三师七证一证实，各个具足，不假造作，本心安然，自然回归，令心明了，清净解脱。这个解脱就是不假造作回归之相。
我们称念南无阿弥陀佛亦复如是。很多人不知道这一句“南无阿弥陀佛”是我们真心的话，是我们真心的音声，是我们藏在最深处、藏在贪嗔痴慢疑不正见最深最深最深最深最深最深那个地方的音声！你发出来这个音声之时，你心中就是具足，就是清净，就是菩提，就是道业！
这样的展示，这样的呼唤，这样的相互印契，会使我们在念佛过程中把无始以来的业力蒙蔽、所知蒙蔽、烦恼蒙蔽——把这些俱生我执的蒙蔽揭示开来，不再蒙蔽自心，不再蒙蔽他人，就是所谓自利利他，会逐渐在我们生命意识中彰显出来，逐渐清晰起来，逐渐完善起来，起到它不可思议的作用。什么作用？原来弥陀念弥陀，这是真正的南无阿弥陀佛！
要是说凡夫念弥陀，总是有隔阂。这个隔阂就不能称为念佛，称为念隔阂。念着南无阿弥陀佛，说他不能往生、我不能往生、我很烦恼、我这儿痛那儿痒、这个地方怎样那个地方怎样……我们念的是有隔，不是念自心本自圆明、本自圆满、本自清净的这个本质音声——南无阿弥陀佛。
“南无阿弥陀佛”实际是我们众生心中的弥陀在发声——你只要念佛，他就发声了。发什么声？就是自性光寿，自心具足。这一句“南无阿弥陀佛”令你的心安乐，令你的心不再外寻、内寻，令你的心处在充盈的、光明的、条理的、本然的状态下。这种本然让我们突破了无始以来业力积累对自己的埋没，埋没不了我们的心了，这个心是炎王光，是智慧光，是不可思议之光，这个光普照法界，同生安养。安养是什么？就是法尔本然来照耀一切众生、一切业相、一切业分，令我们觉知如幻，觉知一切如幻，觉知一切本自空净、本不可得，让我们从一切相中真正无余地解脱出来。就是所谓清净光、欢喜光、安稳光、智慧光，都是不可思议的光，这种光是人人心中具足，这太不可思议！这不可思议的光人人具足。
你看平时我们运用的都是贪嗔痴慢疑不正见，来掩盖、埋没了我们本心的这种光寿，就是所谓阿弥陀佛，掩盖了。我们把这个掩盖的东西轻轻地一揭开就好了，它的本质就出来了——贪嗔痴慢疑不正见的本质本不可得，本是缘生缘灭，本性清净。我们再念南无阿弥陀佛，就无畏于、不畏惧于贪嗔痴慢疑不正见对我们的蒙蔽，不再固化于此，不再坚守于此，不再把它当真。
贪嗔痴慢疑在生命中还会表现出来，但你了解它缘生缘灭了，了解它如梦如幻了，了解它是无始以来无明习惯的一个相续罢了，没有实质！所以不畏惧于此，坦荡面对，如实面对，来面对每一个贪嗔痴慢疑在我们现行中三业的表现，我们用法性、法尔本然的阿弥陀佛摄化于它、鼓励于它、揭示于它，令它各个清晰。贪嗔痴慢疑不正见这些烦恼业相、无明业相本自清净、本不可得故。
我们再来念南无阿弥陀佛，自利利他不离现前一念，清净圆满无碍不离现前一念。当然贪嗔痴慢疑也不离现前一念——贪嗔痴慢疑我们提起来还是贪嗔痴慢疑，我们念南无阿弥陀佛提起来就是光明遍照同生安乐。我们这样对比来对比去，原来法尔一如，法尔本然，贪嗔痴慢疑不可得，南无阿弥陀佛也不可得。所以这种贪嗔痴慢疑的无始无明不可得，阿弥陀佛光明遍照实际也不可得，在众生业分中它显现了差异，就是我们的感受。
所谓令心光明，令心喜悦，令心回归，令心彰显，这一句南无阿弥陀佛就会给我们带来不可思议的喜悦。要是没有贪嗔痴慢疑对我们蒙蔽的苦处，我们称念南无阿弥陀佛这个本自光明、本心光明，生不起来喜悦。所以他有这个作用力，对贪嗔痴慢疑不正见蒙蔽的揭示带来这种内心光明的璀璨、普照法界的璀璨、三无差别的璀璨，给我们带来了喜悦。所以许多念佛人会带来内心的喜悦。
但这一定要有实践，没有实践很难体会。要有体验！要有实践！谁来体验呢？就在我们的日常生活中，也在专门修持中。好比说我出家专门来念佛，“阿弥陀佛阿弥陀佛”的。也可以在日常生活中，在每一时每一刻中。因为你每一时每一刻最多的就是贪嗔痴慢疑不正见，它来的时间刚好念佛。
有人说念佛要有动力——我们的动力就是具足贪嗔痴慢疑不正见，那个时候刚好念佛！你说贪嗔痴慢疑挺烦恼的，排斥它——不要排斥，它来了你就抓着它的手说：来，咱们念佛，阿弥陀佛！它就原形毕露了，它就变成阿弥陀佛了。但你要抓着它的手！你不抓着它的手，它就跑了，它就越来越多、越来越乱。你要怕它，它就突然强大起来，占有了你生命的依正二报，占有了你所有空间，这贪嗔痴慢疑不正见可就厉害起来了！
我们轻轻地念一句“南无阿弥陀佛”，贪嗔痴慢疑不正见原形毕露——如梦如幻，本不可得。你再念第二句，你找都找不到这个贪嗔痴慢疑是什么样子了。你说我还经常找到——没问题，你念第三句就行了。它还坚持，念五句就行了。还坚持，念一万声！试一试嘛！
那我们修行动力多多。为啥多多呢？因为我们现在的贪嗔痴慢疑深厚，所以念佛机会就多。哎呀，我嗔心生起来了——阿弥陀佛！慢心生起来了——阿弥陀佛！痴心生起来了——阿弥陀佛！什么心生起来了——阿弥陀佛.阿弥陀佛.阿弥陀佛.阿弥陀佛……像天女散花一样，念一个就散一把花儿一样，一切业就变成芬芳的东西了，不可思议了！为啥呢？推动了念佛，推动了我们念佛，成熟了我们念佛的机与力，这多么美好的修行因缘哪！所以贪嗔痴慢疑不可怕，可怕的是你不会用，可怕的是你对贪嗔痴慢疑不正见的排斥、迷失与随顺。
我们用一句弥陀，轻轻地把贪嗔痴慢疑不正见，包括觉悟法界的有情，一时回入自心弥陀，照十方国无所障碍。因为人的心念心意都没有障碍，每一个众生的心、心念都是无所障碍的，广大究竟，无所障碍。所谓障碍就是我们业力的设置、习惯的设置，实无有障碍！根本没有这个障碍！都是我们演化出来的习惯，装出来的样子，装模作样做出来的！
我真很烦恼，跟人诉说，嘟嘟嘟嘟嘟嘟……说了很多，干什么？换取别人同情。求人不如求己，一句弥陀结束了。结束不了，两句弥陀刚好念。还不行，三句五句，挺自在的。所以有烦恼不要跟别人诉说，没事儿你念一句阿弥陀佛，自自在在，安安乐乐，清清晰晰。
说你要参访善知识哦。东参西参，踏破铁鞋。一句弥陀，解决了！为什么？最大的善知识就是弥陀！随身的善知识就是阿弥陀佛！他不光是我们的善知识，他是十方九界众生的善知识！到处求人，给张三说李四求，你帮帮解决心理问题吧……所以谁再烦恼了就念念阿弥陀佛！你的心就圆明了，就清净了，就圆满了，就真实起来了，就不增不减了，就如实表达了！
我们能不能如实地表达自心呢？能不能把自己真心的真实功德给予别人、给予自己呢？就看你念弥陀不念弥陀了！这个弥陀不可思议。因为你思议了，你感觉到他可思议，实际他是不可思议的阿弥陀佛。你一思议，你念那个弥陀就出问题了。
很多人说念佛法门是老头老太太的作为，是斋公斋婆之事——你出问题了，阿弥陀佛不是这样讲的。阿弥陀佛说：十方诸佛若不咨嗟称我名者，不取正觉——佛不念我的名字都不行！你是老几啊你不念？你要干啥？所以念弥陀就是不可思议的觉性运用，自性运用，自性光辉的照耀，自性光辉的内在显现。
所以我们一切学佛者首要任务——放弃一切外在因缘的追逐、迷失、对抗；觉悟自心庄严、自心清净，来回心，启用自心之真实。这是最简单最易行的一个方法！外寻太难了！你要帮助一个人，让人听懂一句话就很难，跟人交流一个事情都很难。但你要解决自心，十分易得，十分准确，十分简单。你要是觉悟自心、忏悔自心、明晓自心，都是十分易行的事情。
但我们现在受的教育就是特别在意外围依报因缘，丢失正报安乐。正报的安乐我们要把它收回来，这个主动权要作得主。这个心能作主了，依报就必然随其转。何以故？它是宾，它是仆人，它是依报，依报随着正报转是对头的。我们现在人都被依报转了，就是被境转而失自心安乐，令心迷乱了。我们现在能转于境，令心安乐。转于境令心安乐者，那是真正的念佛人、真正的觉悟人。
说自觉，自觉内心庄严，自觉自心，自心弥陀，自觉本质安乐，自觉本来清净——“南无阿弥陀佛”的称念就是自觉的开始、自觉的印契、自觉的安住、自觉的真实所在。这个自觉的权利我们人人都具有啊！你运用它就好，你实践它就好，你认知它就好，你守护它就好，你传递它也就好。这样是人中妙好之人，是观音势至菩萨的胜友，与文殊普贤等——功德等，道德等，作为等。为什么？知自心庄严故，知本心庄严故，自心弥陀声声在自性中生起，这样不可思议的美妙的共振就是南无阿弥陀佛！
我们要念这句弥陀，实在是不可思议！要是不念这句弥陀，也实在是不可思议！念弥陀不可思议就是内心喜悦，内心调整，内心光明，内心安乐；不念弥陀，就内心迷失，内心挣扎，内心蒙蔽，内心负累。你看这一句弥陀功德不可思议。 我们这个时代的人要来学习阿弥陀佛教法，一定把外在追求的心休息下来。让我们内在的觉悟，内在本质的庄严，内在本质的圆明，内在心智本质的安乐，静下来，平和下来，如实下来，令心安乐下来。这个安乐是不可思议的事情，就是内心的回归。
心外求法有一个最大的障缘，就是越来越乱、越来越繁杂。内心庄严的回归就是越来越简单，越来越明了，越来越自主，越来越省力，越来越自在。所以念佛人先要完成内心庄严的回归，就是南无阿弥陀佛——内心的印契，本自具足，本自清净，本自圆满，本自弥陀，本自音声阿弥陀佛，本自照十方国啊！所以这个人人如是，法尔本然。就是说知道原来一切众生本来成就，虚妄造作令其迷失。
造作是迷失。那我们放弃了对外在造作迷失的追寻与考究，直回内心的安乐如来藏中来认识阿弥陀佛，回到这样一个内心光明的无量光佛刹中，来审视现前一念的回归，一念清净的安住。此一念亘古不变，因为法性亘古以来无增无减，无生无灭，安慰着一切众生，出生着一切功德，展示着一切庄严，描述着一切生命，展示着一切世间。
这个内心庄严是不可思议的。所以一切念佛人当首要回归自心，认知自心，做得主，要做得主！这个主就是令心安乐，令心自在，令心明了，令心清净。如是清净真实不虚，十分地真实，十分地准确，十分地完善。一切诸佛证实这个了，阿弥陀佛给我们传递出来，来印契我们本质与佛无二无别的心，让我们做主！这个主就是自清净、自圆满、自真实的自觉状态，这个自觉的状态能令一切众生抉择于生死海中，不在生死海中轮回了。
这生死海就是我们外寻的习惯，说张三，说李四，看王二麻子，种种业相，自业、他业、共业、交织业，纠缠不清的。业海无际，涯畔难寻，你找不到它的边际，找不到它的边际啊！我们在外面寻找，越寻越繁琐，越寻越繁琐，繁琐到最后，无以安住，无以头绪，不得自在。人开始产生种种不应该有的伤害、种种不应该的冲击、种种不应该的业相，就在那里面挣扎啊、迷失啊、挣扎啊、迷失啊……
所以十方诸佛审观法界众生种种苦、种种难缘。阿弥陀佛五劫思维，二百一十亿国土观察，就是对所有众生世间的观察，了解到一个最简单的方法来解决我们心地的迷失，所谓一声“南无阿弥陀佛”，震荡法界，洗礼一切如幻，召唤一切如幻心理、迷失外缘心理，一时回归到内心庄严，令我们同时回归！什么回归？一心庄严，法界庄严，一真皆真故。你了解了自心本自清净，就了解了一切众生心清净；了解了自心圆满，一切众生本心圆满。
阿弥陀佛如是证得，十方诸佛亦如是证得，所以说他们度尽众生。原来一切众生幻缘幻生，无有实质。一切法界杂染不堪，但是各有因缘，缘生缘灭，无有实质。所以一切诸佛亲证于阿耨多罗三藐三菩提，圆显心智，圆显本心庄严。我们个个具足本心庄严，何以现在沉沦于世间呢？沉沦于种种业相之中不能自拔呢？就是外寻迷失，交织业的迷失，共业的迷失，令我们迷失在外缘之中。纷纷攘攘的业力眼花缭乱，不可自制，不可交流，说不明道不清。尤其我们这个时代，更是混淆，更是复杂，更是让人心中无所捕捉。那我们回到内心的一句弥陀，安然，自然，安闲，平和。
净土教法的特质就是这一句不可思议的音声，尤其在我们这个娑婆世界，音声佛事最为方便。你看我们要是跟别人交流心，谈心说话，说多少话都搞不明白，但一个音声一出来， “砰”（师拍醒木），马上人就关注了。这一句弥陀，大光普照，摄化一切众生心分，一时回入心地庄严，无有退转！他直指你内心光明所在！因为啥？光光相映，这个光跟那个光没有差异，阿弥陀佛无量光寿跟我们心智无量光寿无二无别。所以这一句光照法界之名号，摄化十方有情，同归安养。什么安养？自觉安养。你要是不自觉，你何以安养呢？
现在不学佛的人苦，学佛的人苦；在家人苦，出家人苦；当干部的苦，老百姓苦；有钱的苦，没钱的还苦；老人苦，年轻人苦，小孩子也苦，没有不苦的！为什么？苦海嘛，大家都在这个苦海里蹲着嘛。什么苦海？娑婆世界嘛。
娑婆世界是什么？就是外寻的世界。大家都在外寻，都在心外求法，都在心外攀比——在物欲上攀比，在房子上攀比，在车子上攀比，在钞票上攀比，在金钱上攀比，在分数高低上攀比，在读什么学校上攀比……谁家房子是几层，攀比；谁穿的衣服是什么料子，攀比；丑美，攀比；头发染红的还是白的，攀比；是老是少，也要攀比，没有不攀比的！这整个攀比的教育，整个攀比的作为，整个攀比的世界，就两个字代表了——焦虑；就一个字代表了——苦。苦什么？焦虑带来的苦，繁杂对比带来的苦，永远不平衡的心理带来的苦。怨恨，苦——家庭埋怨，社会埋怨，政策埋怨，人际埋怨，没有不埋怨的，苦！一个苦字把我们这世界描述得准确的不得了。
穷人苦，说活该，谁要你是穷人了？没有修行的人苦，谁要你不修行了？苦，活该！实际不是，现在富人也苦，活该吗？修行人还苦，活该吗？不活该吧？有权的人还苦，活该吗？都苦的时候你就要明白了，所有心外求法皆是苦，所有执著对待都是苦，所有的攀比一定苦！世间所有刹那间的相似满足很快就过去了，还是苦！没法儿不苦，你找不到不苦的理由，心外求法一定苦。
阿弥陀佛跟诸佛菩萨观察来观察去，他已经找到那个点了。那个点在哪个地方？内心觉悟，了知内心，知道宾主，知道我们的心简洁，回归就清晰，就能自在，就能运用。所以我们人人心中有无量光寿，就是本质无量光寿，本心无量光寿，本心弥陀，本是具足，本是清净，本是圆满。要念这个弥陀，你就从外缘中回到了内心的实质安乐处，就是内心极乐世界的真正性德海中得到安乐、安住。这个回归就离开了一切苦，故名极乐。
内心先要回极乐。你内心不回极乐，你何以往生西方极乐世界？因为西方极乐世界是内心世界的外在折射，你内心没有，怎么能往生？所以我们要完成内心的种子才有内心的回归，极乐世界是内心回归的庄严，依正二报圆成之处。我们现在依报圆不了，先圆正报，阿弥陀佛！（众鼓掌）
内心本自圆明是为南无阿弥陀佛。内心不圆明，再念弥陀，弥陀又跟你什么关系呢？内心本自璀璨，你念阿弥陀佛，无量光才跟你有关系；内心本来恒常清净，你念无量寿才跟你有关系。我们要念没关系的阿弥陀佛，辛苦啊。很多念佛人说念佛也很辛苦——你没有了解内心本自清净，本自具足，本自圆满，你念哪个弥陀哟？所以先要觉悟自心，回归自心，称念南无阿弥陀佛，这个南无阿弥陀佛真实不虚，里表一如，光明璀璨，照耀着一切法界，就是照十方国无所障碍。
我们回到内心弥陀，来称念弥陀，了知内心本自圆明，称念弥陀，了知本心具足，称念弥陀，了知本心本具光寿，称念弥陀，那就是弥陀念弥陀，我们舍报就是弥陀回本家。娑婆世界这个缘尽，极乐家就必归，你根本不用操心。就像你口袋里装着你自家钥匙一样——你在寺院累了，你在工作单位累了，你游玩累了，你回家，“啪”，就把门打开了。这个权力掌握在你自己手中，打开门的关键就是钥匙。
我们这一句南无阿弥陀佛就打开，打开什么？内心光明藏，内心具足藏，内心不可思议的功德，这个如来藏就打开了。内心打开了，你回本家本国，极乐世界真不出你现前一念。说阿弥陀佛极乐世界离此不远，在心地庄严中咋远呢？十万亿佛土是业报国土。
业报你又不承认有差别，娑婆世界你又摧不毁，你就无以往生。要了解娑婆世界业报就是娑婆世界业报，你执著不执著，业报就搁这儿放着呢。为什么？你内心没有回归到顺性的法界，你这个极乐世界就不能彰显，娑婆世界业力就把你包围起来，你看到的、感知到的、碰触到的都是堪忍界不堪忍的种种业相。这种种业相，我们要不了解内心本自清净，本自具足，本自璀璨，本自光明，就没办法去真正称念南无阿弥陀佛，没办法真正地称念。
大家来短出，我给大家讲一点点这样阿弥陀佛内心庄严的回归——舍离一切依报杂缘对我们的牵扯、迷惑，先回到内心庄严，做得主，称念南无阿弥陀佛，以此主伴功德照耀法界，光光相映。
我们称念一句弥陀，就一真皆真。这一念永念，真实弥陀。就是实相弥陀，了解世间，觉悟世间。一天念一万声、十万声嘴上念，你不如随顺实相功德念一声，此一声普及法界故，一切众生心智本然故。这一句阿弥陀佛就印契了一切众生心，这一句阿弥陀佛就印契了法界，这一句阿弥陀佛就主伴俱圆。
休息十分钟，我们继续这一节课。
慈法法师 讲授
2016年10月5日于山东费县丛柏庵
我们还接着上一节课来谈阿弥陀佛。我们要知道生命的今生、过去生、未来生与究竟生命的相续，就要对阿弥陀佛有个完整了解。我们对此一生的了解就很有限，怎么能了解所有生命的特质，乃至生命久远的特质呢？实际阿弥陀佛主要是揭示生命久远的意义、无量无边生命的根源——他的根源力在什么地方？
我们要是不了解无量光寿，就很难完整地了解生命与世间状态。要了解此生生命，乃至生命的相续，乃至生命的究竟状态，如果没有对弥陀的完整认知，我们无从下手。
我们的生命表现为两个特质。一个特质就是我们色身。这个色身称为四大五蕴所成，或者说由地、水、火、风、空、识组成。这个色身由父母所生，一百年可能就结束了，这个过程称为分段生死。就是母亲把你受孕以后，十个月生下来，一直到老死，火葬场一送，这一段称为分段死。这个分段是切成一段一段的那个段，并不是真就是这么一段——投胎之前一定有一段，死亡之后还要有的。
你说这个有是执著吗？还是什么？我们讲法身慧命是久劫相续。一切众生的法身慧命严格来说都是无量光无量寿,法身慧命的主体就是无量光无量寿！我们要了解法身慧命的主体是无量光寿，就会称念阿弥陀佛了。为什么？就是实相心中寿命无量，实相心中光明无量，实相心中出生无量无边不可思议的生命状态，这些生命状态称为九界众生的生命特质。所以法身慧命出生一切众生生命的现象与表达，出生一切世界。
我们要知道这个五蕴身，我们对这个身到底认识有多少呢？大概就有生、老、病、死、求不得、爱离、怨憎会、五蕴炽盛这些东西。那我们怎么通过这个分段死的生命去认知、运用法身慧命？怎么令我们的心、这个生命所缘的心地有个真正回归呢？就是法身慧命的回归？阿弥陀佛就给我们这样一个教法，让我们回归到法身慧命上来，让生命久远相续。要不然我们生命就是个分段死，结束了，你就是个迷茫，随无明业力而去，不知于六道哪一道成熟了去轮回。
我们称念弥陀回归极乐，就是成熟法身慧命，运用法身慧命，超越色身分段死对自身的制约、对轮回的短促生命的制约，就使我们能打破它对我们制约的这个界定，使我们回到无量光寿的法身慧命的久远生命中去。
虽然无来无去，但你必然需要认知它、运用它。要不然这个色身就给你制造更多业力，让你拘于现在你分段死的业力中而积累到一个新的轮回阶段去，就是无明业相续——此身一死，神识业力随着又投到不知道哪一道去了。所以法无我就显现到轮回的变幻、不自在业力的牵制，这就是业力身相续。
我们称念南无阿弥陀佛，回入实相身、功德身、内心庄严，做得主，就在运用法身慧命——通过这个有限的分段死的生命来实践本来具有的法身慧命的运用，就是内心世界的回归。内心世界回归要是做不到，就是自觉这个学佛的最初因缘没有生起、表达、受用。没有这个受用，我们就会制约在、限制在分段死的业报或者命终的业相续中不能自拔，难以自拔。这个难以自拔的业力给我们带来了极大伤害！这个伤害，要是不运用法则，我们就在运用它，就是令身不自在，令心不自在，令依报环境不自在，身心环境都不自在，被生死烦恼衰老疾病所逼迫，不得自在啊！
我们之所以来学佛，就要先令心依法得自在。心法结合，就能成熟慧命之妙用，就是内心觉悟之妙用。我们内心做得主了，内心清晰了，光明了，我们得见法身妙用，就能远离色身业力造成的心里迷失与被迫。因为一旦取相用心，身心皆不自在；取相攀比，身心皆不自在；身相随生老病死流转，身心皆不自在。
我们欲得身心自在，就要把心依法安住，把身依法安住。法自在故，令心自在，令身自在；身心自在，世界必得自在。那能成就我们观自在、行自在、真自在的修学安乐，就是学法得到的真正安乐，在这生死变幻之中得以生死变幻自在、运用自在。运用自在，得自在，得什么自在？再不拘于逆缘顺缘、善缘恶缘、生死变化等等，令心自在，就是法身慧命。
我们要依法安住，依法实践，才能了解法身慧命，就是内心的自足、安乐、光明、调理与具足，就是南无阿弥陀佛，就是本具无量光寿的作用。本具无量光寿的作用一旦在我们生命依法实践过程中真正确认了、相续了，我们在生生世世幻化业报中就会得自在、得解脱，就不会昧在生老病死的变幻中不能自制，就不会再被生老病死所侵夺，就是不再被迫于生老病死，而善运用于生老病死觉悟世间。我们善用于此了，就是觉悟者。这个觉悟者就善用自心，令心安乐。何以令心安乐？依法安住故。
所谓的法就是实相法，所谓的法就是佛觉悟的法，所谓的法就是性德一如之法，所谓的法就是不生不灭不垢不净这样真实的妙相庄严。要运用不出来，我们一定随着业相业力让自己的身受牵制、心受牵制，被迫于业习，被迫于生老病死，被迫于交织业、攀比，种种不自在由此而生——身不自在，心不自在，业报亦不自在。
怎么来学习佛呢？很多人读《心经》，称为观自在、行自在，一定会得到度一切苦厄的真自在，就是“揭谛揭谛.波罗揭谛.波罗僧揭谛.菩提萨婆诃”那个事实，就是皆安住在解脱的觉悟法界中；远离一切迷失、轮回的法界，就是苦恼法界、六道轮回的法界，令我们步入觉悟世间——从情世间器世间一步超越，步入觉悟世间。觉悟世间就是法身慧命妙用的法界，就是法身大士的法界。
我们在这个地方就是业力身、烦恼身、无明身、色身，业业相续，这样一个情世间器世间的轮回海、轮回业相。这里面就是苦，就是不自在——生也不自在，死也不自在，活也不自在，怎么都没有自在。为什么？依无始无明蒙蔽故，习气牵引故，相互制约，不得安乐。
我们称念“南无阿弥陀佛”，就是依法令心自在，依法度一切苦厄，令心安乐，令身安乐。这个身还是生老病死，但生老病死换内容了，是觉悟生老病死；那个生老病死是沉沦生老病死，是无奈生老病死。这个生老病死是觉悟、自在——生也好，也觉悟；老也好，也觉悟；活也好，也觉悟；死也好，一样觉悟。为什么？回归光寿本然之心，安住功德相续之海，他就不会迷失在生老病死业相之中畏惧于生老病死，那我们在生老病死中得安乐、得自在。
你看同样一个生老病死，一觉一迷。所以一随法而得安住，令身心安乐；一随业力迷失，令心不得自在。我们念“南无阿弥陀佛”就是随顺自在之法，令心安乐，令身安乐，令世界安乐，那就是极乐世界阿弥陀佛的功德。
所以我们欲使身心自在，必依法。依自在之法，就是阿弥陀佛教法这个功德修持，你就会令心有回归、身有回归，身心归于极乐世界。那就主伴圆满，就是依正二报圆满，我们就能得到身心世界的安乐。要不依这样，依着无始无明、业习烦恼去沉沦于生老病死，就在这个娑婆世界堪忍界中种种轮回，无有休止，累劫以来生生相续，不能自制。同样是一个因缘，同样是一个状态，觉悟者自有觉悟之妙用，迷失者自有迷失之苦楚。
我们能不能善观察、正面了解呢？就是我们是不是依自在法而修行自心、校正己命、自利自他、令世界安乐呢？要是我们身也不自在，心也不自在，随着业相迷失，随着外围因缘攀比，在苦苦相逼的世间去沉沦，那就是未学佛者、未修行者。
我们已经了解了依自在法——心依自在法故，令心自在；身依自在法故，令身自在；世界依自在法故，令世界自在。所依力产生不可思议的方便。这个不可思议的方便，就像人骑自行车有自行车的方便，骑摩托有摩托车的方便，坐飞机有飞机的方便，坐在地球上有地球的方便，驾驭宇宙有宇宙的方便，驾驭心地有心地方便。这一切方便莫过于心地依法回归最为方便——彻底，自在，简洁，明了，可行，就是南无阿弥陀佛！你这个“南无阿弥陀佛”要是不认真实践，沉沦于这个世间，生老病死苦。这个地方依法安住，观察生老病死，运用生老病死，觉悟生老病死，得自在。
如是一个生老病死有两种不可思议的作用：一个是取相，令身心不自在；一个是依法，令身心得解脱。诸位莲友都会善自观察、对比。我们是念阿弥陀佛，远离诸相达本源，使自心得安乐？还是沉沦于生老病死业力之蒙蔽，被牵制于此六道轮回？我们都会实践的！实践称念弥陀，了知自心，心地圆明，自我安乐，你要利生利世。随业相流转，是非人我，善恶纠结，就是无始浩瀚的业海把我们淹没其中，自苦尚不能拔，何以利世？
所以念佛者是人中芬陀利华，真实不虚；念佛之人与观音势至是同参道友，真实不虚；念佛之人是法身功德一时现前、大用现前、功德现前、具足现前的事实。所以我们要念佛，远离世间取相的迷失习惯：取相攀比、取相对待、取相排斥、取相作为等等。取相，什么相？人相、我相、众生相、寿者相这种种相。我们把这诸相一当真、把事相一当真就会迷失生死海中。
我们称念阿弥陀佛，知自心具足、众生心智具足，知心光明，清晰喜悦，无所造作，心智就轻松、自在、光明、喜悦、安乐，它成熟起来。成熟起来什么？自觉觉他。自觉觉他，无始以来的生死幻现皆是妙用了。生来了也好，死来了也好，老来了也好，病来了也好，处处你可以觉悟于此，透视于此，善用于此，就现行而得解脱——生来了生解脱，死来了死解脱，老来了老解脱，什么来了什么解脱。为什么？依法安住故，令心自在；业相纷纷，心得自在。
要不然我们业相纷纷，种种迷失，业相纷纷就是取相流转。业相纷纷，令心觉悟，就是本心安乐，照耀事相，不为事相所污染，如镜照物，分明了知，不相侵害。这一句弥陀就是如镜照物，纷纷攘攘，清晰明了，总是无染。我们心如明镜，能照耀世间。要不然世间事相一来，攀比纠结，陷入其中不能自拔，迷失沉沦必然生起了。
念佛人这一句阿弥陀佛，功德甚深不可思议！诸位菩萨可以细细观察、细细体验。尤其我们这半个月出家生活中，可以沉静下来，慢慢体验生活，依法令心自在，一定要依自在的法，不要去取相。一旦取相，各各烦恼，各各迷失，各各负累，各各积累。不管是谁，公平得很，依法得安乐，依事相必然迷失。
所以《金刚经》中讲“诸相非相，即见如来”。我们自己的心要善知取相迷失、破相自在的这样一个南无阿弥陀佛如镜照物的心智，就是无量光寿。所以恒常无有起伏，无有染著，无有来去，照耀世间纷纷攘攘，令心安乐。这心安乐是自安乐、本安乐、本无增减的如实之相。
取相是我们的习惯，这不可怕；习惯是无始无明所熏习成熟，这也不可怕。所以要善用它，依法善用——自知习气，自知烦恼，无有自性，缘生缘灭。我们缘法就能活慧命，缘相就迷失于诸相。缘相透视诸相本质所在，就相解脱，亦是方便。能不能破相？相在哪个地方？实际缘生缘灭是无相啊！
我们取于相、维系于相。好比说身相，在无尽法界中我们这个百年就弹指顷。我们自己看见了，天神都看不见，忉利天以上的天看不见我们，比蠓虫还短哪！他们睁开眼一看，你这个人已经死掉了。我们生命太短促了，在这个浩瀚的法界中，太多长寿的生命想看到我们这样生命的一生都看不见。但我们自己感觉到又过去了半天，很难熬，为什么？在习气烦恼业海中度日如年。要是觉悟，娱乐在智慧、教法之中，你看时间太快了。一旦入法流、随法教，安住于法益之中，一天一天地感觉到：是日已过，命亦随减，太快了！
人逢知己时间快呀，好不容易到一起玩耍了，娱乐去，“哇”，半天过去了，一天过去了！要是在般舟道，腿疼了，腰疼了，饥饿来了，度日如年哪！（众笑）有的人跟家人闹矛盾了，夫妻闹误解了，打电话打不通了，联系不上了，哇……这一秒钟像一年一样，这一分钟不知道有多长时间，等待的焦虑把时间拉长了。
很多人活在这个世间，感觉很烦恼，为什么？没有依法安住，没有娱乐在佛法不可思议的功德海中。你要依法实践，依法安乐，依法娱乐，来觉悟生老病死，时间就快了——喘口气，十年过去了；伸个腰，二十年又过去了；脚一落地，骨灰盒里装了（众笑）。人真就那么快，为什么？你了解了无常。人到老死那一刻都知道时间快了。离死很近很近了，一打个盹，眼睛没睁开就死了。很多人在世间一回忆，说哎呀，人生这么快，真是恍若一梦啊！
不要认为火葬场里装的都是别人，每个人都有份，不过是早晚哪一天。有人说我土葬——土葬那个棺材匣子里一样装你！人人难逃啊，这个色身难逃啊！
但是法身慧命不敢讲。过去说有中阴身：死亡中阴、白日中阴、梦中阴等等。你说中阴是不是慧命？不是。这个色身是不是慧命？不是。慧命在哪儿？依法安住之时慧命就站立起来了！你要不依法安住，取相，取见闻觉知去认知所有生命，那种认知就是业力的流转。所以世尊说人相.我相.众生相.寿者相，要破这个相。破什么相？就是回这种不动的无量光寿实相心中得安住。我们审视种种生灭幻化、幻化业相，身心就安乐，不起不伏，不转不动。
很多人早晨起来就喜欢到镜子面前左照右照、这样看那样看、这样修那样描，干什么？想把自己装扮起来。但那个镜子看着你，它也不喜也不忧，也不起也不伏。你把你画得像个妖精一样它也不是妖精，你把你画得像个演员一样它也不是演员，它就是那个样子——明明亮亮，干干净净。我们不动的心、平等的心、智慧的心、妙观的心从来没有动过，就像镜子一样。所以俱生智中心心相印，照耀世间，胡来胡现，汉来汉现。你现什么它也不会动，它不增不减，不增不减就是无量光寿。
我们本来都具无量光寿，为什么老转来转去迷失呢？所以让我们念阿弥陀佛。迷失什么？迷失外相了，随相迷失，随觉受迷失了，随变化迷失了。所以这一句弥陀总在提醒内心回归——回归于无量光寿、如镜一样的心智上来。这个镜子不需要擦，一句弥陀就光光彩彩的，普照普耀，无所不摄。它摄九界而不增减，接引九界而不增减，如镜照物。
你下次看到镜子一定念阿弥陀佛。不行了把那个长镜、方镜都换成圆镜，你一看，说“此心圆满，如镜照物，了知光寿，法尔本然”。我们的心就那样子，像个镜子，张三来了照张三，李四来了照李四，笑脸照笑脸，哭脸照哭脸，但它就是净净明明地放在那个地方。
我们本具的光寿之心，就像镜子照万事万物一样，千变万化不离这个。它只是照耀明了，从不增减，没有增减，没办法增减。这个不增减的心就是实相心，就是无量光寿。你要认同它这一点了，就可以看：哎呀，这个好事来了，汉来了；这个坏事来了，胡来了；什么来了，什么来了……你心总是照耀着，明明了了，清清晰晰，依法安住。什么法？照耀觉知，无染无著，南无阿弥陀佛.南无阿弥陀佛.南无阿弥陀佛……
所以一句弥陀，明明净净，光光彩彩，觉照一切，毕竟如幻，来来去去，实无增减。我们念佛的心就是这样子，就可以起到这样的作用。那我们的心就回归了，就做得主了。什么主？安安静静，不被染污，不被来去之相、善恶之相、凡圣之相所染污、所蒙蔽、所动摇，这就是南无阿弥陀佛。
有这样一个南无阿弥陀佛，我们心稍得休息；深入实践，得大休息；完全认同，究竟休息。歇心才是菩提，念佛的莲友们，我们要歇下来！歇下来就能心智明亮，照耀法界，照一切善恶、苦乐、凡圣、是非，让它来来去去、来来去去、来来去去……虽然开始违背我们染著的习惯、纠结的习惯、参与的习惯，但是慢慢地你就找到内心安乐的不可思议功德。我们稍一运用，就知道这个安乐不可思议，清晰不可思议，光明不可思议，业力亦不可思议——这业力不可思议是你要觉悟，这个光明不可思议是你要安住，喜悦与次序不可思议是要运用。常运用此，明净心智，照耀世间，就是南无阿弥陀佛。
“南无阿弥陀佛”是在提醒自己，提醒一切有情，照耀觉悟世间，无染无著。无染无著，觉悟世间，正是南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛，就是真正能觉悟一切世间的缘生缘灭种种影像。觉悟于此，善用于此，纯熟于此。在这个地方细细地运用，要不断地运用，这个地方是长久的事情。你苦啊乐啊迷失啊，那是很短暂的一个效应。这个地方要久劫久劫久劫地去运用。
所以这些菩萨们，依法安住的大士们，依法发愿的大士们，光寿都是不可思议的，就是他们生命长久的不可思议。人一读文殊普贤观音势至这些法王子们、法身大士们的故事，都是久劫久劫久劫久劫以前，在某某世尊出世之时他发了一个愿，生生世世恒河沙劫以来，依愿修行，劫数圆满了，现在他还正在修行中、作为中。他早已成佛，还不运用那个佛身，还在运用菩萨身广泛接引种种众生，寿命不可称计。
我们的寿命，一说你几岁了？三十岁了。你几岁了？六十岁了。你几岁了？八十岁了。你多少岁了？一百岁了。再说，没了。要是一百多岁往上一说，那成老妖精了，就太稀少了。人寿百岁以里，就这么短。要是依愿修持、依法修持，生命久远。何以故？愿，顺性故，不增减，不衰变。他若依愿而行，寿命无量。我们的寿命，依业力相续，业力尽，业力转换，生命就转换了，就死掉了，所以常现无常相。无常苦常逼迫生命、意识、需求、作为、业相等等，令我们苦不堪言。
人想在安乐上去追求，在顺缘上去追求，在好事情上去追求，在风光地方去追求，追求，追求……貌似有时候感觉满足了一点点，刹那又坏了，有一次又对称了，刹那又坏了……很多人说买个房子就好了。辛辛苦苦攒钱、攒钱，买了房子，一住进去也没啥意思了。有人说要有个好车子才好啊，贷款，买台车子，呜呜开着，看着很满足，哪一天又烦了。貌似满足一时的需求，毕竟不长，不得真正安乐。物欲需求稍有满足即是散坏时。这一个满足了，新的欲望又来了，又没办法满足了。貌似适应了，又开始新的苦，新的欲望又给你附加上了，所以永远得不到真正的安乐。
依法安住，回到内心庄严与具足的事实上来，人的心智就能安然处之，于一切现缘的攀比、对待法中超然无碍。能不能？需要实践。这样依法安住，能令身心得到真正的自在、安乐住。我们看到世间人的攀比没有头没有尾的，但在依法安住中很容易得到不可思议的利益。这个利益唯有依法实践者知。依法者、安住者，得到明确的内心的支持，就是法的支持、法的滋养。
所以鼓励大家善念弥陀，善知自心原本是无量光寿之心。要善出发于此、称念于此、回归于此、运用于此、抉择于此——南无阿弥陀佛！一定不要认为心外弥陀，因为心外弥陀总跟你有隔。要是念弥陀，要知弥陀，悟出内心庄严，所以内心庄严一时舒展开来，内外一如，得究竟安乐。
我们内心的阿弥陀佛不唤醒，想唤醒西方极乐世界的阿弥陀佛——西方极乐世界人家早已圆成了，十劫前就放大光明，普照法界，怎么照不到你呢？因为你没有认知内心的光源，就是内心光寿，没有认知。我们要认知内心本具无量光寿，再称念西方十劫成就的阿弥陀佛，光光相应，就有对应性，就会产生共鸣与喜悦，相互印契与支持，令我们身心真正得到法的滋养、法的支持、法的自在。
这个自在是我们每一个人可以实践的权利，当然你也可以不实践。你说我不实践，我还是喜欢世间的六道轮回——有没有这样的？可能那些迷失者、固执者一时还有这样一个业力的坚持，但他毕竟坚持不久，因为太苦了！太多的负累，太多的沉重，太多的逼迫，总有一天你去与阿弥陀佛携手共进了，共鸣，去称念阿弥陀佛了，真正回归到极乐世界不可思议的性德庄严海中去。
因为那是究竟安乐处，是一切众生心地真实回归、真实所在。就像百川归海一样，你经历再多的弯，九九八十一道弯，最终要归到大海里。你再转、再弯，你不到大海里去就不行，就得不到真正回归与安住，得不到真正的浩瀚，你那个地方总有担忧之处。我们在种种业相业力的轮转中，真正回到阿弥陀佛不可思议的功德海中，就是真正了解内心究竟安乐处，就是自心光寿、本心光寿，那我们称念这个弥陀就会令心自在。令心自在实在是每一个众生真正的内心需要。
在很多时节因缘下，在短期效应下，会看到我可能需要一台车子、需要一个房子、需要一段情感、婚姻……但那很短暂，很快就变异了。我们真正回归到内心本自具足的无量光寿实质上来，那是究竟的需要、究竟的回归、究竟的运用。你终有一天会明白这一点，终有一天会证实这一点，或早或晚。早者，自得其乐；晚者，你必然也有回归。
当然我们都是莲友，祈祷大家，祝福大家，随愿大家，还是希望我们早早回归到究竟安乐的智慧海中、内心最深处的庄严处，越早越好！这个早晚谁来定？我们每一个人都有自己的这个完整权利——若放逸，就需要的晚；若精进，就需要的早；若刻不容缓，就是大智慧者。
为什么我们人人都有佛性，人人都有自在安乐的佛性慧因，菩萨就是菩萨，佛就是佛，阿罗汉就是阿罗汉，我们就是现在这个样子呢？放逸！放逸！放逸！所以一切诸佛成就阿耨多罗三藐三菩提皆因精进而得以成就；一切众生流转于六道皆因放逸而沉沦于轮回。就一个精进与放逸，造成了两大板块——一个情世间器世间；一个觉悟世间。
我们每天功课上都有那个词，大家都会唱：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？”我们念得都很好啊，“大众，当勤精进，如救头燃！”谁头发长，我们拿个火柴点着试一试，看看咋救？一瞬间也不愿意让它相续！但我们在生死苦海中不这样感觉，你认为生死苦海、烦恼业海很自然，说那些词都是菩萨念的，不是凡夫念的。凡夫说我们念“如救头燃，随它燃去”，因为啥？他没有那个感觉——如救头燃。为什么？精进力不够，观察力不够，审思力不够。
我们看到的可能是自己一些福德因缘还成熟，自身还顶得住，那个苦还没有真正逼迫到极致，还稍有顺缘之乐、身体健康之乐、年轻有力之乐、气力充沛之乐，嗯，要放逸，哪一天放逸到头了临时抱佛脚嘛。很多人说阿弥陀佛这个方法最简单，临时抱佛脚也不晚，临命终时“阿弥陀佛”。这样的人还终归有个“阿弥陀佛”。但我们一定要知道阿弥陀佛极乐世界是我们本家本国——这个本就是本心之家、本心之国，未出一切众生的本心。这要认清就好了。
极乐世界，娑婆世界，未出我们心念，说念弥陀即知极乐世界本家本国，念业力即知娑婆世界本家本国。你好好认同它就行了。你说我们听闻阿弥陀佛与我们心智一如的事实，我们能不能常念弥陀呢？我相信这个殿堂里面的人一定都会念弥陀的！因为那是你的本心，本心的音声，心地的光明，心地的传递，心地的认取，心地的安乐，你为什么不念？我们要念阿弥陀佛，一定要念阿弥陀佛！为什么？就是内心智慧的音声、内心条理的音声、光明的音声、自利利他的音声，是智者所守护，是智者所认同。
能不能善念呢？你要思惟、要观察、要了解。一出这个大殿门要念一句“阿弥陀佛”，一进门要念一句“阿弥陀佛”，一抬脚要“阿弥陀佛”，一落脚要“阿弥陀佛”，时时处处要“阿弥陀佛”。你这个弥陀不是执著地念，是不执著地念。不执著地念是什么念？是实相念。实相念是什么念？就是处处念。念一声以后处处念，就声声在念。你要知道你的本心在念，时时处处都会念。要是不知道真实心中称念弥陀，你认为我要提着精力、提着力气念“阿弥陀佛”，就很辛苦、很累。
原来一抬足“阿弥陀佛”，一落地“阿弥陀佛”，一抬手“阿弥陀佛”，一举一动“阿弥陀佛”。何以故？实相心中处处“阿弥陀佛”。啥实相心？不用心中，你处处弥陀。你说我不能不用心，那你用心处，处处“阿弥陀佛”。要小心这个地方！这个地方我们认同了就能省力地“阿弥陀佛”。希望我们这半个月短期出家，大家能时时事事阿弥陀佛。
能不能念？你就这么念:
我说我念一声阿弥陀佛，尽于未来际所触的一切事、一切因、一切缘、一切相皆阿弥陀佛——你发这样的愿。一次不行，两次；两次不行，三次；三次不行，四次；四次不行，五次……做多了就知道原来时时弥陀事事弥陀才是弥陀。原来我们念的那个弥陀是假弥陀、片段弥陀、一刻弥陀、一时弥陀，不是真正的弥陀。弥陀是照十方国无所障碍之弥陀，时时处处皆弥陀之弥陀，我们要念那个弥陀，是大光普照、清净平等、无作无取的弥陀。无作无取的弥陀是什么弥陀？是智慧光，是清净光，是安稳光。
你说我从现在起称念南无阿弥陀佛，不用心念，不用嘴念，不用身念，法界本然故，称念阿弥陀佛，一切莫不共鸣，一切莫不是阿弥陀佛显现，一切皆是法王身之真实，触目皆是阿弥陀佛，眼见耳闻阿弥陀佛，言语所表阿弥陀佛，情器世间阿弥陀佛，山河大地阿弥陀佛。我们看到的、听到的、六根六尘十八界阿弥陀佛，全体阿弥陀佛，真正弥陀，所谓照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀！
我们往往念弥陀总是一个片段、一句话、某一点，这不是阿弥陀佛，没有照十方国无所障碍。照十方国无所障碍的阿弥陀佛我们要正念、常念，常于此安住，令心安然。你说这我都念不来，那就念一念“照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀”，然后再念“南无阿弥陀佛”。你总要有个方法把这个照十方国无所障碍的功德认取，把这个内外一如的功德认取，把十界差别原本无别认取。
《阿弥陀经》中讲阿弥陀佛照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。《观无量寿佛经》中讲佛身充满于法界。讲佛住法界身，入一切众生心想中。一切众生心想即阿弥陀佛，举心动念没有离开阿弥陀佛，举手抬足没有离开阿弥陀佛，那是真正的阿弥陀佛！就是所谓阿弥陀佛不可思议之功德出生一切法界庄严、出生一切生命、出生一切世界，就是阿弥陀佛照十方国无所障碍。
所以阿弥陀佛无量光寿是一切法界的本源、一切生命的本源、一切世间有情的本源、世界的本源。这个本源是什么？就是一切法莫不从此法界流，这才是阿弥陀佛。要不然这个阿弥陀佛不真实。我们要念这个真实阿弥陀佛，就要照十方国无所障碍，就要入一切众生心想中，就要遍布于法界每一个角落中、每一个现行中、每一个因缘中。若不这样，“阿弥陀佛”你会费力的。
所以省力精彩处称念“南无阿弥陀佛”一句，就是不可思议的功德。要不然念一万句你也不相应。你念这这一句就相应，因为啥？震荡法界、震荡一切众生心智弥陀的事实。像大势至菩萨一样，大势至菩萨一起座，一切法界都震动。为什么？他称佛故，称念佛名，震撼一切法界，震撼一切众生，摄化一切众生，成就一切众生，回本家，回本国，这样一个不可思议的利益。所以我们要学会念弥陀，那是真正具足悲智方便的人，我们要学会称念弥陀！
弥陀的功德力，我们在这半个月修学实践中要常观察、常运用。因为有很多不适应：功课呀，早晨起来这么早呀，别人都休息了自己还要这样那样呀，衣搭得也不顺畅……我们以前那个世俗衣可以放逸；你搭这个衣，一踩踩着衣角了，放逸也放逸不成。所以让你去除放逸，身心安稳，调理次序起来。要是出现烦恼与不习惯了，一定要念一念时时处处的阿弥陀佛，时时处处清净的阿弥陀佛，时时安乐不染的阿弥陀佛。要不然这半个月出家出一身烦恼回去了，说苦不堪言，那可不行。
所以今天讲这一节课，目的是希望我们各位短期出家的男女众，居士也算数，希望我们能烦恼生起时阿弥陀佛，没烦恼时阿弥陀佛，不要随烦恼跑。要随着弥陀跑，弥陀在哪儿？时时处处放光明，普摄十方有情，摄取不舍，从来没有舍开我们！我们大部分人都养过子女，小孩还小的时候母亲离开一会都受不了，不知道孩子怎么样了，就担心他、操心他、想念着他。
阿弥陀佛摄化我们一切众生也是时时刻刻不舍我们的！因为他住法界身啊，入一切众生心业分中，我们的一切心业分没有离开法性，所以摄取不舍，称念之时必得其支持，必得其功德，必得其印契，必得回归！祝愿大家在这半个月的修行中，时时处处弥陀念弥陀。
谢谢大家！（大众：阿弥陀佛！）
慈法法师 讲授
2016年10月6日于山东费县丛柏庵
我们来礼请三宝，祈求加持，欲使我们能正见思维。今天隆时师他们提了个题目，说能不能讲一讲传承的重要性？我们现在有短期出家的剃度、传承、教授，我们就讲一讲释迦文佛沙门法乃至剃度出家的特质。
在我们这个世界，一个成，住、坏、空称为一个劫数。像人的生、老、病、死称为一生。世间的成住坏空不是按我们年月日这样的说法，他是按一个劫，有大劫、中劫、小劫。在我们这个劫，就是这个世界成住坏空的住的过程中，已经有四个世尊出世。我们现在这个劫称为贤劫，在贤劫中有一千个世尊出世。从人寿六万岁开始，有拘留孙世尊出世。
在贤劫之前的庄严劫中，也有世尊出世。世尊出世就是一个世尊一个世尊地予下一个世尊授记，承接他不可思议的佛佛相承的功德。拘留孙世尊于人寿六万岁时在我们这个世界示现成佛。拘留孙世尊之后，拘那含牟尼世尊承接拘留孙世尊这种功德，相续在人寿四万岁中示现成佛。后面是迦叶世尊，在人寿两万岁时出世。就是两万岁、两万岁的这样一个空间有一个世尊出世。
释迦佛世尊出世是人寿百岁。人寿百岁世尊出世，就是在人类极为艰苦、生命极为短暂的这样一个生命期间出世，他一样承接了迦叶世尊的功德、授记，以十号具足的功德来显现在这个世间。
佛佛相承，其后是弥勒世尊在人寿八万四千岁时来我们这个世界示现成就阿耨多罗三藐三菩提，世尊的袈裟、钵、付法偈等等也要传递给弥勒世尊。他这个传递就是付法，付法就是无疑的印契。无疑的印契，没有什么可怀疑的，就是完整地把这个生命、法界功德，功德运用的完成式嘱累给下一个世尊，一代一代世尊这样承载下来。
我们现在所承接的这个出家沙门形象，是人寿百岁释迦文佛所传递的出家法则。这个出家法则经历了正法时代、像法时代，现在我们已经步入末法之际。因为正法一千年、像法一千年的说法，现在按照中国传统说法，尤其是禅宗说法，是佛历三千多年。国际上流通的说法是二千五百多年。这个记载方式的差异在人间是允许的，因为区域差异，大众部与上座部结集经典的角度、作为方式的差异，就会表现出时间的一些参差不齐。
这个传承，现在全世界大概有巴利语系、汉语系、藏语系，比如在汉语系还有越南、南韩、日本这些分支，这几大类的根源一定都是释迦牟尼佛、释迦牟尼佛的教法，主体是巴利语系、藏语系、汉语系。这三大体系由于区域不同，在释迦佛应化之时，在相续的国土、气候等等背景的差异下，产生了教法传承相续的差异。
很多人一听到藏传佛教大概就有一个概念，一说到汉传佛教也有一个概念，一说到南传佛教基本上也有个概念。这些概念并不是说多个世尊所宣化——都是释迦文佛，就是贤劫第四世尊同一宣化的。他表现的差异是来自区域的影响。像热带的着装就跟我们汉地人的着装不一样，到西藏的寒冷地区着装又不一样。都是僧人，他的着装、教育方式、修学方式发生了很大的变异。在这些传承中都是值得尊重的。
像在汉传中保留下来的比丘尼受戒机制，就是接引女众出家行作沙门的法则，也只有我们汉传这个区域了，在南传巴利语系已经消失了，在西藏藏语系也消失了。我们汉地教法这种传承的完整性是不可思议的，不可思议。
我们汉地大乘教法一样严谨地守护着释迦牟尼佛声闻部的教法，就是所谓的声闻戒。声闻戒虽然可以成就解脱、大解脱、究竟解脱，就是种种功德利益的实质内涵的展示，从初发心一直到成佛，都可以以这个戒而得安住、成就，但是我们还是把他分类到声闻乘的威仪戒法中来，就是行住坐卧这样一些威仪的特质。所以他有一个名字，称为威仪戒——因为威仪而昭示世间，令有情能生起正信，顺应世间的法令、说法，民俗等等令世间有接轨回入佛陀教法的增上缘。这个增上缘是不可思议的。
我们现在剃度出家这个过程本身就是一个传承。这个传承的严谨性，一是在于上一代、老一代的出家师父怎么来守护、传递，一代一代的代代相承，犹如诸世尊取灭授记下一世尊一样的方便。我们来剃度也是一代一代师父们、教授们在一代一代地守护着。在我们汉地，这种仪轨的完整性优于藏传、南传，就是这种操作模式、作为仪轨是很完整的。
在威仪戒的传递中，虽然我们汉族区域主体是般若乘，是以般若为体的大乘教法这样一个大环境，声闻乘功德守护又称为根本部的守护，源远流长，历代善知识为此也付出了很认真细致的如法的作为、实践、传递。我们现在学到的沙弥、沙弥尼这个戒法是别于在家作为的一些特质的指导，像不捉金钱、不坐高广大床、不往听观视等等，都是为了使我们从世俗贪图安逸、装饰、娱乐的作为中区分开来，让我们来求寂，回归到寂灭为乐的法则上来。是释迦文佛在人寿百岁这样一个五浊恶世嘈杂心智中一个清净回归的引导，这个清净回归的引导正是沙门法，回归法尓本然心智安乐的导引。
这个导引十分难得，就是出家法则，这个出家是出热恼家、烦恼家、执著家，也出三界轮回这个家。出家是不可思议的利益，来净化世间。这个净化世间就是还有这样一群人来返还本源，还到心地安乐上来，不再外求，令内心庄严守护的法则成熟、清晰、相续下来，运用智慧慈悲，少欲知足。把广大空间、娱乐作为等等布施于世间有情，在自己内心庄严中得到了回归。
出家法则十分有益于人寿极为短暂的人寿百岁这个时刻，是十分难得难闻的！因为要是没有世尊教法代代相承，在人们的热恼、欲望、攀比、追逐物欲这样一个极度膨胀的时代，人们会失心的。有这样一群求寂者、于心地回归法门的实践者，能令有缘于这个法则的人得到安乐，得到内心庄严寂静回归的学习熏修、实践成就的过程。
这个传承来自于释迦文佛在正法时代，最初接引憍陈如等五比丘之后，这样一代一代一代地一直传播到现在。虽然已经步入了末法，我们僧法在五千岁中都能接引一个有情从烦恼炽盛的世俗凡夫有情到圣地、成就圣果的机制，都是可以达到的，都是有机会的。在大乘教法中我们可以完成自利利他的一些方便法则的学习、实践、守护与传播，这个传承是靠僧团来作为的。
像给予我们剃度，一个人做不来。过去标准的剃度、受戒形式，主要是阿阇黎、和尚这三师来给大家作为方便，令人心智认取圣法尊贵的教育。这个教育不像世间人接引自己子孙、养育自己儿女一样，他是传递着世尊不可思议的圣教，来使这个教法广传于世间，普利于有缘、善根成熟的有缘，令他们得到接引。
在我们汉地，由于文化大革命的变故，这个传承终止了若干年。八二年中国恢复宗教政策，以前一些隐居在深山老林里或者民间末有舍戒的出家师父，老一代出家师父，逐步把僧法的整个机制恢复起来了。这几十年的变故，因为大量僧众还俗或者民间化，僧法机制受到了很大冲击。在这个修复过程中国家也给予了各方面的支持，很多地方主持道场的和尚是国家请出来的。就是在民间或者散在各个角落的出家人，还保留了相对完整僧法行持的老一代人，集中到一起，再给中国佛协、中国佛学院乃至各个寺庙里最初出来的僧人们恢复了三坛大戒的授受这样一个机制。
在我们中国逐渐恢复了僧人的大的机制，就是有接引、剃度、授受、教诫的大环境，从八二年以来一步一步地成熟。现在这个机制已经很完整了，许多寺庙已经有了受戒、戒堂、戒台等等相对完整的环境、作为、认识，相对地准确、明晰，比八十年代九十年代初已经完善了。
这个传承的恢复，刚开始有一些吃力。因为过去要有三师七证来代表十方诸佛接引男女出家二众，予其授具足戒，让他们从一个普通人转换成认知众生与诸佛心智一如具足的智者、决择者，这样一个法则的真正守护者，让他们具足这样的信心，授予他们这样的功德，印契他们这样的心智，成熟他们这样的作为。这就是传承的特质。
大家对具足戒这个名字还是有认知的，就是听闻认知，但是其具体内容与作为若隐若现的，有的能明确宣化，有的会淹没一些。我们在学习实践过程中了解具足戒，就是代表十方诸佛来予一切众生，或者说成熟出家行法有缘者的一个决择、一个印契、一个证明。这个证明就是传承，他要消除你心中的疑虑。什么疑虑？认为自己就是个普通凡夫，具足烦恼、具足贪欲、具足瞋心等等，在业习中认识生命，把生命就当成这个业相，埋没在这个业相中不能自拔，这个业力逐渐形成了不可思议的业力坚固的我相。
这个传承就要洗礼，就是我们要忏悔、要拜忏，忏悔什么？忏悔这些执着，令心回归到心佛众生三无差别这个具足的本位上来。这个具足的本位一旦认取、接受，称为具足戒。具足戒一旦领纳，就是不退转的利益，能令受具戒者安稳守护，直至菩提。安稳守护，直至菩提，他这个具足就是法尔本然的揭示，非是增减法，就是实相心中得认取，认取自己的实相心，在自己的心中认取了这样一个功德，具足。
过去沙弥是未成年教育。我们现在不管是沙弥尼还是沙弥，都成年了，还是超成年，那未成年教育对我们怎么实施呢？实际我们年龄到了，宗教理念比少年还要少年。以前在寺院里我给这些沙弥讲，我说你们是宗教少年。为什么？我们中国的学子从小就没有接触过任何宗教教育，虽然年龄很大了，虽然步入了成年，甚至步入了中年、老年，但是没有接受过宗教教育。就宗教教育这个角度来说，我们这些人做沙弥、做沙弥尼是合适的，就是宗教教育的少年，你缺乏这样一个教育，这跟年龄似乎没有太大关系了。
我们现在受沙弥、沙弥尼这个传承教育，实际是我们心里对宗教学习的一个认知过程，这个过程是那么必要，这个必要性就来自于我们从来没有接受过宗教的教育。
像在缅甸、泰国等等巴利语系国家，过去是没有学校的。以前在我们中国西双版纳、德宏州等等地区还有这样的，你去一个镇子，到处都是沙弥。为什么？男孩子都要去寺院出家，他们的教育就在寺院里。现在国家实行义务教育，这些孩子慢慢都到学校来了。在十五年前，你要到景洪、芒市、瑞丽那一带去看，遍地是那个衣服的小孩，骑着摩托，干什么都一群一群的。他们的学校就是寺院。以前藏地也有那样的，小孩子没有地方读书，就要到寺院里接受文化教育、宗教教育等等，过上沙弥的生活。
我们缺乏这个，很多人一生都接触不到宗教教育。那么你这个剃头、穿上这个衣服实际是接受出家人的一种宗教教育。所以这与年龄要剥离开。说我们成年人怎么要受未成年人的教育呢？那就是我们的沙弥生活，宗教生活是未成年者，是宗教少年。你这个年龄、躯壳可能早已是青年、中年甚至老年。这个传承无关岁数了，在我们中国，沙弥、沙弥尼与年龄就不是严格的配合，主要是教育的配合。
所以现在他传承给我们这个沙弥、沙弥尼的教育，主要是根据我们没有受过宗教教育，授于沙弥尼戒或者沙弥戒，这十戒是出家人生活的规范与保护的特质内容。我们接受了这种特质内容就会少欲知足，相对寂静安乐，从为衣食、感情、事业、家庭、子女等等外缘纠结中走出来，相对地从习气中、种种纠结中走出来，平静地审观内心的需要、内心的安乐、内心的次序、内心的自我认知，就是自觉的过程。
这个过程可以使我们在过去的家庭纠结、感情纠结、衣食纠结、事业纠结、人际交往纠结这些繁杂的事相纠结中休息下来，休息下来就是出家。让我们内心功德充盈起来，让我们对觉悟生起信心，从对世俗的事业、感情、家庭、衣食等等攀比、交往这些如梦如幻的无常因缘里面解脱出来。这个解脱出来就是出家，他授予了这样一个权力。
所以过去的出家人是以内心觉悟，守护寂静，回归具足。以无作为安住，以无漏为真实梵行的行持者。这个梵行就是脱离了世俗的繁杂、纠结，使我们安住在简单、明了、内心的认知与觉悟这个法则上来。这个传承，历代师长都很认真地在履行着这个义务、作为、守护的实践，使许多热恼于世俗业相、家庭、感情纠结、事业纠结、人际交往纠结的热恼有情得到一个休息、回归、成就的增上缘。这样一个接引。
这个接引有一定条件，就是要问遮难，若有六根不具等等过患他就不接引。他是不共法。所以沙门法又称为不共梵行者，不是每一个有情都可以出家，他就区分开来，以护持道场，以有充分精力实践佛法、守护佛法乃至传播佛法，这样一群特定的人群。
所以僧法在佛教整个机制中称为不共法，从沙弥、沙弥尼到比丘、比丘尼、菩萨戒等等进修过程中又产生了差异的不共。过去称为比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼五众。这出家五众的特质传承支撑着一个一个道场，不管是宗下、教下还是种种道场，接引十方有因缘的学子来修学与安住。这五众在释迦文佛的教法中有特定的区分，这些传承在他们每一个犍度中都有戒律的清晰阐明，让我们有法可依，代代相承。
出家貌似很简单，我们真正审观自己的作为，要有十分大的背景我们才有机会来剃头，来受出家人的戒法。貌似十分简单，你一看，这个人出家了，实际背后要有许许多多的支持与支撑。所以世尊在出家功德经中有讲，我们有学习过，出家法则中可以避开在家的这些过患。因为任何一个在家人都面临着家庭、感情、社会应酬、事业、养儿育女、诸多因缘，若是稍有福报不足、因缘不足，人心便会受种种不对称业报的苦——因为我们心中有愿望、期盼而得不到，这样不对称的业报的蹂躏。
所以世间有诸多求不得苦、爱离苦、怨憎会苦等等苦难。像人在衰老过程中会有诸多衰老的病苦、无力之苦，行走、作为、交往等等心有余力不足了，诸多疾病现前了。更年期以后男女都有事。年轻时不负责的作为，不负责的积累，到这个时间都翻出来了，一个帐一个帐的跟你算。什么帐？就是一个一个的疾病、难缘、麻烦都找上来了，让我们不堪忍受于老、病这个衰减。
出家人要学习一些法则，来面对生老病死，不再造作像求不得、爱离、怨憎会等等事业攀比、感情交织、养儿育女的负累，他就摈弃了，隔绝了这些杂缘，单一审思内心世界的回归、内心世界的运用，来逐渐解决无始以来生死烦恼对自己的侵害与蒙蔽，使自己在现行社会中得到对生老病死的运用与觉悟，而不是沉溺迷失在生死病死的无尽苦海之中。
僧法就有内心庄严回归的这样一个极为殊胜的推动。我们在世俗中往往没有这么多专注的时间、精力、师资、环境等等去深入内心世界来学习教法、实践教法，在世间这样的机遇相对薄少。我们沉浸在养育儿女、照顾长辈、世间交往中，要有车子房子，要养着儿子妻子老子，很多作为不得不面对。门一打开，一日三餐你不得不准备，世事交往不得不去做，工作时间一到你不得不去上班，许许多多应酬在世俗中是理当然要作为的。那你内心这种回归与实践的机会就被这种世俗必然作为的因缘分割了，把它瓜分掉了，把它占有了。
出家不然，我们在日夜六时中都可以有具体学习熏修的机会与因缘。我们仔细观察，这就是传承接引我们、给我们带来修学方便的环境设置、师资设置、修学设置，使我们在步入内心庄严、完成依报庄严的修学过程的机制中得到摄化，得到接引。
所以这个短期出家虽然时间很短，我们要珍惜。再放到世俗中生活，你就了解了世俗生活哪些是无果事。所谓无果事，就是不断地日复一日年复一年地重复着积累着这样一个业相，使人无以争议。我们在修学中了解了任何一个生活时刻都是可以觉悟的，那再回到世俗中去生活、觉悟世间，无疑给我们带来了人生加油的机会。使我们对过去的生老病死等等苦难的迷失、烦躁与排斥，在这八苦之中我们行八正道，来觉悟生老病死等苦，让我们的心地在生老病死等等苦难面前善运用于此，觉悟于此，不再排斥，不再迷失，不再流恋，使心地这种本净与具足发挥作用。那自利利他这种学佛的实质内涵的作用力必然在我们生命中显示出来。
这个利益的显示对任何一个修学者都是公正的，对任何一个法的实践者，我们只要依法实践，一定对人生有不可思议的崭新开端的这样一个激励。因为内心世界的庄严真是难得的世间没有的特设教育。我们遇到佛法了，就能决择于、超越于世间业力对我们的埋没，使我们真正有出头觉悟、回归内心庄严的这样一个出家因缘。这个家就是生死烦恼家，也包括世俗业力的纠结。
所以出家生活甚为难得，这就是传承力代代相承给予我们这样一个机会，大家在这个地方越细致，心越歇下来、静下来，利益就越能深刻细腻起来。要是比较泛滥地过去了，利益就会薄少一些。那就在于我们每一个学子能不能认真地来审思、运用自己这次修学的机会，达成修学的最佳状态，就是尊重、认真、虔诚、珍惜地把这半个月圆满下来。
休息十五分钟，我们继续这一节课。
慈法法师 讲授
2016年10月6日于山东费县丛柏庵
这一节课我们来提一提净土的传承特质。
净土教法别于释迦文佛在我们娑婆世界讲的许多法则，因为这个法是对十方世界同一施教、同一摄化的广大总持法门，不是单单对我们这个娑婆世界。阿弥陀佛的教法十分广大，在这无量世界海中对无量生命，就是对十方九界生命作广大的殊胜教法的回施，这个回施的群体是十方九界众生。
像我们现在学的大部分教法是在娑婆世界针对我们人类，尤其像声闻法中，是针对人类乃至三界的教法。它有十分大的特质，就是特定地指导我们人类修法的一些戒律方便。
阿弥陀佛这个教法完全逾越了单对某一类生命的所指，他普遍接受了十方九界众生，给予十方九界众生一个总持的教法，总持的摄化，究竟无上菩提的一生成办的揭示。这是不可思议的绝待的法门！这个教法，其他教法十分难以类比。一切声闻菩萨九界众生，若智若愚，不能究竟了知，但有随顺方便。
我们作为人类一分子，接受这样广大究竟的教法，是十分不可思议的福德胜举！这个传承来自于西方阿弥陀佛四十八愿，依四十八愿为摄化方便，以内誓秘密庄严为守护，所成熟的一个教法体系。这个教法体系不单单是在我们阎浮提娑婆世界，它是在十方世界被广泛传播、广泛运用的不可思议的法则。
像我们在人寿百岁所受的释迦佛教法，往往称为应化身的教法事实，当然也有传播卢舍那佛的教育，就是报身佛的教育，也有毗卢遮那佛法身佛的教育。像《华严经》与种种大乘经典所说，有报、有化、有法身、不同功德身所宣化的教法。阿弥陀佛这样一个教法是来自于十方诸佛报德圆成所宣化的果地教法。这个果地教法的特质就是十方圆满无上菩提的诸佛世尊所守护——共同守护的佛佛相承的法则。
我们读《阿弥陀经》，在晚课中有，释迦文佛对他智慧第一的声闻弟子舍利弗无问自说地宣化了西方极乐世界不可思议的依正二报庄严，欲令一切众生了知内心本自庄严具足的究竟事实。依阿弥陀佛不可思议的功德加持，释迦文佛在我们娑婆世界宣化了这样一个不可思议的法则，传递了这样一个信息，令一切有缘了知：若一生往生极乐世界，守护净土法门，就一生能成办阿耨多罗三藐三菩提！这在其他法则中是十分难得难闻的。
净土教法所宣化的是什么？是一切众生本具如来会功德。要参与如来会，就了解本身本性中所具足的光寿，就是法尔弥陀、如是弥陀的本性弥陀。那人人不离前念后念，正念之间就同入如来会，就是共入如来会这样一个广大光明庄严法界的教法揭示，实际就是内心本自庄严的如实揭示，把一切装饰性的、委屈的、不究竟的、不完善的说法一时都揭开了，彻底彰显了诸佛亲证阿耨多罗三藐三菩提的真实功德内涵，予一切众生不二抉择，令一切有情同得无上菩提。就是同入如来会这样一个令法界有情一时圆成佛道的不可思议大总持法门。
这个法门特别、独特、不共。其不共特质就在于这个法门唯佛与佛守护、宣化、实践、成就。九界众生皆是随顺得入——随顺佛的功德、愿力、随顺法性而得入如是不可思议究竟之海。他不是不完整的不了义的方便说，是究竟地、抉择性地、毫无保留地展示了一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提实质内涵的这样一个最尊贵的善巧。
读《阿弥陀经》中有讲，六方诸佛皆出广长舌相，称赞此不可思议功德。若有众生已发愿、今发愿、当发愿，若闻到这样经题、经名，持念这样的诸佛名号，决定得阿耨多罗三藐三菩提。这是不可思议的宣化。在原译本中，就是玄奘法师所译的阿弥陀经——《称赞净土佛摄受经》中，明确宣化净土教法就是佛摄化众生一时成佛的善巧所在。
为什么佛能摄化众生成佛呢？佛亲证功德印契众生心智一如本然，令一切众生觉晓了知法尔如是，自然回归，彻还心源，毕竟无碍。虽然是在贪嗔痴慢疑不正见种种烦恼作为蒙蔽下的凡夫有情，心地彻底破除了这种无明业习的蒙蔽，直指心源功德，把心源功德直下取用于现行之中。摧毁了一切幻业、差别业、执著业对我们的约束、给我们带来的烦恼、蒙蔽、制约，使一切有情的身心一时汇入不可思议的阿弥陀佛愿海，一时汇入各个众生本具的性德海，一时汇入一切诸佛如来亲证的这样一个智慧慈悲方便善巧的功德藏中。
不拘于任何一个众生，不拘于任何一个业力——任何一个业力在此处，如梦如幻的本质就会表露出来，无常无我的事实就会达成现行作用，本自具足、本自清净就在我们现行一切作为的业相这样一个当下彻底浮现出来。因为佛愿力故，因为佛不可思议的顺人人具有的性德所展示的妙用。这种教法，这种善巧，直下地揭示，无余地给予。《称赞净土佛摄受经》完全展示了这个事实，完全给予了我们这个功德，就是直下接纳十方九界众生同入如来会。
要是依我们可思议的心智，往往我们无以思维，到这个地方就会终结，你的思维就会产生极大的不信任的障碍，或者说你思维意识所学到的道理、逻辑、哲学观念、理念中不能接纳。像一个贫穷之人突然得到了无尽的财富一样，你不知所措。
实际就是阿弥陀佛通过他的愿力、愿力成就、依正二报圆满，给我们每一个有情彻底揭示了大家所共同拥有的性德庄严的究竟事实。在这个究竟功德事实面前，我们习惯于自身所知、意识、业分等等生活意识、习惯、状态下的有情，就像贫子一样，自我有量有局限的心力、福报因缘，突然接受到一个法界、法界的馈赠、法界本然如是的事实，就是我们内心庄严的事实。若不依法性功德，若不依弥陀愿力，若不依究竟法则观察了解，我们十分容易在自己的疑虑上制止自己融入弥陀愿海的机会，就是生疑。
弥陀教法这个传承主要是除疑。这个疑就是我们贪嗔痴慢疑烦恼的一种习惯。这种习惯本来是缘生缘灭，无有实质。但许许多多就把这个疑虑习惯当成了“我”、“我取舍”，就是依烦恼来抉择自己的生命趣向、学法趣向、作为趣向、心地趣向，极大妨碍了归于究竟觉、回归法性智海的胜缘或机会。
所以历代传播净土的善知识在这个地方予以极大耐心、善巧方便，令我们抉择贪嗔痴慢疑这个疑是粗重烦恼，它没有实质。但我们要执著这个烦恼，以为是自己择取生命、运用生命、运用心智、运用法则的依止，就会迷倒于三界种种业力之中不能自拔。
让我们了解这个疑心、疑烦恼会给我们带来巨大伤害；让我们了解这个疑烦恼，就是众生业分中粗重烦恼之一分，此分其本性也无，其本性也不可得，源于我们无始以来积累的烦恼所达成的业相——让我们清晰于此，了解疑心不可得、疑心阻碍我们的道德、是阻碍我们回归清净法性的自设障碍，让我们认知疑烦恼这个负面作用，清晰地来觉悟这个疑烦恼。
我们生活在贪嗔痴慢疑不正见的烦恼中，这就是三界六道众生择取的依止。这个依止，贪嗔痴慢疑不正见各有所涉，说三恶道的业分是贪、嗔、痴，说慢、疑、不正见是三善道的一些特质。虽如是，我们怎么出六道轮回呢？我们对贪嗔痴慢疑不正见要有了知了解，通过对疑烦恼的了解就可以达成对贪嗔痴慢疑这六个根本烦恼的认识，使我们有一个逾越种种粗重烦恼的机会。
这一句“南无阿弥陀佛”就能印契十方众生同归无量光寿性德之海。所谓性德之海，就是运用本性清净、本自具足的殊胜缘起，而不是运用贪嗔痴慢疑不正见的烦恼相续业相所依产生的轮回业力，令我们依止本具本净的性德来体验阿弥陀佛圆满报德的不可思议依正二报庄严，令我们内心庄严一时通过西方极乐世界阿弥陀佛的依正二报庄严而得以展示、得以认取。这个认取就是脱离了贪嗔痴慢疑不正见对我们的蒙蔽与制约，使我们在这个粗重烦恼及随烦恼中一时得到光明的照摄、彻底的回归、法性的认取、报德的随顺与依止，出离无始无明对我们的摧残这样一个苦的六道轮回的三界，出离于此。
阿弥陀佛这个不可思议教法功德因缘殊胜所在，为一切诸佛所赞叹。他赞叹的就是一切诸佛皆曾有这样不可思议的功德，而阿弥陀佛以最殊胜最简单的法则传递出来，无有遗漏地接引十方有情，所以称为平等摄化、圆满成就。令一切众生趣于平等缘起、清净缘起、具足缘起这样不可思议的缘起法中得到随顺法则的安乐，随顺究竟法则的究竟安乐，就是一切众生同得往生的大利。
我们会迷失于事相，说此人善、此人恶、此人不闻法，何以往生呢？顺性观察故，了知一切有情乃至十方法界一切生命现象莫不从法性中流出、觉性中展现。了解于此，十方诸佛亲证法性、觉性与自性的大功德，这种大功德的平等给予是一切众生未离法性与觉性。虽然迷倒于贪瞋痴慢疑不正见种种烦恼业海，在这些业海中固执己见，行诸烦恼，轮回久劫——虽是如此，觉性未泯，法性未改。
阿弥陀佛以他不可思议的依正二报庄严功德，来令一切众生在随顺法性、觉性之刹那间就能得见这样依正二报，我们内心庄严各个具足，彻底回归到内心的庄严与具足这个法尔清净的事实上来，令一切众生在究竟安乐处得以休息与回归。这样一个殊胜稀有难得的教法震撼着十方法界，一切诸佛为此莫不出赞美之辞，来赞叹阿弥陀佛无量无边不可思议威神功德及善巧，令一切众生在这种极不可思议的究竟善巧面前得到加持、摄化、回归，乃至认知自心与佛心无二无别的究竟功德所在。
这个教法的纯粹与究竟是佛佛相承的，是一切诸佛成就阿耨多罗三藐三菩提、圆成无上菩提的实质内涵根本大利所在。阿弥陀佛以其不可思议的愿力彻彰这种性德庄严光明来顺性推及于每一众生心智中，令一切众生回观之时即能了知心佛众生三无差别这样一个究竟功德所在。要是不了解这一点，我们千修万修总是不得法益，离法甚远，因为因不真。
在汉地教法中广泛传播着顺性起修这个说法。许多人一谈到顺性起修，何为性呢？就会产生迷惑。阿弥陀佛阿耨多罗三藐三菩提的功德就是顺性展示。我们在观察了解认知西方极乐世界依正二报庄严之时就是性德之得见，是性德事业相的庄严所在——见其事业，明其心性。以西方极乐世界不可思议的庄严，就是主伴庄严、依正二报庄严，让我们了解内心性德之事实；以彼国庄严、彼主伴庄严令我们得见自心庄严、照见自心庄严乃至融入自心庄严。这种无对待的观察了解就是净土法门最殊胜的利益所在。
历代善知识通过种种修法提示，尤其像五经一论这一论中提到的身业、口业、意业、智业、方便智业，礼拜、赞叹、作愿、观察、回向的方便设置，使我们进趣到顺性起修的殊胜利益中。身业、口业、意业、智业、方便智业的作为，就是礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，它就会成熟我们顺性起修的起修事实，就是果地觉为因地心的起修事实。这个起修事实因真果真。所以缘此法门必成无上道业，所谓阿毗跋致，一生不退转，直至圆满一切如来所成就功德。
我们遇到了这样一个传承体系，就能了解原来我们的贪瞋痴慢疑不正见等等烦恼缠缚阻隔了我们回归法性海、觉悟智海、自性功德海的胜缘——阻碍了它，缠缚了它，制约了它，蒙蔽了它。我们了解了贪瞋痴慢疑不正见的副作用，它本质不可得，反而产生了这样诸多障碍——我们了解这一点，对贪嗔痴慢疑不正见就会有出离善巧，就是自业、他业、共业我们再不去称诵、迷惑、谈论、守护乃至说纠结。
所以在南无阿弥陀佛称念之时，“南无”一句，十方九界同归，阿弥陀佛光寿本然。就是一切众生若自业他业共业、身业口业意业、过去现在未来业分中，一时来作百川归海之势的作为，来展示内心的浩瀚。不再纠结于自身——自身的身口意、自身的过去现在未来业；不再纠缠于他人的过去现在未来业、身口意业、共有之业等等。令我们在一句“南无”称谓下，同归弥陀愿海，把一切业力分融入弥陀愿海之中。像一念法所讲，无余，一时无余供养阿弥陀佛，一时融入无量光寿，一切九界众生业分一时融入无量光寿，以无量光寿令自心明晓，令一切众生明晓。
自身明晓得方便，令众生明晓何以得方便？若我们的主，就是自心明了，你不用愁十方不明了。我们点燃了自心光明之灯，就一定能照耀自心；照耀自心，你不要愁照亮不了别人。所以自觉分十分重要！
“南无阿弥陀佛”这一句名号就揭示十方九界众生一时无余同归阿弥陀佛无量光寿，印契自心究竟真实所在的不可思议庄严事实。这个事实展示了诸佛阿耨多罗三藐三菩提的最胜功德——印契众生心分。这个印契，非假修持，顺性起修。净土教法在顺性起修、因真果真的这个事实缘起上作了一个彻底抉择。十方诸佛为此作证，令一切修行净土法门的人一生成就阿毗跋致，无畏择取此法，圆成佛道。这个法门就是十方诸佛摄化、十方诸佛给予、十方诸佛印契、十方诸佛所授受！
要是真正想学习、了解净土法门的人，可多读一读《称赞净土佛摄受经》，乃至净土的这些经典。我们依圣言量多方位地了解西方极乐世界胜境，使自心得到明晓，自心得到庄严分的认取，得到清净的回归。
西方极乐世界的殊胜庄严实在是不可思议的内心庄严的完整揭示。这个完整揭示，任何有情若依止于此，莫不照见自心庄严这个事实，这个事实令我们身心有所依止回归。此回归就是往生利益。此往生非色身生、非意识生，实是本质彰显，明晓世间，直破一切如幻业相，令众生彻还本源庄严地，走出一切迷失，破除一切蒙蔽与迷茫，使我们身心安乐。在如此五浊恶世、混浊世间能澄清世间，利益有情，自利利他。
西方极乐世界这个教法，十劫以来，不是在此世界，乃至在无量世界中普遍广传，一切诸佛莫不赞叹此功德与利益。我们都知道一个世尊守护一个三千大千世界。我们娑婆世界这个三千大千世界由释迦文佛——贤劫第四世尊，下边弥勒世尊等等，一世尊一世尊相互传递，使教法无有间断。在一切法灭尽，净土教法无可灭处。何以故？此教法顺性展示。所以正如《无量寿经》讲：一切经教灭尽，唯留此法止住百岁。这个百岁是无量还是一百年，待大家去考证。但是一切法灭，唯有此法不灭，是真实说。
世尊种种教法不可思议，唯有此教法完整彻底，无有戏论。任何随机说法，决定摒除，不设方便，但说究竟，圆显圆用十方阿耨多罗三藐三菩提的功德，就是诸佛功德，彻底揭示诸佛心所有产生的庄严善巧、智慧慈悲方便，于一切众生不作遮盖地和盘托出一切诸佛甚深秘密藏，就是他们的功德海，接纳十方有情。
我们了解、认知净土法门，他是广大究竟接引众生这样一个无碍法义的实施与传递。在我们这样一个时代，人们对净土的认知、了解也是纷纷攘攘，各有说法。但依经教而言，就是十方诸佛所摄受的法门，是佛佛相赞、佛佛守护的法门。此教法唯佛与佛传递、守护、实践，因为这个阿耨多罗三藐三菩提圆成一切众生的教法唯佛亲证。
一切菩萨贤圣世间善知识，莫不是假借诸佛威神善巧的摄化来传递此法。有一点点私心与预设，这样的教法就无力传播，多受世间业力阻碍。不管是菩萨、声闻、缘觉，若是把自己的修行业分、意识业分、觉悟业分加入其中，皆不能名净土教法。净土教法，像戒律一样，是唯佛世尊能制；净土教法，唯佛世尊心智所展示。所以净土教法是十分独特的、尊贵的、稀有难逢的广摄一切有情、广利一切世间的特别法门。
以前读到印光法师对净土法门这样一个特别法门的提示，十分感人。因为在无量教法中，大家称为八万四千法，在这样摄化世间的种种设置中，唯有净土一法，佛佛相承！佛传递一切众生，亦是佛佛相承！所以一切众生未来佛的面目一时揭示，令一切众生在此无畏承接，回归于无上菩提。在这个承接过程中，不分善恶、是非、男女、大小事、种种因缘，但是平等给予，所谓等摄九界，圆成佛道。
我们心里能接受这个等摄十方九界众生的广大圆满心智，就是顺性得见自心,你能疾速了解性德——一切众生未离性德、一切众生本具觉性、一切众生自性圆满这样一个不可思议的事实。我们逐步通过了解阿弥陀佛这个殊胜愿力的成就，就能得见自性庄严、自性清净、自性具足的事实。这个事实就能摧毁一切贪瞋痴慢疑不正见对我们坚固的制约、对我们的缠缚。
净土一法，十劫以来接引了无量无边众生成就菩提道业。这一生能遇到这个法门，大家要称念这个“南无”，就是九界同归的号令、九界众生同归的抉择、九界众生同一法性的事实。我们称念这一句南无阿弥陀佛就圆成自利利他，究竟成就自利利他，抉择自利利他，就是同生彼国的如来会胜缘。那就人人如来，人人得以如来会，就是个个具足无量光，个个具足无量寿。这“个个”就是心性所在，具足真实。
因为我们把这具足真实掩盖在贪嗔痴慢疑不正见的粗重烦恼下面，像淤泥把摩尼宝珠一层一层地盖起来，我们看到是淤泥，看到的是深渊，看到的是不可思议的业海，没有了解到内心本具的这个摩尼宝珠，就是所谓法性本然的事实。无始以来，一切众生心分中的法性功德无增无减无衰无变。我们就能把他取用出来，透过对贪嗔痴慢疑这个污泥浊水的淤积、蒙蔽，直接取用心地中光寿本然的摩尼宝，就是无量光寿摩尼宝，来照耀一切生命，明晓一切生命，运用一切生命的角度于世间，令我们真正得生命的自在、世间的自在、出世间的自在，一切法得自在。
净土一法源远流长，就是所谓无量光寿。我们称这个名往往认为在念西方极乐世界阿弥陀佛依正二报的庄严名号功德等等，而不知实是自心庄严的共鸣、自心庄严美妙的音声、自心庄严美妙抉择的揭示。一旦了解这个，人人如数家珍地称念弥陀，观察极乐世界，了解彼庄严即自心庄严的事实。我们再去读诵经典，《观无量寿佛经》《无量寿经》《阿弥陀经》等等，对西方世界圣境描述就来数自己心地所拥有的不可思议功德，来数家珍，认知妙用，游历其间，出离三界，就是一个现行方便。
所以这个传承来自于阿弥陀佛，这个传承来自于阿弥陀佛依正二报的圆成，来自于阿弥陀佛的大愿，来自于释迦文佛不增减地传递阿弥陀佛所有誓愿的善巧，来自于龙树、天亲等等西天东土历代善巧者给我们不增减地以圣言量来传递教法，使一切众生认知自心、觉悟自心的殊胜回归。这就是“南无阿弥陀佛”这个简单修行方式的大道至简究竟所在。
十劫以来我们可能屡屡被呼唤，但是因为业力蒙蔽，闻若未闻，觉若未觉。此生再遇净土，在人寿极短之时，我们要警觉了，是不是在此有真正的抉择、回归与认知呢？那是极为重要的！人生极为短促，天灾人祸、寿命短促在威逼着每一个有情，无常大鬼伴随着每一个生命。
要是觉知此生死大事，或者说净土教法是抉择生死大事的最殊胜方便，要真能抉择这个，能安心于世间，那你活得从容走得潇洒。何以故？识得本家本国，就是极乐世界。心智顺性安住故，必然往生彼国；顺佛愿故，必然往生彼国。你究竟观察世间一切生命现象的差别，极乐世界为极至之处、究竟之处、完善之处，那我们回归亦是必然的。
净土教法难得难闻，但是这一句“南无阿弥陀佛”似乎人人会念，但念得应心、念得知心、念得明心、念得用心，实在是需要学习、实践、了解、观察、熏修的。要是我们不能认真观察、了解、熏修，虽然一句弥陀，忆念、利益的差异十分巨大，本质无有差异，现行事业相中种种差异还在表现。
净土传承体系，在我们东土由于三经一论的传播，现在是五经一论的说法，逐渐达成了净土传承的事实，判定圣道与净土的特质。净土称为易行道，除净土以外都归划到圣道上去了。圣道难行，净土易行——易行在诸佛以圆满阿耨多罗三藐三菩提功德展示众生自性真实，这样一个印契方便来抉择一切众生必生彼国。给予简单、可以操作、随顺这个自他不二功德的利益印契，使一切众生在听闻持念之时同归安养，同得成就，这样一个广大善缘，所以称为易行道。
净土的立宗判教是十分难得的。大部分的依止来自于龙树菩萨《十住毗婆沙论》的易行品，在易行品中给我们有广泛的揭示，从上势、中势、下势修法中得到实相修法、依法修法、取相修法的三个修行法则。若利根、钝根、中性根人等等，皆以阿弥陀佛不可思议功德来得到一个起修方便，因真果真，疾速成就，出离三界，乃至说出离九界同归无上菩提的总持功德。就是总持一切众生，总持一切业相，成熟一切众生，圆满一切世间。这是净土法的特质。
在我们中国，一般称远公大师为净土教法初祖，这是社会面上的一种普遍说法。一直到近代印光大德，我们称他为十三祖。这代代相承的祖师，不管是以什么样缘起，都在传递着这个美妙音声，就是果地觉为因地心。我们能随顺诸佛这种果地觉，以我们的身、口、意、智、方便智来回入这个法门，就是所谓顺性起修，或者说以果地觉为因地心安住自心，令心光明、令心回归、令心妙用的修法。他不假于业相，突破了一切九界众生业相的分别、执著等等假设、戏论，揭示一切戏论无果事，唯有佛果为真实。十方九界众生的所有作为如梦如幻，在这个地方不为真实，唯依佛果为究竟、无戏论安住，就是顺性安住的殊胜难得的因缘。
我们要了解净土教法、实践净土教法，有这个认识方便，称念南无阿弥陀佛这个摩尼宝号就能出生一切众生心地所需的究竟回归的安乐住，这样一个安乐源。
所以“南无阿弥陀佛”是法界的心声，是法界最美妙的性德音声，震撼了一切众生埋藏在心地的本自清净、本自圆满的本心——它是拨动者，能把这个心拨动起来，让这个心活泼起来，把我们的贪嗔痴慢疑不正见乃至不了义的一切修法、有戏论的一切作为一时超越，回到诸佛果地觉上来，清净、如实地安住。
所以在我们这个堪忍界，这个法的传播尤为尊贵。因为人寿百岁，太短促太短促了，所以此界有情不堪于修持，生命太短了！还没有一点修持就认为自己有修持，开始骄慢了，认为自己修持不相应就自卑，没有法则就迷茫，有一点点修持就侥幸、放逸。在这样一个无力的、人寿短促、杂缘炽盛的时代，这一句“南无阿弥陀佛”印契一切众生心的广大平满的法益——就是无众生可以逃逝，无众生遗漏于法外，这样能得到广大平满的安心。
因为任何一类有情的开除、屏蔽，我们都会与自己挂钩。十方九界众生同被此印所印取，就是同一法性故，这样一个平等摄化、平等安心、平等的认取能令一切众生缘此而得到安乐、安心。因为你所有分别、执著、割裂的心在此无用武之地，只有回归这一条路的择取，这个教法的展示就是只有回归。因为他接引十方九界众生，不遗漏任何一个众生，不因为你善恶、是非、正邪等等，同一摄化。所以他显现法性真实功德，就是常谈的顺性起修这个性德的事实所在。
你再丑陋的生命、再端庄的生命、再麻烦的生命、再简单的生命，都没有离开法性功德，从没有离开过！只是我们不能完整地运用他，不能究竟地运用他，是割裂在某一个角度上，局限在某一个角度上，蒙蔽在某一个角度上，受到一些制约，造成众生的业分、众生的界分，产生了种种种族、种种心性、种种业报，乃至胎生、湿生、化生、卵生种种差别。
这些差别在法性功德海一如本质中一定会被揭示出来，就是阿弥陀佛圆满报德把它彻底揭示出来。四生九有莫不如是，十方九界莫不如是。这样一个实实在在的可以考量、可以深究、值得研讨的地方。这个法，妙观察、正思维都可得见的殊胜法则，以佛报德智海的引导，随顺佛报德来观察、来了解，随顺正见来观察、了解，我们现行就会得到不可思议的满足与支持。
净土教法传承，从西天东土历代祖师传播过程中，阿弥陀佛是这个法的本师。我们修净土、实践净土，所称的本师就是阿弥陀佛。所以过去龙树菩萨他们就比较提倡称念“南无如来.应供.正遍知.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.阿弥陀佛.世尊”这样十号的名号功德。为什么这样称念？就是号令十方同一皈依，圆成菩提，无有遗漏。因为十名号功德在任何一个法界任何一个众生生命都得认取，就是十方皆为导师。有这样一个称诵。
现在我们把他翻译过来了。许多真言中都有十号称念方式。很多人念过《药师经》、药师真言——药师灌顶真言中就是十号具足的名号称念。我们在平时对阿弥陀佛称念过程中，也可以用十名号功德来称念南无阿弥陀佛。这样在我们意识法界是充盈的、是具足的、是没有遗憾的、是无戏论的称念。十号功德名号称念，人人念念具足，无有戏论。
以前在这儿提倡过，鼓励大家称念十号具足的阿弥陀佛。我们有时间了可以去实践，若十万、二十万、一百万地称念，你就会得到心智不可思议的潜移默化的改变。这个改变，不明教理亦是不可思议。你要是明得教理与随顺方便，这十号功德真能一时自利利他，得心地真正的安乐印契，令我们心智真正安乐下来、平静下来。
净土教法源远流长，不但是释迦文佛在传播，未来世尊各个亦会传播。这一生遇到这个教法，要是有爱乐、有兴趣、有因缘，我们去守护、传播、实践它。这样的功德在久劫的生命中会给我们带来不可思议的生命光辉！
我们此一生生命很短暂，来生也可能很短暂，但在久劫的生命中，什么样对生命有最大支持呢？无非是法性功德，就是无量光寿对生命是最大的支持与引导！光寿本然这种事实我们一旦回归、安住、抉择、认知，在未来际我们生命的依止就是无量光寿。这个无量光寿就与西方极乐世界阿弥陀佛的无量光寿一如相续。若一劫、二劫、百千万亿劫、不可称计劫中，你的生命皆得光辉普耀，自利利他。所以与阿弥陀佛功德一如地在一切法界得到传颂，广利世间。
这一句南无阿弥陀佛就是这样守护无量光寿、照耀利益世间的大愿。所以南无阿弥陀佛本身也是个誓愿，本身也是个传承，本身也是个守护，本身也是个成就，这一句南无阿弥陀佛具足一切法。过去南无阿弥陀佛称为万德洪名、摩尼宝号、总持法门，这不是夸耀性的说法，是真实之语。我们要了解这样一个因缘。
这节课下去，鼓励大家有时间可以把十号阿弥陀佛作为称念——南无如来.应供.正遍知.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.阿弥陀佛.世尊，有这样一个称谓，在任何时、任何因、任何缘下面都给我们带来极大安乐与内心的充盈。
谢谢大家！
（大众：阿弥陀佛！）
慈法法师 讲授
2016年10月6日于山东费县丛柏庵
（大众唱诵“南无本师释迦摩尼佛……”）
弟子：因为大家都是刚学佛或者学佛时间不长，对怎么学佛与舍戒回家怎么实践佛法，请和尚慈悲给大家开示。
师：释迦文佛在菩提树下证道，乃至后面所有说法都没有离开我们的心念。佛说种种法是由心生，种种心灭种种法就灭，心法一如，他这是广泛施教。我们要是了解心与心念、意识的作用，就很容易了解内心世界；了解觉悟内心世界，我们很容易来掌握、体验、觉悟自己的人生。就是把我们外在寻找的、攀缘的、对比的习惯收回到内心世界来。
这就是先觉悟自心。因为我们这个心原原本本与诸佛心无二无别。诸佛如来证得阿耨多罗三藐三菩提，我们还在六道中轮回。为什么大家心性一如，会变成这么大的果报差别呢？就是顺性与违性、觉悟与迷失的差异了。佛、菩萨、贤圣们顺性觉悟了生命与世间；凡夫有情迷失了，迷失在事相上，外寻，攀缘，令自己的身心不得真正顺性安乐住。
这个心智是不可思议的事情，所以在佛教里讲“心如工画师，能画诸世间”。画什么世间？就是我们的依正二报，就是我们心智所感应、所折射、所表述的特质。我们要了解了这一点，学佛不是个难事。在世间迷失，攀缘于外缘，真是很痛苦很挣扎的事情。
大家有出家、现这样一个形象的机遇，不管你抱着什么样心理都是很难得的。因为我们可以了解到法由心生这样一个法的根源，就是我们内心世界会延续出来周边世界乃至器世间世界。一旦我们认真了解了这一点，学佛很容易了。佛陀说一切法是应一切众生心，来解决我们心地的迷失与执著、割裂、痛苦、烦恼等等违性迷失的样子，导引回归到顺性的觉悟、顺性的作为、顺性的事实上来。
这些名词听懂听不懂都不重要，但是你了解你的心、心念、意识，这一般都能听得懂。就是我们心中会有一些想法、感知，这是觉知心。我们不了解法界心，就是佛心，就不会运用法界心，或者说本心、心地的本质。我们对心地的本质没有认知，就会在外相或者见闻觉知的感知上去觅寻、攀缘、寻找。
佛菩萨出世就提示我们：我们的本心是具足的、是清净的。不需要攀外在的因缘，各个都是具足的，没有任何一个有情比佛菩萨少什么，本心是一如的。我们要学会运用这个本质心，是觉悟者当行、应行、正行的内涵。我们要是不了解这一点，就需要学习。这个学习就是出家生活或者在世俗生活中的学佛过程。这个过程一旦清晰了，我们不需要任何的师长，也不需要任何的教法，因为内心处处是具足的，他会自畅自明地来表达他这种内心庄严的作用。
我们还不清晰，还不能了解自身心体与佛无二无别的事实，就需要求助于传承、师教。没有传承，你自己想象中的修持永远得不到利益。因为我们的想象就像瓶装水一样，就那么多内容，你再怎么晃荡、碰撞，它就那一瓶水。我们业力有限的割裂、限制、习惯制约，造成了我们有限的生命意识、知识等等，使我们本质的心这个浩瀚无际的与一切法界等持的心不能起到时时处处圆满清净的作用。那就需要师长、传承教法的教育与传递。没有这个传递过程，我们就会迷失生命的真正方向，在外寻中迷失在事相、爱憎、是非、得失、人我、凡圣、对错等等对法中，令心矛盾与迷失，生诸烦恼，不得安乐，没有办法安乐下来。
我们来短出，虽然时间很短，但在我们人生历程中结下了一个学佛胜缘，就是觉悟自心的胜缘、认知自心的胜缘。你说十戒、搭衣、托钵等等这些的意义是什么？这就是所谓缘、事业相，通过事业相我们跟佛菩萨、贤圣、教法机制结一个缘。这个缘很重要！没有这个缘我们很难亲近教法、亲近善知识、理解诸佛如来所传承法则体系的实质内涵，就很不容易得到这个机遇。
所以现这个形象给我们带来了殊胜的佛缘，就是现佛形象、行佛法则，你会感觉到亲近。自性中本自具足我们还需要亲近吗？在这个事业相上就要亲近！不亲近我们就会有距离，就对教法不能生起正信，那你后面的作为、人生修持相续就会出现阻隔，因为疑虑的阻隔。
本来应该是讨论会的，某某师使我讲起来了。讲一讲，大家可以有一个了解。我这样一个角色，就是给大家传递一些教法的说法、内容，希望能唤醒我们本具心智的作用，不再受业习、业相、外在攀缘的习气的蒙蔽，给大家这个启发。
这个启发的作用到底是什么样子？那还真是看大家的善缘成熟不成熟。成熟了就可以直下来抉择取用，回家也好，出家也好，什么都不影响我们来觉悟用心。因为你在家也要用心，你出家还是用心。就是心念、感知、身心、依报，就是正报与依报的特质。
你说我们这半个月能学出来什么样子？剃掉头发，换上衣服，我们这个样子就出来了。但内心世界的认知真是需要一些学习了解，需要一些师教方便。没有这些方便，我们修学有一定困难，或者多被自己的思维习惯、作为习惯所壅塞，你就不容易真正让自己那个真如心、本质心或者实相心来安顿、接纳你一切业力的回归，使我们对心地具足庄严的广大容量的认知或者寂静庄严的回归受到阻隔。
实际每一个心念的回归与出生之地莫不是实相心智，或者称为法界心、本心、顺性心、与佛无二无别的心，人人都拥有啊！人人都拥有，为什么用不出来？或者说有人用出来、有人用不出来？或者说有时用出来、有时用不出来？这就在于方式、方法、修行的特质、技巧、因缘等等。我们来短出是为了学习这些法则。这些法则若究竟不究竟，若是方便权巧，我们都在学习之中。
我们在这儿学到的方便，回家都可以用。学会就可以用，学不会你还给老师就好了，不要担心那么多。先把现在的事情做好。就是我们现在还出家，还穿着这身衣服，把它处理好就行了。回去了，自自然然地我们学到的东西会起作用。一些简单的念诵，一些简单的知见，一些简单的作为，那不影响我们修学。因为佛法不在于繁琐，也不在于简单，主要是解决你内心的烦恼，处理内心的问题，这是最有意义的事情。
所以佛法不是知识，也不是积累，回归到我们内心的清净、真实意义上来就好。不需要那么多啰嗦，不需要我会什么东西、不会什么东西……这些完全都不需要。
我们都知道中国有个六祖惠能大师这样一个不识字的祖师。这个祖师来给我们提示什么因缘呢？这个樵夫闻到“应无所住而生其心”这个美妙的语言引导，就直下回归了法性心，就是无住生心的无住心。这个无住心生的什么心？明了照知世间而无染著，无染著就是无住，明晓就是觉性妙用。所以常生光明喜悦，心智光明璀璨。何以故？无牵无挂故，无得无失故。心生明亮、喜悦，何以故？得未曾有。所谓未曾有就不是重复的心，他的心不染不著，游历法界，令心喜悦与安乐。
就是有这样一个胜缘。这个胜缘来自于一个樵夫，来自于一个文盲——这个文盲结识了佛陀的教法，不是学问，不是知识。从不识一个字的樵夫，来荷负禅宗这个广大传承的教法体系，因缘是什么？就是菩萨示现，接引一切众生。你愚昧也好、无有教育因缘也好，无过于文盲了。六祖大师就是以文盲身出现于世，在世间最低层——樵夫，打柴买卖，养活母亲，养家糊口——从这样一个生计者来荷负如来家业，传递于世间。
我们每一个人，学佛没有啥负累，也没有说学佛需要怎样的知识、怎样的心理状态、怎样的业相等等，不需要。所以在是法平等心智的揭示教法下面，回家、在家、出家没有什么差异的。只是说我们回到世俗中，无外乎世俗是为衣食、为情感、为子女、为父母、为家室的一些作为，可能会给我们带来纠结，但这些纠结并不影响你心地顺性的觉悟与认知。
我以前讲的有净土生活（2013年夏安居期间讲授的《净土生活——一切现行皆是法性功德如实作用》），大家要是有福德因缘呢，可以请一两本拿回去读一读，学习学习，就是在生活中修行的一些方便提示。虽然是在寺院讲的，最重要还是对我们毕竟要居家生活的人们提供的一些修学方便。
因为这些善巧、因缘还是需要学习、观照。大家不要急于得到什么或者急于学会什么，就简简单单地把后面的修学时间尽量运用得放松、得当。因为这个学习过程挺难得的。这个尼师寺庙给我们提供这样的环境，让我们有一个学习、居住、受教的机遇，我们要常生感恩心。这个感恩心不是其他事情，实在是内心世界接受法则的很好的心理训练。
现在世间人不知感恩，要求过高，有时会给自己带来许多烦恼。“滴水之恩，涌泉相报”容易使我们在今后日子中得到健康的心理熏修与作为相续的福报。所以大家能在这个地方学一学，多依感恩心，把自己所学的点滴作为方便能有一个这样感恩机遇使它相续下去，对大家以后的世俗生活一定是很好的支持。
我大概作这样一个提示。可以提提问题，你们平时怎么谈还是怎么谈。把你们平时的聊法聊一聊，我听一听。
弟子：感恩师父。我今年听您讲的往生论，说拿着这句佛号求功夫，就相当于拿着阿弥陀佛给的飞机拉着飞机走。您具体给开示一下，我还是不明白。
师父：你过来，跪这里。听的哪一段给我讲讲？
弟子：在恒阳庵讲的往生论。你讲了两次往生论，头一次讲到五念门，以后又的五果门，我听了。
师父：（师父加持）再看一遍，再看一遍就行了。
弟子：阿弥陀佛，师父。我对师父生不起恭敬心、诚挚的心，我在家里腰也不疼，来到这里腰非常痛了。阿弥陀佛，请师父开示。
师父：以前可能没有这样坐过。我们在的这个房间，可能是甲醛稍微多一些，平时要多通气。他说这个腰疼可能跟这个环境有关系，平时需要通气。这种环境，你看全是塑料，甲醛偏多一些。他说没有信心，可能是甲醛太多了，并不是说没有信心，没有信心你也不需要剃头了，可能就是甲醛太多了，把脑袋熏懵了。
弟子：阿弥陀佛！阿弥陀佛！
师父：磕头慢一点，做事情缓一些，腰疼就好一些，不要强顶着做就行，放放松就行，磕头慢一些，性子不要那么急，就好了。
弟子：谢谢师父！
师父：信心挺足的。
弟子：阿弥陀佛！师父，我一直在家诵经，诵经的时候总得打哈欠，不知道怎么处理这个事情。请师父给开示一下。
师父：做个祈祷，祈祷三宝加持，祈祷诸佛菩萨贤圣加持，祈祷很重要！祈祷就是我们心地所依止的法缘。要不祈祷，你的业习、身体感知就会起作用。祈祷就会转化我们自身的感知，就是所依力，要相信它。
所以诵经之前对三宝做个祈祷。好比说诵什么经就对什么佛菩萨做个祈祷。自己读经要做什么，要达到什么样效果，做一个祈祷、表述再去诵经，你这个打哈欠就不算啥了。要不然你感觉诵来诵去还是哈欠。把自己的关注点搞清楚就好了。
弟子：师父，在平时干活中我不知道怎么看住这个心念？
师父：工作就是工作，生活就是生活，工作也不可得，生活也不可得，那就是关注了嘛。常念念“有为法如梦幻，如露亦如电，应作如是观”，好观了。
弟子：平时我干活时候也不用想别的？
师父：你干活时就想着干活，不要吓着自己了。实际就是来处理我们的烦恼、执著。没有执著、烦恼，该干啥干啥就好了。
弟子：走路时不用想别的？
师父：你要想想别的，念念阿弥陀佛，念一个简单的名号，不使自己空过就好了。不要吓着自己，认为学佛要端个啥架子一样，没有必要。
弟子：我在念经念佛号的时候妄想邪念特别多，平常还没有那么多妄想，尤其在念经念佛的时候老打妄想，请师父开示。
师父：我们平时的心，就像镜子被哈上热气一样，看不见自己有那么多妄想。念佛时候，像镜子擦干净了一样，看到自己一个妄想一个妄想一个妄想的。因为念佛的作用使我们的心逐渐明亮、条理、清晰、敏感起来了，所以我们妄想就多了。平时人的妄想是挺多，只是没有静下来，看不到、不了解而已。所以有些禅修的人，后面看到自己的妄想像瀑布那么多，哇哇地下来了。
我们现在因为还不够静，看到的妄想还不够多，没有问题。你越沉静，妄想之流就越来越多，越来越密度大。因为平时我们心智散漫，看不到，感知不到。你念佛念经能令心里安顿下来，明亮起来，会体会到很多妄想。你知道这是妄想，你还害怕它什么？就舒舒展展地让妄想出来就好了。该诵经诵经，该念佛念佛，不要对抗，不要排斥，该干啥就干啥。好不好？
弟子：阿弥陀佛！
师父：知道是妄想了，管它干啥？不理它就好了，不排斥它，也不随它跑，该干啥干啥。慢慢地对这些妄想如梦如幻不可得的认知越来越清晰，越来越明亮。可以了。
弟子：师父，阿弥陀佛！我想求师父八关斋戒的一个传承。对八关斋戒我有一个疑问，是否可以自授？
师父：自誓授可以的。你们受过沙弥戒以后，回去了像三皈五戒、八关斋戒都可以自誓授。这个权利是有了，因为你已经受过十戒了，没问题。自誓就是自己心地的一种需要，让佛菩萨作个证就好了，可以。
弟子：师父，想受菩萨戒，师父能不能授？
师父：他们这一次没有准备给你们传菩萨戒。要受菩萨戒以后看看有机会了才行。我们这个寺院里要训练训练，要让他们发心，才有人授菩萨戒。要不然突然就给人授菩萨戒，那也太随便了，太随便对大家不好。
出家来了，可能还对释迦文佛没有太多的感知、感情。跟我学一个释迦文佛的心咒，大家念一念，培养点感情。
“爹雅塔嗡摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈
爹雅塔嗡摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈
爹雅塔嗡摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈
摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈
摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈
摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈
摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈
摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈
摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈
摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈
摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈
摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈
摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈”
（师父领大众念诵释迦牟尼佛心咒）
我们念这个心咒，就是你要把你自己变成释迦文佛。你念诵的时间，你的五蕴、你表达的音声、你的形象就是释迦牟尼佛。你说我这个样子不像释迦牟尼佛啊？你不要管，你念这个时间就代表了释迦牟尼佛。我们这样念就是我们整个身心跟释迦牟尼佛没有差别，没有差别就是“摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈”的一个守护。什么守护？就是把无量无边心智的功德传递于一切众生，令一切众生安住在无量无边功德海中，令一切众生具足无量无边福慧因缘。就是把许许多多无量无边的功德回施于众生，令一切众生认取于此，安住于此。
释迦文佛在这个娑婆世界发此大愿，就是欲令一切苦恼众生、不自尊的众生、迷失不清晰的众生了解自己的身心世界原来与佛无二无别的事实，令我们生起尊重、尊贵的这样一个观自在、行自在的身心世界的抉择与认知、起步、安住、相续的作为。
“摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈
摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈
摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈”
（师父领大众念诵释迦牟尼佛心咒）
他这是两个传承，一个是黄教，在塔尔寺这一带,他会有这样念诵“摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈”。到康藏地带他们称念“牟尼牟尼嘛哈牟尼耶梭哈”。同一个心咒，发音角度有点差异，但都是很清净的传承，都可以念。因为我看我念这个，隆时师一直在念“牟尼牟尼嘛哈牟尼耶梭哈”，这是康藏地区普遍的一个念诵方式，念诵时候有一些发音的差异，内容一样的。
没事情了可以念一念，念一念有好处，就是我们要知道自身与佛没有差异，身心世界都没有差异的。只是说我们还没有确认、运用这一点，没有成熟这一点。我们现这个形象本来是要现佛相的，剃头、染衣等等，实际就是来扮演释迦文佛了。我们在生命长河中扮演了无量无边角色，但都是被业力所驱使的被动角色。念诵这个是主动来扮演释迦牟尼佛这个角色。
“爹雅塔嗡摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈
爹雅塔嗡摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈
爹雅塔嗡摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈
爹雅塔嗡摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈”
（师父领大众念诵释迦牟尼佛心咒）
要把它养成习惯了，你就没有一个固定角色，就是无所住而生其心。不认为自己是个什么样角色：张三啊，李四啊，有什么烦恼啊，是山东人啊，是什么地方的人啊，是子啊，是父啊，是爷爷，等等。能帮我们的身心走出来，能主动扮演我们觉悟的角色。
这样就有念佛、念法、念僧、修正自身的方便、修正自心的方便。这样我们在平时念观音、文殊、普贤，念释迦文佛等等，都会让我们了解念什么就在扮演什么，念什么名就在扮演什么样的一个特质生命。
生命是不定位的。你看我们有时候喜，就扮演喜的角色；有的时间忧伤，就扮演忧伤的角色；有时感恩，扮演感恩的角色；有时伤害别人，是伤害别人的角色；有时很固执愚痴，是固执愚痴的角色；有时很聪慧灵活，是聪慧灵活的角色……实际我们每天都扮演着不同的角色，但是不自觉、不明了、不自在，往往是被动的角色。现在我们学佛了，逐渐要学会主动扮演佛菩萨的角色。这些角色扮演来扮演去我们才知道一切有为如梦幻，缘生缘灭，无有实质。
以前我们都是在家人，头一剃，衣一搭，受了十戒，成为一个出家人，这是在扮演。这半个月过去，回到世俗中又成世俗人了。这个世俗人又开始扮演世俗的角色——为父、为子、为爷爷、姥爷等等，种种身份，都在扮演。是扮演吗？是在变化。是在变化吗？我们会有生、有死的过程，有年轻、有衰老的过程，一直在变化着。所以世事无常，诸行无常，这个无常的过程就在变化。变化呢，要是被动，你就畏惧，就迷失。我们要主动地来运用，就安乐、喜悦、自在。所以大家要学会主动地运用自己的生命，运用自己的环境、心理意识。
好比说念观世音菩萨的“嗡嘛呢呗咪吽”，你就是观世音菩萨；念“嗡阿Ra巴札那得”，你就是文殊师利菩萨；你又念一句阿弥陀佛，就是无量光寿启用于生命的当下。我们念什么都可以啊！你说我一天要扮演多少个角色？你爱扮演多少个角色就扮演多少个，他是主动地在扮演。扮演这些角色的目的就是使我们超出常伦，就是常规意识状态的制约，使我们身心得以自在运用、主动运用、做得主，不再被业力牵制着，学会活泼起来，让生命自在、自主、明晓。
所以了解这个缘生缘灭的法则，原来可以主动运用。被动地运用也可以缘生缘灭，但是被动就会生诸烦恼。主动运用，得诸自在。这个自在是可以选择与运用的。要不然我们都被动在业力的这个特定状态下，爱憎取舍，被业力所牵制，就是被动地活着，活在生老病死烦恼业障之中。我们主动运用自己的生命、意识、心理，就很容易得生命运用的自在。
这个自在就是我们了解一切业如幻、一切生命如幻、缘生缘灭的特质。那我们缘佛就成佛，缘张三李四的习惯就张三李四的习惯。每个人都在不同的作为中主动被动地在运用生命——主动者是觉悟，被动者是迷失；被动者多诸烦恼，觉悟者多诸法喜，多诸安乐。
这一点大家可以有一个正念的审思。我们现在扮演僧人，就在扮演释迦文佛呀，释迦文佛就是“摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈”。你就常念念“摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈”，就是你的本位法啊。我们念南无本师释迦牟尼佛实际也是我们的本位法，是我们在归命运用释迦文佛的特质、心理作为、慈悲与善巧，来主动择取这种运用的机遇与善巧。
“摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈
摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈”
（师父领大众念诵释迦牟尼佛心咒）
就让我们主动地来运用生命、运用意识，我们学会主动起来，人的生命就活泼自在。要不然我们总是扮演着自己世俗的身份、世俗的业习、世俗的烦恼、世俗的习惯，不得自在，被迫于业力世俗习惯的相续中不得自在，那是被迫与迷失。
我们主动地运用呢，有很多喜悦，过去称为法喜充满。法喜充满在什么地方？就在运用的过程中，你会逐渐掌握了这个主动喜悦的自在力。“摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈”，你心里就有一个依止，说：哦，在扮演释迦文佛！我们现在就在扮演释迦文佛。你说我看东倒西歪的，这怎么像呢？不是的，你在扮演。说我这扮演不成——没问题，但是结了一个缘。要是我们主动了解了这个扮演机会，我们就可以演一演了，主动地去演一演。
怎么演呢？称念就可以了。称念观想自身，了知自身。我们这个五蕴身只是个名字，缘生缘灭的一种贪嗔痴慢疑不正见，就称为凡夫有情。布施持戒忍辱精进禅定智慧，就是菩萨。摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈，就是释迦文佛。他没有一个具体内容，他在不断地演化着、变化着。从小孩到成年，从成年到老年，老年到死亡，又到哪一道去，随着因缘在不断地变化着，没有休止地变化着。
这个无常无我的法则就是主动运用与被动运用的两大特色。被动运用是为凡夫，主动运用是为佛菩萨，在觉悟法界中得诸法喜、自在、善巧、方便。迷失者被迫于业力，被迫于现缘，被迫于种种烦恼的遮蔽、习惯的遮蔽，被迫迷失在六道的无限循环之中，那就是凡夫有情，就是六道众生。
我们怎么出离六道众生这种迷失、被迫的业习呢？就主动地学会扮演。我们现在在扮演释迦文佛——
“嗡摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈
嗡摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈
嗡摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈”
（师父领大众念诵释迦牟尼佛心咒）
这个“嗡”是啥呢？具足的，不管扮演什么都是具足的。“嗡阿吽”，嗡是具足的意思，具足的显现的前提过程，启示我们具足。具足什么？“摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈”，就是这样的不可思议功德！什么样真言只要有这个“嗡”字就是具足的意思，具足的开端，你不缺啥。但你有时候镜子一照，感觉自己缺了很多，很多烦恼，很多想法，很多业力，很多这样那样的……念一个“嗡”就具足了！具足，要干啥就可以扮演啥。你说这是不是太猖狂了？对，人要不猖狂还真不好活人呢。
要是老扮演一个角色，人就会在业力中流转，就把自己的业力著实了。所以人生如舞台啊，我们一生能扮演几个角色呢？那些智慧者扮演无量无边的角色；愚痴者可能一生就一个角色——姓什么，是什么，一生就死掉了，固化一个角色，被迫于一个角色。我们每一个人都是活活泼泼的，有无量角色给你扮演。何以故？我们心、心智无量故，心、心意无量故，随着心智的无量这个色身的作用、感知也可以无量。
好，今天时间到了，希望大家主动地学会扮演。虽然释迦文佛的心咒给大家作一个提示，我们可以触类旁通，可以在一切时处来扮演不同的角色，尝试自心的自在与自由。让我们的心自在起来，自由起来，善选用自心所依的法则。法自在故，心自在；心自在故，身自在；身、心、法自在故，依报自在。如是自在是修行的重要环节，这个环节就是我们出家人要了解。我们一般人身也不自在、心也不自在，不知道法本身自在，那就没有依止，会迷失在业力业相种种烦恼习惯中。
今天晚上睡觉之前可以念念“摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈”，晚上做一个做释迦牟尼佛的梦。（众：阿弥陀佛！）希望大家都演一演释迦牟尼佛，因为那是我们的本师。所谓本师就是心师，心是本，心来指导着我们生命的一切作用。
“嗡摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈.摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈.摩尼摩尼嘛哈摩尼耶梭哈”，没有问题，都可以称念。希望我们每一个人做个好梦，就是自在作为，主动作为，超越被迫，习惯于主动选择自心自身法则，那就从一个凡夫有情变成主动运用自己心意、生命的这样一个智者、觉悟者、主动者。
好，谢谢大家了！（众：阿弥陀佛！）
慈法法师 讲授
2016年10月7日于山东费县丛柏庵
我们这节课讲一个题目：佛教可以引导我们从无始以来的无明蒙蔽中主动走出来。主动从无明中走出来的教诲，是佛陀对九界众生或者六道众生一些特定教育的善巧与方法，使我们走出蒙蔽、消极、颓废、自责、生死轮回等诸多烦恼的制约。
佛陀的教法极为主动、清晰地来导引人们依法正行，主动地来解决生死烦恼，包括我们日常生活中的一些烦恼、作为。
世尊的教法十分璀璨，照耀着一切世间，所以我们一般称佛陀为世尊，就是一切世间有情所顶戴的觉悟者。他因为觉悟了十方九界众生所有生命现象的本质，通过这个本质，依止这个本质展示一切生命作用的差异、一切生命现象，怎么来运用它，自在，调整，出离，不受制约，得到广大的善巧。
佛陀对十法界生命的认知是不可思议的大圆满觉。这个大圆满觉，是他真正掌握了、运用了、成熟了这样一个心地与事业、心地与事业的完整结合。所以我们一般称世尊为大觉者、大自在者。
他这个阿耨多罗三藐三菩提就是正等正觉于十法界任何一个生命，他能运用于任何一个生命的特质，来归命于、展示于法性功德,他展示着法性的功德。我们九界生命——诸多觉悟者的生命、六道轮回的生命，差异无量无边。这些固执者呢，世尊在证得阿耨多罗三藐三菩提时说：大地众生皆有如来智慧德相。他称奇于此。为什么称奇？就是顺性得见一切众生皆有如来智慧德相。这一切众生当然包括大家。这是不可思议的顺性的了解、认知，正等正觉的内心音声——就是大地众生皆有如来智慧德相。
那我们看看自己这个作为是不是如来智慧德相呢？往往我们第一个概念是自己生活中的习惯、烦恼、男女、善恶、是非、人我，这些对法中造成的分别、对待所产生的业相，而不是如来正等正觉的主动觉悟运用生命的方便善巧。
所以下面讲：皆因妄想执著不能证得。这个妄想，九界各有其妄想。菩萨的妄想就是六度万行，要广度众生；辟支佛的妄想就是十二因缘观察世间，得解脱；声闻的寂灭为乐，如实安住；六道众生在贪嗔痴慢疑不正见的驱使下在六道轮回。这就是妄想执著的特质，这些特质造成了三恶道、三善道、三圣道。
这些执著我们称为俱生烦恼，称为无明烦恼，称为尘沙烦恼。这些烦恼给我们造成了被迫性，就是妄想执著习惯的被迫性。这个被迫就把我们被迫人类的犹豫、徘徊、矛盾心智中；天人就被动在放逸的生活状态中；修罗就不断地斗争；三恶道在刑罚、饥饿与愚痴业中挣扎不能自制。
这个六道轮回就转来转去、转来转去，这个转来转去皆在因妄想执著这个被动的、约束性的、极受限制的业报中相续。所以六道众生受轮回苦、无常苦，包括我们这行苦、坏苦、苦苦。人类常谈的八苦：生、老、病、死、求不得、爱离、怨憎会、五蕴炽盛，这么多苦。
你说人类不在追求安乐吗？六道众生不在追求着安乐吗？是啊，大家都在追求，但这个安乐少时具足，一时相应了——追求、追求、追求，哎，相应了，但一时相应就过去了，就是无常苦、坏苦在等着每一个你认为会相应的乐，在等待着你，会告知我们受是苦。
在无我法中我们强制这个房子是我的、这个家是我的、这个感情是我的、什么什么是我的，但它的本质一定是无我的，会有所谓无我的逼迫，人就会受我执苦。这些苦把我们封杀在一个苦的业力相续的空间中，不得解脱。
所以世尊给我们的教诲，欲使我们主动地积极地走出六道轮回，走出不圆满觉悟乃至觉悟法界的觉悟染著，使每一个有情随顺觉性与法性回归到圆满觉中来，像佛陀一样。那是主动的作为。这些主动作为，世尊说了八万四千法——这是概括的说法，针对众生烦恼业分的八万四千个心分，世尊作了种种主动引导，给予方便解脱，给予圆觉的印心方式，使我们从心地的事业相中走出来，真正得到观自在、行自在、得自在、大自在的事实，就是生命的一个事实。
我们在人类世间生活，许多不自在的无奈的事情，就是心里不愿去做你还要去做。像现在放假了，明天要上班，很多人说我真想再休息几天——你必须去上班，不上班不行。很多人要做个什么事情、要买个什么车子、要做什么事业，很多条件不具备，想去做就是做不成。求不得苦，爱离苦。
在我们世间这么多因缘，被迫性时时处处地经常显现出来：追求，达不到就产生苦；达到目的了，想维护它很苦；想令它久远相续，很费力。所以世尊说这些法就是让我们从这些执著中主动走出来，让我们扮演，昨天我跟他们男众沙弥讲扮演释迦牟尼佛。
今天托钵，大家实际就是像佛陀一样给这些有缘作福田。作什么样福田？我们代表着三宝的住世，代表着梵行心已立的事实，就是一切众生未离开法性的功德，通过僧法、三宝能回归到法性海中——有这样一个胜缘，有这样一个反观内照的机会，这就是个福田。僧人主动来扮演释迦文佛，就是像释迦文佛一样予众生不可思议的福德与利益。
我们经常扮演一些什么角色呢？大家可以看看自己的日常生活：
一般会扮演贪的角色；有时会扮演嗔的角色；有时扮演慢疑的角色；有时很愚痴的角色，很固执；有时是邪见不可思议；有时自以为可以度众生、帮助别人的角色；有时就是责怪他人、埋怨社会的角色……可能无量无边的心，心的幻现，心业的作为，表达在自己的语言中、思维中、作为中，就是三业所相续表达，但大部分是被迫的，是被习惯、所执、烦恼蒙蔽着。我们可以观察的。
佛说任何一个法，都是为了破除这种被动、蒙蔽、迷失，给我们主动运用自己的心、运用自己的口、运用自己的作为，来达成自由的一个生命的表现者、作用者。
所以我们看到诸佛菩萨阿罗汉这些贤圣们作为，都是那么主动、那么璀璨、那么没有挂碍、那么自在！他们的自在我们人人都具有——这就是佛陀给我们一个最大音声的呼唤，最真实的揭示，最平等的接引，是最智慧的教育。这种教育充满了清晰的、灿烂的、条理的、有力的这样一些作法的自在功德相续。
在我们世间，消沉啊、被动啊、被迫啊、无奈啊、挣扎啊、对抗啊、扭曲啊，这些业力为什么这么恶劣、这么被动、这么痛苦，我们在其中不能自拔？因为我们忘记了，或者没有接受这样的教育，就是觉悟地、主动地、明晰地运用我们与佛无二无别的性德心智。没有学习，没有运用，没有实践，造成了业力埋没我们生命这样一个相续的特质。这种特质造成了六道轮回的世间，这个世间就是被动着、轮回着、不断重复着、生生世世相依着这样去轮转。
我们山东过去有推磨，推那个磨就像轮回一样，一圈儿一圈儿地推，一百年也走不出来，一万年也走不出来！就转吧，围着那个转吧。就是六道。转一圈转一圈，一圈一圈又一圈，永远就那个圈圈。六道轮回是永远在循环，在生死烦恼中循环。这个循环充满了无奈与被动，充满了制约与痛苦。
我们作为一个佛子，能听闻许许多多的法则，每一个法则我们只要认真地仔细地观察，它都是给你突破轮回、重复、无奈、被动这样业力的一个主动的善巧与方便。
我们举个简单例子。我们常念的阿弥陀佛，他就唤醒一切众生归命于自性无量光寿，善用自心本来具足的无量光无量寿。不要迷失在种种贪嗔痴慢疑不正见的不足心理——贪婪的心理、邪见的心理、慢心的心理，都是依止不满足的被动的心理。贪、嗔、痴、慢、疑、不正见这六个都是不满足的烦恼心智、烦恼习惯，充满了消极、被动、被迫，它背负着这个沉重的业力积累。
我们念“南无阿弥陀佛”不光是帮助自己，不光是告诉人类，是告诉十方九界众生：我们人人每一个生命自性是具足的、是清净的、是圆满的！再去看贪嗔痴慢疑不正见给我们带来的缠缚、制约、不满意的心理作为、事业作为、语言表达等等，让我们走出来，回入圆满觉悟这样主动的善巧上来，就是南无阿弥陀佛，就是归命、运用自身本性具足的无量光寿。
当然阿弥陀佛的愿力摄化着我们的业相，使我们在业相这个自我认为不具足的现实中有一个清净的安心的印契，让我们的心真正安乐下来，以安乐的心再看世间种种贪嗔痴慢疑不正见的业相续，你就会走出来，从那种业力习惯、业力蒙蔽、业力纠结中走出来，来照耀觉知自业、他业、共业。
这是主动的法门，这个主动的法门是照破九界一切如幻、九界作为一切如幻、唯有心光之实相功德。这样的威德，广大究竟，普摄十方，令一切众生在如幻的业相中直接走出来，使我们在一切业相成熟之时不受蒙蔽、制约、伤害，不再当真当假地在这个地方迷失。
他十分主动。现在人说念阿弥陀佛很累、很辛苦，一天念若干遍，心不安。因为他不了解佛陀的教法，就是主动运用我们内心本自具足的无量光寿。不需要费力的，不需要张扬的，不需要给自己规定个什么。他本来清净，本来具足，你给他规定个什么？一定要规定出来个东西，他就感觉到累、辛苦、麻烦、负担。
我们能不能让自身心中这种光寿与阿弥陀佛的光寿、与一切众生本具的光寿光光相应呢？那就是主动作为与消极被动作为的一个特质。还蒙蔽在九界种种业力的造作差别中去选择、去攀缘、去作为、去追求，你心中不满的业习、贪嗔痴慢疑不正见的习惯就会制约你的身口意三业，造成世界对你的制约。这个巨大制约给我们带来无量无边的生命相续的行苦，这个行苦就使你生活在不安稳、不究竟、不真实的相续中。因为不安稳、不究竟的相续令我们在行苦中、苦苦中、坏苦中不断地表现生命的作用力，所以没有得自在。
阿弥陀佛是大自在功德成就者，这个大自在功德成就可以令我们一切有情出离一切幻缘业力的蒙蔽制约——你的习惯可以在这个地方逐渐淡薄，你的执著逐渐淡薄，你的烦恼逐渐薄少，使我们渐次回到本心功德具足这样一个因真果真的相续中，变得主动运用一切现行成熟的如幻业相，觉悟于此，运用于此。
这种主动运用法则的修行，是一切入法流、皈依三宝、皈依法则的行者所得到的必然大利——就是主动、自在，破除一切业习烦恼的蒙蔽与制约，使身心世界依法得到自由，得到安乐，得到喜悦，来主动地在生命与世间种种交织因缘中以自利利他的方便令其相续。这种相续的功德就像不可思议的我们器世间的日轮一样，能照破一切如幻业相的蒙蔽、黑暗的蒙蔽，使我们在大光之下自由地运用自己的生命，自由地去作为。
其他教法亦复如是。我们常见的中国四大菩萨：文殊.普贤.观音.地藏，我们都可以扮演这样角色，可以在一切时处主动运用十大愿王，行普贤之德。你说我是个凡夫，我怎么能行普贤之德呢？你可以走出你是凡夫这个坚固的认知与守持，依法走出来。依十大愿王——礼敬诸佛.称赞如来.广修供养.忏悔业障等等去作为。这个作为远离戏论，得真实之果。什么真实之果？就是主动地觉悟生命、现行、作为。
地藏王菩萨亦复如是——地狱不空，誓不成佛！你说不行啊，我在人间就活得这么苦，还要入地狱吗？地狱更苦啊！你这一个“我”、“为我”，你这个地藏王作不成。我们都知道地藏王菩萨穿着出家人衣服，拿着锡杖，拿摩尼宝珠照耀幽冥界，令一切在极恶之业、极苦之处有点滴之善的有情心智明了，光光相应，得以出离。地藏王菩萨的大愿——地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方成佛道——他也是主动运用生命，扮演那个角色的法的实践者。
很多人说我是修地藏法门的，我说你入地狱吗？他说那不敢，我想出地狱。你要出地狱，你怎么去行众生度尽方成佛道的大愿？你怎么敢发这样大愿呢？怎么运用这样大愿呢？你不运用这样的大愿，你怎么能成为地藏王菩萨的扮演者？
你说地藏王就是真地藏王，哪有扮演者？实际不是。我们心性中原是无色无相的，地藏王菩萨的心性也是无色无相的，诸佛菩萨的心性也是无色无相的，他也不是地藏王，他也不是凡夫，他也不是菩萨，他也不是诸佛——他运用诸佛功德，就显现诸佛的不可思议；运用菩萨善巧，显现菩萨的善巧不可思议；坚固自己是个凡夫，贪嗔痴慢疑具足，你就是凡夫的持有者，但你的心智还是无色无相.无大无小.无善无恶.无是无非。这样一个空性心智、本具心智有不可思议的造作能力，不可思议的作为空间，不可思议的展示方法！
我们能不能主动去扮演？你还不敢扮演。你说我扮演观世音菩萨吧，千处祈求千处应，以佛身得度就现佛身，以菩萨身得度就现菩萨身，以声闻身得度现声闻身，以独觉身得度现独觉身，以天王身得度现天王身，以什么身我就现什么身。你有这么自由吗？这是顺性的心，因为顺性展示一切悲心，因为悲心出生一切善巧，因为一切善巧能度化一切执著有情。那是观世音菩萨，三十二应是方便说，三千应、三万应、无量应是真实说。
你敢扮演观世音菩萨吗？不敢扮演，那你扮演啥？有人说我扮演文殊吧，文殊好扮演。为什么？文殊大智慧啊！在五台山住着，我们到五台山去结个缘，扮演扮演文殊。文殊有五方文殊，像五方佛一样，代表着大圆满镜智、法界体性智、妙观察智、平等智、不空智，要扮演哪一方文殊呢？
你善观察吗？那你就是妙观察的文殊。
你平等守护自心吗？那你就是平等的文殊。
你心智光明照耀一切吗？你就是大圆满镜智的文殊。
你知道一切世间皆是净识所现，幻现一切，无所得住，那你能了解法界体性智，你就是法界体性智文殊。
你在一切时处无染无著，得以自在，幻现一切，而无留住，你就是不空成就。
你是哪个文殊？我们要扮演哪个文殊呢？你说这个太繁杂了，我还扮演不了，还有什么菩萨？地藏、普贤、文殊、观音都说完了，你扮演哪个？你说我扮演大势至菩萨吧，这些菩萨都太繁琐了，对不对？大势至菩萨简单。
说尔时大势至法王子与其五十二同伦从座而起，顶礼佛足，干什么？说我忆往昔恒河沙劫前有佛出世，十二如来相续一劫，其最后佛超日月光，教我念佛三昧——教我念佛：阿弥陀佛！你能扮演大势至菩萨吗？大势至菩萨一声阿弥陀佛，朗照十方，揭示一切众生本具光寿，接引十方有情，同生安养，你敢这样做吗？你敢这样做你就扮演大势至菩萨！
我们中国就是大势至菩萨多。你到哪儿就听——“阿弥陀佛”，大势至菩萨出来了；“南无阿弥陀佛”，到处都见大势至。是真大势至还是假大势至？是相应的大势至还是一个稀里糊涂的大势至？大部分是稀里糊涂的，因为他不主动扮演大势至。
因为大势至一出现于世，十方佛国一时震动！何以震动？十方诸佛的心智、心髓功德一时传递在一切世间，照耀一切众生本具光寿，一时放光，一时一切众生入十方如来会，于无量光佛刹中。那就是大势至菩萨的威德，你扮演得了吗？
你扮演不了，咱们继续找。你扮演清净海众？因为啥，有人念佛，一称南无阿弥陀佛，阿弥陀佛愿望说“设我成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中，如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，普利诸群品”——有一个人念佛，大家都入如来会了。
我要扮演清净海众，省力！这个省力，但你是主动扮演还是被动扮演？阿弥陀佛已经成佛十劫了，你是哪儿的清净海众啊？是五浊恶世的众生呢？还是极乐世界的清净海众呢？你要了解自己！不了解自己，你还在业力被动中蒙蔽着，不得自在。
我们继续找角色，清净海众也扮演不成，扮演什么？娑婆世界的念佛者。我们一睁开眼睛就看到人是我非，看到男女老少，看到业力纷纷哪。那么我们在这个娑婆世界来做一个主动的念佛者，以唤醒此五浊恶世众生觉悟世间，出离世间，皆得往生阿弥陀佛安乐国土。所谓安乐国土，回性德之本土本国，不再迷失在妄想执著的五浊恶世。
我们可以扮演在娑婆世界的一个念佛者，在此娑婆世界行道一日比在他方佛国行道百年。我们行这个不可思议的五浊恶世的佛法功德，传递着不可思议的主动破除一切无明业分蒙蔽的自在法则。在此界，像观音、势至、文殊、普贤这一切善巧者一样，在这个世间传递着心性的功德、心性的璀璨、心性的光明，远离业力的蒙蔽、业习的制约，这样一个善巧者。做得做不得呢？我们总要择取一个主动的作为的方式方法、一个角色。
就是你要发什么心？我们发什么心来借助佛法、实践佛法、运用佛法、成就佛法呢？就是主动运用本自具足、本自清净的心，在这个世界上让我们生命在最佳的、最自在的、最有意义的角色中相续下去。这是十分重要的主动学习佛法、运用佛法、实践佛法、成就佛法的相续业分的发心与认知。
很多人学习佛法很消极，工作也不做了，钱也不挣了，也不好好生活了，天天消沉、消极、逃避社会、好吃懒做，这不是佛法！佛法是十分光明的、主动的，积极地展示着内心不可思议的智慧、慈悲与方便。没有丝毫的压抑、颓废与对生命作用的减损。
所以我们经常看到佛陀的像、菩萨的像，都坐在金刚座、莲华宝座这样的福德因缘之上，展示着内心不可思议的坚固力、舒展的力、喜悦光明的力，让我们的生命真正从内在庄严、清净、喜悦、主动起来，破除世间的相互埋怨、伤害、排斥、消极、蒙蔽、制约、嫉妒等等伤害。
佛陀出世有这样不可思议的功德，一切菩萨传递教法有这样不可思议的主动，一切善巧者历代传递着我们心地本自光明的事实——法性功德的事实，令一切众生有机会认取于此、善用于此、完全展示于此，就是彻底觉悟于此。使我们真正从一个愚痴的六道轮回有情步入觉悟世间。能不能真正觉悟？就看我们是主动觉悟还是迷失被动？迷失被动就是执著，颠倒、妄想、执著的相续；主动觉悟就是运用法则，走这样一个不可思议的觉悟之路。
没有一个佛陀世尊展示的不是这样实质的智慧慈悲善巧。我们从任何一个教法中都完全可以看到他主动的、觉悟的、智慧的、璀璨的、喜悦的、给予的这样一个完整过程或者相续过程。我们在世间都是残缺的、蒙蔽的、制约性的、颓废的、疲劳的、积累不堪、不堪负重的业相。
作为一个佛教徒，心里要充满光明、喜悦、次序与有力，就是把我们本质的光明与喜悦，通过法则的学习，使它展示出来。所谓不骄慢、不自卑，真正平等地运用自心，妙观察地运用自心，具足圆满地运用自心，允许一切世间地运用自心，在一切现行中觉悟地运用自心——这就是五智成就，令心圆满，令心清晰，令心真正展示不可思议的广大妙用。
我们作为一个真正的佛教徒，充满了这样的安心、平和、觉悟、相续，人生的路子就会越来越轻快、明了、通达、无有障碍，究竟归于如佛如来一样的大自在的功德。要不然我们就颓废、沉沦、没落于六道轮回的业习海中，被无始以来的无明盖子深深埋没在无尽深渊中，就是业海中，不能自拔，不能出离。
我们每一位莲友，短出的男女众，能不能在这个地方正面地对佛陀、对明亮璀璨的教法有一个积极主动的实践与好乐？要这样好乐与实践，我们就真正作为佛子，主动地做一个佛子，主动面对人生的每一个业相，主动面对每一个相续。使我们能正面地面对人生每一个因缘，珍惜每一个当下，觉悟每一个现行，成就不可思议的圆满人生的生活，有这样一个不辜负父母、师长、国土、三宝的人生过程。
作为一个佛子，对佛法这种主动阳光的轻安喜悦的作为要是没有完整认识与透视，我们就很难发心去做。要像释迦文佛、药师佛、阿弥陀佛、观音势至等等诸佛世尊菩萨一样去主动运用自身本来具足的光寿，在这个世间生命相续中来作为，展示它不可思议的作用。而不是埋没在业力、妄想、执著、颠倒下，一生一生这样晦暗地、被迫地、无奈地轮回下去，那实在是枉受其苦！那是背负了生命实际价值的的冤大头，真是受其冤枉了！
我们辜负了自身，辜负了天地，辜负了父母，辜负了佛陀不可思议的究竟教法，那才真是应该忏悔，应该警醒，应该走出来，让我们生命放出它真正具有的生命之光！
不要把我们心灵的本质光明埋没在、蒙蔽在业力积累这样一个无始无明下面，灰蒙蒙地活着。让它的光放射出来，不要压抑它，不要消减它，不要扭曲它，让它舒展开来，让每一个有情的心真正舒展开来，让心地的光明透过我们无始以来的无明照破一切如幻的幻业，得究竟解脱与安乐。这是我们学佛的必行路子，是一个必然的结果！
休息十分钟，我们继续这节课。
慈法法师 讲授
2016年10月7日于山东费县丛柏庵
我们接着上一节课的话题，生命的主动与被动的特质。我们通过学佛、学法，慢慢来认知这一点，就会慢慢地学会用心，学会主动运用我们真实的心，或者实相心，或者金刚心，或者顺法性所展示的觉悟，来作为觉悟的实践。
生命十分地短促。法则的学习与实践对我们每一个学佛者来说都是不可思议的机会，这个机缘不可思议！要是能听到十方诸佛对我们所传递的种种教法善巧，若有任何一门中、任何一个教法相续中能认真实践，都会给我们带来莫大的不可思议的生命支持。这个支持，一定是在实践中我们才能认真领纳它、感知它。
要是没有实践，单一去听闻、谈论，那很容易形成谈资，就像说话的资料一样，在内心世界没有唤醒我们具足的智慧、慈悲、方便——它的作用力还埋没在贪嗔痴慢疑不正见等等烦恼业习下面。那我们就会走一个委屈的路子、迷失的路子、继续颠倒妄想执著的路子。
人生的短暂，我们经常会看到亲人、周边一些有缘的老啊、病啊、死啊、意外啊，经常看到生命周边生老病死在的现象。很多人因为自己的亲人朋友没有受到生命的这种冲击、疾病冲击、难缘冲击，往往就麻木不仁、得过且过地一日一日地让生命在这个温水中，让这个时间在相对顺缘中浪费下去，没有警觉。许多人由于受到一些冲击——亲人的故去、家庭的变故、环境的突变等等，突然会警觉，了解无常——生命、环境、感情、意识、作为、事业等等无常相，使人警觉这个生命在后相续中何以去向呢？
我们还活得相对安逸，在年轻、有力、健康、顺缘还多、福报还具的情况下，往往就把自己生命一天一天地过去了。所有佛菩萨、觉悟者，他们是主动地运用生命的顺缘，主动地运用生命的违缘，主动运用生命的一切因缘，不是滞留在自己的顺缘或者违缘上。他就有广大心的发心，广大事业作为。
我们一读观音.势至.文殊.普贤他们的大愿，读释迦文佛.药师佛这一切诸佛的大愿，他们都是为了无量无边有情，为了一切如母有情去发愿、去作为。他会得到一切生命的支持、关注，因为他们支持了一切生命。在他们的意识法界中，以愿力来实践，支持一切生命的作为。
像观世音菩萨，人们比较关注他、在意他。为什么关注观世音菩萨？他发愿以什么身得度我就现什么身，千处祈求千处应啊！在他的意识、心地法界中立了这样一个大愿，那他在意识法界中与一切众生的生命结了这个不可思议的善缘。什么善缘？千处祈求千处应的善缘，他支持了一切生命！对一切生命意识，在危难、恐怖、变异、不可自制之时，若有人称念他的名号，他就在你的心智现缘中作一个不可思议的支持者。所以我们华夏大地到处都在供养观世音菩萨，在礼敬观世音菩萨，在赞叹这种不可思议的大悲心！
实际我们每一个人都可以去做！我们每一个生命都可以主动积极地像观世音菩萨一样发此大愿啊！你说我这个人很自私、很烦恼、很无力、很衰老、疾病啊、很多无奈啊，我怎么能像观世音菩萨一样呢？观世音菩萨有什么不一样？不一样就是我们的执著，对业力这个沼泽地深深陷入了，把生命陷入其中了。我们认为自己不能发这个愿、不能发那个愿、不能这样作为、不能那样作为，把自己陷入其中了——你受到这个业力习惯沼泽地把你陷入其中、吞没你生命的执著，这样一个不可思议的沼泽地。我们把这个沼泽地当真了，就陷入其中，不能自拔。
所以佛以种种方便力、智慧力、慈悲力、种种法则来接引我们。观世音菩萨是个接引者，我们能不能扮演观世音菩萨呢？这就是你主动走出自我与被迫于业力的交织点。
我们还继续于业力、习惯，继续自己那种残缺心智的追求——不管是贪嗔痴慢疑不正见，不管是感情、事业、家庭、环境、作为、金钱等等追求，那都是你心中不知道自身本是具足的残缺相。这个残缺相的相续就会使我们陷入某种事业相，不能自拔。你就发不起广大胜心、慈悲心、圆满心，就不能回到性德的究竟安乐住上来。那必然被迫于业力，迷失于业力；制约于业习，被业习所制约；执著于业习，被业习制约；蒙蔽在无始无明的习惯作为下、所执业力下。无始无明就蒙蔽着你的心，不见光亮，无有喜悦，负累沉重，最后不堪忍受，直至死亡。
观世音菩萨就是一个主动的招呼者，招呼我们。你能不能学一学这样的大悲心呢？你心中具足啊！众生心中各个具足如观世音菩萨的悲心啊!我们也可以念一念，众生以什么心得度我就现什么身！
你说我这个身就这么个男身、这么个女身，怎么现这个身、那个身、佛身、菩萨身、声闻身呢？你先在心地里接受它，在心地里、发心中接受这个广大悲心的妙用。那你就走出了狭隘业习的自我、轮回业力的自我——以观音菩萨为本心、为本尊、为慈悲回归、为榜样，走出我们业力的、烦恼的、习惯的、纠结的自我，从这里面走出来。走到什么地方？走到观世音菩萨的大悲方便海中——以什么身得度就现什么身，就有什么样作为，就有什么样的善巧，就有什么样的方法。
能不能这样做？你可以去体验、去学习、去实践。很多人念大悲咒，一天念一千遍、五百遍、几十遍，但是一点点慈悲心都没有，说我怎么念大悲咒这么多年没有感应呢？说某某某念大悲咒很有感应，福慧增长，环境得调整了，身心又健康，我怎么念这么多年就没有感应呢？没有慈悲心！没有把慈悲心运用出来，没有学习观世音菩萨千手千眼的大愿：慈悲观世间，慈目观世间，慈心于世间，利益一切有情，不错任何机遇地利益一切有情，帮助一切有情。
在心分业力法界中、在现实作为业力因缘中不失任何时机地帮助任何一个有缘，无我地无私地帮助任何一个求助者，那你念一遍大悲咒就起作用了。你要是天天自私自利、斤斤计较，天天念一千遍大悲咒也没有感应——感应的是嘴巴，没有感应你的内心。
所以大乘佛教一讲就是：我今发心，不为自求——像文殊菩萨发愿一样，不为自求什么？人天福报，声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。他发这心干什么？不为自求就是走出自我，把门打开了。不为自求，就把自我关闭的、业力关闭的、习惯关闭的、无始无明蒙蔽的大门打开了，准备迈出这个自我。
不为自求人天福报，就走出了人天的局限；声闻缘觉，就走出了声闻缘觉的局限；乃至权乘诸位菩萨，诸菩萨也不是我的追求；唯依最上乘，就是无上心，所谓无上心就是普利一切，怎么普利一切？愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提！就是直下揭示一切众生心性本自圆满这样一个最殊胜的最真实的智慧者得见的广大圆明的知见、真实卓绝的知见，圆照世间一切众生心性，一切众生心性光明，一时光光相映，同证阿耨多罗三藐三菩提！
他处理了一个一个的门槛——走出自我，走出人天福报，走出声闻缘觉，走出诸位菩萨，唯依一切诸佛心性圆满善巧，回施一切众生，令一切众生心性用诸佛平等心性的光光相映，同一回入阿耨多罗三藐三菩提。这就是智慧朗照，如日轮出于晴空，普照大地，无所不摄，令一切有情皆得方便、生机、自在。这是文殊走出自我的方便——主动啊，积极啊，灿烂啊，大方啊，明了啊！
我们有没有这样的心愿？没有这样的心愿，还没在自身的愚昧、固执、人我、是非、善恶、大小、亲疏关系这样业相制约的狭隘的生活心理空间中。这种狭隘制约了无量无边的有情，这种被动、消极使许多有情陷在业与业力的纠结中不能自拔。
我们来学习佛法,一定是主动的、清晰的、喜悦的、由繁至简、由简至自在、圆明的、究竟安乐的回归，这样一个展示过程。我们要清晰于此，就是所谓发心，你有发心的推动者了，就是主动地运用智慧、慈悲与善巧，主动地挖掘、开发、展示我们内心本来具足的一切法、一切善巧、一切慈悲。这个主动就是发心，这个主动就是不可思议的觉悟之力！
你不觉悟就迷失、就消沉、就颓废，就浪费自己珍贵的生命，日复一日年复一年地浪费过去，浪费在像幼儿一样幼稚的戏耍中、幼稚的重复中、幼稚的贪欲中。幼稚，我们都知道幼稚，实际我们都在做幼稚的事情。假使没有广大心性揭示与主动运用，就会在幼稚的狭隘的业分中使自己生命日复一日，直至衰老死亡，新的业力再浮现，就是轮回。
我们每一个人都可以善观，可以仔细观察！所以我们在学佛过程经常听说发菩提心。发菩提心啊，发菩提心啊，什么是菩提心？就是主动地来运用我们与佛无二无别的具足万法、具足清净、具足圆满、具足自在这样一个顺性的心、皈依的心、用佛功德印契的心、觉悟的心、感恩的心、平等的心——学会运用它，运用它就在发菩提心，行菩提心，成就菩提心。要是不运用它，你就消极，你就灰暗，你就自责，你就责怪他人。
现在世间人相互埋怨，相互指责，相互不满，对自身的不满、指责也很多，造成了生命的负累、家庭的负累、感情的负累、事业的负累、教育的负累、交往的负累，把原原本本喜悦光明自在积极主动的生命变得那么灰暗。就因为没有发心，没有依法而行，没有随顺法相续。什么法？本自具足的心，这个心法，本自清净的心法，本自具足一切法的心地安住。
去外求外寻，在种种繁杂业相中令心迷失，不能自制；被迫于繁杂的业相，不能清晰，不能自在。那心就很小啊，什么心？贪心、嗔心、痴心、邪见心，就是烦恼呀，迷失呀，固执呀，挣扎呀，颓废呀，责怪呀！理解、支持、感恩、喜悦、轻松、明了、次序、有力，被这种无始无明一蒙蔽，都变得那样灰暗、黯淡、令人不解。
所以我们要发心，要善于发现自心、佛心、众生心心心无别，善用南无阿弥陀佛，给我们圆满报德回施的印契，唤醒我们自心、自性的妙用。不再心外、心内求法了，知道万法本具、本自清净就好。那个主动，那个轻安，那个喜悦，佛法现成，不假造作，我们造作的心就能休息下来。我们那个拼命挣扎的心、攀比的心、对待的心、对立的心、割裂的心就回到本自完善、本自清净、本自具足上来。那就是人生主动择取法则的实践者。
所以佛陀的一切教法、一切作为，菩萨的一切作为、教法，声闻贤圣一切善知识的一切教法，都是主动的、积极的、阳光的，予社会、予世间，予人情，予事业是有支持的！
我们在这个信息量极为繁杂庞杂的时代，要不得到佛法这种正面支持、心地主动开发与运用，还迷失在事相上，陷入过去自认为的那种，封建迷信也好，心外求法迷失也好，取相运用的纠结也好，还迷失在那个业相的腐朽中，那我们没有学到佛法，学到的是一个假象、是一个名言、是无力支持的空洞的无作用力的新的迷失环境。
我们要走出这种阴影，真正正信佛教。实际就是了解自心、佛心、众生心心心无别的事实，这个真相很重要很重要！在皈依三宝之时，不了解这个真相就无力皈依，没办法起到皈依三宝的万里之行始于足下这个具足的足下。那你所谓佛教徒就是个名字佛教徒，你所谓修行者就是个假修行者，所谓实践佛法你就是心外求法的迷失者。你无力起步于佛法不可思议的庄严域中，你没有办法步入清净庄严的内心法界，就是正报法界，无力回归。那实在是令人惋惜的一种迷信。
很多人每天在拜佛、拜菩萨、读经、烧香、供这个果供那个果、供这个僧供那个僧，最后迷失了自心所依止的三宝，一体三宝本自具足的事实没有得到证明，没有得到启用，没有得到真正抉择，迷失在外在形象、外在说法、外在的内容上去了。
那么无量的觉悟的现行与我们擦肩而过，在无量的觉悟机会的胜缘下变成了羸弱的负累的业力、颠倒妄想的重复。在一切觉悟世间的作用下，一切都是未曾有的、崭新的、内心不可思议功德海的回归作用善巧、展示作用善巧、光明作用善巧。被我们这种执著分别的蒙蔽，就回入灰暗的重复中、积累中、灰暗被迫的重复中，重复。
诸位莲友！诸位修行者！我们要了解我们的修行——三无差别是必行、必学、必修、必证，是必然的安住处、启发处、依止处！这个地方不可忽略！不能忽略！绝对不能忽略的胜缘！我们主动运用三无差别，就是我们的心、佛心、众生心原本——其本质是一如的，要运用这个本质啊！要抉择这个本质啊！要安心于这个本质啊！此本质心在佛不增在凡不减，在一切恶缘中无所毁坏！
要开启这样一个内心庄严清净的回归，就是你三皈依！就能令你的身心真正有究竟依止，使你的内心有真正的安乐处！要认真！我们当认真的地方不认真，不认真的地方去认真。在这个地方每一个菩萨都要认真！在这个地方不认真，你就迷失，你就是迷信者，你把头磕破终是枉然，你天天读经把嘴皮子磨破还是枉然！你天天说这个布施那个布施，你还是贪婪、心中不足。我们要认知于此。
实际就是发心啊！皈依就是发心啊，依法就是发心啊，依教就是发心啊，学观世音菩萨是发心，学阿弥陀佛也是发心，学释迦牟尼佛也是发心，走出自我的发心，三皈依是发心，念一句阿弥陀佛是发心。我们念观音像观音，念文殊像文殊，念释迦像释迦，念阿弥陀佛像阿弥陀佛，这就是发心！里表一如啊，身口意三业相应啊，就能走出自我、走出轮回。
简单者极为简单，复杂者你再复杂也是轮回。简单者，依法而行就能得到不可思议的利益。古人讲大道至简，现在人讲也是大道至简。再简，简不过一切众生本来具足如来智慧德相！再简，简不过心佛众生三无差别！再简单，简单不过一切众生与诸佛如来、一切生命的法性一如！就此下手，有决定的思维方便、语言方便、作为方便的支持。你迷失在千差万别的业相中不能自拔，法性功德不支持你，就是平等不支持你、妙观不支持你、智慧慈悲不支持你，你得到的是蒙蔽、制约、烦恼、隔裂、无力、纠结。
过去人一念三皈依就能证果，现在人一念三皈依就迷失自心。说你皈依的谁？说我皈依某某某人。这个人轮回去了。你皈依了谁啊？某某法师。那个法师堕落了。你皈依的谁啊？他用人情，假以人情，用于人情，迷失于人情，而不知佛法了。世尊说诸相非相，让我们来见佛。为什么说诸相非相呢？让我们无住地运用生命，运用自心，运用思维与观察。
怎么不住？不住人就安稳吗？《华严经》中有两句经句：“菩萨清凉月，常游毕竟空。”月亮明明亮亮的，他的心智像圆月一样，在这个虚空法界自然循环着、照耀着、运行着。我们的心智往往会留住在某一个因缘上，然后日复一日年复一年重复着、重复着、重复着，越来越坚固，坚固着自己的家庭、事业、感情、环境，坚固、坚固、坚固、坚固……“啪”散坏了！不定哪个地方老化了，时间到了，房子毁坏了，感情会破裂，人员会分离，事业会变异。你在意它是这样，不在意它也是这样，你干脆了解它、运用它就好了。
珍惜每一个当下，珍惜每一个因缘，觉悟每一个当下，觉悟每一个因缘。你心是具足的，就是觉悟者；你心性是清净的，就是觉悟者。觉悟每一个现行，运用每一个当下。你的心不具足，一运用就是贪嗔痴慢疑不正见，你马上就是迷失于当下，执著于当下，计较于当下，挣扎于当下，排斥于当下，又步入了消极与迷失。没有主动，没有阳光，没有光明。光明非外得，具足也不是外来的言说、别人的评价，是内心世界自我审视与运用，所以称为发心、发心、发心。
一讲到发心，文字可多了，什么样经典上都讲发心。发心很简单，你举心动念就是发心——你举心动念依法，就是依法发心；你举心动念依贪嗔痴慢疑不正见，那也是发心，是迷失发心。你要运用自身具足的清净心，你一动念就是清净、具足。发心不难，抉择发心可是大事情啊，不抉择不行！
不抉择，今天忽明忽暗，明天忽明忽暗，后天又忽明忽暗……哎，突然今天有点感觉，今天这么爽啊心，这么愉快啊，这么喜悦啊，突然很明亮一样，茅塞顿开一样，感觉自己怎么样了。要是依法，就能相续，不断地运用实践它。要是依自己的业习，忽明忽暗。我们要依法，“净光明满足，如镜日月轮”——心就像光明的日月轮一样，你在何时何处都会照亮自己、照亮世间、照亮有情，依法安住故！要不然我们就依业力迷失啊。
所以今天这节课鼓励大家走出迷茫习惯的自我，随顺本自清净本自圆满的心，来运用扮演任何一个法界众生角色的、主动运用自心的习惯。你说我扮演佛菩萨声闻都不容易，我扮演一个饿鬼众生行不行？行啊，要主动，要清晰，要了解自己在扮演。地狱众生、饿鬼、畜生、人类，也可以，六道扮演，你能不能扮演得清晰？
六道众生太繁杂，不容易清晰。扮演佛菩萨，简单、清晰、光明。你看观世音菩萨就说那一句话：以什么身得度现什么身！地藏王菩萨说：地狱不空，誓不成佛！他就一句话，很简单，好扮演。所以现在我们在繁杂的生命业力中简单扮演一个角色，称为菩萨；复杂地扮演一个角色，称为众生。
你很复杂的，不是扮演，你演演就当真了。很多人说哎呀我业力深，我业障很深啊！我说你业障是白色的、红色的、蓝色的？他说不是啊，我业障很深啊，烦恼很重啊，福报很薄啊，做什么也不成——那你就扮演一个饿鬼吧，扮演个畜生吧，扮演一个猫、狗、猪！扮演三恶道有情，有时我们不甘心。要甘心也可以主动扮演，因为那就是轮回的特质。
世尊给我们揭示十法界有十类生命——三恶道、三善道、三圣道，加一个佛道，这十法界。这十法界中就是让你在你心所中扮演，让你主动扮演他。扮演佛菩萨就是简单，越是不可思议的佛越简单。
你看阿弥陀佛最简单：若不生者，不取正觉——一切众生要不觉悟，我不成佛！他一成佛，大家都觉悟了。因为啥？你不觉悟，他找你麻烦！他找你什么麻烦？他说：你不成佛，我不成佛。他已经成佛十劫了，对不对？你说我们哪个人现在成佛了？看看都不像佛，没有三十二相，也没有八十种好，没有一个放光的，对不对？没有啊，咋办？所以阿弥陀佛发的愿说“若不生者不取正觉”——你不往生我就不成佛。这样可以了。
啥叫往生？实际就是揭示众生与佛无二无别的法性功德，他来给你作证了。作什么证？你必能生性德之海。什么性德之海？就是极乐世界，那是究竟安乐处啊！安养国呀！来揭示这样一个实质内涵。咋揭示？什么方法揭示？他用他的成佛、成就来揭示。
他告诉一切众生：闻到他的名字，你就具足。你说我听了名字，我没有具足啊？他说你本自具足！你想一想：我本自具足，怎么个具足呢？他说你不具足，我给你个具足！你说给我个具足，我能不能要呢？反正他想尽办法，要把你解决掉。解决掉你什么？解决掉你对自性自心迷失的问题，这样一个消极的痛苦的枉受轮回的问题，他帮你解决了。
阿弥陀佛成佛就这么一个责任、一个因缘，就是“若不生者，不取正觉”。佛菩萨都那么简单，复杂就复杂在凡夫心上了。凡夫心是真繁——繁杂，繁琐，烦恼，这就是凡夫心吧。自命不凡，这就是凡夫吧。我们的心很繁杂很繁杂，很繁琐很繁琐，很烦恼很烦恼，很杂乱很杂乱，凡夫心！纷纷攘攘不知所措啊！这里面都钻的啥东东？没有几个人能说清楚。
所以佛劝我们发心，主动走出来，从纷纷攘攘的业力、习惯、记忆、攀缘、贪欲中走出来，扮演一个简单的角色——扮演阿弥陀佛，扮演大势至菩萨，扮演观世音菩萨。像这些短出的人，扮演扮演释迦牟尼佛。能不能扮演？你要试一试，最少试一试！
佛法的主动就是让我们主动从心灵业力中走出来，扮演不同的角色，看看哪个角色适合自己？实际我们演来演去最后还是演佛！你演菩萨，不了义、不圆满；你演声闻，受局限；演独觉，也不是大自在；演六道众生，那更不用提。你演来演去，你想想还是演佛吧，演佛戏了。
所以诸佛以阿耨多罗三藐三菩提的授记于一切众生，就是你最后总是要演佛这场戏的。实际众生的戏我们都演了无量无边！大部分是被安排的，不是主动报名、主动演出。你那个剧本是别人写的，贪嗔痴慢疑不正见写出来了。你那个剧本不好学、不好记，总是被迫的演员，是临时演员——临时拉上场，给三块五块就可以干了，那样的演员。就是我们在业力海中不能自制啊，不能真正得自在！
佛菩萨就很多剧本，你看他很多经书都是剧本，让你扮演这个扮演那个。一会儿说药师佛，日月光菩萨，一会儿说阿弥陀佛，一会儿说华严三圣，文殊普贤，毗卢遮那……说了很多，干什么？让你扮演，扮演这个，扮演那个。反正你总要找一个合适你的角色，过去称为本尊。啥角色？就是你的心感觉在这儿安稳了，在这儿安稳了你演他就好了。
你演一演试一试，走出自我，再演其他节目就简单了。一本尊相应，你可以与无量本尊相应。要走不出自我，永远就在自己这个坚固我执、颠倒妄想中活着，就被迫，就无奈，日复一日年复一年生复一生地这样轮回，被迫，被动。
所以我们这个概念要成熟——佛法是主动的，积极的，展示三无差别心性的方式方法，让一切众生走出消极、蒙蔽、缠缚、制约、烦恼的善巧，是积极的，是阳光的，是灿烂的，是令我们福慧具足的。实际他最主要的角色佛陀，就是如来.应供.正遍知.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.一切佛陀世尊！让我们去扮演这个，你终将扮演他！因为其他九界都是不圆满的，你演演就过了，你演演就演厌了，最后一定要扮演诸佛世尊！
所以在我们汉地大乘教法中，多是希望我们扮演世尊。但大家感觉一下子扮演佛不合适，所以他安排了文殊——五台山，观音——普陀山，地藏——九华山，普贤菩萨——峨眉山。
云南鸡足山不是安排的，那一坐要五十六亿七千万年，大家坐不下，那个不行，你不好取代他。迦叶尊者住持正法眼藏，在那山洞一蹲就是五十六亿七千万年，现在我看这一把骨头都不够。他依三昧力等持身相，令弥勒世尊降世时才能去把这个身相激活，然后把钵、衣、付法偈传递给弥勒菩萨——法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法——给弥勒世尊一传递，一交班，结束了。
你这个演不了，演文殊、普贤、观音这样的菩萨还行。演地藏王菩萨时候要小心，因为“地狱不空誓不成佛”这个愿不大不小啊！大家这一剃头不得了，虽然还没有发愿，也要演几天地藏王菩萨——末世出家众真是像地藏王菩萨一样，令一切众生依法得安乐住，依法受教，依法出离；反而出家人要蹲在“地狱”里，蹲在哪个地狱里？在业海中行持清净梵行，净化世间。
所以一剃光头，一搭这个衣服，你没有发地藏王菩萨的愿也有这个愿力的支持。所以出家要谨慎啊，短出还可以，长期出家要谨慎，因为演地藏王菩萨不容易。演地藏王菩萨呢，就是很多人看着你，地狱众生看着你了，因为越是地狱众生越计较。你一旦演这个，就会被人计较、在意、盯着、看着。我们在家生活与修学，什么样佛菩萨都可以演；出家人有特定身份的制约，所以要先演地藏王菩萨，因为你一现这个形相就要演地藏王菩萨。
这一节课给大家的提示，希望我们正面了解世尊的教法，了解一切教法，是积极地、主动地，让我们运用自心本具的功德、本来清净的心智、本来圆明这样一个内在庄严的认知，他充满了璀璨、明亮、主动、自在、自利利他的善巧。
我们要有主动的认知，可以学种种法门，扮演种种佛菩萨声闻缘觉等等。当然也可以扮演六道众生。主要是六道众生太繁杂，容易迷失。好比说人扮演修罗，斗、斗、斗……真就跟你斗起来了。好比说扮演天人，放逸、放逸……他就真放逸下去了。好比说扮演人，犹豫徘徊、犹豫徘徊……犹豫习惯了，演着演着就演进去了。在三恶道中扮演猪、扮演动物，演着演着就愚痴，把自己真固化了。扮演饿鬼，贪婪，贪得无厌，吝啬，演着演着就真成为一个贪婪鬼了。主要是恶道有情、六道众生不好演，演着演着容易迷失，容易当真。
佛菩萨本来无一法可得，他不用可得的心，他是为众生的心，所以越演越轻松，越演越明亮，越演越自在。
所以就鼓励大家演佛菩萨，激励大家常扮演扮演佛菩萨，不为自求的佛菩萨，就是走出自我。文殊菩萨讲得很清楚：走出自我，走出自我，不为自求，走出人天福报，走出声闻缘觉，走出诸位菩萨，直至究竟圆满菩提，就是一切众生同成佛道——这样广大究竟圆满心的照耀与回施、守护与运用。
我们这两个小时的主体是希望大家依法走出无始无明，成就无量的智慧、慈悲、善巧，真正主动地运用生命，走出消极与蒙蔽，真正得自在与解脱。希望我们每一个学佛者变得阳光一点、灿烂一点、主动一点，能够时时刻刻运用觉悟照耀一切现行，用心地的光明照耀一切现行，用心地的具足感动一切现行，用心中这种万法传递给一切有情，令大家同享心智.内心庄严、内心喜悦、内心具足这个无尽的宝藏！
谢谢大家！
（众：阿弥陀佛！）
慈法法师 讲授
2016年10月8日于山东费县丛柏庵
我们对戒律的体、相、用作个简单的提示。
我们现在受的是沙弥尼十戒。这个戒古来已久就讲有体、相、用这三个角度。像我们一个想法、规定或者什么样设置，我们那个造作的心、对立的心就会产生持、犯这两种状态。这两种状态我们常规说就是戒律的作用——它的用就有持、有犯。要是没有持犯，戒律是无意义的设置。我们的意识中会有：这个人持戒、这个人犯戒。
在出家人的戒律中，在用相中他表现的是有持犯。像十戒中，某一条戒我能守护得住，某一条戒我做不到或者说有所违犯。这一点，作用力就会产生——持戒的人就会安乐，无恼无悔，心地有清净的这个支持力的感知；犯者就会有后悔、疑虑、不安这样的相续觉受。这个用，凡夫心中会产生这两种状态。
佛讲的戒，戒体与戒用是什么关系？这个关系我们称为戒相。好比说不杀，要是在这个世间我们不杀大型生命、不杀人类、不杀天、不杀贤圣，这个触犯根本的机会就没有；微细生命，有时候我们心地比较粗犷，或者观察力、作为的敏锐力不够细腻，很多杀业会无意识地作为。不杀就是它的戒相。那还得往戒体上说。你这个十戒，不盗等等就是它的戒相。什么相？就是我们可遵循的、可见可知的、可以依止操作的一些作为指导、规范性格式。这种格式我们称它为戒相。
这个体就不可思议了。佛教的戒体完全是顺性说。顺什么性？就是一切生命所有的感知性，万事万物的本质性，各个具足的具足性，就是自性。他要展示这三种性德的事实。怎么展示？就是无作，就是清净，就是不增不减。他是依止自性的、法性的、觉性的实质，就是实相，来传递这个气息。什么气息？回归于实相，回归于觉性、法性与自性。或者说从法性、觉性、自性中走出来去作为，在戒相中依止着戒相去持、去犯。
持戒是常说，哪有说犯戒呢？在众生业分中就有持有犯。持者，无作归于无漏，得见法性清净的不可思议的功德，得见觉性圆满不可思议的功德，得见自性具足不可思议的功德。无作就直下回归了。你这个无作，不杀，就直接回归。通过不杀的戒相的守护，回归到清净的法性、圆满的觉性、无碍的自性上来。回归。
为什么说持戒是自然回归呢？我们称为戒体，周遍清净戒体的直下作用就是不杀！你这十个戒中，每个戒相的随顺、回归的守护，在杀缘、盗缘、妄缘等等因缘现前之时——自己这些不好的习惯、大家认为不好的习惯现前之时，你用无作的清净回归，回归到无漏的法性、圆满的觉性、无碍的自性上，这样一个机制，回归。
犯呢？犯也是回归！关键是我们一到犯上，世俗心中就不允许它回归了。不允许它回归，你就会懊悔、烦恼，别人也会指责你，有不好的印象，说这个出家人怎么这样做、那样做，不合适啊。你会受别人的说法指责，你的身心就没有这种安乐。
那你怎么理呢？所谓忏悔得安乐。忏悔是根据什么？根据世俗的需要。戒体是不可毁坏、不可染污、不可增减的，你这个犯也是不可得的。所以人就会忏悔。忏悔是为了什么？净化自己的染污心，净化他人的染污心，令心清净故。什么清净？原本是清净的啊，原原本本是清净的。
但我们这个染著的意识、记忆、习惯，它就开始不清净了。分别执著的习惯，就不像无作展示了法性、觉性与自性那样清净圆满无碍的事实，他受遮盖了。什么遮盖？自己做过、自己犯过某个戒相——不该做的做了，不该说的说了，这个不该的行为会给自己留下一个概念，给别人留下一个印象。那是唯识有，你要是不忏悔，染识就开始积累，它就会阻碍你清净戒体的展示，把别人的意识给蒙蔽了，把自己的意识也给蒙蔽了。
染识蒙垢，这个蒙垢就造成了犯戒的过患，就是后悔、疑虑，感觉到不安啊、真是不好啊。所以这时候就忏悔得安乐，忏悔归于清净。忏原无忏者，令心安乐。你要说哎呀我真有这个罪——你就忏不掉了，你越忏就越涂越黑、越涂越黑，最后伤害自己、伤害别人。
说无所忏，你怎么忏呢？你了解清净戒体无所毁犯、无所污染，你就会忏悔。无所污染，你心里怎么不舒服呢？别人看到你怎么不顺眼呢？就因为你犯了。犯什么？无所毁犯处你毁犯了。毁犯了什么？你毁犯了人的记忆，毁犯了你的作为，毁犯了你的言说，你在根尘识法中蒙垢了。那你要打扫卫生，就是不可得的，你才能把这卫生打扫干净。要是可得，你怎么也打扫不干净！真有这个灰，你怎么能把它打扫干净啊？
所以佛法最不可思议的就是知道它不可得，业无所属。我们做不得当了，就净化自心，净化他人心，就从事相上把人的染识、记忆处理处理，发露发露。说忏悔得安乐，还归于清净。什么清净？无作的清净，无漏的清净，自性的清净，觉性的圆满，自性的无碍。哎，又回归了，回归了。
现在人为什么不喜欢忏悔？现在人就是装啊，认为自己犯过失了，装成个好人、持戒的样子、贤圣的样子，伪装，为什么伪装？以为实有名利，以为实有犯者，以为要发露就很丢人，要在人面前表现高尚纯白啊。实际内心积攒着这些过失的蒙蔽，蒙蔽着自己的心——本不可得，他用覆藏就蒙蔽了自心，在因果下面蒙蔽自己，就活得很累、很辛苦。就是本无轮回业，制造了一个轮回业，在这个轮回虚妄执著中就开始轮回了。什么轮回？就披毛戴角还了。因为啥？愚痴啊!本来不可得，强制着这个可得的东西，就开始制造愚痴业。
所以过去的出家师父会经常犯戒、经常忏悔。现在的出家人就经常不犯戒、经常不忏悔。不忏悔就开始积攒他人、鬼神、护法、自己记忆中的尘垢，一点一点的，没有尘垢蒙尘垢，没有尘垢当尘垢，就产生了执著妄想，自以为实有，障碍自己的道业。啥道业？本来是清净的，本来是无碍的，本来是圆满的，它就障碍。谁给你设障碍？自设障碍！没有人能给你障碍，谁都不给我们障碍。戒体本来清净，本来无漏，本来无作，戒体不可毁坏啊！不可毁坏，但可以染污它，你看你可以隔离它的作用，就是本自清净的作用被隔开了。
回过来说，我们念阿弥陀佛，我们无始以来的自性、觉性、佛性也是圆圆满满、清清净净、真真实实的，你什么时候也没办法把它蒙垢、毁灭或动摇。但我们自认为、自己的记忆、很多的人记忆、生命的记忆，对你记忆、记忆、记忆……记忆什么？这个人贪嗔痴慢疑不正见、昏沉掉举、无惭无愧……很多烦恼尘垢把自己蒙蔽起来了，就是不可得的尘垢，不断地积累。
啥叫积累？不愿意打扫，它就积累啊。本不可得，它怎么还要打扫呢？就是记忆的染著、染识，染识蒙于尘垢——的确是没有尘垢的，但在染识上它就开始建立尘垢。就像本来没有这个房子，水泥钢筋一浇注就成房子了，就坚固了。
本来我们心智中那么清净、圆满、无碍，本质人人都是清净、圆满、无碍。但是不行，我们制造了很多业力的房子、墙壁，把我们禁锢在业力的染识的自己身口意三业中、交织业中，把它框在这个本不可得的染识记忆中，把它框起来了。
阿弥陀佛看到这样一个事实，就给我们从体上说，就是本质上说。说人人都清净、圆满、无碍，没人生信，佛说我给你个清净、圆满、无碍，还没人生信。那咋办？说你念我的名字，听到我名字你就具足了、清净了、无碍了。还没有人相信。说你慢慢地念，你慢慢就把你的心理障碍清除掉了。还没人信。就说你要作诸功德，聚集资粮，你就干净起来了。还没人信。那就去流转去吧，那就轮回去。
根性啊。啥叫根性？利人一听——南无阿弥陀佛，是为具足无上大利，一闻就得了。为啥呢？直奔王家。什么王家？本自具足，本自清净，本自圆满，自心佛心本自一如，就奔回去了。奔哪儿？无来无去，就奔过去了。说其疾速，舍利佛、再大的菩萨都不知道龙女成佛那一瞬间的速度，我们这个往生的速度也没有人能知道。唯佛知，为什么？不动法位嘛，说一切众生本来是佛。这个速度有多快？谁知道快到啥程度呢？不可说，不可比喻。
你说我们受戒是不是这个目的？也是这个目的。实际每条戒都是具足的、清净的、圆满的、无作的。哎呀，一说我以前杀了多少、盗了多少、妄语多少，怎样怎样，一记忆，哇……就出来了，很多障碍就来了。障碍你什么？障碍你本具心的作用，障碍本来觉性的作用，障碍我们与佛无二无别之自在安立。谁障碍？自障碍，他障碍，共有业之障碍。那我们现在忏悔啥？就要忏悔这个自障碍、他障碍、共有的障碍、过去的障碍、现在的障碍、未来的障碍，要忏悔身业、口业、意业之障碍。这些障碍就是染识给我们带来的麻烦，染识是不可思议的东西。
体、相、用，这个体是不可坏之体，不可增减体，清净体，圆满体，自在体，三无差别之体，人人怎么样他也失不去。在这个地方生起回归心、无畏心，人就会忏悔。你要在这儿生不起信心，就会覆藏，掩盖自己的种种过患，装模作样，欺辱自心，欺辱他人，换取名利，作世间贼人，作佛法中贼人。
过去说贼住三宝之中，就是把无量清净功德换成糖豆吃了，名利的糖豆，造诸愚痴业。这个愚痴业，他就慢慢地还，披毛戴角。因为你愚痴嘛，在实无有可得法则中你以为有所得，开始愚痴了。这个愚痴越坚固，那个皮毛就越厚。过去一句话可以落五百世野狐身，我们要是坚固自已的愚痴，在无所得的业力中以为自已做过、别人做过，又想换取名利，覆藏自己，这样的坚固就不是五百世了，可能五百劫！所以过去说一失人身万劫不复，就讲这一类的固执者。
就是不可得你才忏悔！
不可得你才敢忏悔！
无所属你才忏悔！
本自空净你才忏悔！
忏悔是很美妙的作为。很多佛身上有很多璎珞，很多菩萨身上很多璎珞，戴得花花绿绿的。出家人身上不准著璎珞。他们那些璎珞随报而来。什么璎珞？就是忏悔！他忏一次就多了一个璎珞，忏一次就多了一个璎珞，忏一次就多了一个璎珞……从手臂，这里、这里、这里……全部都是忏悔而来。所以欲得庄严身，多以忏悔自业、他业、共业作为庄严方便，就像我们戴了一个首饰一样。干什么？庄严法身。这些菩萨们呢，累劫以来代众生忏悔。
所以名利之法是愚者所向往、智人所摈弃。为啥呢？智人都具足啊！具足一个世界、一个法界，你那一点点名利有啥意义？说名利给我带来可多方便了，这样那样的……那都是世俗的方便、局限的方便。给你一个法界你都不要，你有什么方便？！当然我们习惯中还是这样子，所以对世间八风——毁誉、赞谤、苦乐、利害，还是在意。在意是十分正常的一个现象、一个状态。
我们来短出，要了解戒律的体相用、教法的体相用——阿弥陀佛这个名号就是他的相，性德、自性、觉性就是他的体，印契自心本自具足就是他的用。你说你自身不具足，你害怕，佛给你，你应该要啊，你感恩地做个佛子就好。你还不要，像长者子喻一样，你逃逝，你害怕，你做孤儿、贫穷人做惯了，那你就慢慢来，慢慢适应这个巨大财富——内心世界的庄严，慢慢来接受它。
慢慢慢慢地你就喜欢念阿弥陀佛了，你会主动称念“南无如来.应供.正遍知.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.阿弥陀佛.世尊”。这比打妄想有意思了，打妄想把人脑袋搅得痛啊，迷失方向，不知所措。你念“如来.应供.正遍知.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊”，哦，原来是自心庄严，是三无差别的实质内容。我们的心具足十号，这太美好了！你不能这么念——“南无如来.应供.正遍知.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.自己的心”，你这么念你感到不舒服。但是他实际描写的是一切众生心与佛心无别的事实，就是法界功德藏，法界这种不可思议的宾主关系。
你就会主动念这个了。你念阿弥陀佛原来是主动的事情啊，很主动，很喜悦了。昨天我们讲过，你要是觉悟者你就主动运用本具觉性，主动地、明了地、喜悦地运用。要不然就消极地被动地迷失在业相烦恼中，你就活得冤大头啊！不是袁大头，是冤大头！把自己冤枉了，原原本本的利益你怎么不去主动运用呢？十分冤枉！
比丘尼五百条戒，菩萨戒加上比丘尼戒，很多戒条，她们的钥匙就特多，“嗒嗒嗒”打开了！你们受了沙弥尼十戒，也是很多钥匙，每一条戒都是打开法界之门的钥匙，“啪”，打开了！怎么打开？你无作、犯都可以。你说犯也可以打开？一定能打开的！
过去犯了就犯了，稀里糊涂受罪去了——那不叫犯，叫愚痴业、叫杀业。现在说我犯杀戒了——你马上就觉悟了。你一犯就说：哦，我犯杀戒了。你看，觉悟了，不得了啊！哎，我犯盗戒了，我忏悔、忏悔、忏悔，又回来了。回哪儿来了？回法界之门了，进入法界宫殿了。什么宫殿？清净啊，无作啊，无漏啊，本自清净啊。别人没有这个方便，菩萨们，不受戒永远没有这种方便！
看看这十条戒，十把钥匙，一串儿。一串钥匙要是挂在腰上还烦人，这记在脑子里就行了。给你一个法的方便，多么不可思议的事情！很多人说不要学佛，他们戒律太多——他笨，真笨，福德因缘不够，机会不好，没有那个福报啊！后面居士不要烦恼，（师对现场的居士讲）对不起！烦恼也活该，这个没办法，人的因缘不一样。烦恼回去忏悔吧。（大众笑）
以前你犯啥也不知道，什么该做、不该做，根本不知道，傻乎乎的，一点点参照都没有。现在知道的多了：这个不行，那个不行……不是要求别人，是要求自己，要求别人就出问题了，但是同参道友相互可以提醒。回家可不能要求你的家人啊，你那样是丢失佛法利益又伤害别人。要保密，你的钥匙要装好啊！（大众笑）你说我回去就舍戒——你舍了也没问题，还是有作用，因为你会开门了。人会开门了，一会开门这个就没问题了。
皈依佛，皈依法，皈依僧。从今以往，称佛为师，不皈依自在天魔等，皈依如来至真等正觉，宁舍身命不皈依天魔外道。看看，开始打开法界之门了。你说我又学外道了——你知道了，一忏悔又回归了。
从今以往，称法为师，依止佛所说三藏十二部一切显密教典，令心安乐，绝对不在心外求法，了知一切游戏，法由心生，抉择自己的作为。突然去看别人的长短是非，又知道了，忏悔了。所谓不皈依外道典籍，什么是外道？就是外寻、外看、外观、外求的东西不再要了，你就打开法界之门了。
从今以往称僧为师，依止一切成就贤善的僧人。干什么？统领心智，统领法界，同入不可思议之胜功德海。不皈依外道诸众，就不是听别人这么说那么说，随着恶知识跑掉了。跑到哪儿去了？胡扯八道的邪见上去了。不往那儿去了，还是回到性德上来。
三皈依也是钥匙。五戒呢？与十戒相类，只是十戒细微一些、广大一些，如此而已。
学佛不像我们想的那么辛苦。很多人学佛学得可辛苦了，因为啥？心没开、意没解，死死板板地持某些戒、犯某些戒——犯了戒害怕，持了戒骄慢，持了戒是鼻孔朝天，犯了戒就倒霉丧气的，见不得人，见不得人哪（师扮演那些人的样子），或者掩盖或者什么。
我们要认识这个戒体了，人不是肆无忌惮了，人就尊重自身，安顿自心了，就会来善待于自己的身心世界了，生起了尊重想、尊贵想、难得想。说佛法难闻，真实不虚啊，十分真实。
所以这个戒体，从三皈依开始我们就在学习运用它。你说那就不要受大戒了、不要受菩萨戒了——你笨，给你这么多钥匙方便你不要？所以很多人就慢慢去受戒、受戒、受戒，干什么？越来越多的方便技巧，回归法性的技巧越来越多，就是自利利他的方便、角度、观察力越来越多。
所以过去学戒，说世间人知其然不知所以然——知道这个事发生了，这个人好啊坏啊是啊非啊，似乎知道，但根本不知道所以然。出家要知其所以然，知其本质，要归到根源上去，要在根源上用功。那不可思议了，有根了，你的生命置于觉悟之海、法性之海、自性之海、功德之海，源源不断的支持，源源不断的这种福德因缘，源源不断！我们造作的东西太有限了，你自己认为你得到的、失去的太有限了，你自己的知识层面太有限了。这个根源是广大无量。
内心一旦庄严，我们回归到心源的事实功德上来，再去审观一切世间法，你只是个支持者了。具足啊，肯定就支持世间人了。不跟世间人争夺名利啥的，善恶得失是非，去吧去吧！为什么？内心具足啊！具足，人一旦具足就可以帮助别人了。我们内心那么多残缺、亏欠、蒙蔽、尘垢，天天负累得不得了，自己已经把自己扼杀了，还帮助别人呢？自己都帮助不了！有限、有量、有制约把你封杀了，封杀在业力、制约、烦恼、习气、困境之中，封杀了！
你具足、清净、安乐——这个戒体授给你了，你在你未来生命中就依止它活人了。而不是依止别人的说法、你的想法、你的感知活人，那东西太多变了，太无聊了，太无奈了，太被迫了！从此观自在，从此行自在，慢慢地有自在，大自在。大自在可不是说光自己自在，是予有情自在、安乐，自利利他。这佛法太有意思了，不学佛才怪呢！不学佛干什么？在世间轮回？三界轮回，六道轮回，多没意思！我们有佛法的乐趣，有佛法的内容，了解体、相、用，就会有乐子了。
授受就是授这个体，传递就传递这个教体、戒体，让我们认知它的不可毁坏性、不可得性、清净性、圆满性、功德性、具足性，让我们来善于运用。
《心经》整个就讲的这个：“观自在菩萨—行—深般若般罗密多—时—照见五蕴皆—空—度一切苦—厄”，“舍利子—色—不异空—空—不异色，受想行识”，各个如是。如什么是？受不异空，空不异受……这开始有娱乐的内容了。在十八界——六根、六尘、六识中，你可以去娱乐了。为什么？授给你一个权利了。什么权利？戒体、教体、性体——觉性之体啊，授给你了！
明莲师、明辉师和这里常住上的出家师父，给我们提供场所、环境，请来老师给大家施教，都是不可思议的福德因缘，多感激她们！
（短期出家众：阿弥陀佛！）
你看这一个具足、一个本自清净、一个本不可得，我们就具足了清净、圆满、觉悟、智慧、方便，原来本自具足才好用！你说我修啊修啊修啊，我要修个跟别人不一样的东西——你是个妖魔鬼怪！
慈法法师 讲授
2016年10月9日于山东费县丛柏庵
今天这节课想给大家提示常规情况下的心理状态，就是顺应性德的恒常的安稳信心功德圆满的究竟角度，与我们平时以自己见闻觉知所运用的信心、认知、法则等等的生灭相。这两个角度我们作一个剖析，看看能不能在日常生活中对我们的修学、发心有一些支持，或者让我们明晓了解善用自心的方式方法。就是顺性起修与顺见闻觉知来安排自己心理意识的一些差异。
往往我们在没有佛法教育或者三皈依的指导下，会顺着自己的见闻觉知，就是眼耳鼻舌身意对色身香味触法追逐、感知而生起的一些心理捕捉、认知的习惯，是十分正常与普遍的。佛陀教法，就是证实了经过无量劫以来，一世尊、二世尊、百千世尊乃至无量世尊所证实的阿耨多罗三藐三菩提的功德内涵，就是顺性运用生命、圆满依正二报的作为实质，他在传递这样不可思议的生命作为的功德与自在、方便、慈悲。
我们常态下所运用不是顺性的，不是顺着法性、觉性、自性，是顺着我们的见闻觉知——看到的、听到的、觉知到的甚至悟到的一些东西，会把它作为自己生命意识思想等等的指导，或者把它设计一些方向——人生、生命的方向，或者对依正二报的改观、调整等等。
这些调整因为不是顺性展示，觉性也好、自性也好、法性也好——它没有顺着这个性来展示，它有它的不完善性，受到一些局限。这些局限是有量的制约，这个制约给我们带来了一些委屈，带来了一些心地困惑。这些委屈与困惑让许多人对生命、对生活环境、对意识作为产生一些像生、老、病、死、求不得等等的苦处。
但这些觉悟者、觉悟法界、顺性或者说顺着觉性、法性、自性完成生命的觉悟者，他们超越了生老病死的制约。这个制约我们在常规作为下是无力超越的，因为你整个生命相续就是生、老、病、死，就是求不得、爱离、怨憎会等等内容。佛菩萨怎么超越老病死乃至诸苦呢？乃至行苦呢？他们就是顺性了。
顺性就是在无所得法中善用自心，以饶益有情作为生命的依止相续，以利益世间作为生命作为的成果。世俗人不然，尤其我们中国人就是说“人不为己天诛地灭”这样一个自私的相对狭隘的顺着业习、需求、亲疏关系等等作为选择的窄路子。这个路子一定是越走越窄，因为它是背性的。背什么性？背平等的法性、清净的法性，背了圆满的觉性、无碍的自性——它违背了这些生命的根本特质、世间的根本特质，它违背了这个，所以称为逆性而行。
顺性起修就不然了，就能超越生死困惑、烦恼狭隘的制约。要能善于在生活中运用缘起性空，就是顺性起修这个法则，我们就能渐渐在生老病死中觉悟生老病死——觉悟生老病死，超越生老病死，运用生老病死，来广利世间有情。当然自利也在其中，就是行解脱道、智慧道、方便道，来饶益世间。
我们世间有情这个自私、为自求等等多是减损世间，浪费世间物质。大家都在减损，这个世界就会被搞得四分五裂的样子。各人为了自己私利，这个国土、环境就会遭到自私的无端的占有的减损与伤害，污染、物资匮乏、种种矿场被掏空、掠夺一空，慢慢造成水、空气、土壤等等污染。实际都是内心自私的违性的占有的私欲过度膨胀，他不见得是真正需要，他是需要占有——攀比性的占有。
像现在很多人根本吃不了那么多饭，也住不了那么多房，也花不了那么多钱，也用不了那么多物质，但占有欲会使人无止境地占有这些东西，浪费这些物质。很多人可能没有机会，就为衣食、生存环境所逼迫。
你说这也是因果啊？是没离开因果。知因果、不知因果、信因果、不信因果都在因果循环中，因果循环是天地的自然法则。这个法则，觉悟世间的菩萨声闻诸佛如来，他们可以任意运用，在他们不为自求的觉悟法界中他们超越了因果对生命制约的强大力量。但他们可以运用这种因果来利益昧于因果或者不信因果的有情与心智，或者说生命、作为、环境等等，揭示顺性修行不可思议的功德与善巧，就是传递智慧、慈悲、解脱的教法，来使信因果、不信因果的迷失有情真正走出轮回这个违性的不可思议的业流。
我们在日常生活中所受的教育实际是轮回教育——怎么更好地轮回，怎么使生活、轮回过得好一些、再好一些、再好一些……大家都接触这种教育，往往就把善法提到前面。好比说五戒十善可以使人得到财富、得到健康、得到安稳，立信于世、立志于世、立业于世，可以给我们有事业等等的支持，会使人过得相对好一些。但生、老、病、死、求不得、爱离、怨憎恚、五蕴炽盛还在伴随着生命，这个你是逾越不了的。
你说不是从五戒十善中一样可以成就菩提道业吗？他是不染著于此。又回到顺性法则上来。我们在任何法则的作为上不为自求，顺性起修，就是了知性空，了知无一法可得，了知心本具足、本自具足，以本质来审观自己的发心、言说、作为，那在五戒十善中也能成就不可思议的功德。发心是根本！这个根本十分重要，十分有益于觉悟的自我认知。
逆性的作为，就是在无我法中十分顽强、强制性地守护着我的得失、善恶、亲疏、凡圣等等，守护着这样的知见、意识、事业，就会违背无我性。所以众生常行四倒见，在无我法则中强建立以“我”为中心的世界。这个“我”是什么？用正确、善良、利害关系、亲疏关系、知见、顺应不顺应来建立这个“我”的中心，我们每一个人在未觉悟过程中都是以“我”为中心的。
这个世界上七十亿个“我”，这个世界会变成什么样子？每一个“我”都在掠夺、占有，都去建立自身的亲疏、是非、对错、物欲等等，所以造成这个世界上七十亿个漩涡，每个人都是一个漩涡中心，这个中心点就是“我”，就在无我中强建立自我，违性而行。
万事万物缘生缘灭，就是无我的特质。但我们各个人、单体生命都在建立自我，很顽强地、不惜余力地、千方百计地设置自我——自我的住所、身体、着装、教育、家庭、生存环境、人际关系……建立这些作为。建立的意义是啥？内容是啥？就是迷失，迷失于自我的特质。
所以无我法中强行建立自我，这个“我”就是苦的中心。所以生、老、病、死、求不得、爱离、怨憎恚、五蕴炽盛等等苦就围绕“我”，开始形成“我”的事业、“我”的相续、“我”的循环这样一个漩涡——生命的漩涡。
在不净中我们会设立净。像佛教讲的梵行、清净，是无造无作、本质清净、无来无去的本净之体。本净之体非来去大小，非造作，非自非他，非色身香味触法，这样的本净的法性的展示，称为净。一切凡夫逆着这个建立所谓净，好比说认为物体干净、房间干净、心理作为干净等等是净，实际是把分别心中分别的那种净当作了净。
染识心中、分别心中，无净可得啊！但我们会把这个净放在自己的日常生活中——衣物要勤洗、房间要打扫、卧室要明亮，我们很讲究心理、身体、环境的卫生，认为那就是净。岂不知在这些对法中、对待法、对比法中，无净可得！人们在不净中强建立这种净。
好比说我们这个色身，从投生就是父母的爱欲、爱染心而生，受孕此身就不净——种子不净。在母亲受孕怀胎过程中，住处不净。我们在出生过程中，出生不净。出生以后，脐带一绞，开始成长了，所有的成长过程、饮食、环境皆是不净。要认真观察。我们每个人都认为自己可能还很干净。我们这两个眼睛、两个耳朵、两个鼻孔、一个嘴巴等等，说七窍或者九窍，不洗、不料理它，就是不净！那我们整个生命、意识、环境没有啥干净的东西的。
你要认真观察，不是消极，是正面地面对：从你的种子不净一直到出生不净、成长、现缘生命，一直到衰老、死亡，没有净的时候！所以在不净中建立一个净观自我的想法、做法，造成了众生对自己居所的贪染、对他人生命的爱染。欲界有情似乎都有这个不可思议的习气，作为取相，就是在不净中强建立净观，以为染著方便。
在过去出家人的教育中，第一个修持就要观身不净！从种子不净一直观到死亡，整个分段死没有一个净的，干净不了。因为欲界，因为欲染——这个染，染污的染——由于男女二根之染著，造成生命相续的推动，尤其是我们人类生命、胎生生命，整个都是不净的！
无我中建立我，坚固自我。不净中建立净。对物质的染著、对色身的染著、对异性的染著都是来自于净观——你认为美好、干净，你喜欢啊！
在无常中认为常。不是一个人、两个人，都在求啊！好比说我们生命本来是无常的生命，分段死，你一投胎、一出生就断定了生命那么短暂。我们认为可能生命还不短，掐指一算，一年三百六十五天，十年三千六百五十天，一百年三万六千五百天，认为不得了啊。是不是不得了呢？实际很快就没了！
年轻人感觉不到，人年龄到一定时候有危机感了，有衰老的衰相了，生命感觉到疾速得很！到死亡那一刻，最后那一口气要吐出来，一生的作为，一刹那一刹那像电影一样演一遍。那口气一吐，腿一抻，儿女一叫唤一哭，结束了。火葬场里一送，那个油一喷，“呼”，一堆白灰出来了。无常！
因为我这个角色的特质，经常听人打电话说家里怎样了，张三的妈妈去世了，李二的哥哥没有了，车祸来了，灾难来了，疾病来了，什么没有了。说法师啊，能不能帮他念一声阿弥陀佛，送他一程？我说是啊，我天天送这个一程送那个一程，总有一天我要送自己一程。无常伴随着我们每一个人类！这是我们经常会看到的。
世尊在世时候，有一个妇女抱着自己孩子的尸体去见世尊。这个孩子出生以后，母亲心粗，没有照顾好，睡觉时把孩子用单子裹起来捂死了。她很自责，说我一定要让孩子活过来！孩子已经死了。她就到处去求人，求外道、求修行者、求这个求那个。怎么求别人也说没办法，人已经死了，怎么办？她说这是我的孩子，不能让他死！
到世尊那个地方，说世尊听说天上天下就你最厉害了，你要让孩子活过来！世尊说可以，但有个很简单的要求，你找十家从来没有死过人的家庭，每一家要一个豆子或者麦子，把十个种子给我拿来，我就能让他活过来。这个菩萨就抱着孩子处处去寻找，说哪一家没有死人？找一家，有死人，又找一家，又找一家，处处寻找，十方找过来了，连一不死人的家庭也没有找到！
后来她到世尊那个地方，世尊告诉她：人的死亡是必然的，只是早死晚死，生命相续的因果差异罢了，死亡是必然的！因为因果在相续。这孩子的死亡不过是他的因缘短促罢了，假借这个过程早早去世了。很多人是老死，还要死亡。这样一个无常的特质。
生命是无常的。我们的器世间成、住、坏、空，也是无常的。但往往我们对无常没有认识。很多人感觉到日子这么难熬！我说这生命多么珍贵啊！这世间多么难得啊！这环境多么需要我们觉悟它、净化它啊！为什么要熬日子？经常看到出家师父、居士、世俗上的人感觉到日子难熬，很奇特。为什么？生命这么短暂，活一天都很难得，你人身的生命活一天都应该珍惜啊！因为无常伴随着我们，很容易就丢失这个福德因缘了！
所以人们会在无常中以为有常。我经常遇到这样的老人家，很辛苦地走来了，磕了几个头，说法师啊，我耳朵不好，你让我耳朵好吧，你加持加持我！我说老人家几岁了？八十九了！又一个老人家被人扶过来了，说法师啊，我腿脚不好，你加持加持我，让我腿脚麻利一点。我说老人家几岁了？不大不大，八十来岁！我经常面对这样老菩萨的教育，无常中以为有常，衰老了都不知道。
很多人衰老了，年轻时、青春期很多过度的作为、不健康生活模式引发出来的疾病都会爆发出来。这时特别多的人就来问：为什么我这么苦？！为什么我这么多病？！认为天也不公道、父母也不公道、环境也不公道，自己冤枉得不得了一样。他没想我们的生命满算就是一百年以里。
很多人根本不知道活几天就没了，活几岁没了，活十多岁没了，活一二十岁没了，太多了！你能活到这个年龄，不应该感谢父母、环境、家庭、天地给你的福报因缘吗？应该感恩，在无常中你能活这么久是多大的福报啊！真应该问一问自己了，应该珍惜生命的每一个过程。
在无常中以为有常，在苦中作乐。这称为四颠倒，《涅槃经》中反复讲众生的四种倒见。在苦中寻找乐趣，以苦为乐。众生业分的苦我们常说的是八苦、三苦。八苦——生、老、病、死、求不得、爱离、怨憎恚、五蕴炽盛，这八个苦没有人逃掉。因为没有法则的指导，我们没有觉悟这八个苦，就会对抗它——你对抗它、不面对它、不认取它，它还会在你生命中显示出来。
先说生苦。生没有不苦的，哪个孩子生出来都是哭，没有一出生就笑的。要真有笑的就把人给吓坏了。医院或者什么地方，听说哪个孩子要是不哭，那个护士会把那个小脚丫一颠，照屁股上“啪”一打，口里那个羊水一吐出来，还要哭一声。不哭，再打一巴掌。你说那么小的孩子也打？必须打，就是不哭不行！因为啥？出生苦啊！没有哪个一出生就哈哈一笑的。往往父母会笑：哎，来个小子。父母会笑。实际当妈妈已经苦的。
生苦。不赞同生苦的举举手，你说我出来就开始笑了，你举举手？佛说话很真实，很中肯。我们出生时的确很苦。大部分人没有记忆了，没有记忆不能说就不苦。母亲一阵痛，哎哟哟要生孩子，宫内就开始抽动，一抽一抽要把孩子挤出来，通过耻骨，要把孩子压得小小的，脑袋压得扁扁的，拉得长长的。你一出生，漏一点点，一遇到空气，身体像刀割一样痛——风刀解肢，苦啊！
我们人人都经历过。你说我剖腹产生的——剖腹产一样得苦，风刀解肢这个逃不掉。因为在孕期是羊水把你包起来，你在那个羊水里长大。这个水一脱，你一遇到外在的空气，就像风刀一样，身体根本受不了！这个苦一般都屏蔽了，生苦。
谁能回忆起来？有没有回忆起来的？证明我们这些人都不堪于生之苦！就是你不愿意记下来。要能记下来你不得了！有人能记起来，尤其有禅修、有禅定功夫的人。欲界定，到初禅，很多人都能回忆起来出生之苦。
这八苦是很细致的一个观察过程，不是忘记就没有那个苦了——忘记了，在你生命中也留下了很深很深的苦的痕迹。生苦。现在很多人不去生育了，就是因为苦。我们要报恩，报父母的养育恩啊！但是很多人的苦的埋没，在心中积攒了，阿赖耶识积攒了，他对父母的孝顺没有。为什么？有苦的概念，生苦。
老苦。刚才我说这个老，还是我这个角度问题。经常有老人家来找我，说法师你慈悲，我这一身病你拿走吧！我说行啊，我这也痛那也痛……老了，力气跟不上了，晚上起个床都很困难，走路喘气，说话没力气，做事也没力气，思考问题有时候就会迟钝，吃个东西没有牙齿了，有的换了一口假牙也嚼不动，牙床萎缩了。
过去有个歌叫《老来难》，在我们山东这一带流传挺广的。一个老人家拄个拐杖，那个字写了一圈，就画了一个老来难，像歌谣一样。现在很少人贴了。应该贴一个，人一来说我能不能健康一点啊？耳朵不要叫唤，眼睛不要看不清楚，什么什么的，你给他念念老来难，就解决问题了。现在很多人根本不知道自己年龄大了会很苦！很多疾病，很多无奈，视力在退失，感知力在退失，内脏功能在退失，什么都退失了。老苦的只有老人家知道，你们慢慢老吧，慢慢体会去吧。
你说这个法师没事在这讲苦干啥？忆苦思甜吗？咱们要谈违性的苦、这个四颠倒，真是苦啊！你要真观察！以前人闭关都闭啥？就闭这些东西，真去观察了——老苦。老人有多苦呢？老人都知道。
病的苦，可能大部分人都能清醒领纳它对你的教育。现在有多少病呢？说中国医院发达，就是病人多。他们讲北京有个有名的医院，一年收多少亿多少亿。很多人都忙着办医院，干什么？因为病人多啊！病人苦啊！人有病了，什么钱都舍得花！因为啥？为了去除病苦啊！去除病给人带来的恐惧啊！带来的内在的感知上的苦与压力啊！病对生命有威胁啊！
说病苦大家基本上都能承认。刚才说出生苦，很多人因为没有记忆，不善于观察，就把生苦随便溜过去了；说老苦，很多人说我没有老，我不知道；这个病苦跟年龄没有太大关系了。
我在云南，有一次遇到一个八、九岁的小男孩。爸爸妈妈领过来，“噹”就跪在那儿了。我说干啥？说师父，苦啊！这么小一个孩子就得糖尿病了，九岁。我说这是大人的病。他说是啊，这孩子很小就得了。因为有糖尿病很多并发症就来了，就是伴随着糖尿病出现很多其他的病，这孩子真是苦！你不用说他苦，你离很远就感觉到那个苦了，父母身上透露出来那个病苦！家庭要花钞票，孩子要受苦，经济压力，身体痛苦的压力，把这一家搞得痛苦不堪！很多人的家庭出现一个病人，这一家人都拖垮了！我这不是忆苦思甜，我这讲的是大家人人难逃的东西。咱们不声讨人家，咱们要觉悟人生啊！病苦很多人都有体会的。
死这个苦就不用说了吧？老年人死了，中国人称为喜丧。八十岁了、九十岁了，再大一点，哦，我们家老人故去了。大家虽然有一些遗憾或者想法，还好。但要是青春年华就去世，那可不得了了！我遇到这样挺多的，就是白发人送黑发人，黄泉路上无老少。车祸、人灾、疾病等等就可以侵夺人的生命！
我遇到一次一次的，就感到这真苦啊！我受苦的教育是最多的，因为啥？来找我的，起码百分之八十是来诉苦的，苦啊！我现在想一想，嘴里都是苦的，心也苦，感知也苦，真是苦！很多的子女因为车祸或者难缘、疾病，突然死了，哇，就是想不开，就是放不下，就是要纠缠这个事！
所以人死了不是死者的苦，是活着的人都苦。你想想死者苦不苦？我们中国人比较忌讳死，不谈论这个事情，我们也少谈，说一点点就行了。很多人忌讳不谈死，那证明它是个苦处。因为对生老病死的变化游戏不了解，你把它当真，那真是很苦，越忌讳它就越苦！真像令人讨厌的影子一样伴随着你的身体，你到哪里影子跟到哪里。
休息十分钟，我们继续这一节课。
慈法法师 讲授
2016年10月9日于山东费县丛柏庵
来继续上一节课讲的八苦，就是世间无乐，人们在追求着所谓的乐。八苦中的生老病死这四苦，每一个家庭、每一个人都有一些认知与了解。佛陀讲这些苦有群体特质，像四洲中北俱芦洲的人就没有这四苦，到时间该死就死了，很正常的状态。我们这个地方人的生命，不知道为什么会死、什么时间死、死的方式，就给很多人带来了苦处。
生老病死这八苦主要是对人类，这四倒见说的是众生，实际对人类特别契合。
求不得苦，这个人人都有——求不得的苦。有的人想有事业，求不得；有的人想要一个家庭，求不得；有的人想有人际关系，求不得；有的人想有好的生活环境，求不得；有的人想有一个健康身体，求不得……种种求不得。求不得中有无量无边差异。人这个地方满足了，又去追逐那个东西；那个东西满足了，又去追逐……总有一些缺欠。
因为人未证知心地本自圆明、本自具足的事实，人心不能像日月轮一样光明与满足，所以人用亏欠的心，就有很多索求之心，求不得苦就伴随着这一颗心，一生中有许许多多求不得的苦处。
每一个人静下来都可以去观察、了解求不得苦。像很多人为了孩子上学，想报个好学校，就求不到；有人想要一个住房，求不到；有人想要一份好工作，求不到，生活的要求很多求不到。学佛的人也有求不到的苦。有人想遇到一个好的寺庙、好的师长、好的教法、修行想要好的成就，很多也是求不得。因为只要外求，越求越苦。
求不得的苦，这也不分智人、愚人、男人、女人、有钱、没钱、有权、没权，都有求不得的苦。很多有钱有权了，他们要求安稳、求其他东西，总要有一个求处，求不得苦。
爱别离苦。这是人间最多的一个因缘了，情感、环境、家庭、子女、亲人等等，太多太多的爱别离苦。以前我住福建的惠安县，那个地方有惠安女之说，就是渔村的女人，一个村子一个村子的没有男人了。她们斗笠上挂了一个纱布，一群人都那样子，大家都那样活着。为什么？没丈夫了、没父亲了、没儿子了等等，那样的一群人，爱离苦！出海了，大家都站在海岸线上望着慢慢渐去的渔船，不知道他们生死，不知道他们什么时间回来，不知道他们还能不能回来，爱离苦，真是苦啊！
和惠安女打过一段交道，她们不愿意谈及自己的儿子、丈夫、父亲，不愿意去谈论或面对，为什么？爱离的苦撕裂了她们的心！撕裂了她们的生命！因为他们要活着，活着就要靠打鱼，没有收入没办法生存。他们要打鱼，要出海，出海就有能回来、不能回来两个状态。爱离苦，我们日常生活中也有很多这样事例，很多感情、生命交织的纠结，的确是苦。
我们谈了生、老、病、死、求不得、爱离苦，还有怨憎会，还有五蕴炽盛。
怨憎会，现在人也是饱尝其苦。有人把自己的丈夫或妻子当成冤家，有人把自己的子女当成冤家，有的把父母当成冤家，活在一个屋檐下，吃一锅饭，相互伤害、指责、防范等等。不愿意见面，天天还在见面，生活在一起——怨憎会。有没有这样怨憎会的苦呢？可能很多人说我没有，但是怨憎会在我们生活中是时常会发生的！单位啊，社会交往啊。尤其现在人的信任度越来越低，人像冤家仇人一样聚集在一起，还要交流，还要作为，但心里不相互支持、爱护、帮助，相互减损。
五蕴炽盛。这个色身，饥饿、寒冷、热、疲劳，给我们带来了很多苦！一生中它给你带来多少苦呢？算不过来。五蕴，受、想、行、识给我们带来的感知，有多苦？我们可以细细观察。
所以在这个苦的世界中，我们想求安乐或者以为有安乐，就追求某一安逸、放逸的东西，结果愈求愈苦。四倒中，无我中我们追求一个“我”，建立“我”的业力，以“我”为中心开始建立种种苦的因缘——贪嗔痴慢疑不正见，围绕着这个“我”为中心建立的苦。无常，以为有常。不净，以为有净。以苦为乐。这是四种倒见，伴随着迷倒有情的生生世世。四倒见，觉悟的人会觉悟这四种倒见，这四种倒见是迷失者、轮回者所拥有、所固化、所坚持的四种愚痴倒见。
我们顺性，顺法性说，世尊就证得常、乐、我、净的事实——从四倒见中走出来，顺性完成自己在无尽法界中生命的作用，就是以大愿而普利世间。此愿决定是顺性而立，顺觉性、法性、自性而立，广泛地支援、支持、爱护一切生命，欲令一切生命真正得到离苦得乐的教化、善巧、给予。所以佛菩萨有这样依愿久劫行持的常，依愿久劫行持！
许多人读过菩萨们的故事，都是久远劫来常行持此大愿。像普贤、文殊、观音菩萨以三十二应等等，都是久劫以来常行此道，故名观世音，故名普贤，故名文殊等等，有这样的名字。他们久劫以来以种种身相、种种作为、种种因缘，皆依大愿而安立生命相续。所以久劫以来，顺性现愿力之常、愿力之功德不可思议。实际就是顺性立命，顺性立愿。
那跟我们无我中强建立自我的以“我”为中心的苦作了一个类比，就是解脱的觉悟者顺性所运用的智慧、生命与善巧。这种智慧、生命与善巧给一切众生、一切法界有情带来了不可思议的前景，带来了不可思议的顺性回归于觉悟法界的机会、胜缘。所以他们行持常法，这个常就是性之恒久。因为他不增不减不来不去啊，他没有一个长短之长，称为恒常。
我们一读佛愿、菩萨愿望，他都是顺性地清净设立，久远相续。顺性，这样一个常展示了诸佛菩萨所依止法则的根源，就是觉性、法性。众生业分就是倒见于此、违背于此了。所以诸佛菩萨不高尚个啥，一切凡夫有情也不低下个啥，就是我们的作为落入苦而不堪于此罢了。堕入了噩梦，你的这个噩梦不能清晰了知，不能自制，被迫于此，无奈于此，加深于此——加剧了，你受不了了，如此而已，没有实质的。
诸佛如来菩萨顺性、顺觉性的作为与一切颠倒有情、倒见有情迷失的业相都如梦如幻，没有实质，但他的作用力是不可思议的差异！一个是游戏在生命的法海；一个就沉沦于业力不可思议的埋没之中，被动消极；一个主动灿烂。你看同一性体，作用之异天地悬隔！
我们作为一个学佛者，要善观：顺性地发心、作为与立愿有什么样的美妙作用？逆性作为，在这四倒见中相续，给我们带来了什么样苦处？这一点，大家心一旦静下来，都会认真思考观察。
像刚才那个沙弥讲的一样，那对我们自己亦是庇护，教法对我们的支持，乃至对我们这个时代的支持，都是不可思议的，这是真实不虚的。一个人在这个法上受益，像世间一群盲人，有一个人睁开眼睛了，就可以帮助无量无边的盲人走向健康之路、安稳之路、光明之路、究竟解脱之路。要是大家都是盲人，都没有睁开慧眼，没有依法使自己心开意解，那我们将在贪婪的黯淡的世界中无限循环着、轮回着。
所以这些佛菩萨的作为没有超越性德，只是顺性而为罢了；凡夫有情也没丢失什么，只是被业力、执著、无明蒙蔽的梦啊，被迫于此，蒙蔽于此，不堪于此罢了。其性体一如，未显增减。
所以我们明晓于依性德之体，各以自己的现缘可以就路还家，来正确运用生命，就是顺性起修了，我们就会认知顺性起修有多么不可思议的利益！就是顺法性之体，像百川归海一样，我们永远再也不担心会不会枯竭、会出什么毛病、会流转到什么样一个方向，得究竟安乐！圆满的拥有！浩瀚无际的广大支持！
我们逐渐会抉择缘起性空、性空缘起的修行方便、歇心方便。我们在佛菩萨面前、在十方有情面前会以法无高下的心，把心安顿下来，汇入性德之体。现前遇事不再空过，就是不染不著，遇事觉悟，遇事能超越，遇事能驾驭于此，而不被迫于事相、不被迫于业力。那会使生命发生翻天覆地的作用，就是觉悟过程的一个作用。
觉悟对我们那么重要，法则对我们那么重要！我们慢慢地对佛法的向往、对实践佛法的抉择、发心、认知就会清晰、主动、积极起来，真正地受益于佛法，真正能令身心得到它应有的安乐自在。这是他应该具足的智慧、慈悲与方便。不再枉受其苦、枉受轮回，不在业力中受其所迫了！渐次像佛菩萨一样，主动，自在，得大自在，究竟自在，予人自在，予一切众生自在方便——这样一个自觉觉他觉行圆满的法相续的实践过程，生命的相续过程。所以走上真正的觉悟之路！利世之路！圆满菩提之路！
顺性、违性作一个剖析，我们在日常生活中可以常观，我们这四种倒见与诸佛如来的常乐我净，其差异在什么地方？
第一个，常。就是顺性令生命相续，觉悟每一个现行，导引觉悟每一个现行，于不生不灭无得无失的体中，有无量的作为，有无量的方便，传递有情，辅佐于有情而无所得。那就是他的常。
第二个，乐。一切佛菩萨的常，在这种愿力久久地指导与支持下，顺性作为，就会产生诸多法乐——从声闻的寂灭为乐、辟支佛十二缘善观妙用的自解脱之乐，到菩萨的六度万行之乐，乃至十方诸佛阿耨多罗三藐三菩提在十八不共法诸多善巧中的乐，我们可以依法观察。
在龙树菩萨著作中有《十住毗婆沙论》，他就讲到依法念佛的中势修行。什么法？就是把佛菩萨所有法的乐事作了一个总结，广大运用这种法喜充满，善巧修持方法的观察、了解，就是游历于法海之中的娱乐的善巧与喜悦，这种喜悦。他这个乐充满了不可思议的游戏的乐、变化的乐、菩提心用的乐、方便神通变化这种自在力的乐、饶益一切众生而无染无著的乐。
可以去读一读《十住毗婆沙论》的易行品，中势修持——依法修持念佛的善巧，就是广谈诸佛菩萨于诸法乐不可思议的功德、善巧、内容。那真让人能体会到不可思议的诸佛游戏于一切生命世间的广大善巧、利生事业之乐趣。你说我们普通人体会不到——是啊，让我们对比观察就好。
我们世俗的乐，买个房子、买个车子、成立家庭、有子女、有事业等等，貌似稍有满足，后面很快就产生新的不满、新的不安。世间的五欲，外求于法则，乃至受觉认知，稍有满足，随即丢失了；貌似满足，很快就变异了。
诸佛如来菩萨这些乐趣是不可思议的！过去人谈欢喜地菩萨，从伏烦恼到断烦恼之喜悦，过去无始以来的一切纠结、负担、负重的东西一时就解脱了，变成了什么？一切作为现行皆是乐！所以称为欢喜地菩萨，初登欢喜地，就是断除烦恼刹那之间的胜喜、胜缘、胜乐、胜功德！这不是来诱骗大家的，实在是佛菩萨享受了不可思议的法乐！
我们中午供斋时候会念“法喜充满”。在佛菩萨的教诲中，许多修持者在一些特定的心开意解、禅定增上、通力感知方便成熟之时，就生起不可思议的法乐、净行之乐、持戒之乐、布施之乐等等。这个法味乐谁能体会到呢？只能依法实践了。要知道梨子的滋味就亲口尝一尝，要知道法的乐趣就必须自己实践，不实践不行。所以诸佛菩萨就有常、乐这样的修行内涵。
佛菩萨以什么“我”呢？怎么建立“我”呢？法之流布，广利世间，以为“我”之安立。佛应化于世，出现于世，就是为了令法广泛流传，广利世间有情，是为“我”，流布方便，是为“我”现之时。一切诸佛菩萨显现身——法身、报身、化身，就是为了法的流布，为了广利有情而显现自身，示相知其作为。
就是文殊菩萨说——我今发心，不为自求！囊括了他所有内容。他就是这么个我，令法广布世间而应现于世，普利有情故，令有情得见、得习、得用故，于一切众生作证而显现此微妙身、庄严身、功德身、菩提身、变化身、自受用身等等不可思议善巧。那就是佛的我。
我们说这个我，实际就是骄慢自卑。你说这个“我”，就是诸行我，行什么？男女我、善恶我、是非我、凡圣我、出家在家我……这个我就不像佛那个我——为了饶益一切有缘，报一切众生恩故，而显现诸微妙身相、变异身相、应化身相。不一样，完全不一样。大家可以观察。
常乐我净。诸佛如来所有行法，因为不为自求故，清净无染；无所得故，清净无染；只为指一切众生原本心智如是故，无增无减。所以净法予人，远离一切世俗的贪嗔痴慢疑不正见，乃至诸多随烦恼染污等等，令心顺性彻底彰显！所以常乐我净，安住在一切法界，以四德而摄化有情。
我们要想了解这四德与众生四种颠倒，就要读一读《大般涅槃经》。在《大般涅槃经》中对众生四种倒见与诸佛如来四种清净功德——常乐我净，有仔细的、完善的、完整的描述。你不是要深入经藏吗？你可以智慧如海；你要智慧如海吗？你要深入经藏。要不然我们就不知道怎么来了解众生与诸佛菩萨原本无别的体性中为什么会出现两种状态？一个四种倒见，一个圆成四德，为什么会有这样的差异？
我以前在读《涅槃经》的时间受到极大冲击！真是想十方奔走，呼喊冤枉！为什么？一切众生太冤枉了！因为我们原原本本与诸佛同一体性啊！太冤枉了，一切有情迷倒于苦海之中，太冤枉了！沉沦于轮回中，太冤枉了！这八苦相逼，太冤枉了！
九四年，我读《涅槃经》受到极大的冲击！心里就是两个字——冤枉！冤枉！一直都感觉到冤枉，感觉到生命太冤枉了！冤枉在我们与诸佛同一体性，就是同一性德呀，这太冤枉了。十分地震撼！现在这个震撼还没有走出来，想到这个经典心里就被震荡着、震撼着，就对佛菩萨的感激久久不能忘怀，对众生这个苦难的冤枉一直想喊出来——我们太冤枉了！
所以我们静下来可以读一读《大般涅槃经》，那会让我们了解佛的真正悲心所在！佛陀的慈悲刻骨铭心哪！他对我们每一个众生，不管你是礼赞他还是诽谤他、信他还是不信他，他在任何时间任何因缘下都不放弃对任何众生的礼敬与供养！你说这不是颠倒了吗？不是！一切凡夫有情不知道礼敬、不知道供养、不知道报恩，没有顺性去作为啊！
所以一说到佛菩萨，就是报恩之有情、报恩之生命啊！说十方诸佛如来广行于大孝，孝养一切啊！所以世尊在《梵网经》中告诉我们孝为至道！就是孝顺，这是不可思议的事情。我们山东是中国传统文化重镇，孝道肯定也是不可思议的一个教育。
但在经典上讲这个孝，说的是恒顺众生法性之性德极致，尊重一切有情，犹如一子；孝敬一切众生，犹如父母；爱戴一切有情，犹如自身。那是佛陀啊！大家要是真正有机会、有因缘，去读一读《大般涅槃经》。
刚才我讲那四倒见与四种德——常乐我净四德，是《大般涅槃经》所宣化，就是顺性之功德与违性之苦报。这苦报太冤枉，这个乐趣太自然、太顺性、太充盈了！在这个大的幻化业相中，一切如梦幻的业海中，这个作用力不可思议，我们是有权利择取、驾驭与运用的！我们放弃了这个权利，就迷失在众生业力分中了，常生四种倒见，令生命苦不堪言！
佛在经典上讲了许多中肯的话、真切的话、如实的话，以接引我们这些在释迦佛教法中欲求方便者，给予我们很具体很真切的指导。他那些音声都是觉悟者心地真诚的传递，十分地真诚！圣言量不可思议，的的确确不可思议！我们末世有情欲学习佛法，得到真正利益，圣言量是必依、应依的根源所在！
大家真正地静下来，可以去读一读这样的经典。看到我们世间很多苦啊、难啊，要是没有佛菩萨的教诲与教法，我们在这个冤枉的轮回路上根本不知道是冤枉，以为过得还可以，比上不足比下还有余吧？枉受其苦，迷失于其中，不能自拔，这就是众生苦分！
所以诸佛如来同体大悲啊！这个同体是真实同一法性之体，显现十法界差别之用。我们要是觉悟了，这十法界顿然回入法性海中；要是迷失了，固执于各个业报差异，你还在迷离、流失、流转。
所以我们学习，希望了解性德之光明遍照于法界，一切生命无不被摄，无不在其中，无一能超越出离。这个广大功德海啊，含纳着一切生命现象、一切事业作为！我们要认知这个现行内容，就是心光一时融入法界，就是大光普照啊，同一回归安住，就是无量光佛刹，不动心智，光明璀璨！
我们通过阿弥陀佛的学习，了解我们每一个生命的本具光寿与阿弥陀佛无量光寿，相之异，体无异，用之异，一时可以汇入这个平等缘起中去。就可以光光相应，照破一切分割、蒙蔽、差异对我们造成的委屈、割裂、伤害，使我们回入这种圆满觉悟中去，清净地觉悟世间，运用生命，运用于法界。这是一切学佛者当知、应知、当行、应行的法的指导、法则的利益所在！
我们每一个学佛者、每一个莲友要珍惜自己每一个现下。因为每一个现下未离法性，如是认识，当下就觉悟；如是认知，当下就安住在本净本具的性德海中，不离现前一念即得方便。
所以“佛法现成，就路还家”，此话不轻不重，当善觉悟，善运用。若不如是，修行久远！因为迷失的路太久远了。觉悟不离这个刹那间，这个心智光明的传递与接受，光光相应，一时就觉悟。我们那个执著、分别、割裂、自我意识封闭的相续，一劫一劫一劫，总在轮回与迷倒。若是觉悟，若是明晓于心地与现行，随顺教法，随佛知见，顺应法性，刹那回入。不离现行，不离现行一念，不离现缘，不离现缘业相——不离这个业相，无有丝毫隔膜，同一体性故。
通过这几天的学习，祝福大家在佛陀不可思议的愿力、修德力、性德力中给我们摄化、回归、印契，令我们在性德一如上真正地皈依、抉择，起步于此，还归于此，令我们现行业报成为一切觉悟世间、运用世间生命现象的正机，就是觉悟之正机，时时处处路头所在，时时处处正行于这个觉悟的抉择！
感谢大家！
慈法法师 讲授
2016年10月9日于山东费县丛柏庵
我们一如既往地祈祷三宝，来对我们进行一个加持。这节课还是讲一讲祈祷吧，因为祈祷是十分特定的修行开端、比较准确的作为开端，或者起步的模式。
在我们现实生活中，每一个人每一天从早晨起床、早斋开始，乃至每一个作为，可能都存在着祈祷的特质与过程。但有时我们不会把它当成一个祈祷。认为合掌对着佛像或者一个什么方向、什么角度，做一个礼拜，说一段话，作为祈祷。实际起心动念有所依，它有一个清晰依止，这个清晰的抉择的依止可以说就是祈祷的作用，就产生所依力的明确、所依的点或者一个方向、一个内容。
在宗教传承中，不管修哪一类法则，似乎祈祷是那么必须修证的一个过程。平时日常生活中大家也常用，就是不太明确它。之所以讲一讲，像我们前天学习体相用一样，我们把这个体相用要有个了解。实际人都在用它，通过对它的认识了解，就比较方便地、准确地、有力地来运用心念、意识、作为。
我们在日常生活中，在多变的大环境中，人心比较嘈杂、比较烦躁、比较混乱，削弱了我们一些作为、思维、交流的准确内容，使人很多时间感觉无力，感到没有那种手到擒来——过去说狮子搏鹿，就是十分有力的游戏模式，被我们消耗、浪费、散漫在杂缘中了。祈祷就是要把杂缘、纷纷攘攘无序的东西变成十分清晰、简单、准确的，不管是思维、上座修行或者与人交流、作为，都要有十分准确的所依、所依来源、对象。
在功课中，开始要么是“南无楞严会上佛菩萨”，要么是念《阿弥陀经》、极乐世界阿弥陀佛、观音势至清净海众或者药师琉璃光如来、日月光菩萨。你诵什么经总是要有那样一个念诵，那样念诵实际就是个祈祷。基本上读诵每个经典都要有个祈祷，有那么个仪轨。像我们一般诵戒、讲经，有个戒定真香或者炉香赞之类，干什么？还是做一个祈请、召唤、共同祈祷的模式。
你说这些模式有啥用呢？这些祈祷的意义是啥呢？一般外在的称为事业相，我们看到外在的都是事业相——房子、灯、灯光，都是设置。事业相就是挺硬性的物质，把它设置出来了，事业相。我们内在的庄严、内在的条理次序、内在所依法则，就需要通过祈祷来建立、来明确，就是让它准确显现出来。
过去很多人学过一些修法，比如观月轮、观个种子字、观个本尊，那都是祈祷，这个祈祷要把它明确化，让它成型。成型的目的是什么？就是让我们回归内心庄严、内心法界，这样一个守护的实践。这个实践对每一个学佛者来说都是十分重要的！
我们一读《阿弥陀经》，说“如是我闻，一时佛在舍卫国祗树给孤独园……”开始了，建立内心的设置。“与大比丘僧千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识”，然后长老舍利弗等等等等等等，地点啊，主伴啊，讲什么啊。他设置这干什么？就是让我们内心世界来领纳这个胜会。然后是上方、下方、东方、西方、南方、北方，讲十方佛。《阿弥陀经》讲六方，实际梵文本中讲是十方佛。这十方佛，一时各称其佛名。这都是在我们内心世界有这样一个庄严设置。
通过这些设置的了解、观察、祈祷，我们在身心世界的外围因缘下就会逐渐回归到这样一个内心世界所依中来，使我们在这两千多年或者三千多年以后去参与释迦文佛宣化弥陀教法的胜会。过去人叫随文入观，步入此真实法会功德中。像智者大师一样，在诵《妙法莲华经》之时就步入了《妙法莲华经》那样一个境界，内心境界——法华一会，俨然未散。就是内心的把时空因缘都击破了，回入无碍法界，就是觉悟者自由择取的法界。
我们在日常生活中，16年就是16年，15年就是15年，10月7日就是10月7日，10月9日就是10月9日，没办法突破。为什么？这个时空把我们坚固了——在过、现、未来的心念中，把我们固定在很分明的这样一个情世间；器世间，就是我们在临沂费县丛柏庵这样一个念佛堂，你广大的意识作用就在这样一个环境中。从事业相上来说，转入这个环境也是不可思议的。从我们心里的局限性来说，这就是一个事业——业报、空间、时空对你的制约。
我们能不能打破这些制约，在一切空间、一切因缘中自由择取所需要的空间、教法、因缘、胜会呢？那就需要修持、祈祷了。祈祷的作用，它十分有意义，就是突破时空对我们的制约。你说这一刻半时的能不能成就？就顺性的平等法中说、无所得法中说，这一时就可以回归。《楞严经》讲悟者顿悟，就是随顺它的本质，刹那间、不离刹那间、没有前后际地就展示了它这样一个广大、平等、周遍的作用。
我们讲那个体，其体一如，在任何角度任何因缘下不增不减、不垢不净、不来不去。体是大安心处、安乐处，也是用心处。要是认识了这个体，在相与用中善于祈祷，你在体中就会得到广大自由的游历，就是所谓游戏的作用，得自在与解脱的、自由与安乐的、取用自如的现成佛法的择取，这样一个胜缘。
这个训练需要多久？行者渐次而行。渐次到什么程度？这就是过去人讲修行的开始了。修行要依这种体，于此体内广行一切法。就是知道心外无法，这个心外无法称为祈祷。就是入法界这种内在功德庄严的入口，这个入口就是祈祷的准确认知，就是发心的明显作用。祈祷与发心又混到一起吗？可以说祈祷是发心的清晰实践认知过程。
所谓法界心、实相心、平等心——我们不了解这个心体，就会心外求法，就会责怪、推脱责任、迷失于外境。那会浪费我们珍贵的本具心智的这样一个，过去讲贫人衣中明珠，人人都具有，就是没有去用，反而外寻，十方寻觅啊！找善知识啊，找教法啊，去这样那样。这种寻觅要是丢失了心体的内在的认知过程，不得其利益，就会背道而驰，就来自于心外求法这样一个迷失自身珍宝的迷失过程。人们到一起就会责怪师长、僧团、教法，责怪这个责怪那个，就是不安心啊，认为是什么业报什么因缘带来的东西。
我们一旦认识了心体或者戒体、教体、本性之体，这个祈祷就成立了，发心就明确了，法由心生也就成为真实言了，唯识所现也就是如实语了，我们的修行也就是八正道了。因为你这个正见有了，正思维、正语、正业、正命、正知、正定等等也会相续出生。
你说讲祈祷干什么，说发心好了。说祈祷就简单一些，多换几个角度说。祈祷。这个事情要发生了，自己迷糊了，说你祈祷祈祷吧！说哎呀我祈祷不来。你忏悔忏悔吧！还不行。你做点善事吧！干什么？让你聚集一些……慢慢慢慢地，有正信的回归过程。
所谓行，是认识了实相心，称为初发意菩萨、初发心的行持者，才能走上修行之路。除此之外不叫修行，你那不过是装腔作势，在心外求法，给别人看，听别人说，拿个样子。这个样子于心无补，只能增加自卑与骄慢，增加自己内心深处的不安。这个不安还要依法回归，来得到内心安宁的事实。
所以很多真言、佛像、坛城、教法的念诵次序，都是为了揭示这样一个祈祷的、明确自心的、融入法性的或者说回归到戒体、教体、性体上来，让我们身心安住于此，就是众生皆是诸佛心中之众生这样一个事实——把自己当成一个众生的样子，你也未离开佛心，未离开佛的功德藏，没有离开法性周遍载负的广大作用力。我们这样去观察、了解、实践，就会得到极大的安乐，它会滋润着你的身心世界。
过去讲心外求法是外道。为何龙树菩萨在著作中说自赞谤他是外道行径？为什么这么说？这很直白。因为同一性体故，他就不会指责别人；因为皆是心地折射故，他就不会指责别人；一切幻现，缘生缘灭，没有实质，他也就不会指责，不会相互攀高攀低、说是说非了。
在生活经历中，我遇到一些出家在家的人会来找算账。他说我做这么多，我是正确的，或者说我要摄化他们，我要管理这个，或者说那个人真是坏得很……为什么？心外建立一个对错、名利、人我、好坏，建立这个在八风中激荡的外寻外觅的心。这个外寻、外觅，你在佛法这个形象中住得越久，你的亏欠心越大，你那个算账机会就越多，你心中的冤屈委屈就越会蒙蔽你。很多人一说就泪奔，为啥呢？委屈得很啊，辛苦得很啊，积累了很多不平啊，别人不理解我呀，我冤枉呀，我做这么多事情啊，我得到的果报没有我想象得那么好啊……
为啥呢？心外求法了！不知道这都是内心世界的一种幻生幻灭。我们一切依报没有离开自己的心智、记忆折射。你把你的心智、意识一拿掉，你再什么依报有啥意义？都是我们内心的记忆、阿赖耶识的记忆、无始以来作为的折射，投射到别人身上、环境上，投射出去了。认为那是别人怎样、外在怎样、都认为那样……未出此性体，未出此戒体，未离心念之刹那。
那你还要啥？所以佛说是法平等，法无高下。世尊说无人相、我相、众生相、寿者相。佛说过去心、现在心、未来心不可得。你看这都说的实话，各个都是实话。
我们这个祈祷就清晰了、准确了，就是明发心而正行了。那你就不会冤枉。给谁算账啊？给自己算算账吧，还合适。一个好好的心里世界被你搞得混混乱乱的，你还说什么呀？惭愧吧！忏悔吧！感激吧！为啥呢？别人让我看到了我内心世界隐藏很深的东西。谁让你看到了？你的依报环境、他人——他人什么不好的作为啊、尖锐的作为啊、尖酸的作为啊、恶毒的作为啊，实际都是你内心世界有那个东西。
你说明明是别人做的，怎么跟我有关系啊？为什么跟你没关系？！跟你没关系你怎么知道的？你怎么感知到的？你怎么见？你怎么闻？你怎么觉？你怎么知呢？明明是跟我们有关系，我们总把责任推到别人身上！你要知道别人在帮你，帮着你得见自心——心中那种种子、那种记忆、过去做过的坏事、曾经想过的坏事、曾经记忆过的等等。
这叫依报，依报如镜啊！干什么？让我们知道自己。你拿个镜子会看到自己，怎么样怎么样，要梳妆打扮。我们看到别人的作为要校正自心啊！这个祈祷、修行就成就了。成就什么？成就开始修行的机，缘有了。什么缘？一切外缘皆是辅助我来觉悟的！当感激于此，感恩于此，报众生恩、众缘恩、依报恩。能不能？不能，就还要祈祷！不能就是没有了解法由心生，你还不是个佛教徒。
佛教徒就会觉悟在每一个顺缘、逆缘、善缘、恶缘，那种种缘都是我们觉悟的好时机。大乘教法就是讲的这个。所谓大乘心，大乘心是什么？就是自利利他的心。怎么利他？别人的作为引发了你的觉悟，你的觉悟又供养给对方，令对方依着你的觉悟而得到觉悟，自利利他。
印光法师那个话说的特别好，貌似是谦虚，实际是真正由心而发的语言——他人都是佛菩萨，就我一个是凡夫。这比较简单！因为啥？别人种种作为、幻现，就是让你觉悟自己的——让你觉悟你内心的残留、死角、意识积累、无始以来的一些方方面面，让你去觉悟它。觉悟、觉悟、觉悟、觉悟，一直到我们觉悟到十方圆明，像释迦文佛所说大地众生皆有如来智慧德相。我们哪一天说这话，这样一称谓，就直指一切众生本具法性功德，在一切众生本具法性功德上生起了作用力，光光相应，照破一切众生业分相续的蒙蔽，就是诸相非相，直见众生心源与佛心源一如光明，入众生心际光明藏，得究竟安乐。一切表相就不再蒙蔽你了，出现什么现象都是唤醒你觉悟、引发你觉悟、令你生起感恩的机遇了。
所以祈祷很重要，它不是迷信，是觉悟者的正行。
在我们华夏国土中，千百年来因为战争、改朝换代，不断地变化、变化，没有贯穿始终的稳定的一个信仰相续。所以在我们中国，人对祈祷感觉到迷信，感觉到怪怪的，感觉到别人虔诚很愚昧。你要是出去这个门儿，你就看到很多宗教信徒真是虔诚！几点几分，不管在哪儿，就开始祈祷。他不管在哪儿，到点了，一定朝着某个方向，“迪迪嘎嘎迪迪嘎嘎”就开始祈祷了。所以很多地方都有祈祷的地方或者祷告的地方、告解的地方。为什么？满足大家知发心、知用心的恭敬空间，或者安稳的空间，或者允许你的空间。
我们在寺庙里，在稳定的宗教活动熏修环境中，不知道这个就太可惜了。有佛像，有空间，有足够设置让我们运用，来熏修内心的回归或者性体的回归、戒体的回归、实相的回归。这个回归真很重要！你说这个回归是不是有来有去？这个回归没来没去，这个回归是不垢不净的，这个回归就是没法增减，这样的回归，叫真实回归。这种回归不可建立，不可毁坏。不增不减，远离了生灭变化的侵害、迷失、排斥、固守，所以说我们远离了生死。
这个地方生死觅不得，善恶觅不得，觅不得了！只有这种广大、空净、圆明、庄严的安住与无量妙用，以出生一切法的善巧，这样一个广大心地的依止，过去称为实相心、法界心。人不知道了，说整个法界就是个法界曼达，所谓曼达就是这个心。兜个圈子，这样讲那样讲，都是让你安定下来，能安稳下来。能不能安稳下来？反正是想办法让你安稳下来。实际上人心本来是那么安稳的。安稳到啥程度？无量光寿！
你坐在这想一想：你为啥不安稳呢？观察观察有啥不安稳？怕妄想。有啥不安稳呢？贪欲心太强，想法太多了。有啥不安稳呢？过去、现在、未来的记忆太多，需求太多。有啥不安稳的？人我是非攀比太多。还有啥不安稳的？生活资源的对待、事业的对待、情感的对待对立太多。但这些缘生缘灭的东西就是个游戏过程，你一当真，它就把你沦陷了，把你的心控制住了，把你清净的这种自然环境给染污了，把你很有力的心给分散瓦解了。
虽然如是，其性德无增减，其性体无增减。这个回归多么美妙，很轻柔地就回去了，所以说歇心菩提。世尊在《楞严经》上讲“狂心一歇，歇即菩提”，就像“放下妄想执著，一切智、自然智、无师智自然现前”一样的话。
现在人就是要修啊、要修啊、要修啊，要做这个样子，在人面前要把腰板直啊，在人后可以把腰弯曲啊。为啥呢？佛法不是让我们学会装模作样，是让你内心这种智慧、整洁、喜悦地自然地充盈到你的身心世界，他会安详地表达，从容地表达，真切地交流。你就不会又有什么，认为累啊、这个不得了、那样子怎样怎样……
昨天我看他们有个微信，可能是发照片的那个镜头上抹灰了，一照一道光，说你看那个光啊……（大众笑）骗子啊，像骗子一样，不管他咋地，骗人有术。实际人心地有光明了，处处都是有光的；心地不光明，你站在光里面也是黑暗的。我们作为一个学佛人，要是把这些东西当真当假就掉入了巨大的陷阱。什么陷阱？就无端地追求这些无聊的作用力、巧合的作用力、假设的作用力，也可能是弄虚作假的作用力。
我们作为一个学佛人要知道，你在法界心中，你在性体之中、戒体之中，你认识了法界，认识了生命，你心中就充满了光明，充满了喜悦。你说我看某个东西才喜悦——你着魔了，你染著了，你那个分别心让你开始出问题了。
王阳明先生快要去世的时候，他的弟子说你还需要些啥？要做些啥？他说吾心光明，复有何言？还说啥啊？需要啥啊？我们内心世界什么都具足，你还搞那些诡毛诡计干啥？没啥意思。造作那些东西干啥？我们内心充盈、具足、真实，你还需要啥？
所以说祈祷很重要！我们一般说作个祈祷文、写个祈祷文。古人那个祈祷文实际就是把自己的身心世界明确地回归到内心庄严上来、性体上来、戒体上来，真正了知这个心——这个最大的画家，这个最真实的操作者。祈祷也就是在画这个世界啊！《华严经》中讲了很多很准确的话——“心如工画师”，能描绘出来种种世界相、种种五蕴相、种种生命相。这个心就是实相心，这个心就是法界心，这个心就是内外一如功德啊。
所以我们作为一个学佛者，一定要把这个心认知清晰，一定要杜绝心外求法、心外修法。就是那种装腔作势、神奇怪异、杂耍子事情。那是迷失了，那真就迷失了。
所以这个祈祷，这节课给大家提醒祈祷，不要把祈祷当成迷信就行了。你说这一合掌——过去人合掌夸张，过去人这样合掌（师演示，大众笑），实际不是夸张，过去人真是那样子。啥意思？就是十方法界内外一如，开始祈祷了。人一般祈祷结这个（手印），一些修法就结一些特定手印。好比说人祈祷准提菩萨，就这样做：“稽首皈依苏悉帝，头面顶礼七俱胝，我今称赞大准提，唯愿慈悲垂加护”，就祈祷了。（师演示，大众笑）那样这样，结很多手印，干什么？祈祷！
过去人说祈祷，心很散了，不知道心内法、心外法、烦恼法、觉悟法，不知道了，就结个手印，祈祷！结个手印，祈祷、祈祷、祈祷、祈祷……什么样手印都有，过去有的地方会结出来五千个手印。比较标准的有一千二百个手印，就是佛教常用手印，一千多个手印。干什么？祈祷啊！祈祷的目的很好，有时候一个印一结就祈祷了。
我看他们修供养结个什么印，就这样，开始念什么，祈祷。这个印，那个印，实际都是祈祷。最简单的就是这个祈祷，不吓人，（师演示，大众笑）对吧？我们做个祈祷，大家一合掌就可以了，不需要教，这个简单。你说应不应该夸张一点？你要是心里觉得这样太简单就夸张一点。很多人磕大头，（动作）夸张，“咚、咚、咚”（师模拟声音，大众笑），说身口意、佛法僧，他要祈祷法报化。祈祷，这个祈祷的动作。实际说三界同归就是这个祈祷。
有的人感觉这还不行，心还散，他就给你这个印那个印。以前我遇到一个出家师父，也算我的老师，也算我的同参，他出家早，八十年代出家。他说法师，我心里老慌，鞋里经常长草啊，我真不知道咋办！诵经，开始欢喜得很——“如是我闻，一时佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘僧千二百五十人俱”——他开始读得很高兴。读读读，三天以后不想读了，“如是我闻……”（师模拟那种声音，大众笑）没意思了。开始念咒，“嘀嘀嘀嘀嘀嘀……”哎呀，真好，相应，很新鲜。三天以后，哎呀，嘴皮也麻了，腮帮子也肿了，不行，没意思。磕大头！“咣、咣”，一天磕三千，磕了一星期，浑身酸痛，不干了！说别人都修曼达我也修曼达，可能修曼达福报大。两万个没修到，盘子扔了，说烦死了，天天这一套啥意思啊？最后想想，睡大觉，睡一星期！
他就给我讲他这个修行经历，修了很多东西，就是不知道为个啥。他说你说我这咋办呢？我说你会不会结一个特别复杂特别复杂特别复杂的手印呢？他说会。我说你教教我。他就教我了。结、结、结、结、结，特别复杂，特别复杂，特别复杂……结好了。我说你还慌不慌了？他说慌不成了。为啥慌不成了？太复杂了，把十个指头拧在一起了。（大众笑）
祈祷就把我们所有因缘集中到一起，这个心念跑不掉了。祈祷很重要，祈祷很有意义。祈祷形式很多——手印的祈祷、真言的祈祷、语言的祈祷，很重要很重要。我们作为一个修行者，要通过种种祈祷形式让自己的心回到实相心上来，回到性体上来、戒体上来、教体上来。真正了知一切唯心造的心，破除一切对待的心，就是广大圆满的心、不二的心智——真正认清与抉择这个地方是十分有意义的修行与训练，这个地方绝不可忽略！
很多人不知道手印也可以来祈祷，真言也可以祈祷，佛号也可以祈祷，一些语言、心理梳理也可以祈祷，很多经典都是很好的祈祷模式。
近代夏莲居老居士会集了一个《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，在原来五种原译本上，把《大宝积经》中的无量寿如来会——那个文字很优美，把那作个骨架，来会集。实际后人评价认为他最大的过失就是把五十三佛给删掉了。无量寿经最珍贵最珍贵的就是五十三佛！最初一个世尊出世，一直到最后五十三个佛出世，这是什么？法界曼达，如来会曼达。他给删了。
这一删，修净土的人就不平等了，心不平和了，说你要干什么？你把我们的依止给删掉了！可能老菩萨的发心是想让我们读原译本——他说我这个会集的经典上有点儿障碍，你们不要害怕，还有原译本，你们去读原译本——可能他的发心是这样的。
那五十三佛是最重要的。像我们每天八十八佛那个念诵——南无普光佛.南无普净佛等等等等，实际这都是祈祷的对象了。前面“大慈大悲愍众生，大喜大舍济含识”那一套都是祈祷的词，真都是祈祷的词儿啊，你们下去读一读。八十八佛，说这个佛那个佛，你们都来证知我，干什么？若我已作、未作、记忆没记忆的东西，我今都忏悔了，缝缝隙隙的都不要有杂质了。把这所有东西都回向菩提，什么回向菩提？原本就是菩提道业，对吧？但要是不去梳理一遍文字，人的这个忏悔、祈祷、发心就不那么纯正、完善、完美、具足。
祈祷是不可思议的修行模式。有人作本尊观就是个祈祷，好比说结个弥陀印。说我这个心很烦哪，那就结个法身印、报身印、化身印。过去说法、报、化，结个化身印，结个报身印、圆满印。这就是祈祷，结个手印就是祈祷。祈祷什么？扮演一次阿弥陀佛。说我现在要扮演阿弥陀佛了，此五蕴与阿弥陀佛五蕴等——阿弥陀佛没有五蕴吧？不知道，反正是等，此意识与弥陀意识念念相契，契合。还有啥？此依报环境与极乐世界，等！就开始祈祷了，然后念他的心咒，“阿弥德瓦舍”，就是我们都一样。就是祈祷，这样那样那样，都是祈祷。
祈祷，祈祷的模式超级多，实际我们在修行的过程中处处都是。往往我们不太在意啊，不太清晰啊。这一节课给大家提醒，就是我们做事时学会祈祷就好了。好比说托钵时——要托钵了，说我要于众生作福田了，像佛世尊一样，于众生作福田！你说你是不是太牛了啊？那你咋办？你说我是个凡夫，我很烦恼，我给他们作福田——那你算啥福田啊！
所以法无定法。这个色身，你一定要给它定一个凡夫、具足烦恼凡夫，那你不是给人做福田了，给人做拖累了，减损人家的福德，对不对啊？所以我们一出门，大钵一托——释迦佛如是作，我也如是行！
祈祷，这都是祈祷。祈祷那么重要，与一切所对境不相对立，融入所希求境界。说那些圣比丘尼、阿罗汉比丘尼，我们去扮演扮演——那你们一出门就是大爱道比丘尼，五百释迦女成道了！这就可以作世间福田啊！你说我就是个小女人，叽叽歪歪，叽叽歪歪，咋给人作福田啊？人家看你就生厌，还福田呢？
祈祷就是我们知道不定法的方便，法无我的方便，业无所属的方便，善用自心，善用自身，善用现缘，觉悟当下。祈祷，经常换脸，换换角色，就这个意思。换得太频繁会不会迷失？迷失不了，换得久了你才知道法由心生将心换，换来换去还是心换，没啥了不起。
不过我们先在这迷幻的世界中扮演一些智者、圣者、觉悟者，简单。真正身心安乐，抉择清晰了，得不退转了，于法性中清净守护了，去扮演三恶道的人也没有问题了，扮演有情也没问题了。所谓入佛境界，得自在安乐；入魔境界，得一切时处自在。佛境界、魔境界，原来无境界，皆得自在。
我们现在最好还是在佛境界中多游历游历，因为啥？简洁，明了，单一性强。魔变，扭曲来扭曲去，不知道多么复杂。现在我们不用入魔境界，半个身子还在魔境界中混着呢！所以先去扮演佛菩萨的单一的作为，比较容易体会，比较容易感知，比较容易清晰抉择，比较能令我们疲惫的身心世界得到调理、休息、安乐、秩序、自在、自主、自立。
鼓励大家在以后相续的生活中学会祈祷，学会用心；学会自在观，观自在，行自在，真正地得自在。
谢谢大家 ！阿弥陀佛！
从2013年开始，山东费县丛柏庵每年秋季都举行短期出家活动，以接引在家生活的学佛者，使其有一个学习僧法实践梵行的机遇。仰仗三宝与世尊的传承加持，使参与者得以回归本净庄严，揭示法尔本然之心地真实。并将这种修学或者印契的法益带回世俗生活中，展现了佛教广大慈悲普利有情的内涵所在。
自本师释迦牟尼佛出世教化以来，佛教传播至今有巴利语系、汉语系、藏语系这三大体系，虽然法则上有不同方便，而皆是同一世尊所传。比如在巴利语系的南传佛教中，历史上与现在一直有一定时间段内出家的教法依据与作为方式。在这些教法区域中，包括以前的中国西双版纳与藏地很多地方，未成年男子多有在寺庙环境中遵守沙弥戒律、学习文化知识的生活经历。即便成年之后返回世俗中，仍有重新出家的机会。
在汉传佛教中虽然也有男性可以七次出家的教言，但由于汉地特定的传统文化背景与大众心理，社会上普遍对剃度出家有不了解甚至误解，一般人一生中能有一次出家已经十分难得，更不用说多次出家或者体验出家的方式了。
但是佛陀智慧慈悲的教法毕竟是普利一切有情，提携每个因缘。特别是到了这个时代，若不从本性上揭示人心地的具足与安乐，世俗迷倒有情在纷繁多变不可自制的业相中极难清晰观察与觉悟人生。这样一个时代局面与有情的需要状态，对佛陀教法的呼唤尤为迫切。多有善知识了晓于此，从各个方面播撒佛法的清凉甘露，令有缘者得以身心安慰，最终能出离轮回之苦。
云南鸡足山位于汉传、南传与藏传这三乘三系佛教的交汇处，鸡足山华首放光寺的慈法法师多年来于佛法各系的弘传与作为方式亦有所了解。法师以南传中有佛陀这种短期出家的设置，经过与南传善知识们的交流与共识，从2004年开始，双方寺庙共同举办短期出家活动。这种活动为汉地的学佛者带来了十分珍贵的不可思议的出家梵行体验。
目前这种短期出家的方式在教内教外已经得到广泛认可与支持，很多汉地的寺庙也有借鉴，并举办了一定期间的出家修学活动。丛柏庵的法师们在举办本项活动之时，特地祈请慈法法师前往教授，希望有缘诸众闻法获益，究竟解脱。从2013年到2016年，法师四次应邀来到山东临沂，为丛柏庵的四众弟子开示了僧法与净土的清净传承法则。
法师在丛柏庵的开示内容，根据讲课录音整理成文稿，名为《梵行者的足迹——短出开示集》。
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2018年6月29日
普为出资读诵受持流通者回向偈曰：
愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三涂苦 若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国
其佛本愿力 闻名欲往生
皆悉到彼国 自致不退转
