慈法法师开示

岁次丙戌（2006年）夏安居于鸡足山华首放光寺

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缘起

农历2006年夏天，在云南省大理州鸡足山的华首放光寺，常住僧众依据佛制，已经进入每年例行的三月安居中。安居期间，僧团欲有所学，亦为开晓大众，普利人天，使一切有缘者同生极乐世界，遂以真诚之心，依照请法仪轨，恭敬礼请放光寺住持慈法大和尚开演净土法门，宣讲往生论注。师以悲智鉴机，遂应祈请，开化一切。大众闻法欢喜，身心清凉，各发无上心，随顺佛誓愿，普共诸众生，往生安乐国。

往生论注闻记

文字出品：菩提眼小组

（《往生论注闻记》文档与录音下载地址：净土说网站d.jingtushuo.com）

第一讲

释经题

讲《往生论》没什么准备和想法，只不过机制成熟了。所谓讲，剖析在个人，每个人剖析的方法与心智各有异同。在这个无说法中，说一音声，各人随自己的现量、现状、心态来延续一个法则，是自己的择取。世尊说法四十九年，实无一字说。宣化八万四千法，令无量烦恼执著有情得以度脱。《无量寿经优婆提舍愿生偈》亦复如是，实无一文字可立，标立这个文字是为了使迷茫有情有法可依、有法可从，非有一法可得，但为治疗我们种种苦恼故。

《无量寿经优婆提舍愿生偈》这个经题本来也是无名，无所得失，因大家需求讲一个名，使各人明白自己现前的心念。就像天地本来无有阴晴，赶到这个地方之时开始下雨，标志着雨季开始。我们安居的第一天下雨，滋润着世间，是吉祥征兆，象征着僧法的未来利益是广大的、周遍的、充分的。因为众生在无常无我中不知此一切相皆是无常无我，不知其本质是空，所以世尊给我们标立一个顺应众生心智的名字——无量寿。无量寿的路子是一切众生所向往，但这个路子怎么来成熟？所以世尊说《无量寿经》、天亲菩萨作《无量寿经优婆提舍愿生偈》。

天亲菩萨作《无量寿经优婆提舍愿生偈》这个文字的机制是依止《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，叙述极乐世界依正二报殊胜庄严、阿弥陀佛自他二种受用真实功德，令无常无我众生在没抉择心智之时有个归向，所以彼国是次于泥洹之道。一切智者、圣者亲证无量寿，无量寿在无常无我的空性心智上表现出来，无自性抉择而成就。众生在无常无我中挣扎，希望得到一个常，希望有个常的事实，岂不知无常、无我、空、寂静，本来如是。什么如是？无量寿无量光！阿弥陀佛建立极乐国土这个次于泥洹之国，乃至发四十八弘愿，即是为了令众生在没有抉择涅槃道之时，可依、可从、可归。

这个经题表达了整个论的实质内涵。过去开经题需要很长时间，当年智者大师讲《妙法莲华经》时，经题的“妙”字讲了三个月。我们讲《无量寿经优婆提舍愿生偈》，这个“无量寿”要是以赞叹之口气、如实之言说，一劫二劫难以说尽。何以故？一切万事万物的幻化生灭皆是无量寿！皆是无量光！无量寿无量光揭示了一切无常无我事物之寿，这个“寿”是无量寿。这个实质的真谛就是：苦、空、无常、无我之真谛，寂静涅槃之真谛，就是无量寿！就是无量光！在凡夫有情的学佛机制上对无量寿无量光是无以认取的，所以极乐世界以有形的、无形的、清净的、庄严的法则来安稳安乐我们，提示有情，令入不可思议境界——诸佛解脱庄严清净威德自在境界。

《无量寿经》是度脱一切众生的抉择法门

《无量寿经》是释迦佛在方等会上宣化的经典，所谓的方等会就是顺应众生各类机制，引发不可思议的殊胜教言，令众生各个取用。大家有机会能遇到《无量寿经》或净土法门教言，实是可赞，实是应该珍惜！佛教无有任何夸耀之语，他如实地、诚实地、平实地、真实地给我们反映了一种众生心地的渴望、心地如实之状态、平实之状态、真实究竟之状态。

佛说《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，乃至说无量无边的教言，度脱无量无边的种种思想、种种愿望、种种感知，所谓的度脱并不是真有可度可脱者，而是让我们如实地认知一切善恶无记本无实质，如梦如幻，因缘而现，缘谢法谢，缘灭法灭，缘生法生。在佛教三乘教言中，缘生缘灭法是公认的，无生无灭法是究竟的。在俗谛与真谛的运用过程中，显示了出世入世二种方便。

《无量寿经》正是导引我们趣入无上道的一个最直接捷径。捷径不是为引发我们的偷心，而是为了使我们这些短暂的五浊恶世减劫有情因短暂之机、因听闻之机、因现缘之机成熟而得度脱。这正是世尊大慈悲不舍一切苦恼众生的无上尊胜法门、无上不可思议法门、无上威德法门，感动着法界一切有情——圣者、凡者、智者、愚者、知法者、不知法者、赞法者、谤法者。

阿弥陀佛以其大愿普摄普利，绝不舍一个有情。所以世尊在《无量寿经》讲，一切蜎飞蠕动之类咸因此法而得度脱[1]。何以故？佛誓愿中，无量寿无量光普摄十方，尽于尘刹，尽未来劫，不舍一切苦恼众生，令其成就阿耨多罗三藐三菩提，即一生得不退转。是名无量寿无量光，光明照摄，是本质所现，称性所现。我们在现缘的炽盛烦恼中、颠倒妄想中、人我是非中、善恶差异中，怎么来抉择无量寿无量光？这正是《无量寿经》所宣化与给予之真实功德。通过《无量寿经优婆提舍愿生偈》的学习、实践、修证与观察过程，我们会生起对净土法门，乃至对整体佛法和世尊教言的彻底、清晰认识。

《无量寿经》是度脱一切众生的抉择法门、抉择教诲，是整个清净体系的一个大机制。所以净土法门一般称为大机大用、大机大象，无量寿佛又称无量光、无边光、无碍光[2]……这十二光明名号是揭示我们众生心智的一种善巧说、方便说。若说其光即为无量光，其光不可言说，不可穷尽，其名称亦不可穷尽，其威德善巧亦不可称说，不可穷尽，是为《无量寿经》。穷于未来，饶益有情，无有间断；穷于未来，摄化众生，成就菩提，无有休息，是为无量寿，普利十方，大悲成就。

我们念阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，若不了解无量寿无量光正是一切众生之本源、诸佛之本源、菩萨之本源，一切有情之本源，则难以趣入《无量寿经》的教言。《无量寿经》的确表达了一切众生的本源心智，无量寿是一切众生之心智，无量光是一切众生心智的成熟与现下运用。我们在世俗中颠倒妄想，与无量寿无量光能作同源吗？究其本质莫不如是！若智若愚、若圣若凡、若善若恶，其本质一如，正是无量寿。此知见抉择，正是“经”。

《无量寿经》就是本性之抉择、自性之抉择、利益之抉择、正见之抉择，法则安住，当下之抉择。所以无论智愚、善恶、凡圣，在此一旦抉择，无量寿的本质自然坦露，自性自然畅明，即是十二种光明、无尽光明延续于未来，穷于未来，是为无量寿。此自性无染无著，无来无去，非于造作，舍一切造作。虽非造作，在一切造作中可用可见，皆以无量寿无量光而延续，其本质如是。若依方便说、对待说或生灭门中说，有凡有圣，有善有恶、有苦有乐、有净土有浊土。

“优婆提舍”是如佛宣化之法则

《无量寿经》宣化这种实质内涵，是让我们抉择一切法之本质，抉择正见。我们在这个地方要有一个清晰的认知与思维，即是“优婆提舍愿生偈”的内涵。“优婆提舍”是如佛宣化之法则，就是佛对法的论述。佛经翻译有五种不翻，彼有此无可以不翻。“优婆提舍”很难在汉语中找一个对应名词，所以古来已久没有翻译，其简单意思是“如佛所论述”。天亲菩萨是唯识宗祖师，一生中造论千部，于声闻乘及大乘教言透达无碍。他说《无量寿经优婆提舍愿生偈》之时，是在生命机制中极纯熟的一个阶段，其文字之精粹，炉火纯青，难以减增。增添了如画蛇添足，减少了如鼎缺足，不能安立。

“优婆提舍”是如佛所说，如佛对法则之宣化。天亲菩萨把这个名字用在他的著作上，亦是当之无愧，因为他丝毫没有增减世尊的清净法则，丝毫没有增减《无量寿经》的清净法则，丝毫没有增减净土法门清净传承法则。所谓守护传承，即不妄自增减。古来已久诸善知识对法的守护是纯净的。我们现在学习的这部教言亦复如是，对过去佛、现在佛乃至未来佛，对所有佛陀的教言是尊重的、守护的，不增减教义的实质内容，所以称为“优婆提舍”。

现在学佛人妄自发明、自许，以私心染污自心，染污依正二报，是一个容易迷失的机制与现业果报，就是共业所现之减劫果报。这个共业我们每一个有情都有责任。我们现在学到净土法门也是我们共业之福德成熟。现在人以其思想意识增减、加工或推测佛教，越来越普遍。习禅者为了证悟，学教者为开圆解，习密者欲得三密相应，而在净土法门教言机制眼目中，就是“随顺”二字。“随顺”二字可以免除末世求悟、求解或求相应的过患。求的本身没有过患，但凡夫心智多有自我推测、自我假设的蒙蔽。所以在这个时代净土法门尤为重要，一切善知识莫不鼓励有缘归命此教、随顺此教而得度脱；律教禅密一切法门莫不推崇净土法门，不是其他因缘，就是“随顺”二字的教诲在净土法门表现得最为充分。

所以称为《无量寿经优婆提舍愿生偈》，“优婆提舍”是如佛对法之宣化，直趣之宣化[3]！这是十分重要的认识。如密宗中有四种根本成就——对上师教言与教法传承机制必须守护；对本尊与成就必须守护；对空行欲乐、授记欲乐必须要有，对护法事业成就必须要有。这四者若不相应，就不得佛法利益。所以密乘教言无论是事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部，莫不以相应为根本。

禅宗要证悟，证悟者心智很强，一了百了！见思二惑一时脱落，虚空破碎，大地平沉，一尘不染，自在洒脱，识得父母未生前本来面目。若虽悟而未证得，见思二惑不脱，生死未了，佛法尚未梦见。虽有相似解悟，不为证悟。所以在禅宗中，若是见思二惑不能彻底脱落，不见大光，还落生死轮回之机。学教要开圆解。现在有的出家人或居士讲法，事事圆，句句圆，圆圆轮回见！圆着自己私心，为了解释自己的知见圆明，而不是消除烦恼、去除习气、见思脱落的圆解。基本上都是解释自己的正确知见，这是我知我见。大开圆解、修行方便现前的善知识在这个时代十分匮乏。我接触了许多人，言说善巧都有，但一到事相上比无言辞善巧的人更为羸弱。所谓羸弱就是完成自己的心念，而没有完成自己的道业。这个心念是什么？是对别人讲得多，给别人看得多，给别人说得多，如实知自心者十分稀少。

学教、学禅与学密都有相应成就的。这个评判不是说法门高下，法无高下，是说我们这个时代的当机问题。《无量寿经优婆提舍愿生偈》所宣化的净土教言与密乘、禅宗有一定差别。净土一法以随顺教言，可以把这三个教法机制中的一些不足之处予以填充。真正涉足到《无量寿经优婆提舍愿生偈》的内涵，从头至尾都是随顺。我们会真正看到佛法的一个特定机制，就是世尊二种所证。世尊有三种业：信忍，顺忍、无生法忍。在净土教言中，直接从信忍、顺忍二种法忍中回施给我们念佛众生，令一切凡夫有情在二种法忍中得到无生法忍的抉择与利益。这是不是与禅教、密乘有冲突？不是！这些教言各有机制，如百川万流同归大海！阿弥陀佛的誓愿中就是他方众生闻我名号即具菩萨无生忍，闻我名号即得总持法门，这个总持就能令我们进趣信忍与顺忍。

你说我就不信，我就疑虑——你这个疑虑的生起就是信根的成熟过程！我学习净土就是从疑开始——我这个疑不是排斥他、不是相信他，是不能确认。以后逐渐在净土法门中真正踏实、平实与真实下来，全仗阿弥陀佛殊胜愿力与自己信顺过程的感知——信顺中的相应，与经典的印契。

《无量寿经优婆提舍愿生偈》，《无量寿经》是佛所说，是贤劫中第四佛释迦牟尼佛，依止过去佛，佛佛相传，佛佛授记，而传达出来的清净教言。释迦牟尼佛所证与诸佛所证无二无别，为什么要宣化西方极乐世界殊胜妙德呢？为什么不说此土之妙德，不说我们娑婆世界世尊妙德呢？这是需要我们观察和审视的问题。你可以设一个疑——设疑与设迷不同，就是设一个问题，来作为学习进趣的一种喜悦味道，或称法味。

无量寿，所指所标的是西方极乐世界阿弥陀佛的国土，他的名号、他的愿望，他稀有摄化的不可思议功德力。这个经就是宣化这个内容。为什么我们娑婆世界本师释迦牟尼佛世尊，会宣化十万亿国土之外的阿弥陀佛国土殊胜庄严，劝请我们若凡若圣往生彼国？这是个问题，我们要有思维和观察，要提出质疑——不质疑你对净土还是不会观察。我们为什么不在此娑婆世界证无上菩提，而要到他方证无上菩提？释迦牟尼佛为什么不直接让我们当下证悟，当下圆满阿耨多罗三藐三菩提？这是应该思考与观察的大问题！佛法不离于当下抉择，不离于当下认取，现在为什么“往生”二字的份量这么重？在整个净土教言中，往生就是眼目了！就像宗下的证悟、密乘的相应、教下的圆解一样重要。

《无量寿经优婆提舍愿生偈》，简称《往生论》，往生究竟是什么？是不是像现在社会上有些人讲死后到一个国土去？还是有更多内涵？这是我们应该思维、观察与对比的。我们对众生能不能往生与往生的究竟意义，现在就通过《往生论》来抉择、认识与解决。这样我们在这个世间就可以作为净土法门的学习者、实践者、成就者、传播者，至少是一个交流者——能如实交流西方极乐世界本师阿弥陀佛与娑婆世界本师释迦佛同一宣化诸佛教言的真正心髓，令一切众生如实知自心，如实得往生方便、往生利益与往生的究竟果德。

在净土一法中，往生是特定的法则机制。其他法门不太讲这个。我没有接触净土法门之前，看天台智者大师与唯识宗玄奘法师他们念佛，就想活着时候不解决自己的问题为何求死时解决？所以有很大疑惑。我就把中国历代宗门教下的祖师归向作了一个文字上的探讨，也经常询问一些善知识，他们的临终抉择究竟是什么？后来我就有决心学习净土了。开始时候对学习净土真是有疑虑，感觉这个法门不是年轻人，或者不是那些发广大心智的人应该守护的法则，是比较简单或者比较消极的说法——当时有这样一个错误认识。后来通过对这些疑虑一个一个的解除，对“往生”二字有了正面、平实的认识。

“愿生”是阿弥陀佛的殊胜功德愿力

所以《无量寿经优婆提舍愿生偈》是对净土法门如佛一样的论述，没有离开《无量寿经》来如实、直接宣化这个法则的实质内涵，有其清净传承机制。“愿生”是宣化《无量寿经》内涵的一个机制。“愿”者，是阿弥陀佛之愿，是一切有情之根本愿望；“生”者，生养法身慧命，出离生死苦海，非生死之生、生灭之生。这个“愿生”是阿弥陀佛殊胜功德愿力，能出生一切功德庄严，若有众生信顺者，能出生清净法身慧命。法身慧命怎么出生？此生非生灭，是为无量寿；此生非对待，是为无量光。

偈是赞颂之意

无量寿经优婆提舍愿生“偈”，九十六句偈子是它的主体，后面长行文字是对它的解释，这是《往生论》整个机制的建立所在，后面就依这个机制来作解释。天亲菩萨用这个长行来不断地解释五念门——因五念、果五念，来讲二十九种庄严——国土的十七种庄严、阿弥陀佛自受用的八种庄严、菩萨正修行的四种庄严，合起来是二十九种庄严，来阐述净土一法自他二利的出入自在，即出功德与入功德。

长行文依止九十六句偈子来作解释，给我们阐述净土一法的完整性、真实性、可依从性，若有实践、信顺者必获无上大利，是为《无量寿经优婆提舍愿生偈》。这是一个传承机制，非是我们自己揣度的一个言说。其依止是《无量寿经》，就是此土释迦本师所宣化——过此十万亿国土，极乐世界阿弥陀佛殊胜愿力、殊胜国土不可思议摄化方便的一个特定法门的教言机制。这是完整的教言机制，完整的教言机制就是《无量寿经》。他是传承清净、无遮无盖、十分坦荡、清净无染，除众生疑虑的法则。这个法则是佛佛相承，佛佛印契。婆薮槃头菩萨即是天亲菩萨，以九十六句偈子将此一法彻底和盘托出，普利一切与此法则有缘之有情，令此类有情得遇此法而成就无上菩提。

这个偈是赞颂之意，用美妙言辞来歌赞无量寿佛，歌赞释迦佛清净传播这样一个殊胜不可思议教言的功德，令有缘信顺此法而得修持趣入无上菩提。所以这个偈是赞美、赞叹、随顺、供养、契入、守护、成就的实质心智之畅明。过去人在修法过程中生起感激就会说出偈颂，即是对释迦文佛、阿弥陀佛、十方一切诸佛世尊如实的赞美，所以本论称为《优婆提舍愿生偈》。

这个偈表明了赞美的如实之言、如实之说。这种美妙的言辞可以广大究竟，如《华严经普贤行愿品》中说[4]，以辩才天女微妙舌根，出无量音声海、言辞海，来赞叹阿弥陀佛、释迦文佛殊胜功德、清净心智。所以他说九十六句偈子来表达一个法则的真实性、完善性，来利益众生。以不可思议威德性，令我们爱乐守护，实践学习。

《无量寿经优婆提舍愿生偈》，这个经题使一切有缘纯熟对净土一法学习、信解、行持、成就、传播的广大机制。以九十六句偈子，四百八十个字，给我们宣化一个广大究竟的法门。如世尊在《无量寿经》所宣化：如大海是百川之所归，此法是一切法门之归向。所以印光法师讲[5]：一切法门莫不从此法界流，一切行门莫不还归此法界。这是如实说。

我们乘着安居这样一个清净的机制，来学习《无量寿经优婆提舍愿生偈》，来实践净土法门的实质内涵，慈法实在感到庆幸，也为大家感觉到庆慰。有这样的学习机会或交流机会，慈法一定认真顶戴，来严格地守护诸佛世尊清净教言，来守护历代祖师传承的清净教言，如实地、不增减地把净土法门这一法的教言机制，在诸佛菩萨、贤圣者的加持下，如实地跟大家共同学习，交流守护。

第二讲

往生论注序

生死，吾人第一大事也。净土法门，了生死无上妙法也。一代时教，浩若渊海。其究竟畅佛普度众生之本怀者，唯净土一法而已。以下凡信愿念佛，即可带业往生。上圣若肯回向，速得圆成觉道。仗佛慈力，与唯仗自力，其难易固日劫相倍。天亲菩萨广造诸论，宏阐佛乘。复宗无量寿经，作愿生偈论，示五门修法，令毕竟得生。具显礼拜、赞叹、作愿、观察、回向之法。于观察门，详示净土庄严，如来法力，菩萨功德。凡见闻者，悉愿往生。昙鸾法师撰注详释，直将弥陀誓愿，天亲衷怀，彻底圆彰，和盘托出。若非深得佛心，具无碍辩，何克臻此。此净土一法，为一切诸法之所归趣。以故华严证齐诸佛之等觉菩萨，尚须以十大愿王回向往生。则文殊、普贤、马鸣、龙树、智者、慈恩、清凉、永明等，自行化他，同归净土者，有由来矣。知此则唯执自力不仗佛力者，可以怵然惊，憬然悟，以期现生即得出此娑婆，生彼极乐，与观音势至等诸上善人俱会一处，常时亲炙阿弥陀佛，以冀证无生忍，圆满菩提而后已也。吾言不足信，请质之普贤菩萨，自可无疑矣。（民国十一年壬戌，五月望日，常惭愧僧释印光谨撰。）

《无量寿经优婆提舍愿生偈》的实质内容，就是但显自心真实的一个教言。我们依净土法门第十三代祖师印光法师的序来作一个提示。《往生论注》是昙鸾法师为《无量寿经优婆提舍愿生偈》作的注。印光法师给这个注作序，把这一教言机制的传承、净土法门的传承机制作了清晰表述。

任何一法皆有其机制传承。净土一法来自于阿弥陀佛，就是极乐世界净土的本师。若我们以无碍心智来顶戴、依顺阿弥陀佛的愿力，持念他的功德名号，随顺他的教言，那么阿弥陀佛就是法界——无量光佛刹的清净住持者。依大乘教言，一佛住持法界，佛佛赞顺。所以阿弥陀佛国土又称为无量光佛刹，照十方国无所障碍。是故阿弥陀佛名号愿力、愿力名号，令闻持者皆得心智无碍，得以安乐往生。

这个往生的利益，一时心智成熟，无始以来幻化业缘，一时无有造作缘起，得见本心本性。此法的来源是无量寿佛在其本土宣化，传播十方。其因地修持——五劫的思维、二百一十亿佛土的参照、无量兆载永劫的修持，建立安乐国土，以方便十方九界一切有情往生彼国，一生成就阿耨多罗三藐三菩提。这样的心愿建立的净土机制，就是无量光佛刹，也称安乐国、安养国。但以如实心智，若一随顺，即得本心。

这个传承来自于我们现在所听到的经典，都是贤劫第四佛释迦文佛所宣化。我们在接受的过程中，一代一代传承下来。龙树菩萨在其《十住毗婆沙论》中对净土传承有清晰的解释。马鸣菩萨作《起信论》、天亲菩萨作《无量寿经优婆提舍愿生偈》，一直传到中国。菩提流支三藏法师携带净土三经一论来到此土，与远公大师同一时代的昙鸾法师接受了这个传承，一直延续下来。

印光大师，我们称他为净土法门第十三祖师，实际应该是十七祖。为什么这样说呢？因为祖师的判定多是一代大德弘传于净土，清晰明了，法义抉择，令有缘得以出离善巧，这样后人就评定、判定为祖师，多不是在世之时。不像其他法则各个说心心相印的教言，但以阿弥陀佛清净教言的传递，如实地信顺修持而得以成就。所以净土法门的这些祖师基本上是各不相见。许多人都了解净土法门历代祖师的过程因缘。有没有代代相传呢？若依教修持，以经典、前人的教言、他们成就的法则，来心心相印，就完全可以接受他这个传承。净土的传承亦复如是。根本依止是无量寿佛，所持教言皆是释迦牟尼佛所传达，历代祖师所守护——实践守护成就，一代一代到印光法师，无有增减。

生死，吾人第一大事也。净土法门，了生死无上妙法也。

学习佛法要是没有传承，很难了解生死是第一大事。净土法门的根本目的是让我们来了生死，了生死实在是轮回众生的头等大事。净土一法是一生成办、一生不退转的教言，这在显教机制中，实是难得、难闻、难以宣化。此教言真实所在，唯佛与佛能知，是为念佛法门。就是忆佛力，念佛愿，随顺佛德，运用佛心，成就不可思议的善巧与利益。

一代时教，浩若渊海。

释迦佛说法四十九年，分身无量，以种种庄严身来顺应众生，顺应善巧者，说无量法门。如《华严经》是对法身大士所宣化，《梵网经》是对从十长养、十金刚这些菩萨，对从初禅、二禅、三禅、四禅天，乃至到摩醯首罗天，这些智者、圣者、早已住不退转的大菩萨们，或住甚深禅定与方便善巧的菩萨们所宣化。对我们末世沉沦有情、具足烦恼业障有情，何以能令我们一生得以度脱？这是我们应该认真思维观察的一个大事情，即凡夫出离生死轮回的头等大事。圣者、智者、法身大士因善根成熟故，自有方便，他们会主动向诸佛、善知识求法。

末世之人善根成熟者稀少，行贪嗔痴慢疑不正见者多，沉沦于烦恼业习者比比皆是，何以一生成办菩提道业？这是我们每一个学佛者要正念思维、不可草草的大事情。我们的烦恼业障无量无边，众生分类也无量无边，单单人类就有五大类根性，分二十五种机制，所以佛说法多用二十五个机制来讲法，如《楞严经》有二十五位圆通，《圆觉经》讲二十五轮修持方法，莫不都是为消除我们现前生死轮回遮蔽的疾病，就是无明带来的疾病，沉沦于痛苦、生死海洋中的疾病。什么疾病？不能自拔，所以设种种教法。

其究竟畅佛普度众生之本怀者，唯净土一法而已。

这句话是诚实言、真实语、不虚之语。有人说各个法门持教者，皆说自己法门最为真实、最为周遍、最为了义？是的！是法平等，法无高下，但若不对机——时代之机、区域之机、业相之机，我们很难相应。尤其是时代之机，你能了解整个时代的因缘吗？能俯视这个时代的学佛机制吗？能了解现在修行的整个状态吗？普度众生之本怀，现在在哪一个法门能畅明，能令一切众生得毕竟度脱？

遇到净土法门，遇到阿弥陀佛殊胜广大无碍愿力，遇到这个不可思议的名号，如实实践观察之时，了解了弥陀无碍心智中，正是一切众生；一切众生心智中决定有无碍心智光明，阿弥陀佛光明照十方国无所障碍，这光明就是一切众生存在之地，我们众生的心地中决定也有这样无碍的光明。何以故？一切众生皆在阿弥陀佛无碍光明中出生、延续。

在这无碍光明中我们为何会沉沦六道？这个机制从何而生起？实无一众生沉沦，也实无一众生可得，实在是这样的因缘在相续着。什么样的因缘呢？我们皆因妄想、执著、烦恼、自我蔽障故。如大日中空，而盲人不见、避于黑暗洞窟者不见、昏睡者不见。我们这些生死轮回的有情实际是盲人、沉睡在昏暗中的人、在自我执著的黑暗洞窟中人，虽然不见光明，此光明亦在普照。阿弥陀佛无碍光明时时照耀一切众生的心智，这个普度众生的本怀，实是诸佛亲证之威德，亦是阿弥陀佛愿力彻底彰显之处。

“究其畅佛普度众生本怀者，唯净土一法而已。”你要细致去作观察，去作对比，若是通过正思维、正观察、正对比，能见到这样的机制，就能解除我们心灵深处的疑虑，就能得到净土法门的清净传承，真正观察到此“畅佛普度众生本怀”之法，就是无问自说之法则。世尊所宣化八万四千教法，多是有人启教，虽然亦是世尊威德加持，令诸菩萨贤圣之类代众生问法，以除众生种种轮回病苦。惟独净土一法，是佛无问自说。我们读《阿弥陀经》，从初开始，世尊频频“佛告舍利弗、佛告舍利弗、佛告舍利弗、佛告舍利弗……汝等皆当信受我语及诸佛所说”。

此一法是唯佛与佛可以宣化的教言。那作为我们现世的凡夫，怎么来面对这个教言？怎么来相互的传达、纯熟这个教言，并进一步审视、学习、实践呢？这是一个极大的问题。所以净土一法实难宣化，若不随顺世尊教言、传承教言，实无一言说可立。

念佛一法决定要依经典之教，若不如是，所有言说与佛究竟教言相违背。这是一个特别应该审视、提出来、正思维、正观察的大问题。所以唯净土一法畅佛普度众生之本怀。净土一法真正能表现阿弥陀佛乃至十方诸佛普度众生之本怀吗？我们一定要思维观察，一定要看经典与传承上是不是这样，有没有这样的效果。若没有这样的效果，那么佛就不是真实语者了。我们作为一个佛教徒当然不能迷信或盲从，若迷信盲从，业习一来你就会推翻它。

我们闻此殊胜说法：“畅佛普度众生本怀，唯净土一法。”你若不了解净土一法的来源与传承机制，就会轻看。以自己的私心、现量——无论是知量、悟量还是证量，你来理解诸佛如来的究竟心智，都会遮蔽这畅佛本怀的究竟教言。我们怎么来契入这个唯佛与佛能宣化的法门？这是《往生论》乃至净土一法提出的一个特定教言。

在这个教言上要是审视不清楚，就会丢失大利，失之交臂，于此无上、究竟大功德法则中丢失法益。唯佛与佛能解、能宣、能知的法则，我们作为凡夫有情怎么来实践、趣入与交流？我们不得不提出这样的疑问，不得不面对这样的问题。现在学习净土法门的人盲目说信、盲目否定、盲目轻视、盲目重视，没有正观察、正思维，找不到其入手处，不能剖析此法，就不能真正得见这个法门的真实功德利益。

印光法师作为一代净土法门的弘扬者，树净土法门的法幢，击净土法门的法鼓，澍净土法门的法雨，普利十方，普传十方，教导、引导众生得以度脱的这样一个大善知识，为什么会这样讲呢？他是不是于己法升起尊贵，或者是有不恰当的说法呢？那我们就要往下面观察，他会来解释这个事情。

以下凡信愿念佛，即可带业往生。

第一个说佛普度众生之本怀法门唯显于净土，第二个又明信愿念佛可以带业往生。何以带业？何以往生？这是净土法门的争议焦点，也是要搞清楚的一个大问题。

带何业呢？过去人们对净土法门的评价是不除烦恼、不断见思二惑，此生即得不退转！不断见思二惑怎么出生死？这在其他任何法门中决定不许，不管是密乘、禅宗、教下，决定不许如是说教。佛法有二说吗？为什么在其他法门中不许不断见思二惑而出生死？这又是我们应该思考的问题！若没有正思维善巧，疑根很难拔除。你不能泛泛说我信了，那会欺辱自己，一到关键时候就会迷倒，你的烦恼妄想业习一生起来，就会退失这个利益。

疑问你不应轻易把它躲过或舍掉，应该解决它。对净土一法并不是盲目地信从或排斥。我们看看天亲菩萨究竟是怎么解决这个问题的，历代净土法门的祖师是怎么解决这些疑难的。若不解决这些疑难，我们心里生疑，还会欺骗自己说：“我没有什么怀疑，我相信我能往生，我相信有情能往生的。”但是烦恼业障一来，其他教言、其他善知识一说其他法则，你就会迷失自己现下的守护与信心。

“以下”是佛以下，不管是凡是圣，信愿念佛，即可带业往生。

上圣若肯回向，速得圆成觉道。

像普贤菩萨，我们读《普贤行愿品》：愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。这些大菩萨这样做，为了一生圆满菩提。“速得圆成觉道”，如滴水还海故。如拿一杯水注入一盆水，注入一刹那，杯水不可得，盆水不可得，实无分别。我们这一心念，我们南无阿弥陀佛的这个心念，若能回向，若肯回首，如滴水还海，无可分隔，其利益顷刻遍应大海。

有一次念佛，我很感动地写了四个字：滴水迎海，鼓励大家若肯回首！若肯回向！凡夫的妄想知见，从我们本觉性中流出，就像一滴水。但这一滴水若还归大海之中，则无有干枯之缘。我们现前这一念知见若还归到如来大智正遍知海中、大愿海中，亦如滴水还海。

在《大宝积经无量寿如来会》中，世尊分明告诉阿逸多菩萨：“如来所应作者皆已作之，汝等应当安住无疑，勿住珍宝成就牢狱[6]。”阿逸多是当来下生世尊，贤劫第五佛，将来于此世间成就菩提，龙华三会度无量众生。这样一生补处菩萨，世尊还告诉他：“此法门嘱累于汝，于末世作大安乐[7]”。“此法门”就是令一切凡圣回向阿弥陀佛清净国土，一生成就不退。凡圣同施，实是不可思议，净土教言最不可思议的就是凡圣同修。

我们还可以提出质疑。我们都知道，在次第法则中，好比说一个孩子上学，从幼儿园、小学、初中、高中，到读大学、读研、读博，后来到社会上工作，这样是次第学习。大家怎么能一起学呢？托儿所的孩子怎么能跟博士在一起读书呢？那是一个什么样的机制呢？这个教言为什么会这样讲呢？“以下凡”，凡以下是什么？佛以下啊！这九界众生怎么在同一个法则中共修呢？这究竟是什么样的机制呢？什么样的学校这样教学生？我们一定要思维这个事情，不要草率地把这些问题带过去，一旦带过去，你以后生疑惑的时候就会倒见，就会对这个法则不能进趣、深入。

仗佛慈力

净土一法，唯佛与佛能知，唯佛与佛能宣化。佛以下，无论凡夫、圣者、智者、愚者，何以信顺、得入这个法则？所以“仗佛慈力”是一个特别大的问题。若不在意这个问题，往往自以为是，无始以来的见闻觉知性我们太纯熟了。见闻觉知性把我们特定在一个地方，所以世尊对阿逸多菩萨说：“阿逸多，勿住珍宝成就牢狱。”在《无量寿经》中反复地告诉这些声闻菩萨：亿劫思佛智，不能少分知[8]，就是悉共计校，难知佛智。我们作为薄地凡夫怎么来趣入这个唯佛与佛能知的教化法则？

在《无量寿经》中，世尊告诉阿逸多，有一亿菩萨因不习此法而退转阿耨多罗三藐三菩提，有无量菩萨欲闻此法而不能听闻。你若不读经典就不知道此法的尊贵。佛在《无量寿经》中讲了九个难，说净土一法难得、难闻、难知、难遇，有宣化者亦难传达。何以故？若不依佛慈力，若不仗佛慈力，甚难趣入，甚至无由趣入。我希望诸位菩萨在三宝的加持下，对此要有清晰知见，有熏习与观察，一定不要丢失这个机会。

我们因为安居的特定加持——一个安居道场就如同十方诸佛菩萨贤圣僧同在。我们在行筹的时间，作这个仪轨的时间，释迦佛是第一筹，释迦佛的慈力就在加持我们。应化身可生可灭，示现如是，随众生业相故；报德有始无终，延续未来。我们在这个地方来宣化释迦佛甚深教化，传达阿弥陀佛殊胜愿力之时，释迦文佛亦如是清净加持我们，犹如同居道场，这个我们不要疑虑。

我们在安居之前作这个仪轨，最后一筹，礼请韦驮菩萨——贤劫最后一佛，来守护与加持我们的道场，令我们内外的魔乱、障碍咸得退失、消散。那我们安居在这个道场学习法则是甚深难得的，等于与诸佛菩萨、贤圣、圣者、智者一同学习。在这样的场合宣化法则，我十分谨慎，时时刻刻不敢离开对诸佛菩萨、圣者、智者的祈祷，祈求加持，念念之中不敢用虚妄之心，不敢离开经论之教，不敢离开诸佛菩萨心智的感染，刹那间亦不敢离，我是这样祈祷。

与唯仗自力，其难易固日劫相倍。

善知识们啊！遇到一个法，你若对法则机制搞不懂，就会泛泛而过，感动不了自心，动摇不了自业，那么轮回就难以出离啊！为什么有仗佛慈力与唯仗自力的差别呢？一定把这个问题提出来，你一定要尊重印光法师，他为什么要这样说呢？

什么是自力？什么是佛力？如《妙法莲华经》宣化[9]：佛唯以一大事因缘出现于世，欲令众生开示悟入佛之知见，得清净道业。这个道业是佛力所成、佛所亲证。我们自力、九界自力，若凡若圣、若善若恶，皆是自力的表达，皆有一定的量，即是凡圣量、智者量、愚者量、圣者量，这个差别虽有善有恶，有凡有圣，但皆不及佛之究竟功德力。所以九界自力是如何，佛力是如何？若不审视则多造成混乱的修法概念，或是对一个法门的传承知见不清晰，造成倒见，倒见就会使你修法不得力、不能相应。

天亲菩萨，广造诸论，宏阐佛乘。

佛乘是什么呢？但说一乘。净土一法，是彻宣一乘之教言，唯宣佛乘！现在学习佛法的机制中，大家要是对了义、不了义的教言和传承问题认识不透彻，往往就会混淆，把三乘教言混淆到一起，甚至把人天福报混到一起。

复宗无量寿经，作愿生偈论。示五门修法。令毕竟得生。

依止《无量寿经》作为一个心智的阐述。后面长行来作解释，还是天亲菩萨来作。前面是愿生偈，后面长行来解释九十六句偈子。现在的净土行人多不知五门修法，“我就念阿弥陀佛就行了”，这一句话杀遍天下人！他是不是念阿弥陀佛就行了？不是！若依次第修，不知；若不依次第修，不知。就以一个虚妄语来欺骗自己，欺骗他人。你是不是念一句阿弥陀佛就行了呢？是自欺，还是欺他？多在自欺分上延续这一句话，给净土法门带来了极大的违缘与蒙蔽，使大量学佛有情对净土一法产生歧视、误解，甚至诋毁。

“示五门修法”，历代净土法门的传承善知识，莫不以五门修法而趣入。何以故？他的教言纲宗在《无量寿经》。《无量寿经》法门的心智、眼目就在因门、果门的五门修法中建立起来、延续出来、传播出来、成就出来。说身业、口业、意业、智业、方便智业，在这个地方延续着礼拜、赞叹、作愿、观察、回向的机制。

若不了解这个法门的关键所在，就很难趣入真正的净土法门修持，盲从于所谓的“念一句阿弥陀佛就行了”这样一种草率的、不负责任的、自他二欺的说法，不能正确地依法、依教、依经、依传承无疑地修持。虽说念一句阿弥陀佛就行了，但是自他二种疑虑——自己说不能往生，他人亦说不能往生，相互欺辱，不能信顺阿弥陀佛照十方国无所障碍的殊胜功德名号回施，亦不能随顺阿弥陀佛“闻我名号，俱来我刹”、“若不生者，不取正觉”的根本愿望，诋毁阿弥陀佛的愿望，那么你怎么来修行呢？与阿弥陀佛乃至诸佛愿力相违，何以修持？现在“一句阿弥陀佛就行了”杀遍了净土行人，于许多爱乐或向往佛法的人作极大遮蔽，相互欺辱，以不能往生作为遮障，遮障众生善根之成熟。

“清净地称念阿弥陀佛殊胜名号，往生阿弥陀佛清净国土，无疑无虑”，这是阿弥陀佛愿望与功德的加持，予以随顺成就。这是一个不可思议的地方！所以一切思议之智一时忏悔，但随顺阿弥陀佛清净愿力，无疑无虑。这个修持十分简单、十分直快、十分究竟。历代祖师说一句阿弥陀佛念下去，无挂无碍，任运往生，暗合道妙。过去人道德心智淳厚；现代人多有疑虑，以情计相互推导，传说不能往生之恶意恶愿，相互遮蔽，扼杀净土广大教言，实在是沉重！

本来阿弥陀佛无碍的光明、清净的光明、喜悦的光明、超日月的光明、不思议的光明，普照十方，令一切众生走出颠倒见。这样广大清净功德的回施，被这些妄自推导者所遮蔽，扼杀了许多众生得遇净土一法的清净机制。大家实应在此警觉，对自己对他人负起责任，爱乐这个法则，随顺《无量寿经》，随顺阿弥陀佛十方诸佛的教言，随顺净土法门历代传承，以五门修法清净修持。这个清净平等的修持，就是净土法门教言，就是果地觉因地心的随顺，果地觉因地心就是彻底随顺。信顺二法实是不可思议，所以在阿弥陀佛名号愿力中，处处讲到“闻我名号”得到的利益，来泯除众生自我疑惑、揣度、现量的修持，或者在这种状态下的见闻觉知性的一种自我限制带来的困惑，予以究竟觉的加持，令人走出困惑。所以五念门皆是讲信顺得入或者随顺满足的法则。

具显礼拜、赞叹、作愿、观察、回向之法。

这五门修法，就是礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，也就是身业、口业、意业、智业、方便智业所修法则。这个法是净土法门传承的整体机制，即是往返二种往生的修行机制。无论返向往生、往向往生，皆是修法机制，而不是人的生死机制，远超生死概念。是在修法上，在心智的抉择上，了观了无生死可得，在生死之中无来无去，往生彼国。生者实无生，生者即是无生处。

这样就不再会被其他学禅、学密、学教的人轻易诋毁，否则沉沦在生死轮回边缘，但说生死之法，不说究竟心智之教，所以多是堕入临终之说。这个临终是死亡之说，而不追究心智，不追究业相延续，但追究色身的生存状态。这样把佛法、把净土一法摧毁到一个边缘地带，令许多有缘有情敬而远之。

于观察门，详示净土庄严，如来法力，菩萨功德，凡见闻者，悉愿往生。

这二十九种功德庄严的示现、表述，令一切众生，乃至一切贤圣，普皆回向，愿生彼国，这实是这个法门不可思议的殊胜利益回施。

昙鸾法师撰注详释，直将弥陀誓愿，天亲衷怀，彻底圆彰，和盘托出，若非深得佛心，具无碍辨，何克臻此。夫净土一法，为一切诸法之所归趣。

“净土一法是一切法的归趣”，为何有这样的说法呢？净土一法究竟是什么样的法门与设置？所摄之机是什么样子？我们下去自己审视，或者交流交流。这是不是过誉之说？不要轻信，更不要无端放下，要好好地得遇而思维，是为福德成熟。

第三讲

我们一切学佛有缘在每一个教法、每一个事相面前，都应该生起尊重、珍惜、守护的心理。这样能使我们不丢失每一个当下之机。佛法的确是在我们每一个人的当下、当时、当念之中来畅明自己的心智，主动、积极地来运用这个心智，不被虚妄、内外、能所所蒙蔽，使我们的佛性，或者说本性、本具、本净心智，在生命的每一时刻清晰地、犹如日月轮那样充满着光明，照耀着自己的生命与依报，使依正二报远离无明与烦恼业障之苦。

夫净土一法，为一切诸法之所归趣。以故华严证齐诸佛之等觉菩萨，尚须以十大愿王回向往生。

“华严证齐诸佛之等觉菩萨”，在《华严经》中以四十一菩萨次第[10]，来评判从初发心乃至成佛，这一路如幻的修持、如幻的妙用、抉择无染无著的大光明藏心智。等觉菩萨尚有一品无明未破，其余法则与诸佛等，是名等觉菩萨。

十信位这样的外凡菩萨们就可以分身，示现佛身，度化有情，到住位、行位、回向位，这样三贤位的菩萨就可以于十国、百国、千国来分身。入地菩萨，一直到十地菩萨，这十圣就可以分身无量无数来饶益有情，如释迦佛一样在无量刹土示现八相成道度化众生。等觉菩萨尚有一丝无明惑，其余法则与诸佛是等的。就是这一丝无明惑未名为佛，所以他是“证齐”，是名等觉菩萨，“尚须以十大愿王回向往生”，以此证实这一法不可思议，不光摄凡、摄善、摄圣，实是普摄有情。

这篇文字开始说净土一法是了生死之无上妙法，畅佛普度众生之本怀，下凡信愿念佛即可带业往生，上圣若肯回向速得圆成觉道。此处又说等觉菩萨以十大愿王回向往生。所以前后呼应，断除我们心中对净土一法的疑虑。

净土一法难信，若以思维智，欲趣入此法，实是大难。无论学了多少教理，有多少悟境智慧，想进趣这个唯佛能证之究竟法则，实是难以想象的一个事情。所以等觉菩萨尚须以十大愿王回向往生无量寿国土。我们这些薄地凡夫应该怎么来面对自己的思想与业习？怎么对法进行选择？这是特别需要在意之处。往往学佛人不敢放弃自己那个凡夫知见、有一定量的知见，或者已入圣位的知见，不敢无染无著地随顺阿弥陀佛乃至十方诸佛清净果地心智之回施。这个地方是令人怖畏的地方，若在这个地方能踏实起来，就会得究竟安乐，于无尽光佛刹得到现下之安住。

则文殊、普贤、马鸣、龙树、智者、慈恩、清凉、永明等。自行化他，同归净土者，有由来矣。

这儿列举了西天东土诸大祖师、诸大菩萨等进趣阿弥陀佛极乐国土之誓愿者，我们有的称为古佛再来、有的是大菩萨住世、有的是善巧者应化垂迹于世间。

文殊菩萨与其眷属一万众常在清凉山（五台山），令正法住世，广利人天，有缘者亦可得见，得以参见。普贤菩萨，一般我们说是峨眉山银色界普贤菩萨，从凡位有情一直到成佛，一切行为充盈自在，具足圆满普贤之德。马鸣菩萨造《大乘起信论》，在中国也普遍流传。龙树菩萨是八宗祖师，宗门教下密乘净土皆尊龙树菩萨为祖师。他的广大教诲不光在印度广泛传播，在我们震旦国亦普及在每一个教法中。智者，天台宗的智者大师。慈恩是唯识宗祖师，清凉是华严宗祖师，永明延寿大师是净土与禅宗祖师，他在证悟后守护禅宗法门，有《四料简》行世，后人亦判为净土法门祖师。

知此则唯执自力。

我们借助昙鸾法师的一段文字来剖析一下末世“唯执自力”的过患。昙鸾法师教言来自于天亲、龙树、菩提流支，清净传承无有间隔。后学皆以昙鸾法师所传承与守护的净土教言作为净土法门纲宗。昙鸾法师在其文字中，引用龙树菩萨文字，对“唯仗自力，不知佛力”作了解释[11]。

“谨案龙树菩萨《十住毗婆沙论》云：菩萨求阿毗跋致，有二种道：一者难行道，二者易行道。”“阿毗跋致”就是一生不退。在佛法的渐次修证法则中，直到八地菩萨方得不退转，七地以下都有进退。我们薄地凡夫怎么来一生于佛法得不退转？他就说有两类求得阿毗跋致。“难行道者，谓于五浊恶世于无佛时，求阿毗跋致为难。”我们这个堪忍界、娑婆世界，称为五浊恶世，为十方诸佛所摒弃之国。这个摒弃或舍弃不是其他，就是我们的业缘浊恶，无以令其度脱。这个舍不是实有所舍，他透视了此类有情之机。无佛时代，求阿毗跋致为难。“此难乃有多途，粗言五三，以示义意：一者，外道相善，乱菩萨法。”现在许多人把世俗或善法的言说充斥在佛法教育之中，而善、恶、无记之教无有出生死之力，皆是六道的善恶、苦乐之报罢了，这是所谓“外道相善，乱菩萨法”。菩萨法是不住生死、不住涅槃、无染无著、利于世间。现在我们看到这个世间的相，就是所谓的乱菩萨法。

“二者，声闻自利，障大慈悲。”现在敢于担责任者十分稀少，无论是社会上的人，或是学佛团体，乃至一些行作沙门之人。在社会上，要权要名利的比比皆是，担负责任的心智越来越弱。“声闻自利，障大慈悲”，就是自己管自己的事，不会太关心他人与社会等大家的事业，不去认真对待。这个“声闻自利”就是一种自私的放大罢了。在学佛过程中，自私自利之心障大慈悲！如说：“我了生死就可以了，其他事我不管。”“我要闭关，我要怎么样……”至于说为道场，为大家修法的共同机制，他不愿插手或过问。

“三者，无赖恶人，破他胜德。”你只要稍有作为，无赖恶人就会对你进行种种伤害。这个无赖是不顾人的种种现缘，多是相互侵害。“四者，颠倒善果，能坏梵行。”这个时代人说法施教，多是与人说，自己于法无有行分。就是多有法则作相似说，看似说到了，自己想做之时就不乐意做或做不到了。所以“颠倒善果”，信解者多，行证者稀。就是说自身躬行的少，妄自作解的多。这个地方，能使自己本来应该清净的梵行，本来应该很好的延续，往往受到知见的阻碍；有时候知见没有阻碍了，受业习的阻碍；业习阻碍少了，受外境的阻碍，不能清净行持。“五者，唯是自力，无他力持。”

这是昙鸾法师对末世求阿毗跋致五种难缘的剖析。说自力、说佛力实是勉为其难,但若没有这样剖析的说教，大家心里就没有进趣的依止，所以这是一个接度方便。

知此则唯执自力、不仗佛力者，可以怵然惊，憬然悟，以期现生即得出此娑婆世界，生彼极乐。

这讲的十分清晰！“以期现生即得出此娑婆”，净土一法与色身之生死实不相干。若迷惑于此，多丧失大利。现在传播这种所谓死亡教言之人，自身多对往生不能正信。如说“往生的少，万无一二”，这种说法充斥世间。不要说往生的少了，哪怕说有一半人能往生、一半人不能往生，这样的知见就会给无量众生带来惑乱。

阿弥陀佛以“若不生者，不取正觉”的誓愿来抉择一切众生本具法性，抉择阿弥陀佛无碍愿力，抉择一切众生若能随顺，无疑无虑，必得往生。当下抉择，当下可以横断无始以来生死之无明纠缠、虚妄纠缠、无可得之纠缠。这一点即所谓“以期现生即得出此娑婆”。佛法本无得失，假借一法令无得失之心自然畅明。畅明之时方得安稳大利，即为安养国。所以生者实无生，当下往生，但显自性之抉择。宗下讲明心见性，别无他途。去者决定去，生者实不生，彼国即是无生国故。

过十万亿国土有阿弥陀佛国土，释迦佛为何作如此说？这实是为令一切众生皆有归向与抉择。此娑婆世界有，彼极乐世界有，以对有方便；此生彼生，此无彼无之说，令众生得以安乐。你若认为此世界无，彼世界亦无，所以无来无去，正是安住。你要是认为此世界有，彼世界正是有时，所以任运往生彼国，得以成就阿耨多罗三藐三菩提之善巧。说有说无，皆得自在，不图其他方便。

“现生即得出此娑婆世界，生彼极乐。”一定要在这个地方反复串习、思维、观察，如实知自心。其心广大，虽犯颠倒知见，种种颠倒与佛无碍智无二无别。以是因缘是为“南无”。这个南无没有什么，你这个南无即是！南无具足！南无就是安住！安住什么？无量寿！无量光！我们现前一念妄念亦是无量光，亦是无量寿。一念妄念生起无有自性，彻底回归，与无量寿无量光无二无别，难以觅其得失差别，觅不得了。所以说现生即得出此娑婆，生彼极乐。过去人作《四料简》，是为阐述往生大利非与生死有关，但显生死不可得。

若设计实有生死，你就往生极乐世界，因为你实有此娑婆世界之执著，则不妨执著于阿弥陀佛报德国土、清净安养之土，往生彼国，此有彼有。这没有什么可畏惧的，你彻底了晓一切世间如梦如幻，无有实质，你可以抉择当下心智，安住于实无生之生，得以自在力。

在法性抉择上，若无证悟则多有迷茫。所以说安立清净国土，令一切浊恶世间有情，即染著虚妄有情，得生彼国，一生成就阿耨多罗三藐三菩提。对着相有情、法执有情，若没有进趣设置，这一类有情只能沉沦于生死苦海。

与观音势至等诸上善人俱会一处，常时亲炙阿弥陀佛，以冀证无生忍，圆满菩提而后已也。吾言不足信，请质之普贤菩萨，自可无疑矣。

《观无量寿佛经》说：若人念阿弥陀佛，观音势至为其胜友，当坐道场，生如来家。诸佛如来有三业——信忍、顺忍、无生法忍，这是诸佛的三业。“吾言不足信，请质之普贤菩萨”，印光法师说你不要轻信我的话，这是谦虚的话吗？还是推托的话？不是，他是交待介绍给一个大家能信任得及的菩萨。

无量寿经优婆提舍愿生偈

婆薮槃头菩萨造

元魏菩提流支译

世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。

我依修多罗，真实功德相，说愿偈总持，与佛教相应。

观彼世界相，胜过三界道。究竟如虚空，广大无边际。

正道大慈悲，出世善根生。净光明满足，如镜日月轮。

备诸珍宝性，具足妙庄严。无垢光焰炽，明净曜世间。

宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀。

宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转。

宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕。

无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音。

雨华衣庄严，无量香普熏。佛慧明净日，除世痴闇冥。

梵声悟深远，微妙闻十方。正觉阿弥陀，法王善住持。

如来净华众，正觉华化生。爱乐佛法味，禅三昧为食。

永离身心恼，受乐常无间。大乘善根界，等无讥嫌名，

女人及根缺，二乘种不生。众生所愿乐，一切能满足。

是故愿生彼，阿弥陀佛国。无量大宝王，微妙净华台。

相好光一寻，色像超群生。如来微妙声，梵响闻十方。

同地水火风，虚空无分别。天人不动众，清净智海生。

如须弥山王，胜妙无过者。天人丈夫众，恭敬绕瞻仰。

观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持。

无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。

雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心。

何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。

我作论说偈，愿见弥陀佛，普共诸众生，往生安乐国。

无量寿修多罗章句，我以偈颂总说竟。

“婆薮槃头菩萨”，翻译过来就是世亲菩萨，也有人称天亲。实际天亲是姓，像无著菩萨、师子觉菩萨他们皆姓天亲，名字各称无著、世亲、师子觉。“造”字就是有一定规格、容量、气势磅礴，含纳一切教言，尊胜无缺，不可增减。“造”具足功德义。“元魏菩提流支译”，菩提流支是从印度过来的三藏法师，他把《无量寿经优婆提舍愿生偈》译传于昙鸾法师，当时昙鸾法师没有参加译经，是这个经典译过以后，他直接嘱累给昙鸾法师。

“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。”这四句话彻底彰显了五念门中的礼拜门、赞叹门、作愿门。“世尊，我一心归命”，这是礼拜门。“尽十方无碍光如来”，是赞叹门。“愿生安乐国”，是作愿门。

“我依修多罗，真实功德相，说愿偈总持，与佛教相应。”这是前三念门与观察门的一个承前启后的过渡。

“观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际。”一直到“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛”，全部是观察门，观察门的量最大。

九十六句偈子都是五言句，这四百八十个字把极乐世界净土教言彻彰无疑、气势磅礴、充分具足。天亲菩萨的文字极为简练纯熟，九十六句偈子要是净土法门行人能念诵八万遍、十万遍，则会在自身生命中纯熟这种庄严机制。这里面描述了阿弥陀佛极乐国土十七种国土庄严，即所谓器世间清净；八种阿弥陀佛如来自受用庄严与他受用庄严，四种菩萨正修行庄严，称为情世间清净。这二十九种庄严的细致描述，令我们对极乐世界依正二报有一个完整的了解和感知。我们要是对他有所透视，这二十九种庄严即在我们心智中孕育成熟。若以可知之智、正思维之智，亦得愿生往生阿弥陀佛国土。稀有故，庄严故，不可思议故，非造作故，皆是顺性建立故。

我们能这样念诵就会给自身带来心开意解的机会。我提倡这九十六句偈子能读一读、背一背，他的确把净土教言彻底彰显，和盘托出，无遮无盖，具足丰满。

无量寿修多罗章句，我以偈颂总说竟。

天亲菩萨有十分的信心、十分的智慧来表述修多罗章句，以修多罗了义教回施众生，无有畏惧。修多罗章句即是世尊所说的了义教言，普利世间。“我以偈颂总说竟”，这个“我”非是天亲菩萨，诵者即是！非是某一人，你若能信顺此教，即是！偈中所有“我”字的出现，皆是流布我，引导我们于法勇猛，作菩萨之行。不要把他推到天亲菩萨边，不要把自己排斥在这个教法之外。世间有骄慢我、邪见我、自大我、也有流布我，天亲菩萨为使这个教化因缘广传世间，所以用法之流布于世间，非是自大，非是妄语，非是邪见。我们作为薄地凡夫，往往以色身，或以现前意识、妄想依附为我，天亲菩萨这个“我”实是为导引一切现前有情进趣菩提的善巧。

第四讲

净土一法所依止的是五经一论。这一论的学习对净土法门学习者来说无疑是十分重要的大事！这一论的学习我们只能依止传承。这个传承不是说我假设一种方法，要有出处。现在我依止昙鸾法师对《无量寿经优婆提舍愿生偈》的注，来给大家作提示，就是把他的语言用我们现代人易解的话作一个传达罢了，不敢离开他所提示的法的主体机制。

【此《论》始终，凡有二重：一是总说分，二是解义分。总说分者，前五言偈尽是。解义分者，“论曰”以下长行尽是。所以为二重者，有二义：偈以颂经，为总摄故；论以释偈，为解义故。

“无量寿”者，言无量寿如来，寿命长远不可思量也。“经”者，常也。言安乐国土佛及菩萨清净庄严功德、国土清净庄严功德，能与众生作大饶益，可常行于世，故名曰“经”。“优婆提舍”，是佛论议经名。“愿”，是欲乐义。“生”者，天亲菩萨愿生彼安乐净土如来净华中生，故曰“愿生”。“偈”，是句数义，以五言句略颂佛经，故名为“偈”。译“婆薮”云“天”，译“槃头”言“亲”。此人字“天亲”，事在《付法藏经》。“菩萨”者，若具存梵音，应言“菩提萨埵”。“菩提”者，是佛道名。“萨埵”，或云众生，或云勇健。求佛道众生，有勇猛健志，故名“菩提萨埵”。今但言“菩萨”，译者略耳。“造”，亦作也。庶因人重法，故云“某造”。是故言：“《无量寿经优婆提舍愿生偈》，婆薮槃头菩萨造”。解论名目竟。】

此论有二重

此论始终，凡有二重：一者，是总说分，二是解义分。

总说分是所谓的偈分，前五言偈总释地对《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》作了总说，主要是来摄《无量寿经》之义。解义分直接顺着天亲菩萨《往生论》的长行作解与剖析。从解义分下手比较方便，让我们一切有缘借助这个教义而深入净土一法，条理地、清晰地、可以实践地学习。要是我们所学到的东西不能实践或无有实践意义，那就徒增口舌或谈资，反而给自己带来新的烦恼，因为人能说会道未必是个方便。解如眼目，我们若有正确知见，并踏实地依解而行，则多得方便。有解有行，人不生邪见。

愿生之义

“无量寿”者，言无量寿如来，寿命长远不可思量也。

一切数量中，有可思量、不可思量分。如佛说一恒河沙、二恒河沙，乃至说如恒河沙之微尘数、一切刹微尘数，诸佛如来悉知其数。但对我们来说都是不可说分。恒河沙很细很细，抓一把我们数一年可能也数不出，况且一恒河沙？所以这对凡夫有情来说是不可说、不可思议、不可思量。阿罗汉对一大千世界中所有雨滴数能以无碍通力知晓，这雨滴数对我们凡夫有情来说也是不可知、不可思议、不可思量的。所以无量寿佛寿命长远不可思量，是对比而说。对凡夫与诸菩萨来说是不可思量；对诸佛如来是可思量而不可言说，即是言说我们不能理解。

“经”者，常也。言安乐国土佛及菩萨清净庄严功德、国土清净庄严功德，能与众生作大饶益，可常行于世，故名曰“经”。“愿”，是欲乐义。“生”者，天亲菩萨愿生彼安乐净土。如来净华中生，故曰“愿生”。

“经”，是利于世间，令众生可以遵循。“愿”是欲乐。在菩提分中，慈悲喜舍、对法的守护、意乐特别重要。喜乐于法则，则必然远离诸粗重习气。习气烦恼之苦，人人可知可见，只是我们往往在习气中以为有所乐，多存侥幸心。一旦我们把侥幸心去除，就是佛法之乐，离烦恼业习之乐，可令我们生起正念的感知与善巧。所以对法的欲乐是佛所愿乐，也是佛所回施。“愿生安乐国”的“愿”是意乐之愿、心的意乐。

所以我们说欢喜念佛！有人念得很苦，因为他有不能往生的顾虑、功夫上不去的顾虑、烦恼业习的牵制，所以认为念佛不如去做一些闲杂事。这种相对的不可思议的烦恼业习牵制，就是业力不可思议！所以意乐佛法十分重要，意乐往生、愿意往生也十分重要。现在念佛人中，对愿往生的感知不是十分清晰，多有认为自己不能往生、交流不能往生的因缘。若不能往生，你传播它干什么？若不能给众生带来离苦得乐，我们学习这个法则干什么？这里希望诸位细细思维与审观，不可草草。我们要是不意乐往生，不意乐令一切众生往生，佛如果没有这种意乐，这个法门怎么住世？我们又怎么修行？念佛人若这样说，修法就失去了依止，失去了愿往生的愿望与动力。目标不清晰，就会彷徨、迷惑在业力之中，对修法不爱乐，不能真正证到佛法的乐趣与喜悦。“天亲菩萨愿生”是一切众生愿往生，作一切众生代表。

难易二道自力他力

【谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云：“菩萨求阿毗跋致，有二种道：一者难行道，二者易行道。”“难行道”者，谓于五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难。此难乃有多途。粗言五三，以示义意：一者外道相善，乱菩萨法；二者声闻自利，障大慈悲；三者无赖恶人，破他胜德；四者颠倒善果，能坏梵行；五者唯是自力，无他力持。如斯等事，触目皆是。譬如陆路，步行则苦。“易行道”者，谓但以信佛因缘，愿生净土。乘佛愿力，便得往生彼清净土。佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船则乐。】

这是净土判教的一个重要之处。任何法门住世，都要有判教，无判教则无力修持。天台、华严、律宗、禅宗等判教各不一样。如律宗道宣律师判教是制化二教[12]，一切毗奈耶(戒律)教言，律宗的教言，称为制教，不许改动，皆金口所宣；化教者，经论所摄。密乘与显教的判教又不一样。若混淆一处，看似博学，关键时候个个用不上力。如果我们所修学的不是直归大海的方法，不是一生成办的法则，就是我今天借助长江到黄河这一段，明天黄河到海河这一段，我这一段一段地走，行不行？也行。但你这样只是进趣、了解种种法门，并不知道归大海的究竟方便义。尽管你见识多广，但不得佛法方便。

龙树菩萨判教判作难行与易行，道绰禅师就把他延续出来，说圣道门与净土门，圣道门是以佛陀三宝加持力、自力修持断除见思惑而成就菩提的一种修持方法。净土门与果地教相应，虽然相应，它又别开途径。若产生混淆则会乱人心智，无法实践。除非你已断除见思二惑，于一切法得方便自在。

龙树菩萨断除见思二惑破无明登欢喜地，亦抉择于往生西方阿弥陀佛极乐国土。他认为他那个时代的有情，修其他法则的利益已经开始模糊，许多是相似法则了。何以故呢？因为无佛住世故，外道乱善故。学的是相似法则，自己处理过的佛法，就是把佛法通过自己的意识处理一遍，然后说这就是佛法，结果修持的整个过程不得相应。无著菩萨造《摄大乘论》，对三藏所立有九种说，净土法门立出来，即是因为难行道与易行道的判立。若不了解难行道与易行道，就很难去实践有缘之法则，就会徘徊在佛法之外。

这个判教十分严肃。圣道门与净土门，一个是难行道，一个是易行道。难行道者，断除见思二惑，成就圣谛圣法义，以此出离生死；易行道是依佛愿力，所谓“乘佛愿力，往生彼清净国土。佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船则乐。”这是不退的风帆，是仗佛力住持而得到的清净因缘。佛愿力住持令我们得不退转，而不是我们自己的修持与业相。所以直接令众生出离业相、烦恼业习的沉沦，乘坐诸佛如来大愿船而度脱生死之海。

印光法师举例子说圣道门之修持，见思二惑逐渐消尽，最后还有像针一样大的一点点了，但放到海里还会沉到海底。若是净土门仰仗佛力之有情，即便有粗重烦恼像大石头一样，但放在大船上仍可渡到彼岸。未断见思二惑有情，乘佛愿力住持，一样可以出生死苦海。若靠自己的力量，“譬如陆路，步行则苦。”这是所谓难行道者，断除见思二惑出生死苦海，是为圣道之行，这是通途之说。通途我们不能反对，你若具足这样因缘，可以断除见思二惑而出生死苦海。净土门的修持就是仰仗佛力，称念佛号，透视心源。证与不证都可以往生彼国，都可以出离生死苦海。开悟不开悟、断惑不断惑，咸能成就阿耨多罗三藐三菩提。

仰仗佛力就是靠倒信顺，持佛名号，愿生彼国。现世无挂无碍，无明业习自然消除——在无意中就消除了。但是我们若仗借自力修持，断除见思二惑来出生死，的确要有清晰的法门与善知识摄化。若不如是，仰仗弥陀是为方便。弥陀是一切法门的住持者。念佛法门就是仰仗阿弥陀佛殊胜功德、不可思议的善巧力。他没有过失，没有业习，十方诸佛都赞叹他，这个地方我们可以无疑无虑地乘他的愿力往生彼国。这是诚实言、如实语，圆满功德者。

现在能找一个人作自己法身慧命整体因缘的依止，就是作自己生命的顶戴者，无疑无虑，这有点困难。因为很多人都有参差不齐的业习业相，都有所亏欠。我感到一个亏欠的人能让我整个身心去顶戴他，这十分困难。大家都应该思考，这个时代我们怎么来看自己修行的法则。净土一法是唯仰仗阿弥陀佛，唯以阿弥陀佛为根本导师，来念佛忆佛，往生彼国，成就无上菩提，不假其他方便。我们现在这个交流只是个助缘——辅助的因缘，就是我来辅助大家了解阿弥陀佛，我也这样实践，你也这样实践，我们依这个法则去实践罢了。

所以这个地方仰止唯佛陀，仰止唯弥陀！我们依靠的唯一是阿弥陀佛。若不然我们每个人都有业习，都有参差不齐的地方，你学佛就会徘徊迷茫，到一定时候可能产生误解。这是需要我们每个人细细审视的大是大非的问题。行法尤为重要，但教理不明犹如盲人走路，会磕磕碰碰、出现问题。教理明了你不去行，会生邪见，欺辱别人，与别人说得很好，但到事上你还会被自己不如法的行为所困惑。有信无解会迷信，有信有解无行无证会生邪见，有信有解有行有证就有果。有经典不断给我们印证，传承的洗涤，我们必然会证果，会得到真正的佛法利益。

以前我按照蕅益大师的持戒念佛方法去做，对别人赞、谤、誉、辱，都没有什么想法。给自己每天定个数量，根本不管别人说我什么，也不去问，只管自己念佛，所以得到过一点相似安乐，并自以为这种欢喜是雷打不动的。这是靠行法、行法、行法、感激、感激……但一断念就发慌，睡觉之时念佛也不敢断，若梦中念佛断了，第二天肯定要到佛前忏悔。后来接触到《往生论》，我感到这个理路清晰。清晰了反而实践得少一些，感激还是有的，只是说眼比较明亮，心里有休息的地方了，知道理路了。就是仰仗佛力，心智中越无挂碍越方便，但你若不念佛、不忆佛，不依佛愿力，而依自己的业力，马上会产生沉重与苦恼。所以对此法则之差别，我们一定要细细观察。

十重义

【论曰：】

“论曰”已下，此是解义分。此分中义有十重：一者愿偈大意，二者起观生信，三者观行体相，四者净入愿心，五者善巧摄化，六者离菩提障，七者顺菩提门，八者名义摄对，九者愿事成就，十者利行满足。

“论”者，议也。言议偈所以也。“曰”者，词也。指下诸句，是议释偈词也。故言：“论曰”。

“论曰”已下，此是解义分。此分中义有十重。

分成十个段落，或者说十重义。学比丘戒都知道，戒律也判成十重义，世尊讲每一条戒都有十种功德。昙鸾法师把长行分十重义，以后我们学的这个文字中有十重义。

一者愿偈大意。二者起观生信。三者观行体相。四者净入愿心。五者善巧摄化。六者离菩提障。七者顺菩提门。八者名义摄对。九者愿事成就。十者利行满足。

通过文字引导，使我们真正进趣佛法。这在过去称为科判，作了十重科判。昙鸾法师和远公大师是同一时代人，那时科判意识还没出来，科判提法是后人逐渐建立的。这十重义是修法逐步深入的法则，若没有这个机制，我们就不太条理；若把十重义真正了解了，对净土一法的整体机制也就清晰了，不至于草草接受。

“论”者，议也。言议偈所以也。“曰”者，词也。指下诸句，是议释偈词也。故言：“论曰”。

前一段偈颂，从论曰开始来启发，故言“论曰”。“论者，议也，言议偈所以也。”就是偈在说些什么。“曰者，词也。”就是里面的内容。

一、愿偈大意

　　△愿偈大意者

【此愿偈明何义？示现观彼安乐世界，见阿弥陀如来，愿生彼国故。】

他是以《往生论》的文字来直接展示，后面来解释。他直接把意乐讲清楚了。愿就是意乐，就是愿生安乐国土。怎么愿生？要观彼世界，见阿弥陀佛。

我见过念佛见到极乐世界景色的人很多，尤其以前在堂口，大家天天念佛，比较安稳。人进去七天都能有境界或征兆，一般我制止他们讲。见西方妙境之人，不愿意往生的很少；执著或乱说这个而遭到磨难的也有；密护口业之人，很容易生起不可思议的法乐。犹如秘密藏为拿秘密钥匙的人所拥有，这个秘密钥匙就是密护身口意，不妄自生增上慢，以为有所得。实际一切法无所得，一切法皆因缘生。你见到西方极乐世界胜妙境像亦是不可言说，一旦言说，就有增上慢蒙蔽，会产生苦果。

以前有一个人来到这个地方，跟我讲他念佛见到极乐世界阿弥陀佛以及种种境像，但现在见不到了，很苦恼。我说见到阿弥陀佛没有什么！就是你念佛相应罢了，这也是无常法。什么叫无常法？就是因缘所现！现在不见也是因缘法，也是无常所现。这与阿弥陀佛愿力不相干。你随顺阿弥陀佛愿力就会真正安心，一切业相处都能安心，见与不见咸得安乐，显加冥加皆为自在。你这时候才能真正了解自心的究竟清净，所谓究竟清净就是于一切相缘处无动无摇。

这样讲他已经听不进去了，他说我还想见佛，其他的我不想说。我说你要这样就把自己苦了，你这个心反而产生自我蒙蔽了，就是认为现前种种境像是苦，见阿弥陀佛是乐。这行不行呢？要是按初发心来鼓励一下行，但守护这样的机制，人就很苦。如果老实念佛，因缘清净之时，佛来见我，我欢喜；佛不见我，我欢喜念佛。这样的人得真正安乐、念佛之安乐，就是见与不见，咸得清净心智。这样的人会生起无畏心智，即真正法身所摄的心智。

为什么会产生过失？就是增上慢心，染著于有一法可得了。在念佛中有这样的危险。所以，一切持咒、念佛、观想、观像、圣义谛的修持法中一定要密护身口意三业，若不密护三业必然出麻烦。尤其是专门念佛的人，进趣心比较强，容易出现境界，但一跟别人说就遭磨难。原来是很严格的修持者，见佛以后就情不自禁与人说，然后就遭磨难、被遮蔽，再也不见佛了。许多人念佛见到境界以后生增上慢心，贪染这种境像，被苦所逼，起嗔恨心，乃至误解佛法。

以前善导大师也遇到过这样的事情，他参访道绰禅师就是为了解决这个问题。善导大师以《观经》入手，证得念佛三昧，他教的弟子中得三昧者也比比皆是。但后来有的弟子就出现问题了，当时道绰禅师在玄中寺，也是昙鸾法师以前的道场，他就到玄中寺参访道绰禅师。道绰禅师一听就知道他在自力证量上所得到的不可思议功德力，但这个功德力稍有染著就会堕落、退转，所以把《无量寿经》付嘱给他。善导大师闻《无量寿经》，一坐七日没有起座。这是在定境中所产生的善巧，道绰禅师没有，但道绰禅师把“见佛不见佛，咸得欢喜念佛”这个凡圣同修的抉择给善导大师了。就是“不能执著于自己现前的量”这种究竟教言给他了，以佛果究竟智德得究竟安乐的教言回施给他了。

所以善导大师后面就提倡持名念佛、顺愿念佛，以阿弥陀佛愿力为增上缘，一切往生皆是如是，入于正定之聚。这是他后来极力提倡的。善导大师《观经四帖疏》是楷定净土法门的教言机制，这是古来以久大家所认取的。他在《观经四帖疏》中归结到后面就提倡持名念佛了。

为什么这样呢？众生在念佛、念佛名号愿力功德的时候很容易得到境像，尤其是作观。作观的时候比较相应，会出现一种相应的感知，有禅定功夫的人可以看得到。这个你若认为自己有所得就会堕落，就以为自己真是怎么样了，很容易堕落的。

刚到东北的时间，有一帮菩萨就来了。我还没去，他们就见闻了一些说法：有的是依止鬼神、有的是有禅定。因为我自己持念阿弥陀佛、往生咒，也给别人提倡，感觉到佛陀的慈悲与加持，有点相应的感知。有些有禅定的人就以为你有所得了。实际我说真不是，我只是在持往生咒。若人持过三十万遍往生咒，阿弥陀佛常住其顶，令其不得恶缘逼迫，临终任运往生阿弥陀佛极乐国土。因为以前我持往生咒也是一百万一百万持的，这没有什么。关键是的确无有一法有实，无有一法可得，无有一法不是无常的。这你要不抉择了，你会有增上慢心，那我们学佛法很危险的，尤其是念佛法门。

许多出家师父或者在家的居士，跌跟头都跌在这个地方了。别人一吹捧说你怎么样怎么样了，他自己也认为自己怎么怎么样了。增上慢一生起，恶果报就现前了，没有一个能逃出去的。要不是遇见的多了，我对佛陀的实无一法可得、“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法”这个抉择还真是不敢抉择的。就是在这个地方只能说，可能是这个样子的。遇见的事太多了，就不是可能是这样子的，是决定是这样子的——无一法可得！但是我们可以行一切法作为妙用善巧，好比说我们行善法就有善报，行恶法就有恶报，恶报善报你只要能受得住，都是妙报，关键是怕你受不住。所以一定要审视清晰，一尘不染中，于善恶报中都作利益世间回施了。那些大菩萨恶报也作回施，善报也作回施。为什么呢？令世间人警悟而成就菩提。但要是我们不清晰的情况下呢，恶报自己会埋没起来，会沉浸进去；善报会骄慢，会增上慢。我们一定要知道这一点。

所以愿生阿弥陀佛国，这个愿生就是意乐的问题了。意乐这个法则一定不能染著，密护于三业十分重要。

第五讲

二、起观生信

△起观生信者。此分中又有二重：一者示五念力，二者出五念门。

△示五念力者。【云何观？云何生信心？若善男子、善女人，修五念门行成就，毕竟得生安乐国土，见彼阿弥陀佛。】

△出五念门者。【何等五念门？一者礼拜门，二者赞叹门，三者作愿门，四者观察门，五者回向门。】

“门”者，入出义也。如人得门，则入出无碍。前四念，是入安乐净土门。后一念，是出慈悲教化门。

这一段文字是起观生信。在十重义中，起观生信是第二个。愿偈大义：观彼世界相，见阿弥陀佛，愿生彼国。他没有作什么文词的解释，就直接以原文来作解释了。最主要的是要生信。虽有此愿，若无正信，那么此愿难立。所以他就从起观生信这第二个方面来作提示。这是第二重义起观生信。

起观生信者。此分中又有二重：一者示五念力，二者出五念门。

起观生信它又分作二重义。“一者示五念力”。昨天我们提到，刚刚把这个理出来个头绪，又结束了这一堂课，能不能把一堂课延长两个小时呢？这个就是念力的问题，或者就是我们意念力的散慢、不条理性，或者是大家需要有一个回观的过程。念力，对凡夫有情来说，是十分重要的串习或熏习。“二者出五念门。”这个念力与念门，他是这样作了一个评判。

示五念力

示五念力者。云何观？云何生信心？若善男子、善女人，修五念门行成就，毕竟得生安乐国土，见彼阿弥陀佛。

产生这种念力，引导我们愿力的抉择。净土教门是以果地觉为因地心，是这样一个教导。若不是以果地觉为因地心，不能说是行成就，只能说是因。在因地作这样一个见习，经过久久修持，得以成就。五念门的成就，就是以佛的果地觉为因地心，在随顺分中建立，所以说“行成就”。就好比到这个大殿里，我们在这个殿堂的护佑下，太阳不能直接照射我们，风雨不能直接来侵蚀我们，这就起到一个成就的保护。五念门亦复如是。

因为阿弥陀佛的国土十劫前已建立，阿弥陀佛的大愿十劫前已圆满，阿弥陀佛照十方国无所障碍的功德力十劫前已成就，所以我们能得闻、听闻这个法则，随顺之时，毕竟得生安乐国土，见彼阿弥陀佛三身。我们说见佛，一般我们谈到法、报、化（身）。藏传佛教判有五种身，我们就说法、报、化三身阿弥陀佛。

像《金刚经》讲“见诸相非相，即见如来”，说的是法身分，即清净法身。此身无色无相，威德利益十方，不动法座。《华严经》说“佛身充满于法界，普现一切众生前；随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座”，讲的就是法身方便，广利有情，不动法座。

阿弥陀佛名号功德普利十方，令众生无碍，圆满心智一时得见，就是圆满报身威德摄化。你在此处能运用得起来，是为报身所摄，见报身功德。我们称为光明遍照，是为报身佛——卢舍那佛。

我们念南无阿弥陀佛，顺应现缘，各有所获。若求善法，若求人天福报，若求出离生死，若求了解自性，各个安立。这是应化所得，应化身分。

我们能不能运用这种利益呢？运用得起，就是得见彼佛。般舟这种行法，无有断欲而证得十方诸佛悉皆现前立。这种行持是证念佛三昧——般舟三昧而亲见阿弥陀佛，问法无碍，亲聆教诲。这样的修持是三昧力所得见。这不是道理，是有所解、有所行的一个法则。解行并举，是为佛法真实功德。我们为什么学解义分？就是为了使大家有正解正见，对这个法的机制有正解正见，产生正行之正机。

出五念门

出五念门者。何等五念门？一者礼拜门，二者赞叹门，三者作愿门，四者观察门，五者回向门。

前面是念力，这念力以阿弥陀佛果地觉来加持凡夫有情，令得到这样的力。什么力？五种念力，得见阿弥陀佛。

五念门是往向与返向往生的五门机制。前四门是往向往生，就是我们常谈的往生彼国的心愿，是自利入功德修持，也就是往生修持。因惧怕生死轮回、娑婆世界五浊恶世修法不易故，不能亲聆世尊教诲故，多遇恶缘故，有这样的因缘，所以欲成佛、欲度众生故、欲得无上大利故，愿往生彼国，修前四念门，以往生彼国，得见阿弥陀佛，蒙佛加持授记，乃至于法得以亲证，返回娑婆世界，普利有情。这是通常的往生知见，也就是入功德自利知见，也就是愿往生的往向往生。

第五门是返向往生。虽居凡位，依佛威德，仗佛威德，传达佛法，阿弥陀佛不可思议愿力，令有缘得遇者咸得往生度脱，咸得成就菩提。与一切众生作法传布者，所以称为返向往生，以利他为自利善巧。第一个法则就是以自利往生，纯熟之后，普利有情；这一个法则是以利他，回向利他有情，而得到往生的大利，所以是返向往生修持。出功德不为自求，为饶益一切有缘故而念佛，传播阿弥陀佛殊胜愿力。这样的一门修法，称为回向门，也就是返向往生的修持方法。就是不舍一切苦恼有缘，爱乐一切现缘有情，于一切有情作法则之抉择，令一切众生随顺阿弥陀佛的愿望，得生彼国之抉择，无疑无虑。这是不求自利而利他的利他功德的修持，也就是大悲心的修持，这是净土法门的一个特定修法。前四门可以说是自利门，也可以说是入功德门，也可以说是往生门；第五门是返向往生。

门者，入出义也。如人得门，则入出无碍。前四念，是入安乐净土门。后一念，是出慈悲教化门。

所谓往向往生，就是愿生彼国，得生彼国后，得无量三昧，种种自在神通方便力，回施娑婆，饶益有情。这样誓愿是一个修持法则。若发这样的心，如是修持，是为方便。就是前四门的修持——礼拜、赞叹、作愿、观察，以达到往生的殊胜目的。真正得见阿弥陀佛，得生彼国，具足无量三昧善巧，回入娑婆，普利众生。

前四门的修持——礼拜、赞叹、作愿、观察，是入功德，就是往生彼国，自利安乐住。第五门是慈悲教化门，就是以大慈悲为方便。不为自求，但为饶益一切有缘，令其无畏往生，令其无畏抉择于往生，所以称为返向往生。

在现在的修持中，愿我往生的教化，就是前四门自利入功德修持——往向往生修持，早已普及，大家基本上都有观察和耳闻。而返向往生之教言，缺于传播，更少于修持，这是以利他为自利。畅谈阿弥陀佛不可思议愿力，令众生听闻而得度脱，随顺佛的愿力，任运往生彼国无疑无虑，这样的心智。

这实在是不可思议的一个法则宣化。因为在净土法门的传播中，自利修持的教言大家已纯熟，而返向往生的教言和修持方法的传播，在我们中国就比较弱。所以一些特定教言中说，我们学习佛法，慈悲心是不是强了？烦恼业习是不是弱了？淡化了？这是如法行的一个特殊标志。但在我们汉地教言的机制中，表达最多的是自私的教言，就是“我往生，我怎么样”的利益比较多一些，结果造成了许多不学佛的人认为学佛的人比较自私，甚至比较狭隘、闭塞。

要是我们兼修自他二利，往返二种往生，对出入功德皆作自由修持、对照修持，就很容易了解净土法门的整体教化机制。而不是片面的在智法或悲法上，偏颇于某一法则。我们能悲智双修，就很容易完整地了解净土法门。

往返二种往生的修持，在净土法门的完整教化机制中，尤其我们现在学习净土法门的人应该注意观察，不可草率。

礼拜门

【云何礼拜？身业礼拜阿弥陀如来、应、正遍知。】

诸佛如来，德有无量。德无量故，德号亦无量。若欲具谈，纸笔不能载也。是以诸经或举十名，或腾三号。盖存至宗而已，岂此尽耶？所言三号，即此“如来”、“应”、“正遍知”也。

“如来”者，如法相解，如法相说。如诸佛安隐道来，此佛亦如是来，更不去后有中。故名“如来”。“应”者，“应供”也。佛结使除尽，得一切智慧，应受一切天地众生供养，故曰“应”也。“正遍知”者，知一切诸法实不坏相，不增不减。云何不坏？心行处灭，言语道过。诸法如涅槃相不动。故名“正遍知”。无碍光义，如前偈中解。

【为生彼国意故。】

何故言此？菩萨之法，常以昼三时、夜三时，礼十方一切诸佛，不必有愿生意。今应常作愿生意，故礼阿弥陀如来也。

对礼拜门，我们大概会出现一个比较直接的意识概念。可能一听到礼拜，就想到深夜在佛前、经像前来五体投地地礼拜佛陀。他作了一个解释。

云何礼拜？身业礼拜阿弥陀如来、应、正遍知。

“正遍知”，后面解释：知一切诸法实不坏相，不增不减，心行处灭，言语道过，诸法不动，故名正遍知。

我们礼正遍知是个什么？就是意不动、身不动，不增减、无有好恶、无有浊染、无有凡圣，一切对待消融之时，正是礼佛。所以在文殊七种礼佛法中，就是礼法界佛。就是心智不晃不动、不动不摇，远离对待、远离善恶、远离心行言说，但以清净无挂碍、明了心智来礼敬，所谓的守护就是礼敬。实际我们真如心智的现前是真正的礼佛，礼敬阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我们的真如心性。

阿弥陀佛名号无量，实际一切诸佛的名号都是无量的。磬竹难书，无以传载。如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上世、调御丈夫、天人师、佛、世尊——我们称为如来十号。

“如来”者，如法相解，如法相说。如诸佛安隐道来，此佛亦如是来，更不去后有中。故名“如来”。

“如来”的解法很多，最主要是不于后有中安住，但表现真实功德心智。那么如来的名号就比较好了解一些，随其现前心智，清净现前，是为如来，如是守护故。

“应”者，“应供”也。佛结使除尽，得一切智慧，应受一切天地众生供养，故曰“应”也。

像我们一般说阿罗汉是应供者，一般凡夫僧不这样说。凡夫僧依法修持，守护道场，守护教法，信顺守护故，而得到消受信施。但凡夫的这种业习中，多行忏悔，所以可以消受信施。圣者入圣位之身，他是应供之位，所以受三界之供，阿罗汉是三界之应供。佛世尊当然如是，受一切人天之供养，是人天出世入世之福田。

“身业礼拜阿弥陀如来、应、正遍知”，这个应正遍知是很重要的，往往我们会一读带过去了。这一段文字要是读得熟了，运用得及，我们就真正会礼拜。礼拜是不是五体投体是为礼拜？这也是一种礼拜。我们可以查一下文殊礼敬七种法。我们说的五体投地是一种方法，顶足礼是一种方法，藏族的大礼拜也是一种方法。半蹲是一种礼拜，合掌是一种礼拜，一鞠躬是一种礼拜。最尊贵的礼拜或者具足礼拜就是礼拜应正遍知，照见自心，如实相应，无增无减，是礼法界佛。文殊菩萨礼拜对这个地方有解释。

“正遍知”者，知一切诸法实不坏相，不增不减。云何不坏？心行处灭，言语道过。诸法如涅槃相不动。故名“正遍知”。

我们已经养成什么都用理解的习惯，那有没有不理解的方法？不思议智中安立。所以你那个心行处，见闻觉知所涉足之处，不可留恋，不可以为实，实无所得。这就是智慧的修持，这个智慧修持就会“心行处灭”，人就会得清净安乐住。“言语道过”就是言语道断之意。

为生彼国意故。

这段话十分重要。“身业礼拜阿弥陀如来、应、正遍知。为生彼国意故。”应正遍知与彼国意，怎么来契合？彼国究竟是怎么安立的？阿弥陀佛无量兆载永劫的修持，顺性发起大愿，以普利十方有情，建立清净刹土。这个彼国就是照十方国无所障碍，也就是无量光佛刹。这无量光佛刹言不可及，此光照无量无尽刹土，无所障碍，众生若有闻晓者，皆能顺性得入。得入是以阿弥陀佛的光明照十方国无所障碍，一切众生本源心智亦复如是。若是我们远离造作虚妄，远离对待虚妄、烦恼虚妄的蒙蔽，我们的心智亦复如是。

所以阿弥陀佛照十方国无所障碍的愿力就能使我们本具的照十方国无所障碍的本心一时畅明。这个意就会得到契合意、相应意、不动摇意、无疑无虑意，就是愿生意、意乐意、感激意、随顺意、确实意、不可毁坏意，也就是顺性安立。这个意是十分重要的，往往这个地方会忽略这个意。八地菩萨不用作意了，七地以下的菩萨都要作意的，况且凡夫。所以说作意十分重要，随顺意、安住意、相应意、无疑意。意乐的这个意愿能使我们在阿弥陀佛照十方国无所障碍的愿力下，得见自心照十方国无所障碍，是为礼拜归命。

礼拜有归命意、相应意、礼赞意、如实意、具足意、起用意、降伏意，不管是哪一个意，所谓的南无，我们称为南无。南无阿弥陀佛，就是来用阿弥陀佛的无碍的愿力来印契我们不定意、颠倒意、迷失意、贪嗔痴慢意、不正见意，使他的本性彻底彰显，他的本性就是照十方国无所障碍。何以故呢？本性一如故，在凡圣不增减故，是为照十方国无所障碍。所以我们就会生起契合意、相应意、意乐意、感恩意、赞叹意、归命意、具足意、降伏烦恼意。这样以南无阿弥陀佛殊胜功德名号，身业礼拜，投入此大海之中。所以入弥陀愿海，众罪消灭，善根增长，得生无畏，如实印契自心。这个第一门修持是十分重要的，往往我们第一门不得入，后面的门、法则就难以相应。

那怎么来如实抉择这个为生彼国意呢？就是我们要反复地、如实地、清晰地来薰习、了解、认知，一定不可草率、笼统，更不可把疑惑孕育在自己的心中，就是贪嗔痴慢疑不正见，蒙蔽阿弥陀佛的殊胜功德，你蒙蔽也蒙蔽不了。你要不信顺就是蒙蔽，不礼拜、不赞叹那你就会蒙蔽。所以我们放下，通身放下，礼敬阿弥陀佛应正遍知，为生彼国意。此意者，随顺意、相应意、如实意、归命意、意乐意、远除一切疑虑之意，这个意，就是照十方国无所障碍之本意，也就是果地觉为因地心意，此意甚为重要。

诸位善知识，在净土修法中，一定不可草率于此门修持，若草率于修持，那我们念南无阿弥陀佛就不亲切、不意乐、不相应、不抉择，多产生疑虑，就会产生所谓的念佛不能相应，不能往生，乃至说种种不相应疑悔的说法、不正见的说法，远离了净土法门教义真实功德、住持真实功德，净土法门就被你现下的虚妄知见所蒙蔽拒绝，不能入弥陀誓愿海，一生欲出生死苦海，那机会可能有远因，无有近缘，那种一个很远的因缘，现下的利益实难畅明，所以多遇无上法而不得无上大利，实在是令人遗憾。

这个是果地觉因地心的修持的一个十分重要的点眼。这个点眼不可蒙蔽，一旦蒙蔽这个了，我们就很难看到前面的光明前景，就是无量光佛刹。那就是我们的本家本国，就是一切众生心愿，亦是照十方国无所障碍，一切众生心智随顺佛的果地觉意愿，亦是照十方国无所障碍，亦是无量光，亦是无量寿，其同源故。

所以性德无二，修德各异。随顺弥陀修德，一时见本心性德清净安住，此谓往生彼国意。如此抉择，我们再念南无阿弥陀佛，我们就会产生感恩的心、赞美的心、随顺的心、相应的心、降伏烦恼的心、逾越生死困惑的心、消除对待的心。此心是真心，也就是所谓的觉悟心、佛心。所以佛佛相念，无有隔离。这样我们真正作为一个念佛人、知恩人，来报佛恩，广利有情。

这一段文字是十分有份量的。我们假设把它读得懂，你学阿弥陀佛教言的疑虑会荡涤一尽的，所有的疑惑与彷徨会一时消融。

何故言此？菩萨之法，常以昼三时、夜三时，礼十方一切诸佛，不必有愿生意。

“不必有愿生意”，不作意，就是无上清净心智，不假造作，清净安住。这个是八地以上菩萨所摄，也是不动心源所表达。

我们都知道，无上菩提心非有来去设置，非有善恶造作，一切有为设置不可立的。那我们现在讲这个为生彼国意，何以建立呢？那就是我们说的造作菩提心分，在凡夫类有情，仗借佛殊胜功德愿力，就是果地觉心智，来随顺彼愿，往生彼国。这样的净作意，随顺作意，意乐彼国故，愿生彼国。所以誓愿往生彼国，作意往生彼国，咸得安乐清净住。

这个住就是昼夜六时，礼敬诸佛。这个昼夜六时礼敬诸佛如实实践佛法，礼敬十方佛不需要愿生某一国，所以无方净土一时现前。这是过去人，尤其像宗下教下的善知识就会引发大家这样的修持。那么在弥陀教言中，对倒见有情，乃至说贤圣有情，皆可共摄。倒见有情，以为有方，有方可摄，因为十方无方净土，愿生彼国，亦可设置。他知道本无方所，即为西方。那么亲证诸相无相，清净法益，一样可以抉择。那么没有这样的抉择之心智，亲证法性，他要随顺标方立相，令众生除疑除惑。虽有方向，亦是令众生安乐住，所以标为西方。

这个昼三时、夜三时，就是白天、晚上各三个时，平旦、中日、日末，初夜、中夜、后夜，这是昼夜六时。印度人的说法跟我们中国人的说法有一定的差异。他这个六时，四六二十四，每一个时是四个小时。

今应常作愿生意，故礼阿弥陀如来也。

常作愿生意，是第三门的修持了，就是作愿门的修持。此门修持甚为重要。在龙树菩萨的教言中称为意乐菩提心。你要在这个地方欢欢喜喜地念佛，欢欢喜喜地念自己的本家本国殊胜庄严，如数家珍，了解极乐世界的一切庄严殊胜功德，皆是我等之家珍，非是他之拥有，这样会生起喜悦。这样就能令我们在现缘中，安住这种修法之意乐。

学净土法门的人，有的人真是很苦，昼夜六时礼拜阿弥陀佛，他苦在什么地方？他不能正信阿弥陀佛照十方国无所障碍，不能生随顺意、相应意、降伏烦恼或者说降伏贪嗔痴慢疑不正见意。意乐阿弥陀佛极乐国土意他不能生起，具足意不能生起，随顺意不能生起，感恩意不能生起，他就会生苦意、颠倒意、疑虑意、排斥意、不能往生意，甚至说种种其他的颠倒意。

心常作愿生彼国意，愿生意，以意乐相应，感恩喜悦的心智来礼拜阿弥陀佛应正遍知，为生彼国意，培养这样的愿、这样的喜悦、这样的相应、这样无所障碍的心智，就是所谓的正修行路、念佛正修行路，就是礼拜正修行。

第一门——礼拜门，我们作了一个叙述。这个法我也没有好好去实践学习过，只是在无碍心智中产生了喜悦。就是对这个文字，乃至思维是没有障碍的，但是修证……说实话还实在是没有相应的修证，我们大家共同学习，要是真正有疑难不妨提出。

（中间休息师父随缘开示[13]。）

赞叹门

【云何赞叹？口业赞叹。】

“赞”者，赞扬也。“叹”者，歌叹也。赞叹非口不宣，故曰“口业”也。

【称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。】

“称彼如来名”者，谓称无碍光如来名也。“如彼如来光明智相”者，佛光明是智慧相也。此光明照十方世界无有障碍，能除十方众生无明黑闇。非如日、月、珠光，但破空穴中闇也。

“如彼名义，欲如实修行相应”者，彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者。何者？由不如实修行，与名义不相应故也。云何为不如实修行，与名义不相应？谓不知如来是实相身，是为物身。又有三种不相应：一者信心不淳，若存若亡故；二者信心不一，无决定故；三者信心不相续，余念间故。此三句，展转相成。以信心不淳，故无决定；无决定，故念不相续。亦可念不相续，故不得决定信；不得决定信，故心不淳。与此相违，名与实修行相应。是故论主建言：“我一心”。

问曰：名为法指，如指指月。若称佛名号，便得满愿者。指月之指，应能破闇。若指月之指，不能破闇。称佛名号，亦何能满愿耶？

答曰：诸法万差，不可一概。有名即法，有名异法。名即法者，诸佛菩萨名号、“般若波罗蜜”及陀罗尼章句、禁咒音辞等是也。如《禁肿辞》云“日出东方，乍赤乍黄”等句。假使酉、亥行禁，不关日出，而肿得瘥。亦如行师对阵，但一切齿中诵：“临兵斗者皆陈列在前”。行诵此九字，五兵之所不中。《抱朴子》谓之“要道”者也。又苦转筋者，以木瓜对火熨之则愈。复有人但呼“木瓜”名亦愈。吾身得其效也。如斯近事，世间共知。况不可思议境界者乎？灭除药涂鼓之喻，复是一事。此喻已彰于前，故不重引。有名异法者，如指指月等名也。

这是赞叹门，第二重义，起观生信中的第二重中的五念门的第二门，口业赞叹。

【云何赞叹？口业赞叹。】“赞”者，赞扬也。“叹”者，歌叹也。赞叹非口不宣，故曰“口业”也。【称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。】

欲如实修行相应最为重要。口业何以宣化？进大会众，得见阿弥陀佛殊胜功德，如实赞叹。得知心智无所障碍，阿弥陀佛果德亦无所障碍，一时欢喜赞叹，善哉稀有世尊，照亮心智，无二无别，一时感激，那你一样可以赞叹阿弥陀佛名。

所以知阿弥陀佛名，以明自心。何以故？以名昭德，以德显心故。自心万德，一时具足，所以心生感激，赞扬歌颂，其心真实，无所障碍。那我们这样如实地赞叹彼佛名，如实修行，彼心与佛功德一时相应，所以无所挂碍。阿弥陀佛的果德跟我们的心能不能相应呢？这是修法十分重要的一环。

有人说我念佛，我的烦恼业习妄想炽盛，不能自制，那是怎么回事？那就是所谓的口念彼佛无所障碍名，心智障碍不相应故。所以多种远因，而不能当下取利益。我们念阿弥陀佛无所障碍名，以明自心，心智相应，就会生极大喜悦，所以喜悦念佛、相应念佛、感恩念佛，赞叹念佛。所以称念南无阿弥陀佛，即为口业赞叹，如实修行。那么如实修行就是心与名号相应，心与佛果德相应，如此相应，如实相应故，而得欢喜。这样能消除我们心中的疑虑障碍，使我们如法行持，所以一时抉择，其心佛心心心相印，来念阿弥陀佛无碍名，心智无碍，一时相应故，而产生喜悦，来赞叹佛名，称扬佛名，是为无碍光如来。

“称彼如来名”者，谓称无碍光如来名也。

称如来名，以明自心。古来以久，赞叹净土法门者，莫不如是宣化：以名昭德者，以德显心者，依心起用者，莫过于念佛人。所以念佛者，当下启于大用，无假修持，直指人心之真实。非于修持增减而得，以佛报德印契故。所以以名昭德，以德显心，直指本性，无有障碍。这样来抉择于我们作为一个佛教徒的心智根本，就是无量光无量寿，也就是无碍光如来。心智抉择是为称赞阿弥陀佛，所以口业赞叹。

“如彼如来光明智相”者，佛光明是智慧相也。

我们的心智与阿弥陀佛光明智相有何差异？差异在于凡夫，其本质绝无差异。诸佛亲证，一切众生皆有如来智慧德相，心智皆如如来世尊。如《大方广如来藏经》，就是如来如实宣化之真实功德，就是一切众生心源与诸佛心源本无差别。但取用有别故，显现凡愚倒见有情，轮回六道；诸佛如来安住本来心智中，得大自在，光明普照十方，利益一切有情，无畏无惧，无有增减。

我们一切有情的本具功德中，所谓俱生智：法界体性智、平等智、妙观察智、大圆满镜智，绝非造作而来。佛果德印契，就是回归众生本有心智。刹那间印契我们，像释迦佛出世赞叹：善哉，大地众生皆具如来智慧德相。我们来称念阿弥陀佛照十方国无所障碍的无碍名号之时，以名昭德，以德显自心之刹那，真正来称扬赞叹如是功德，了解自心，那你会如实地、感恩戴德地赞叹佛的功德、佛的果地觉，来印契我们凡夫的因地心。

此心虽被蒙蔽，实无蒙蔽者，但是虚妄业缘，一时假设蒙蔽，无有实质可以蒙蔽。所以知法性无增减故，不可毁灭故，是为照十方国无所障碍，是为无碍光、智慧光、不可思议光，乃至无尽光明名号，亦复如是。

此光明照十方世界无有障碍，能除十方众生无明黑闇。非如日、月、珠光，但破空穴中闇也。

所谓无明黑暗者，就是以贪嗔痴慢疑不正见覆蔽心智，覆蔽无量光心智、覆蔽无量寿心智、覆蔽无碍心智。覆蔽故，所以称为无明黑暗。

阿弥陀佛以其无碍心智，抉择印取，令众生了知自心真实即是无碍光，即是无边光、无等光、智慧光、炎王光、不思议光，如此了知是为照十方国无所障碍，能除十方众生无明黑暗。一时与光明智相相应故，而得安乐住。如此之住，是无来无去之住，是为往生大利一时现前。何以故？一切疑虑消除故，一切障碍消除故。这样我们就能清晰地抉择阿弥陀佛殊胜名号功德，就是所谓的摩尼宝号，照耀十方有情，无所障碍。

这一段文字在五念门中，是自利分所建立。我们身业礼拜阿弥陀应正遍知，为生彼国意。此意是无碍意、平等意、真实意，这个意是意乐往生彼国意。这个意乐是没有障碍的，没有障碍的情况下会产生意乐与誓愿的守护。了解阿弥陀佛无碍名号故，礼敬彼国，愿生彼国意，清净守护自心。那么这个赞叹是因为得见彼国阿弥陀佛殊胜功德，口业赞叹，实际这个赞叹就是知阿弥陀佛成佛，知阿弥陀佛无所障碍。这个知，是随顺故而安立，后面天亲菩萨有很亲切的讲解。

因为净土一法非悟后起修，也非圆觉起修。圆觉也可以起修，证悟也可以起修，相应也可以起修，但这不是唯一的路子。我们知道与阿弥陀佛相应，可以来念佛；不相应呢，信顺亦可以相应念佛。所以净土一法是随顺修持，这是一个纲领性的机制。

净土法门的传播多了一个善巧，多了一个什么善巧呢？没有证悟，没有开圆解，也没有与本尊上师善巧者相应，但是一时信顺故，而得安乐住。信顺得入，入佛愿海，如滴水还海之善巧。滴水迎海，刹那之间不可回收。就是你了解自性与佛果德无二无别，即滴水还海，如空汇空，再无有退堕之心。所以闻说阿弥陀佛无碍名号即住不退转。如此功德不可思议，所以十方诸佛赞叹，此教言甚为难得、难闻、稀有。因为这样的教言为一切修行有情开一个通途——摄凡夫有情成就菩提的一个通途。

我们都知道证悟以后是圣者、悟后起修是圣者，或者是有善巧者；开圆解是通达教戒，得以无碍力者；与上师善知识相应，与本尊相应、三昧相应修法，这都是不可思议的善根成熟。要是没有这样机制的人，怎么来度生死？阿弥陀佛乃至十方诸佛于净土一法别开善巧，信顺得入。就是给你信顺，一把推入，是为别开通途。所以一切凡圣，若有信顺，皆得趣入。所以信愿行是净土一法的亲切教言。但信必能趣入，若带业、若圣者、若智者、若开悟者、若开圆解者、若相应者、不相应者，若能生起刹那之信心，一时得以趣入，这是不可思议的。

“如彼名义，欲如实修行相应”者，彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切智愿。然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者。何者？由不如实修行，与名义不相应故也。

你所有的无明生起之时，你就念阿弥陀佛报德名号无所障碍；无所障碍，心智一时现前，印契自心故，所以“能破众生一切无明”。

有人说：“净土法门修行的多，往生的少。”这样的人与阿弥陀佛无碍名号不相应故，与净土教言不相应故，与阿弥陀佛誓愿不相应故，与你发心不相应故，这是不正见所产生的事实，我们应该校正它。

云何为不如实修行，与名义不相应？谓不知如来是实相身，是为物身。

阿弥陀佛以顺性修持而建立的殊胜功德，以印契一切众生本源心智无二无别，所以称为实相身。

“为物身”是以修德安立，亦入我身。我们执著此身之时，弥陀报德之身亦无所障碍，摄化十方众生，信任此报德之身亦可得无上大利。你此身是有碍力，诸佛必有无碍力。有碍力无碍力，皆是方便力，此力正是究竟之力、清净法身之力。我们在法身分上稍有得见与信顺，则一切无碍。所以碍与无碍，皆在无碍中，毕竟得以解脱。这正是阿弥陀佛照十方国无所障碍甚深功德名号之真意、密意、殊胜意，令众生了解此意、喜乐此意、成就此意。这个意是十分重要的！

我们凡夫作意、思维，就如是思维、相应思维、真实思维、清净思维，不要倒见思维，所以是为意乐思维、正见思维、顺应菩提心的思维，非倒见迷失的思维。倒见迷失思维是苦海无边；正思维、如法思维、信顺思维，正是出离苦海。

我们久久熏习，一定会在净土一法中得到清净抉择的机会。我们不能单单这样学习，一定还要如实地称念、思维，相应地实践这个法则。若不然就泛于空解，不能相应，就是实利不现前。所以希望在座的善知识如实修持！

又有三种不相应：一者信心不淳，若存若亡故；二者信心不一，无决定故；

他又列出了三种不相应。

信心不淳者，又信佛又信自己，又信业力又信佛力，一会儿想着我能怎么样，一会儿想着佛又怎么样。不淳，信心不一，表达不出来这种淳信。

天亲菩萨一开章就说世尊我一心，这个一心是不增减心、随顺心、安住心、不造作心、依教奉行之心。这个心，说信心不一；信心一者，非假造作，闻佛教言，信顺得入。

遇法不决定，往往我们会徘徊。为什么现在修行人多不得利于一法？就是信心不一，无有决定。我遇到一些将亡人时，包括我的在家亲人，一些居士，一般让我助念。我都是说一二句话就走，不多说。但他们往生抉择表现得都是十分清晰。一般都是十分钟八分钟我讲讲就走了，很少去助念。助念我不反对，但要是他平时粗糙的心智已经清晰，了解自心与佛心无二无别，了解彼国土即是我们自性国土，那么在临终稍一提醒，人就会轻松撒手了，很轻松地安住在清净无所障碍的光明中，不畏惧光明了。就很容易破除生死怖畏，很容易得生阿弥陀佛清净国土。何以故？现下心智清净抉择故，不迷失故，已经思维串习成熟故。现下利益已经抉择，你稍微一启发，他就会回入这种已经纯熟的法则中。

世尊举了个例子，像一棵大树平时已经倾向西方，再一刮大风，它马上就倒下了，风越大，它倒得越快。我们平时已经把我们的心与弥陀的心完整了解了，无二无别地抉择了：极乐国土是我的国土，就是舍报后必生的国土——对这个已经没有迷失，已经不彷徨不徘徊，已经生起喜悦了，已经如数家珍地了解了彼国即是我的国土，即是一切众生必归的国土，即是一切众生究竟的国土，安住无疑了。那么我们遇到大难，必然信顺往生彼国。

何以故？别无选择故！你再有选择就是妄想颠倒，就是迟疑迷惑。所以决定十分重要！我们平时要予人真正的佛法利益，要予人抉择往生的真实信心，就是仗借佛力印契自心，以佛名号印契自心，了解彼土即是我决定果报之归向，就是真正果报之归向，虚妄果报一时酬还。酬还什么？一旦成佛就酬还一切众生的业债。无始以来我们所造一切善一切恶，因为愿生彼国故，愿意成佛，能度尽众生，度尽无始以来一切造善造恶造无记之业缘，一时度尽。

何以故？佛度尽无量众生，实无得度者，令无量众生取灭，而实无一得以取灭。何以故？一切众生皆以虚假执著而延续故。我们无始以来的业，善恶业、无记业，亦复如是。虽然无始以来多造善恶无记业，充塞于法界，实无真实。但以阿弥陀佛无碍光明印契自心，此心光明无碍，即照十方一切有情，一时令其度脱，而实无得度脱，平等心智一时现前，清净平等，究竟安住，是为决定。愿人人决定，你真这样决定，你的疑虑心一时会荡尽，疑虑与障碍的心会荡尽！

要不然我们学佛就多生疑惑，疑心就会生邪见、不正见。不正见，我们的见思二惑就会炽盛，熏烧、缠缚、浪费我们的生命。所以正见是十分重要的，消除疑虑是十分重要的。

三者信心不相续，余念间故。

“间”者，间断。天亲菩萨在净土法门的修持中提出恭敬修、无间修、毕命修、长时修、无杂修，这个无杂修就是不间断地修持。我们这个心一旦决定，心必相续。这实在是我们应该深深思维、观察注意的重要一环。

此三句，展转相成。以信心不淳，故无决定；无决定，故念不相续。亦可念不相续，故不得决定信；不得决定信，故心不淳。与此相违，名与实修行不相应。是故论主建言：“我一心”。

因为不淳故、不一故、不相续故，展转会产生不决定信心。

问曰：名为法指，如指指月。若称佛名号，便得满愿者。指月之指，应能破闇。若指月之指，不能破闇，称佛名号，亦何能满愿耶？答曰：诸法万差，不可一概。有名即法，有名异法。

张三李四的名代表不了这个人，他举了这个例子。你指这灯，你这手就可以放光了，不要灯就行了——这手可以放光吗？他这是设个难。

名即法者，诸佛菩萨名号、“般若波罗蜜”

经典记载，忉利天王因为苦于阿修罗经常来夺他的地位，阿修罗嫉妒心强，不安分于自己的福报，经常去争斗，找忉利天打仗。忉利天因为耽于五欲之乐，心智羸弱，不像阿修罗那样好斗，所以在与修罗的战争中经常打败仗。打败仗天人就会减少，地盘也会减少。他就发愁了，问世尊说：世尊，修罗经常来与我争地位，我很烦恼，怎么办？世尊说：你又不能杀他，你持五戒，行十善，你就念摩诃般若波罗蜜吧！

摩诃般若波罗蜜就是“名即法”。修罗又来争斗，他就让他的士兵都念摩诃般若波罗蜜，然后去打修罗，把修罗打得没地方逃藏，最后逃到莲藕的藕室里面去了。阿修罗都会变化，把自己的兵马变到藕室里去了，藏到里面，这时帝释天找不到了。所以就打胜了，再跟阿修罗打仗就让自己的士兵念摩诃般若波罗蜜。

我们念摩诃般若波罗蜜，就会产生无碍的力量。名即是法，法即是名，名即具足真实功德。好比说我们迷失时候，念一个“嗡阿惹巴札那德”（文殊真言），你智慧心就会现前。我们心中有碍的时候，念南无无碍光如来，你心智中顿时就破除了无明。好比说我们看到黑暗，拿手电去照，一推电门，黑暗就破了，就看到路了，是一样的。这就是“名即法者”。

有一次，释迦佛在法座上讲法，目犍连跑很远的地方听，仍像释迦佛在面前讲法一样清晰。他就以自己的神通力跑过一个国土一个国土……到无边无尽的国土以外去听，释迦佛说法还是在面前一样。他在那个国土看的世尊很高大，菩萨也很高大，他就站到人家钵上。有个菩萨问彼土世尊：这是哪方人虫？就是说我们这世界人身在那里太小了。世尊说：你不要小看他，他是极远极远刹土之外，释迦牟尼佛世尊座下神通第一的大弟子。

于是彼佛让目连现大身。目现跟他们身子一样大，顶礼世尊足，说：世尊少病少恼否？世尊说：目连你来干什么？目连说：我本师在讲法，梵声无远近，我跑到远处来看是否如此。说此话时他便听不到本师佛说法了，二世尊不相违故。彼佛世尊说话，释迦佛世尊的声音就变小了，变没了。诸佛讲法音声不相违背的。

这时目犍连就想回去听法，他以自己的通力再跑，却找不到释迦牟尼佛的本土了，娑婆世界找不到。便又念那个国土世尊的形象回去了，问怎么办？世尊告诉他：你称念本师名号，即回本土。他就合掌称念南无本师释迦牟尼佛！这个名号就是法，一称念就到了释迦牟尼佛的座下，不动本座听释迦佛在宣化。

我们的本师就是阿弥陀佛，我们现在迷失了，合掌称“南无本师阿弥陀佛”就回去了。这没有什么，如母忆子，如子忆母嘛！孩子离开了家，母亲寻找他，他要叫妈妈，妈妈肯定会找到他。况且佛具足无碍力、无碍心智、禅定力、光明力，一切自在力，可摄一切机缘成熟众生，若有愿生者，即摄取令生。所以没有什么可挂碍的。这个地方就是诸佛菩萨名号、般若波罗蜜。

及陀罗尼章句，禁咒，音辞等是也。

我以前在放光寺，有人说你这个法师不好，心中念着药师佛，给大家讲阿弥陀佛，你这叫挂羊头卖狗肉……我心中很痛苦，我没有这么做，但是有时静下来会念药师佛，也不是故意的，心里就会念“南无药师琉璃光如来”。习惯了，这个习惯还不是养出来的，是不知不觉做出来的。别人这么说了，我就发了愿，念一百万药师真言，算报药师佛的恩德了，然后就专念阿弥陀佛了。当时就念念念……念了药师佛就从西方过来了。后来我去正定的大佛寺，看到一个药师佛阿弥陀佛，一个身体两个像，面东的是阿弥陀佛，面西的是药师佛，我当时激动得不知道说什么了。

就是说东方道西方，总是自己心中生一方。所谓诸佛无方，但是顺应众生现西方、现东方，只是为了利益我们，消除我们的疑惑罢了。所以那次念了以后就不再疑惑阿弥陀佛、药师佛了。说念药师佛也行了，念阿弥陀佛也行，心里没有障碍了。说东方、西方实在是报德之差异、凡夫分别之差异，诸佛如来智海中了无差异的，都是无所障碍。所以药师佛发愿[14]：设我来世成阿耨多罗三藐三菩提，光明照无量无边无穷刹土，令一切众生如我无异。这跟阿弥陀佛照十方国无所障碍有什么差别？只是说，好东方者聚于东方，好西方者聚于西方。所以因地有别，法身无别，但显选择方便。

当时我念的就是药师真言：“唵。鞞杀逝。鞞杀逝。鞞杀社。三没揭帝莎诃。”我发愿念一百万，念到七十万时候，从西方阿弥陀佛以药师身来照耀我。我当时想，念药师佛怎么从西方过来了？怎么阿弥陀佛现药师身？自我迷惑，非相迷惑众生，众生自心迷。相不迷惑我，相无佛魔，但自心作迷，自心作净。净者是佛相，迷者是魔相；染著了就是魔相，不染著就是佛相。这一点希望诸位善知识要生起无畏的心，以自己清净心智，了解咒章、诸佛名号直接就是法则。

如《禁肿辞》云“日出东方，乍赤乍黄”等句。假使酉、亥行禁，不关日出，而肿得瘥。

禁就是行诅咒法。我们中国有诅咒术，叫祝由科。这样去说，无论太阳出来与否，这个臃肿都可以消除。我见过行禁的人，的确很厉害，不要药，这么说一说就结束了。

亦如行师对阵，但一切齿中诵：“临兵斗者皆陈列在前”。行诵此九字。五兵之所不中。《抱朴子》谓之“要道”者也。

很多修密法的人就齿中诵，诵的时候舌尖顶齿，在齿中晃，舌尖在动。诵这个在军中不会被伤害。实际这不算什么，就是一句话呗，但你要这样念的时候就成法了。

在冷兵器时代，这不失为一个要法。我在南传接触僧人的时候，他们有一个真言，也是刀枪不入。就是冷兵器刀枪不入，但是热兵器不敢讲，冷兵器时代和热兵器时代业报不一样。冷兵器时代可用，但在热兵器时代，你反应不过来，一枪就穿透了。

有人会说佛法不顶用，或者这咒法不起作用——不是，你还没念这一枪就穿透了，你念完了，已经是个洞了，已经死掉了。但冷兵器时代，他准备拉弓的时候你念出来了，他射到钢板上、铁板上了。那个思维过程就产生事实力量了！我拿个盾牌就可以防着刀枪了，但热兵器时代你还没有拿就已经炸飞了，所以我们不要混淆。这些就是“即言即法”。

又苦转筋者，以木瓜对火熨之则愈。复有人但呼“木瓜”名亦愈。吾身得其效也。

就是昙鸾法师一次崴着脚，没有木瓜，他就把手搓热了，呼木瓜木瓜木瓜……站起来就可以走路了。我们这有木瓜，它烤热以后，人脚扭伤了，一抹就好了。我也得过这样的利益。有一次我们去木香坪，我被摔的很远，我站起来就走了，因为知道这个“木瓜”呗！我摔得血淋淋的，很长时间没看，后来长好了我才看。为什么？怕看了就成事实。有一回，他们一木棒子把我胳膊打断了，但我当时不敢言断了，我就不管它。反正我该干什么干什么，第二天就忘了，就过来了。后来想到，一看还是断了，断了长出来有个茬子，被人打过。

你要是这概念上没有，它不会产生事实。有时我们会产生事实概念——这个念很厉害的。不要像我那样去乱试，有时试不好会出麻烦。那么这个语言就是事实了。

如斯近事，世间共知。况不可思议境界者乎？灭除药涂鼓之喻。

《楞严经》上记得有涂鼓之药。过去两兵对垒之时，被人射伤了，要拔出是很痛苦的。怎么办？他就有一种药，涂在鼓面上，一击鼓这个箭就拔出来了。

复是一事。此喻已彰于前，故不重引。有名异法者，如指指月等名也。

这一段文字，希望诸位善知识要知道。我们念南无阿弥陀佛，就是法，就是心，就是印自心，明自心，用自心，如实了解自心。所以念即是心，心即是念，心念相应，即是无所障碍。无所障碍即是名号显自心，自心念名号。名号相应，即得欢喜。我们就会如实修行，口业赞叹阿弥陀佛无碍名号，心业相应故，而产生如实修行相应，赞叹阿弥陀佛殊胜功德。

第六讲

作愿门

【云何作愿？心常作愿，一心专念，毕竟往生安乐国土，欲如实修行奢摩他故。】

译“奢摩他”曰“止”。止者，止心一处，不作恶也。此译名乃不乖大意，于义未满。何以言之？如止心鼻端，亦名为止。不净观止贪，慈悲观止瞋，因缘观止痴，如是等亦名为止。如人将行不行，亦名为止。是知“止”语浮漫，不正得“奢摩他”名也。如椿、柘、榆、柳，虽皆名木。若但云“木”，安得榆、柳耶？

“奢摩他”云“止”者，今有三义：一者一心专念阿弥陀如来，愿生彼土。此如来名号，及彼国土名号，能止一切恶。二者彼安乐土，过三界道。若人一生彼国，自然止身、口、意恶。三者阿弥陀如来正觉住持力，自然止求声闻、辟支佛心。此三种止，从如来如实功德生。是故言：“欲如实修行奢摩他故。”

在礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这五门中，作愿门是我们应该十分在意的一个修持方式。因为我们在初发心的位置上，修行方法是十分重要的！若方法得体，能疾速成就，与法相应，与道相应；若是修行方法不得当，或者条理不清晰，相应功德不能如实现前。

云何作愿？心常作愿，一心专念，毕竟往生安乐国土

对心的解释，方式很多。我们说现前这一个心念，当下、当人的一个念头，就比较容易去感知它；说真心、妄心、圣心、凡心、智心、愚心，这无量的名字，我们怎么来把这一个心把握清晰、运用纯熟？我们可能感到跟自己联系不上。直接当人、当念、当下这一念，我们应该常常审视。

一心专念，专念什么？在净土一法是专念佛愿，专念佛的国土，专念佛力、果地心智、佛不可思议的愿力与功德名号。忆彼国国土，念彼佛功德，念彼不可思议功德名号。这个念、这个愿就是让我们专注于忆念阿弥陀佛国土、阿弥陀佛愿力、阿弥陀佛名号与殊胜功德力，这样“毕竟往生安乐国土”。

所谓“毕竟”，就是相应的心智感召出来的一种法则。“往生”就是往返二种，对阿弥陀佛功德的二种认识：一个就是自己的实践认识，再一个就是回向于众生的实践认识；一个是自利审观，再一个就是利他修行。“往生”就含摄着往返二种善巧，出功德、入功德二种法则，自利利他的圆成所在，是为往生。往生跟生死实是无关的！无生无死，无了可了，是为往生安稳相。具足往返自在、出入自在，出功德入功德皆得自在，是为往生大利。

往生安乐国土，永不退转。此心无所退。何以故？以佛力故，以佛愿故，以佛国土故，顺应法性故，非造作、非生灭法故。所以安乐国者，究竟顺性建立，彻彰一切众生法性土，以弥陀报德而显现。众生若随顺，咸得大利，就是往生安乐国土的真实利益。

欲如实修行奢摩他故。译“奢摩他”曰“止”，止者，止心一处，不作恶也。

这是一种无事不办的善巧。世人多在此处散坏、遗失、迷茫。止者，止法，多于安乐住，有种种三昧之力、正受之力。所谓制心一处，无事不办，这个无事不办能止恶扬善。“不作恶也”，这个恶是无明之恶、散坏之恶、不可自止之恶。

此译名乃不乖大意，于义未满。何以言之？如止心鼻端，亦名为止。不净观止贪，慈悲观止瞋，因缘观止痴，如是等亦名为止。如人将行不行，亦名为止。是知“止”语浮漫，

这是数息观、不净观、慈悲观等五停心的修持，就是对治法中所修持。龙树菩萨在《大智度论》里有这样的宣化，说对治法中虽有善巧，亦有过患。好比说有人嗔心太重，修慈悲观。因慈悲观修习纯熟，反而生贪染心。这个地方就是说它有负面作用，惟有念佛一法可以使人出离这种对待、对治，它总摄一切法则。

不正得奢摩他名也。如椿、柘、榆、柳，虽皆名木。若但云“木”，安得榆、柳耶？

不正得奢摩他名也，就不能称为佛教“止”这个名字了。佛教这个“止”，一止轮回六道之苦，二止声闻自利之苦。在止众生轮回之苦中有两种延续：变异之苦与分段之苦。变异之苦是圣者所摄，分段生死是凡夫所存。奢摩他的“止”就有这样的功德与内涵。

“浮漫”就是不可确定。奢摩他为什么不翻译为“止”？为了保持它的实质功德内涵。在佛教里止观二法称为奢摩他、毗婆舍那的修持，这个修持一般不翻译的，翻译过来就容易造成误解。

“奢摩他”云“止”者，今有三义：一者一心专念阿弥陀如来，愿生彼土。此如来名号，及彼国土名号，能止一切恶。

我们这个六道轮回是一个粗重的恶！轮回是很粗重的恶，贪染于欲界是恶；色界众生有禅定之乐，但难免轮回；无色界有情在非想非非想之处得以自在力，亦未出三界火宅，所以依圣智者所见，亦名为恶。那么我们一心专念阿弥陀如来，愿生彼国，可以制止一切恶。这个恶，包括声闻自利之恶、菩萨不究竟圆满之恶，当然也有独觉但是自觉不能广泛利他之恶。就是对待之恶，一时消融，但以诸佛果地究竟广大慈悲普摄十方，所以能止一切恶。

二者彼安乐国土，过三界道。若人一生彼国，自然止身、口、意恶业。

我们刚才讲三界——欲界、色界、无色界。若人一生彼国，自然止身、口、意恶业。我们现在在娑婆世界，有人证得善巧了，有所证悟，三恶果报仍是免除不掉的。只是说他的果报可能转入圣者、圣功德之中了，但是果报亦复如是地延续。我们要有恶道之怖畏、轮回之怖畏、业报之怖畏，往生阿弥陀佛极乐国土可以避免这一切身口意恶业、无始以来所造的恶性果报，或者说你畏惧的果报。

他为什么有这样功能？好比说有一个其他国家公民，犯了这个国家的法律，应该受到制罚。他脱离了那个制约他的国家，到另外一个国家，会得到庇护，这个庇护他就可以平实安稳地生活。只要他不造新的过恶，原来那个国家的制罚就可以免除。这不是为了培养我们侥幸心，只是告诉我们因果是可以仗借阿弥陀佛殊胜愿力而得到遮护、转化的殊胜功德因缘。

要以我们自己修持或者自身愿望来转化自己身、口、意三业的果报，实在是甚难。像在此国土犯过罪，仍在此土，欲想不受法律制裁，那是十分难的。因果亦复如是。

三者阿弥陀如来正觉住持力，自然止求声闻、辟支佛心。

这就是唤醒有情的大悲心智。以前最早到西双版纳的时候，在世尊从忉利天下来的一个大石头上，我作了一个祈祷：“希望一切声闻自利之有情，以阿弥陀佛殊胜名号与愿力唤醒其生起大悲心，这些圣者不要取灭，来趋于大乘教言，普利十方有情。”当时作了这么个祈祷。有的人传出来了，就有人批判说我想改南传佛教，我还真没那个心愿。只是说像声闻乘的亲证者，证得初果、二果、三果、四果的圣者，若是没人劝请，没有阿弥陀佛愿力的呼唤，或者一些因缘的祈祷，他们就会取灭，若有余、若无余。一取灭，就是大慈悲种子断掉了，他就住于非三界之法性土中，安住在自己的寂灭乐中，无利于饶益世间。

因为世间成就一个圣者、智者十分不易。在我们末法时代，出现这样的因缘十分不易。他们要能回心向大，以度尽众生为慈悲愿力，其作用非无量无边凡夫有情所及，他们有大雄、大力、大善巧！好比说他们具足通力、善巧力、禅定力、三昧力等种种不可思议的功德力，可以随机感应。以意生身善巧、禅定善巧、大悲愿善巧，观于一切有情的心智，随时来度脱、帮助、辅佐有情，这是不可思议的。

所以我们作为一个念佛人，不要认为自己念一句南无阿弥陀佛单单是为了自利。我们在念南无阿弥陀佛的时候，可以唤醒这些已经成圣的声闻乘智者、成就者，以阿弥陀佛愿力故、名号功德故，唤醒他们的大慈悲心，来饶益世间有情、无明妄执有情。他们的力量是我们一般凡夫不能比拟的，所以劝请善知识住世尤为重要。我们念南无阿弥陀佛，亦是劝请一切圣者、智者常住于世，常转法轮，饶益有情，无有疲厌，无有放舍。

此三种止，从如来如实功德生。是故：“欲如实修行奢摩他故。”

奢摩他的如实修行有这三种力，我们才称为奢摩他。所以奢摩他不可泛称“止”。奢摩他具有这样三种功德利益：能使声闻独觉之类回小向大；能使罪恶有情止恶向善；能使三界道这些天、善道有情归于无上菩提。所以这个地方有的止三恶道；有的能令三界道有情、善道有情往生阿弥陀佛国土，使他们出离轮回；能使声闻、辟支佛之类回小向大。

所以我们念一句南无阿弥陀佛，可以普利十方九界有情。以阿弥陀佛不可思议功德名号故，能令十方九界有情止恶扬善，进趣一乘，这实在是不可思议的大功德修持。这个地方希望我们每一个有情心常作如是广大愿，就是普利十方九界有情之大愿，称念一句阿弥陀佛无碍光明名号，普照法界，令十方九界有情归入一真，成就无上菩提大功德愿。

所以发无上心，心常作愿，奢摩他之修持。以无上心，遮止一切过患，与阿弥陀佛功德名号相应。在《无量寿经》中会读到：若有众生发无上菩提心，一向专念无量寿佛名……这个愿，就是无上菩提心。普利十方九界有情一时归入无上菩提道，成就阿耨多罗三藐三菩提。也就是文殊菩萨的大愿“我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘，诸位菩萨。唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提”这样的誓愿是同等的。这是仗借阿弥陀佛愿力名号摩尼宝号的功德，称念之时，普利十方九界有情。咸归一乘之无上菩提愿力不可思议的感召，令一切众生皆得无上功德与利益，就是无上菩提心的功德与利益。唤醒一切有情同归一真，而不是说简单地能自利。

观察门

【云何观察？智慧观察。正念观彼，欲如实修行毗婆舍那故。】

译“毗婆舍那”曰“观”。但泛言“观”，义亦未满。何以言之？如观身无常、苦、空、无我、九相等，皆名为观。亦如上“木”名，不得椿、柘也。

“毗婆舍那”云“观”者，亦有二义：一者在此作想，观彼三种庄严功德。此功德如实故，修行者亦得如实功德。如实功德者，决定得生彼土。二者一得生彼净土，即见阿弥陀佛。未证净心菩萨，毕竟得证平等法身。与净心菩萨，与上地菩萨，毕竟同得寂灭平等。是故言：“欲如实修行毗婆舍那故。”

彼观察有三种。何等三种？一者观察彼佛国土庄严功德，二者观察阿弥陀佛庄严功德，三者观察彼诸菩萨庄严功德。

心缘其事曰“观”，观心分明曰“察”。

云何观察？智慧观察。正念观彼，欲如实修行毗婆舍那故。译“毗婆舍那”曰“观”。但泛言“观”，义亦未满。何以言之？如观身无常、苦、空、无我、九相等，皆名为观。亦如上“木”名，不得椿、柘也。

这个观察有个前提，所谓毗婆舍那修持是智慧观察，智慧是前提。我们常念无染无著智慧力、无依无托智慧力、无形无色智慧力、不增不减智慧力、无来无去智慧力、非有对待智慧力，这个智慧力来观察什么？

“毗婆舍那”云“观”者，亦有二义：一者在此作想，观彼三种庄严功德。此功德如实故，修行者亦得如实功德。如实功德者，决定得生彼土。

功德如实，就是修行者得如实功德。“决定得生彼土”是昙鸾法师这一支教言中的根本教言。昙鸾法师所传净土教言的来历，从阿弥陀佛到我们贤劫中第四佛释迦牟尼佛、到龙树菩萨、到天亲菩萨，到昙鸾法师，一直到近代印光法师，他们所宣化的净土就是决定得生彼土，他们的净土教言是决定得生的！

依佛愿力者，无疑无虑，决定往生彼国。这就是净土法门教言的一个纲领，万修万人去就是净土法门教义的纲领。乘佛愿力故，如车船载负，省力而得以满愿的佛力回施的法则。皆是以佛无碍力回施，令众生得度脱的法则。八万四千法各有异同，以果地觉为因地心这种回施的教言是决定往生的，没有疏漏的，没有一个遗漏的有情。

若有遗漏就不是“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”，也就不是“十方有情皆有如来智慧德相”这样的佛地觉悟，也就不是“阿弥陀佛照十方国无所障碍”的法则了，也就不是阿弥陀佛“若不生者不取正觉”的愿力成就。

现在很多人在学习净土法门中，以自己的情计、以自己的修持、以自己的想象、以自己的学教来分析阿弥陀佛教言，结果就昧失在自己的所知障中，不得佛法利益，不得净土法门广大清净平等的利益。这个广大清净平等的利益，就是诸佛亲证一切众生本来是佛的无上根本心智，也就是说一切诸佛所证果德在阿弥陀佛这个地方，彻底地无疑地回施给众生，令一切众生于现下听闻之时得到觉悟与印证，在此处无疑无虑，得以安住，就是往生彼国之大利，不离当人、当念，不离于当下，得以抉择，所以“决定往生彼土”。

此土是一切众生法性之本体；此土是无量光佛刹，无挂无碍；此土是清净土、平等土，是一切众生本具之德相土，远离造作过患，寿命无量。这个诸佛来印证。阿弥陀佛观察二百十一亿佛土殊胜庄严，以五劫来思维观察，怎么样把诸佛所证果德平等回施于一切有情？他就发起大愿：愿一切众生闻阿弥陀佛的功德名号，即印自心。如是知诸佛所证，如是接纳诸佛所证，如是照见自心与佛无二心智。

这样一个大功德回施的法门，阿弥陀佛又发愿：“我于无量劫，不为大施主，普济诸群苦，誓不成等觉”。他这个大施主，就是令一切众生决定往生彼国。“我于无量劫，不为大施主，普济诸群苦，誓不成等觉。”佛以下都是贫苦者。他又发愿：“设我成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成正觉。”他发这个“名声传十方”的愿望干什么呢？在他的一个究竟愿望中说“设我成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。”所以阿弥陀佛出世的愿望就是以名号传遍十方，令众生听闻或称名即得以印契自心，得以度脱成就，得以阿耨多罗三藐三菩提不退转。不信不顺有情，作未来决定得度的因缘，亦得究竟利益。

二者一得生彼净土，即见阿弥陀佛。未证净心菩萨，毕竟得证平等法身。

诸佛如来所证，就是一切法界有情，若胎生、湿生、卵生、化生，若凡、若智、若愚，其本质与佛决定无二无别，所谓的平等法身心智者。阿弥陀佛就加被一切众生得见此清净法身、平等法身。《无量寿经》有一个经题为《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。一切众生其本质心智皆是如来会，所以《大宝积经》有十方诸佛如来会这样一品，一切众生在诸佛心智功德眼目中都是如来会。

在《大方广如来藏经》中，我们会看得到，佛看一切众生都坐在清净莲华中。而众生不知不晓，被自己现前虚妄无明业习、烦恼执著所蒙蔽，其花就枯萎了。但在佛的清净智德中，亲证如是，绝不被蒙蔽。《大方广如来藏经》讲的是诸佛如来的正知正见，如来的心智回施，无遮无盖，作了九种喻。我第一次看到这个藏经时候，出了一身汗，掉了一通泪，感动的，感激的……因为一切了义教的印证是无二无别的。以前读到莲花生大师一个赤裸真性的伏藏品，读的时候也是痛哭流涕，跟读《大方广如来藏经》的感受是一样的，就是心智受到了极大安慰，深感诸佛如来是无畏施者、智慧施者、慈悲施者、报恩施者、真知恩施者，令一切有情感动！起码像我这样顽愚有情能感动，我感觉其他人会受感动的。

与净心菩萨，与上地菩萨，毕竟同得寂灭平等。是故言：“欲如实修行毗婆舍那故。”

“净心菩萨”就是八地以上菩萨，“上地菩萨”就是欢喜地菩萨。寂灭平等实在是诸佛证的一切众生本源心智。我们在这个地方主要是认取不够，所以我们念阿弥陀佛以唤醒自心。这个地方需要实践与修持，单明其理，多生邪见。假设了解到这个地方了，你不去实践阿弥陀佛的愿力与名号，你会生邪见的。因为你会用你怀疑的业力思维去观察这个名号功德，会产生谤法过患。在阿弥陀佛愿力中，说惟除五逆、诽谤正法，疑佛谤佛之心在凡愚有情心中是最重的。远离谤疑，像我们薄地凡夫是甚难甚难的，举心动念多有疑虑。何以故？疑心尘垢深厚故。怎么来消除？就是先明其理而后实践。

彼观察有三种。何等三种？一者观察彼佛国土庄严功德。二者观察阿弥陀佛庄严功德。三者观察彼诸菩萨庄严功德。

阿弥陀佛的国土庄严，天亲菩萨从十七个角度来阐述；阿弥陀佛有自他二种受用，八种功德所显；四种菩萨正修行功德——这合起来就是二十九种观察，以了解阿弥陀佛依正二报殊胜利益。其国土的庄严、不可思议的内涵，即是我们的家珍，我们法性威德庄严的实质内涵。要不了解这样的内涵，人就不愿意往生彼国，所以通过作观，抉择于往生彼国之信心、安乐住。

心缘其事曰“观”，观心分明曰“察”。

了了分明是为观察之心。

回向门

【云何回向？不舍一切苦恼众生，心常作愿回向为首，得成就大悲心故。】

回向有二种相：一者往相，二者还相。往相者，以己功德回施一切众生，作愿共往生彼阿弥陀如来安乐净土。还相者，生彼土已，得奢摩他、毗婆舍那方便力成就，回入生死稠林，教化一切众生共向佛道。若往若还，皆为拔众生渡生死海。是故言：“回向为首，得成就大悲心故。”

回向门，也就是出功德门，前四门是入功德门之修持。出功德门，包含往返二种回向，以此令我们审观这个法则。

“回向门，不舍一切苦恼众生”，作为一个念佛人，心中不舍一切众生是很不容易的，这个修法对凡夫的心量来说有一定难度。这个难度可能来自于我们的亲疏观、善恶观、是非观，可能会有取有舍。第五门的修持是十分重要的，前四门是自心修持，第五门是利他修持。

云何回向？不舍一切苦恼众生，心常作愿，回向为首，得成就大悲心故。

作什么愿？回向令一切众生，若往若返，得出生死的利益。佛法有一个大的纲领，就是不为自求。但在我们汉地，不为自求的修持往往人不清晰。我常年在这个地方，遇到要求闭关的出家师父和居士十分多，遇到请求为常住、为大家学佛做点什么守护，或为大家了生死、成就道业的人，基本上没有。这基本上违背了佛教教义。

藏传佛教中这样的发心很难听到。在藏传佛教，点个灯也会发愿，说愿此灯光照亮法界有情，愿一切有情得以智慧光明。不会说我点个灯我有智慧——这样的心理是很少的。我们晚课念的文殊大愿：“我今发心，不为自求人天福报，声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提。”虽然我们天天念，但到事上还是我要干什么、我要成什么、我能是什么……这样的知见在我们生命中表现得很充分。

慈悲门的修持是佛教修持一个特别重要的地方！就是我们的烦恼越来越少，我执我见越来越少，就会生起慈悲心。所以看你慈悲心是否生起来了，就是看欲饶益其他有情、令有情得安乐的心是否多起来了。这样多了，烦恼就少了，我、我所、我执坚固也就少了，佛法利益就现前了。这一定要引起我们高度重视！不引起重视，可能会出现学习佛法的弯路，有与佛教不相应的一些法则。

回向有二种相：一者往相，二者还相。

昙鸾法师讲出来，有往相、返相二种往生。我们一般说往生彼国，然后还到此娑婆世界度化众生，就是往返二种心智。有人说我再也不来娑婆世界了，这个世界太虚假、太苦、太浑浊了——这单是往相往生之心，没有返相修持。返相修持在现世中也可以，在未来世中也可以。说未来世多令众生迷惑，所以当下修持中可以深刻观察。

往相者，以己功德回施一切众生，作愿共往生彼阿弥陀如来安乐国土。

《往生礼赞》云：“愿共诸众生，同生安乐国”，这个愿是十分重要的！往生不是我往生，是法界清净往生，是平等往生，是一切众生皆得往生。净土教言的教纲在这个地方。愿一切众生得往生，就是照十方国无所障碍的心。与这个心相应，就是与佛愿相应；与佛愿相应，就与佛的果地觉相应；与佛的果地觉相应，你心里就没有障碍；没有障碍，就远离了对待；无对待就是无对待光，无对待光你心智就会畅明，就会与阿弥陀佛相应，你就会在赞佛念佛，就是佛佛相念，就是觉悟者念佛。要不然我们用自己的情执、自我的自私心来念佛，“愿共诸众生，往生安乐国”的心智很难成熟。

所以阿弥陀佛照十方国无所障碍，也就是度尽众生同生安乐国土。我以前到一些地方经常听到说：“某某要能往生了，我就不往生了。”我说你不往生也不能挡着别人往生啊！他说这人太坏了，不能往生。我说你怎么知道你是个好人呢？阿弥陀佛教言中也不是说好人和坏人往生，是“愿共诸众生，往生安乐国”，咸成无上菩提。

我们在学净土法门中，要常常审思净土法门究竟是什么样的教义，果地觉究竟是什么样的觉？果地觉是无所障碍的觉，果地觉是清净觉、平等觉、无造作之觉、无对待之觉、智慧之觉、慈悲之觉、喜悦之觉，超越思维之觉、不思议之觉。这个觉是圆满觉、无上觉，是不动摇的觉悟。我们要用凡夫心去觉，觉来觉去就烦恼重重了。所以我们念佛时实在是校正自心，如实知自心与诸佛之觉无二无别。要不然我们学佛太难了，尤其念佛法门很难契入。

还相者，生彼土已，得奢摩他、毗婆舍那方便力成就，回入生死林，教化一切众生共向佛道。若往若还，皆为拔众生渡生死海。是故言：“回向为首，得成就大悲心故。”

学习佛法要是离开当下、当人、当时之一念，我不知道怎么下手。有人说我往生极乐世界以后，然后再乘愿力轮来到此娑婆世界度众生。我说这样说不如你现前这一念，念阿弥陀佛之时普利十方有情，令有情得安乐，回施给有情，令众生皆能往生彼国。我感觉这样守护是为最殊胜方便，这样念，人心智就很畅明。

在一切言教中有密义与显义：显义者，顺应众生说，令众生接受故；密义者，但说心智之抉择，横断三际，无前后际，一念入三千，三千入一念，皆在一念中，来了达现前心智之善巧。佛法要不抉择在这个地方，我不知道怎么来运用。所以这个地方虽然有些人有争议，我们要尊重自己现前这一念，发起正修行，能有正修行的善巧。

“若往若还，皆为拔众生渡生死海”，返相、往相，皆为拔济众生。我们现在念佛，皆是为拔一切众生之苦，非为自求。若往若返，皆为拔济众生之苦。以前看到本焕老和尚抄血经一个序言——本焕老和尚在抄血经之前，他就被佛教的一些善知识不为自求安乐、但为拔众生苦而出家行道的心智所深深感动——我看到这个真是十分感动。

我们修行佛法要是为自求，或者说为一己之利来修行，怎么能与佛法相应？你还有一个为自利的我、我所，你那个自利是何物？所以回向为首，就是为了修行这种大悲心，拔济众生之苦。这是我们汉地人学佛之急务。这个地方要是走不出来，佛法利益终不现前。虽遇无上乘教言，还行人天福报之心智——为自利修持只落人天福报，哪怕是最殊胜教言，能落得人天福报就不错了。这实在可惜！在这个地方希望大家要真正思维。

第五门的修持要多多去思维串习。就是往返二种修持中，皆为利益一切众生往生安乐国土，令一切众生得大安乐，出生死苦海。这个地方要是我们能纯正地无畏地去实践，你真会得到净土法门乃至佛法最殊胜的功德利益，就是无我的大利。希望诸位善知识善于观察，善于思维，多多串习。

学佛的利益主要表现在烦恼薄少了、习气薄少了、慈悲心生起来了，与佛法一定会相应。若非这三点，你越学越自我，越学越迷失，越学越自私，与佛法真是背道而驰。所以我们晚课中念：“我今发心，不为自求，人天福报、声闻缘觉,乃至权乘，诸位菩萨，唯依最上乘,发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。”文殊大愿十分契合净土。

净土教言十分智慧，第五门就是智慧中的慈悲门。就是不为自求，若往若返，皆为众生，皆为饶益有情。你一定不要把这当成一种口号、当成一种高尚话，你要付诸实践，付诸你心智的实践！若不然我们实在很痛苦：得遇佛法而不实践佛法，得遇佛法而迷失在自私狭隘中，那是很狭隘的。这个地方希望我们不厌其烦地来善观。

三、观行体相

▲观行体相者。此分中有二体：一者器体，二者众生体。器分中又有三重：一者国土体相，二者示现自利利他，三者入第一义谛。

国土体相者：【云何观察彼佛国土庄严功德？彼佛国土庄严功德者，成就不可思议力故。如彼摩尼如意宝性，相似相对法故。】

“不可思议力”者，总指彼佛国土十七种庄严功德力不可得思议也。诸经统言有五种不可思议：一者众生多少不可思议，二者业力不可思议，三者龙力不可思议，四者禅定力不可思议，五者佛法力不可思议。此中佛土不可思议，有二种力：一者业力，谓法藏菩萨出世善根大愿业力所成；二者正觉阿弥陀法王善住持力所摄。此不可思议，如下十七种，一一相皆不可思议。至文当释。

“如彼摩尼如意宝性相似相对”者，借彼摩尼如意宝性，示安乐佛土不可思议性也。诸佛入涅槃时，以方便力，留碎身舍利，以福众生。众生福尽，此舍利变为摩尼如意宝珠。此珠多在大海中，大龙王以为首饰。若转轮圣王出世，以慈悲方便，能得此珠，于阎浮提作大饶益。若须衣服、饮食、灯明、乐具，随意所欲种种物时，王便洁斋，置珠于长竿头，发愿言：“若我实是转轮王者，愿宝珠雨如此之物，若遍一里，若十里，若百里，随我心愿。”尔时即便于虚空中雨种种物，皆称所须，满足天下一切人愿。以此宝性力故。彼安乐佛土亦如是，以安乐性种种成就故。

“相似相对”者，彼宝珠力，求衣食者，能雨衣食等物，称求者意，非是不求。彼佛土则不然。性满足成就故，无所乏少。片取彼性为喻，故言“相似相对”。又彼宝但能与众生衣食等愿，不能与众生无上道愿。又彼宝但能与众生一身愿，不能与众生无量身愿。有如是等无量差别，故言“相似”。

善哉！这是长行解义分十重义的第三重，解释观行体相。

此分中有二体：一者器体，二者众生体。器分中又有三重：一者国土体相，二者示现自利利他，三者入第一义谛。

就是观极乐世界情世间与器世间二种相的差别。我们这个娑婆世界也由情世间与器世间所表达。过去讲四悉檀中，有对治世间、第一义谛世间，情世间与器世间，说四悉檀[15]。“器分中又有三重”，这三重表现，与四悉檀的教法是没有差别的。

国土体相

国土体相者：【云何观察彼佛国土庄严功德？彼佛国土庄严功德者，成就不可思议力故。如彼摩尼如意宝性，相似相对法故。】。

这个“相似相对”是比喻说，以令我们有一个参照了解的心智，或者让我们来接受这种不可思议力。我们一切众生法性与诸佛同等庄严，具足妙用，但我们不接受，只接受妄想执著无明业力，那就会拒绝这不可思议的功德力。所以用相似相对的法来给我们作一个提示。

“不可思议力”者，总指彼佛国土十七种庄严功德力不可得思议也。

十七种庄严功德，就是“观彼世界相，胜过三界道”那一段文字，就是讲阿弥陀佛极乐国土的依报庄严。

诸经统言有五种不可思议。一者众生多少不可思议。

你说我思维思维众生有多少量？这是不可思议的，这个量是不可及的，不可言说，不可称计。生命种类太多太多了，蜎飞蠕动之类，大到抹香鲸、大象、大鹏金翅鸟、龙；小到在高倍显微镜下可以看到的蠕动东西。整个世间要是用特定心智来看都是动的，都是有生命的。所以“众生多少不可思议”。

二者业力不可思议。

有人会问:一切众生本来是佛，皆有佛性，那为什么会有差别众生呢？这是业力不可思议的表现。佛力、本性力决定不可思议，我们执著无明的虚妄业力，亦不可思议。它不可思议与佛性、一切众生本来是佛的这个力不可思议是同等的，但取用有异。我们取用了业力，业力变得不可思议；我们取用佛力，佛力的不可思议力会表现在我们的现前因缘中。这个地方你要是不深信，你只会认为佛力不可思议，业力可能很好转化的。你要说这五种力中唯有佛力是最不可思议，这样能让我们进趣佛力；但你要是舍去佛力，攀缘于烦恼无明遮蔽的业力，业力就是不可思议。所以《无量寿经》讲:佛力不可思议，众生业力亦不可思议。

业力不可思议，没说是佛的业、菩萨的业、天的业、修罗的业，还是地狱、饿鬼、畜生、人天的业，他没有讲，就是说一切业力皆不可思议。

三者龙力不可思议。

中国人称为龙的传人，印度人称他们是大梵的传人。在佛教讲，龙有不可思议的变化力、守护财宝力、布云兴雨之力。守护财宝之力是其他不能代替的，能大能小之力、守护变化之力，龙所具有，所以龙力不可思议。《龙王经》就是讲龙力不可思议。

四者禅定力不可思议。

阿罗汉把一个大千世界放在左手，一个大千世界放到右手，置换一下位置，大千世界有情不知不晓。他有多大力量呢，我们没法想象！就是说心力、业力在这个地方，我们力量是不可及的。

五者佛法力不可思议。

这五种力你要能了解到其不可思议，你可以随顺、借用、不对抗它。不思议就是说你不会去打妄想了，也不会去揣度了。明知道不可思议你还浪费个妄想干什么呢？造作那个心智干什么呢？我们就不去累自己了。

此中佛土不可思议，有二种力：一者业力，谓法藏菩萨出世善根大愿业力所成。二者正觉阿弥陀法王善住持力所摄。

阿弥陀佛国土不可思议，其中就有业力——阿弥陀佛国土的大愿业力。我第一次读到善导大师《观经四帖疏》说：“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。”我读到阿弥陀佛大愿业力的时候，脑袋里闪过一个问号，阿弥陀佛怎么会称业力？其实佛的业力就是佛愿业力。因为在报德、修德中，皆可称为业力。这里希望诸位善知识一定要审视清楚，审视不清楚我们就坏于修德差别，阿弥陀佛报德对你的摄化功德不能现前，你就会生骄慢心或者说邪见心、平庸心。你对佛不感激与赞叹随喜，你就不得力，不能现前起作用。

“正觉阿弥陀法王善住持力”，也就是佛法力。这二种不可思议力，能令众生往生彼国，得以成就阿耨多罗三藐三菩提。

此不可思议，如下十七种，一一相皆不可思议。至文当释。

阿弥陀佛国土十七种庄严，乃至佛的八种自受用庄严，四种菩萨正修行庄严，一一皆不可思议。佛国土不可思议，我们五浊恶世的果报也是不可思议的，因果相续不可思议。这个不可思议不是让我们麻木不仁的无记，是让我们有正确的恰当的正思维观察方法而可以了知。这个了知就是不可思议智所现前。

“如彼摩尼如意宝性相似相对”者。借彼摩尼如意宝性，示安乐佛土不可思议性也。

什么叫相似？就是阿弥陀佛的大愿业力，阿弥陀佛成佛的善力住持，这二种法则的不可思议力，就像摩尼宝性一样。各个众生的需求不同，它会表现出不同的法则与效力。求衣者得衣，求屋者得屋，求珍宝者得珍宝，求饮食者得饮食，求什么得什么，就是如意摩尼宝性。所以“相似相对”，满足众生需求。我们要顺性修持，或者顺阿弥陀佛愿力修持，都会得到这个如意摩尼宝性。

我在这个地方提示自己对佛法的一点感知性的东西吧。像出家遇到佛法，得一点相似的利益。但在这相似的利益中，远远超过自己对佛法的期盼。原先说我要修证啊，我要学习啊，我能得到什么样的一个果报啊……其实远远超过了自己的期盼。我出家时间很短，学佛修持都很不得力，但得到的回报远远超过自己愿望，我真是这么感受的。许许多多都是意外的给予，就是佛恩德的布施、回施，绝对是意外的，没有想象到。我得到的佛法利益，百分之九十九点九九都是超越了我的意愿，都是意外加持而成就。所以说“众生所愿乐，一切能满足”，我是深信不疑，没有任何的疑虑，很难对它产生疑虑。

假如我们顺应阿弥陀佛报德修持、愿力修持来念阿弥陀佛，你可以观察到，你平时很多愿望随时都会现前、会成熟。当然我们说善的愿望成熟好；不善的愿望忏悔掉也有意义，不善的愿望会有苦报的。

以前在桐柏山时候，我养成一个习惯，就是晚上一睡觉就会念佛，闭上眼睛就阿弥陀佛阿弥陀佛……白天不敢想东西，一打妄想就会成就，隔不了一两天就会出现这事。后来吓得经常是一想东西就趴到佛前忏悔，不管想什么，绝对不敢想！现在我也很少会想东西，不敢想。能否多想一点什么来满足自己的愿望呢？根本不敢想，连成几个事以后再也不敢想了。

念佛的愿望，一旦你随顺进去，再让你打妄想你也不愿意打了，打了你肯定会忏悔，不管是好愿望、坏愿望，你都会忏悔的。因为我们作为凡夫有情的想法太乱了，一会儿这样想，一会儿那么想，成就时候你就害怕了。后来慢慢再看这个，原来这个思想是没有善恶的，只有业习的善恶、认取的善恶、苦与乐的善恶。它的本质，我们说这个三细中[16]，真心触动之时是没有善恶的，能所生起还是没有善恶的，苦乐生起、对待取舍之时才有善恶延续。这是这么一个机制。

诸佛入涅槃时，以方便力，留碎身舍利，以福众生。

很多人都见过佛舍利。舍利，与人作出世入世的福田、禅定的福田、忏悔的福田。所以若你得见舍利，于佛塔中得见舍利，一切众罪皆能忏除。因为啥？它是出世入世的福田。所以在塔庙中如果要是有佛舍利，好比说经典、形象、塔、碎身舍利——骨、血、发的种种舍利，若作礼敬供养，皆能忏除我们无始以来不可思议的业力，令其还得清净。

众生福尽，此舍利变为摩尼如意宝珠。此珠多在大海中。

我以前跟许多人结缘过舍利，很多人给我打电话说他们结缘的舍利长了，一个变多颗。有的舍利一年就会长。舍利怎么会长？人比较勤于供养，勤于赞美佛功德，多作善缘，他供的舍利就会长。要不然那个舍利就会没掉。多作诸恶，虚假欺骗，乃至罪恶累累之人，舍利守不住。你给他他也守不住，会遗失掉。这就是“相似相应”的问题。业力蒙蔽，福德已尽，这个舍利就会走掉。能使舍利增长是我们的愿望。许多有成就的善知识，他们带的舍利就不断增长，能广泛与有情结善缘。

“此珠多在大海中，大龙王以为首饰”，这个摩尼宝珠有二种来源，舍利是一种来源，另一种是大鹏金翅鸟。大鹏金翅鸟的饮食是海里的龙，它用翅膀一打，就有飓风把水掀开，龙就顾不住自己了，它一抓就把它抓了吃掉了。它是世间最大的生命体，它一死掉，心脏就会变成摩尼宝。龙王就说：哼，你还吃我，这一次可拿了你的心了。就把它当成装饰品。

若转轮圣王出世，以慈悲方便，能得此珠，于阎浮提作大饶益。若须衣服、饮食、灯明、乐具，随意所欲种种物时，王便洁斋，置珠于长竿头，发愿言：“若我实是转轮王者，愿宝珠雨如此之物，若遍一里，若十里，若百里，随我心愿。”尔时即便于虚空中雨种种物，皆称所须，满足天下一切人愿。以此宝性力故。

洁身持斋，是过午不食的意思。过去王者为了行法，盖一所新房子，挖五尺以下的土。现在印度还有这个习惯，挖新土，没有污染的土。过去转轮王为了祈祷，就建这样的房舍，穿新洁的衣服，沐浴更衣，持斋，过午不食，然后作祈祷，好比说一日七日的斋戒清净以后再去祈祷。所以过去学佛的人做什么事情都很在意的。

过去诵戒日，大家都要调整一下自己，到戒堂洒水，净堂，来漱净自己的身心，这是很重要的一个修持。好比说要下山了，你要把自己搞的很干净，自己住的、用的东西搞干净了再下山。或者来了也那样做，什么事情都这样做，就是一个洁净的缘起、吉祥的缘起。斋戒清净是很吉祥的事情。

现在人心智颠倒，烦恼了就去干事，越烦恼做事情做得越猛，就不吉祥了。不吉祥的事一定不要做，发脾气任性时候，一定要好好忏悔忏悔，等心智吉祥了、平和了，斋戒清净了，再去做事情，你一定有好的果报。这个修行很简单吧。我们现在在这个地方大部分都持斋戒，就用喜悦的心、纯洁的心来守护它吧。

“置珠于长竿头”，把摩尼珠系在百尺竿头。愿摩尼宝珠普降如此之物，就是所谓相似相对法，就是说你要什么，它会给你什么。你也不要疑虑，你说我也没有见，我不相信有这东西——要这样想你永远见不到了，你没那个因缘了。这个地方你要不相信你就慢慢来吧。

彼安乐佛土亦复如是，以安乐宝性种种成就故。

摩尼宝珠顺应众生需求，各个给予利益满足。阿弥陀佛极乐国土亦复如是。

“相似相对”者，彼宝珠力，求衣食，能雨衣食等物，称求者意，非是不求。

像摩尼宝珠一样，你需要什么它就给你什么，极乐世界宝性国土亦复如是。我以前看到说阿弥陀佛如意功德摩尼宝号之时，心里很激动，这个摩尼宝号要称念就太好了！他有宝性功德力，有不可思议佛愿功德之力，有不可思议业力，也有不可思议的龙力，因为护法也会守护你。你要这样念，五种不可思议力一时都是具足的。你要相信了就会广泛利益世间。所以称阿弥陀佛万德洪名为摩尼功德宝号，能入我们浑浊的心智中，令此心智不得不净，不得不具足，不得不庄严，不得不具足威德。你要是不称念他、不相印契时可能就不是摩尼如意宝号了。在这个地方你要真有一次感知，阿弥陀佛功德名号你念定了。这个总持法门不可思议！

“称求者意”，我们往生阿弥陀佛极乐国土这个愿望也是要有所求、有所愿的。你说“无著无依智慧力”，我不求了行不行？你要在妄想中生起这一念，不起作用；你要随顺这一愿，还是起作用的；但你要是作意中求，不作意中不求，恰好修持。就是作意中我不疑不虑地求往生彼国，不作意就刚好安住，你正是正修行发起，作意不作意皆得利益。这是很重要的。

有的人说我不作意多好，但还常常打妄想。你打妄想时候你就作意往生彼国多好啊！作意不作意皆得安乐，这样修行就是圆满修持啊！就是与净心菩萨同得功德利益。这是十分重要的。有时候我们会迷失这个东西，说：“作意是不净意，佛法要无染无著嘛，不求方所、不取不舍才是真正的修行——这是八地菩萨所守护，你要是没证得这个地方，还要老老实实去求，念生起时老老实实地这样求愿，这是很好的。因为啥？你要是没证得八地不退转心智，你老老实实地求是十分有意义的。

彼佛土则不然。性满足成就故，无所乏少。片取彼性为喻，故言“相似相对”。

我们要顺应阿弥陀佛的报德，不需要求了；随顺阿弥陀佛的愿力了，不需要求了；你会发现许多意外的给予，佛陀给你意外的给予。你要是感觉到不满足，有所求的时候不妨求；你要是知道阿弥陀佛国土愿力名号的给予时，你不妨不求了。何以故？你在称念时候就了了分明，念念能满足你。你要是感到我还是求好吧？那你求还是行的。所以求与不求皆得安乐，你不要畏惧，无畏惧心在这个地方容易得到善巧。求也安乐，不求也安乐。

又彼宝但能与众生衣食等愿，不能与众生无上道愿。又彼宝但能与众生一身之愿，不能与众生无量身愿。

摩尼宝珠能遂众生世俗需求，要什么给什么。阿弥陀佛满足众生的一切所愿，不光是世俗之愿，出世之愿、无上菩提之愿一样能满足。摩尼宝能给你一身之愿，不能与众生无量身愿。阿弥陀佛的愿力可以给我们无量无边生命未来的延续的愿望。

有如是等无量差别，故言“相似”。

这是说摩尼宝性与法性、阿弥陀佛的愿力功德成就的这种佛力住持，与阿弥陀佛的大愿业力、佛法力成就果德的愿力住持、业相住持等种种住持的差异。用摩尼宝来作个比喻罢了，都是具足的。能令众生满足，所愿满足，不光是一生一世，不光是入世间，包括出世间，都能满足。

所以这个是观行体相的第三重义。第三重义给我们解释阿弥陀佛不可思议的力，就是这二种力：一个是业力，就是法藏比丘出世善根的大愿业力；二是阿弥陀佛法王善住持之力。这二种力，一个是因地力，一个是果地力。因地力就是愿力所现，果地力就是法性住持、法界之力，不可思议，摄化十方。这两种力来成就饶益有情。

第七讲

十七种庄严国土功德成就

【观察彼佛国土庄严功德成就者，有十七种，应知。何等十七？一者庄严清净功德成就，二者庄严量功德成就，三者庄严性功德成就，四者庄严形相功德成就，五者庄严种种事功德成就，六者庄严妙色功德成就，七者庄严触功德成就，八者庄严三种功德成就，九者庄严雨功德成就，十者庄严光明功德成就，十一者庄严妙声功德成就，十二者庄严主功德成就，十三者庄严眷属功德成就，十四者庄严受用功德成就，十五者庄严无诸难功德成就，十六者庄严大义门功德成就，十七者庄严一切所求满足功德成就。】

先举章门，次续提释。

这十七种庄严，有十七种庄严不可思议力，庄严功德力。我们若能随顺这种庄严功德力，就会得到器世间不可思议的摄化，成就我们愿生彼国之抉择。

十七种阿弥陀佛国土庄严功德成就的这种次第，天亲菩萨把它罗列出来，让我们一一审观，如数家珍地了解这个。我们通过阿弥陀佛修德建立起来的清净报土，如实知自心本具庄严功德。这个本具庄严功德实是我们自心所拥有，只是被分别、执著、妄想、业习、尘垢蒙蔽，不能得见，以阿弥陀佛殊胜愿力回施令众生了知、运用此庄严。要是不了解，我们难以运用。通过了解自身庄严、本具庄严，才能来运用这种庄严。先有认取的过程，才有实践、成就、安住无疑的抉择。

观彼佛国土庄严功德成就者，有十七种，应知。何等十七？一者庄严清净功德成就

阿弥陀佛国土是顺应法性建立的清净国土，无染无著，次于泥洹。虽假于后天之修持，其本质清净平等，真实不虚。这个真实皆因顺性而建立故。此建立就是可以威德普利世间，无散无坏，是故称为“清净功德成就”。

二者庄严量功德成就

阿弥陀佛国土，有无量的庄严功德，如《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》都有描述。其国土平整广大，七宝所成，其水、其树皆是七宝，随众生意。八功德水，欲软则软，欲暖则暖，欲寒则寒，可以循下而上，自在随心，欲深则深，欲浅则浅。饮食之时，七宝钵器自然现前，需要什么饮食、天衣、宫殿，随心而至，欲大则大，欲小则小，一切莫不如意庄严，具足功德。所以称为庄严功德，当然正报之威德，所有神通变化、无量自在亦复具足。

三者庄严性功德成就

顺应众生各类之愿，咸令满足。所以这四十八愿，愿愿显众生需求之愿望，令其归于究竟觉。

四者庄严形相功德成就

阿弥陀佛极乐国土，一切众生皆是无极之身、太虚之体。此体相庄严，非欲界、色界、无色界有情所能知晓。往生彼国之庄严，《无量寿经》有次第说，形相庄严有次第说。

五者庄严种种事功德成就，六者庄严妙色功德成就，七者庄严触功德成就，八者庄严三种功德成就，九者庄严雨功德成就，十者庄严光明功德成就，十一者庄严妙声功德成就，十二者庄严主功德成就，十三者庄严眷属功德成就，十四者庄严受用功德成就，十五者庄严无诸难功德成就，十六者庄严大义门功德成就，十七者庄严一切所求满足功德成就。先举章门，次续提释。

“成就”二字，就是阿弥陀佛已成佛十劫，如是功德成就无疑，无亏无欠。所以每一个后面都有“庄严功德成就”。下面是昙鸾法师来直接给我们解释这十七种功德的内涵，令我们有一个感知的认识与受用。

庄严清净功德成就者，偈言“观彼世界相，胜过三界道”故。此云何不思议？有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土。三界系业，毕竟不牵。则是不断烦恼，得涅槃分。焉可思议？

欲界、色界、无色界，此三界是轮回界，虽稍有差别，但不出轮回，所以称为三界火宅。极乐世界非三界所摄。

这个不可思议的清净功德，昙鸾法师归结为“凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土”。这是净土法门教言的一个清净传承。佛法的传承无外乎是消除我们的疑虑，净化我们的自心，显现我们的本性，直指我们心智如佛一样生起妙相功德自在力的运用。这非造作所成。但我们若不依法则、清净传承的给予，往被自己的业习、妄想、烦恼所蒙蔽蒙骗，不能觉知，不能运用。所以净土法门的教言亦在于此，具足烦恼的凡夫亦得往生彼净土。

“三界系业，毕竟不牵”。三界，不单单是欲界的贪嗔痴慢疑不正见不牵制我们，就是色界天的种种禅定功德也埋没不了我们心智，非想非非想的八万大劫清净生命亦蒙蔽不了我们。所以“三界系业，毕竟不牵”是阿弥陀佛殊胜功德国土的不可思议清净力，能净除我们三业之障，所以说“则是不断烦恼，得涅槃分，焉可思议？”此语甚重！份量很重。希望我们每一个现前有缘要在这个地方着眼、思维，不可轻易带过！要思维的。

何以不断烦恼而得菩提涅槃分？皆仰仗阿弥陀佛不可思议清净功德回施，使我等有情不系三业，“三界系业，毕竟不牵”。何以故？三界一切业毕竟虚幻无实，阿弥陀佛无量兆载永劫的修持、顺性修持必然真实不虚。对比而言，其清净功德自性之力，必然洗涤我们无始以来的虚妄蒙蔽尘垢，令我们心智清净，得涅槃分。

清净功德成就，实际不是说阿弥陀佛成就就罢了，实际是阿弥陀佛成就显现一切听闻众生在现居烦恼三界火宅之中而得到的涅槃利益分，这是清净功德成就所在。就是利益众生在三界因缘中不被三界所缠缚，而得现下安住、安心的无上菩提功德清净。

如果阿弥陀佛的功德不回施于众生，众生不得运用这样的清净功德，阿弥陀佛的成就又有什么意义？所以净土一法根本要点就在于阿弥陀佛把自己所修证的清净功德、庄严功德、不思议功德、受用功德，乃至说十七种、二十九种、无量无边功德，清净地、平等地、具足地回施给每一个众生，这正是阿弥陀佛成佛的真正愿力所在，或者真正发心所在，亦是真实清净成就的意义。

所以这个庄严清净功德成就，胜过三界道，来利益三界业道所系的有情——色界、无色界、欲界有情。三界之业，虽无量兆载以来缠缚于此，遮蔽于此，使我们不能出离，但仰仗阿弥陀佛无量兆载永劫的修德成就、性德真实的照耀，洗涤了我们无始以来的虚妄迷失，得菩提分，就是往生的决定功德利益。所以说“焉可思议”，这是第一种庄严。

【二者“庄严量功德成就者，偈言“究竟如虚空，广大无边际”故。】此云何不思议？彼国人天，若意欲宫殿、楼阁，若广一由旬、若百由旬、若千由旬，千间、万间，随心所成，人各如此。又十方世界众生愿往生者，若已生、若今生、若当生，一时一日之顷，算数所不能知其多少，而彼世界常若虚空，无迫迮（zé）相。彼中众生，住如此量中，志愿广大，亦如虚空无有限量。彼国土量，能成众生心行量。何可思议？

有人有这样的顾虑，说十方诸佛都劝自己国土人民往生彼国，我们这个国土就有六十亿不退转菩萨往生彼国，其他少功德者往生彼国者不可穷数。那无量无边世界的有情，佛一劫二劫尚说不尽其世界名，况往生之数呢？彼国会不会壅塞呢？世尊为了消除这样疑虑，说观彼世界相，“究竟如虚空，广大无边际”，令一切众生无疑无虑往生彼国。我们可以思量心智中往往有这种迮相、逼迫相，这里给我们作了这个真正清净广大的回施。一切法性本质亦复如是。

并不是说我房子要很大，其他地方的人可能会有逼迫感吧？不会！它不像我们娑婆世界土地有这种坚固之力。极乐世界是虚空广大，无边无际，随众生心愿而各个随愿建立，无有妨碍，称为量功德成就。此量无量，所以又称为无量光佛刹。

这一定要消除我们心中的疑虑，哪怕是你虚妄的疑虑。你要不消除，就会阻碍你现下的清净功德、庄严功德乃至种种功德的受用，临终会逼迫你疑虑往生，不敢抉择，挣扎在死亡的边缘。

我遇到这样的老居士特别多，临终抗不住就是打电话，或者让家里人来找，说怎么办呢，活不下去了，但是对往生还是不敢抉择啊！能往生吗？不能往生这业障这么苦咋办？念佛念不得了，念业障。所谓业障，就是平时这种虚妄意识的串习产生了事实之力，称为业相之力。他不会随顺佛陀这种广大清净无碍的回施。

我们要是平时已经纯熟了这种知见，一丝疑虑也不会存在，我们撒手是很轻快的，业报一尽随时就撒手了。轻轻地手一放，就告别了这个沉沦的五浊恶世，令我们回到法性之土，或者往生阿弥陀佛的报土、应化土，都是可以的，自在随意的。这样就免除了我们无明轮回之业的逼迫与无明业茫然不知归向的逼迫，就是平时的疑虑带来的舍报不安详的这种恶性机制。所以我们作为念佛人，这个地方一定要处理得十分清晰、明白、不含糊，丝毫都容不得含糊的！

像我小时候生活在医院里，经常到太平间里，揭开白单子看一看这一张脸、那一张脸，谁知道哪一张脸是不是自己的脸？哪一天你自己也会这样子。换换位置就知道了。你跟无常、苦、难都能换位置，跟阿弥陀佛不能换位置吗？跟阿弥陀佛也能换位置。换换位置嘛！我们跟佛换换位置也行嘛，跟菩萨换位置——你只管换位置，怕什么？我们在众生这个业里，“我”这个字这么执著、不放手，你抓住阿弥陀佛换换位置，体会体会看看是什么味道呗！

密乘灌顶，很多法会中他们就是扮演。好比我们这一群人，一个人扮演阿弥陀佛，其他人扮演观世音、大势至、文殊、普贤，每人都穿他们的衣服，拿他们的法器，璎珞也戴上，观世音菩萨拿着净水瓶、杨枝。演了以后，佛就宣化一部经，读一遍，好了，灌顶结束。他回去了，他做梦的时候一想：哎呀，我穿大势至的衣服，跟大势至是一样的，换位感觉很欢喜呀！是那样的，没有什么神秘的东西，佛法从来不神秘，被人搞神秘了。

以前我读过一个经典，就是讲这种大的灌顶法会上，大家怎么着装以及仪轨。那个时候我就想哪一天我们开个圆觉法会，大家扮演十二位圆觉菩萨，都穿上菩萨衣服，找一个人去坐在世尊那个座上，或者我们请个像也行，其他人扮演文殊……一直到圆觉菩萨，一个一个次第来请问。谁的音声最好，扮演佛音。哪个文殊？哪个普贤啊？哪个是圆觉菩萨啊？哪个是除盖障、净业障菩萨啊？我也不知道，我也认识不得。但以此愿，行此心者即是！

你一到藏地，就听说这个人是文殊菩萨成就，他天天“嗡阿若巴扎纳德”（文殊真言），天天以文殊十大愿王为自己的熏习。不比我们高明任何东西，但你要尊重。我们也可以做，你天天念阿弥陀佛阿弥陀佛，天天读四十八愿，以四十八愿为自己的愿，你是什么人啊？

这个不要当真，你梦里坐起来说：我是不是阿弥陀佛呀？那可不行，那别人说你是打妄语的。你说我在念阿弥陀佛，以佛愿为己愿，这行。你要说你是阿弥陀佛，别人就说：我礼拜你吧。那麻烦了。

这是换位修法。我们的量、烦恼会蔽覆我们，但我们本质跟佛是没有差别的。因为本质没有差别，所以你可以换位嘛！你不要坐在现在这个位置上，你可以换到佛那个位置上，你就把自己的思维逼到佛位置上，想佛究竟在干什么？一定要想想！想不通不行，想不通就忆佛的愿力，念佛的愿力，念熟了就晓得佛想啥了。心愿心愿，知愿就知心了。我不知道阿弥陀佛是个什么因缘，那就念他的愿，念就清晰了。

很多真言都是佛的愿啊！很多真言就是愿，没有翻译出来，翻译出来就怕你轻视。就是不断地念、念、念……念一万遍了，护法说他天天发这样的大愿，我们去护他吧！就护你了，你就成文殊化身了，就成观世音菩萨的化身了。护法天天守护你。因为啥？你念了那么多遍，我发心要干什么干什么，我发心要干什么干什么……你天天这样说，一天说几万遍。别人说真了不起，他肯定是真的。护法就把你守护起来了，龙天就把你守护起来了。

【庄严种种事功德成就者，偈言“备诸珍宝性，具足妙庄严”故。】此云何不思议？彼种种事，或一宝、十宝、百千种宝。随心称意，无不具足。若欲令无，倏（shū）焉化没。心得自在，有逾神通。安可思议？

《无量寿经》说，有的树一宝、二宝、三宝、四宝……七宝，转共合成，若纯者、若杂者。土地、水池、房舍、钵器亦复如是，所用所居之物亦复如是，就是随心而现。种种事情，皆具足宝性功德，随众生意乐而现。需什么饮食自然现前，若不用自然化去；花、衣亦复如是；水，欲暖则暖，欲冷则冷，欲热则热，欲灌注则灌注，欲没去则没去，这都是宝性。

种种事功德成就就是满众生愿。随顺我们对珍宝的需求——现在世间人想得到一点珍宝，水晶、玛瑙之类，极乐世界遍地都是，在这个世界找一点太难了，挖掘啊，矿藏里搜寻啊……极乐世界太多了，满地都是，比这要好的多。那是软的，你这是硬梆梆的，还是极乐世界好。

种种事功德成就，就是“备诸珍宝性，具足妙庄严”，如福德化现，皆得具足。因为阿弥陀佛无量兆载修持具足一切福德因缘，福慧具足故，福慧随心，果报也随心而现。在我们这个娑婆世界，想得到随智而现的因缘就太薄少了。五十六亿七千万年后，弥勒佛从这个地方（指鸡足山）把他的衣钵拿出来的时候，我们这都化成七宝地了。

【庄严妙色功德成就者，偈言“无垢光焰炽，明净曜世间”故。】此云何不思议？其光曜事，则映彻表里。其光曜心，则终尽无明。光为佛事，焉可思议？

以光明度众生，我也是被这种因缘摄化的有情。以前在家没有学佛的时候，具足贪嗔痴，恶报快现了，就感觉到不行了，这时在梦中就会遇到光明，光明照耀，然后就不吃肉、不喝酒了。有人得遇阿弥陀佛光明亦复如是。所以《无量寿经》讲：若人遇到无碍光、无边光、无等光、智慧光、解脱光、不思议光，种种光明照触此人，即令其身心柔软，自然向善，三垢消除。这就是妙色功德，妙色就是光明功德啊！带来的不可思议力。阿弥陀佛不光以阿弥陀佛名号度化众生，亦以光明度化众生。所以很多人在经行念佛时候会见光明。你不见也不要追求，因为你心智一旦清净了也会相应。

要是对于无自性性有所得见与亲证，心无挂碍，亦可以见心光照耀。像六祖大师说：“心常生光明，常生喜悦。”这个光明喜悦的印契就是自性的得见。阿弥陀佛庄严功德中，具足这样的威德与善巧。所以说我们念阿弥陀佛光明如意摩尼宝号，这光明会照耀我们的心智，消除我们的心结与无明黑暗，做不可思议的佛事。

【庄严触功德成就者，偈言“宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀”故。】此云何不思议？夫宝例坚强，而此柔软。触乐应著，而此增道。事同“爱作”，何可思议？有菩萨字“爱作”，形容端正，生人染著。经言：“染之者，或生天上，或发菩提心。”

在经典中有这样的菩萨，就是令众生爱染此人，一旦生起爱染就生菩提心，或者生天上、生善道中。我们能把所有爱染都放在佛身上该多好啊！阿弥陀佛，阿弥陀佛……不是很有意义吗？

迦旃邻陀这种草，古来有说像绸缎一样，极细腻。现在一些绿化也用一种草，十分软，比绸缎都软，你感觉得到，触者生喜。他这是个比喻。

昙鸾法师举爱作菩萨的例子。此菩萨相貌端正，人若生染著，则生天，或者发菩提心。阿弥陀佛极乐国土的殊胜功德亦复如是，你要真染著、眷爱它，你一样会发菩提心。这个“染”不是不好吗？那要看染的什么，我们染佛的功德、染佛的愿力、染佛不可思议的善巧，你有功夫就染去。攀佛缘，远离戏论，这是很有意义的，我们不要畏惧这个。

“事同爱作，何可思议？”这种因为触感而产生的利益，怎么能想象呢？一想象就堕入世俗了。我们来攀阿弥陀佛殊胜功德的因缘，就是触功德，来用自己的身心触摸阿弥陀佛的国土庄严、不可思议愿力，其不可思议愿力产生这种触功德的利益、内涵，你就不断地去实践、熏修。

你可以记个日记，从走般舟的第一天，念阿弥陀佛、攀阿弥陀佛因缘的第一天，你的身心、感知都是硬的，走啊走啊，念佛啊，攀佛缘啊，攀得久了，感知调和了，心智也调和了，语言都会调和的。因为我们缘阿弥陀佛调柔心智、无碍心智、慈悲心智，我们的身心也会随之而变化。

【庄严三种功德成就者，有三种事，应知。何等三种？一者水，二者地，三者虚空。】此三种所以并言，以同类者故也。何以言之，一者六大类，所谓虚空、识、地、水、火、风。二者无分别类，所谓地、水、火、风、虚空。但言三类者：识一大，属众生世间故；火一大，彼中无故；虽有风，风不可见故，无住处故。是以六大、五类中，取有而可庄严三种并言之。

“火一大，彼中无故”，观火是最容易体会到这个无了。你看这个（师用手指火），火到哪儿去了？火从哪来的？到哪儿去的？谁把它点着的？它上哪儿去了？找一找，你看火没有来去但能发光。“火一大，彼中无故”，火不可言说其有，它依附着油、灯能现，若没有这些东西它现不出，它就没了，所以说火无啊！

地、水、虚空，这三个都可以运用。

【庄严水功德成就者，偈言“宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转”故。】此云何不思议？彼净土人天，非水谷身，何须水耶？清净成就，不须洗濯，复何用水耶？彼中无四时，常调适不烦热，复何须水耶？不须而有，当有所以。

经言：“彼诸菩萨及声闻，若入宝池，意欲令水没足，水即没足。欲令至膝，水即至膝。欲令至腰，水即至腰。欲令至颈，水即至颈。欲令灌身，自然灌身。欲令还复，水辄还复。调和冷暖，自然随意。开神悦体，荡除心垢。清明澄洁，净若无形。宝沙映彻，无深不照。微澜回流，转相灌注。安详徐逝，不迟不疾。波扬无量自然妙声，随其所应，莫不闻者。或闻佛声，或闻法声，或闻僧声，或闻寂静声、空无我声、大慈悲声、波罗蜜声，或闻十力无畏不共法声、诸通慧声、无所作声、不起灭声、无生忍声，乃至甘露灌顶众妙法声。如是等声，称其所闻，欢喜无量。随顺清净离欲寂灭真实之义，随顺三宝力无所畏不共之法，随顺通慧菩萨、声闻所行之道。无有三途苦难之名，但有自然快乐之音。是故其国名曰安乐。”此水为佛事，安可思议？

这里举了《无量寿经》这些例子。水能如意，能令众生随意所需得以满足，表现种种冷暖，乃至欲没何处则没何处，欲灌顶则灌顶，乃至发种种微妙法音。极乐世界里一切皆作佛事，所触之物皆以种种法则来施教有情。自然德风，莫不吹扬，令众生时时处处皆了解法无处不在。空无我声、大慈悲声、波罗蜜声、十力四无畏十八不共法声、诸通慧声、无所作声、不起灭声、无生忍声，乃至甘露灌顶众妙法声。

在娑婆世界，我们心智如法守护了，一样可以用，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……但当你心烦的时候，什么阿弥陀佛不阿弥陀佛的，不管他了，就是你念阿弥陀佛你都不知阿弥陀佛。我们这个地方的风声、水声，是不是在念佛、念法、念僧呢？亦复如是！也在告诉我们空、无常、无我，也在跟我们说七菩提、八正道，也在跟我们说一切圣教言，决定如是。我们蒙蔽心智的时候就感触不到了，就会用自己蒙蔽的心智去染污世间。

所以这里用水来作佛事，安可思议？说净土人天不是水谷之身，不需吃什么，不需洗涤什么，也没有什么热恼，要水干什么？主要是因为佛法。不需而有，那么受法教育，自然熏修，自然增上。在这样的环境中修法是享受佛法。在苦的世界中享用佛法，则佛法得力之处甚为不可思议。好比说我们在这个畏惧的世间、无常的世间生安乐，透视观思无常，观思苦空无我，人受寂灭之乐。在这个世界是不可思议的。所以世尊说：在此娑婆世界行道一日，比在他方佛国修道百年。

【庄严地功德成就者，偈言“宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕”故。】此云何不思议？彼种种事，或一宝、十宝、百宝、无量宝，随心称意，庄严具足。此庄严事，如净明镜，十方国土净秽诸相、善恶业缘，一切悉现。彼中人天见斯事故，探汤不及之情，自然成就。亦如诸大菩萨，以照法性等宝为冠。此宝冠中，皆见诸佛，又了达一切诸法之性。又如佛说《法华经》时，放眉间光，照于东方万八千土，皆如金色。从阿鼻狱，上至有顶，诸世界中六道众生，生死所趣，善恶业缘，受报好丑，于此悉见。盖斯类也。此影为佛事，安可思议？

庄严地功德成就就是安稳、庄严、具足、观察透视之善巧。我们在这个娑婆世界怎么来对待使用呢？这个娑婆世界是实有娑婆还是实有极乐呢？我们在念佛之时，依佛愿之时，实可以产生不可思议的功德力。

云何不可思议种种事？在极乐世界宫殿楼阁观十方无碍，不光观十方无碍，还可以有宝栏围绕。像我们在山上住，这种有碍、无碍的心智特别容易感知到。爬到很高的高山，看很远的，心智就会很开阔；到一个很闭塞的地方，人心就很雍塞。观十方无碍会给我们带来什么样心智？宝栏围绕带来的安稳是什么样的心智？亦具足这样佛的心智。所以能见无量世界，照见无量世界犹如明镜，照十方国。这个是特别重要的思维方式或者修法方式。

“人天见斯事之故，探汤不及之情。”就是说热锅里边有东西，想把它拿出来，拿不到，但又看得到。我们众生果报亦复如是，一切果报是不可得的，但当我们执著的时候就得到它了。法界体性智横观法界，有十种法界：佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、人、天、修罗、地狱、饿鬼、畜生。这十法界都是可探而不可及的，你就是得解脱，解脱安乐，你就不会再被十法界所缠缚，皆是影象所现。

这个探汤不及之情，实际是解脱之情，就是无挂无碍、无得无失之情。了了分明，了无所得，这是十分重要的。我们平时修法，就是探汤不可得之情。我们对这个世间的万事万物，了了分明，但是了无染著，了无得失。你这样久久修持，一定会得到这种安稳的乐，就是说一切善恶得失再不侵害你。我们以为真有得失，就是可以触得到，就不是探汤了。真正拿到一个东西或者失去一个东西，你就会被缠缚了。所以了了分明、了无所得的心智是解脱的心智，是智慧、无得无失的心智。这是很重要的，给我们带来如大地一样的安稳载负。

“亦如诸大菩萨，以照法性等宝为冠。此宝冠中，皆见诸佛”，大势至菩萨顶上光明瓶可以照耀十方世界而无染著。我们是不是在平时心智中了解法性啊？了解一切刹土，若浊染，若清净，了无所得！所以十方诸佛刹土乱起乱灭啊，无一实质！你要真在这个地方抉择了，就是法性得见，生法性土中，你就没有畏惧了。别人说无方净土，你也不害怕了。关键是你有没有这个修证？没有这个修证，极乐世界，决定家园，不要迟疑！那也是法性，只是说但择一法，令众人安乐。

“此影为佛事，安可思议？”影为佛事，甚为重要啊！智者乐山，到山上看一看这个城市、人群的生活模式，你就会感觉到，一天沉浸在这里，为衣食、得失所困，实在是不相应的，就是如梦如幻犹如影像，无有实质，人就会顿然超越。

像生活在北京、上海、天津的菩萨们都知道，太逼迫了。人挤人，楼挨楼，大家都是为衣食、为得失在这里边挤来挤去。要站在高山上看这些人挤来挤去，你就会感觉到，哎呀，在这些影子里面能得到什么呢？能失去什么呢？人为什么为这忙忙碌碌的？就如观电影一样来看这一出戏，你就会超出世外，有顿然超世之感。

所以我们学佛之人，经常要站在法性之高山观察世俗之因果，有超越之志，你于世俗的染著心就会清晰地荡涤一尽。我们要不站在法性国土的高山上来看世俗的因果得失，往往会被这个得失的影像、好坏的影像所侵害、侵夺，使你昧失智慧心。

水功德是水为佛事，地功德是让我们看得到究竟无所染的安稳心地。这个心地使一些如幻影像必无得失，顿除世间染著。我们若不站在法无自性的抉择上，不在这个高山上来看世间，就会昧在其中。我们站在法界体性智的高度来看十方法界，你会顿然超越。上无诸佛可求，下无众生可度，中无诸法可修，智慧心自然现前。你会观一切无得无失啊！一切如幻。那你要站在这样的高山上来观察，那就很好。要不然，我们可能像蚂蚁一样生活，也可能是人蚂蚁，也可能是虫蚂蚁，没有离开这个环境，没有离开这个心智。

【庄严虚空功德成就者，偈言“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音”故。】此云何不思议？经言：“无量宝网，弥覆佛土。皆以金镂、真珠、百千杂宝、奇妙珍异，庄严校饰。周匝四面，垂以宝铃。光色晃耀，尽极严丽。自然德风，徐起微动。其风调和，不寒不暑，温凉柔软，不迟不疾。吹诸罗网及众宝树，演发无量微妙法音，流布万种温雅德香。其有闻者，尘劳垢习，自然不起。风触其身，皆得快乐。”此声为佛事，焉可思议？

无量宝铃宣吐妙法音。音声作佛事，就像这个风声、雨声皆是念佛声、无常声、无我声、三十七道品声，种种都在宣化诸佛甚深教言，令众生得以趣入佛法不可思议利益。

杂色之宝，奇妙珍异，庄严校饰，这不以为贵，主要是令众生闻到妙法之音，脱离染著。所以彼国妙相庄严不可思议，众生亦受种种之乐，而无染著。这个无染著是宣吐妙法音的回施。《称赞净土佛摄受经》中有这样的文字[17]，彼国的妙相庄严，种种严饰不可思议，众生多生种种法味之乐，但无染无著。

我们在这个娑婆世界，珍宝抓到手里都不舍得丢，不知道被这个珍宝困住了。土地是不是珍宝呢？没有土地我们就没有粮食吃了，你说什么不是珍宝？谁在这个世上能找到不是珍宝的东西？没有不是珍宝的！只是说我们这个分别心，你感觉那是珍宝，就把它供起来，守护起来，坏东西就想把它处理得远远的。哪个不是珍宝啊？你说毒药不是珍宝啊？有的人治病，没有毒药是不行的。很多东西一转换都是珍宝了。

虚空中庄严不庄严呢？假设我们心智无所障碍，无染无著，亦是庄严处！若染著了，庄严不为庄严，是为所缚。它把你缠缚起来了，把你心智昧起来了，珍宝牢狱给你塑造起来了，那又有什么意义？！

“自然德风，徐起微动。其风调和，不寒不暑，温凉柔软，不迟不疾。吹诸罗网及众宝树，演发无量微妙法音”，这个“演发无量妙音”是最重要的了，这个珍宝庄严是引发之处罢了。我们珍惜法则之时，我们虚空的心智也具足妙音这种设置。微妙法音，流布十方。

“流布万种温雅德香。其有闻者，尘劳垢习，自然不起”，我们要尊重佛法。佛法中的恭敬修，与这个虚空庄严功德是如实的。我们经常说四修中：恭敬修、无间修、无杂修、毕命修。恭敬修就是这种罗网庄严，自然德风，不饥、不寒、不凉、不迟、不疾，演发无量妙法音，流布万种温雅德香。这万种温雅德香干什么？实际就是恭敬修，它就能得到这样的利益。你那恭敬心智就像虚空一样，能容纳种种珍宝，随喜种种功德，受到种种功德的加持，所以“尘劳垢习，自然不起”，我们妄想执著的垢习就不会蒙蔽自己了。

学佛人的恭敬心十分重要。我们的恭敬心一旦生起，虚空功德成就自然会现前。我们的心智中具足珍罗妙宝，布满虚空。何以故？只要你有随喜心，无量众生在做无量善缘，从众生到诸佛菩萨，所有善缘善功德我皆随喜。就会吹这样的万种温雅德香，使你的我知我见、我得我失尘劳垢习得以消除，就会真正得到佛法的利益。

“风触其身，皆得快乐。此音声为佛事，焉可思议？”就是虚空带来的音声传达，微妙法音流布。（法师闻窗外鸟叫声）你看那是不是阿弥陀佛？云南都有这种鸟，这个“阿弥陀佛——”（指鸟叫声）也在作佛事。

佛离我们不远，离我们也不近。要是用烦恼业习、得失心蒙蔽自己，佛法就离开你了；要是随喜恭敬，佛法就在我们的生命中表现出来了。这个地方一定要看自己的择取——你怎么来择取，择取哪一点？

这三种事功德成就引用的文字量比较大，实际就是我们的家珍啊！一切众生顺性之家珍，阿弥陀佛给予我们的恩德与果报，也是我们未来的果报。我们现下应该信顺、随顺的国土机制，应该爱乐、称念、称赞的一个机制。若作因若作果：果者，受用此处；因者，向往之处，无隔无离。你这样现下安心，数自己家珍，你怎么不意乐呢？这都是我们自性中所现的清净功德。

【庄严雨功德成就者，偈言“雨华衣庄严，无量香普熏”故。】此云何不思议？经言：“风吹散华，遍满佛土。随色次第，而不杂乱。柔软光泽，馨香芬烈。足履其上，陷下四寸。随举足已，还复如故。华用已讫，地辄开裂，以次化没，清净无遗。随其时节，风吹散华，如是六返。又众宝莲华，周满世界。一一宝华，百千亿叶。其华光明，无量种色。青色青光，白色白光。玄、黄、朱、紫，光色赫然。暐晔焕烂，明曜日月。一一华中，出三十六百千亿光。一一光中，出三十六百千亿佛，身色紫金，相好殊特。一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法。如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。”华为佛事，安可思议？

庄严雨功德成就，就是普遍供养不可思议的利益。天上降雨，无处不洽，普润普利。

“雨华衣庄严”，就是普遍供养，或者说普降华衣。在汉朝以前中国人的衣服和印度人的衣服有相似之处，也是裙、布，汉朝以后就开始变成这样的衣服了。在印度，称为大梵之衣，就是比较自由，什么都可以用，可以做被子，可以做单子，可以蒙头，可以做伞，可以防风、防灰尘……什么都可以做，这个就是很好用，万能一样的。但我们现在身上这个衣就不是万能的，只能有一种用处，你要作其他用处就颠倒了，他这个衣太多用处了。

在印度，有尊贵客人来了，他们就把衣铺在路上，让人踏着衣服过来，然后他再穿就会感觉受到加持、尊贵，说我这个衣是某某尊者从上面走过的，他们就会生喜悦。释迦佛的因地，就用他的头发铺地，让锭光如来从上面走过去。如来就给他授记说：此人未来世当作佛，号释迦文佛。为什么？就是他这个供养心智。我们中国人没有这个概念，铺地毯还是有的，解下衣来谁也不愿意，但在印度这个衣真可以起很大作用。

像世尊回到他的出生国——迦毗罗卫国，整个国家人民就把这个屋子下边的土挖出来，和香粉，把路上铺一层。然后洒净水、捶打、散花、铺铺华衣。撒花以后，再把衣铺上，让佛陀从铺满新鲜土、香、鲜花、衣的道上走过来，来迎接世尊。他有这个风俗啊！

“雨华衣庄严，无量香普熏”，这有香啊！我们中国人烧香的机制弱得多。佛教比较在意这个。香的种类很多，如熏香之类。世尊开法会时，会说：阿难，燃一碗香。就是拿一碗香，一燃，都闻到了，说世尊要开什么法会，循香而至。不用下通知，从他方国土、从周边城市、从禅定的山洞、从正在游走的地方，说世尊要开法会了！他们就以种种力量走过去或者怎么样过去，去参加法会了。

有时候我们念佛，静下来也会闻到香气。那香味经常闻到，不知道是从哪来的，也不知道谁下的通知，没办法去参加。有通力的人就简单了，循香而至，乘风而去。你要有如意通，找到香源就到会场了，释迦佛在那开法会呢！

“无量香普熏”，诸佛如来以香作佛事，作传达方式。我们开法会点香一样起作用。我这么多年不知道燃了多少香了，越燃越多。有一年打七，可能燃了十几万块钱的香，烧了很多很多的。你供养佛菩萨，供养天地之间，你怕什么呢？你心愿是这样子的。你说你那个香一烧没了，太可惜了，浪费不浪费呢？那么你啥不浪费？啥叫浪费？我们点香点灯，照亮昏暗之处，是我们点灯的愿望，令一切众生生起智慧；点香普供养一切智者、成就者，令他们的传法机制广大，普传十方。那都是很好的供养啊！

“风吹散华，遍满佛土。”散花在我们现在这个世界是很难见到的。过去，像达摩祖师来的时候，中国大地上法宴不断。经常会有这样的法师出世，一讲经，地涌金莲，天降瑞华。这没有什么啊！我们现在人道德修持和集体因缘都不够了。现在要真是地涌金莲，我们这些人还听得下去吗？天降曼陀罗，说不定都拿花去了。这是因缘果报的差别。

“风吹散华，如是六返”，极乐世界这种日夜六返——极乐世界光明遍照，无有初夜、中夜、后夜、昼夜之别，怎么六返呢？为了顺应我们的习气罢了。要不然突然去了，你不习惯，说怎么不天黑呢？那个地方没有天黑。为了给我们习气重染有情带来方便，说日夜散花六返，实际是让我们感觉有差别有变化，不让你迷茫罢了。这是顺应说，实际不是这样子。

馨香芬烈，柔软光泽，次第不杂乱，他这种表现也不需要我们扫地，你看我们现在散花，干在地上还是要扫的。他这种“以次化没，华用已讫”，地自然就裂开了，自然化没。

我们现在四大不调，有四百零四病，到弥勒佛降世的时候就没有了。只剩下三种病：饮食、便溺、死亡。那时候人福报大，人饮用完产生便溺了，地自然裂开，像莲花一样裂开，然后就自然合没，自然消失，不需要我们建立卫生间、化粪池。福德所积，自然清净。到弥勒佛降生时我们世界就这样了。现在我们太苦了，五浊恶世，处处都浑浊不净。

第八讲

经言：“风吹散华，遍满佛土……如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。”这段文字引用的是《无量寿经》上半卷最后一段文字。古来已久的善知识讲法施教都不离开引经据论的来作一个旁证，以使教言清净、传承清净，使大家学有所依，思有所观，回归有处所。虽然这处所不可得失，但是以得失来用，标立世间；虽然世间无有尘染，无有自性，毕竟有种种世间差别用；这个差别用，以《无量寿经》来扶正我们的心智。

像极乐世界这种花为佛事，“雨天乐华衣，妙香等供养”，以普通供养的花来作佛事，令众生安乐于安心、喜悦、清净、庄严，以色声香味触法来普利十方有情，令其趣于无上菩提。我们在这个娑婆世间，它有一个不相应的心智，我们所遇到的色声香味触法，往往就会染著。极乐世界这些妙相庄严，色声香味触亦复如是，都是具足的，并能令所有有缘有情无染无著，清净爱乐。极乐世界的雨华一样可以作佛事，令众生进趣菩提，无染无著。它的根本在于所有因缘都在法流宣化，令众生进趣菩提。

【庄严光明功德成就者。偈言，佛慧明净日，除世痴暗冥故。】此云何不思议。彼土光明，从如来智慧报起。触之者，无明黑暗，终必消除。光明非慧，能为慧用。焉可思议。

在佛教中，四法度众生：以三藏十二部是一法，令众生得以度脱；以光明相好是一法，度脱众生；以神通自在是一法度脱众生；以妙相庄严、名号功德又是一法。《大集经》如是说，诸佛如来出世皆以四法度脱众生。

这个地方是以光明功德、妙相庄严来度脱众生，令众生进趣菩提，所以说“佛慧明净日，除世痴暗冥”。这个“世”就是说诸佛度生因缘皆以“世”所摄，不管是三恶道、三善道、三圣道。所以“佛慧明净日”，此明净日如大日轮独耀世间，月、星辰、灯光所不能侵夺，因为太阳光一出，其他光明都淹没掉。我们本师释迦牟尼佛成就阿耨多罗三藐三菩提，在这个本来无差别的世间中，如光明日轮普照众生，令众生得见。佛出世并不是说佛来夺众生心智，实际众生心智中亦具有“佛慧明净日”这个净日之光明，只是我们昧于现前这种痴暗。

这个“痴暗”是对比而说。世尊证阿耨多罗三藐三菩提，这个不可思议智、无师智、无上无伦最胜智，一切菩萨、声闻、独觉、人天之类在此面前都为“痴”，三善道是为“暗”，三恶道是为“冥”。痴者，不及佛智故；暗者，善道有情不能出离三界；冥者，受幽冥之苦无力自拔。所以“痴暗冥”是对三圣道、三善道、三恶道的一个言说差别。佛智慧光明广大，一真法界真实不虚，示现一切众生究竟智慧源所在，是一切众生本源，也是一切诸佛之本源。

诸佛出世来证知一切众生本来是佛，照耀十方，令痴暗冥有情咸得成就无上菩提，所以痴暗冥是对三圣道、三善道、三恶道的对比言说。从法性上来说是绝无对待的，诸佛证得无对待的究竟心智——至真等正觉，一切菩萨凡圣所不能及。所以，对比而言有痴暗冥之说，是为不可思议。

“彼土光明，从如来智慧报起。”在佛法的整体教言中，作两种评判：一个是无修无证的性德本体之智，无假劳作，任何修证是不能现前的，其自性光明，长朗照于世间；众生染著于对待，染著于现前业习——若凡若圣、若苦若乐之业习，佛陀就以修德唤醒此类有情，归入无上菩提，归入无修无证真实安乐，远离生灭对待。

要是没有修德，难予若凡若圣、一切众生同时安乐，一切凡圣无有进趣无上菩提之机。修德纯应九界众生之机而引发，此修德非佛所需。佛已彻证法性故，所以不需要修持，为度尽九界众生，令一切九界众生得安乐故，所以无量兆载永劫勤苦修持，行难忍之忍、难行之行，舍头目手足，令一切有情得以真正安乐。所以于六度万行中、四波罗蜜中广利人天，以本无作为之法作为安乐世间，令众生得见本心。

所有报德、因地引发之愿乐皆是为了利益十方九界有情——圣道、善道、恶道有情，佛陀都是一心普利，悲悯世间，广大回施，平等回施。如诸佛所证，一切众生本来是佛，如是清净回施、平等回施、不二回施、不择亲疏回施，大智慧的回施、大慈悲的回施、大光明的回施。

唯佛能亲证此法界周遍真实功德。此智慧报德纯粹是为了十方九界有情，为利益众生故而自受用具足，普利法界有情，庄严于法界、威德自在于法界。诸佛如来决定是无我、我所执著的甚深功德成就者，他所表达的是法性本体，无需造作。佛陀智者所行皆是顺性起修。

“触之者，无明黑暗，终必消除。光明非慧，能为慧用，焉可思议。”光明，我们一般认为是眼见为明。要有禅定功夫，就知道不动心智是光明普照。有一定修持力，光明力就会透视出来，无动无摇光明力普照法界。诸佛如来依其悲智行持，以大光明善巧照耀世间，能使不定性的生灭执著有情在光明中得到解脱。以光明作佛事，普利众生。

像我们晚上打钟鼓时候，也就是光明作佛事。好比说色界天有情，他们听到的声音对我们来说就是光明；晚上打钟鼓，我们听到的是音声，对鬼神之类就是光明。它是类比产生的差别。

像我们看到的水是水，饿鬼之类看到洒出去的水就是火。下雨时候，饿鬼众生、地狱众生就在降火，就是说铁汁、铜汁。但我们看到的是水。所以过去的出家、在家、有禅定的人慈悲，他倾水不高于一寸，离地面不超过一寸或一寸五，慢慢地倾下去。不敢倒、不敢泼——泼水对他们来说是火，会烧坏他们。

在寺庙，去浇水、洒水或去卫生间，都要弹指，这一弹指，他们就会看到光相，这些饿鬼、不净鬼之类就不会受到伤害。你要是伤害他，把他搞残疾了，缺胳膊少腿，他就会惩罚你，找时间来给你找麻烦。这是生命业报的差别。我们黑夜走路，会打手电来看，但你一弹指，森林中的鬼神就会看得见。

我们念“南无阿弥陀佛”，这音声也是光明。要是禅定功夫相当好，他可以观种种机制的有情。他会看到一些地方，好比说你是念佛人，他会看到你身上发出清净光明。

念佛、念真言，会有光明，阿弥陀佛名号正是这个大光明相。我们念“南无阿弥陀佛”，可以唤醒九界有情，普供养九界有情，包括菩萨、阿罗汉、圣者，你都可以供养，可以加持他们。凡夫怎么能加持这些圣者？实际是阿弥陀佛功德名号之力、报德之力通过你这个念诵产生出来的善巧，唤醒、加持、供养他们，产生不可思议的利益。我们念“南无阿弥陀佛”决定如是，“雨华衣庄严，无量香普熏”，有这种不可思议的功德，就是普熏于法界，普利于十方。

现在衡阳庵的建设实际得到佛菩萨的加被、多方人士的支持，也是他们自身念佛、行法这种善根成熟过程而形成的一个机制。这个机制来自什么地方？就是念佛的召唤。很多人念佛一段时间后，要到衡阳庵来，就是它有传感的机制，令众生听了这个名字，感觉到这个因缘，就会有那种加持力、光明的加持。念三年、五年、十年，这个地方就是清净光明的道场。

我以前在一个老道场里，这个道场的念佛堂十几年如一日在念佛，我去了以后跟大家一起学习念佛。经常遇到出家师父，去了以后身心变化十分大。三两天，人都会变了，心智、思维模式都会变。那个堂口，我们天天八个小时念佛，念久了，人的心智受阿弥陀佛光明名号和道场的加持力、光明力不可思议，是很震撼人的。

她们衡阳庵这些居士念了一年佛以后，我对她们特别赞叹，那个相续光明力就会产生。阿弥陀佛名号功德就像钟鼓有音，但不叩它就不鸣，阿弥陀佛的名号殊胜功德就是我们法性中的光明。阿弥陀佛报德光明亦复如是，我们不叩击它就不发音，我们不念它的时候，它就不照耀世间，自他二种利益就不表现出来。

所以她们念了一年佛的时候，我真是极力赞叹。不光我赞叹，一切诸佛菩萨、智者、圣者、有感知者莫不赞叹。就如世尊在《无量寿经》上说：“十方恒沙如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。”何以故？他这个名号功德是光明名号功德，普传十方，普利有情，“除世痴暗冥”。你要信得及，你对念佛法门一定会生起大总持守护，爱乐此一法，专精阿弥陀佛。

我遇到许多出家师父，一天念十万、八万、三万，的确是很好的。以前我一天是六万五，念得清楚，听得清楚。在那个地方，像住山林、住在寂静阿兰若处一样，与人不交流，利他之心弱一些。但是自受用具足，就是感觉心智的安乐与清净，别人也会感觉这种清净。利益他人的功德善巧也有，只是你自己不知罢了。

好比说撞钟时候，你会听到钟声，这个钟声广传十方。我们念这一句南无阿弥陀佛的美妙光明音声也会传播十方，令一切见闻有情得遇无上大利、具足无上大利，所以说这个是光明。“佛慧明净日，除世痴暗冥”，净土就是以这个名号的光明化作佛慧明净之日，普利十方。此一法的修持，凡圣同修，关键在于此，泯灭了凡圣差别，以佛光明名号同等普利十方有情。

如同打钟，佛打钟是这个声音，圣者打钟还是这个声音；我们凡夫打钟，用调柔的心智，一样是这个声音。何以故？同一钟体故。我们念这一句“南无阿弥陀佛”报德光明名号，身在凡位、圣位的差别是没有意义的。但念名号，光明普传十方，照耀痴暗冥法界有情，咸令度脱。这个地方需要我们不断地深思熟虑，要不然你对净土法门没有深刻的、究竟的、透视的认识。一旦真正认识到这一点，你一定会爱乐“南无阿弥陀佛”殊胜功德光明摩尼宝号，出生一切功德，照耀一切世间，利益一切众生，成就一切菩提道业，具足一切庄严智慧，所以是大总持门。

以前，他们说看到某某法师放光。我说不是，他是在念佛，他把佛号一停，就不放光了；他如果念贪嗔痴，还是一团漆黑。所以我们称为念佛三昧，就是你没有证天眼，可以见十方诸佛悉皆现前。何以故？这个大光明普摄十方故。不需天眼，不净欲，可以得见十方诸佛。为什么十方诸佛悉皆现前立？因为阿弥陀佛这个无碍的光明名号照亮法界故，令你心智一如感知，一时现前，法性光明现前。

所以证念佛三昧，或者我们行般舟，念南无阿弥陀佛，十方诸佛悉皆现前立，摄八地事。虽然你是凡夫，但你可以像八地菩萨一样得佛法不退转，摄八地事。所以念佛人是有福德之人，是多善根福德因缘成熟之人，是不可思议诸佛菩萨所成熟摄受之人，是与一切大菩萨为伴侣之人。

所以，佛告文殊菩萨：“若有众生，念于无量寿佛名，与汝身等，与汝功德等。”就是智慧第一之人。释迦佛又在《观无量寿佛经》上说：“若人念佛名，与观世音大势至为伴侣。”与一切菩萨同坐解脱床，同得大智慧，同得大方便。

你要说我不念佛，我就念自己的想法、念自己的贪嗔痴——那你就随着你的业流，在你这个虚妄不实的业流中自作自受。无量劫以来，我们很多人也在自作自受。佛慈悲我们，我们若不随顺着佛愿佛力，他再慈悲，也代替不了我们这个虚妄果报。

所以佛法不强制于有情。佛法无造作故，顺应众生种种业力回施种种法则，令众生得见虚妄造作无任何实质内涵。但你要是执著这种虚妄的造作，你还会沉沦于此，佛不强制于我等；要强制了，佛不名佛，可能是个修罗，也可能是个大梵天或者是个什么了，不能称为无上正等正觉者了。

这个光明功德成就亦复如是。以名号殊胜报德传播十方，令一切众生随顺名号功德往生阿弥陀佛报德国土，安住于现下报德因缘，普利有情，不离凡夫身，享受无上觉；不离凡夫身，传播无上道；不离凡夫身，成就大菩提。你这个身是凡是圣？你不要说它，你这个眼耳鼻舌身、阿赖耶识是没有善恶、没有凡圣的，就是你运用它这一刹那抉择的。所以但讲佛心是众生，众生即佛体。是不是这样子？佛经典、文殊菩萨、观世音菩萨都这样讲的，在他们的教言里都这样讲：持我愿者是我身，持我愿者即我身啊！

我们以阿弥陀佛光明名号这种报德依止心智来称念南无阿弥陀佛，就是以无碍心智称念南无阿弥陀佛，以无对待心智称念南无阿弥陀佛，以欢喜心智称念南无阿弥陀佛，以不可思议心智称念南无阿弥陀佛，以超日月光心智称念南无阿弥陀佛，以炎王光心智称念南无阿弥陀佛，你就照十方国无所障碍，就是无边光、无等光、无对光、不可思议光的守护者、传播者、延续者。

此身是什么身？是古弥陀今弥陀，弥陀相念弥陀，还是凡夫念弥陀，这个各个取用，各得善巧。所以众生者自有众生分，诸佛者自有诸佛分，分分一如，是为念佛。

念佛者，念念觉悟；不念者能不能觉悟？你不念是失念还是无记呢？在作意有情分上，念佛成菩提啊！我们造作心智中从没有一刻停止下来，你念佛就是佛；你念你的妄想——不管你打多大妄想，你就是那一个妄想的量，没有什么结果的。

我们持阿弥陀佛信愿名号、报德名号、无碍名号、具足名号、摩尼宝号之时，虽是凡夫心智，称念心智一如之刹那，就抉择于阿弥陀佛同等法位，普利十方。你要畏惧，那是你的心；你不畏惧，也是你的心。何取何用？善知识善自思维！

【庄严妙声功德成就者，偈言“梵声悟深远，微妙闻十方”故。】此云何不思议？经言：“若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生，得入正定聚。”此是国土名字为佛事，安可思议？

这真是不可思议的教言！不光是通过色声香味触法，光明、音声种种都是来引导我们进趣无上菩提。这个妙声功德成就，实际它的主体，的确是以阿弥陀佛愿力名号来设立的。

我们读《无量寿经》都会读到这个愿，“设我成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。”“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，普利诸群品。”他这个美妙的名号传播十方，不是为了像世俗之人为一个名利心，而是令听闻众生咸成就无上菩提。《阿弥陀经》说：“若有众生诵此经者，乃至闻诸佛名者，于无上菩提皆得不退转，若已生、若今生、若当生，若已发愿、若今发愿、若当发愿，皆于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。”这就是名号功德。

你念南无阿弥陀佛名号，就是传播十方，令听闻众生往生阿弥陀佛报德国土；利根有情直趣常寂光土；颠倒执著有情进趣应化土；将信将疑邪慢有情，可以往生边地疑城，但都得不退转！都是不可思议的利益。所以阿弥陀佛殊胜名号令一切若凡若圣、若智若愚、若善若恶有情咸得成就佛法利益，这就是阿弥陀佛名声传十方、梵音传十方的真实愿望、愿力功德所在。

“若人闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生。”就净土一法的教言来说，“南无阿弥陀佛”六字万德洪名甚为重要，念念之中，我们要常熏习，常了解，常去称念，感知他不可思议的威神与善巧。如是梵音，能令众生得闻，必得度脱。所以说广传于十方。

悟深远者，从出生死轮回乃至成无上菩提，皆因南无阿弥陀佛殊胜功德宝号，唤醒心智，令众生进趣菩提。这样的增上缘是净土法门的唯一增上缘。所以此增上缘非众生业相修持，但以佛力故而得度脱。这是净土一法特定的。虽然是佛力，其力不自不他，不相割据，所以非自力非他力。若说众生执著分，方说佛力；若说众生迷失分，方说他力。因为众生迷失于自己的现前知见，沉沦于自己的业流，骄慢邪见故，说不可思议的佛力、不可思议的愿力、不可思议的光明力、不可思议的梵声之力，令众生听闻得以清净安乐住。所以，“但闻彼国清净安乐，克念愿生，亦得往生。”

《无量寿经》说：“其下辈者，十方世界诸天人民，其有至心欲生彼国，假使不能作诸功德，当发无上菩提之心，一向专意，乃至十念念无量寿佛，愿生其国。若闻深法，欢喜信乐，不生疑惑，乃至一念念于彼佛，以至诚心，愿生其国。此人临终，梦见彼佛，亦得往生。”就是念于彼国、念于彼佛就行，梦中见佛，一样能往生的。

这就是阿弥陀佛清净美妙音声传达着抉择一切世间众生心智的大愿，这个愿力传达于十方，净化于十方一切善恶有情、凡圣有情，令一切有情心智清净抉择、究竟随顺。

有的人说：我就是不随顺净土法门——你毕竟要随顺的！何以故？知道有这种解脱成就机制、闻法机制，必然得以度脱。阿弥陀佛的心智无对无待、愿力无对无待、庄严无对无待、清净梵力无对无待。

他不怕你对待，你一对待刚好投入。如这一滴水说我就不往你大海里投——你这一对待的刹那已经汇入了。何以故？阿弥陀佛不可思议力！就像我们看到码头上那种很大的吸盘，下面有很多钢铁，它一输电，就把那个铁抓起来了，几十吨几十吨就抓起来了，那个磁场把它抓起来了。

我们凡夫的妄念，包括你排斥的妄念、疑惑的妄念、颠倒的妄念，在阿弥陀佛不可思议清净的磁场力下，你因为有那个妄念就会进趣清净念中，如空汇空，滴水还海，不可取代。刹那融入，永无退转。

这个名号功德就是这样，你一闻，必然难忘；你一闻，必然难以舍离。闻者即得不退转，闻者即得解脱，正是阿弥陀佛万德洪名、万德不可思议所在，就是梵音所在。梵响闻十方，这个梵响不是说没有力量——在一切无自性法则中，它还是有力的，有力用之差别。

阿弥陀佛无量兆载永劫的修持，审观二百一十亿佛土殊胜庄严功德，聚集了一切善巧，就以梵音传十方，普利诸有情。此梵音具一切功德，庄严故。所以令听闻众生必得解脱大利。你说我就不信——你就不信的时候，已经信了，已经给你种下了不可思议的摄化力。阿弥陀佛誓愿如是，效果如是，旷劫以来的加持力如是。若不如是，对阿弥陀佛的名尚不能听闻，你怎么能来学佛？所以一切功德皆来自于诸佛报德加持，法界缘起清净生起，令你自性得见。要不然我们无闻说之时，怎么有度脱之时？所以在虚妄业流中旷劫流转无有出期。阿弥陀佛这个美妙梵声、国土梵声能使十方听闻有情咸得度脱。这个地方来唤醒我们入于正定之聚。

“国土名字为佛事”，昙鸾法师这样判，他有这个审观角度。实际法无定法，历代善知识的教言与提示，不管是阿弥陀佛、释迦牟尼佛、天亲菩萨，乃至历代祖师，所有对我们提示的教言，无外乎是唤醒我们法性的觉醒、法性的得见、法性的无量寿、法性的无量光，让光明照耀十方，传播十方。

唤醒不了之时，阿弥陀佛报德给予一个决定的加持力、唤醒力，就是赋予汝，令汝得以度脱。唤醒之时，才知此法非造作、非来去、非修证、非不修证，一切对待一时消融，清净守护，真实安住。我们在这个地方闻到这样的教言，也就是阿弥陀佛殊胜愿力，妙声功德普传之愿力加被，所以称为“国土名字为佛事。”

我们能不能在名字上作佛事呢？实际世俗之中，名字作佛事的事情还是多的。称男知道是男，称女知道是女，说善知道是善，说恶知道是恶，世俗名字尚有此力。战场上说“开炮！”炮就打出去了，下一个命令就起作用了。人叫唤的语言，尚可以给对方带来喜怒哀乐，阿弥陀佛不可思议名号功德的音声呢？能不能给我们带来不可思议力呢？世俗语言、名字尚有此力，我们遇到阿弥陀佛殊胜的报德梵音有没有这样的力量？我们看到中国实验第一个氢弹、原子弹，倒数时，十、九、八、七、六、五、四、三、二、一，“砰！”就放了，说个“一”，那么大力量就产生了。这就是一个名字产生的力量，名字下面具足的报德、智慧的报德。

阿弥陀佛这个美妙梵音的名字，没有这样的力量吗？你拒绝都拒绝不了！以前我就是一个拒绝者，我真是不相信，我说阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，谁不会念啊？他有什么？念久了，才知道他的真实所在——直显心地，无有自性；直显法界，无有造作；直显万德，本来具足。

但这个直显，没有弥陀的报德，你不敢认取。因为啥？你一颠倒就丢失了，一颠倒就感觉到自己那个量成为事实了。所以，顺应弥陀的圆满报德，但显自性真实之刹那，你无畏无惧。怎么畏惧？弥陀的报德给予你了！你没有力量，他给予你，你有力量了，是法界之力。何以故？阿弥陀佛的报德印取了你的法性之力，就是你本性之力。这个地方没有骄慢、没有贡高、没有下劣、没有自、没有他，但显妙用无穷、安乐自在、无造无作，就是无量寿无量光的本质所在。所以我们念阿弥陀佛名号，不依报德，多生畏惧与谄曲，心智会不平等，会生谄曲，会生颠倒，会迷失，会怀疑。

但依弥陀报德，无量兆载永劫修持的报德的给予、辅佐，你没有畏惧，没有疑虑。你若疑虑，就等于疑虑了法性，疑虑了自性，疑虑了一切法则，疑虑了佛法的根本清净教言——就是自性是佛、自性具足、自性无假造作、无有来去。你违背了这个根本的教言，就不是佛教徒了。所以净土教言甚深不可思议，看似简单，实是不可思议、难得难闻的大机大用之法。

【庄严主功德成就者，偈言“正觉阿弥陀，法王善住持”故。】此云何不思议？正觉阿弥陀不可思议。彼安乐净土，为正觉阿弥陀善力住持，云何可得思议耶？“住”名不异不灭。“持”名不散不失。如以不朽药涂种子，在水不烂，在火不焦，得因缘则生。何以故？不朽药力故。若人一生安乐净土，后时意愿生三界教化众生，舍净土命，随愿得生。虽生三界杂生水火中，无上菩提种子毕竟不朽。何以故？以经正觉阿弥陀善住持故。

善哉！这个文字实在是感人！

我们这个色身，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识，分别识（第六识）是最重要，它一调整，变成妙观察智了，后面执著的末那识转为平等智，阿赖耶识转为大圆满镜智，前五识也转变过来，都会真正使我们俱生智生起来、表达出来。

凡夫的意识在主导着我们的生命，信愿在主导着我们的生命，阿弥陀佛能不能善住持我们的身心世界呢？我们念南无阿弥陀佛，就是阿弥陀佛主宰了这个生命的依正二报。南无就是归命意、供养意、随顺意、具足意、降伏现前烦恼造作意、三身具足意！你念南无阿弥陀佛，南无就是归入，就是当下起用，当下具足。

我们称念南无阿弥陀佛，就是法王住持我们的依正二报，住持我们的法身慧命，住持我们的过现未来，住持我们的不可思议的业报。业报不可思议啊！阿弥陀佛愿力来住持你的业报亦不可思议。所以，法界力不可思议，愿力不可思议，众生业力不可思议，这三个力合到一起了，就是南无阿弥陀佛。我们刚好得到不可思议的加持，所以，“正觉阿弥陀，法王善住持故”。

以前他们说去找哪个善知识学什么什么法去吧？我说不行了，阿弥陀佛占据了我整个生命与意识了，让我再拜其他人，学什么法，拜不了了。我尊重一切有情，尊重一切善知识，阿弥陀佛住持了整个身心世界，再去拜什么？再拜，就是礼敬、尊重一切有情。这样你会无疑无虑地守护一个不退转的心智。

这心智非造作非对待，所以是真正恭敬。但依止阿弥陀佛殊胜教化心智、殊胜教化功德，真正随顺契入之刹那，你就会抉择尊重一切善知识、尊重一切法门、尊重一切有情，称念南无阿弥陀佛，普利十方，无畏无惧。因为你心踏实下来了，不再造作了，不再寻求了，不再比高低了，不再找对待了，休息下来了。怎么休息下来呢？阿弥陀佛善住持故。什么阿弥陀佛？无造无作。这个是很重要的一环。

彼安乐净土，为正觉阿弥陀善力住持，云何可得思议耶？“住”名不异不灭。“持”名不散不失。阿弥陀佛国土是无量光佛刹，阿弥陀佛的善住持就是住持法界。我们把这个心、这个感知、这个生命的未来轻轻地放到阿弥陀佛无量光佛刹中，就是南无。“南无”就是轻轻地一放，就是不异不灭，你不假你造作了，所以“持”名不散不失啊！

“如以不朽药涂种子，在水不烂，在火不焦。得因缘则生，何以故？不朽药力故。若人一生安乐净土”，什么叫“生”？你念南无阿弥陀佛现下不异不灭，不散不失，心不晃动，随顺法性，一如称念。你在这个地方真正得到顺法满足，就像种子涂上不朽药，在三界水火中不烂不焦。我们现下就可以不烂不焦的——无造作分，怎么烂、怎么焦呢？这个不造作的不朽药力，可以使你不生不灭、不垢不净，安住于无尽光明中，逾越一切言说与思议，不动法座，普利十方。你就是所谓“正觉阿弥陀，法王善住持”功德具足的守护实践成就者。

“后时意愿生三界教化众生，舍净土命，随愿得生。虽生三界杂生水火中，无上菩提种子毕竟不朽。何以故？以经正觉阿弥陀善住持故。”无上菩提非是造作，非是生灭，非是修，非不修，但以妙用延续。所以，诸佛报德顺应法性，以修证中远离修证，但显法界不坏种性，普利十方。这个种性是不坏的。

我们要真正对“无造无作”有一念随顺的感知与认知，于无上菩提永不退转的机制就会成熟于当下、当人、当念，即取正觉。这个正觉是什么？阿弥陀佛正觉住持故，令其得以不退转。

你要一染著，说：“是不是我得不退转了呢？”可能你这个我就延续出一个退转。因为这个非名字我、非感知我，无造作，无对待，必然不散失，必然无造作故。我们在这个地方能不能随顺呢？能不能得到这个不朽愿力的加持呢？或者法性力的随顺分呢？在这个地方能不能发起正修行路呢？这需要我们每一个现前善知识善思维、善观察、善运用于当下、当人的一念。这是阿弥陀佛主功德成就来令我们安住于一个不退转的法则。法王善住持，于无上菩提毕竟得不退转。

阿弥陀佛的教言实是如是，就令现前闻法有情于无上菩提得不退转！何以故？深达法性故，深知弥陀不生不灭故，自性亦不生不灭故，深知弥陀报德如自性真实故，自性与弥陀报德无二无别故。

这样真正南无阿弥陀佛，若依法性，若依报德，若依应化，咸得自在力，于无上菩提永不退转。所以一生即得不退转，一生即住补处。所以，现生即生彼国也，如印光法师所宣化，阿弥陀佛法王善住持，住持清净法界故，彰显一切众生自性故，众生若能听闻随顺，即得不可思议利益故。这个“故”，非是说我思维、不思维而得见，是随顺、听闻、取用与否。所以，正觉阿弥陀，法王善住持故。

我们平时若是教理、知见不清晰，单念弥陀无碍不可散坏名号功德，一样能令心智生命、依正二报入不可散坏善巧功德之中。如是声声唤醒自他，咸住于不退转、不可思议利益中。这个正觉阿弥陀佛善住持的功德，我们要善思维、善实践、善取用、善成就、善传达。这是我们每一个念佛人应作应行。

【庄严眷属功德成就者，偈言“如来净华众，正觉华化生”故。】此云何不思议？凡是杂生世界，若胎、若卵、若湿、若化，眷属若干，苦乐万品，以杂业故。彼安乐国土，莫非是阿弥陀如来正觉净华之所化生。同一念佛，无别道故。远通夫法界之内，皆为兄弟也。眷属无量，焉可思议？

庄严眷属功德成就实在是不可思议！阿弥陀佛以法界功德住持法界，以不可思议无所障碍之力住持法界。阿弥陀佛这个不可思议的法王，是佛中之王、光中极尊。这是说阿弥陀佛是法界住持者，令一切众生皆入眷属之类，令一切听闻、得知有情皆入眷属之类，令一切众生得无碍之智入眷属之类，令一切众生消除现前之疑虑。

我们已经是疑虑众生、善恶差别有情，但阿弥陀佛的愿力就在于此——在你疑虑的当下，予你无疑之力，令你入眷属之类。正是阿弥陀佛的愿力所对待之相，就因我们的贪嗔痴慢疑不正见遮蔽我们，阿弥陀佛才以不可思议无碍之力普照法界，令法界一切有情进趣于不可思议正觉。这就是阿弥陀佛无碍之力所在，也就是照十方国无所障碍之真实光明力，所谓佛中之王，这个“王”之力，就是以光明普照十方，令一切众生正觉华化生，心智正觉一时升起，颠倒知见一时消融。我们凡夫的一切颠倒知见亦从法性中出。所以，一切知见决定从正觉华中化生。

贪嗔痴慢疑不正见蒙蔽我们旷劫已久，此一念怎么能使我们度脱？因为阿弥陀佛这个不可思议的愿力正在于此——照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。如此名号广传十方，令听闻众生一时入于正觉智海。我们这个虚妄之念犹如滴水，阿弥陀佛无碍愿力犹如大海，此大海遍荡漾于整个法界，闻此法界，莫不还归于此大海。何以故？一切众生真假妄念莫不从正觉念中生起，莫不从法性、觉性净念中生起，只是迷倒故，产生粗恶的虚妄执著，流转于三界，流转于六道。

阿弥陀佛以不可思议殊胜功德愿力唤醒一切沉沦有情，唤醒一切善良有情，唤醒一切智者有情，咸进趣无上菩提。所以说庄严眷属功德成就，正是阿弥陀佛无碍大光明智海，养育法界一切众生，令一切众生在妄念升起之刹那，听闻阿弥陀佛殊胜无碍光明名号，刹那得以契入回归。令四海之内，以念佛故，皆是清净眷属。

阿弥陀佛不可思议的大威德善巧，诸佛难以赞尽，一切菩萨难以赞尽，一切圣者智者难以赞尽。我等凡夫有情若能听闻，亦应赞叹，亦应随顺，亦应透视，亦应安住无疑。这就是眷属功德所摄化之真实利益。

阿弥陀佛不可思议愿力，此誓愿海充塞在法界的每一个角落中。所以，佛亲证法性之周遍，时时处处，莫不彰显。众生善根成熟之刹那，就会如水还海，无有干枯之忧。往往我们认为自己现前这一念的贪嗔痴慢疑不正见会造成轮回业，但在阿弥陀佛不可思议大光明智愿海中、法性智愿海中，你听闻到他这个不可思议的智愿普摄十方之时，你再来观察这个贪嗔痴慢疑妄念的本源，正是从阿弥陀佛智愿海中流出，你会无畏无惧。何以故？他必然返还此智愿海中，此智愿海遍布于法界，周遍故，真实故。要有不周遍处，不能称为“正觉阿弥陀，法王善住持”；不能称为“照十方国，无所障碍”；不能称为无边光、无对光、智慧光；不能称为“梵声悟深远，微妙闻十方”；不能称为“究竟有不闻，誓不成正觉”这样的大誓愿力。所以，令一切听闻众生得见一切贪嗔痴慢疑邪见不正见的本质心，正是正觉阿弥陀。

本质要找得到，你就无畏无惧；找不到本质，你就会流失在现前虚妄、粗妄念中，捕风捉影，妄自轮回，不能回归清净刹土，就是无碍刹土、无对待刹土；我们就会挣扎在自己粗重的贪嗔痴慢疑邪见中，无有刹那自性的回归。所以“一念回归，即得大利”。

《无量寿经》中，佛告诉阿难：“十方恒沙诸佛如来皆共称赞无量寿佛威神功德不可思议，若有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生，住不退转。”释迦佛唯恐人不信啊！后边又这样说：阿逸多！汝闻如来名、无量寿佛名，吾助尔喜。这实是不可思议。诸有众生闻其名号，一念喜悦，是为具足无上大利。凡夫正是这个“闻名一念，是为具足”。什么闻名一念？闻名一念，了晓一切心性、一切知见延续刹那的本质所在，而不是延续所在。延续所在是染著分还是回归分？染著于自己的贪嗔痴慢疑不正见，你执著于你的业力、业相、烦恼，你就沉沦。这个沉沦虽是虚妄，沉沦者自得啊！诸佛悲悯我们，给我们以无碍之力，回施与摄化，令一切听闻众生、认取众生现下抉择于解脱——你要抉择这个解脱，就是一念回归即得往生！所以回心即得往生，住不退转！回心就是彼岸！

“苦海无边，回头是岸”，“放下屠刀，立地成佛”，这样的说法有没有真实功德呢？佛法正如是，就怕你那个屠刀不敢放、那个回头是岸你不愿意回啊！一念听闻抉择，你不愿意听、不愿意闻啊！你封闭了你那个智慧的心、圆觉的心、清净法性的心，用你那个虚妄的、怀疑的、颠倒的、蒙蔽的心，你在推导，就不愿意回头是岸啊！

在眷属功德庄严中，我们会看到法界一切有情，莫不是阿弥陀佛清净眷属。你应该抉择这个地方！你要不抉择，清净平等觉不能现前，你不能随顺阿弥陀佛照十方国无所障碍的名号功德力，普利十方有情。你自身尚不得利益，何以利益有情呢？

有人说现在的人这么颠倒，不学佛，还谤佛，怎么能正觉华化生呢？怎么皆是清净眷属呢？不是这样，你的心智何以守护？你的心智是随顺了无对待光、炎王光、不思议光了吗？你的心智这一念是随顺了法性、随顺了阿弥陀佛还是随顺了自己的虚妄造作？诸位善知识对这个一定要思维，一定要认识，一定要不断地去称念阿弥陀佛无碍光明名号，令一切众生咸归正觉华化生，永离胎生、胞身这种不净生，得以清净无极之身、太虚之体，自在广大、妙相庄严的生命，普利十方有情，无畏无惧。不要沉沦在自己的业报中不能自拔。

我们要以大方广如来藏性心来观察世间。如《大方广如来藏经》所宣化，看一切众生皆在清净莲花中。但使本性时，你即见无量寿，你即见无量光，那么你就称无量寿、称无量光，你随顺无量寿、随顺无量光，安住无量寿、安住无量光。你要串习这样的心智业缘；若不串习，你就打妄想嘛！

“此云何不思议？凡是杂生世界，若胎、若卵、若湿、若化，眷属若干，苦乐万品，以杂业故。彼安乐国土，莫非是阿弥陀如来正觉净华之所化生。同一念佛，无别道故。远通夫四海之内，皆为兄弟也。”阿弥陀佛照十方国无所障碍的决定心智，就是所谓法性心智的亲证，通达一切众生法性心智。我们每一个人的每一个贪嗔痴慢疑不正见生起的刹那，这个生起的刹那，若不去延续，但是回归，即见无量寿！即成无量光！敢不敢用是个人的因缘了。希望大家用，如果不用，就去延续粗烦恼、细烦恼、随烦恼，你就沉沦于三界六道四生九有之类，那是你自己妄想执著的业不可思议。

我们随顺阿弥陀佛愿力不可思议，所谓的正觉华化生，同一念佛，真实回归，皆是阿弥陀佛清净眷属。这个眷属是无自性的，轮回六道无自性，成佛也没有自性。我们的烦恼无自性，佛法也决定是无自性的。烦恼业习无自性所以能够出离；阿弥陀佛愿力无自性，所以能随顺趣入，无趣入处真实趣入。何以故？阿弥陀佛无量寿无量光正是无造作分真实利益所在啊！但以修德回施众生，令众生得安乐住故。要不然我们生断灭见了。

众生可思维心智，就在有无二边。不说有，就要造作一个断灭。为了剥脱众生断灭、有常对待见故，佛立中道义。法无自性，抉择了一个去除对待心智的善巧。有人说常，佛说无自性；有人说无常，佛说无自性；有人说空、断灭，佛说无自性，无自性性正表示了诸佛亲证的法性。要认知不了这一点，你没有正知见，怎么学佛啊？阿弥陀佛，你念不来了，你一念，就是两种边见，要么是有，要么是无，要么是生，要么是不生。阿弥陀佛这个不可思议的光明心智，非生灭取啊！非对待取啊！菩萨们！

对此义不明，你念阿弥陀佛就对了！做阿弥陀佛的眷属——心智眷属做不得，业相眷属也行，业力也不可思议嘛！执著个业力也往生彼国，也不可思议。造往生业，随顺阿弥陀佛愿力，念阿弥陀佛名号，往生彼佛国土。现在在这个娑婆世界，我就向往，一样可以得到往生啊！虽然不能上品上生，也必生其国啊！也不可思议啊！所以这个地方，正表达业力不可思议。你不要怕，你怎么都能往生，还怕什么啊！这正是净土无碍教言、平等教言、不择善恶凡圣之教言、广大清净平等真实教言。

这不是混淆世间！不是破坏因果！否则我担罪名，我受阿鼻地狱报。但有一点：阿弥陀佛以无碍力能令一切阿鼻地狱空。他度尽众生方成佛道，阿弥陀佛照十方国无所障碍，下至金刚际，上至无见顶，都是阿弥陀佛所摄之处。我宣阿弥陀佛无畏无惧，到地狱里，就把阿弥陀佛殊胜愿力传播给地狱众生，这没有什么啊！

这样讲阿弥陀佛教言，要是真正听得懂，没有不计因果的！他念念阿弥陀佛——什么因果？因果就是成佛度众生啊！怎么度众生啊？无造无作亲和力嘛！阿弥陀佛愿力实在不可思议，荡涤了一切众生的分别对待心智，荡涤了一切凡圣的对待心智，荡涤了法界一切业报的对待心智。你是什么啊？正是清净眷属，正觉华化生。我们现前的念佛人，是不是正觉华化生呢？

昙鸾法师言：“同一念佛，无别道故。远通夫四海之内，皆为兄弟也。”念佛人都是兄弟，都是正觉华化生。阿弥陀佛以无碍力普摄十方一切众生入正觉海。你不入正觉海？正觉之海遍于法界，你入不入由你去。阿弥陀佛法王善住持，住持法界海，你这一点贪嗔痴慢疑邪见之水还能哪儿跑？阿弥陀佛以法界海普摄十方，以法界愿普摄十方，周遍普摄，过现未来无处不达，照十方国无所障碍，你决定逃脱不了！

所以阿弥陀佛以无碍力普摄十方，令其成佛。你若不信，慢慢地来，总有一天会生信。诸佛如来亲证法性周遍，入法界海，令一切众生还归此海。你这一念决定逃不出法界觉性海故；此海无生无灭，遍融法界故。

这是一个很感人的故事啊！实际佛给我们讲了一个真实的故事——一切众生本来是佛的故事。你不愿意做就慢慢来。佛大慈悲父，令我等生起无上信心，还归于清净佛道，远离生死虚妄造作。什么慈父啊？生养我们的法身慧命的慈父。你的法身慧命要从你妄想中来，你就慢慢学吧！你把三藏十二部都会背了，你就成佛了？你就背吧。善星比丘通达三藏十二部，讲法无碍，生堕地狱。他示现堕地狱去了，因为他是正觉华化生。再如提婆达多，在地狱受三禅天乐，谤佛成佛啊！他其实是辅佐释迦佛传播清净教言。他推石头害佛，驱赶五百醉象踏佛，指使五百弓箭手射佛——醉象到佛那儿就跪了下来；五百弓箭射过来就是五百个莲花；大石头砸过来，我们看到是伤脚了，但在释迦佛的清净境界中，那是大庄严威德相。什么威德相呢？不可毁坏啊！

出佛身血虽然就这一个公案，我们出不了佛身血，我们没有缘、没有机会。有的人就是毁佛像受果报。出佛身血的机会就提婆达多有——那是释迦佛特定的一个事摄。提婆达多善知识实是我等师长啊！《妙法莲华经》记其为天王如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。他住在地狱里干什么？度脱有情啊！哪个不是正觉华化生啊！

我们一想自己，都是贪嗔痴慢疑具足，不念阿弥陀佛，你就贪嗔痴慢疑具足，推不掉的。但我们一念阿弥陀佛，法性周遍普摄十方，法性消融世间一切世间对待，还有什么呢？贪嗔痴慢疑还有什么可怕的呢？所以贪嗔痴慢疑邪见正是我们的良师益导，你莫要害怕。但这有一个前提，你要念阿弥陀佛！你不念阿弥陀佛应正遍知、无量威德善巧、不可思议善巧、法性周遍善巧、普摄一切众生之善巧，你的贪嗔痴慢疑就不是你的良师益导了，它就可以把你牵制到无尽的生死海中！所以念阿弥陀佛法性周遍愿力普摄，贪嗔痴慢疑不正见正是我们的良师益导，令我们进趣菩提，透达诸佛无碍力。

善导大师在《观经四帖疏》序言中说：诸佛如来皆以贪嗔痴慢疑为良师益导，一切众生以贪嗔痴慢疑为怨对——这十分震撼，十分令人感动！什么叫众生？就是凡夫愚痴有情，把贪嗔痴慢疑敌对起来了。诸佛如来看到众生贪嗔痴慢疑邪见生起刹那，即见自性。直透本源力，直透自性力，得以无碍力，成就抉择力。法性一时荡漾在法界，普利十方，无畏无惧。我们一生起贪嗔痴慢疑，就吓得要么抱脑袋，要么去忏悔，要么就胡说八道，要么就随业轮转。智者觉者但以无碍力透视其本质，得以抉择。正修行路就在贪嗔痴慢疑不正见生起之刹那，那是正修行之时。什么正修行？“正觉阿弥陀，法王善住持。”住持什么？住持你本源心念，还令回归到阿弥陀佛清净报土中。你能不能如实安住呢？

“眷属无量，焉可思议？”众生所及处，皆是弥陀眷属。这样念佛多好啊！你用这样的造作心也好，这样的无碍心也好，这样的随顺心也好，这样不可思议心也好，就是法性周遍力嘛，正觉不思议力嘛，无对无待真实力嘛，照十方国无所障碍佛的愿力嘛，摄化众生咸得不退转之真实不可思议教言力嘛！我们作为念佛人就要念佛啊！念佛人就要念佛啊！

你不念佛你念什么？有人说，我这念佛怎么这么多妄念呢？怎么还是跟以前差不多呢？现在怎么还比以前倒霉呢……那没有念佛，念佛是幌子，你念贪嗔痴慢疑烦恼是真实啊！内在念贪嗔痴慢疑邪见，把念佛当幌子用了。念佛不是包装，要从你的心智中抉择，念念中抉择，从妙用中抉择，切莫自欺，更莫欺他！所以念佛要从心智念佛、业相念佛、本性念佛中透视念佛之抉择。要不然我们嘴上念佛，心中还荡漾在贪嗔痴慢疑的执著之中，怎么能得到佛法利益？无量眷属你看不到的。

有人说，念佛的人多，往生的人少。但阿弥陀佛眷属们、智者们教导：念佛者万修万人去。嘴上念佛，心中念贪嗔痴慢疑，这样才是念佛的多，往生的少。不愿意往生，怎么能往生呢！愿往生者决定往生！所以，万法唯心，其本质如是！法无自性，得以抉择，妙用一时生起。在凡在圣，决定你作。你说不生你就不生呗，何干别人？虚妄造作，一时沉沦，就自己沉沦去了。此类恶知识，你要善悲悯他。他说你不能往生，你说别人不能往生你往生吧！我们大家都鼓励你往生。

在这个地方，我们确实应该觉醒啊！念佛！念佛威德力、不思议力、功德力、愿力！念佛的法性成就力、周遍力、普摄十方不思议力！要不念这个，只有沉沦无际啊！还是希望大家念佛，做一个真正的念佛人。滴水还海，永无退转。你莫要怀疑！你怀疑时候，阿弥陀佛就照着你了。

【庄严受用功德成就者，偈言“爱乐佛法味，禅三昧为食”故。】此云何不思议？不食而资命，盖所资有以也，岂不是如来满本愿乎？乘佛愿为我命，焉可思议？

善哉！昙鸾法师字字玑珠啊！不可思议！这文字，每一句话都是像珍宝串珠一样，一串一串的，都是珍宝啊！字字皆圆，真像一串菩提珠。太好的经典，读了不忍心，太美妙了，太光彩照人了。

“庄严受用功德成就者”，在佛法中若无受用，众生远离；在佛法中若没有受用，智者远离；在佛法中若没有受用，愚者远离；在佛法中若没有受用，一切众生都远离。所以佛法的受用十分重要。诸位善知识啊！一定不要轻视“受用”二字。你说你这不是染著吗？当染者必染啊！所以攀缘于佛，远离戏论。缘于正受用，我们能出离颠倒受想行识。

以为学佛苦、学佛乐、学佛反正就那样子，其实是各个取用有异。受用十分重要，一定要注意自己学佛中的受用！要不注意，我们很容易退失对佛法的修持与对佛法的向往。就是意乐菩提心很容易被蒙蔽起来，喜舍慈悲生不起来。意乐菩提心的修持、受用的修持十分重要，它不是染著！

《阿弥陀经》说往生彼国，但得其乐，无有众苦。人如果说我现在念阿弥陀佛，一点苦都不要受，一受苦我就找阿弥陀佛的事——他就染著于一个对待的乐了。这个乐是对待的，不能称为乐。同样如果染著于对待的苦，你就在苦中，苦、苦、苦、苦，你最多能生个出离心。就是太苦了，我不染著了，我看到苦谛了，心得休息，抉择安乐了。这只不过是个趣入方便，所以苦乐皆是进趣方便，非踏实处。踏实处非苦非乐，苦乐可以受用。苦乐一时受用，抉择现前，是真正的“禅三昧为食”。

“爱乐佛法味，禅三昧为食”，佛法味，是远离我们众生辩识之苦乐、对待之苦乐。希望大家爱乐三昧啊！爱乐三昧的修持、正受的修持！这十分重要。现在实践佛法的人慢慢放弃了正受的实践，多沉沦于或进趣于理解。在信解行证次序上，于行、证果上面多有丢失。闻思修，在闻、思的前导下必然要正行。否则三昧为食的法味你体验不到，就不能深入佛法甚深功德海啊！就是三明四智五眼六通、一切自在方便、十八不共、四种无畏你得不到了。你沉沦在凡夫知见之中，怎么能得到佛法真正的乐趣呢？你不会真正赞叹伟大的佛陀、真实的佛陀、稀有的世尊，你还会沉沦在你知见的小圈子里，像驴拉套一样，在里面转啊转啊，走不出来！勤苦一生又一生，你不能出离那个愚痴圈套。我们要真正学习佛法，要有正受的。

“不食而资命，盖所资有以也。”现在人吃两餐或者三餐。真正有禅定的人，几年、几十年、几劫他都可以不吃东西，禅三昧为食。有人证得三昧了，弹指顷就是几天、几十天、几百天、几百年、几千年、几万劫，他都会过去。正受现前时，时空的概念没有了。我们现在这个时空概念是凡夫知见所见，强执区别过现未来。在正受中没有这种差别得见的。我们都读过《妙法莲华经》，《妙法莲华经》中一坐四十小劫，乃至智者大师证得三昧，见法华一会俨然未散。

我们到灵鹫山去过，那儿在讲《法华经》，谁看到了？我在那作祈祷，整个山上上来很多很多人。在读《无量寿经》时候，我也作了祈祷。世尊讲《妙法莲华经》四十小劫不动本座，现在释迦牟尼佛应化身都取灭了，我们见到释迦佛的舍利了。实际他还在那儿讲法呐！

时间是由凡夫的沉重知见、对待知见所产生出来的一种虚妄执著。三昧正受力要现前，你就深信不疑释迦牟尼佛在灵山会上，还未动本座，在讲《妙法莲华经》。四十小劫未动本座，释迦佛才取灭多少年啊？就按三千年算，这四十小劫怎么算啊？譬如宽广和高都是四十由旬的城市，里面装满芥子，五百岁取一个芥子，把这里面芥子取完了就是一小劫。四十小劫，释迦佛在灵鹫山上讲《妙法莲华经》。无有过、现、未来。佛以无碍禅定力故，从此劫到彼劫、无量劫，一时守护，色身不坏。三昧力故，正受力故。我们现在是什么力？一顿不吃饿得慌的粗重力，水谷之气呗！我们学习佛法的确要深入实践。

《佛说般舟三昧经》上讲九十日一弹指顷。以前智真老和尚要我行十个般舟，我一想十个九十天，说不行。这一不行，这十几年就把我苦了……你靠自己，你不行你就慢慢来吧。所以一切善知识若得遇行法之功德、行法之机制，绝不敢松手！要不然，犹如愚人入宝山而空手归。要是得遇善知识、得遇法则，勤而行之，切莫舍离！希望诸位善知识遇到法则，一定要深入实践，不要失之交臂，那就可惜了。

“所资”，阿弥陀佛是师、是资，我们是子。我们接受他这个资产、教育、福德因缘，我们就是子嘛！

“岂不是如来满本愿乎？”给我们无量的乐趣、安心、功德，不是佛的愿望吗？阿弥陀佛是师，你是子，就像家长要把他们的家产付嘱给你一样，阿弥陀佛要把他无量兆载永劫修持的功德资养于我们，资教于我们，付嘱于我们嘛！这不是他的愿望吗？诸位善知识真要思维的！

“乘佛愿为我命，焉可思议？”历来经典都这么说啊！我以前看到这样的文字，出一身汗。这是什么话啊？惊世骇俗的！这是什么话？像摩尼宝珠一样的话！你可不要丢掉了。你要丢掉了就可惜了。

“乘佛愿为我命”，萨图萨图！（编注：巴利语，善哉善哉之意）我们要是把这句话记住了，真正能做一个念佛人。我读到不下十个法本都有这样的话，都是密乘的法本。一读到就出汗。文殊菩萨说：“依我愿者即我身。”这话真有份量啊！诸位善知识啊！一定不要忘记这样的大善巧语啊、大殊胜语啊、大抉择语啊、大真实语啊、大妙用语啊！那是珍宝啊，菩萨们，你要拿回家的！

第九讲

佛法的利益剖析在个人，每个人于法的因缘、守护、感知参差不齐，所以得遇得闻者令其咸得“遇无空过者”的利益。没有这样的机制，佛法利益很难现前。说庄严功德的这种机制差别，也是令有缘在这个顺性功德中不断地纯熟自己本性光明的善巧使用，远离无明烦恼业习的蒙蔽。

【庄严无诸难功德成就者，偈言“永离身心恼，受乐常无间”故。】此云何不思议？经言：“身为苦器，心为恼端。”而彼有身、有心，而受乐无间，安可思议？

受用功德及无诸难功德加持力，在弥陀的教言中是甚为重要的，尤其对凡夫有情。若无佛法受用，对“乘佛愿为我命”认识不清晰了，我们就会依自己的烦恼业习、现前知见为已命，就会作为业力之命轮回六道，于佛法不堪有所摄，业力蒙蔽故。我们无始以来所有自我业力的延续都是一种自我蒙蔽的痴暗之相。不假着佛愿力或者说果德回施，很难揭示我们本源心智的无量光寿。不乘佛愿力，我们必然有业力的蒙昧与随顺。

庄严无诸难功德成就亦复如是。“永离身心恼，受乐无常间故”，我们依止阿弥陀佛殊胜功德的加持回施，能令我们永离身心的困扰。身心困扰这种障碍，凡愚有情仗借自力难以出离。如身心恼、性别之恼，没有两大阿僧祇劫的修持，于佛法得不退转的机制是不能成就的；没有一大阿僧祇劫的熏修，女难不能脱离。所以永离身心困扰，这在佛法中是不可思议的加持。只有阿弥陀佛这种甚深广大愿力，能在我们随顺的刹那使其身器或者说苦器、烦恼心智得一个彻底改变。法性之乐，无间、无有造作之乐真正地生起，也就是寂灭之乐。

我们在有为法中、对待法中、善恶法中、得失法中，已经择取得甚为纯熟了。凡有举念，难以离开对待。那就会产生对待择取的痛苦，就是能所，就会造就出来种种粗重的尘垢与烦恼。我们能在阿弥陀佛不可思议殊胜功德加持下，身心苦恼在于“以阿弥陀佛愿力为己命”的一念随顺中，我们粗重的身心烦恼就变作智慧之体、清净妙用之心。

要没有这样的机制，佛不名为佛。为什么这样说？因为诸佛的这种大功德成就、圆满阿耨多罗三藐三菩提的果地不可思议加持力，众生有一念随顺分，决定得不退转，于无上菩提直趣成就。众生无始以来倒见蒙蔽、身心种种苦患，实在无力减损阿弥陀佛，乃至十方诸佛，乃至一切众生本源心智。无力减损他，也没法蒙蔽他、毁坏他，只是在虚妄业流中自诩蒙蔽。就是我们强执著这种蒙蔽，以为己命，以为自己的身心世界。我们一念随顺佛愿、随顺佛力，此不实的虚妄无自性的苦恼，就从我们这种自性光明照耀下直接认取。他的本质就是无量寿无量光，也就是一切诸佛所亲证的大功德相。

为什么凡夫要熏习这一个知见？这是我们学佛的最殊胜方便。最殊胜方便能令我们离开这种净浊对待世间，受寂灭清净乐乃至说庄严不可思议之乐。我们所有的身心苦难，必然来自于无始以来我们造作的虚妄执著与对执著的认取。我们可以回忆、观察自他依正二报中的身心苦恼，像世尊证悟时所说：一切众生皆具如来智慧德相，皆因妄想执著而不能证得。就是一切众生本来永无苦恼，永受法性之乐，为什么会有这样身心苦恼逼迫呢？就是妄认虚妄业相，沉沦于此。我们信顺弥陀的教言，会得到“永离身心恼，受乐常无间”的利益。

这里是接着庄严受用功德承上启下的一种言教机制。前面讲受用功德者“爱乐佛法味，禅三昧为食”，以“禅三昧为食”能顺佛愿，知佛愿，以佛愿为己命。这样，身心恼、身心苦患就会永远得以出离。何以故？不在不可得的虚妄苦处去执著追求。我们以为业力有实，就未随顺佛所给予的或者说我们本具的佛法法味、三昧之乐。要真正体会到佛法的三昧之乐，世间的一切不实的苦患瞬间会化作佛陀的愿力，转身就能利益世间。

【庄严大义门功德成就者，偈言“大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生”故。净土果报，离二种讥嫌过，应知。一者体，二者名。体有三种：一者二乘人，二者女人，三者诸根不具人。无此三过故，名离体讥嫌。名亦三种。非但无三体，乃至不闻二乘、女人、诸根不具三种名故，名离名讥嫌。“等”者，平等一相故。】此云何不思议？夫诸天共器，饭有随福之色。足指按地，乃详金砾之旨。而愿往生者，本则三三之品，今无一二之殊。亦如淄渑一味，焉可思议？

这是第十六庄严大义门功德成就，来阐述极乐世界大功德相与他方世界的差别。

“大乘善根界，等无讥嫌名”。极乐世界所有回施，皆是平等清净之回施。往生彼国，身相无异，皆具种种相好庄严，所以这个地方“女人及根缺，二乘种不生”。这个没有讥嫌，名尚不可取，况且根缺及二乘种性呢？根缺、女人、二乘，极乐世界远离这三种过。

“一者二乘人”，二乘人，从初果到四果，四向四果，这些智者、圣者、于佛法得不可思议的解脱者，在这个地方怎么会称为讥嫌？因无大慈悲善巧故，但以自力取灭故，不能发起广大善巧故，所以称为佛法中的讥嫌。如了义教言中说：此声闻心智者，是为焦芽败种。当然声闻法不可灭——声闻法是出世善巧，圣者所守护，是大乘之机制，是普利有情之威德所在，就是他可以证取回小向大的善巧。这个机制是十分重要的！

所以在佛法中，又称声闻乘为根本乘、根本守护，能令佛法住持、延续在世间。这二乘人，就是二乘阐提之类，执著于寂灭，成就于断灭之相，所以不能普利于世间，这样的心智是不可取的。二乘圣果是不可思议的，但以这种祈祷，回小向大，即是不可思议圣功德，成就大菩萨善巧者。执著二乘种姓，称为定性阐提。

“二者女人”，欲界方有男女的别相。色界有情，此身散坏了，就是对待的命相已经散坏。像禅天，皆以自身受用具足安住于生命中，所以得禅味之乐，从初禅到四禅。欲界众生，以善恶交替建立世间，以善恶来分辨于苦乐，建立男女净浊二法，在得失中徘徊犹豫，所以称为六道轮回之机制。

女人是一种欲界的标相罢了。不能说极乐世界只有男人，这种说法有点勉强。他这样讲是一个机制的对比，就是说极乐非欲界摄，非欲界欠亏所现，因为男身女身尚不可及。我们因为久久沉沦在欲界，对欲界这种心智生命种子相已经认取、抉择了。像《楞严经》所讲，为什么会引发男女二相？欲界有情因为二种心性的变异，互相吸引而产生男女二相。这二相其实就是得失相、善恶相、净浊相、天地相、对待相所幻现，无有实质。这段无有女人的说法，是对待与无明一时汇入法性的清净表达。

“三者诸根不具人”，这是六根、六识、六尘所延续的世间，根不具——我们可以观察到周边现状，过去在出家法中，六根不具是不允许出家的。我们从人寿五十岁到人寿七十岁，或者说人寿百岁以内，六根不具是比较普遍的现象。世尊在世时间，不管种姓，若是六根具者，皆可以出家行作沙门，住持正教。所以世尊住世时的印度四种种姓都可以出家；但六根不具或有多种遮难的有情不准出家。根性不具也是善根不具或不成熟的一个标志，也是善根不具、福德不具的一种说法。

“非但无三体，乃至不闻二乘、女人、诸根不具三种名故，名离名讥嫌”，就是恶名尚不存。我们在这个对待的世界上，往往随顺自己的感知，喜欢听好听的、相应我们心智的语言，但对这种讥嫌名、不相应的语言、恶名也经常会听到。

在这个娑婆世界中，善恶是对待相，像日月二轮表达着天地间的相，一半一半的状态，所以有善名就必然有讥嫌名。极乐世界无有此过。我们随顺阿弥陀佛殊胜功德，在往生彼国愿望的抉择下，也会远离世间讥嫌染著，成就清净平等心智，以清净平等心智善观察世间。或者说抉择清净平等心智，不以讥嫌心、亏欠心、不具心来审观世间，以具足福德心、圆满心智来审观。这是很重要的法的机制。

“夫诸天共器，饭有随福之色”，我们用自助餐会看得到，这差别很大。同样一盆一盆的东西，拿碟子去取饮食，各人心理差异十分大。随福各显其取用。

“足指按地，乃详金砾之旨。”《维摩诘经》中[18]，有菩萨问世尊，为何十方诸佛咸有清净报土，此土世尊偏居此五浊恶世沙砾之土的世间？这时释迦牟尼佛以足指按地，大地变成金琉璃色，七宝所成。这是一个公案。

“而愿往生者，本则三三之品”，就是九品往生。九品往生实是随顺九界众生心智愿力差别，随其相应不相应、取用之别而显现九品差别。佛陀亲证的果德是平等回施的。所以三三品往生，是顺应众生爱乐之说，是其业力标相之说。

“今无一二之殊”，就是没有差别。一种是果地觉的平等回施，一种是因地的随顺取用。要是单说往生报土，无有差别，往往一些不信因果有情就破灭于因果法则。有些有情接触到日本一些净土法门的教言，就藐视于因果一法，认为阿弥陀佛清净教言平等一味，可以不计于因果。要是真正随顺佛陀愿力，于一切善恶果报面前无畏无惧，不妨此教。但对择取善恶的有情，在其苦乐分中尚染著得失、尚计较之人，作此说实是欺骗。这是自欺心中流出来的坏于因果法则的一种不健康心智。

我们要随顺佛愿清净平等，随顺佛果德之力，决定一味真实，令一切众生得以度脱，无二无别，成就菩提，这决定不虚的。但决定不可坏于世间因果。坏于世间因果就会令众生肆无忌惮，恶报一来，在凡位故，不能荷负。这类事情我见到的极为普遍。我们要真正地随顺佛愿、随顺佛力，任运往生，无畏无惧。一切果报——善恶苦乐果报现前之时，清净面对，赞佛恩德，透视本源，你是不可思议的修行者。那么深明因果，安住本位念佛，就是智者所行。这个智者不管世俗之智或者出世之智，二种善巧咸能成就。

希望诸位善知识在“无有讥嫌过”这个地方深深思维。净土法门在我们中国传播的机制、模式很多，但你是不是真正能随顺阿弥陀佛的果地觉、大愿力？能随顺着我们法性真正的无造作的延续呢？要是自性光明照耀着未来，苦乐不计，善恶不可得，凡圣是不可知的，进趣无造作的无量光寿中安住的法则，那是不可思议的。这个地方决定不会破灭世间因果。何以故？他是以平等法则利益世间，非因果法所摄，所以三界不系，导归极乐，皆是平等一味之法则。

这个地方要是用得不好，就会出现一个大的过失，就是以凡夫心智纵容业习，用阿弥陀佛广大平等之教言作为伞盖，在这下面造着自己的业习，就会得到不可思议的苦报，不能面对与承受。

“亦如淄渑一味。焉可思议？”淄渑是两条河的名字，像河流归海一样，平等一味。阿弥陀佛这个教言的确是回施我们清净平等的教言。在这个地方择取或者说随顺之时，是依佛愿还是依业力业习，希望诸位善知识善自观察。

【庄严一切所求满足功德成就者，偈言“众生所愿乐，一切能满足”故。】此云何不思议？彼国人天，若欲愿往他方世界无量佛刹，供养诸佛菩萨，及所须供养之具，无不称愿。又欲舍彼寿命，向余国生，修短自在，随愿皆得。未阶自在之位，而同自在之用，焉可思议？

庄严一切所求满足功德成就，这个地方要走出一个误区，有人说我想干什么就可以干什么了。今天有一个居士给我打电话说一天诵四十九遍《普贤行愿品》。《普贤行愿品》说众生所愿乐，随顺能满足，求什么得什么，我有什么愿都可以。他说我一天四十九遍《普贤行愿品》，结果念了半年，财没有发，官没当上，吃饭都成问题了，对象天天和他闹，要养孩子，要养家庭，你天天这样读来读去，你什么也不过了？他说佛法欺骗人啊，说所愿乐都能满足，怎么这不能满足呢？我诵诵经就要点财呗、当当官呗，有什么？这个众生愿乐能满足不是虚诳之语吗？

这是从妄心中推导出来，没有随顺佛教的教义、教理来审视佛法给予的真实功德，这是很大的误区。现在在世俗中，这样的心理很普遍，经常会遇到这样出家在家的菩萨，就是做了一段事情，然后来说：我这个要求，经典上这样说，我没有得到满足。

在天津，他们说要修药师法。干什么？想发财，发财才能做世间事，才能做出世间的供养。我说你要把心智搞明白，有两种福德：一个有人以欲勾来接近佛法而证得佛法不退转的智慧与善巧，与佛结甚深因缘。他贪欲世间的五欲、权势而来学佛，我们也鼓励。这一类人的心理，他们想假着佛法来达到世俗名闻利养的满足、财色的满足，我感觉是各得其所吧。往往世俗的心愿他得不到满足，他就有怨恨。

“众生所愿乐，一切能满足”，这是以阿弥陀佛殊胜愿力，随顺愿力故而得以满足我们现前因缘。就是你要由随顺分而得到满足！你要拿自己的妄想业习造作，你得不到满足。因为你是延续你的业力，不是延续佛陀的威德力与果地不可思议之力，所以满足不了。有人念《药师经》，《药师经》上讲：求财富得财富，求男女得男女……他说我就念药师佛，我要个房子、我要台车……这个是延续虚妄因缘，不是随顺佛陀愿力来延续清净智德——这比房子汽车的福德因缘大得不可言及，但他不会要的。

随顺这个愿乐能得到满足。所以有四十八愿说，有阿弥陀佛殊胜愿力说。我们要随顺法性来观察世间，这世间就是个大摩尼宝，一切皆随顺法性守护而得以随顺给予。我们不知这个摩尼宝，就会以狭隘贫瘠的心智去掠夺这个世间，极狭隘地逼迫自心，逼迫自己的业相成熟，多在贫穷、亏欠、怨恨的徘徊中受苦报。对于这个机制，我们学佛人在自他二种认识中一定要清晰。所以随顺阿弥陀佛这种大愿力功德的回施，照见自性清净本源，福德具足，能满足一切现缘，那的确是真实不虚的。

“此云何不思议？彼国人天，若欲愿往他方世界无量佛刹，供养诸佛菩萨，及所须供养之具，无不称愿。”供养之具得以满足；神通善巧得以满足；福德因缘得以满足；衣食受用得以满足。这个满足是往生彼国，就是随顺佛愿力故，而得满足，得法满足。得法满足之亲证，而得一切受用满足，世俗满足自然囊括其中。我们对世俗这一点偏执的要求实是很狭隘、很羸弱的一种贫贱受用，可能就是一个认知的谬误处。这个诸供养具——我们读《大方广佛华严经》，那里面十方诸菩萨供养释迦牟尼佛的妙香云楼、璎珞云楼、天衣云楼，无量无边珍宝云楼，言不可及，充塞世间，随心供养，所以得以心智庄严，富有满足。我们这一点欲界世间的受用，有极大的局限性。

“又欲舍彼寿命，向余国生，修短自在，随愿皆得。”一类有情希望有杂居众生，就是有男有女的世界，若往生极乐世界都是男人有啥意思？这都是颠倒妄想心智所残留的一种知见。通过这个地方的剖析，令此类有情亦爱乐彼国，愿生彼国。往生彼国以后可以到十方刹土、一切浊土净土中自在游化，不舍方便，得不退转。不会因为到浊土而有著染心，其度众生之愿、利众生之愿甚至游戏娱乐度生之愿不能埋没，就是于佛法得不退转。

这种广大利益非世俗人所能知晓，非世间这些虚假名闻利养所能取代。世尊在四十八愿中讲[19]：往生彼国之人，具一切三明四智五眼六通，具一切大方便力，一食之顷可以游历无量他方国土，供养他方世尊，以种种妙供养具随心供养。这个自在是分身无数，历十方国土。在我们这个浊恶世界，你就是再享受人间的作为也是受极大局限。

有人说：“我这个人讲现实，你这是玩虚的呗。”若有这么狭隘短浅的心智，此人福德因缘尚不成熟，与这一类人可予福报作回施。就是说：你来念佛，亦得不可思议的世俗福德。这也是决定的。何以故？我们念阿弥陀佛可以遮蔽我们世俗染著的过失，令人趣向于清净法则，福德成熟。所以对此类人亦要劝其念佛，不舍此缘。所以令一切众生随顺阿弥陀佛殊胜愿力，能满足一切愿，包括世俗愿望亦能满足，这是真实不虚的。只是说急于功利之心多有遮蔽。

比如一个人贪图世间的财色名食睡，他念佛也能得到相应地方，但太急于功利了，他会催熟自己的恶性果报。若是随顺念佛，自然显现这些名闻利养，没有什么。所以说“众生所愿乐，一切能满足”是真实不虚的。这十七种庄严对我们有情来说是自我心智的观察，是弥陀报德回施的观察，也是以佛愿为己命所受到的真正安乐的透视。

在净土法门中，不正见比较普遍。这种不正见就是以世俗心推导阿弥陀佛不可思议的功德，以分别心推导不可思议的法性，广大心智、广大善巧的本源心智被自己现前的业习蒙蔽，所以不能相应，受种种苦报。

“未阶自在之位，而同自在之用，焉可思议？”这从相似法、比喻说中可以抉择一下，很难用一个定义把它表述出来。阿毗跋致为自在位，自在之位按通教中皆是八地以上菩萨。此类菩萨于法、于种种报德中得以无作意修持善巧，所以得以自在力。从一切闻法行法、利他自利二种法则中，都没有退转之机了。这时候诸佛世尊会加持劝请此类有情住广大善巧威德中，不要取灭。因为七地进趣八地时候，他会有取灭之相，若是诸大善巧者不做劝请，他们会像声闻一样取灭。

“未阶自在之位，而同自在之用”，我们凡夫之类有情现前的烦恼伏尚不可伏，怎么能与八地菩萨同一类比？这是以阿弥陀佛愿力故，随顺阿弥陀佛不可思议的功德回施，以阿弥陀佛愿力、果地心智的加持，令我们凡愚有情同自在之用。

“未阶自在之位，而同自在之用”，一定要引起我们的思维与观察，一定不要轻易带过。这是净土法门的一个特定教言，是其威德利益所在。净土法门与其他法不同，就不同在凡圣同一受用。这就是清净平等觉的回施，令凡愚有情、烦恼炽盛有情同得平等饶益。这是最不可思议的地方了。在其他法乘教义中不许这样的说法，唯独在净土一法中，这个地方是特许之教。就如一个大船来载负凡圣智愚有情同度彼岸，无论智愚、凡圣，只要被载负者，同一法味，同一得生。所以以佛愿力故，入佛智海故，同得解脱，同得成就。这是凡圣同修的功德利益，唯有净土法门有这种特定的教言，不拣根器差别，平等回施。

“众生所愿乐，一切能满足”，求世俗利益的人，他虽然是平等回施，但随类取用。回施是广大清净的，你要是真正地彻底随顺阿弥陀佛的愿力，虽是在凡之位，同得受用不退转法益，一生即得不退转。这是净土法门十分重要十分重要的凡圣同修，一生住不退转的根本教言。历代祖师莫不传承，莫不在此熏习、传达、实践。这是净土法门与其他法门的特定差别。不是说其他法门没有善巧，不是！但在净土法门的机制中，凡圣同修！一生即得不退转！现生即往生此极乐世界！这样的教言你要是搞不明白，就会把净土一法的特定教言混淆在其他法中，在净土法门中得不到真实利益，那就可惜了。要随顺这个法则才能被这个法则载负。希望诸位善知识在这个地方有正思维观察，这是特定教言所在，是重点所在。

“未阶自在之位，而同自在之用，焉可思议？”我们平时要是不注意，就一带而过了。要是注意了，就不会担心在凡位于佛法的受用问题了。你说我就是个凡夫，具足烦恼业习，得不到这样的利益——那就把自己的净土因缘否定了，把净土法门的平等回施利益否定了。失之交臂，入宝山而空手归。

示现自利利他

示现自利利他者。【略说彼阿弥陀佛国土十七种庄严功德成就。示现如来自身利益大功德力成就，利益他功德成就故。】言“略”者，彰彼净土功德无量，非唯十七种也。夫须弥之入芥子，毛孔之纳大海，岂山、海之神乎？毛、芥之力乎？能神者神之耳。是故十七种虽曰利他，自利之义，炳然可知。

善哉！他后面对十七种庄严功德作一个自利利他的总结。昙鸾法师在这个文字中，依止着《无量寿经》、龙树菩萨、天亲菩萨的教言，比较平白简单地把净土教义次第传下来了。他这种传下来就是让我们来接受面对。

“示现如来自身利益大功德力成就”，我们知道阿弥陀佛国土的依报庄严，这个大功德相实是利他所特定设立。以利他设立故，而得自利具足。这正是诸佛菩萨所行善巧利益所在，彻底破除了我、我所，普利十方有情，安立清净国土，自利具足，清净具足故。我们现在学佛人有时候会产生一个错误知见，在我、我所的粗重中不断培养。像我们学比丘戒的“三细”，在这个名词中，它比较细地剖析了我们真性一动之刹那所产生的第一知见，然后延续出来能所二法的粗相，后面会有六种粗重。

现在学习佛法的有情，表现六粗的人是甚多的——执著于外相，沉染于浊垢，不知万法是唯识所现，唯心智所照耀，唯自性所流淌。蒙蔽于外境之中，所以生喜厌之感、苦乐之感、得失之觉，蒙蔽自心。就在这苦乐中延续种种业，在六粗中有深刻而细腻的宣化。现在的学佛人，这种机制比较多。阿弥陀佛教言实是直接破除了我、我所的清净教言，阿弥陀佛大功德回施令一切众生得见自性圆满，远离造作故。能所二法，虽然是二细，但众生不能觉知。要能觉知，必然是证悟之人，或者说信悟之人，或者说有所悟处之人。这和理解不相干的。

今天一菩萨打电话说他对法性的证悟。他讲：在了解法性之刹那，心生光明，看一切事情都是明亮的，无所挂碍，无所对待。我说是，这是法界心智的少见分，不是具分。具分如摩尼宝，映彻十方，殊胜庄严功德一时现前。你要是对法性没有认取，随顺佛力甚为善巧，他直接可以破除能所蒙蔽，我、我所的蒙蔽，直接得见第一念清净。就是你那个念一生起来，你不要蒙蔽它了，你要知道它，就是要念阿弥陀佛了！要知道是阿弥陀佛的愿力，是自性的愿力、自性的光明了。这个地方能直接透视，当下当念而认取自性，不被下面的“能所”蒙蔽了。

我遇到一些学教的菩萨——对教下我十分尊重——这种蒙蔽比较多。作意理解之蒙蔽，就是在名言上作意蒙蔽了——我理解、所理解、我能理解、我所理解，能所就产生后面的业习：骄慢。就是用其理解所知来蒙蔽一切心智、一切外缘，用学到的一些教言覆盖自性的流淌，所以不见自性之光，多被虚妄名词所蒙蔽。他那个理解都是对的，能所都不会错，但是后面会延续粗重的烦恼，就是骄慢与邪见，很苦很苦！但知名言，不知真实心智，证不得心智善巧。这样的人就表现得很粗重，很自以为是，很苦的。慢心十足，调柔一分也没有，十分地累。

在阿弥陀佛教言中，他直接把这个地方剥离了，就是当人当念当下来认取自性。所以阿弥陀佛清净回施，令众生于当下心念中直得不退转，就是用心念的当下来认取。在一念萌动之时，就把你从能所二法中唤醒出来，南无阿弥陀佛就唤醒出来。

这个自利功德，示现如来自身利益大功德力成就，的确可以使我们于当下一念抉择无畏。要不然你在能所上会产生畏惧。这一念清净会不会有什么得失？你不会有这样的想法，因为阿弥陀佛回施给你庄严清净，真实不虚，任运无畏无惧，在现下这一念中抉择。像般舟行法一样，当下修、当念修。所以以摩尼宝号认取心智，而不是以能所延续的名相来蒙蔽自心。诸位善知识在这个大善巧处着力用功，这是一个亲证法性最直接的善巧。

在这个地方要能生起无畏的心，人很容易证得相似三昧，容易进趣一相三昧、一行三昧或者念佛三昧。因为它本来是自性之萌动——我们觉性真性在心念生起之刹那照耀着世间，一切外相一时显现，都是清净真实。若照耀不到，对阿弥陀佛的无碍光、智慧光、欢喜光、清净光要多多存念，以破除我们那种妄执分别的我所心智。那种识心会把你蒙蔽得十分深厚，你认取得越重，你那个执著也越重。所以烦恼障与所知障，所知障最难破除。像阿逸多这样的菩萨，也要以佛力来破除。所以佛告阿逸多菩萨，勿住珍宝成就牢狱。我们在凡愚层面的有情，怎么来破除自己的烦恼障与所知障？希望我们每一个菩萨对自己生起责任感。

“示现自利利他者，略说彼阿弥陀佛国土十七种庄严功德成就。示现如来自身利益大功德力成就，利益他功德成就故。”为了利益十方有情，阿弥陀佛建立清净国土，立四十八大愿，以四十八大愿普利十方有情而现自利圆满。他这自利圆满，不为自利，但为利益饶益十方众生故，建立清净国土，建立因地殊胜庄严，令一切众生进趣菩提善巧，所以得以利他功德成就。

言“略”者，彰彼净土功德无量，非唯十七种也。这十七种是略举彼器世间所现的功德庄严。阿弥陀佛国土庄严，无量无边的庄严，十七种只是略举罢了。透此一孔之光，让我们大家有个透视机会。所以为彰彼净土功德无量故，设置此十七种庄严。

“夫须弥之入芥子”，一个小世界就有一个须弥山，须弥山山腰细，山顶大。山顶住有忉利天，忉利天不以日月取明，以自身光明为明。四大天王在半山腰住，以日月二轮为光明相。我们阎浮提就在日月二轮下面，取日月之明、灯火之明，自身无光明。一些善知识乘愿再来，或者说天界有情降生这个世界，还会自身有光。注疏《华严经》的李长者（编注：唐代枣柏大士李通玄著《新华严经论》），身体就带光。一入禅定，光相自然而有。有人看书入于正定之相，就是正受力现前了，光相不泯，天黑了都不知道，继续看书。就是光相不会黑下来了，他没有那个东西，他相续的是光相。

“须弥入于芥子”，芥子很小很小，想捏都很难捏到，要用手指头沾一沾它——这样的一个芥子能把须弥山装进去，说“须弥入于芥子”。

“毛孔之纳大海”，毛吞大海，你思维怎么想？佛法教育亦复如是，非你心力思维所能涉足。若说我就思维——你就慢慢想吧！所知障就把你障在你那个思维的量中，不得趣入无尽善巧——就是大吞小，小吞大，大小互容。这个你不知，所知都是你心智所碍，心智无碍方知芥子能纳须弥，毛孔吞于大海。你心里有障碍时，毛吞大海怎么吞？吞不下去吧！在可思维心智中，是当下受阻的，你没法接纳这种知见。

“岂山、海之神乎？毛、芥之力乎？能神者神之耳。”藏传佛教有个故事，有一次密勒日巴给弟子传法，天上下雹子了，密勒日巴就钻到牛角里去了，躲在牛角里给他们说法。牛角不增大，他也不变小，他怎么钻到里面去？这怎么能思维呢？这不是思维智所能带来的。我们的可思维智是有限量的，不可思议智、不可称智是无量的、无穷的。智慧的差异太大了，我们要用思维智，这个量实在不好搞懂。

所谓神者，不思议力所现。我给大家说个方法，不怕苦的人可以试验，但一定要小心，不要减损自己的色身。我就举个例子，有一年安居时间，刚刚做了水泥地，天上下大雨。我十分心痛，感到信施不易啊！这沙子是被那个马驮上来的，到了这里，那马蹲到地上，身体发抖，血汗从毛孔里流出来，我都掉泪了。雨水快把这个地方给冲了，我于心不忍，就坐在这个地方，闭上眼睛，把身体大、大、大……我想大概把这个山大住了。我不管了，雨淋不着就对了，就大、大、大……后来这个地方不下了，周边还在下雨。人很难受也很痛苦的。

你可以做试验，但你一定要感知到这个大，你的感知一定要到！你不能只是说我身体像法界一样大——那没有用啊！你要很亲切地能感知到这个地方。那次之后，忘了把这个意识感知平和地把持一下、调整一下，第二天第三天，身体就开始不行了，特别弱。有一段时间身体很不好。“能神者神之”，就是感知的问题。你能不能做得到？人人都能做得到。主要是我们很少修四大观——风大、地大、火大、水大，或者修六大。要是修四大，你感觉这个没有什么，很普通的修法。但是你一定要知道能大能小的这个力量是个什么东西？我们所谓的神，之所以神，用平常思维很难遮盖的一个东西。

“是故十七种虽曰利他，自利之义，炳然可知。”我们的心智无自性，感知业力也无自性。之所以神，就是在自他二利中这种无自性法则的畅明。

入第一义谛

▲入第一义谛者

【彼无量寿佛国土庄严，第一义谛妙境界相，十六句及一句，次第说，应知。】　“第一义谛”者，佛因缘法也。此“谛”是“境”义，是故庄严等十六句，称为“妙境界相”。此义至“入一法句”文，当更解释。

“入第一义谛者”，第一义谛，我们讲真俗二谛，第一义谛就是真谛。

“彼无量寿佛国土庄严，第一义谛妙境界相”，娑婆世界不是第一义谛妙境界相吗？娑婆世界亦复如是！如讲娑婆世界第一义谛殊胜妙相庄严，我们就会混淆，走不出来。我们固执的熏染、在这世上生活的固执知见已经形成一种力量。所以以阿弥陀佛这种他方净土殊胜第一义谛妙相庄严境界来牵制我们，令我们走出现前知见的执著。这是一个方法罢了。

“十六句及一句，次第说，应知。”总共是十七句。第一句“观彼世界相，胜过三界道”是清净观，清净庄严分。第一义谛就是彼国清净，这个地方以阿弥陀佛极乐国土清净庄严相来引发我们的审视、思维、观察的机制。所以“十六句及一句”，加起来十七句，第一句展现了十六句清净实质内涵。

我们心智要是清净，我们这一念法界体性智，一念最初清净心智萌动所照耀觉知的世间，都可以说是在第一义谛平等清净下来观察的。

“第一义谛”者，佛因缘法也。世尊教言宣化：“诸法因缘生，缘谢法还灭。”这是三乘所共认取的教言。佛教若不讲因缘法，讲于爱憎法，你一定会有爱憎善恶了。但佛讲因缘法，彻彰中道义，但说因缘，所以为“因缘法”。

此“谛”是“境”义，以阿弥陀佛极乐世界十七种庄严来缘，令我们得见心智。外境照见心智，心智亦了知外缘，境心一如，我们就能对万法唯心有一个透视力。当然也就会了解第一义谛之善巧，无对无待。

是故庄严等十六句，称为“妙境界相”。此义至“入一法句”文，当更解释。这一法句就是清净句。汇入到一清净句上，就是无对无待；分成十六句，就庄严于世间，普利诸有情，自他受用自然具足。《普贤行愿品》讲三世为一念，一念入三世，这就是一个方便法了。我们能不能把无量无边的差别相归入无差别总相中来审观？所谓清净相就是总相，第一义谛所表达。展开就具足无量庄严，有十六句的分别说。十六句实是无穷说，说一句清净庄严实是总摄一切清净法界，总摄一切众生心智清净。这样我们就得一个观察方便。

十七句次第

“及一句次第”者，谓观器净等总、别十七句观行次第也。云何起次？建章言：“归命无碍光如来，愿生安乐国。”此中有疑。疑言：“生为有本，众累之元。弃生愿生，生何可尽？”为释此疑，是故观彼净土庄严功德成就。明彼净土，是阿弥陀如来清净本愿无生之生，非如三有虚妄生也。何以言之？夫法性清净，毕竟无生。言生者，是得生者之情耳。生苟无生，生何所尽？尽夫生者，上失无为能为之身，下湎三空不空之痼。根败永亡，号振三千。无反无复，于斯招耻。体夫生理，谓之净土。净土之宅，所谓十七句是也。

十七句中，总、别为二。初句是总相，所谓是清净佛土过三界道。彼过三界有何相？下十六种庄严功德成就相是也。一者量，究竟如虚空，广大无边际故。既知量，此量以何为本？是故观性。“性”是“本”义。彼净土，从正道大慈悲出世善根生。既言出世善根，此善根生何等相？是故次观庄严形相。既知形相，宜知形相何等体，是故次观种种事。既知种种事，宜知种种事妙色，是故次观妙色。既知妙色，此色有何触？是故次观触。既知身触，应知眼触，是故次观水、地、虚空庄严三事。既知眼触，应知鼻触，是故次观衣华香熏。既知眼、鼻等触，须知离染，是故次观佛慧明照。既知慧光净力，宜知声名远近，是故次观梵声远闻。既知声名，宜知谁为增上，是故次观主。既知有主，谁为主眷属？是故次观眷属。既知眷属，宜知此眷属若为受用，是故次观受用。既知受用，宜知此受用有难、无难，是故次观无诸难。既知无诸难，以何义故无诸难？是故次观大义门。既知大义门，宜知大义门满不满，是故次观所求满足。

次第观相是由浅至深的一种方法，虽是平等，若以次第，能令我们趣入这种感知观察心智中，除却我们心中粗细二种疑虑。

“及一句次第”者，谓观器净等总、别十七句观行次第也。总别相——总相是清净，别相具足种种实质内涵，所以次第显现。云何起次？建章言：归命无碍光如来，愿生安乐国。开章称为建章，九十六句子开章说：“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国”。

此中有疑。生疑不可怕，你不要回避这个疑，回避这个疑是没有意义的。疑之不舍，进趣消除的善巧，这正是学习佛法的一个机制。要是舍了就叫拒绝，那不是疑了。大疑大悟，小疑小悟，净土信愿行的“信”是建立在除疑基础上生起的，并非迷信。迷信不能往生彼国。何以故？迷失自心，虚妄认取。

“疑言：生为有本”，生灭之法，对待之法，有生必然有灭，这是有为造作。“众累之元”，你说往生，往生不是众累之元、轮回对待之本吗？这是设立一个疑。我们有没有这样的疑？你要鼓励鼓励自己，看看心灵深处有没有这样的疑？你要不鼓励自己，就会草草地带过去了，以后真正遇到事情你还是朦胧。“弃生愿生，生何可尽？”前面生疑，后面设问。你弃此娑婆世界之生、轮回之生，愿生阿弥陀佛极乐世界之生，这生何可尽呢？

“为释此疑，是故观彼净土庄严功德成就。”前面把长行做了十重解释，第二重就是起观生信，这是解释起观生信的文字。因为要观行体相，才能入净心庄严。这个地方就是来次第消除我们的疑虑，使我们因观生信，所以是第二重义所摄。前后次序不可错乱，为消除疑虑，是故作国土庄严功德成就观。

“明彼净土，是阿弥陀如来清净本愿无生之生”，何以无生为生？阿弥陀佛因地为利益十方众生故，设立净土，这本身就是无生之生。不为自求就是顺应法性。为使迷倒轮回有情得生清净安乐住，所以设立清净国土，顺性设立，生无生国，生本无生。彼国土即是无生国故，生彼亦是无生。所以随顺佛清净愿力，得生彼土，彼土即是无生建立。作为在凡有情，法性未有亲见，若说让你守护法性，随顺法性，你会落入顽空断灭见，生起大畏惧。所以欲令众生庄严国土，进趣无生。

“阿弥陀如来清净本愿无生之生”，为什么说阿弥陀如来清净本愿？阿弥陀佛大愿不为自求故，但为众生认识本性故，欲使众生出离生死虚妄苦海故，所以是清净本愿。众生种种颠倒执著、种种颠倒愿望，是浊愿、颠倒知见。阿弥陀佛大愿清净、真实，顺应法性，所以“清净本愿无生之生”。

“非如三有虚妄生也。”不是在欲界、色界、无色界的生，就是无论三界内何种生——以恶法得生于恶道，以善法得生于人天，以禅定得生于色界天，以非想非非想定之类得生于无色界天——都不是其所摄。所以“观彼世界相，胜过三界道”，极乐国非三界道所摄！如此净国土实是无生土，这个地方我们不会有畏惧，无生土有种种殊胜功德妙相庄严、种种不可思议功德利益，我们不会生起断灭心。所以在唯识中，这是第四观的善巧——坛城庄严善巧。一般的人不知道诸佛所证清净法则殊胜庄严，往往就是顽空知见。

“何以言之？夫法性清净，毕竟无生。”阿弥陀佛所建立的国土，没有一刹那、一丝、一念是不顺应法性的，所以无嗔想、无害想、无异想，无量兆载修持皆是为了利益众生故。清净设立，四十八愿愿愿度众生，非为自利，非为尘染，所以毕竟无生。

“言生者，是得生者之情耳。”这话十分重要！就是我们一切凡夫的情执刹那间消融之时，就是得生彼国之抉择，你就会随顺法性得以安住。随顺佛愿力，必生报土。一念情识随顺，得生彼国。我们无量兆载的修持也好、业相也好，没有什么可得的，这一念情所系、所缘会现果报。所以缘佛成佛，缘贪嗔痴慢疑六道轮回，缘禅定到色界天。把这一念情投入到阿弥陀佛殊胜功德愿海中，你就会得大休息。

“言生者，得生者之情耳。”是我们众生执著分所维系罢了，也就是悬崖前撒手的撒手处。你说悬崖前我撒不了手，阿弥陀佛说：“来，我接你，你撒手吧！”你还不撒手，就慢慢来吧。你就站在悬崖前吧，那没办法，生死悬崖困住你了。

我们这个业相延续，唯依情计所显。好比说四大散坏时，你最后舍弃这个身，业报最后就是这一念情了。人临命终了，舍报了，舍报时二十四个小时不要动他，怕他起嗔心，堕到三恶途中。就是为了这一念情啊！若证得无生忍，于现世、于来世、于生生世世皆是自在的成就者，于佛法得不退转，那可以说临终时一切色身事和自己无关了，这个情没有意义了。这是对凡夫而言。

生苟无生，生何所尽？尽夫生者，上失无为能为之身，下湎三空不空之痼。顺应法性，毕竟无生。所以是生者之情耳，就是消融我们这一念执著罢了。这一念执著就是情计的延续，要是我们这一念消归到清净法性之中，何得何失？何情何不情？所以“尽夫生者，上失无为能为之身”。所以有为无为，皆无所依也无所贪了，就没有这样的机制了。“下湎三空不空之痼”，所谓的自空、身空、依报空、空空，二十八空也好，十八空、二十一空也好，种种空实际是法无自性之抉择彻底在这个地方建立起来了。所谓建立实无所建。

“根败永亡”，无始以来我们贪嗔痴慢疑邪见，所有虚妄执著的积累，一时散坏。何以故？法性坦露故，清净法性一时坦露。你在阿弥陀佛大愿业力的加持下，可以彻底地把它的蒙蔽剥除，坦露出来。若是靠自己，十分难坦露的。“号振三千”，若凡若圣，但显一切众生心智本源，不管你是凡圣、智愚、南北了，所以说“号振三千”。“无反无复”，但显法性，永无反复。法性无一造作故，无一对待故。

“于斯招耻。体夫生理，谓之净土”，这是强立的一个体。极乐世界国土，是为有情而特定设立的。这是很勉强的一种说法。如果说没有，大家马上就堕入断灭——这就是招耻之说。所以“于斯招耻，体夫生理，谓之净土”。如果没有极乐世界这个载体，我们这一念情无所放舍，无所归依。这个地方的确是强制说，就是委屈说——于中道义中委屈说，于清净心智中委屈设立。没有办法不给我们这样说，不这样说我们永远听不懂了。就是你这一念情计无所存放，你这个业力无所归向，无所依附。

因缘法中你不能安立了，你不生断灭，你不生怖畏吗？你真破因果法了？真在无因无果中得自在力了吗？在清净随顺中得自在力了吗？如果这样，因果不要紧了。他可以不安于净土，十方无方刹土随念往生，任运自如。驴胎马胎随意安住，那行啊！要不然在这个地方，他不这么设立——所以这是委屈说，你无法安立。过此十万亿佛土有世界名曰极乐，有佛号曰阿弥陀佛，今现在说法——这实是佛委屈自己，顺应我们能接受的方法来说。是这样的，没有欺骗，但他是委屈说。在他眼目中不是这样的，十万亿国土，一念信即是！但他要给我们这样讲，我们心又会发慌。

“于斯招耻，体夫生理”，主要是让我们有一个往生的机制，所缘的法则就是因缘法。这十六种庄严皆有境界意，以摄众生咸有归向故。取相有情、于因缘法中不能撒手之有情，在这个因缘中撒手；在造作分中不能停止造作，在这个归向中得到停止造作；在无生法则中不能安住，在这个往生法则中回归到无生国土——就是委屈说，但佛要不这样说，我们没救啊！你越串习你越知道佛的慈悲就在这儿表现出来了。

这不是佛的知见啊！但这个可以清晰表现佛的慈悲、威德与庄严，慈悲的给予与真实。慈悲的体就是清净体，又回归到法性上来了。所以此生即是无生者，此生即是无生土。这个地方给我们消除了没有归向、堕入顽空的畏惧。我们有两种畏惧是十分可怕的：一个怕生命没有归向，这是很可怕的；再一个怕没有可去之处，堕入顽空也是很害怕的。说往生极乐世界，极乐世界是一片光明，那是啥？一想想是不是断灭啊？对不对啊！

有人问世尊何以为涅槃，世尊说：“断烦恼处。”稀有啊！庄严啊！要不然怎么教导，怎么引发呢？实际这都是委屈说。何以故？佛不需一切法则，得自在力。他知一切法无可建立，皆无自性故，无我故，无常故，本质寂灭故。他不需要这些东西，所以委屈中说，“于斯招耻，体夫生理，谓之净土。”

第十讲

《无量寿经优婆提舍愿生偈》的学习本来是认识我们每一个有情现前心智、生命、依正二报延续法则的机会。我们学习净土非是心外法，亦非是妄想心智。此法是阿弥陀佛顺愿建立清净国土，令一切众生——所谓迷失自心众生、不知归向众生，皆有依从，以成就阿耨多罗三藐三菩提，深入法性，成就自在力。

佛法离不开我们每个人的需求，或者每个众生对法则的认取与抉择，要不然我们学习佛法就变得没有意义。阿弥陀佛立四十八愿，建立清净国土，根本依止没有离开我们常谈的佛性、法性、本性、自性。

一切法无有自性。诸佛亲证法性、佛性、本性，是一切法之根源，一切诸佛、一切众生、一切世间出世间、一切浊净善恶凡圣之根源。诸佛如来在这个根源的机制上彻底成熟了依正二报的运用。凡夫昧失了这个机制。诸佛如来所有功德乃至成就阿耨多罗三藐三菩提，实无有修证，无有言说。这是顺应法性说。若作如此说，一切倒见众生、执著众生乃至凡圣有情，皆有迷倒之处或者染著之处，细微迷惑也会造成不能究竟抉择法性周遍。所以诸佛如来立清净誓愿力，广播于世，诸佛如来成就誓愿力表达净土的成就。

阿弥陀佛四十八愿建立西方极乐世界，逾越三界，“观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际”。他誓愿建立清净国土，亦是为了众生。为了使众生透达无碍心智，回归究竟心源之处，这是个依止法则。透过这个愿，我们能透视到法性的回归与抉择；没有这个愿，没有这个国土，我们没有依止啊！所以以佛愿普利十方，众生得见自性，毕竟安乐住。

顺愿建立国土，众生又各有取舍，所以佛陀又顺应众生各个需求，设置种种方便，如三辈九品之说。净土教言的整体机制，有的依四土说，有的不依四土说。依四土说是教下各宗，如天台判教为：常寂光土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土，以种种说法来表现在世间。在净土法门的教言中，善导大师不作这样判。唯依佛陀的誓愿与国土为增上缘，以往生阿弥陀佛国土，顺应阿弥陀佛的愿力为成就根本，所以一切往生皆以佛的愿力为增上缘。他所依止就表现在一点上，以令我们方便契入。若作四土说，谈的很广泛很细腻，往往令细腻不足有情迷失法则，无所适莫，无从下手。

所以有对机说、顺性说、顺愿说、顺众生机制说，还有我们自身的取用说。现在学习净土的有情，顺应自己知见想法的多，顺应佛陀给予的少了，顺应佛陀愿力的人少之又少。若随顺法性之人决定是正悟之人。这四类机制我们要善于审思，明白发心。要是认识不清自己的发心，我们学习也是在一种迷茫的不清晰状态下延续的机制，很难把一个法则清晰地纯熟地运用出来，也很难真正实践一个法门。

现在学佛的菩萨们，涉猎的法门极多。接触过十个八个教言、三个五个传承的人多，但一门深入的甚为可贵，甚为稀少。广闻博学要不增加知见，只增加自己消除虚妄倒见的善巧，不失为方法；若是增加慢心，增加谈资，实是阻碍自己脱离生死轮回的蔽障。

我提出四类机制：你说能顺应法性来实践佛法，不可思议；能顺应佛陀的愿力来了解自心，不可思议；能随顺佛陀对机施教的机制来认识自心，不可思议；能择取自己的真正需求，也不可思议。就怕这四个你一个都不靠，那肯定就是业习的纵容与颠倒知见的培养了。我们现在学佛的人在机制上的观察，即在自己的发心上不清晰，或者说运用法则上不清晰。有所学，无所用；有所思，多是颠倒、迷茫的思维，而不是抉择思维。那样造成了精神与生命的浪费，学法机制的浪费！

六相

“及一句次第者”，谓观器净等总、别十七句观行次第也。

华严宗至相大师提出：一切法中若以六观相，皆能解决。就是从六个角度都可以观察，要不然会造成无益之争。犹如盲人摸象，总以为自己是真实，自己有理，所以迷失自心，迷失圆满清净自心。现在盲人摸象的争法，在我们学佛中往往会产生。要是作六相观，我们就不会与人争论了，各守清净法则，深入实践。别人若有不同之说，可能是审视角度不同，不需争论。

他从六个角度来剖析一切法则：总相、别相、成相、坏相、同相、异相。他是从两大机制说，即差别说、无差别说。要是我们把这个六相法则有一个机制可以贯穿一切法，就可远离争斗，不跟人争。用这六相观法，人无有争心，只是观察方法不一样罢了。就会原谅别人，原谅自心，不与人争执。总相、别相、同相、异相、成相、坏相——我们谈一切法，离不开这六相。同说与异说，就是平等说、差别说。

一切有情学佛的目的是成就阿耨多罗三藐三菩提，有别于世俗的得失观，这是从总相上说。这中间又有很多差别，世尊为了使一切众生成就无上菩提，入佛知见，说了八万四千法，这是别相。各个法目的相同根本无别，但表现有别。我们要尊重别人守护的法则、所受的教言，传达表现不一样，但没有高低。这是总别之说。

同相、异相说，如世尊所宣惟有一乘教言，但为使众生各个随类得以度脱，行有缘之法，示现三乘。同说异说，是为了使我们善于剖析。成相、坏相说——令一切众生出离烦恼，得三明四智五眼六通，这是成相说；但令一切众生知法寂静，无我无常，成就菩提而实无所成，这是坏相说。本质都是一说。

希望大家善观于法则，心远离欺争。我们这个时代，世尊授记中说，就是人自以为是，刚强难化，难以调伏之时。所以这时候灭争是第一方便。阿弥陀佛教言为什么与我们这个时代根机相应？就是在这个争斗刚强的时代，宣布清净平等觉的教化，容易顺应法性，揭示本质，令凡圣有情同避热恼，是非有情同得平等，善恶有情同趣菩提。这是一个总相说、平等说、同相说、成相说。这样容易适这个时代的机，令众生有缘得到佛法的利益。

要是我们强调善恶——你不用强调，这个时代人的善恶心极为强烈。你也不用讲，他都知道自己在干什么。谁善谁恶，甚为了了分明。为什么呢？这个时代人的知识性、可见性、交流机制都十分普遍。过去说“鸡犬相闻，老死不相来往”，现在是地球村；过去每个语系难有来往，每个法系各有守护，现在法系、语系都没有任何阻隔，各式各样的经书随时可以看到。所以，现在要以总相上说，清净上说，成相上说。我们这个时代的人现在很难把持自己应该把持的法则了。

按世尊的授记，后五百岁中，人刚强难化，斗争坚固。有人说，我心智未入末法，哪有什么正法、像法、末法？这是平等说、总相说、成相说。有人说，这是正法末际，人心道德败坏，业相多是违缘生起之相。这就是坏相说、差别相说，各人取用不一的差别相所现。要是不许这个，就产生固执已见，很难交流。如盲人摸象，自以为有所证见，总不见于整体。执著就是盲人，你决定是泯灭了你的清净眼目，清净眼目一毁，法门即灭。

至相大师这六相说我们作为借鉴，能消除我们对法门的疑虑，有一个正面的感知与观察。对自对他都有个全体观察，不相矛盾的包容，放下某一知见的执著。佛法的根本在放下妄想执著上用功夫。要不在这地方用功夫，纵使有所修持，也是培养我知我见。

云何起次？建章言：“归命无碍光如来，愿生安乐国。”

阿弥陀佛誓愿与国土的建立，就是为了令众生一生成就阿耨多罗三藐三菩提，直接归命无碍光如来。无碍光如来，但显法性真实，无挂无碍，无来无去，无增无减，必无造作；一切造作，亦顺性安立；顺性安立，无止无作故，所以必然清净。

归命所守护。我们这个时代人学佛但不知道自己的归命，或是作相似审观，不痛不痒的审观，是得不到利益的。现在学法比较畏惧的就是这个事情，就是学一些名言，学一些跟与自己身心需求不相干的言辞，到业缘一成熟，什么都不顶用了。平时说的是不相干的话，那就会产生轮回的机制。

我们睡觉是最快的，打个盹一堂课就过去了。我们无始以来一直在打盹，什么盹？就是等待着业力的成熟。基本上是这样的。我们生命不用打盹，很快就过去了，人命百岁，甚是无常！但往往我们在有因缘学法学佛的时候，不尊重这种因缘。苦难一来，想寻求解决烦恼业障的办法，就找不到了。这是十分普遍的现象。所以要抖擞自己，鼓励自己的意识，作作无常观，不要昏睡过去。

如果仍麻木不仁，延续无记业，以为无记业与自己没关，而业力一成熟，什么都跟你有关了！你不能自制的。我想到以前讲法时候来的一头羊，它的善根没有泯灭，一打板（开始讲法）就知道来。但大众感觉到它身上气味不好，它是个畜生，就把它撵走，骂它，踢它。我们的愚痴业果报成熟的时候，也会是这样子。果报不是其他造就的，是我们每一时每一刻身口意三业的延续。所以归命很重要。

我们头上（华首门）守衣入定的迦叶尊者，他所守护的机制——抖擞。什么叫抖擞？他像我们一样，无始以来也具足这种贪瞋痴慢疑，但在这个法则善根成熟之时，他会抖擞自己的精神，抖擞自己的生命，行于头陀。并不是他真比我们什么都好，什么都自然具足——不是的！他是靠顺性的认知与抖擞行持产生出来的力量。这是十分难遇的学佛机制，一旦忽视过去了，各人各奔东西，业力相随，谁也代替不了。所以归命十分重要。

本论建章就激励我们抖擞自己，怎么运用自己的生命？不要学一些不相干的东西，要把自己生命的机制放到不相干的善恶无记中去。怎么来激励自己？这是我们每一个学佛者智慧之行、慈悲之行、方便之行、抉择之行的自我审视，非干他事。你说我就睡觉，我就干什么——这肯定没人管我们，也干涉不了我们，关键问题是你怎么了解自己的归命处？

你要不依这四种因缘，你学法始终是不相干。就是我们所有学的东西，都是给别人学的，跟自己没有关系。看的是别人的文字，听的是别人的教导，念的是别人的名号，都不相干！因为你的业力还在生命中，还在你的意识中，没有自性地表现出现在的择取，延续着你未来的业相，跟别人不相干。为什么佛菩萨有大慈悲，悲悯我们这些本不可得的虚妄业流中的众生呢？因为虚妄业流本不可得，所以悲悯我们。同一法性故，悲悯有情，建立国土。

“归命”二字十分重要。昙鸾法师天亲菩萨都把“南无”放在“归命”这个机制上。“南无”有五义说，归命是其中一说。归命可建立一切法义，具足一切善巧。所以“归命”二字就是怎么来运用自己当下这一念，就是当体当念。若不如是，佛法离我们太远了，与我们不相及啊！

“归命无碍光如来，愿生安乐国”。“归命”是身口意三业的一个整体机制，“愿”是你的意乐与誓愿的守护，这个守护是一个整体的标志或当下的激励。心愿心愿，心不可见，愿能畅明。心是无色无相之体、无善无恶之体、无是无非之体、无来无去之体、无有凡圣之体，通过你的业、愿，将其表达出来。通过我们起止的实与不实、顺性与违性表达出来，所以出现了善恶、是非、凡圣、男女、天地、有情无情。

希望每位善知识在每一个当下运用这个法则，否则就丢失在现下的机制中。希望大家在一起相互地激励爱护，真正尊重，鼓励于法正信，莫要懈怠，莫要放逸，莫要沉沦，莫要无知，莫要行于愚痴之法，莫要相互欺骗、相互阿谀，要远离这些不真实。大家有的舍家弃欲的出家，有的远离了亲人，到这么高的山上干什么呢？我们在迦叶尊者下面干什么呢？一定要策励自己！

此中有疑。疑言：“生为有本，众累之元。弃生愿生，生何可尽？”为释此疑，是故观彼净土庄严功德成就。明彼净土，是阿弥陀如来清净本愿无生之生。

诸佛以修德彻见性德之真实，常寂光土安立。阿弥陀佛清净本愿建立的无生之土，含四种庄严。这里依教来判比较好讲，但违背了善导大师的抉择。善导大师希望不以教说，但以净土言说，就是以佛知见来说。佛知见是但从总相上彻底抉择，令众生得以直接方便。就是以愿力方便，遮蔽一切解释、繁衍的差别相，所以从总相上直接切入，就是从清净平等觉上、法性上让有情直接体会到诸佛出世的本怀。

“阿弥陀如来清净本愿无生之生”，因为诸佛如来亲证无生法忍，亲证无自性性，知万法唯心之方便，在一实境界中抉择每一当下心智，所以得大自在力。他的每一个心愿是清晰的，每一个作为是明亮的，远离了善、恶、无记，得以智慧自在力，无染无著，清晰明了，无得无失，普利十方。“本愿无生之生”，真正令一切众生在无生忍中得以安立。

“非如三有虚妄生也。”古来以久，对阿弥陀佛国土的争议极大，有人说净土亦如三界。天亲菩萨说“观彼世界相，胜过三界道”，不是三界。昙鸾法师他们依止继承《无量寿经》，抉择阿弥陀佛国土绝非三界。佛教徒依佛教言就十分简单了，就没有那么多争论的东西。

“何以言之？夫法性清净，毕竟无生。”我们每一个学佛人要从法性上审观自己学的佛法是不是心地的真正需求？是不是真正平等、清净、如实的？你不能迷信哪！因为迷信会人云亦云，盲从倒见，心智不能清晰抉择，被语言与外境所牵制。以昧失法性清净故。若知法性清净，别人说什么话你都能清晰透视。“法性清净，毕竟无生”，是我们观察法则的重要依止。没有这个观察，佛法与外道教言就没有差别了。

“言生者，是得生者之情耳。”此情，实无自性，假于取舍，表达一时无常因缘。因为一切表现皆是无常无我之相，只是因缘和合所表现出来的一个得生之情。凡夫知见往往要有一个依止，要不然会成断灭见。所以诸佛如来以悲智二心利益世间，凡夫有情以二种边见迷惑自己。源头一如，表现有异。诸佛如来以大智慈悲观察世间，凡夫以是非边见观察世间，其源头都是清净法性。取之异、表现异，本源一如啊！“同一本源故”。我们若认识不到这个地方，学佛机制就散坏了。学佛的机制一旦散坏，佛教的住世与传播也会产生疑虑。

生苟无生，生何所尽？尽夫生者，上失无为能为之身，下湎三空不空之痼。要是我们真正生于无生地，一切沉沦的机制就会散坏，一切言说的本性也真正表达出来。

根败永亡。号振三千。无反无复。法性本来无有尘染，无反无复。这是一信永信、一顺永顺、一见永见之说，亘古亘今，非造作而来。

于斯招耻。体夫生理，谓之净土。于委屈中佛建立净土，于对待浊土中建立净土，于众生分别中设立净土，所以这是分别说。此说实是为了利益有情。佛不与佛说法，像佛不与圣者持戒一样。净土亦复如是。净土不与净土中人说，净土只与浊土中说，以令浊土有情、执著种种虚妄有情有一个机制与善巧。

总相别相

净土之宅，所谓十七句是也。十七句中，总、别为二。初句是总相。所谓是清净佛土过三界道。彼过三界道有何相？下十六种庄严功德成就相是也。

清净相者为总相。总相里面的实际内容就是十六句分别说。

一者量，究竟如虚空，广大无边际故。既知量，此量以何为本？是故观性。“性”是“本”义。彼净土，从正道大慈悲出世善根生。

大慈悲是出世善根，执著染著是世间之根性。从法性清净来说本来无二，但执著于我清净，执著于我法之时，就会产生世间；大悲心中，无世间染，利益世间，所以是出世善根。深达法性，无染无著，是为慈悲智慧心。“正道大慈悲，出世善根生”，出世善根以大慈悲心所表述。

我们在这个世间，尤其是大家现在作同参道友，同一道场，或者说共住之时，大慈悲心十分重要。要是没有慈悲心的修持，我们这个世间共住修法是很困难的，很容易造成自私与狭獈。我们都知道末法时代修法有五种障碍，如声闻自利之心，无大慈悲修持；无他力住持，自以为是；外道乱善；不信因果；无记恶人谤人善缘，毁灭人的善根等。这五种因缘在我们这个时代十分具足。你要是善观察，你就会知道这个无佛时代多么容易产生困惑与迷失，多么容易相互争斗，或者说迷失悲心与佛力的住持。

既言出世善根，此善根生何等相？是故次观庄严形相。既知形相，宜知形相何等体，是故次观种种事。既知种种事。宜知种种事妙色，是故次观妙色。既知妙色，此色有何触？是故次观触。既知身触，应知眼触，是故次观水、地、虚空庄严三事。既知眼触，应知鼻触，是故次观衣华香熏。既知眼、鼻等触，须知离染，是故次观佛慧明照。既知慧光净力，宜知声名远近，是故次观梵声远闻。既知声名，宜知谁为增上，是故次观主。既知有主，谁为主眷属？是故次观眷属。既知眷属，宜知此眷属若为受用。是故次观受用。既知受用，宜知此受用有难、无难。是故次观无诸难。

既知无诸难，以何义故无诸难？是故次观大义门。就是女人及根缺，二乘种不生。名尚不可得，何况有其体。没有其体，远离诸难，成就大义门。既知大义门，宜知大义门满不满足。是故次观所求满足。大义门能载负一切众生，是故众生所愿乐，一切能满足。这是分别十六观的次第说。

真实净信

复次此十七句，非但释疑。观此十七种庄严成就，能生真实净信，必定得生彼安乐佛土。

在这个地方，文字的纯熟与思想的纯熟都很重要。若是文字纯熟，你就会随文入观，了解自心，依观知心，易生净信。此净信非造作信，非对待信，就是非疑信之信，是顺应法性观察而得，顺应弥陀不可思议愿力而得，顺应自心需求而得，顺信阿弥陀佛无碍力而得，所以称为“净信”，非是迷信所建立。观十七种庄严的目的是为了令我们的法性揭示出来，心愿揭示出来，与佛陀的愿得以相应，真实得生彼国的利益现前，令其往生利益现前，就是现下得到这样利益。要不然你会迷失于未来，迷失于假设，迷失于自己的业力感知，会迷失的！我们学习净土的最终目的，就是一生成办阿耨多罗三藐三菩提，一生得不退转，当下安心、起行、作业。

“必定得生彼安乐佛土。”这个“必定”十分重要！现在人说念佛往生问题，总是含糊的，相互疑虑，不是相互增加信心。“诸佛如来实是大悲慈父，以无量方便予我们以无上真实信心”，这是善导大师在他的著作中给我们交代的。我们所有学习就是为了增加信心，也就是法性的认取，对自心自愿的认取。你自己究竟是个什么愿望？佛陀究竟是个什么愿望？法性究竟是什么状态？要不在这个抉择上认取，你就不会有正知正见，你就不了解自己的心愿，也不了解佛陀的心愿，只能沉沦在轮回中了。我们作为学佛人，一定要解决自己的心灵问题，一定要认知法性清净的本源问题。

过去这些善知识顺应佛陀的愿力，顺应经典，顺应法性，作抉择说，安稳众生，令众生心智一时回归到清净平等上，得安乐住。所以诸佛如来菩萨皆是世间的安慰者与利益者。我们作为一个学佛人，是不是应该作为世间的安慰者与利益者呢？大家都需要给自己作个提醒。我们真正在这个地方抉择过，法性之光自然会照耀着自身的依正二报。你会无畏无惧地与有情宣化这个心智的本源，自己来运用这个清净的心智本源，无畏无惧。何以故？你没有什么可畏惧的，“必定得生安乐佛土”。

诸位善知识，切莫以为小因缘而能听闻，切莫以为小机而能得到！旷劫以来的沉沦实是难拔啊！旷劫以来的迷痴实是够深啊！没有大雄、大力、大慈悲，我们实难得度脱啊！菩萨们，一定要善思维，一定要善于珍惜自己的学法机制，一定要善于及时解决自己的心理障碍，一定要善于出离自己无始以来沉沦的垢障，把它荡涤一尽。怎么来荡涤尽？昙鸾法师给我们一个很好的方法，让我们认取运用它。

问曰：上言知生无生，当是上品生者。若下下品人，乘十念往生，岂非取实生耶？但取实生，即堕二执。一恐不得往生，二恐更生生惑。

答：譬如净摩尼珠，置之浊水，水即清净。若人虽有无量生死之罪浊，闻彼阿弥陀如来至极无生清净宝珠名号，投之浊心。念念之中，罪灭心净，即得往生。又是摩尼珠，以玄黄币裹，投之于水，水即玄黄，一如物色。彼清净佛土，有阿弥陀如来无上宝珠，以无量庄严功德成就帛裹，投之于所往生者心水，岂不能转生见为无生智乎？又如冰上燃火，火猛则冰解，冰解则火灭。彼下品人，虽不知法性无生。但以称佛名力，作往生意，愿生彼土。彼土是无生界。见生之火，自然而灭。

这段文字真正揭开了净土法门的机制问题。要是我们不了解法性，不了解弥陀的报德愿力，又不了解自己的愿望，不了解净浊二种差别，我们很容易混淆在自力、佛力这种疑惑中，把自己现前迷执的量当作法性，就会丢失佛法的根本利益，就是法性本清净的利益，不得安心。昙鸾法师在文字上十分清晰地、条理地、深刻地揭示了法性，就是以佛愿力、以佛光明力照破世间愚痴的执著与昏暗。

问曰：上言知生无生，当是上品生者。

顺应法性，上品上生。了达自性无碍，本无差别故，所以自生安乐国土。何以故？本自国土故。浊土净土，本是心智所生，心智愿望自然得生，自然感召，所以愿生即生。这没有任何畏惧，了解法性，愿生者即生！没有任何可障碍之心智、可障碍之缘！了解法性，必然上品上生，无疑无虑。此处灭，彼处必生！正觉华化生，绝非以妄想执著而生。以佛愿力，顿生莲花中，清净化生。

若下下品人

若是一生造恶，颠倒知见，沉溺在五恶十逆中，破灭种种善法，造种种恶缘，此类有情怎么办？你不要往下品下生上放，也不要往上品上生上放，你要了解自己的心智与状态。你不要说“我是下品下生”——这个你也不需要认取，你这一生也不见得真是这样子。人一生作恶也不容易呀，我经常认为他们是大菩萨呢！一生真作恶，忐忑不安，十分痛苦，真正的恶极有情，十分不容易。家庭不喜欢，亲人不喜欢，自己不喜欢，法律也不喜欢，人很苦的。所以“下品下生”不要这样认取。

印光祖师教人各尽本份，进趣上品上生的教言。这是从明入明的教言，从乐入乐，离苦得乐的修持。净土教言，就佛本怀来说，还是希望我们从乐入乐，离苦得乐。如果说我就在苦中实践，在苦中成就，行不行？那谁也没办法，你自己去体会吧！

乘十念往生，岂非取实生耶？

如果这个人一生造恶，临命终时遇善知识劝其念阿弥陀佛，一声十声得生彼国。这样的人是不是实生？实际这样人与我们现下、当下的往生没有任何差距啊！当下往生的人，是认为无量劫以来善恶无记造作实是无有自性——他抉择了，他只能撒手了。临终业报恶报成熟，地狱火现前了，苦逼啊！他不能忍受时候也要撒手。人不能忍受的时候肯定会撒手。所以智者有智的撒手，愚者有被苦逼的撒手，逼到一定时候你肯定得撒手。

平时我们能不能培养撒手的机制？什么叫撒手的机制？就是对自己善恶无记的执著能撒手。你要是执著一个我知我见、我善我恶、我凡我圣、我是我非，你撒不了手，果报来时你就瞪着眼睛受罪！因为啥？是你平时培养出来的因果。你认取的越强烈，果报越难撒手。

阿弥陀佛极乐世界是我们的本家本国，一定要信得及！以前在丽江见到一个老菩萨，他就一个概念：我这样能往生吗？他这个概念十分深刻地扎下根来，听太多人讲不能往生的例子了。他每年打七，打了很多年七，听到的是不能往生，听那个法师说：“我见多了，没有人能往生！”没有人能往生你还打七干什么？他的概念已经扎根，遇到痛苦怎么承受呢？

癌症十分痛苦，就是撒不了手，这一口气不敢撒呀！为什么？抓着不敢丢，怕往生不了！六道轮回太苦了，他害怕不能往生——“不能往生”已经种下种子，听得太多了。就是不能认取法无自性。要是认取法性，知道万法唯心，一句“南无阿弥陀佛”他就撒手了——我阿弥陀佛就对了，信顺就对了，一下子就结束了，就不苦了。所以佛法正知见若是没安立，不知道苦煞了多少人！所以一日灭千百众生业，还能有什么样过失呢？

“乘十念往生，岂非取实生耶？”不是！一时业报尽，地狱火化作清凉智，这时他得见了安乐，他才信，在安乐觉受中信的。我在修法中体验过这样状态，像掉到地狱一样苦啊！那时候没有办法，就是念佛！你一点办法都没有，要是不念佛，马上那个痛苦就把你压到你实在不能忍受的地方。不能忍受还得忍受，为什么？你没有解脱之路啊！这时候你被逼无法了，只有念阿弥陀佛有转机了。

平时的培养贯穿在你每一个当下生灭的取舍，你怎么来生？怎么来取？是顺应法性而生，还是顺应妄想、执著、善恶、是非而生？你怎么生就怎么延续生命。是延续在佛的愿力中、法性中、慈悲中、智慧中还是延续在贪瞋痴慢疑中、邪见中？还是延续在善、恶、无记、是非之中？你自己一定要尊重爱乐，老实地、诚实地、负责任地对待自己的因缘，丝毫马虎不得！

一定要负责任，绝不可马虎，否则业力成熟时无力偿还了。若还不知道阿弥陀佛殊胜愿力、法性清净平实的真实安住，我们真是太苦了。因为下品生人迷失于正性、迷失于正见，迷失才去妄自造恶的，要不迷失他不会造恶。能遇到善知识是善根成熟，要是遇不到善知识怎么办？就苦不堪言了。

有一年我到天津，有个居士每天高烧，来问我说太痛苦了，咋办呢？我说念佛吧，没有路了，回本家本国吧，没有路了，放下吧，没有路了！你揪着个业力，你再治也没有路。后来他往生得很好，五天以后身体还柔软。就是你这个知见把握不清楚是不行的！我们一定要顺性、顺愿力、顺应自己的需求认识清楚，绝对不能有丝毫含糊。这是对自己负责，对自己的未来负责，对自己依正二报的真实需求负责任。否则业力一来，实在是太痛苦了。

“但取实生，即堕二执。”这二执，就是生、无生二种边见。佛法中道义，怎么落在边见中呢？怎么样来表达呢？“一恐不得往生。”我不往生我到哪道轮回去？这是很可怕的事情，凡夫二种边见中会产生这种东西。“二恐更生生惑。”往生是不是还是轮回呀？产生这种惑。实际这是对待心中的边见延续。我们要知道万法唯心，诸法因缘生，就会把这二种边见放下来。

（有人提问关于“十念往生”的问题）

答：过去利根人，像佛在世时候，“善来，比丘！”即证阿罗汉果，生死都办了。利根人一闻阿弥陀佛殊胜具足名号，即得三种忍，住不退转。利根之人闻名就结束了，就照了法性，觉知法性所在，无造无作，光明遍照故。所以往生不在于色身生死，在于对法性的认取不认取。认取有两种机：一是善根成熟之机，就是闻了即觉；再一个是被迫之机，苦难所逼，没有办法了，这时被逼择取了，如此而已。在十念中，这两种机都有。

我们学习这个传承教言，就是为了剥去自我蒙蔽。自我理解的东西要不剥脱，大家没有共同依止的法则了。你个人想的不是佛法；我们学的传承教言，依照经教，很清晰。他就是要把我们这个妄想的水投入大海里去。投到这个河流里让它顺流而下，归入大海。

答：譬如净摩尼珠，置之浊水，水即清净。

如同浊水，用矾过一遍，出来就是清水了。“如净摩尼珠，置于浊水，水即清”，表达我们众生的心智。

若人虽有无量生死之罪浊，闻彼阿弥陀如来至极无生清净宝珠名号，投之浊心。

这是无生名号、无对待名号、智慧名号、超日月名号！就是无尽不可思议功德自性彰显，他能彰显无量法界，而不被任何世间所染著，所以能净化世间。

念念之中，罪灭心净

罪灭心净，就是往生。你心性坦露，就是往生。在整个净土教言中，纯粹的净土教言中，根本不说众生世间生死问题。以《阿弥陀经》讲，若众生临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，垂手接引，令其往生。这实在是对下品下生罪恶人讲的。善根成熟者看到的不是这个，他审观的肯定是自性，是唯心所现，是一时心智所需。因为他了解自己的生命，了解自己的意识。愚痴的人都期盼着未来、假设着未来。善根差异是十分大的。所以就在罪灭心净之时得见往生利益。

即得往生

罪灭心净，即得往生。你要是用审观的心，就将信将疑；要当下抉择，就住不退转；要是等到临命终时再来十念，也行。但临命终时被业力所逼，不能自制，此色身将坏，身体空立了，你还有没有这个善根？难说！平时都疑惑的人，到那时根本用不上力。所以平时我们对这个抉择要十分清晰。那么若遇大的难缘，即便当下不能往生，中阴也能往生。因为你的心智是纯熟的，这是法性之土，决定是本质家园故。

所以生者本生，无需择取。法性之土，无需造作，无需择取。不动心智，即下往生。若说我心还动摇，还是要请阿弥陀佛来接引我往生——也行，就顺阿弥陀佛愿力得生彼国。若说我善根不够，阿弥陀佛以万德洪名回施众生，令众生往生——也行！种种方便，就是令你生。什么生？安心！回到清净法性中来，无造无作，寂静圆满。再来看，万法唯心，造作世间由你了，天地由你了。

大家在一起念佛，说不能往生，这是在利用宗教相互残害，不是相互关心、爱护、鼓励、正见。这样的人真是痛苦。像宗教权柄一样，拿在少数人手里，不是拿在一切众生手里。愿生即生——这个清净平等觉不给予有情、不安慰有情，让众生堕落在不能往生的怖畏中，很苦很苦。有人说能往生就是死亡，你不死亡怎么往生？这话看着很了不起，实际迷惑了很多执著边见的有情。

罪灭心净得生，是十分重要的。什么罪灭？执著于我知我见就是罪，放下我知我见，信顺法性就是往生，顺应弥陀的报德、无碍愿力，就是往生。你要不信顺，怎么能往生？说生即生无生土，得以清净安住。这需要我们深思。

“往生”一词在净土法门是个纲要性的、眼目性的机制，要是这个地方认识不清，实在是可惜，误区太大了。我认识的一些出家人、居士，在临终前，处理过以后，真是把自己的舍报机制做得很好。我的亲爷爷，他根本不学佛的，他就是知道自己。九十岁的时候，他知道自己要离开这个世间，很清晰地说：“你们来看看我，明天我就走了。”他家里贴了一个极乐世界图，我说：“哎，这个地方很好，爷爷你愿意去吗？”他说：“要是能去太好了！”我说：“人人都能去，只要他愿意。”他说“那就好，那就好！”我说你要念佛，你念能去就能去。这么个概念就结束了。

佛教就是这样的教义，没有太复杂啊！从一实境界、万法唯心中讲，都是如实说。为什么世间产生这样的相互欺辱？那是权威说、欺骗说。就是自己表现出一种权威，你不怎么样就不能怎么样。那不是阿弥陀佛的佛土，也不是法性土，是他自己设计的阿弥陀佛。我们要真正生起安心清净修行的缘起，正确尊重生命，正确对待自己、对待他人的清净缘起。这个清净缘起就是往生的缘起，也就是消除一切罪恶的缘起。

这就是灭罪。旷劫以来不实之业、虚妄造作之业一时荡尽，荡尽在阿弥陀佛无尽大光明中，这就是往生。怎么荡尽？法无自性，你不荡尽，谁来荡尽？这个地方不是说没因果，是阿弥陀佛的大愿力消除一切众生无始以来的虚假因果。但你要不知道阿弥陀佛的愿力，你业力因果还是真实不虚，绝对不饶你。

当然，阿弥陀佛愿力不是避难所。你说这下好了，我可以作恶作善了，然后我就可以仗借阿弥陀佛的愿力——那你还是受苦报！因为你把这个当作挡箭牌了，你在这后面做的是自己的业力，你还要承受自己的业力果报。你还是昧于因果了。最大的因果是什么？乘佛愿力故，以佛无碍力故，消除我们无始以来的虚妄罪业。但你用这个东西作包装，里面还是搞自己的因果，那你的果报决定还是丝毫不爽，没有啥说的。

这个地方希望诸位善知识一定要彻底地、清晰地审思好，不要留疑虑。有任何疑虑要及时处理掉。举个例子，晚上天黑，但太阳大日轮一升，这阎浮提一时都是光明。阿弥陀佛像日轮一样啊！我们所有造作的善、恶、无记业，无始以来造作的业就像天黑了一样，太阳一升起，一切黑暗一时消除。世间尚有这样威德，太阳尚有这样的威德，阿弥陀佛无量兆载永劫的修持、顺性的修持，怎么能不消除我们众生无始以来虚妄、黑暗的业流？我们的业毕竟是无自性的、不实的；阿弥陀佛顺性建立的大光明心智，必定是真实不虚的、具足悲智善巧的。这里要思维审观，轻易带过是不行的。

又是摩尼珠，以玄黄币裹，投之于水，水即玄黄，一如物色。

不用摩尼珠，我们打一个黄色的灯在这个房间里，满屋子黄光。有喷泉的地方，打上红灯，喷出来的水也是红色。能说水是红的吗？水本无色。我们心智亦复如是，本来没有善恶、没有轮回，投到什么光相上就会现什么光相。万法唯心所造所作。

彼清净佛土，有阿弥陀如来无上宝珠，以无量庄严功德成就帛裹，投之于所往生者心水，岂不能转生见为无生智乎？

“南无阿弥陀佛”这个无上的顺性建立的宝珠，投入感知中。这是用世俗事理来比喻法性的无自性性。我们完全可以在因缘法中了解到。你缘佛成佛，决定无假啊！缘罪恶，决定沉沦！缘迷失，决定迷失！缘往生，决定往生！善知识们一定会对自己的心智与业相负起责任。

又如冰上燃火，火猛则冰解，冰解则火灭。彼下品人，虽不知法性无生。但以称佛名力，作往生意，愿生彼土。彼土即是无生界。见生之火，自然而灭。

这是互作互用之说。阿弥陀国土顺性建立，所以是无生国土。我们愿生彼国，彼国的加持力就能令我们的无生心智得以抉择，无畏无惧，不取断灭，得安乐住。

要是在凡夫心智中，一说到无生，马上就出现断灭。说寂灭为乐，寂灭是什么呢？就用那个妄想倒来倒去，不懂教理，就苦啊！这个妄想没法处理清晰。顺应这些善知识的善喻说，我们能观察到自心，这个造作的心往生到无造作国土，我们自然就停止了。阿弥陀佛的给予能令我们造作的心休息下来，满足下来，具足下来。知法性无生，这样是正知见，修法生益了，学佛生益了。

知法性无生，就是无自性抉择正见，这是我们学佛人的根本知见。这个知见不建立，离佛法太远了，只能堕到下品下生。你就是一生勤苦，也是下品下生。何以故？不能顺应法性故。善导大师讲外现贤善，内怀杂毒之善，或善或恶，不能成为往生彼国正因，到最后苦逼还是要撒手的。所以你那杂毒之善中、有善有恶的善中，不是往生彼国的正因。何以故？彼国皆是正定之聚，没有杂缘啊！

“但以称佛名力，作往生意，愿生彼土”。所以愿往生十分重要！若作意处，愿生！不作意处，安住！人自得其乐啊！因为不作意处，即是法性无生，清净安住，了了分明，无染无著故，这样就是清净的修法；若是作意处，即作意往生彼国。作意不作意，亦得安乐。这个十分重要十分重要。

“彼土即是无生界。见生之火，自然而灭。”过去祖师在这个地方圈点很多，很重要的文字啊！历代祖师都一代一代地相承传播下来，他们在这儿不断地实践观察、实践观察。依经实践，依传承实践，依历代祖师亲证的法则实践，依自己心智的究竟爱乐实践，不断地实践纯熟、实践纯熟。丝毫不敢草率，丝毫不敢笼统地实践，直至成就菩提啊！那是真正的佛法实践者、学习者、守护者，真正作自他二利的善知识。

这个地方我们一定要不错时机地把净土教言所依止的经典、论著、祖师传承的眼目，在学习过程中去纯熟、了解、实践。一定不要忽略这个珍宝教言，一定不要忽视这个珍宝的给予，一定不要错失这个机会，不可草率！

（下面有提问……）

若是亲证法性，说无生即往生。若是对法性还有疑惑，不妨求往生。如到圣地、圣道场去修持，受加持。那不妨往生，有四土之说嘛！

第十一讲

天亲菩萨

《往生论》的作者，我们今天作一个提示。婆薮槃头菩萨也称世亲菩萨或者天亲菩萨，于佛灭度后九百年，也就是正法后五百岁中出世，婆薮槃头是他的姓。《无量寿经优婆提舍愿生偈》是他宗《无量寿经》义撰写出来的著作，以使后世有情于净土一法有修持实践的方便。“优婆提舍”是对法直接的论述，令有情有所择取。五门修法就是天亲菩萨直接对净土法门修持作一个次第的描述。《佛说无量寿经》、《佛说观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》等净土经典，我们要是直接来接触，可能会取某一部分，很难直接地、清晰地、条理地实践这个法则。

天亲菩萨依止《无量寿经》，设立五门修法。在大乘教言中，五种次第的修法都有的，像资粮、加行、见道、修证乃至息用功德，通用法则都是这样的渐次。天亲菩萨在《往生论》中，以前四门入功德——礼拜、赞叹、作愿、观察，完成自利善巧修持；第五门回向门，以出功德利益有情，修持大悲心，不舍一切苦恼众生为增上修持。这种往返二向的往生设置，是天亲菩萨在《往生论》里特定的修行机制，以使后世有情于行净土一法一目了然，修持方便，若自利，若利他。这种修行方便能使此法清净地条理地传播在世间。中国净土法门所宗的传承教言，我们通常称为三经一论或者五经一论。这是净土法门的根本依止机制，也就是源头。

天亲菩萨在最初出家过程中，学的是一切有部。在小乘部派中出家，根慧聪利，辩思善巧，文字通达，禅定功夫甚深。离欲无碍，习气薄少。他对声闻乘教言尤为具足，其声闻乘教言如《俱舍论》在我们世间都有传诵。其兄长无著菩萨对他喜于声闻乘教言很关心，因为世亲菩萨最早认为大乘非佛说。这是很顽固的知见，在现在的传播中还是有的。

我们怎么来了解佛法究竟的传世的机制？这需要真正对佛法有个次第的完整的了解。当时无著菩萨在大乘教言传播中名闻十方。他在华严洞闭关，亲见弥勒菩萨。他最初也习声闻禅定，虽然得于禅定善巧，但不能见弥勒。后来修持慈悲心，就得见弥勒，经常去弥勒座下听闻《瑜伽师地论》。无著菩萨对天亲菩萨认为大乘非佛说极为痛心。他就说：我有病，你来看看我吧。天亲菩萨就日夜兼程，到的时候看到无著菩萨精神很好，正在讲堂上为大众说法。天亲菩萨就听无著讲解《瑜伽师地论》。

《瑜伽师地论》是在我们汉传佛教中比较尊重的一个论著，是圣弥勒所传唯识宗最主要的一个著作。世亲在听的过程中真正了解了大乘教言，对大乘教言作了认许。他便想割舌忏悔——过去的菩萨圣者对于因果的认识、对法的抉择是很清晰的。无著菩萨十分有善巧，劝他不用割舌，还以谤法之舌来赞叹大乘就好，那正是广传于圣教、令这个机制得以健康传播的一个好因缘嘛，这样不是很好的忏悔方法吗？

自此以后，世亲菩萨广著大乘教言。对《法华经》、《唯识论》、《十地经》、《金刚经》等大乘经典作了很多论注。他后来被称为千部论主，后五百部论皆依大乘，尊崇大乘。《无量寿经优婆提舍愿生偈》的偈文与长行是他晚年的一个著作，十分纯熟，文字简练，不可增减，所以称为“优婆提舍”，不可增减故。你若要增减它，会使全体得到破坏。像我们说“如鼎三足，缺一不可”，你一缺，它就会废掉，你要添也感觉到画蛇添足。所以这文字十分纯熟，对法义十分透彻。现在我们学到这个文字是大家的福德因缘，也是学习净土必须要学的一个论。

昙鸾法师

这个论注是昙鸾法师所注。昙鸾法师是在魏孝景帝时期出世的法师。他最早是讲经法师，善于谈论，善于讲习。中国最早的这些法师，像佛图澄、道安法师[20]这一支，远公大师是道安法师的弟子。昙鸾法师和他们基本是同一时代人，相去不远，各居南北，所宣化有异。当时梁武帝称昙鸾法师为“肉身菩萨”，魏孝帝称他为“神鸾法师”。他具天生的灵感，有很多不假修持而得自在的力量。他对儒、道、释都很精通，尤其通达于医术。实际在我们中国，这些古来的大善知识都通于儒道，以使佛教在我们中土真正扎下根来。释迦佛在印度成就阿耨多罗三藐三菩提，其教言渐次传播到中国，已有两千年左右。在这个传播过程中，要是没有这些善知识消化、融通的力量，我们是很难直接地把佛教思想接受过来。

昙鸾法师是一位真正实践净土法门的开立者。他起先在注解《大集经》中出现风疾，就想先学长寿术，得以长寿，再来注经。他在陶弘景处得授仙经，回来途中在洛阳遇到菩提流支三藏。昙鸾法师就问佛法中有没有长寿方法？菩提流支就对他有呵：你怎么这样认为？佛法正是长寿之法，能令众生寿命无算，就是无量、无以言说之量。

昙鸾法师一听，就把仙经焚烧了，一心致力于净土。他每日六时修法。我们要多学习昙鸾法师的阿弥陀佛礼赞。现在我们看到善导大师的礼赞文，很多都来自于昙鸾法师的《赞阿弥陀佛偈》。很多净土忏文也都来自于昙鸾法师。昙鸾法师的文字十分中肯精练。但我们现在人看到的生字又特别多，很难直接去读，要大量地查字典。

昙鸾法师有惊人的福德力与记忆力，并在儒道二家十分纯熟了。所以一接触到佛教，他就能深入实践，因为净土一法的广大与真实，是十方诸佛所赞叹和守护的，佛佛相念之法是直接了达之法。

昙鸾法师善根极为纯厚故，所以一遇到《观无量寿佛经》、《无量寿经》的文字,就以五念门的修法直接去实践。他摒弃了讲习，直接深入实践阿弥陀佛的教言，一心致力于净土修持。所以深受当时北方这一带念佛人学佛人的敬爱尊重，名声广播。

道绰禅师、善导大师延续的都是他的教言。在净土法门中，教言完整机制成熟是在善导大师，而善导大师遵从的根本教言来自于昙鸾法师。虽然是道绰大师所传达，但决定没有离开昙鸾思想。这是特别重要的一环，我们若离开这一环，就会对净土教言的整个机制缺乏认识。现在人谈净土，基本上是根据自己的推测想象，或者说从后人机制上延续出来的一种法则。要知道追根求源十分重要。昙鸾法师后来所居住的地方，是山西交城玄中寺。道绰禅师最后也住在这个地方，善导大师去参过学。

昙鸾法师的思想，在净土法门三种说中，称为是易行道的提倡者。昙鸾法师把净土法门拣择成、判定为易行法。他是这么概括的：佛法有两种道：圣道与净土道；有二种法则：易行法则与难行法则。他这样是为了标立净土一法的纲宗，把净土一法区别与其他法门，让后人能善于取用。所以他作了二道说与二力说的判。难行道是说圣道，易行道就是净土。

净土教言，是不假断见思惑、不假凡圣，平等回施的法则。难行道要断见思二惑，证于圣道，而成就菩提。你一对比就知道这个判法比较省力了。“以佛愿力犹如乘船”，省力，方便。古来以久的修法中，比较提倡自力修持。世尊住世时，以善根令众生善根纯熟，极容易成就正知见，成就圣果。佛取灭以后，有五种蔽障带来进趣圣道门的障碍。净土法门易行道，就是乘佛誓愿力，因而易行。佛力住持故，得不退转的安住。昙鸾法师的教言在净土与圣道法门中辨别得十分清晰，所以当时传播十分广泛。

远公大师在中国净土宗中判为初祖。他与一百二十三人在庐山东林寺结于莲社，这种结社的形象表达特别清晰。他没有言说表达，而是形象表达。参与结社者有在家人、有出家人，皆是贤善者，就是善根成熟的有名人士，聚集一起，结社发愿往生阿弥陀佛极乐世界。远公大师之前，大家向往的是弥勒净土，很少人涉足阿弥陀佛清净极乐，即极乐世界弥陀净土。所以我们现在一般以远公大师为净土法门的初祖。

若是按教义机制来说，昙鸾法师是中国净土思想机制的奠定者。远公大师的团体性修法所标立的法幢，令世人得见得知，所以影响很大。远公大师的影响与昙鸾法师的影响，一个是形象上的、外围上的表达，一个是理论基础。理论的传播慢一些，而庐山东林寺结社影响一时，风行天下。所以当时南北二方，南方远公大师以团体性表达了愿生极乐世界的愿望，影响很大；北方的昙鸾法师标立净土教言机制的成熟，广泛传播。这在当时是并存的。

但后人为什么没有把昙鸾法师设置到净土法门的祖师中？这后面的争论是太大了。对净土教言整个历史背景、修行背景真正深入的人，以自己法身慧命为主体的时候，他不得不重视这个事情，这是净土法门教言机制的来源。很多人，饮水他可以饮，但从哪儿来他不在乎，那怎么把这个水源传达给别人呢？所以现在我们学习佛法，得到佛法机制利益的人很少。因为感恩戴德的心没有。渴了喝水就行了，一时解决我的一点儿问题，不太关心这个事情。大家真正作为净土法门的实践者，想在这个法门真正得到利益，还是需要了解这个事情。

所以在历史上，没有昙鸾法师，净土法门在中国的弘扬是难有基础的。远公大师可以作为个人、团体的祖师标志，但他没有净土机制的理论。要是没有昙鸾法师的净土立教理论基础，后人也很难信净土，净土也很难真正条理地建立在这个世间。

我们随着深入实践，就会了解净土法门的理论机制。昙鸾法师对于整个净土法门的传播，在中国乃至在国际上的影响是很大的。蕅益大师称昙鸾法师为“肉身菩萨”，每向他所在之处礼敬。也是十分清晰地看到他把净土法门与其他法门剥离开来。善导大师《观经四帖疏》，楷定古今，建立净土教言整体机制，就是全部来源于昙鸾法师的思想机制。昙鸾法师的思想机制来自于龙树、天亲菩萨的净土易行判教与五念门修法机制。

昙鸾法师在我们中国历史上，对净土法门的贡献可以说在理论上是第一人。随著实践，你不得不依止昙鸾法师的教言机制，你不依止你深入不下去。我们纯粹把净土法门的修持当作一种断见思惑的功夫来修持，也可以，但这个时代的五种障你如果避不开，很难真正通过这种方法来得到断见思惑的善巧。

如果依着佛陀愿力，进趣净土的安住，很容易从心智上脱离我知我见，很容易从我们无始以来的业力蔽障中迅速走出，乘佛愿力，任运往生，无疑无虑。这是十分明快的教言，是净土法门的特别设定。如同到一个地方，有人徒步、有人骑自行车、有人坐火车、飞机等，有通力者动个念就可以了。这种修法机制与效果的差别，我们不能混淆。一旦混淆，就会造成极大的机制伤害，就是把这个法门有效的、特定的一方面蒙蔽住了。

现在净土法门的传播走到一个十分狭隘的临终果报上去了，不是当下的现世的利益，了义教言没有在这种传播中表现出来。古人称为圆顿之圆顿、了义之了义、径中之径之径的教言，把它称到极处了。但是在现在的修法中没有了依止，只能说死亡以后再说吧！这样的传播给现世修行净土的人带来了极大的心理故障。

现在很多人一提到往生，就与死亡划等号，把佛法搞得让人感觉到陌生，就是死亡之教。像我们读的文字，自始至终没有“死亡”二字。但现在社会上大量实践净土法门的人，基本上是等死，准备死的那一念。这样把净土法门直接蒙蔽在死亡的影子下，使大量有机会遇到净土法门的人不敢深入实践或者误解净土教言。所以我们要回到根源上来，了解这个法门究竟怎么建立的，其修法机制是怎样。

要是离开《往生论》、《往生论注》，我不知道怎么下手修行净土。现在知道净土五门修法的人都很少，更不要说去实践了。希望大家在净土法门的机制上去寻根，找到它的源头，就比较好修持了。你比较清晰地了解这个法则的来源机制，不再靠想象去学习净土法门。我们想象的净土法门，就是自己设立的法门，没有传承之力。历代祖师传播的实质的精髓的教言，能给你带来真实、彻底、清净的利益。

我们末世人学佛比较容易拿自己的想法去设计一个方法；而不是接受一个传承、实践一个传承、接受一个方法、实践一个方法。所以在自己的妄想中延续妄想，不过是改换了一个名词；在自己的业力中延续业力，不过是带上了一个净土、带上了一个佛法，根本知见没有改变。何以故？不是传承而来，不是受教而来，还是在自己的思想意识中发挥认许的东西，不是接受一个洗礼、接受一个机制，所以没有接受灌顶的机制、传法的机制、教言的机制，还是靠自己的妄想与业力在延续自己的业力，不过是挂个包装、挂个名字罢了。这是十分痛心、十分可惜的一个大事情。

很多人学了几十年，就是学一个包装。外面包装的是佛法，里面全部是自己的业力与妄想，没有任何新东西。这是十分可怜、十分让人痛心的现象。就是说他没有学到佛法，只是把佛法作为外包装，张嘴说的都是佛法，跟别人交流也是佛法，表现的是佛法，心灵深处全部是自己的业力，全部是自己的知见，所以苦不堪言。不能相应故，不能协调故，不能使自己生命的机制真正转化故。这是需要每一个善知识深思熟虑、对自己决定要负责任的大问题。

众生体

众生体者。此分中有二重：一者“观佛”，二者“观菩萨”。

此处众生体，不是以凡夫心智来说，是把佛与菩萨视为众生体，是情世间之说。把二十九种庄严判别为情、器二世间，菩萨、佛就是情世间。这个地方，众生就是佛菩萨。以二百一十亿佛土为基础殊胜建立的阿弥陀佛净土，其众生对象就是佛菩萨。有的佛土是以众生因缘而建立，唯有西方净土是以诸佛功德建立的法则，这是一个差别性的机制。虽为众生，但他是在诸佛国土殊胜功德基础上建立的机制，回施给众生。就是审观二百一十亿诸佛所有功德真实所在，回施于法界众生。

像我们本师释迦佛的教言，就是在浊土中演幻着对众生的教言。在浊土中，你怎么修证自己？好比说五戒、十善、八戒、十戒、比丘戒、菩萨戒、种种戒的修持。阿弥陀佛殊胜功德，表现在审观二百一十亿佛土的功德，把诸善巧集中表现出来，用五劫思维观察，提纯到六字洪名中，让一切众生听闻，认取、了解自性与佛不二。所以听闻解脱教言，甚为通达无碍，不可思议。

观佛八种相

观佛者。【云何观佛庄严功德成就？观佛庄严功德成就者，有八种相，应知。】此“观”义已彰前偈。

八种相就是世尊八种自受用庄严。自受用庄严中，大功德回施众生，令众生得以运用，如实照见自我。所以诸佛功德如镜，并不是单纯为了自利。

【何等八种？一者庄严座功德成就，二者庄严身业功德成就，三者庄严口业功德成就，四者庄严心业功德成就，五者庄严大众功德成就，六者庄严上首功德成就，七者庄严主功德成就，八者庄严不虚作住持功德成就。】

“一者庄严座功德成就”，我们能感知到“座”的差别。大家给我设这个高座，是为了承受三宝的加持，诸佛如来清净功德的给予，是尊重法故。有的居士坐在地上，有的坐在常住功课的位置上。这个座子是有差别的，因缘而生表达出来。阿弥陀佛这个座子亦复如是。座功德成就是十分重要的缘起说。我们要是离开佛法的缘起说，我们不知道怎么来下手了解佛法。

“二者庄严身业功德成就”，有这个缘起了，身相的表达是什么？是这样一个抉择。“三者庄严口业功德成就”，有此身业表相，那么口业表述的是什么？“四者庄严心业功德成就”，身业、口业都有表述，心智如何？“五者庄严大众功德成就”，这样的身口意业，这样的庄严座具，大众怎么来受益？“六者庄严上首功德”，在这大众中，谁为首？为何表达这种差异？由于佛法中差异是妙用处，非是苦处；在世间，差别是苦处；智者作用差别的是妙用处。“七者庄严主功德成就”，有上首，有差别，何以为住持呢？“八者庄严不虚作住持功德成就”，阿弥陀佛住持，其表达的功德利益是什么？不虚作住持功德成就。

【何者庄严座功德成就？偈言“无量大宝王，微妙净华台”故。】若欲观座，当依《观无量寿经》。

阿弥陀佛的教言机制与十方诸佛有异有同。同者如众生无边誓愿度，即四弘誓愿所宣化。这是决定同的，以此普利十方，趣于无上道。异者，阿弥陀佛净土是以二百一十亿佛土作为参照而建立，参照诸佛怎么度化众生，善巧究竟是什么。实际这二百一十亿佛土是假设说，就是观一切诸佛出世之正因。

我们学佛人不能用自己的知见去蒙蔽自身。你要知道为什么有这样的差别？所以“无量大宝王，微妙净华台”。横观二百一十亿诸佛国土殊胜庄严，来揭示一个最极善巧的缘起——法座。所以无量大宝王以为座，大宝王的聚集就是横观一切诸佛实施教化法则的善巧。

阿弥陀佛的因地十分奇特。读读《无量寿经》，你会感觉到这个教言的机制，就是阿弥陀佛名号功德。以音声度众生，以名号度众生，或者以相好度众生，他用出了一切诸佛度化众生的最极善巧。以最简单方法，来令众生得以度脱，得以成就。

“无量大宝王”，就是诸佛功德所聚集。缘起来自于十方诸佛，十方诸佛以纯熟的教化功德、善巧所成就，所以称为无量大宝王。如没有座功德，缘起在什么地方我们看不到。经典中说的“从座而起，绕佛三匝，顶礼佛足”，就是要走出自己的知见、现量、想法，走出自己一切身、口、意三业，来礼敬诸佛，接受新的教育，接受新的因缘，这样才真正有学习佛法的机制。否则一定被过去的身口意业充塞生命，无以得新生，没有新的因缘。所以“无量大宝王”给我们一个新的因缘。这个新的因缘值得我们尊重、爱乐与随从。何以故？这是观二百一十亿佛土，经无量兆载永劫修持所证实的一个真实法则。

阿弥陀佛为了建立净土世界，通过无量兆载永劫的修持，建立这样一个纯正的、无亏无欠的、能令一切众生无疑往生彼国的健康机制。他观了二百一十亿国土，思维怎样令一切众生安心往生这个国土成佛？这就是阿弥陀佛二百一十亿佛土的观察缘起，也是阿弥陀佛五劫思维的一个要点所在，欲令十方众生往生彼国，一生成佛。所以无量大宝王之座，就是缘起功德。从此建立自受用与因地之愿。“微妙净华台故”，就是可依可从，纯净真实，不可动摇。

“若欲观座，当依《观无量寿经》观。”《佛说观无量寿佛经》，前十三观是定善[21]，其中有华座观。佛以四法度众生[22]，有妙相庄严度众生。妙相庄严就包括华座之说，身相、华座都是可以饶益有情的。这就是万法唯心之依附了，也是个缘起。

“无量大宝王，微妙净华台”。微妙净华台能出生一切功德；无量大宝王是一切功德聚集所在，一切众生的功德宝藏——如来藏。在我们的生命中，仗借阿弥陀佛清净缘起，你只要缘他这个缘，能满足一切功德，如《无量寿经》所说法藏比丘观二百一十亿佛土殊胜庄严之后，发起四十八大愿，以建立清净国土。

《佛说无量寿经》说：“时法藏比丘，摄取二百一十亿诸佛妙土清净之行。如是修已，诣彼佛所，稽首礼足，绕佛三匝，合掌而住。白佛言：世尊，我已摄取庄严佛土清净之行。佛告比丘：汝今可说，宜知是时，发起悦可一切大众。菩萨闻已，修行此法，缘致满足无量大愿。”所以缘此能令一切众生得到成佛的满足。

“无量大宝王，微妙净华台。”“大宝王”但指众生法性抉择，真实包含。我们一切众生与诸佛本具功德无二无别。诸佛如来以修德彻底彰显出来，我们众生以业流轮回彻底埋没起来了。虽是埋没，但毁坏不了。埋没在你执著的当下，你执著撒手的当下就表现出来这本质的庄严，无二无别。所以但放下妄想执著，一切智、种子智、无师智自然现前，非假造作，揭示出我们与如来、与阿弥陀佛无量大宝王同等法味的真实所在。关键是你撒手不撒手？

所以，诸佛庄严，诸佛以修德所证，真实不虚，就是法性庄严。众生以妄想执著，执著之时尚有蒙昧，不执著之时，蒙昧不可得。法性不可毁坏，若能毁坏，佛不名为佛，他证实这个东西也没有意义了。所以，微妙净华台，能出生一切功德，缘之者必成无上菩提。

【何者庄严身业功德成就？偈言“相好光一寻，色像超群生”故。】若欲观佛身，当依《观无量寿经》。

这是让我们照见自己的心与愿。一定不要外推，于一切法则中不要心外求，也不要心内求。此本无造作，本无内外，本无净秽，本无来去，本无凡圣。凡圣在于众生边，来去在于众生边，内外在于执著边。所以，我们一定要了了分明照见自心所抉择的法则。

“相好光一寻”，阿弥陀佛的光一寻就是百亿佛土，百亿三千大千世界。我们生命机制中都是有光相的，没有光相很难生存。闭过黑关的人就知道，在黑关里，自身的光相还会出来。

《无量寿经》说，诸佛身光不等，有的是照一由旬、二由旬、百千由旬，乃至一世界、二世界、百千世界。阿弥陀佛的身光照无量无边世界，是为光中极尊。实际就是法性之光，以阿弥陀佛修德透达无碍，令一切众生无疑接受。无疑就是接受，接受就是无疑。接受就会产生无疑之力，就是无疑、无障碍的力量；你不接受就会有疑虑。这是唯心所现。

两个手臂展开的长度称为一寻。过去学戒，一寻之地内不要随便坐，容易妨碍对方。别人禅坐的时间，不要在他一寻里去走动。否则一下就吓着了，以后有一点动静就会害怕。要搞不好，好比说他有其他事情去了，你这样惊动，他身体会空立，这身体就成白痴了。一受惊吓，他身体就不会具足，光相就不具足了，业力福德会漫移到其他地方。很多人打坐受到惊吓以后，就会出现痴呆相、惊吓相。所以静坐之前，你尽量给别人交代，不让人去触摸你，要不然很麻烦。一寻中，每个人平常的量是这样的。当禅定功夫深入的时候，光相是各人的感知了。

若欲观佛身，当依《观无量寿经》。

阿弥陀佛相好光一寻，色像超群生，照百亿佛土。我们心智真正的光相是如何的？要是真正从阿弥陀佛平等回施来看——我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉——阿弥陀佛的愿力就是把他的光相、功德回施给每一个众生，让你来接受，消除你心中不平等、不清净、差别业相的疑虑。你有疑虑、用不上力，就是没敢南无。南无的时候就是修证，就是顺佛愿力修证自己现前业的守护、知见的守护、感知的守护。

【何者庄严口业功德成就？偈言“如来微妙声，梵响闻十方”故。】

阿弥陀佛的教言，过去称为梵音，是为八不音——不男、不女、不雌、不雄、不高、不低、不大、不小。这八不声音具足圆满，清净真实，令众生听闻得以证悟，得以度脱。有些真言的持诵有相似处，有相似的八不梵音这种声音的美妙，美妙的感知。有音声特别好的人，由于过去世对真言的持诵、经典的读诵，就有这种梵音之报。多赞美别人，随喜赞叹佛法僧三宝功德，读经、持真言、念佛名号，都会有美妙音声。美妙的音声能使众生闻而证悟。像我们念南无阿弥陀佛就是。

在保安寺，以前他们轮流走七天七天般舟的时候，我就坐在房间三十五天没有出来。我听他们念佛的声音，十分感动！尤其念到第五天、第六天，人的心智稍稍松开一点的时候，那声音是难以言说的美妙。他平时根本念不到那样状态，那个声音十分震憾人。后来他们出来说感激你给我护关，我说感谢你加持我了，那个名号一直在加持我。那真是不可思议的！

我们念南无阿弥陀佛，本身就是梵音，可以传播十方，令浊恶有情闻名而得度脱，闻名而得真正利益，闻名而得唤醒。他方菩萨闻名号即得三种忍，住不退转，这是阿弥陀佛愿力所成，非是我们心力。十方国土众生，闻我名号，皆具菩萨法忍，得总持法门，钝根者即得二忍——这是阿弥陀佛的誓愿。你要不相信誓愿，就不相信万法唯心了，你就相信你自己的知见了。你自己的知见是唯心所现，阿弥陀佛的愿力也是唯心所现，是无量兆载永劫标立的唯心所现的真实功德。就是业力的成就，愿业力成就了不可思议的力。

像我们坐飞机，他不断地试验、试验、试验、设计、改进、改进、改进，现在一个飞机可以坐几百人，飞到天上去。要是靠你的心力，你想几百人坐在一个铝壳子里，怎么飞到天上去？你想象不来！但是人不断地试验、试验、试验，就产生了这样唯心的力量。一个螺丝、一个螺丝、一个螺丝，一点一点地试验、试验、试验……做出来了。这是万法唯心啊！但你要想设计一个铁壳子，然后把人装里面，飞起来，你想不到。为什么？你没有这个制造过程。阿弥陀佛名号愿力，就是这样不断地无量兆载永劫的修持，把他的一切殊胜功德注入到六字洪名中了！像飞机一样，你闻到这个名声，他就可以载负你的心智，令你清净，具足安乐。所以微妙传十方。

阿弥陀佛是以名号度众生。其大愿说：“我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成正觉。”他超什么世啊？就超越一切诸佛。但不是说我比诸佛大，而是说你念我一佛名号，与念十方诸佛名号等无差别。像我造的飞机，里面什么样设备都有，一切其他飞机里的设置我都具全。他发这样的誓愿，他可以制造出来的，这是完全可以的。

阿弥陀佛名号功德力亦复如是。他通过无量兆载永劫修持，发了如是三个誓愿：“我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。”“设我成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大慈心，普利诸群品。”一切功德皆具足，就是超十方的真正内涵。令众生听闻而得度脱，听闻而成就无上菩提，听闻而得消除一切难缘，消除一切障碍，消除一切顾虑。善根不成熟时候，我们会蔽障自己，不随顺佛愿。随顺佛愿，无疑无虑，称念佛名，得以度脱，得以具足安住。

我们要是不知道佛愿，念阿弥陀佛会有很大困难。就像怎么也想不清楚飞机怎么能装几百个人飞到天上。但飞机制造者太了解了，怎么发动，旋转，又怎么跑起来，怎么起飞，能飞多少小时，消耗多少油，能有多大载客量，他肯定很清晰。他搞懂了，我搞不懂。因为啥？没有这个万法唯心的渐次过程。

阿弥陀佛无量兆载成就的誓愿名号、愿力名号，无量兆载永劫的锤炼、锤炼，我们没有这个锤炼过程，猛一听以为不可能吧？这么个简单名字这么厉害吗？像有人念“十九八七六五四三二一”不起作用。但是指挥导弹发射的人来念，那就厉害了，因为他一按导弹会发射。我们要知道佛陀的愿力，也就是说按那个键——十、九、八、七、六、五、四、三、二、一，“呯！”就结束了。我们要不知道那个愿力，像一般小孩子念“十九八七六五四三二一”，没有动静。为啥没有动静？你不知道这个愿力所在，你不知道它的焦点、作用何在。那样念就空泛了，没有力量。

所以，阿弥陀佛“梵声悟深远，微妙闻十方”，正是阿弥陀佛“设我成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉”这样一个布施的誓愿。“设我成佛道，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。”这是阿弥陀佛的誓愿哪！这就是“十九八七六五四三二一”的那个“一”，一下子就起飞了，就起作用了。

但我们要是不把这个誓愿看清楚，南无阿弥陀佛……念佛有口无心，甚至还怀疑他，那肯定不会爆炸，产生不了那种巨大的摧毁力。摧毁什么？我们无始以来的邪知邪见，摧毁不了我们无始以来所沉沦的五浊恶世，摧毁不了我们无始以来所造的拥塞法界的业，你就不能净化这个世间了。我们要知道这个愿，我们南无阿弥陀佛就有份量了，就不可思议了。那就是“如来微妙声，梵响闻十方”。

这个功德誓愿名号、摩尼宝号、至极摩尼宝号、不可思议功德摩尼宝号出生一切功德，就是这个宝号。你要是真正地了解它，你就能知道为什么过去人说“风声雨声，声声佛声”，你就了解了，就知道大地山河皆是法王身了。我们来念佛，听一切音声，莫不是阿弥陀佛音声所表现、转换、成就。莫不是清净法性中流出来自性具足的力量。那时候你再念阿弥陀佛、法身佛、报身佛，你就会生起来喜悦与安乐。

阿弥陀佛的誓愿在他的名号中真正表达出来了，就是身在其位，表达此法，真实不可思议。我们也以阿弥陀佛的誓愿力，来念阿弥陀佛誓愿功德名号，那就不可思议了。可以普利十方，摧毁一切知见，令一切众生安住清净法则之中，得以出离生死苦海。这是佛的口业功德成就。

【何者庄严心业功德成就？偈言“同地水火风，虚空无分别”故。“无分别”者，无分别心故。】

这是来照耀我们的。阿弥陀佛这八种体，他写的是“众生体者”。昙鸾法师悲心彻骨啊！语言无碍，教法猛利。“众生体者”，谁是众生啊？我们读者是众生呢？还是阿弥陀佛是众生呢？他融合到一起了。所以佛者众生，众生者佛。他抉择了这个教义，所以说“众生体者，此中分有二重。”

何者庄严心业功德成就？偈言“同地水火风，虚空无分别”故。我们的心是不是众生的心体？是不是同地水火风？此心无色无相，地水火风聚。何以聚？究竟广大，无色无相，所以聚地水火风啊！

“虚空无分别故，无分别者，无分别心故。”实际我们无分别心的修持，就是阿弥陀佛给我们的功德，是我们的心性本来如是，就是阿弥陀佛的本体，也就是众生体之庄严所在与所表达。若不观体，我们不能生信呀，以为念阿弥陀佛能有这么大的利益吗？会有这么大的功德与善巧吗？所以昙鸾法师分十重义，观体生信，让我们通过观察而生信。什么信？自信！信佛！不光信佛，还要自信！要不然我们怎么来念佛呢？

凡夫众生，身口意三业以造罪，轮转三界，无有穷已。是故诸佛菩萨，庄严身口意三业，用治众生虚诳三业也。

“凡夫众生，身口意三业以造罪，轮转三界，无有穷已。”前面讲众生，此处又讲凡夫众生，把我们从里面拉出来。前面讲的是诸佛菩萨众生，觉悟的众生是什么样子，那凡夫众生又是什么样子？这里用凡夫二字把我们特立出来。“凡夫众生，身口意三业以造罪”，我们是不是造罪？真造罪啊！不善就恶，不恶就无记，这三个业难逃难逃啊！不是三途，就是人天道中，徘徊犹豫，难取难舍，“轮转三界，无有穷已”。

是故诸佛菩萨，庄严身口意三业，用治众生虚诳三业也。

诸佛菩萨也是众生啊，菩萨！我们也是众生啊，菩萨！我们这个众生跟诸佛菩萨这个众生就多一个帽子——凡夫啊！但这个帽子戴在谁头上是谁，抹掉就不是了！你执著这个东西它就是你的，你不执著它怎么是呢？所以，法无自性，法本无我啊！我们一定不要把这个凡夫的帽子死死扣在自己脑门上，不愿意摘下来。

有时候我们会这样执著，说我业障深厚啊！哎呀，我烦恼深重啊！哎呀，我功夫不够啊！我过失太多呀……他就不念佛，不念他本质的心，不念阿弥陀佛回施给他的心的庄严。所以不是念佛人，是念业力人。念业力人，你就沉于业力之中吧！你在业力中轮回吧！为什么？你孜孜不倦地沉沦于此嘛，你爱什么是什么嘛。唯心所现，唯心所表。业无来去，但自造作，那不是我们自己造作出来的吗？

所以佛给我们一个参照，让我们来看：你是造凡夫的众生业，还是造诸佛菩萨的众生业？你自己选择吧！让我们来选择，让我们来透视。万法唯心，唯什么心？有凡夫心，也有诸佛菩萨贤圣心，自心一如，正是广大圆满无量寿心、摩尼宝心，能出生凡夫众生、圣者众生。那不是摩尼宝嘛？众生所愿乐，一切能满足。凡圣都能满足，这不正是法性之自在力吗？不正是法性抉择平等清净之力吗？苦者由你，乐者由你，凡者由你，圣者亦由你。这不正是法性之广大平等吗？

诸位善知识啊！一定要思维观察这个，为什么我们讲清净平等觉是无量寿呢？此中出生一切功德庄严——浊世庄严、清净国土庄严、众生界庄严、凡夫众生界庄严、诸贤圣众生庄严。所以出生一切功德。

所以说：智者，心智柔软，入于诸佛境界；大威德者如是入于魔境，如是入于佛境。佛境魔境，了不可得，自性得见，抉择法性。菩萨们啊！善思维佛法究竟教言所在，真正安住于无畏法则之中，广利世间有情。要不然，我们学阿弥陀佛，学着学着，说还不了义吧？你就会迷失自性，丢失自性；说善说恶，迷失自性。

“诸佛菩萨庄严身口意三业，用治众生虚诳三业也。”我们三业不实，不实亦从清净法性中流出，不实亦是庄严处。你敢抉择吗？敢抉择你就是无量寿无量光的守护、实践、运用者，就是南无阿弥陀佛者，你就会无畏无惧地实践了。实际净土教言的确希望我们抉择自性之力、平等清净之力，来审观凡圣世间、浊净世间、大小世间，来审观一切世间。这时候说法界体性智，你可以认取，要不然你认取不了。

云何用治？众生以身见故，受三途身、卑贱身、丑陋身、八难身、流转身。如是等众生，见阿弥陀如来相好光明身者，如上种种身业系缚，皆得解脱。入如来家，毕竟得平等身业。

三途身、卑贱身、丑陋身、八难身、流转身等无量无边身就是虚妄造作业分。阿弥陀佛以大光普照十方，令一切众生得见此身无自性，此一切身本不可得，业流不可得。三业不系在此处建立，三业不系之功德在阿弥陀佛大光明回施中建立起来。要是以自己的业力，你这样说会诽谤因果的，会堕阿鼻地狱的。

在这个地方，想以自己的业力想对治自己的业力，虽然包装上佛法，还是沉沦于世间，不能出离。这个地方讲的“三业不系”，佛大光明身令众生黑暗一时消融，这三途身、卑贱身、丑陋身、八难身、流转身，如是无量身业差别，在阿弥陀佛大光明出现之时，一时消融。何以故？无自性之根本业相自然表露，所以是为光明身。

要是不了解这光明相好身，我们就会沉沦在自己的三途身、卑贱身、丑陋身、八难身、流转身中，生起骄慢，自以为是，自以为善恶，在这个对待中强执此身。所以清净平等的法性，照耀着我们心智。如果清净法性心智认知不了，要用弥陀报德来照耀我们卑贱心智的执著，我们顺此放弃卑贱的执著、丑陋的执著、流转的执著、虚妄的执著，一时回入法性光明藏。深明弥陀报德故，而得见究竟安乐。

“如上种种身业系缚，皆得解脱。入如来家，毕竟得平等身业。”像到了晚上，有人打电灯，有人点蜡烛，有的是城市灯光，各式各样的人都在各自取用。太阳一出来，打这些灯都是强制的，要它或不要它都没有意义了。除非你想强制，说我这儿有光明。阿弥陀佛大光普照，所有的灯都应该熄灭了，不熄灭、发点光也可以。但大光普照，毕竟周遍，法性平等，任何东西不能遮盖，是出生一切功德的摩尼宝。

众生以憍慢故，诽谤正法，毁訾贤圣，捐庳（bì）尊长。如是人应受拔舌苦、喑哑苦、言教不行苦、无名闻苦。如是等种种诸苦众生，闻阿弥陀如来至德名号，说法音声，如上种种口业系缚，皆得解脱。入如来家，毕竟得平等口业。

“捐庳尊长”，就是轻贱师长。现在人相互不尊重，有德之人不受世人尊重了。所以说到末法时代，诸贤善人摈弃于世间，隐居于圣山福地。何以故？多遭世间之伤害。

现在做好事，别人会怀疑你别有用心。在上个世纪五六十年代，为人民服务也好、学雷锋也好，大家都会提倡，都会去做。现在你去做一做，别人一定会认为你别有用心。相互尊重没有了，相互诽谤、诋毁、伤害啊！

“如是人应受拔舌苦、喑哑苦、言教不行苦、无名闻苦。如是等种种诸苦众生，闻阿弥陀如来至德名号，说法音声，如上种种口业系缚，皆得解脱。入如来家，毕竟得平等口业。”哎呀，这太让人感到温暖了！阿弥陀佛真是出生我们法身慧命啊！我们无始以来造了多少这样的三途恶业，一时能让我们入阿弥陀佛平等家中，得平等安住、解脱安住。你不感恩，还要干什么？你还要念自己的业啊？

第十二讲

以上把阿弥陀佛世尊八种自受用功德成就的身业、口业、意业作了一个提示。世尊宣化相好，无外乎是令众生趣入这种相应的相好机制，令一切有情远离对待苦难，或者说差别苦难。

阿弥陀佛所证得的法性平等、真实功德，平等普利一切有情，不分上下凡圣。这种广大平等回施是对十方九界有情公平而言，若有取用随顺者，即得利益，无亏无欠。以阿弥陀佛清净平等心智印许每一现缘，令众生得安乐住。所以称为“众生体者”。

此众生体非凡夫众生体，亦非菩萨体，但讲本体。妙用现于菩萨体、佛体、众生之体。此妙用是法性之庄严，一切国土刹土之庄严。一切刹土分二种庄严，若净若浊。一切诸佛如来因为浊土故，会成熟广大善根，普利十方；一切众生因为浊土，贪痴嗔慢疑不正见，沉沦于痛苦中。虽然设置不一，其法性一如。正是法性庄严，若有情识得此庄严，于无上菩提毕竟得不退转。阿弥陀佛所有宣化的教言，欲使一切听闻、实践有情一生于无上菩提得不退转。这是一生成佛的教言，非是一切凡圣所能推测思维，用分别智甚难观察。所以此处无造无作、无对无待、无始无终，广含一切净浊庄严，所以称为“众生体者”。

为什么单单列出阿弥陀佛与诸菩萨的十二种殊胜功德？这无外乎是表述众生一如之源头：一切诸佛之本源、一切菩萨之本源，亦是一切众生成佛之本源。那么一切众生成佛，不离于此！我们的烦恼业缘、轮回身口意三业的造作，其本源亦复清净。若识得于此，我们凡夫的身口意三业，亦造作轮回于三界，无有穷已，就穷于此处。回心一念是为具足无上大利，即往生安乐国土。安乐者，法性所载覆故。无始以来法性无有增减，无有毁坏。我们在被烦恼业习逼仗之时，昧失法性清净与自在力。这个昧失，就是我们妄自认取罢了。若是回心一念，即得往生，住不退转。这是十方诸佛所亲许、印证，非是凡圣自诩自力或者修证力。一切造作修持在此处消融，一切对待因缘在此秉然入佛愿海。

凡夫众生身、口、意三业以造罪，轮转三界，无有穷已。是故诸佛菩萨庄严身、口、意三业，用治众生虚诳三业也。

诸佛如来三业，实在是一切众生本来如是之三业。众生因为虚妄蒙蔽故，所以丢失清净平等广大妙用，染著于现前业缘业分，沉沦于事相中，不能发起广大妙用；诸佛如来以自己的清净身口意三业，来对治、消融，令有情得以参照、回归，在此缘他法中得以殊胜。实是非他非自，因取用而显。若不是因为取用，一切法益埋于海底。所以莫生断灭想，莫生常想，但因取用表现。

云何用治？众生以身见故，受三途身、卑贱身、丑陋身、八难身、流转身。如是等众生，见阿弥陀如来相好、光明身者，如上种种身业系缚，皆得解脱。

阿弥陀佛如此不可思议妙相光明庄严，令众生如照镜一样照见自己本具庄严心智。所有的三途身、卑贱身、丑陋身、八难身、流转身，乃至无穷无尽的自身造作执著一时在光明中消融；种种身业系缚，皆得解脱。如滴水还海，咸同一味。

阿弥陀佛的愿力广含法界，犹如法性等无差别。虽显次于泥洹之功德，实是以修德显现法性。此法性海遍含一切众生，若众生得闻得知，一时功德具现，无亏无欠，得以自在安住，住不退转。这就是光明身相度众生。

此法则如《大集经》所宣化，“入如来家，毕竟得平等身业”。我们执著无始以来已经习惯的贪、嗔、痴、慢、疑、邪见所积累的业相，以眼耳鼻舌身意之六根，对色声香味触法之六尘，发起六识，于中认取自我，以妄见、五蕴身的聚集为我——这个我实在是以虚妄执著而强执建立，其本质也清净，其本质亦不可得，其本质亦寂静。所以，佛以大光明身照耀世间，使执著有情，就是三途身、卑贱身、丑陋身、八难身、流转身、等等身的有情一时得以度脱。

所谓度脱，就是不沉沦于此。若无照见方便，众生何以出离？佛恩浩荡，非以言说。若以自身的修持、自我的感觉，来于无尽生死刹海、虚妄执著刹海中得以出离，实在是大难。所以此处但依弥陀光明报德之身，饶益十方有情，得以圆满回归，所以一时咸得解脱。

阿弥陀佛以平等梵音传播十方，令一切苦难音，也就是所谓的拔舌苦、喑哑苦、言教不行苦、无名闻苦，乃至无量无边对待造作之苦一时在阿弥陀佛清净梵音的参照下，得到回归。平等口业中，无造无作，广说慈悲言、妙言、清净言、利益言、广大安慰言，令众生入佛知见，“入如来家”。

阿弥陀佛如来至德名号、说法音声，以名号宣化一切清净梵音，令众生一切染著口业得到解脱。因为此业报若不假以强缘，实在难以出离。因果不虚啊！在世间延续相中，假设我们没有清晰的法性回归，无始以来的业缚势在必然，世间相如是。

“入如来家，毕竟得平等口业。”以阿弥陀佛光明照耀、美妙音声的印契，令众生出轮转的身业、卑贱的身业、受苦的身业，得见光明平等身相，抉择于此，回归于此。口业亦复如是。以佛如来不可思议摩尼德号，令一切众生得平等口业，说清净语、安慰语、利益众生语。

众生以邪见故，心生分别。若有若无，若是若非，若好若丑，若善若恶，若彼若此，有如是等种种分别。以分别故，长沦三有，受种种分别苦、取舍苦，长寝大夜，无有出期。是众生若遇阿弥陀如来平等光照，若闻阿弥陀如来平等意业。是等众生，如上种种意业系缚，皆得解脱。入如来家，毕竟得平等意业。

这段文字可能对我们汉族的学佛有情尤为重要！尤为对机！尤为关键！因为我们汉族人善于辨识，善于推导，从儒家思想一直到道家的一些教育，分别是十分多。从我们幼年受的教育，一直到成年的教育，就在分别中、好坏中不断地造作自己的心智。我们不要去观察别人，可以随时观察自己的心智，在这个若有若无、若是若非、若好若丑、若善若恶、若彼若此等等中，在无量的分别执著中，我们以为有实，决不轻饶。所以长沦三有，不得出离。这个三有就是这个分别心造作出来的。

世尊在他所证悟的刹那，说大地众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执著不能证得。恰恰我们汉族的这些教育，我们大家受的教育，就是分别执著，就是好坏对待之说。这里为什么说众生以邪见故心生分别？佛陀世尊为什么恳请我们走出这种分别执著？为什么以这种平等的心来供养我等呢？

是用平等知见还是分别知见，是令众生出热恼、出无明，还是继续沉沦于对待邪见中，这是我们每一个有情急需观察的焦点问题。因为身业、口业皆有其方便，唯有意业是自受用苦与乐。就是你于佛法中有否得到正见智慧安立，正见、正思维，正命等八正道你能不能延续出来，关键就在于心智中，是分别心还是平等心？这是我们每一个有情面临的，是继续沉沦还是出离生死苦海的一个焦点问题。

意业是三业之根本，所以“以分别故，长沦三有”。我们现前的每一个举心动念，是在分别，还是在消融分别执著呢？每一个善知识一定要对自己、对自己的意业负责任的。要不负责任，我们对自己尚不能原谅，况且对于其他有情？所以就在这种若有若无、若是若非、若好若丑、若善若恶、若彼若此、若凡若圣中分别执著，长沦三有。所以，取舍苦啊！分别苦啊！长寝大夜！在分别对待中，心受魔力的煎熬，所以无有出期。

“是众生若遇阿弥陀佛如来平等光照，若闻阿弥陀如来平等意业”，阿弥陀佛的根本愿望是平等度脱十方有情，令其回归法性智海中，得安乐住。而凡夫有情最不愿意面对的就是平等心智，喜欢高低、上下、是非、得失。

问曰：“心是觉知相，云何可得同地水火风，无分别耶？”答曰：“心虽知相，入实相，则无知也。譬如蛇性虽曲，入竹筒则直。又如人身若鍼刺、若蜂螫，则有觉知；若石蛭噉，若甘刀割，则无觉知。如是等有知无知，在於因缘。若在因缘，则非知非无知也。”

昙鸾法师给我们设了一个问。心是觉知相，它怎么能不分别呢？这从根本上，从现前这一念、当下这一念，给我们提一个问题：举心动念之刹那，怎么能不分别这个觉知呢？觉知延续就是分别啊！

“答曰：心虽知相。入实相，则无知也。”无始以来，因为我们身在凡位，多染著贪、嗔、痴、慢、疑、不正见这种执著带来的业习，以觉辨产生分别力，分别力产生取舍愿，取舍愿产生苦乐智，苦乐智造作种种善恶业，种种业相续成为世间。我们一念净念生起之时，了无分别，能所不立，是为入实相。实相则无知。此无知，是了了分明，了无染著之无知，非是断灭，亦非顽空。入于实相，实相无知。无知是没有产生能所对待，这种实相智，或者说种子智，令众生平等安住。

“譬如蛇性虽曲，入竹筒则直。”蛇性是曲的，它要弯弯的才能跑动。但把它装在竹筒里面，它不得不直。举这个例子，让我们观察我们的知见、觉知的延续。“又如人身若针刺，若蜂螫，则有觉知。若石蛭噉，若甘刀割，则无觉知。”我们的人身，要是用针扎、蜂蝎螫，就会有觉知。要是蚂蟥在你身上吮吸血，你是不会知道的，没有感知的。甘刀割，如有的小孩食刀上的纸糖，把舌头割坏了，初感觉甜，不觉知痛。

“如是等有知无知，在於因缘。若在因缘，则非知非无知也。”又如云南有些民族上刀山下火海的表演，一排刀子，刀刃朝上，一个人脚踩着刀刃，依次爬上去。下火海，下面烧上火，人赤足在上面走，这都是心地所缘不一样，要不然他会被刀割坏、被火烧伤。所以“在于因缘”。我们的心智亦复如是，觉性亦复如是，就是你所缘的延续罢了。所以在于因缘，它的本体不能说是知与无知。知与无知是个对待方便说，为了使染著有情脱离觉知分别的染著，说无知。实则无知亦不可立，知与无知但是因缘而显。

问曰：“心入实相，可令无知。云何得有一切种智耶？”答曰：“心有知，则有所不知。圣心无知，故无所不知。无知而知，知即无知也。”

佛教中有一切种智、道种智、一切道种智。一切种智又称为种相智、一切智。这智从什么地方生起来的？一切道种智就是分别智，是怎么延续出来的？他这讲一切种智，就是分别智怎么安立呢？他设立了这么个问题。若是说人没有分别，这个无知相是不是顽空与断灭呢？

“答曰：凡心有知，则有所不知。”若有所知，就会有所不知。此知是分别取用分。“圣心无知，故无所不知。”圣心无知，故无所不知。这是一种延续说。“无知而知，知即无知也。”要是用周遍的三昧修持，是很简单的。以初禅、二禅、三禅、四禅这样的次第修行，也就不是问题了。或者仅在一些名相上有一点了解，也不是问题。若用思维，就容易上一个思维的当。

问曰：“既言无知故无所不知。若无所不知者，岂不是知种种法耶？既知种种之法，复云何言无所分别耶？”答曰：“诸法种种相，皆如幻化。然幻化象马，非无长颈鼻首足异。而智者观之，岂言定有象马分别之耶！”

知种种法，怎么说是无所分别？前边讲分别是苦缘、苦本，分别会带来取舍之苦、得失之苦、是非善恶之苦，此处对种种法的了知怎么来解释呢？

“答曰：诸法种种相，皆如幻化。然幻化象、马，非无长颈、鼻、首、足异。”这个例子，还是所缘境的问题。守其本质，无分别，得安乐住。现象中说马、说象、说人、说好、说坏，实是无有实质，就是如幻现缘。

“而智者观之，岂言定有象、马分别之耶？”智者观察到这个相，不以取舍心对待，但以平等心对待。所以了了分明，方便妙用。凡愚有情在此执著，所以说取说舍，说善说恶，说是说非；智者了达如幻，必无所得，究其本源，得安乐住。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”世尊劝化我们用般若之智，了观世间，分明了知，无染无著。平等法性，一味观察。一切如幻现缘，必得度脱。如幻现缘，无所妨碍。在如幻现缘中，不受执著、分别、取舍的伤害。也不用去回避它，如实面对。知之幻化，了达法无自性之根本，正见安立于现世中，得智慧妙用。

阿弥陀佛清净平等智，令心业消融执著分别之苦。执著就会有得失取舍，得失取舍必然延续出得不到的苦、得到害怕失去的苦、取舍徘徊的苦，所以分别执著会延续出来这样的业相。

诸位善知识，在阿弥陀佛平等意业中，我们一定要善观察我们分别对待所造成的沉沦三有的苦，无明由此造作而来，蒙蔽自心。因为分别、执著、取舍，会使我们蒙蔽自心，智慧光明不能得见，心智苦不堪言。学佛人一定要对自己的心智、身口意业有一个明确的、负责任的修持，善观其缘啊！大家会在这个地方用得上力的！在三宝的加持下，在阿弥陀佛殊胜愿力的感召下，我们一定会尊重自己的平等法性，远离分别执著的侵害，自利利他。

何者庄严大众功德成就？偈言“天人不动众，清净智海生”故。

阿弥陀佛所摄化眷属无量无边。何以故？誓愿所成故。“设我成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。”阿弥陀佛依他大愿力，普摄十方，所以眷属无量，不动本位而成菩提。大光平等普照故，所以是法住法位，世间相常住。常住之中得见诸佛，一时成就。一切众生本来是佛，不假造作，就路还家。自心平等故，自性平等故，远离分别对待故。一直照见一切众生本源心地，入大光明安稳藏，庄严世间。

一切众生种种身份，种种作业，若胎生、卵生、湿生、化生，三界九有之类，莫不是诸佛清净庄严本智所现，所以称为“天人不动众，清净智海生。”为何不动众？不需要我们造作什么来成佛，无一众生可成佛，无一众生可度，度尽众生故。了达本智，彻还本源，度尽众生。如《金刚经》世尊所宣化：“令无量众生入无余涅槃，而实无众生得灭度者”，何以故？了知法性，远离造作，一切众生一时得以度脱。

在这种了义究竟教诲中，皆以法性安立世间，报德滋养世间。阿弥陀佛以其报德令无量差别有情一时安住，即是往生利益。往生者就是就路还家，就其本性得见法性平等，入无量光佛刹，一时得入无碍智。这个无碍实是一切众生之本有、一切众生之本具，非造作而来。所有造作对待，在这个地方一时散坏。所以说“庄严大众功德成就，天人不动众。”

此处以《大方广如来藏经》印契，就能彻底随顺，无疑无虑在这个教言中得到安住。世尊在《大方广如来藏经》中宣化一切众生本来是佛的九种喻说，来证实我们与佛不二的本源心智，一切本来庄严的功德所在。经经相印，以经典来印证我们所学的，人得安乐住。

何者庄严上首功德成就？偈言“如须弥山王，胜妙无过者”故。

上首是阿弥陀佛上首，观音势至之类。一者依大悲，一者依大智。一切众生在阿弥陀佛无尽光明中不能得见得用之时，诽谤疑虑，此类有情堕入邪见，堕入浊途，不能自拔。阿弥陀佛依悲智二愿，方便分身，随机感应，普利十方，一切罪恶执著有情令其还得度脱。所以于此法性不敢随顺得见之时，佛以悲智二法度脱众生。要么以光明之身，就是大势至身，照耀十方有情，令其得见得用。要么以大悲心随顺众生心愿，先以欲勾，令其还入佛智。大悲先随顺众生需求，同时安住，然后汇于无上菩提，令其还得度脱。

所以上首功德，观音势至，就是悲智二法。如须弥山住持世间，广利有情，所以胜妙无过者啊！悲智二法必然令一切愚痴颠倒有情，乃至极邪恶、谤法、毁法之有情毕竟得以度脱。何以故？此须弥山王，无动无摇故，以阿弥陀佛清净誓愿住持故。住持就是守护悲智，所以胜妙无过者。阿弥陀佛上首观音势至，最为尊胜。

何者庄严主功德成就？偈言“天人丈夫众，恭敬绕瞻仰”故。

昙鸾法师他们尚在正法末期，言说都十分简练，直指法则，不增不减地把法则传递给有缘，令有缘速得出离成就。我们现在讲东西就沉重一些，多举案例，多有喻说，令人心开意解。所以此处直说偈言：天人丈夫众，恭敬绕瞻仰。

主功德成就，因大众功德成就、上首功德成就而延续下来。“天人丈夫众，恭敬绕瞻仰。”阿弥陀佛，佛中之王，光中极尊。非是王者，非是大小之说，只是愿力尊贵故，愿力殊特故，愿力不可思议故，是以二百一十亿佛土庄严甚深功德守护锤制出来的一种不可思议的愿力，以普利十方有情。我们前面说无量大宝王，微妙净华台，缘起殊胜故。其缘起是以诸佛清净愿力成就为自身缘起，所以因地有异。

天人丈夫绝非人世间天、欲界天之类，而是十方诸佛之别称、十方菩萨之异称。何以如此？本段说众生体者，其众生体有二重：一者观佛，二者观菩萨。此天人丈夫众，未出佛、菩萨二类有情。《大宝积经》中有诸佛无量寿如来会，极乐世界就是诸佛如来会。无量寿者，诸佛世尊者是！随顺诸佛世尊者是！要不然不可以称为无量寿。阿弥陀佛在十方世界中所发不共誓愿：我建超世愿，必至无上道——他这个超就是超一切诸佛刹土之誓愿，这二百十一亿诸佛土作为蓝本之依止，在这个基础上建立超世之愿。

这不是夸张阿弥陀佛，实是阿弥陀佛以此愿力令一切众生得以随顺成就无上菩提，得以歇心方便而设立。非是为自利，非是为骄狂，是为一切众生得平等无疑安住故，而建立最尊胜国土，令众生一切差别疑虑一时荡尽，得以回归。

“天人丈夫众，恭敬绕瞻仰。”此如来会中，阿弥陀佛作为佛中之王，光中极尊者，绝非世间自大之尊，是利益众生无碍愿力之尊，是令一切众生疑虑消除之尊，是令众生皆入平等法性之尊。阿弥陀佛四十八愿，愿愿度众生啊！愿愿饶益有情。如此“恭敬绕瞻仰”，我们在《无量寿经》能清楚看得到。十方诸佛皆共称赞无量寿佛威神功德不可思议，令其国土有情咸往生彼国，以期一生成就无上菩提，作如来会。十方诸佛如来为什么皆共赞叹无量寿佛无量无边不可思议威神功德？就是因为阿弥陀佛不可思议愿力摄化，令其如是赞叹。

这在其大愿中有依止。阿弥陀佛发过这样的愿：“设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉”。阿弥陀佛愿力所成就的这种不可思议的传播十方的力，能令一切众生于本位中得以赞扬佛陀广大清净平等无畏之回施，令一切众生还归于功德藏。这功德藏就是一生成佛，住不退转。净土教言有一个关键之处，就是一生不退转之回施，一生不退转之摄化。其教育机制在于一生得不退转，就是一生成佛。所以是究竟了义法性的回施，报德圆满的回施，顺应一切众生无上菩提的回施。所以在三辈往生，其愿望所摄都是发无上菩提心，一向专念无量寿佛名，以明自心，一生成办。此愿望非造作，一时汇入无量寿无量光。

主功德成就，主者但显法性之真实，报德圆满回施令众生认取，无疑无虑。要没有阿弥陀佛的报德，我们对法性是畏惧的。说法性寂灭，就生畏惧，要么一团漆黑，要么是断灭顽空邪见。很难有这种清净庄严具足妙用的延续心智，多堕入断灭见中，或者在畏惧中不敢涉足。

在弥陀这种广大庄严清净平等回施的报德愿力涵养下，无畏心智、顺应法性心智能生起来，无畏无惧。所以心生感激。这感激不是造作出来，是在对法性贴切的、安乐的感知下生起感激。若不得实利，说感激，实是自欺欺他；若不得真正安乐，说报恩，实是无恩可报。佛本来不予恩我等，但令我等无量劫沉沦一时出离时，你感恩不感恩呢？所以有情众生必然感激感叹啊！生命的延续，只延续在对佛陀的感恩戴德心中，此心非造作。不是故意作出感激的样子，实是对法性的认取令众生安乐，令心智无疑，远离怖畏。

【何者庄严不虚作住持功德成就？偈言“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”故。】不虚作住持功德成就者，盖是阿弥陀如来本愿力也。今当略示虚作之相不能住持，用显彼不虚作住持之义。人有辍餐养士，或釁（xìn）起舟中；积金盈库，而不免饿死。如斯之事，触目皆是。得非作得，在非守在。皆由虚妄业作，不能住持也。所言不虚作住持者，依本法藏菩萨四十八愿、今日阿弥陀如来自在神力。愿以成力，力以就愿。愿不徒然，力不虚设。力、愿相符，毕竟不差。故曰成就。

庄严不虚作住持功德成就引用了四句偈子，为什么把“不虚作作持”看得这么重？现在很多人大肆弘扬不能往生的教言，这就不是如实的住持。念阿弥陀佛不得利益，不明自心，不得安住，不能往生，弘扬这个法还有什么意义？所以现在许多学习净土法门的人就改辙了，搞其他修持去了。更有甚者去传播道教、儒教去了。说佛法不能带来利益，那我们就去寻根吧，学不了佛，先学做人吧！这好像很有道理，但是人生苦短、佛法难得难闻啊！今生如不了生死，来世能把持自己的又有几人？

这个地方不可自欺，不可欺他。我们不能不如实地严肃地面对自己的生死问题。我经常看到出家人、居士奔东跑西觅菩提，就是不守护自己的心，不愿意在自己的心智上休息片刻。说东道西，说高说低，求是求非，苦不堪言！苦者还不知苦源，横说竖说，上怨下怨，就是不踏实下来认识自己业报是自己造就的。在净土一法上，不虚作住持，就是我们心地住持正是阿弥陀佛住持。你了解自己的心吗？你的心是无上菩提心、菩萨菩提心、声闻菩提心，还是凡夫的善恶心呢？

教育人先学做人，这样说法行不行？要是真正了解法性的机制、就路还家的善巧，这也不失为一个方法。要是只引导人去做好人，就堕到好人、善人这个菩提心分上去了，生人天道中。这样的人我们不能说他怎么样，但在佛法利益上是可惜了。

现在这种说法普遍传播，就是说：“你人都做不好，怎么能学佛呢？”这我也赞同，但生死困惑怎么办？无量劫以来的轮回怎么办？做好人能不能解决？你那儒家思想、道家思想能不能把这问题解决呢？要能解决，释迦牟尼佛为什么要到这个娑婆世界传法呢？为什么佛法又传到我们中国来呢？佛法中真没有涵摄这种利益吗？上上教言必涵摄下下教言。下下教言回归于上上教言，但不一定能具足表达上上教言，这就是有了义、不了义之说。所以在学佛法中一定要知了义、不了义心智。

“观佛本愿力，遇无空过者。”我们要是观自己的业力、想法来传播、修证佛法，各人有各人的想法和因缘。本处说阿弥陀佛的愿力“观佛本愿力，遇无空过者”。《佛说无量寿经》云：“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”。佛的愿力能使众生闻名，能使众生得往生之欲，能使众生皆得不退转，这都是佛的愿力所驱使。愿力就是心力。依心与佛愿相应，我们的心与佛心本无差别。所以佛心不可见，依愿力而见；众生心不可见，也是依愿望才能表达出来。佛立四十八愿，愿愿度众生，令我们可见、可知、可用。凡夫的心是什么心呢？贪、痴、嗔、慢、疑、邪见是我们的心吗？不是！这些是虚妄不实的。众生心，其本质正是无量寿心。我们依此就会得到不虚的法则与真实的利益。

“能令速满足，功德大宝海”，这不是让我们增加偷心，是究竟了义教抉择方便产生的最殊胜功德。不是夸张，是如实之说。

“不虚作住持功德成就者，盖是阿弥陀如来本愿力也。”盖者，就是总义来说，不是部分说。净土教言以佛愿力而产生事实。“心不自见，以愿标心。”这是十分震撼人的！因为想知道自己的心太难了。这个心业晃动、生灭，外遇境缘，内生感知，无穷无尽的变化，不可知其数，不可捉摸。怎么知道自心呢？明心见性者能知自心啊！无造无作，得以平等安住。

凡夫心，无量无边颠倒轮回，怎么能知？所以善导大师在《观经四帖疏》中讲“以愿标心”，我十分震撼！后来读到《般舟三昧经》讲“心不可自见”，这两个合到一起就感觉到安心了。佛给我们证实我们的心不可自见，你并不了解自己的心，善导大师说以愿标心，你找到方法了！我心若见不到怎么办？我标个愿吧！什么愿？你要依佛愿力，佛愿力就是你的心力了，也就是你的业力归向了。这很明确地表达万法唯心，业力所现。我们就有归向了，就能了解这个利益来源了，“盖是阿弥陀佛如来本愿力也”。

大家要是真正思维过，就不自以为是了。自以为是一定是分别执著，现在学佛人的自我强化、自我骄慢，正是佛法对治的烦恼。通过佛法强化自己，强化自己的分别执著，强化自己的知见，强化自己的身业、口业、意业,，强化到产生我慢。遇到比自己强的人，卑劣心就会生起来了；遇到比自己弱的人，就鄙视别人，张口就很难听，像踩脚下的土一样践踏别人的生命与意识，不尊重。清净平等不得安住。这样学法千劫万劫不出生死苦海。何以故？你在制造苦本啊！所以分别执著造就三有之苦，长寝幽冥界，不得出离。此土就是幽冥界啊！

我们念无人相、无我相、无众生相、无寿者相，但做的时候就是培养人相、我相、众生相、寿者相，就苦海无边了。苦从哪儿来？从这个不正知见中来。不要去怨恨别人。要真苦了，继续出离，不要苦自己。学佛人主要的觉悟就是不要苦自己，先要尊重自己。所以正见安立，人离苦得乐。因为智慧就是无依、无靠、无染、无著，平等一味，在一相三昧、一行三昧中都得善巧力。所以一切三昧力皆是在平等智慧慈悲中饶益世间，非有它法。

世间有情就是培养“我”，越培养“我”越强。然而强中自有强中手，还有比你更强的人，像打擂台，永远没有第一名。这是背道而驰的修持，就是强化自我。佛法三法印是诸法无我、诸行无常、涅槃寂静。在无我法则中，我们为什么要强制建立我高、我低、我是、我非呢？这是我们现代有情急需解决的不知心、被邪见所昧的特定状态。

盖是阿弥陀佛如来本愿力，就是随顺愿力而得度脱，了解自心如愿力无二无别，无始以来一切虚妄我执分别一时得以度脱，广大光明愿力一时消融一切对待。这是凡夫要串习的知见——平等清净光明无碍之知见。若建立对待，你处处碰壁，就是处处找苦吃，其苦也无边。因为世间无边，你对待分别无边，就是造苦无边。所以盖是阿弥陀佛的愿力住持。我们现在是用什么力呢？你随时可以考察出来。

“今当略示虚作之相不能住持，用显彼不虚作住持之义。”他这是对待说，要不然我们没有对比。众生虚妄对待取舍心无量无边，就是虚作之相。因为它无我故、不实故，你强执但得不到，所以它是虚作之相，它不能如实住持。它这两个是对待而言，一种说阿弥陀佛不可思议顺性立的大愿，这个愿力不虚作住持；另一种说凡夫依自己的虚妄染著对待的心，造成虚作相，不能住持。因为违背了性德的随顺修持，肯定就会在无常无我中，就会苦。

人有辍餐养士，或釁（xìn）起舟中；积金盈库，而不免饿死。如斯之事，触目皆是。得非作得，在非守在。皆由虚妄业作，不能住持也。

“辍餐养士”，古代人有养门客之风。“或釁起舟中”，釁，挑衅的衅。“积金盈库，而不免饿死。”我真是比较痛心出家师父这一块，所以一定要提倡过午不食。我真是见到饿死的，看着饭菜一碟一碟放着，还是饿死。不是见一个二个三个，我特别不希望大家饿死啊！很多人都是很修行，就是不过午，最后就生生饿死，就是眼前放很多吃的东西还是饿死了。

我们本具佛性，但被自己的邪见、分别、执著蒙蔽住了，清净不得用，广大不得用，安乐不得用。像贪吝之人、土财主，他把所有银子都攒起来买土地，自己舍不得用，别人更不要谈了。像《药师经》讲的一样[23]：“复有无量悭贪有情，积集资财，于其自身尚不受用，何况能与父母、妻子、奴婢、作使及来乞者。”我们因为邪见、分别、执著，虽具足佛性而不能得到清净与安乐、广大与庄严。

“得非作得，在非守在”，是说不应该守护的东西强制守护。“皆由虚妄业作，不能住持也。”是说由于我们的执著分别，的确不应该强制这些东西而受苦啊！我特别感动密勒日巴对冈波巴大师说的一段话，他说：儿啊！（心子）你可不要以别人的过失、世间的罪恶来惩罚自心，污染自性。这就是他给他的教诲嘛！你一定不要以别人的罪恶、社会的过失来污染、惩罚自己的心智。实际就是说不要非守而守，不用守护的东西你要强守护住它，那就痛苦不堪，所以说“不能住持也”。

所言不虚作住持者，依本法藏菩萨四十八愿、今日阿弥陀如来自在神力。愿以成力，力以就愿。愿不徒然，力不虚设。力、愿相符，毕竟不差。故曰成就。

这个“自在”是因顺应法性而表达的愿力不可思议。他这个愿是顺性建立的，是利他分而建立的。阿弥陀佛愿愿为了利益众生，没有一个自己要干什么。诸佛菩萨愿望都是如是，都是为了利益众生。凡夫有情是以自认许的知见、染著知见而建立的虚妄愿望。

有一次，一个学校的老师打电话来说现在学佛学迷了，不知道怎么面对学生、面对自己，有点迷失，依什么来找回自己的心呢？我说就读读佛愿菩萨愿吧！你能找到自己的心。人找到自心太难了。不明心见性者，不能如实知自心，往往以造作不实的执著知见、分别知见强制自己的心，很痛苦。

第二天他给我发来短信，说我原来好为人师，现在终于找到一个好为人师的理由了——文殊菩萨十大愿！他说哎呀，我真是很感动，好为人师也不怕了。愿我有缘，咸成菩提——这个愿太好了。不管学生怎么对我，喜欢我、不喜欢我、相应的、不相应的，愿我有缘，咸成菩提。他说找到自己的心愿了，智慧的心愿，就是令一切众生咸成菩提。诸佛菩萨给我们建立了如实知自心的法则。

以前我们都曾迷失过，不知道会走到哪个地方去。真正遇到佛愿了，感觉到这种不可思议的力，就作清净的随顺与供养。阿弥陀佛如来自在神力，愿力成就了。阿弥陀佛成佛已经十劫，像这飞机已经造出来了，不是在画图纸过程中，或者说发心造一架飞机，他这个机制功能已经纯熟了。

“愿以成力，力以就愿。愿不徒然，力不虚设。”力愿互显，愿力所表。说愿不说力，愿不起作用！我们要不与愿合，何以感知愿之妙用？其力量在什么地方？你随顺他的愿望，你能感觉到他的愿力所在，他的意义所在。希望诸位善知识善观察。

“力、愿相符，毕竟不差。故曰成就。”说愿说心，心愿心愿，“心愿”二字，希望诸位善知识熟记、多观察。心愿心愿，不知心则不知愿，不知愿者迷失心。空、无相、无愿三解脱门顺性安立，一旦产生妙用，决定立愿，所以诸佛菩萨皆有大愿。若行愿中、成就愿中，各各安立，普利世间。所以愿者皆以大悲大智而安立，以广利有情而安立，非是造作分。心愿二法希望大家善思维，要不然我们不明自己的心，更不知道自己的愿。这个心要是强制的心、分别的心、虚妄的心，就会带来苦难。

【即见彼佛，未证净心菩萨，毕竟得证平等法身。与净心菩萨，与上地诸菩萨，毕竟同得寂灭平等故。】

“平等法身”者，八地以上法性生身菩萨也。“寂灭平等”者，即此法身菩萨所证寂灭平等之法也。以得此寂灭平等法故，名为平等法身。以平等法身菩萨所得故，名为寂灭平等法也。此菩萨得报生三昧，以三昧神力，能一处一念一时，遍十方世界，种种供养一切诸佛，及诸佛大会众海。能于无量世界无佛、法、僧处，种种示现，种种教化，度脱一切众生，常作佛事。初无往来想、供养想、度脱想。是故此身名为平等法身，此法名为寂灭平等法也。

“未证净心菩萨”者，初地以上、七地已还诸菩萨也。此菩萨亦能现身，若百、若千、若万、若亿、若百千万亿，无佛国土施作佛事。要须作心入三昧乃能，非不作心。以作心故，名为未得净心。此菩萨愿生安乐净土，即见阿弥陀佛。见阿弥陀佛时，与上地诸菩萨，毕竟身等、法等。龙树菩萨、婆薮槃头菩萨辈，愿生彼者，当为此耳。

问曰：案《十地经》，菩萨进趣阶级，渐有无量功勋；经多劫数，然后乃得。此云何见阿弥陀佛时，毕竟与上地诸菩萨身等、法等耶？

　　答曰：言“毕竟”者，未言“即等”也。毕竟不失此等，故言“等”耳。

　　问曰：若不即等，复何待言？菩萨但登初地，以渐增进，自然当与佛等。何假言与上地菩萨等？

　　答曰：菩萨于七地中，得大寂灭。上不见诸佛可求，下不见众生可度。欲舍佛道，证于实际。尔时若不得十方诸佛神力加劝，即便灭度，与二乘无异。菩萨若往生安乐，见阿弥陀佛，即无此难。是故须言“毕竟平等”。

　　复次《无量寿经》中，阿弥陀如来本愿言：“设我得佛，他方佛土诸菩萨众来生我国，究竟必至一生补处。除其本愿自在所化，为众生故，被弘誓铠，积累德本，度脱一切。游诸佛国，修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道。超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。”案此经推，彼国菩萨，或可不从一地至一地。言十地阶次者，是释迦如来于阎浮提一应化道耳。他方净土，何必如此？五种不思议中，佛法最不可思议。若言菩萨必从一地至一地，无超越之理，未敢详也。譬如有树，名曰“好坚”。是树地生，百岁乃具。一日长高百丈，日日如此。计百岁之长，岂类修松耶？见松生长，日不过寸。闻彼好坚，何能不疑？即同有人闻释迦如来，证罗汉于一听，制无生于终朝。谓是接诱之言，非称实之说。闻此《论》事，亦当不信。夫非常之言，不入常人之耳。谓之不然，亦其宜也。

本段谈菩萨事。我们可以尝试着来谈一谈，或随顺随喜也不妨谈。若是坚持自己所证、所知见、所有量，这个地方很难谈。我们不妨随顺随喜来谈一谈。

平等法身寂灭平等

即见彼佛，未证净心菩萨，毕竟得证平等法身。与净心菩萨，与上地诸菩萨，毕竟同得寂灭平等故。

依佛愿力，闻彼愿，闻彼名，即见彼佛。阿弥陀佛以名号功德普利十方，住于法界无量光佛刹土，照十方国无所障碍，其光明誓愿就是他的报德所显。你说我见不得，但不得见正是清净心。

“未证净心菩萨，毕竟得证平等法身”，这是阿弥陀佛誓愿的回施：“他方菩萨闻我名号即得三种忍，即得不退转”，无论登地与否，闻到阿弥陀佛殊胜名号，即得不退转。不退转者，八地菩萨。这是他报德所摄，非修持所成，非不净心造作而建立，所以无有退转。

《佛说般舟三昧经》明般舟三昧摄八地事，所以如果我们这一生想得不退转，诸佛悉皆现前立三昧是十分重要的修持。若是我们常行此道，必于佛法得不退转，令心智有究竟所归处。般舟行法看似简单，实是令无量有情得无上大利。佛于《大方等大集贤护经》中解释了在末世中般舟行法对我们的摄化，就是能令一生得不退转。净土一法亦复如是啊！“与净心菩萨，与上地诸菩萨，毕竟同得寂灭平等故。”

“平等法身”者，八地以上法性生身菩萨也。“寂灭平等”者，即此法身菩萨所证寂灭平等之法也。

八地菩萨远离功用，所以无功用心智一时生起，无造作无对待，清净安立。其对待心智已经散坏，染著分别心智在他这个生命中没有建立了。此类菩萨心智寂灭，广大安乐平等回施。这是不可思议的。

以得此寂灭平等法故，名为平等法身。以平等法身菩萨所得故，名为寂灭平等法也。

他这是互说，让我们来了知这个平等寂灭、寂灭平等，由生而现、由生而用，得到这个法则。

此菩萨得报生三昧，以三昧神力，能一处一念一时，遍十方世界，种种供养一切诸佛，及诸佛大会众海。能于无量世界无佛、法、僧处，种种示现，种种教化，度脱一切众生，常作佛事。初无往来想、供养想、度脱想。是故此身名为平等法身，此法名为寂灭平等法也。

诸佛如来世尊，一切行处不离三昧。此类菩萨得报身三昧，就是无量三昧自然现前，非假修持，果地三昧一时圆具。这以下的菩萨都需要作意修持，就要有愿。所以我们现在作愿、不作愿、随顺愿，都能安立法则的。

“初无往来想、供养想、度脱想”，一切对待想已经消融。菩萨有行愿，普贤菩萨十大愿王，在如是行愿中，以行令愿住世。阿弥陀佛不是这样，他愿力成就，愿力但显清净平等法性，无对无待。阿弥陀佛愿力回施能令我们心智中消融一切对待法则，得平等安乐住。所以《无量寿经》说“清净平等觉经”，他回施的主要机制就是摄受我们归依清净平等法性身，归于清净平等法性，随顺清净平等法性，远离一切造作与对待。

阿弥陀佛圆满报德的回施，令我们得清净平等、远离造作的随顺与守护。在这个地方生起无畏，否则我们造作的心永远不能停止下来。七地以下菩萨还尚在作业中，我们作为凡夫有情，怎么一时归入清净平等安乐住呢？所以这个回施是十分重要的！

“此法名为寂灭平等法也”，阿弥陀佛的回施决定是这样的。阿弥陀佛的誓愿、报德的成就，所以“即见彼佛”，若能得见，令一切众生分别对待心智悉灭。阿弥陀佛的誓愿、报德回施令一切众生得平等住，于佛法得不退转，这是十分重要的机制。阿弥陀佛为什么说清净平等啊？他的报德为什么回施众生，令众生一生得不退转？唯有八地菩萨住不退转，我们作为凡夫怎么一生得阿毗跋致呢？净土一法令众生得阿毗跋致，实是不可思议。

第十三讲

净土一法广传于世，闻者莫不得佛法不退转之摄化。净土一法实是诸佛了义究竟之教，欲使一切善恶有缘、凡圣有情同成无上菩提。净土教言究竟、平等、广大、无漏，实是十方诸佛共同宣化。我们有幸有这样的学习机遇，实在是难得。

“平等法身”者，八地以上法性生身菩萨也。

法性身就是法性生身菩萨，所谓报德寂灭，不出报身三昧。以三昧力，一切时处，无所造作，普利十方有情。这是于佛法得不退转的一个特定机制。我们称念“南无阿弥陀佛”，作为普通的守护者、实践者，得到的利益是什么？未净心菩萨分必然摄受——令他方钝根有情闻阿弥陀佛殊胜功德名号必获菩萨二种法忍[24]。

我们学习净土法门，皆因阿弥陀佛愿力加持，令我等本源心智得以畅明。无始以来一切善、恶、无记业的蒙蔽一时得以有力走出。这实是佛力不可思议，愿力不可思议，法性力不可思议，相应力不可思议，我们自身的抉择力亦不可思议！在种种不可思议中，佛力最不可思议，我们随顺佛力、佛愿、法性之力，了晓自性与佛本来无二，得以抉择与安乐住。这就是净土往生的现下利益，即得往生之大利，住于无上菩提，得不退转。

得不退转实是八地菩萨机制所摄，这是我们学佛的大因缘。昙鸾法师在《往生论注》中，把阿弥陀佛、释迦本师乃至龙树天亲菩萨，一代一代诸佛菩萨善知识的教诲清晰地无有掩盖地和盘托出，欲令一切见闻有情能全盘接受释迦文佛、阿弥陀佛乃至十方诸佛的教诲。得到这个教诲实是不可思议，能得究竟安乐住。

“未证净心菩萨”者，初地以上、七地已还诸菩萨也。此菩萨亦能现身，若百、若千、若万、若亿、若百千万亿，无佛国土施作佛事。要须作心入三昧乃能，非不作心。以作心故，名为未得净心。

“未证净心菩萨”是初地到七地诸菩萨，已经断除烦恼，入十圣位，圣者断诸烦恼，初入欢喜地，心生大欢喜。

报德三昧不假思维、作愿，能任运度化众生。这里“作心入三昧”，与报德三昧有机制上的差别。他是解释为什么未净心菩萨与八地菩萨同得寂灭平等法身。入于三昧才能得到不作意的善巧与功德，可以在三昧力中自在度化众生。作意中，多是可思议分，力量有限。三昧之力广大清净，究竟得利于世间，所以能真实利益有情。

此菩萨愿生安乐净土，即见阿弥陀佛。见阿弥陀佛时，与上地诸菩萨，毕竟身等、法等。龙树菩萨、婆薮槃头菩萨辈，愿生彼者，当为此耳。

在般舟修法中，十方诸佛悉皆现前立；以《观经》来修持，或者说念佛得念佛三昧，诸佛悉皆现前，手赐加持；或者说听闻诸法，虽在浊土，无浊土与净土差别，一时见十方诸佛安住无疑，得见法性。这样的修持无有中阴，舍报之时于十方刹土、阿弥陀佛刹土得以清净自在回归，无有疑虑。此处没，彼处生。刹那间花开见佛，闻种种法与教义，这是舍报之往生。

我们现前修持，若证得十方诸佛悉皆现前立三昧，或者得种种念佛三昧善巧，亦得见佛闻法，消除疑虑，于现世即得往生的殊胜功德与大利。这是我们每一个净土法门实践者应该关注、审视和实践的一个法则。如果在法性平等分上来修持，见佛不见佛，色身见不色身见，无有执著，那么得寂灭心智，平等守护，现身即被法身所摄，毕竟无所挂碍，与生死、一切烦恼业习必然无畏无惧。这是我们每一位善知识可以观察、可以审观的一个法则。

问曰：案《十地经》，菩萨进趣阶级，渐有无量功勋；经多劫数，然后乃得。此云何见阿弥陀佛时，毕竟与上地诸菩萨身等、法等耶？答曰：言“毕竟”者，未言“即等”也。毕竟不失此等，故言“等”耳。

　　问曰：若不即等，复何待言？菩萨但登初地，以渐增进，自然当与佛等。何假言与上地菩萨等？答曰：菩萨于七地中，得大寂灭。上不见诸佛可求，下不见众生可度。欲舍佛道，证于实际。尔时若不得十方诸佛神力加劝，即便灭度，与二乘无异。菩萨若往生安乐，见阿弥陀佛，即无此难。是故须言“毕竟平等”。

“菩萨于七地中，得大寂灭”，这是一个十分要注意的事情，因为在大寂灭心智中，人容易取灭。在声闻教言中，就是“证于实际”，称为有余、无余涅槃，在寂灭海中得究竟安乐住。大乘教言称此处为断灭善根，断灭大慈悲种性，所以不许。鼓励此处要发愿进趣无上菩提，广大普利十方。这种“欲舍”，不是说意乐之欲，是当时道业之相。因为初地到七地菩萨的所有执著已荡涤一尽，但是极细微业习尚有未尽，所以这个“欲”，就是当时的道业之相。

“尔时若不得十方诸佛神力加劝，即便灭度，与二乘无异。”过去一些南传佛教的善知识，也都是发过菩提心，但到一定状态下，若是没有及时劝请，他就取灭了，入于声闻乘。我们周边有些有作为的善知识，也很容易进入这种机制。有些善知识，为了庇护自己末法时代弘法之缘，多与烦恼众生同居凡夫之相、凡夫之位，以利十方有情，同是安乐住故，令众生进趣菩提。

佛在经典上有授记，在我们这个堪忍界中，有无量无边的不退转菩萨，在一切凡夫人群中，在种种道业有情中，各以不同身份，守护佛法，广传圣教，令佛法久住于世。只是我们在凡位中不能得见。像《妙法莲华经·从地涌出品》中，他方菩萨说，若世尊取灭，我等应从他方来此娑婆世界，住持娑婆世界佛法教法之传播。世尊说：止，止，止。这时从大地、虚空中涌出无量无边不可穷说之不退转菩萨，示现于世。世尊就给他们授记。

我们现在所面临的五浊恶世、减劫之时，五恶、五痛、五烧甚为浑浊恶劣，是我们自身幻化不实业所感召。要是我们知道一切有情，其心如佛无二无异，但是虚妄蒙蔽，一念回心，无上具足，无亏无欠，以此回归于无量光佛刹，必然得不退转，若报德摄，若法身摄，若平等智摄。我们若发无上菩提心，实是净土法门不可思议的摄化对象。若发世间福德心，也毕竟成就无上菩提，只是现利不得。

“与二乘无异”，就是与阿罗汉无异。虽得解脱，毕竟不入众生界，不得方便。因为一切众生界、六道轮回之中，必然是佛法不可思议之相。《普贤行愿品》说[25]，一切众生有情像淤泥，像大树之根，要是没有淤泥，莲花不能开，若是没有土壤树根，菩提树也不能结出很好的花果。这个五浊恶世亦复如是。

“菩萨若往生安乐，见阿弥陀佛，即无此难。”如是则无堕二乘难。在阎浮提修法，二乘心智容易产生。有人稍微发了一点心，要为佛法做一点事情，感觉不得力之中，就会说：若无利于世间，最好是取灭。所谓取灭，就是摒弃业力的延续，不要染污世间，令众生生恼。这是一种惭愧，也是一种机制。况且这些大善知识，早已亲证清净智慧，上不见诸佛可求，下不见众生可度，中不见诸法可修，很容易取灭。

所以我们在平常的生活中、交往中、佛法参学中，若遇他方善知识、弘法者、教授者，若年长，若身衰，若不意乐，多有劝请供养，请善知识长住于世，转妙法轮，令众生心开意解，除无明烦恼，得菩提道业。这是我们请佛住世、请善知识住世转法轮的特别重要的修持，也就是随喜的修持、供养的修持、礼敬的修持，是十大愿王很重要的一个守护环节。

这样修持，也可以不堕入二乘难缘。平时若是不注意这个地方，当我们自身修持到某个状态，则会出现这种难缘，就是堕入二乘的难缘。这个地方给我们作了一个凡圣皆需要往生的鼓励机制，登地以上菩萨亦要往生。我们在此浊染世界中，若得见善知识，要常劝请，常供养，常尊重守护。这样对佛法的住世、对我们自身的修持都有极大的现前加持意义。

复次《无量寿经》中，阿弥陀如来本愿言：“设我得佛，他方佛土诸菩萨众来生我国，究竟必至一生补处。除其本愿自在所化，为众生故，被弘誓铠，积累德本，度脱一切。游诸佛国，修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道。超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。

阿弥陀佛这个誓愿是十分重要的！这个愿可以使愿意度脱众生之有情守护自己的誓愿而不被蒙昧。有的菩萨就会认为往生极乐世界干什么？是不是自己享受种种安乐呢？他们发愿在一切苦难世间度脱有情，令其成就菩提，非为自利。所以阿弥陀佛如果没有这个愿力，此类菩萨就不能往生彼国。所以阿弥陀佛四十八愿，愿愿度脱十方法界一切凡圣有情，令其还归无上道业。就是往生阿弥陀佛国土，一生成办。

这个教言，誓愿很重要！阿弥陀佛发的誓愿十分周全，为一切凡圣所设置，就是安慰一切凡圣，令其一生成就无上道业。发愿在此娑婆世界度化众生的人，《无量寿经》上说在此娑婆世界行道一日比在他方佛国行道百年。此五浊恶世，善法甚少，行道者难得。所以他们就发愿在这个娑婆世界度化众生，成就道业。这若是对已得究竟不退转道业的菩萨来说，就是八地以上菩萨来说，此誓愿不虚。若是对八地以还的菩萨来说，此举不当。

所以世尊在《无量寿经》讲，有一亿菩萨因不习此法而退转于阿耨多罗三藐三菩提。这一亿菩萨包含八地以还菩萨。我们往生阿弥陀佛国土是不退转的抉择！你要发这样的誓愿！你生与不生，这个誓愿本身就摄你不退，于无上菩提得不退转。愿往生之心，就是不退转之心，就是成佛之心。如果没有这种清晰的愿望，你就是证得八地以还的菩萨，在业力成熟之时亦有退转之机。这是十分可惜的！所以诸佛善知识，不管是凡圣修持者，愿往生之心，甚为重要！

文殊菩萨普贤菩萨，尚发大愿，愿其临终无障碍，往生阿弥陀佛国。在无尽光佛刹，得究竟愿力成就，普利十方，无畏无惧。于无上菩提不退失故，安住无上菩提故，而普利十方。这实是自他二利具足的誓言。誓愿有具足不具足，有无上不无上之说。有时我们发的心不是具足心，愿不具足，那么你得到的利益相应也不会具足。因为一发心已成等正觉，所有修持是根据发心而延续。这个我们一定要深思熟虑，不能一带而过。这是十分重要的！

所以这个誓愿给我们带来了一个方便，就是这一类菩萨在此娑婆世界或在他方无量无边世界中，种种修短自在，度化众生，以进趣无上菩提。所以若凡若圣，有大誓愿者，亦当往生阿弥陀佛国土，乘不退轮，度十方有情；乘圆满庄严轮，饶益有情，无畏无惧。这是十分重要的！

有人说往生的愿望是个逃避的愿，不是大愿——你要是没有真正不退转的机制，切莫小看这个不退转的摄化。因为往生愿就是不退转的摄化，这必然成熟得不退转的守护。所以诸位菩萨，这个地方要善思维观察，一定不要小视净土。那是诸佛海会之处，是广大真实度化众生的利他分。

在净土法门有个教言：一切菩萨贤圣、一切有情，绝无利他分，但以自利安住与不住，自利进趣，乃至菩萨利他亦是自利安住，唯佛世尊利他功德成就具足。要是没有透视，你往往认为我在利益世间，我可以利益人，或者想着为世间、为佛法做些什么事情，但是你能不能透视这个机制的结果？有没有这个力量呢？这个不敢草率！若是草率，一带而过，就会发虚妄不实乃至不圆满、不究竟之誓愿，你随着这个誓愿延续生命，可能会堕入某个状态中。这就是誓愿不相应的愿；誓愿相应，我们就很好出离了。

以佛愿为我命，岂可思议乎？就是以阿弥陀佛誓愿作为我们的依从随顺，佛愿具足圆满，随顺佛愿无疑无虑。若是随顺自己的愿力，一定要谨慎，要平等地细致地观察：究竟你的愿望是不是圆满的？是不是具足的？是不是无上菩提心？是在造作分，还是在无造作分？佛愿无造作分，你就趣入无染无著的清净法则中，为究竟愿望所摄化。我们在造作分、誓愿分中，怎么来看自己的作为？第二十二大愿，实是令我们超出常伦，行普贤之德。

我们现在发愿，愿往生阿弥陀佛国土，现前就能行普贤之德，无畏无惧，住于不退转功德摄化中，利益十方。你要是在这个地方没有清晰的认知，就会沉沦于色身临命终时，而不珍惜每一个当下的临命终时。我们每一个当下，的的确确都在入如来业，或者入众生业，或者入菩萨业，或者入颠倒业。这刹那刹那，莫不是生死之间啊！

佛陀教言莫不如是！无常观中，刹那生，刹那灭啊！无常观中，刹那何依？刹那何从？刹那何用？刹那何建立？这是我们应该深刻透视的一个法则。我们真正在每一个当下、每一个当机来运用应该守护实践的法则，你心智会纯熟起来，法益道德必然会广利世间。你也必然会得到不退转的清净加持，或者说守护不退转的法则。

我们是不是在每一个当下，真正不失念地运用着自己的生命，随顺佛誓愿力、随顺法性之力来审观世间的每一个现缘？若是如此，你有什么畏惧啊？若是如此，你有什么不可修持的？若是如此，你对佛法怎么会产生不爱乐、不尊重呢？所谓虚妄业力延续从此就断灭了、断除了。这个断除断灭就是不会再延续业流，所有的作业是在智慧、光明、慈悲中自他二利，直至成就无上菩提。

案此经推，彼国菩萨，或可不从一地至一地。言十地阶次者，是释迦如来于阎浮提一应化道耳。他方净土，何必如此？五种不思议中，佛法最不可思议。若言菩萨必从一地至一地，无超越之理，未敢详也。

诸佛世尊各于自己国土，所设教化、所摄众生，各有不同。本师释迦牟尼佛所教化的这个国土是杂居众生，善根若熟若不熟，若凡若圣，湿生、胎生、卵生、化生，三界九有，种类繁多。而有的佛国土纯是菩萨，有的国土纯是声闻，所以不同国土各有机制。在我们这样的杂居国土中，次第讲、阶次讲是十分重要的，因为善根与因缘机制不同，次第教化，使我们有章法可遵循、可观察、可参照。

“佛法最不可思议”，若是我们用常规，以我们世界的机制安立来推导阿弥陀佛净土，会蒙蔽我们往生的信乐，蒙蔽！

“若言菩萨必从一地至一地，无超越之理，未敢详也。”这里我不太明白，也不太了解，这个地方不是太详细，但是他有前面的经典与佛法不可思议的推导。昙鸾法师所处年代跟我们所处的年代差异太大了，他未敢详，我们怎么能详呢？就放一放这个问题。见阿弥陀佛了，大家问问阿弥陀佛是不是这样，完全可以。很多人真是为了进趣见佛问法才来修般舟三昧或念佛三昧。

无著菩萨与天亲菩萨的母亲就特别有善巧。无著菩萨善根猛利，但起初多年修行不能成就。他母亲鼓励他说：儿呀，你要见你父亲了，你就可以证道了！他问：父亲是谁？他母亲说是弥勒菩萨。他问弥勒菩萨在什么地方？母亲说在兜率天，你要见他，必须有禅定力。他听母亲说后，要见父亲的心愿很强。你这个父亲必须跟我说一说，你怎么生了我，不养我，不要我，不教我，跑掉了呢？

无著菩萨所传圣弥勒菩萨这一支唯识教言，弥勒菩萨的确是他父亲，出生他一切道德法益，养育他的法身。他母亲就很有智慧啊！她就在人情上鼓励他这样修持，所以他就修行，不见弥勒誓不罢手！见了弥勒就哭着说：我要见你，你怎么就不见我呢？

所以这些问题我们未有详尽之时，就可保留，见阿弥陀佛问问他，完全可以！菩萨们，不要认为阿弥陀佛离我们千山万水、十万亿佛土，不！一念信，决定是！我们举心动念，阿弥陀佛清晰了知。每一个心地，诸佛所摄，绝不舍离。佛住法界身，入一切众生心想中。我们所有的知见、动态诸佛决定了了分明，毫光注照一切众生，不失刹那，随机感应。我们念佛的每一个心念，诸佛可知可见，决定不虚。我们可以作一个保留来问佛，也可以问龙树、天亲菩萨。

譬如有树，名曰“好坚”。是树地生，百岁乃具。一日长高百丈，日日如此。计百岁之长，岂类修松耶？见松生长，日不过寸。闻彼好坚，何能不疑？

这是长一百年就成树了。一日长高百丈，就是一日长高三百米，日日如此，这树能长多高呢？松树能长多高呢？这个我们没有见，听别人这么说，你怎么能相信这样的机制呢？

闻说阿弥陀佛殊胜名号功德，一闻即得不退转，怎么可思议呢？！一闻就得到清净平等的加持，入不退转地！这怎么让人生信呢？在我们这个五浊恶世，要一级一级地从信位菩萨，到贤位菩萨，三贤十圣，一直到等觉、妙觉[26]，最后才能成就阿耨多罗三藐三菩提。而一闻阿弥陀佛名号誓愿，就得不退转，这怎么能想像得到呢？

即同有人闻释迦如来，证罗汉于一听，制无生于终朝。谓是接诱之言，非称实之说。闻此《论》事，亦当不信。夫非常之言，不入常人之耳。谓之不然，亦其宜也。

世尊初度五比丘之时，都是善来比丘，乃至说五百外道、三迦叶所领信徒都是善来。还有五百贼人，善来之下即证阿罗汉果。现在我天天讲善来善来，你能不能证阿罗汉果啊？是我们的共同机制不成熟、善根不成熟，还是言说不成熟呢？言说同一言说，实际就是信根未具，机制未熟。“证阿罗汉于一听”，就是“善来”这一听。“制无生于终朝”，一晨就证圣果了。特别晚的，七日不证阿罗汉就急了，就问世尊为何听到戒法而没证阿罗汉果，世尊即令人做庄严具，给他建立庄严道场，一走进去就证阿罗汉果了。我们现在七日没证阿罗汉果谁着急啊？谁急了？举举手，我们大家都鼓励鼓励他，证个阿罗汉果嘛！阿罗汉回小向大就做大菩萨，有种种方便，三明四智五眼六通具足啊！你再来帮助大家就太简单了。

这个时代的机制，与你信不信没关系。弥勒未降生，释迦已取灭。生于佛前佛后，落入八难之中。我们庆幸唯一的因缘尚有迦叶守护正法眼藏，尚有遗教于我等。学习这本书是我们的福报。还有一个佛在现前——阿弥陀佛。我们以阿弥陀佛为本师。阿弥陀佛照十方国，毕竟无所障碍，我们必然入清净海会，亲临阿弥陀佛座下。阿弥陀佛无边光必然照亮着我们的心智，无畏无惧。你好好跟着阿弥陀佛学佛，必成无上道业，于现生得不退转。关键我们是不是以阿弥陀佛为本师？你能不能亲见本师？亲睹无量寿清净庄严光明相来见佛闻法呢？这真要有誓愿的！

“谓是接诱之言，非称实之说。闻此《论》事，亦当不信。”我们现在凡夫之人，说“善来”也成凡夫之语了，不是非常之语。过去世尊念种种善巧誓愿，他们就成就阿耨多罗三藐三菩提。现在我们读他们的愿，要有一念随喜也得加持。但你能不能成就？你要善于观察。“夫非常之言，不入常人之耳。谓之不然，亦其宜也。”要不是这样，你也会得到大利。

这一段文字给我们一个鼓励：我们听闻阿弥陀佛殊胜教言，虽然是初发心菩萨，愿生阿弥陀佛国土，一定也会进趣平等法身安乐住，于平等法则得以归命。因为净土教言主要是从清净平等智下手，就是一切众生咸能往生，大光普照，令一切众生归入平等智，心地寂灭，无亏无欠。我们作为凡夫总感觉自己有亏欠，一感到亏欠就不安乐住了。阿弥陀佛誓愿令十方法界有情一时得平等安乐住——阿弥陀佛誓愿回施，令我们平等心性得以印证，得见得用，你敢运用它了。所以清净平等觉回施，令众生必住不退转位。

我们要善思维，存念阿弥陀佛本师作为我们的本土导师。释迦师是劝化我们的导师，阿弥陀佛是我们真正的现在佛，住持教言，令我等成就无上菩提的真正本师。这样我们就无畏无惧。

八句次第

【略说八句，示现如来自利利他功德庄严次第成就，应知。】

此云何次第？前十七句，是庄严国土功德成就。既知国土相，应知国土之主，是故次观佛庄严功德。彼佛若为庄严，于何处坐？是故先观座。既知座已，宜知座主，是故次观佛庄严身业。既知身业，应知有何声名，是故次观佛庄严口业。既知名闻，宜知得名所以，是故次观庄严心业。既知三业具足，应为人天大师。堪受化者是谁？是故次观大众功德。既知大众有无量功德，宜知上首者谁，是故次观上首。上首是佛。既知上首，恐同长幼，是故次观主。既知是主，主有何增上？是故次观庄严不虚作住持。八句次第成已。

在如来自利利他八种庄严功德中，来作一个次第说，以导引众生深入观察阿弥陀佛自他二利的善巧。因为二十九种观察门欲令我们进趣愿往生之意乐，这个意乐就是在你作意分中彻底泯除你的一切疑虑，不能生模糊概念。所以产生愿往生彼国之决定意乐与誓愿十分重要。一旦产生决定往生彼国、愿意往生彼国的誓愿与意乐，你现世中会得大安乐。这安乐能令你生喜，喜能得定，定能生慧，慧能生种种不可思议的善巧。与佛法相应，现世中得佛法真正安乐住。诸位善知识，一定要在这个次第观中生起相应的感知。

略说八句，示现如来自利利他功德庄严次第成就，应知。

如来自利充盈，有利他善巧。犹如日轮，日轮之光满足故，能照耀十方。若我们自利不充盈，虽欲利他，不可产生。所以菩萨行为，利他亦是自利分。诸佛如来自利充盈故，可以普利十方有情。在八种自在功德中，充盈是首分。

有人说我在帮助众生，给他们带来利益。不是这样，你给他们带来利益都是自利分，都在利益自己。你若真正充盈了，“他”尚不可见，况且“利他”呢？这不是充盈的，是造作、对待心智业缘产生出来的利他业。所以菩萨行法以利他为自利，从绝待上说无有利他善巧，只是说以利他为完成自利修持罢了。是这样一个机制。

我们这样把佛菩萨作一个无分别的分别，令我们愿往生阿弥陀佛国土。要不然你以为在这个娑婆世界作菩萨挺好，一生成佛不成佛不重要——不是这样子，这就是随顺趣入无上菩提之愿还是坚持自己羸弱之愿？实际整个净土教言，无外乎是引发我们无上菩提心、无上信心、无上往生的抉择心。这个无上就是不退转，无有退转之余地。

“自利利他庄严功德次第成就，应知。”这个应知，实际就是昙鸾法师依止天亲菩萨的教言，一直在引导我们逐步进趣。前十七种观察已经进趣国土庄严，让我们来观察彼国稀有难得之相，种种安乐自在之利，莲华化生之庄严。后面八句自他二利功德，是进趣情世间之体，就是众生之体。

此云何次第？前十七句，是庄严国土功德成就。

国土相是载负有情令得安乐住之大机，无量光佛刹普涵十方有情，醒悟者即得度脱，听闻者即得醒悟，闻即脱。那么天天听闻怎么没得度脱？烦恼还这么大？其实听闻即脱了，只是你尚被业习、执著分别蒙蔽罢了，一旦此蒙蔽在弥陀无碍誓愿力中轻轻一随顺，就得度脱了。

既知国土相，应知国土之主，是故次观佛庄严功德。彼佛若为庄严，于何处坐？所以是故先观座。

他说“无量大宝王，微妙净华台”，来抉择阿弥陀佛因地殊胜。要想知道阿弥陀佛的座子，《无量寿经》与《观无量寿经》对阿弥陀佛之座皆有解释；一个是相的解释，另一个是法则解释，令我们得见阿弥陀佛清净广大的缘起、不可思议的缘起。

既知座已，宜知座主，是故次观佛庄严身业。

“相好光一旬，色像超群生。”《观经》云：“无量寿佛，身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色，佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。眉间白毫，右旋宛转，如五须弥山。佛眼如四大海水，青白分明。身诸毛孔，演出光明，如须弥山。彼佛圆光，如百亿三千大千世界。”这个怎么来运用？有人念佛能见佛之高大身、无穷身。有人在念佛中身体会进入极致状态，就是周遍身相，或者见到极致佛身。这也是幻缘幻相、无常相。我们在这个地方来观佛身业庄严，什么样的身业庄严？

既知身业，应知有何声名，是故次观佛庄严口业。

声名者，法无自性之抉择，广利十方，无染无垢。听音声比较好感知。“啪！”听到音声了，这个音声也就消失了，听到了也就消失了，没有得也没有失，但它能唤醒众生。阿弥陀佛殊胜功德名号亦复如是，圆满宝号亦复如是，具足功德愿力名号亦复如是。令听闻众生得到愿力，得到功德，得到无碍，得到智慧，得到光明，得到无所对待，一时满足。无得无失，本性如是。阿弥陀佛殊胜摩尼宝号直揭众生本性所在，令众生得安乐住。就是不增减住、清净住、智慧住、方便住、庄严住。一切经教莫不如是，洗涤我们的心灵尘垢。坦露法性之真实，无得无失。在这个地方不断地抉择，来显现他不可思议的功德相。

阿弥陀佛的口业来自于他的誓愿，名声传十方，令十方听闻众生一时得无量法益清净布施，得以满足。于法得满足，安乐住。阿弥陀佛的布施就是以广大名号广传十方，令称名有情、闻名有情得于无上菩提。就是具足福慧，彻见法性。这实在是不可思议的。

你可以试一试啊！你可以闭闭关，念念佛。找一个静地方闭一百天关，去念念佛。你就发这样一个愿：阿弥陀佛如是名号能普利十方九界凡圣有情，我亦如是守护此名号功德。你念一百天佛，你看看周围依报环境的改变，十分震撼人，十分不可思议的！你依正二报的改变都是难以言传的。但你要守护这样的誓愿。你要说我念阿弥陀佛是为了挣一点钞票、求人天福报，那是另一个话题了。这个地方是以名闻普利有情。

既知名闻，宜知得名所以，是故次观庄严心业。

阿弥陀佛名号传播能令我们的心业一时与阿弥陀佛名号相应。何以故？此名声能荡涤众生心地尘垢，令众生心业清净啊！我们无始以来的妄知妄见，以为常、以为无常、以为善、以为恶、以为是、以为非，在这无尽的业缘刹海中，沉沦不能出离。阿弥陀佛以清净法性名号、如意摩尼宝号，梵音传播十方，净化洗涤一切众生心智，令你一时得见清净心智，如佛无异。这就是我们的心业。要看阿弥陀佛的心业来照见自己的心业。

既知三业具足，应为人天大师，堪受化者是谁？是故次观大众功德。

昙鸾法师讲：“以佛愿为我命，岂可思议！”你身在凡位，念阿弥陀佛可以利十方九界凡圣有情，令其同趣寂灭平等真实法界。那你是什么人呢？你自已应该观察。

以阿弥陀佛不可思议名号功德广大传布，令一切众生咸入清净海会！我们咸入莲池海会啊！所以进入清净法会，见佛闻法，进趣无上菩提。

即知大众有无量功德，是故次观大众功德。宜知上首者谁，是故次观上首。上首是佛。

昙鸾法师在这开了一个玩笑啊，这个玩笑真是不大不小。不管是《药师经》、《阿弥陀经》、《无量寿经》，还是他方佛土经典都说，此国眷属，其上首者是大菩萨。如东方药师琉璃光如来，其上首菩萨——日光遍照菩萨、月光遍照菩萨；释迦佛报身佛，普贤菩萨、文殊菩萨是他的上首菩萨。

阿弥陀佛上首菩萨，明明是观世音、大势至，此处说：“次观上首，上首是佛”。这真是悲心彻骨之说！泯灭悲智对待，一时汇入圆满。所以上首是佛啊！泯灭对待心智，令众生归入究竟心智安乐住。这实在是悲心，不是悲心难以宣化此语。因为经典分明讲上首观音势至，此处他讲上首是佛，这实在是很感人的。在一些特定法本中，讲阿弥陀佛，讲观音势至清净海众，莫不是阿弥陀佛清净化现，清净运用。所以极乐世界所有的国土，乃至共命之鸟，皆是阿弥陀佛化现，这是真实不虚的。

既知上首，恐同长幼，是故次观主。

上首是佛，主何安立啊？这个主，是我们现前每一个大众啊！你要作得主的。你要住持你那个清净的法界、无碍的法界、佛陀一样的法界。你作得主，就是以佛愿为己命啊！所以昙鸾法师把这个主位让给一切有情了。

大众们啊！我们学佛的目的一定要清晰啊！学佛知一切众生本来是佛，那么我们能清净安住，进趣菩提。若不如是，实在是大难！皈依尚不可得，况成菩提？在三皈依的一体三皈依中要抉择一切众生是佛，一切众生本来具足。若不作如是抉择，念佛总不相应，终是心外求法，终不能成就无上菩提、无上大愿，于无上大愿没有亲切之机啊！终不能相应！这个文字需要诸位善知识善于体察，善于审观。

即知是主，主有何增上？是故次观庄严不虚作住持。

主于上首啊！希望诸位莫错过善知识的悲心诱导，欲使我等趣入法味，住不退转。此法味实在是无法可得啊！凡夫业相，凡夫身份，实在无凡夫相，无凡夫身份啊！诸佛相实是无诸佛相，菩萨相亦复如是。我们怎么来进趣运用？祈祷一切善知识善于观察，善于守护。

庄严不虚作住持成就就是“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”阿弥陀佛不虚作住持在《无量寿经》中有四句偈子：“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。”诸位善知识若遇净土法门，应该纯熟这四句偈子。这四句偈子对净土一法作了一个画龙点睛，把整个法门点活了。这一法的教纲教言全在于此。你要是真正在这个地方有所了解，再来念阿弥陀佛，就能贴切地随顺阿弥陀佛甚深功德愿力宝号，各个得以不退转。“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。”这也是净土法门传播住世的一个根本四句偈子。

在《往生论》中，天亲菩萨把它做了一个转换：“观佛本愿力，遇无空过者。”让我们来依观产生正见，以正见产生智慧之力，趣入方便门、智慧门，了生脱死。“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”我们要是观自己的业力、观他人的业力，乃至观菩萨力，实不相应！实不相干！

“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”。以佛愿力故，观佛愿力故，随顺佛愿力故，而得到法性彻底彰显，无疑无虑。在无疑无虑的机制下照见自性与佛不二，清净安住。他有一个不退转的成熟过程，就是我们在每一个当下，每一个信心建立不建立之时，承佛显加冥加，无论有凡征兆、圣征兆、不可思议之征兆、平实之征兆，皆得不退转之法性光明，自然照耀。

那么我们再来念阿弥陀佛，就会倍感亲切，倍感感恩，倍感得力。断除无始以来一切贪嗔痴慢疑不正见的蒙蔽，一时汇入清净法界缘起，归入如来藏，就是打开众生宝藏：“为众开法藏，广施功德宝”，“闭塞诸恶道，通达善趣门”。咸令此众生进趣无上菩提。不虚作住持是佛愿力、法性力，也是我们心性、心源力所在。我们的贪嗔痴慢疑、邪见、不正业的虚妄造作是虚作的，是不如实的住持，不相应。我们作一个对比，择取不虚作住持的佛愿力，以进趣无上菩提。

八句次第成已。

八句次第的安排，实际昙鸾法师的悲心，使我们有一个次第的、逐渐的引导，令我们深入浅出——浅出到生活中，深入到佛法智海中；浅出在于妙用，深入在于究竟。这使我们能真正运用这个法则。佛法若不实践，犹如画饼充饥，会生邪见。我们遇到这个法则要深入观察、实践，闻思修一体，行与解并行。有解有行，此人必证无上道业；有解有行，必开圆解；有解有行，必证悟无上道业，趣入光明庄严藏。

要是有信有解，无行无证，你何以得安乐？就好像美好饮食摆在面前，仍被饿死，不得相应。我们要去品尝佛法法味，就要不断地依解而行，依教而行，依愿而行，深入实践。切莫放过每一个当下，在每一念现缘之中不要轻易放弃。实在绷紧了可以放松一下，但是绝不能丢失这个主题！所以于当下的每一念精进不止，于当下每一刻精进不止，于当下每一事相精进不止，这是真正的精进行法者。

“是日己过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？”我们这个生命今日存在，明日难保。以前我一年就会有几次不行了、垮了、开始浮肿，脑袋浮肿，腿也浮肿，咋办呢？你还不去进趣佛法？你不敢放纵自己的生命！我们每一个人都在无常面前啊！无常鬼伴随着我们每个人的生命，刹那间没有离开过，你怎么知道你的业熟与不熟呢？你不要揣度！

所以印光大德讲，我们要把“死”字贴到额头上，顶戴它，那是个光明藏！我们能不能知道无常真正跟随着我们呢？无常怎么跟随我们呢？每一个业相都是无常的、无自性的。刹那生死，刹那生灭，念念生灭，念念不可得，念念不可存留。我们怎么来运用这一念？每位善知识一定要思维观察自己的业缘。

观菩萨

观菩萨者

【云何观察菩萨庄严功德成就？观察菩萨庄严功德成就者，观彼菩萨有四种正修行功德成就，应知。】

真如是诸法正体。体如而行，则是不行。不行而行，名如实修行。体唯一如，而义分为四。是故四行以一正统之。

【何者为四？一者于一佛土身不动摇，而遍十方种种应化，如实修行，常作佛事。偈言“安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持”故。开诸众生淤泥华故。】

八地以上菩萨，常在三昧。以三昧力，身不动本处，而能遍至十方，供养诸佛，教化众生。

“无垢轮”者，佛地功德也。佛地功德，无习气烦恼垢。佛为诸菩萨，常转此法轮。诸大菩萨，亦能以此法轮开导一切，无暂时休息。故言“常转”。

法身如日，而应化身光遍诸世界也。言“日”未足以明不动，复言“如须弥住持”也。

“淤泥华”者，经言：“高原陆地，不生莲华。卑湿淤泥，乃生莲华。”此喻凡夫在烦恼泥中，为菩萨开导，能生佛正觉华。谅夫！绍隆三宝，常使不绝。

前八种众生体观，就是佛的八种清净守护、自他二利的功德相。菩萨四种正修行功德成就，我们来看这些菩萨是怎么念佛的。

观菩萨者。【云何观察菩萨庄严功德成就？观察菩萨庄严功德成就者，观彼菩萨有四种正修行功德成就，应知。】

昙鸾法师依止天亲菩萨的文字，没有增减。观彼菩萨有四种正修行，我们违背此修行就不是正修行了。现在社会上传播念佛法门的我们看与此相应不相应——不相应就不是正行，相应就是正行。不管是五念门或是菩萨四行，都是净土法门修持的根本要素或者法则。这四种菩萨正修行正是随顺佛愿，随顺佛力，不假自己业力，把自己整体业力投入的善巧。

真如是诸法正体。

一切若凡若圣，欲修行佛法者，应知其正体。此正体不增不减，无色无相，无头无尾，非凡非圣，安住世间。对此正体我们要没有了解认知，就虚妄修持，多于有为业中染著世间，妄生骄慢与卑劣。《无量寿经》的教诲让我们远离贡高心与卑劣心——既不贡高，亦不卑劣，这是十分重要的平等守护，也就是真如守护。

体如而行，则是不行。

念佛之人，实在念无念念，正念弥陀！念无念念，无所得失！念无念念，分明念念！你是不是真正行无所行？诸位善知识要善观察自身，善观察自己所行法地。若不然就产生了骄慢与卑劣，被自己的烦恼业习所逼。

今天上午有一个菩萨跟我说以后不行般舟了，行般舟的人都骄慢，烦恼那么重，一点都不慈悲！我说你这是拿别人业习来诽谤佛法。业习是业习，佛法是佛法，业习可以回归于佛法智海中，但业习代替不了佛法。我们每一个人都有业习，在行法与不行法中，业习都会表现。但你不能拿业习蒙蔽佛法，你不能说这个人行过法了，还有业习，这个佛法就不行。这是谤法！

善观业习归向，归于清净法性，人得安乐住。不要纵容业习，人就避免谤法机制。好比说这个出家人怎么这个德行呢？他认为你是出家人，实际他不知道这是某个人的习气，不是整个出家人的习气。僧团背后有诸佛菩萨、有贤圣、有成就者。一个凡夫僧多具业习，一个行法者亦复如是。

你要爱乐这个法，消融你的业习烦恼，把业习消融到法则中，回归到法的安住中，你是一个行法者了。要是在行法中纵容自己的业习，别人因为我们去谤法，丢失学佛机制，我们就有过失了。我们作为行法者，要善于把自己的烦恼业习融化在佛法智海中，让佛法来消融烦恼与业习，令我们心智调柔，使佛法安住世间，广利有情。令一切众生赞顺于佛法，而不是疑谤于佛法。

走般舟中，业习反映出来就好像投影机放映，很小的影像胶片在投影机上一放，很大很大。我们在行法时候，行的法则就像投影机把你投出去了，投入虚空中了。别人就说：看看，这个人的业习多么厉害！不是，平时你的业就埋没在你那个现量的胶片中，没有投出去。这时候一投到法的光明中，一投入虚空中，就放大了。

不要害怕，菩萨们！不是说我们恶习真正增大了，不是！是虚妄影像所投射，无有实质的。连胶片上一点业习也是假的，投射出来的更加不实。所以行法之人不要怕荡漾出来一点业习。但你一定要忏悔啊！菩萨们！一定不要纵容业习，要忏悔啊！你要纵容它就苦自己了，你在不断遭人诽谤的时候你就需要真正调整了。我们要把佛愿力投放出去才好啊！把法则的利益投放到世间才真正有意义啊！

我们要正修行，行无行行，无染无著。我在放光寺建设缘起中说“寺全业冥”，就是不要认为搞什么东西了、做多大贡献、你多么厉害——你要这样认为就会性急，就会逼迫你落于尘劳中，一身灰土。你认为你做的事情越多，你心智越沉重。了无痕迹，感恩戴德，给我机制，给我福德。三宝给你一个机制，给你一个因缘，你怎么不感恩戴德呢？还去怨天恨地，那可苦了。我们心一转，就成佛法了；心一转，就堕落沉沦去了。要善用法则之心，盯得住，看得准，依法正行；不用无明心业。

不行而行，名如实修行。

于不增减之法性中，得见种种幻化业缘无我无常，正修行建立。正修行之路，念无念念，毕竟清净！念无念念，必得妙用！念无念念，普利十方！所以常作佛事，无染无著。这个地方感恩戴德。

现在修行人一般认为我做了多少事情、我受了多少冤枉、别人怎么样看我、我应该坐在什么样的位置上、我应该得到什么样的回馈……你忏悔去吧！你要忏悔，不忏悔就丢失到业习执著之中、尘劳分别之中，你就开始苦了。那苦只能你自己知道、诸佛知道啊！所以佛伸出慈悲的手、兜罗绵手给我们摩顶，说忘掉业习，成就菩提吧！要不然我们就开始造业了。这个地方昙鸾法师慈悲告诉我们四种正行依止的法则，入于真如法性，行无行行，念无念念，是为正行、正念、正智，名为如实修行。

体为一如，而义分为四。是故四行以一正统之。

昙鸾法师讲法界缘起，法界缘起中念念决定一举法界。有个菩萨问我说：法性无转无摇，谁来修行？我说：修行此念一动，大千冲动，你要毁灭大千世界吗？我们要一举法界，昙鸾法师把阿弥陀佛那个主的位置腾给你了，你要不去坐，就六道轮回去吧！每一个人的心智中都有自己的法界，举心动念就是法界的建立与毁灭。所以众生心目中念念有诸佛成等正觉，念念有诸佛转妙法轮，念念有诸佛趣于涅槃。我们怎么来审视这样的机制呢？

“体为一如者”，此归结到法界观察了。这个教言机制是很猛利的，这四种正修行是引导我们平时在每一个念头、每一个事相的当下怎么来运用心的一个法则。

不动遍至德

何者为四？一者于一佛土身不动摇，而遍十方种种应化，如实修行，常作佛事。偈言“安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持”故。开诸众生淤泥华故。

“于一佛土身不动摇”，每个有情都坐在自己所在之佛土，像我们在释迦牟尼佛的阎浮提世界中，我们在干些什么呢？“遍十方种种应化”，你说这个我做不到，所以但举法性一如，一如之相，岂可思议！你要思议就破坏一如的守护，你那一点知就会有周遍的不知。以无知心，随顺观察，即得妙用。你要用可知心，种种应化一时散坏。以可知量限制一如，可知量马上就把你限制起来了。

“如实修行，常作佛事”，此处分明讲如实修持。不动之念，清净观察——不增减知见观察，无对待知见观察，不动摇心念观察。虽未得三昧，与三昧相似。就是心念一时相应，虽然没有入三昧力，但你已经可以不用对待心，不用晃动心，不用分别心来观察世间了。你敢睁开你无分别的眼睛吗？如实观察！

偈言“安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持”故。我们要是真能以阿弥陀佛安乐清净的回施，于现下清净安住，必然常放光明，照耀世间，此光明正是在不动摇处得以放光。有禅定的人了解这个。有的人在走般舟的时候，念佛之光明照耀周边阴性有情来求依止，求以加持，求得方便。再念就有天人来干扰你了，再念就有波旬来干扰你了，再念诸佛菩萨也会化现身来考验你了。何以故？大光照耀世间，显种种差别世间之有情，令你得见，乃至种种刹土令你得见。行般舟中容易观察到这些机制。

为什么说行般舟的人没有天眼可以见十方诸佛刹土？正是以不动摇光明之力，得以照见。此处不需证无漏智、断欲心智，就会得到无碍力。这是佛愿力故。得禅定者是依三昧力所产生的事实。远公大师问罗什大师一个问题：何以凡夫有情能得见诸佛呢？何以能诸佛悉皆现前立呢？鸠摩罗什大师给远公大师有一篇文章，就是回答这个问题的。

“安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持。”假设你在念阿弥陀佛的法则中，不动不摇，如金刚心智守护。不管一切逆顺二缘、善巧不善巧现前之时，但念阿弥陀佛，入不动心智、金刚心智，必然照耀法界，如须弥住持，令一切众生究竟于无上道业。这是真实不虚的，这正是念佛正修行。现在念佛人晃动的厉害，今天学阿弥陀佛了，明天修密法吧，后天说我学教吧，学这个禅、那个密……其实是心智晃动罢了。没有密、没有禅、没有教，就是杂货铺呗！没有一个深入实践得到法益的抉择与机制。开杂货铺也能赚钱，就是不了生死！

我们于净土法门一旦抉择就深入实践。与其他法门有因缘，你抉择也是不可思议的，不动不摇的抉择。善导大师作了一个金刚心智说：一佛来劝我，我不动摇！一菩萨来劝，不听！十菩萨来劝，不听！十贤圣来劝，不听！一切人来反对，不听！诸佛菩萨贤圣都来劝，不听！诸佛菩萨来说这个法门是假的，不听！如是金刚心智守护，你怎么不能“化佛菩萨日”呢？怎么不照耀世间呢？金刚心智建立，朗然于世间，无畏无惧！你真有这样的心智了，就是第一个修持。

“安乐国清净，常转无垢轮。”不被任何境像、言说、逆顺、凡圣所动摇，那就是化佛菩萨日啊！像须弥山一样，安住在这个世间，令一切众生咸有归向，无疑无虑。何以故？你以不动摇心智安立在世间故。

不这样念佛，人太可怜了。今天有个菩萨打电话问：师父，他们说念一句某真言比念阿弥陀佛多少万，是不是真的？我说：你在对待法则中可以有此言说，只能作为方便说，不能作为究竟说；若为究竟说，此人为邪见。阿弥陀佛殊胜功德名号、摩尼宝号，能普利十方，具足一切功德、善巧，决定于金刚心智、清净心智、究竟心智、爱乐心智、智慧心智、不动摇心智，你要不要呢？你用不用呢！

“开诸众生淤泥华故”，我们在颠倒见、妄想见、变异见中不断徘徊。所以不能安住于“安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥主持”的清净安乐国中，不能正修行于净土一法，真是可惜，甚是可惜！对这个总持摩尼宝号不敢真正清净地守护与持念。

有一个菩萨给我打电话说特别忙。我说你现在学几百个咒子了？他说现在大概学了三千多个咒子。我说一天能不能念一遍？他说忙得很哪，经常头疼！他学的太多，自己都懵了。遇见一个喇嘛，一摸头，就开始念去了；又遇见一个喇嘛，一摸头，又开始念去……我不能说不好，但这样修行十分地困难，不踏实！

南无阿弥陀佛是总持！阿弥陀佛真言中具足一切总持善巧。所有言说，犹如真言；所有言词，如真言无异。真言都是总持，都具足一切功德。若不如是，总相修持不能契入，一如法则不能彻底抉择，那么一生想了办生死，还是开杂货铺去了。啥都会卖，家电、房子、化肥、种子都会卖，最后一门也不专了。

这不是诽谤任何法门，只是激励大家真正一门深入，得见一切法则，毕竟一如啊！除尽一切烦恼，荡涤一切习气，远离一切贪嗔痴慢疑邪见，那是我们的真正修行机制。真正做一个念佛人，无畏无惧，真正知道阿弥陀佛是万德洪名啊！

第十四讲

观菩萨者。【云何观察菩萨庄严功德成就？观察菩萨庄严功德成就者，观彼菩萨有四种正修行功德成就，应知。】菩萨四种正修行功德成就。在菩萨行中，乃至一切行法中，有相应行法、不相应行法。这个地方提出了菩萨正修行的法则。

“真如是诸法正体。”昙鸾法师施教，基本是依止法界缘起，或真如缘起机制，来启发我们念佛。无论是自心佛、自性佛，还是阿弥陀佛报德佛、应化佛，从真如机制上讲是不会丢失根本的。“体如而行，则是不行。不行而行，名如实修行。”体如而行，如如而行，不增减行，清净行。这个地方要是不在无修修处、不行而行处、不念而正念处去实践，就会堕入原始堕，就会说诸法本无修证，烦恼即菩提，不假修证。堕在这个地方不生诸功德、善巧，反而成为堕落的一个缘起。以如是之力，产生堕落知见。就是自圆其说，然后放逸自己的心智，不能生诸功德，与不行而行、不念而念的正修行路相违背了，堕入懈怠放逸之中。

“体唯一如，而义分为四。是故四行以一正统之。”这个一真法界缘起，不能堕到某一知见上而不去依法行持，那样就会产生邪见。所以宗密大师在他的《圆觉经本起章》中有清晰的举例，说有信无解，人会迷失自心，生迷信之智；有信有解，无有正行，人就会生起邪见之智；有信有解，还要有行有证，有实际利益。

“种种应化”，这个用知见是难以趣入的。我们作为普通人，怎么于一佛土身不动摇？所以能不能如实了达不动智、了达我们本具的清净心智呢？要是不了达，用思维是十分难以趣入的。若是随顺佛愿，得见自性光明，也可照了觉知十方法界本净圆明。一时照耀世间，令众生出于淤泥，犹如莲花。世人得到三昧之力照耀十方，实际就是三昧力所产生的正受觉知延续。

八地以上菩萨，常在三昧。以三昧力，身不动本位，而遍至十方，供养诸佛，教化众生。

八地菩萨得报德三昧，无需造作，称为净心三昧。作为薄地凡夫有情，若随顺佛愿佛德，以果地觉为因地心，虽在作意中，亦可以无用功善巧安立世间，以无用功心智饶益有情，成就自他二利。所谓无用功，随顺作意即可，随顺用心即可，不假其他方便。所以这个地方与八地菩萨同一功用。八地菩萨是报德而来，我等是以随顺法度，以相应力而得到这种功德。净土一法以果地觉为因地心，甚难理解，若依理解是无以趣入的。念佛殊胜功德名号，作为趣入善巧。若有相应机制，佛心智一时得见得用。

“无垢轮”者，佛地功德也。佛地功德，无习气烦恼垢。佛为诸菩萨，常转此法轮。诸大菩萨，亦能以此法轮开导一切，无暂时休息。故言“常转”。

我们在学佛中，往往被烦恼业习所牵制，虽于佛法正理有所了解，但烦恼垢习会蒙蔽牵制我等。业习烦恼一来，你平时所有对教理、法则的认知往往就会放弃。或者认为这只是一个道理，不能真正产生力、产生法的力量、法的善巧。阿弥陀佛教言中就是清净平等回施，能泯灭一切众生烦恼业习垢障，令一切众生自性清净得以坦露。以果地觉为因地心，令我们心智无所挂碍。这个“令”就是鼓励、牵制、随顺这个法则。

法身如日，而应化身光遍诸世界也。言“日”未足，以明不动，复言“如须弥住持”也。

“不动”法则，表达着诸佛通过无量兆载永劫的修持，证实了不动智。此不动智在众生不减、在佛不增，即是佛性。佛性或者如来藏，在大乘佛教中广泛认取的，声闻教中是不认取的。如来藏性教，净土法门是“为众开法藏，广施功德宝”，予一切众生打开如来藏，令一切众生不假方便，一时得以启用。就是阿弥陀佛布施完整的佛果，令未证果众生亲得果德受用——不在果位，享受果德。像别人种苹果，我们吃苹果，是这样一个机制、这样一个法则。

无始以来无量烦恼罪恶不能减损、不能腐蚀此不动智；无量颠倒妄想不能蒙蔽此心智；无量善法亦不能增长此心智，所以是为不动心智。此智如须弥山住持法界，住持一切众生善恶二法。众生若能得见，就能照耀十方，一时归入无上菩提。所以入三世为一念。如此不动，非修得，非不修得，无以言状，所以“复言如须弥住持也”。

我们一切众生与诸佛菩萨等一本源心智、不动心智。《大方等如来藏经》有比喻，能清晰地令我们启用如来藏。以佛力、佛亲证果德，来打开我们这个模中的金像（编注：见《大方等如来藏经》第九喻模中金像），使他放出照耀世间的光明，他的珍贵价值自然会坦露出来。《大方等如来藏经》上世尊作种种喻说，就是比喻我们这不动的佛性或者说具足的如来藏。

第一个菩萨正修行不离真如正体啊！就是非造作。那么不造作，无所行法，何以证道？此非修证之得，但要假以运用。所以菩萨正修行路了了分明，无染无著，安乐世间，令众生像莲花一样出淤泥而不染。我们的一切烦恼垢习犹如淤泥，但它正是滋养我们、坦露我们如来藏性之花的机制。我们每一个现前烦恼、现前业习本来是我们一切众生拥有的财富、成就菩提的基础，是诸佛的良师益导，也是我们的大师。这个地方与断烦恼证菩提的说法能不能相应呢？

这个正修行法则非作为法，不舍于作为，但以现前业缘成熟之时，以无作为法照了觉知，令人心智得以安乐住。

一时遍至德

【二者彼应化身，一切时不前不后，一心一念，放大光明。悉能遍至十方世界，教化众生，种种方便，修行所作，灭除一切众生苦故。偈言“无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生”故。】

上言不动而至，容或至有前后。是故复言一念一时无前后也。

善哉！这个文字假设用对待心智去思维，是比较痛苦的。凡夫有情假以思维已经习惯，怎么来运用这个法则呢？昙鸾法师引导我们进趣这种教化，令我们在真如心智中或者如来藏性心智中有一个启用的机会。

“二者彼应化身”，就随顺我们的心智来表达了。“一切时不前不后，一心一念，放大光明。”能不能这样作意？“悉能遍至十方世界，教化众生，种种方便，修行所作，灭除一切众生苦故。”要是我们以不动心智守护，能灭一切苦。“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵。”《心经》“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”我们心智若不晃动、了了分明、无所对待，一切苦一时消除，照耀一切世间。

我们现在凡夫心智中，有被某一事、某一物、某一知见所局限的感知。一真法界的广大平等心智、不造作心智、无对待心智，对此很难生起妙用，多堕在自己某一个知见、一个感知、一个事相中，被埋没于此。怎么使它产生这种普照十方、利益有情的善巧呢？

我们在称念南无阿弥陀佛之时，顺应阿弥陀佛照十方国无所障碍的名号功德力，就是光明之力，随顺这个光明之力，安住自己的心念，令自己的心念随着照十方国无所障碍而照十方国无所障碍。在这种相应的机制下，你能感受到阿弥陀佛不可思议的愿力与报德成就，亦能体会到自身不动心、不染著心智的照十方国无所障碍的机制。

虽然是相似的修持，像第二门中口业赞叹，称如来光明名号，与光明名号相应。这个相应的机制，可以在这不前不后中普利十方。我们称念这一句南无阿弥陀佛，有造作分，有无造作分——依佛愿力无有造作，无生无灭，无来无去；若依自己的心智想法，称念南无阿弥陀佛，有念时，有不念时，称念之时有名号传播，这是造作分。称念时传十方，不念时何以安立？所以但显无自性之法则，决定普利十方，普照耀十方，普润于十方，悄然无声啊！法性周遍性，正是南无阿弥陀佛名号的真体，也是真如之体、不动之体、清净之体。我们造作分的称念只是我们取用之体、感知契入之体、方便之体。

像我们击鼓，“咚咚咚咚咚……”鼓一打，你知道在打鼓了；不打的时候这个鼓还是鼓，但你在击鼓时候能使鼓音传播十方，令众生得闻得知，觉醒有情，产生妙用。实际你不击鼓时候鼓一样圆满安住。所以说有真如之体，有使用之体。我们凡夫心智称念之时，亦得相应应化施教的机制，所以各个取用；无量众生一时称念阿弥陀佛，各个取用；无量众生听闻阿弥陀佛殊胜名号，各个取用。不前不后，普利十方。犹如击鼓，鼓声传播十方之时各个听闻，听闻心智虽有差异，但以鼓名传播十方。

我们在称念南无阿弥陀佛的相应修持中，容易契入这种机制。登地菩萨已断烦恼，有意生身善巧[27]，他有觉受方便了，此语不假。我们现在只能随顺这种觉性，安立“一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生”的教言，放大光明，无动无摇，清净守护。这个无动无摇就是大光明相，就是普照相、普利相、离苦相。离一切苦者，无动无摇！无动无摇，离一切苦！这种修持实践的法则在次第法则中能修证得见。我们在凡有情怎么来进趣呢？所以五念门的修持尤为重要，这个也是菩萨正修行法则。

前者说“化佛菩萨日，如须弥住持”，就是身不动摇，后者就普利十方。决定是以具足、圆满、平等心智观察十方，观察一切因缘，不增减普利世间。所以“令无量众生入无余涅槃，而实无众生得度者”。令无量众生入无余涅槃，实是令无量众生一时得见如来藏性。所以“为众开法藏”，此法藏者，一切众生本具，一切众生本无减少，诸佛亦无增加。开众生法藏，令众生安住无疑。

“悉能遍至十方世界，教化众生，种种方便，修行所作，灭除一切众生苦故。”我们在念佛过程中，一日、二日、三日、四日、五日、六日……这样修持念佛，必然大光广照世间。很多人念佛一日、七日乃至九十日，就会感动十方诸佛光明传达于世间，诸佛菩萨都会来赞叹，来守护我们实践的法则。所以佛在经典上讲一日、二日、三日、四日、五日、六日、七日乃至九十日、百二十日等等说法，无外乎是让我们这一心一念实践一个法则，无动无摇，观察世间，了晓法性，真实住于无染无著中，远离一切尘劳垢习。我们这个尘劳垢习就是造作分的染著、造作分的索取、得失分的索取。这个正修行路离我们有没有距离呢？我感到渐次修行，会逐步贴切进趣这个法则。

偈言“无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生”故。上言不动而至，容或至有前后。是故复言一念一时无前后也。

有意生身的菩萨们、入地菩萨都有这种善巧，他身相不需动摇的。若分一身、百身、千身、万身、尘刹身，身不动摇，随机感应，莫不周遍，利益有情，无前后际。千江有水千江月，菩萨在不动心智守护中，犹如虚空之月，照耀着这个世间。世间若有河水、池塘水、露珠水、盆中水、种种水，种种映光之处皆可映出月相。菩萨亦复如是，心智如月，无所动摇，普照十方。圆光普照故，所有相应心智皆得相应取用。

月亮有这样的作用，菩萨行法，在不动三昧力中，或者我们随顺佛陀的光明愿力中，也会得到这样的善巧机制。我们只是怎么趣入、实践、享受与安住这种法则。“千江有水千江月”我们能感知得到，可以此来体验菩萨于一切时处不动不摇而普利十方的机制，消除一切众生苦难的善巧。实际我们在修法中，念南无阿弥陀佛，若不以得失心、不以动摇心、不以增减心来称念，分明称念之时，亦在普利十方。这个知与不知，都遮蔽不住阿弥陀佛的无碍光明。

像月亮照耀十方，你睡与不睡，月亮都在照耀着。圆光普照，所有水中都能映出来。只要无有遮盖，都能映出空中之月。我们在昏睡时候，月光一直在普照。不是月光不周，只是你在昏睡蒙蔽中，不能得见月光之圆明。我们念佛，容易晃动、蒙蔽自己，无明业、得失心蒙蔽自心。依这样一个机制，说“无有前后”。

若以分别心智，来作对治利益——如念佛回向给某个人，某某亲人有病了、去世了，或做什么事情需要念念佛加持了，这就是一个具体的针对性的回向。像一个手电筒单照一个地方，它不是周遍性的，这是择取的法则，对治与择取。

在净土法门的修持中，在果地教言中，都是周遍平等回施，普利十方，不疏漏任何有情，也不减损任何法界。普等回施，圆满回施。“一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生”，无有前后际，不舍任何诸佛世界，不舍任何众生世界，不舍任何机类，普等回施。就是令我们的不动心智、平等心智、圆满心智，在念佛中、在实践净土法则中运用出来。

凡夫心中执著分别亲疏凡圣之感、得失之感——往往是取于亲疏，亲人、善人、同参道友，我就利益他；怨对、恶性人、无缘众生，我就不去利益他。这就不是净土一法的正修行路了，不是光明遍照的正修行路。所以佛果地觉是周遍性的，佛证法性周遍，无有任何亏欠。但顺应法性周遍之力，我们念佛时，如摩尼宝珠一样，能出生一切功德，利益一切众生。慢慢地我们会熟悉这种思维机制，主要是我们这种择取对待、狭隘的思维已经形成习惯。通过不断熏习，我们会逐渐趣入与纯熟随顺佛果地觉的心智。

无余供养德

【三者彼于一切世界，无余照诸佛会大众，无余广大无量供养、恭敬、赞叹诸佛如来功德。偈言“雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心”故。】

“无余”者，明遍至一切世界一切诸佛大会，无有一世界一佛会不至也。肇公言：“法身无像，而殊形并应。至韵无言，而玄籍弥布。冥权无谋，而动与事会。”盖斯意也。

菩萨四种正修行以真如为体，一举法界。诸佛亲证周遍心智，我们慢慢来感触。实际我们一切众生本具功德，只是被择取所蒙蔽，作了相似的减损，实是不干体相，我们永远毁灭不了真如之体。

“无余”就是诸佛亲证周遍法则。一切菩萨不能亲证，若亲证者，是名为佛。所以净土一法的修持是以果地觉为因地心。他把这个果地觉用平白的法则不断揭示出来，让我们去亲近、了解、感知这个周遍心智。实际这是一切众生本具心智，但久久以来我们分别、执著、妄想、狭隘的东西纯熟了，对本具心智生疏了。四种正修行不断地让我们去体解大道，体解真如心性，体解周遍心智。周遍心智实是诸佛亲证、一切众生本具。我们要不断地去感知它、观察它、实践它，乃至去印契它、挖掘它、成熟它。

这唯佛与佛能信之法，为什么回施给我们众生？就是要把果地觉回施给众生，令众生得见一切众生本来是佛，本具平等智，本具法性周遍，令我们真正圆满觉悟，生起圆满觉、无上觉。以佛觉为自觉，所以称为以果地觉为因地心。这正是净土法门修持一个纲领性、抉择性、必须性的法则。

恰恰在净土传播中，现在这个地方被埋没的多；在众生的分别心智中、狭隘心智中，大家修行的多是功夫、得失、善恶、打坐时间长短、念经念佛遍数多少、供养多少钞票、建了多少庙子……落到这个地方，跟真如之体毫不相干。这是世间差别相、造作分，皆有对待。在这个地方用功，尘沙劫不得成就菩提，因为与真如之体无有相应机会。

学菩萨四种正修行，真如之体正修行的启用刹那，会使我们契入如来知见，以如来的果地觉为现下因缘之心，就是以我们现量之心来体契诸佛本来亲证之量，此量无别。要是以次第修持来说，从信位菩萨一直到等觉菩萨，五十二位菩萨次第，我们不知道站哪一位。但是位位次次不能究竟了知诸佛如来究竟圆满心智，不能周遍此心智。所以以果地觉为因地心就十分清晰地透视出来。

阿弥陀佛的愿力就是：我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。把他所有的诸佛亲证功德，平等地回施一切众生，普利一切众生，所以无余照诸佛会，无余供养诸佛，赞诸佛功德。这个无余赞诸佛功德，这个诸佛是何有情？就是十方众生！若不亲观阿弥陀佛照十方国无所障碍，平等供养十方诸佛，十方诸佛何以安立？所以佛见众生，众生即佛！众生见众生，众生落众生分！因为分别执著心故，他所有的觉知照见就是分别执著；诸佛如来以广大清净圆明心智照耀一切世间，所以平等供养一切诸佛。

诸佛视一切众生视若自己，视一切众生视若父母，视一切众生视若一子。一子者，正是佛子分，正是供养分，所以诸佛报众生恩德啊！因为众生，诸佛成佛。我们在这个地方能得见这种广大无余的心量、广大无余的善巧、广大无余的供养，我们的心智能不能随顺此心智得见不动真如心体呢？这正是我们念佛人要解决的根本问题，就是顺性起修问题、顺性延续法身慧命的问题。这实在是一个大问题。

经常听说某某人，一天休息两个小时，很能念佛；某某善知识，一坐就是很长时间；某某善知识，很能读经……但是很少有人说佛功德不可思议啊！佛照十方国无所障碍啊！佛普利一切有情啊！很少赞叹这个。赞叹功夫的多，赞叹法性的少。功夫是对待而言、高低而言、差别而言，确能令众生向往，有增上鼓励，但不为解脱，不为究竟，不为安慰，只为鼓励，它不能令众生得究竟安乐。如同世间比房子、比车子一样，使佛法堕入世俗差别，令人心智热恼。

阿弥陀佛教言不是这样，他是周遍的、平等的、真实的，令一切众生趣入平等周遍心智，安乐清净平等法则。他的每一个修行机制都是令一切众生趣入平等安乐住。所以“一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。”普遍供养一切诸佛，无余遍至一切刹土，入一切诸佛大会。你能一坐三百年，你能无余照一切诸佛大会吗？

净土一法的修持逾越了对待法则，照耀着对待世间。要是我们还用对待心智来念阿弥陀佛，来修行净土法门，很难趣入以果地觉为因地心的根本机制。对待心智可能会修证出一点功夫，得到一点相似感受，但这幻化的感受刹那生灭，无有自性可得，无有实法可得。所以如果不用清净平等心智来修行净土，多生骄慢，在感应差别中相互攀比，不能真正安乐。净土一法的修持中，果地觉为因地心甚为重要！

“雨天乐华衣，妙香等供养”，这个雨衣的概念在我们中国可能不太清晰，就算是铺地毯吧。“赞诸佛功德，无有分别心”，我们称念南无阿弥陀佛，也就是把分别心彻底消融、对待心彻底消融、不平等心彻底消融，在这种机制中建立修法，表达这种功德与利益。

肇公言：“法身无像，而殊形并应。”肇公是僧肇大师，他著有《肇论》。后人对僧肇大师极为推崇，《肇论》在中国传诵十分广，文字十分简练！看过僧肇大师的《肇论》，你就能感觉出他讲真如之体。“至韵无言”，真正美妙的韵律是没有声音的。像老子《道德经》言：“大音希声，大象无形”。“而玄籍弥布”，他描述真如之体啊！佛亲证真如之体，亲证功德藏啊！他为了把我们一切众生虚妄、对待、分别的心智安排到我们本来心智中去，或者说让我们回归到本来心智中去，这样来提示我们。“冥权无谋”，真正的权力是不谋而得。像我们的法性、如来藏性、具足本心，不需要你造作的。你怎么样造作都是对待性的，都是生灭法。造作分中终是对待，终是无常，终是无我。“冥权无谋”正是说我们与诸佛同等的周遍心智与功德是不假修证的。

只要我们不堕到原始堕中就行了，就是不堕到平庸心中来放逸自己。我们学到这样的理论十分有意义。虽知无法可得，常行一切善法，普利十方有情，这是十分重要的。你要是认为无所得，因此生放逸心、平庸心、堕怠心，就成为邪见了。世俗中很多人在运用这样的邪见，认为我像佛一样具足安乐，我什么也不要干了——这样不但不生福慧妙用，还堕入邪见。

净土法门的实践有一个不容易突破之处，就是放逸。要么就是勤苦于作为之法，要么就在真如体制中堕怠。实际真正了解了真如之体，你会勤行一切念佛功德善巧，利益一切众生，令一切众生还归于清净法性之中，不会堕怠此处。所以“冥权无谋”，无谋不是断灭。

在这里，往往堕怠有情就滑到自己的堕怠心智中去，找到一个理由来放逸了。认为本来圆满，天天吃饭睡大觉就行了，做个闲人。实际这是放逸懒惰，不是闲人了。闲人者，心闲而多行于善法；懒惰者，多堕于心智。所以智者心得闲，勤行于世，福德具足。愚人逐于世相，心智苦劳，妄想不断，不得安稳。所以福慧的实践，无造无作，顺应法性，是为福德具足。

“而动与事会。盖斯意也。”但显大道之机制、法性之机制、众生本具之机制罢了。我们念南无阿弥陀佛，怎么来运用清净法身、无相法身呢？《金刚经》云：“若见诸相非相，即见如来。”在诸相无相、无染无著中来运用这个法则。所以菩萨四种正修行，每一种修行机制莫不是周遍平等普利的心智，就是顺性建立的心智。

我们长时间在生死海中荡漾着自己的业力与感知，对这个地方开始接触的时候，会有欢喜，会感觉陌生，会有点畏惧。但不要畏惧！在这个地方要去纯熟它，转我们业力的熟处变成生处，对这个周遍、清净、平等法则的生处变成熟处，我们就真正有实践法则的机制了。

遍示三宝德

【四者彼于十方一切世界无三宝处，住持庄严佛、法、僧宝功德大海，遍示令解如实修行。偈言“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛”故。】

上三句虽言遍至，皆是有佛国土。若无此句，便是法身有所不法，上善有所不善。

观行体相竟。

善哉！昙鸾法师的文字都是十分要命的！把我们那种不平等、执著、不周遍的命投到周遍智海中。

“四者彼于十方一切世界无三宝处，住持庄严佛、法、僧宝功德大海，遍示令解，如实修行。”这是誓愿守护。我们愿往生阿弥陀佛极乐国土，有三宝处，有佛国土，来住持圣教，习法成就。没有三宝处呢？这是一个大的机制问题了。在第五念门中可以认取这个法则。

这个文字以前我就把它当成自己的誓愿。我们念阿弥陀佛时，是有阿弥陀佛。你感觉到、体验到都有，心里也相对放心。那么不念的时候、颠倒的时候、业力成熟的时候有没有阿弥陀佛呢？有没有佛法呢？你要知道法性之体一如平等，就是“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”在哪个地方示？就在你业习烦恼生起的时候，没有佛法表现的时候！那一样有佛法的机制，所以“住持庄严佛法僧宝功德大海”。

“遍示令解”，这四个字真有份量啊！“如实修行”，我们现在的修行要是以边见修持，是不如实的、不相应的、偏执的。

“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”这四句偈子真希望大家常念，这是真正的净土所在，这正是阿弥陀佛照十方国无所障碍的名号功德、刹土功德、以果地觉为因地心的正修行路。就是以果地觉来透观无佛法世界，利益此类有情，那正是阿弥陀佛的使者啊，真正作阿弥陀佛的使者，体现阿弥陀佛无碍的威德善巧、清净愿力，普利十方有情。我们能不能示佛法如佛呢？要是以分别执著心、以自己的功夫，那太难了！

“上三句虽言遍至，皆是有佛国土。”有佛国土，有佛光明，我们得到自利安乐，因为被佛所摄啊！“若无此句，便是法身有所不法，上善有所不善。”此句就这四句：“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”法身不法，就是法身不周遍之义。上善者，究竟极致之善，无有不达之处啊！

希望大家在真如法体上审观，在一如心智上审观，在平等妙用上审观，在非造作上审观，在有佛的国土、无佛国土、平等一味的法味上审观。这样的审观就能示佛法如佛，令一切众生——若有佛施教、若无佛施教，皆得佛法利益。有佛施教处，佛自传法；无佛施教处，我等正应示佛法如佛，令一切众生得见得闻，使法性周遍之法则于我们业相中得以延续。

“观行体相竟。”第三观行体相，就是真如体相。这整个文字，菩萨四种正修行，佛八种自受用、国土十七种庄严，都是来观体，观它的真如之体、平等之体、法性之体、周遍之体、具足之体，令一切众生得以趣入。所以称为观行体相。

四、净入愿心

以下是解义中第四重，名为净入愿心。

净入愿心者：

【又向说观察庄严佛土功德成就、庄严佛功德成就、庄严菩萨功德成就。此三种成就，愿心庄严，应知。】

“应知”者，应知此三种庄严成就，由本四十八愿等清净愿心之所庄严。因净故果净，非无因、他因有也。

【略说入一法句故。】

上国土庄严十七句、如来庄严八句、菩萨庄严四句，为广。入一法句，为略。何故示现广略相入？诸佛菩萨有二种法身：一者法性法身，二者方便法身。由法性法身生方便法身。由方便法身出法性法身。此二法身，异而不可分，一而不可同。是故广略相入，统以法名。菩萨若不知广略相入，则不能自利利他。

【一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧、无为法身故。】

此三句展转相入。依何义名之为法？以清净故。依何义名为清净？以真实智慧、无为法身故。

“真实智慧”者，实相智慧也。实相无相，故真智无知也。“无为法身”者，法性身也。法性寂灭，故法身无相也。无相故能无不相，是故相好庄严，即法身也。无知故能无不知，是故一切种智，即真实智慧也。

以真实而目智慧，明智慧非作、非非作也。以无为而标法身，明法身非色、非非色也。非于非者，岂非非之能是乎？盖无非之曰是也。自是无待夫非是也。非是、非非，

之所不喻。是故言清净句。清净句者，谓真实智慧、无为法身也。

【此清净有二种，应知。】

上转入句中，通一法入清净，通清净入法身。今将别清净出二种故，故言“应知”。

【何等二种？一者器世间清净，二者众生世间清净。器世间清净者，如向说十七种庄严佛土功德成就，是名器世间清净。众生世间清净者，如向说八种庄严佛功德成就、四种庄严菩萨功德成就，是名众生世间清净。如是一法句，摄二种清净义，应知。】

夫众生为别报之体，国土为共报之用。体用不一，所以应知。然诸法心成，无余境界。众生及器，复不得异，不得一。不一则义分。不异同清净。器者，用也。谓彼净土，是彼清净众生之所受用，故名为器。

如净食用不净器，以器不净故，食亦不净。不净食用净器，食不净故，器亦不净。要二俱洁，乃得称净。是以一清净名，必摄二种。

问曰：言众生清净，则是佛与菩萨。彼诸人天，得入此清净数否？

答曰：得名清净，非实清净。譬如出家圣人，以杀烦恼贼故，名为比丘。凡夫出家者，持戒、破戒，皆名比丘。又如灌顶王子，初生之时，具三十二相，七宝即为所属。虽未能为转轮王事，亦名转轮王，以其必为转轮王故。彼诸人天，亦复如是，皆入大乘正定之聚，毕竟当得清净法身。以当得故，得名清净。

“以下是解义中第四重分，名为净入愿心。”标题就是一个纲目，纲举目张，能令我们趣入法则。

愿心庄严

净入愿心者：【又向说观察庄严佛土功德成就、庄严佛功德成就、庄严菩萨功德成就。此三种成就，愿心庄严，应知。】极乐世界的国土庄严、众生世间庄严成就愿心庄严，皆以阿弥陀佛愿心所成就。国土与情世间二种世间表达了阿弥陀佛愿心功德所在。

“应知”者，应知此三种庄严成就，由本四十八愿等清净愿心之所庄严。因净故果净，非无因、他因有也。因净果净，他的誓愿清净，果也清净。我们作为凡夫有情，了解自己的心愿吗？是净是浊？阿弥陀佛之净是无浊净对待之净、无分别对待之净。我们世间的净往往有浊净之对待。

一法句广略相入

【略说入一法句故。】这一句是清净句，但显法性之句。

上国土庄严十七句、如来庄严八句、菩萨庄严四句，为广。入一法句，为略。一法句者，囊括清净愿心，表达清净愿心。二十九种庄严是广说；入一法句是略说；广略互摄，如珠照珠。如在一间房子里，四面八方都装上镜子，人在其间，则难以分出这个镜子里的相与那个镜子里的相。若这个镜子没有相，那个镜子里也没有相，无以分开了。但人一走出去，一切相都消失了。所以一相映出多相，相相互摄。此处广略二法亦复如是。

法性法身方便法身

“何故示现广略相入？诸佛菩萨有二种法身。一者法性法身，二者方便法身。由法性法身生方便法身。”他从两种法身来解释。方便法身就是报身应化身分。若单说法性身，无以启用；单说方便身，无以依止。所以他说由法性法身生方便法身，就是由法性身出生报化二身。古人举月亮的“体、相、用”之说，月亮就如法性之体，圆光就如报德之相，映到水中的月影如应化身。由法性身，生方便法身。

“由方便法身出法性法身。”互相映摄，由光相、水中之月，我们可以追寻到月亮本体。实际这三身不相隔离。方便化身、法身是不相隔离的，不能说同，不能说异，取之异而不可得，全体不可得。所以“由方便法身出生法性法身”，互用互摄。

“此二法身，异而不可分，一而不可同。”水中月与天上月是同一个月亮吗？不能说同，又不能说异，异则不能出生。有这种参照审视，我们对法性就有一个回归与依靠，就没有畏惧。

“是故广略相入，统以法名。菩萨若不知广略相入，则不能自利利他。”这是真实说。我们若不顺应佛陀报化二教利益的回施，就不能得见周遍法性身，得安乐住。就是不能识得诸佛教化之真体、真如之体。你不能趣入，何以自利利他？若我们单执法性之体，不了解方便法身、报化二身妙用，就拘泥于一个断灭心智中，不能生起悲智二种方便，不能入方便法身。就是悲智二利不能生起，不能纯熟，不能建立利他方便。所以，“菩萨若不能知广略相入，则不能自利利他”，这是显而易见的。

清净句

【一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧、无为法身故。】

真实智慧、无为法身是法性身分，无作无起，清净广大。法性身如实建立，照耀十方，普利有情，就是悲智二身、方便法身。有作有为，利益世间。有作有为，不离无作无为之体。

如月亮照耀山河大地，一切水中，大水小水，都有月相。普照十方，各各映化，同一月体而各各映化。法性之体莫不如是，随顺一切众生需求，普利十方有情。本体无造作，各显其用。月亮不会造作，但光相照耀，池塘里的水、盆子中的水、草上的露水，每一个水中都会显现月光的妙用、月光的圆相。佛法利益亦复如是，法性之妙用亦复如是。法性无造作，光相圆照十方，各个随类取用，得相应分。“一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧、无为法身故。”法性法身是无作无起，犹如月光之体。

“此三句展转相入。依何义名之为法？以清净故。依何义名为清净？以真实智慧、无为法身故。”无作无起，是为清净。我们随顺弥陀报德名号回施，还令我们回归到无作无为的清净法身，得安乐住。

“真实智慧者，实相智慧也。实相无相，故真智无知也。”真智无知，无知者正遍知，正遍知处但显无知。如月亮无知，照耀之处，各个取用。取用有知，但是分别。盆子水说我水中是月亮，露珠水说我这个是月亮，江河水说我这个是月亮，各个都说自己是月亮，但月亮本体了无所知，它映照着每一个地方。

众生偏执分就是露珠中的月亮、碗中的月亮、盘中的月亮、池塘中的月亮、河水中的月亮，但月亮本体不需要知。为什么露珠水认为自己是月亮呢？它执著这个月亮了，虽然得不到，仍认为是月亮。让它寻观本体无动无摇，即见月光之体、真如之体了。所以我们从方便法身回归到法性法身中来，得见其体，得究竟安乐住，无造无作，无畏无惧。

真智无知，真智之体就是清净之体。入一法句，但表清净之体、法性法身。若不了解法性法身，自他二利决定会离体，会出现偏差。就会染著利他的我相、人相、众生相、寿者相。若知清净之体，令无量众生入无余涅槃而实无灭度者，人得清净智，生方便法身。就把骄慢与贡高泯灭在当下了，泯灭在清净法体之中。

“无为法身者，法性身也。法性寂灭，故法身无相也。无相故能无不相。”如月亮本身不知自相，其光明周遍照耀。露水中的月亮、水盆中的月亮有相，它就取这个相，取相的时候才知道是月亮。但月亮本体不用取相。取相就不名圆满相了，所以实相无相。这是喻说，可以有相似的感受。“故能无不相”，如月亮本体没有一个确定量，所以它能普照十方，令各个地方得见不同的月亮。故能无不相，处处显现月亮。

“是故相好庄严，即法身也。”我们要是顺应清净法性、清净无为心智的修持，就会得到正遍知的抉择与无畏的安乐住。

“无知故能无不知，是故一切种智，即真实智慧也。以真实而目智慧，明智慧非作、非非作也。”一切种智，无知正遍知之智，也称为种相智。这个智慧非作，非不作。落到作与不作上，对待心智一时生起。其本非对待心智所摄，非对待心智生起。立作、立非作，都是对待法中所生戏论。

“以无为而标法身，明法身非色、非非色也。”非相、非不相，非此处摄。如水中的月亮，若定说这就是月亮或不是月亮，都是戏论。这跟月亮不相干，但它可以回归到月体。不是月亮何以应名？此名月亮，但不是月亮本体，所以是非说没有直达本源，在某一事相上堕入染著了。我们往往做事情会有这样的机制，执著于事，昧失本心，就是昧失清净心，昧失无对待心智。

“非于非者，岂非非之能是乎？”我们不应该在是非对待心智上用功夫，所以“非于非者，岂非非之能是乎？”你要陷入这个是非，这个是非就永远指使你的生命，浪费你的生命和意识。就是边见会纠缠我们。这不是我们用功的地方。我们要是在是非中争论了，就建立是非百句，不能出离了——就是这个五浊恶世、对待世间，边见所生。是非百句终非佛法，但佛法可以利益是非百句之类有情，圆解圆用。

“盖无非之曰是也，自是无待夫非是也。非是、非非，百非之所不喻。”非与非非我们都不取了，在这个地方无染无著。在里边永远说不清楚，是非百句终不相干。所以在我们世间学佛的机制中，谁说是非，跟他摆摆手、磕个头、作个揖都行，不要说了。否则越说越多，是非百句都来了，无限繁衍下去。所以我们要制止于当下。要不然就苦了！苦也无涯，是非也无涯，生死轮回亦无涯。就从这来，当下的是非心、对待心一生起来就开始了。是非、是非、是是非非，无穷无尽。我们学佛人关键机制上抓住一点，把是非解决于当下，无对无待，一时汇入法性，得平等安乐住，自利利他。这真是很方便，学佛一定要用，不用可就亏负了自己的学佛因缘。

“是故言清净句。”清净句者，远离对待。所以弥陀教言中，一说就是凡圣同修，凡圣同往，一切蜎飞蠕动之类咸因此法而得度脱。就是给你清净，把一切对待、善恶、是非彻底泯灭，但令照见法性，觉了本源，直指法性真如，让我们在真如心智上得安乐住，遮一切是非倒见。这是特别方便的一个修法。

“清净句者，谓真实智慧、无为法身也。”是非百句，终不相干，我们就回归到这个清净句了。清净句者，无须说是，无须说非，即得度脱。是非一来，解决当下，即为清净。心清净平等，是非由他去，出离是非可以自利、可以利他。要是随着是非跑，那真是苦了。

我们在僧团机制中、寺院机制中、学佛机制中，一定要把是非制止于自心的当下、誓愿的当下、现缘的当下。时时这样处理，住在阿弥陀佛清净平等法性中，普利十方。就在方便法身中运用，在法性法身中安住，就是真实智慧、无为法身。无造无作，远离是非，毕竟得以安乐住。

在法性法身上不造作，在方便法身上利益当下是非有情，令其安乐，远离是非，人得安乐住。这样有智有悲，悲者无染著于是非知见，自心守护。自心守护是体，无著无依智慧力。我们无依无靠无染无著的智慧力回施给是非有情——是非就是苦——你的悲心就建立了。所以在同一心念中，建立悲智方便一门。这个法则十方简单明快，所以佛法无多子[28]，但显妙用，直指法用，不需太多理论，实在是很不可思议的！

一法句摄二种清净义

【此清净有二种，应知。】上转入句中，通一法入清净，通清净入法身。今将别清净出二种故，故言“应知”。何等二种？一者器世间清净，二者众生世间清净。

这个五浊恶世的山河大地是不是清净呢？其本质决定清净，但你取用分别之时，产生了不清净见、不清净业、不清净用，如此而已。在这里稍不注意，就又产生是非了——国土是非，说极乐世界是、娑婆世界非。那你又不清净了，又开始生烦恼了，不得安乐住。

器世间清净者，如向说十七种庄严佛土功德成就，是名器世间清净。

极乐世界十七种庄严功德成就是器世间清净相。这十七种表达了极乐世界器世间清净相。我们要认取此世界清净相。昙鸾法师当时讲《大般若经》、《大集经》，他智慧如海，善用言词，令众生心开意解。我们只要遵循他意识言辞的主机，也能心开意解。

众生世间清净者，如向说八种庄严佛功德成就、四种庄严菩萨功德成就，是名众生世间清净。

法性身表达器世间无造作。器世间虽然以愿心表达，但无造作，无情感分，能令众生得以安住。众生是正报，器世间是依报，正报不圆，依报何干？正报圆满，依报就好解决了。我们正报不圆满啊，依报一定随之流转。

大家要特别关注“众生世间清净”这六个字。我们现在娑婆世界，这是一个什么样的世间？我们一般称为五浊恶世，就是不清净的世间。这个不清净世间是从什么地方生起的？从我们的受用中、知见中、业报中还是共同产生的？这个地方需要大家观察了。前面讲法性法身与方便法性法身互入，要不能互入，自他二利不能建立。十七种庄严是广说，清净句是略说，广略互入，要是不知不能得到利益。

众生世间的心智一旦清净，是名佛菩萨；心智不清净，就名众生。这归结到心源上、学佛的本源机制上，没有离你的心念。所以心念为正报之依止啊！这是修法的一个焦点依止，丢开这个依止，你很难从正报上来调整自己。

如是一法句，摄二种清净义，应知。

一法句者，显平等法性身，也就是真实智慧无为法身所安立的世界海。

夫众生为别报之体，国土为共报之用。

昙鸾法师开始安排我们了，开始安排凡圣了。唯心造法界，阿弥陀佛开始制造众生世间与佛世间。众生有凡夫众生、诸佛菩萨众生，你一定要注意了！要不注意给你安排到浊恶世界就痛苦了，我们就不能往生了。这是别报之体，我们现在每一个人所择取的心智是别报之体。

大家说这世界是五浊恶世，我们的共报就产生了。我们说西方有个极乐世界，阿弥陀佛正在说法，大家都这么认为，这个共报也就产生了。这共报到底是可变的还是不可变的，是有自性还是无自性的，是有常的还是无常的？你一定要审观了，这是法则的问题。不审观我们就不能往生，那你永远安住在这个娑婆世界吧。要是常，你就安住在这个地方；要是断灭，你也永远安住在这个地方了。

体用不一。

他前面讲众生是别报之体，后边讲共报之用。为什么体用不放在一个因缘上呢？法性一如，我们与诸佛如来同体、同一法性，为什么所用有异？诸佛如来放大光明，具足无量神通、善巧自在力，我们为何在这个地方沉沦、烦恼、忧伤、轮回呢？

所以应知。然诸法心成，无余境界。

这个地方给我们抉择了。诸法心成，就是万法唯心。说念佛不能往生，唯心！念佛能往生，唯心！唯你择用之心！体是一如，用则有异。所以说，能往生、不能往生在于你取用。一切境界莫不由心所现。极乐世界由心所成，娑婆世界由心所成，一样的！万法由心所成，只是取用有异罢了。

众生及器，复不得异，不得一。

凡夫众生与诸佛，不得同，不得异。万法唯心在此显示出来了，要不然我们就没法抉择法则。所以“无余境界中，众生及器，复不得异，不得一”。若异，无以成佛；若同，因果散坏。如说我们跟佛一样，你这么烦恼、颠倒，怎么一样？说法性一样，你还是坏了因果。你不努力在因果上改造它了，所以说坏因果。一、异都是是非，没有入平等句。入清净句者，远离是非，不说同异，自然安乐住。

不一则义分，不异同清净。

为什么义分？我们取用之差别，显报之差别，不可说是一。这个造作解释分也丢失了，人心里真得清净与安乐。我们很多言说都能使众生产生分别对待，正修行路上的言说都是为了去掉分别对待、是非心智，令我们还归清净无造作之体，清净法身。

器者，用也。

山河大地众生在用，一切器不离于正报使用，正报者众生是。没有众生，这个世间说好说坏没有意义。

谓彼净土，是彼清净众生之所受用，故名为器。

我们要认识不到这点，就坏因果，就不会真正主动地、意乐地顺应法性，走出生死对待。“谓彼净土，是彼清净众生之所受用。”为什么净器是清净众生受用呢？浊恶众生能不能受用呢？清净众生与浊恶众生有没有自性呢？又回到心法上来了。不回到心法上我们就没法修持，没法抉择，没法运用。

如净食用不净器，以器不净故，食亦不净。不净食用净器，食不净故，器亦不净。

以食为正报，器不清净，食则不清净。依正二报互相表体表用，体用一体故。

第十五讲

净入愿心这段文字的内容在愿心，或者说心体部分用力较大。所谓法性身、方便法性身，来使我们了解我们真正的愿心、非对待心智、无作为真实智慧，从器世间与情世间来作提示。讲十七种庄严国土庄严功德成就、八种庄严佛庄严功德成就、四种庄严菩萨功德成就。情世间与器世间二种清净义，一法句摄。诸法心成，表达无遗，来令我们进趣、观察这个法则。

如净食用不净器，以器不净故，食亦不净。不净食用净器，食不净故，器亦不净，要二俱洁，乃得称净。是以一清净名，必摄二种。

比喻我们所在世界有情类的心地择取。由于一法不净，二法所表达之相皆不净，令我们了解净、浊之差别。

娑婆世界亦复如是，器具不净故，净与不净皆在不净世界，显现不净的环境。我们这个器世间给我们带来了正报的不净。那些贤圣者是不是净？他们净，多住于圣山福地，远离浊世。虽在我们这个凡圣同居土中，各居自己的洞天福地，不与凡庸余人杂居。《佛说法灭尽经》中有授记[29]。

问曰：言众生清净，则是佛与菩萨。彼诸人天，得入此清净数否？答曰：得名清净，非实清净。譬如出家圣人，以杀烦恼贼故，名为比丘。凡夫出家者，持戒、破戒，皆名比丘。又如灌顶王子，初生之时，具三十二相，七宝即为所属。虽未能为转轮王事，亦名转轮王，以其必为转轮王故。彼诸人天，亦复如是，皆入大乘正定之聚，毕竟当得清净法身。以当得故，得名清净。

“得名清净，非实清净。”所谓实者、不实者，亲证法性功德谓实；凡夫有情谓名字佛。我们亦有佛性，本来是佛，未启用之时就是“非实”，被烦恼所蒙蔽故。

“譬如出家圣人，以杀烦恼贼故，名为比丘。凡夫出家者，持戒、破戒，皆名比丘。”凡夫僧类现出家形象，授戒以后称为比丘；圣者，以证果故，称名比丘。有这两类。

“又如灌顶王子，初生之时，具三十二相，七宝即为所属。虽未能为转轮王事，亦名转轮王，以其必为转轮王故。”灌顶王子，就是金轮王出世，出生时就具相，自然具七宝随身：一金轮宝、二白象宝、三绀马宝、四神珠宝、五玉女宝、六居士宝、七主兵宝，表达他的福德因缘。我们众生类出生之相参差不齐，各有所表。

“彼诸人天，亦复如是，皆入大乘正定之聚，毕竟当得清净法身。以当得故，得名清净。”所有往生有情，若现下往生抉择者，若真实往生彼国者，若彼国诸人天之类，不名真实清净，非是真实，是名清净，以毕竟得清净法身故。一切现前善恶凡夫有情，愿往生彼国的心愿亦复如是。若是我们生毕竟往生彼国之抉择，心念如是，佛愿力如是，法性如是，我们作为抉择亦如是，虽不是真实清净，亦安住于必然究竟清净法则中。这是不可思议的。希望诸位善知识在这个地方善观察，善思维。

五、善巧摄化

善巧摄化者

【如是菩萨，奢摩他、毗婆舍那广略修行，成就柔软心。】

“柔软心”者，谓广略止观，相顺修行，成不二心也。譬如以水取影，清净相资而成就也。

【如实知广略诸法。】

“如实知”者，如实相而知也。广中二十九句，略中一句，莫非实相也。

【如是成就巧方便回向。】

“如是”者，如前后广略，皆实相也。以知实相故，则知三界众生虚妄相也。知众生虚妄，则生真实慈悲也。知真实法身，则起真实归依也。慈悲之与归依，巧方便在下。

【何者菩萨巧方便回向？菩萨巧方便回向者，谓说礼拜等五种修行，所集一切功德善根，不求自身住持之乐，欲拔一切众生苦故。作愿摄取一切众生，共同生彼安乐佛国。是名菩萨巧方便回向成就。】

案王舍城所说《无量寿经》，三辈生中，虽行有优劣，莫不皆发无上菩提之心。此无上菩提心，即是愿作佛心。愿作佛心，即是度众生心。度众生心，即摄取众生生净佛国土心。是故愿生彼安乐净土者，要发无上菩提心也。若人不发无上菩提心，但闻彼国土受乐无间，为乐故愿生，亦当不得往生也。是故言：“不求自身住持之乐，欲拔一切众生苦故。”“住持乐”者，谓彼安乐净土为阿弥陀如来本愿力之所住持，受乐无间也。

凡释“回向”名义，谓以己所集一切功德，施与一切众生共向佛道。“巧方便”者，谓菩萨愿以己智慧火，烧一切众生烦恼草木。若有一众生不成佛，我不作佛。而众生未尽成佛，菩萨已自成佛。譬如火栝，欲摘一切草木烧令使尽。草木未尽，火栝已尽。以后其身而身先，故名巧方便。此中言方便者，谓作愿摄取一切众生，共同生彼安乐佛国。彼佛国即是毕竟成佛道路无上方便也。

巧方便摄化在佛教的回向门修持中最为重要。我们在修法中往往会产生差别，或者善恶的依止。根性有差别，这个差别是无始以来种种业相、种种环境、种种机制带来的不同效果。若是依止差别，人就会生卑劣心、骄慢心，不平等的分别、造作，会使人心智多苦。巧方便回向或者摄化，是令一切众生同往生彼国成就菩提的平等回施。

阿弥陀佛教言机制中，清净平等是首要之首要，以泯灭众生的贡高、卑劣心智，来令我们远离痛苦。所以是一种调柔教育。释迦牟尼佛本师授记，我们这个时期是后五百岁，斗争坚固，白法隐没，有情难化，各执己见。这个时代我们要不用清净平等回施的法则，诤讼难免，高低难免，凡圣难免，邪正难免，是非斗争一时生起，战火连绵，永远处理不干净。这时代的共业如此。

若依净土教言清净平等觉的平等回施，若凡若圣，若善若恶，一切有情皆以阿弥陀佛平等智德回施，令一切众生往生彼国，就路还家。于现缘中告别无始以来的一切业相，住于一味平等法则之中，行清净业，这样诤讼就可以消除。若不如是，在同一法门的修持中，人就会比高比低，说三道四，就会有很多不可思议的、不必要的诤讼，因修法给人带来不应当的苦处。

善巧摄化者。【如是菩萨，奢摩他、毗婆舍那广略修行，成就柔软心。】“柔软心”者，谓广略止观，相顺修行，成不二心也。譬如以水取影，清净相资而成就也。

不二心者即平等心、无对待心、光明遍照心、法是一味心、真实不虚心，也就是无上菩提心。此一心甚为重要，是为调柔心、爱乐心、究竟心智。这个心智一定是调柔的。何以故？若一切众生顺应法性无造作，一切刚强难化对待心智就会屏然消融。这个机制的建立，会使我们爱乐佛法，爱乐有情，同归一乘无上菩提。这样的心智自然就会纯熟起来，运用出来，是为“成就柔软心”。

广略二法就是奢摩他、毗婆舍那之修持。广者如二十九句说，略者清净一句说。广略无外乎是互入互出、平等一味。互融互入，正是调柔，柔软心智建立。平等不二正是一体安住，广利世间。

【如实知广略诸法。】“如实知”者，如实相而知也。广中二十九句，略中一句，莫非实相也。

实相无相可取，但在我们末世有情中，取相分别对待特别强化。善于分别是非是因为我们参照物特别多。比如行走机制广泛多样，从一地到另一地很容易就过去了。古代人不如是，千里之内参学还是行的，千里之外参学就很难了。如见月律师从鸡足山出发，到内地行脚，走了三年时间。我们现在坐火车三天就到了，就是坐火车慢一点，乘飞机三个小时就到了。这样必然见得多，感知多，是非也就多一些。若不用清净平等的教化，我们的心智很难清净地筛选出一个法则，往往产生无端的分别对待。

所以很多有情去参学，不管出家在家，愈参愈骄慢，愈参愈苦恼。有人逢戒场就进，就要戒本，逢师就拜，以后就还俗了。为什么？哪个师父他也不满意，哪个法门也不圆满。不是法门不圆满，是发心不圆满；也不是师父不圆满，是你的心智不圆满之时外面永远没法圆满。分别对待，丢失实相功德心智，散坏清净平等心智，产生更加炽盛的凌乱分别的心智。

所以实相就是诸法无相，令我们得安乐住。我们心智中一旦随顺实相心智，相相皆是实相。何以故？心真则国土真，心净则国土净，这是如实语。我们在这个娑婆世界，说心净不如作心净，说心净不如守心净，守心净不如知心净，知心净则无以造作，一切对待自然消融。我们对待的苦、善恶的苦、正邪的苦，这些重担自然就卸下来了。

【如是成就巧方便回向。】“如是”者，如前后广略，皆实相也。以知实相故，则知三界众生虚妄相也。知众生虚妄，则生真实慈悲也。知真实法身，则起真实归依也。慈悲之与归依，巧方便在下。

巧方便回向。菩萨若不作回向，难免为自求，难免贡高与下劣。在念佛数量、读经多少、磕头多少上分别高低，产生烦恼。他不是回向心，是攀比心，攀比就要说谁做的多、谁做的少。这样修行跟佛法没有丝毫相应机制。巧方便回向就是我们所作一切善根，欲摄一切众生成就菩提，离苦得乐。这样成就柔软心，于法无著无染，心智调柔。

“如是者，如前后广略，皆实相也。以知实相故，则知三界众生虚妄相也。”实相者，无染无著、无取无舍故。以无染无著，观三界染著，知其染著之苦，染著之虚妄，强执之虚妄。

“知众生虚妄，则生真实慈悲也。”本来同一清净，同一法性安住，何以妄取妄舍、妄染妄著、妄凡妄圣、妄邪妄正？如此虚妄执著，必然产生苦处。所以菩萨以实相心如实观察，顿生慈悲。“知真实法身，则起真实归依也。”我们称真实归依是见谛归依。佛教徒无论出家在家，若真见谛者，称为见谛归依的佛教徒。若不然就是名字归依的佛教徒，当然还有戒体归依的佛教徒。真实归依，真正在知见上依止了佛陀教言。

以礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这五门修法所集一切功德善根来作回向，不为自求。何以为自求，自求又能求个什么？不为自求，何以不为自求呢？诸位善知识真是应善观，应善思维。

“不求自身住持之乐，欲拔一切众生苦故。”这是广大心智、调柔心智，让我们彻离染著心，就是消除染著与对待。为自己离苦得乐的心智往往比较狭隘，容易染著。

“作愿摄取一切众生，共同生彼安乐佛国。”所谓无染清净心、安清净心、乐清净心，安清净与乐清净心就是悲智二心。无染清净心是菩萨所行之智体，就是智慧之体。此体是实相心，也就是真实智慧、无为法身，就是说实相得见得用。摄一切众生共同往生安乐国土，如往生礼赞言“普共诸众生，往生安乐国”，这样广大、平等、清净、无造作的心智就是真实智慧无为法身一时安住。

如文殊所发愿：“我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘，诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提。”“一时同得阿耨多罗三藐三菩提”就是无作无为的平等心智、真实智慧无为法身，直显法性平等广大，远离一切对待的苦逼与伤害。

我们去了灵鹫山，就是释迦佛讲《无量寿经》的地方。我把《无量寿经》读了一次，读经的时候天都是金色的。我们一般想象灵鹫山很高，但看起来有三百公尺高，很平缓的样子。山形很柔和，山路很缓很缓。讲经台的石头像玉石一样，看着心里感觉到很柔润。可能世尊在那里讲法吧，无量此土菩萨、他方菩萨来来往往，石头就很润，让人感觉很安心。所有石头都看不到棱。在这样的山坡看太阳落山十分辉煌，我们一直等到太阳慢慢落下去才下山。这个山就是讲《无量寿经》之处，俯视着王舍城，老王舍城他们一眼就看尽了。所以世尊在那说法特别开阔，就是心智很敞亮的一个地方。

“此无上菩提心，即是愿作佛心。”愿作佛，这个愿是什么愿？是即心即佛之愿，还是心作佛心是佛之愿。是心作心是，还是即心即是呢？不管怎么样，你心本来是佛啊！离开这个，你怎么来发无上菩提心呢？

“愿作佛心，即是度众生心。度众生心，即摄取众生生净佛国土心。是故愿生彼安乐国土者，要发无上菩提心也。若人不发无上菩提心，但闻彼国土受乐无间，为乐故愿生，亦当不得往生也。”他这是警告语，不是不令你往生，是警告你不要为自求。为自求就委屈了清净平等无上心智，为了自身一点乐趣，委屈了自己广大的心智，产生苦乐对待，不能进趣无上菩提。

你要为求自乐才往生彼国，那苦必然伴随着你，因为你心智不平等不广大故，产生对待业报故。对待由心而生，其果报一定由心延续，产生事实。所以这是遮。与现在有些人说的“你不能往生，万修一二人往”不一样，现在这些说法是阻碍了大家往生的意乐与心愿。这是一个遮护，就是发这样的心太委屈。是故言：“不求自身住持之乐，欲拔一切众生苦故。”

“住持乐者，谓彼安乐净土为阿弥陀如来本愿力之所住持，受乐无间也。”因为不假任何造作，所以受乐无间。不假你任何的劳作与造作，但得诸乐，无有众苦。何以故？不需造作故，不需对待故，但是供养十方诸佛。现在亦可以如是行为。假设在任何机制下，皆是供养心、礼敬心、赞叹心、随顺心、爱乐心，你一定会生起广大的喜悦。因为你不再造作得失与对待，造作是很苦的。

你可以观察你的心念，一旦你造作一个对待，下面就开始苦了。因为啥？一对待就有苦乐，就有是非，就有善恶，就有大小。这个对待的强立就是苦的延续，这个对待轻轻一松手，心智一平等，人就开始安乐、清净、无对无待，清净心就会生起来，清净感知与业相也自然会畅明在我们生命周边。我们可以体会观察。

“回向”这一门在净土修法中极为重要！就是不舍众生、不舍一切因缘、不舍善恶的修法。这个“不舍”二字实在是不可思议的。是为巧方便。

“‘巧方便者’，谓菩萨愿以己智慧火，烧一切众生烦恼草木。”比如寺院里有问题了，人就跑到另外一个道场或者回家了。这样看似把问题躲开了，但没有把烦恼的现缘处理掉。遇到实际的困难，我们就用这种回向心消融现前的磨难、对待、烦恼，把它处理掉。就是以智慧火点燃烦恼薪，烦恼薪也变成智慧火了，这是决定无疑的。我们遇到问题正是修行的好时候，运用你智慧、善根、佛法的最好机会。我们为什么要面对一切烦恼呢？遇到烦恼才真正能修行，才真正有意义。有人说：“哎呀，那烦恼多了。”烦恼多了刚好修行嘛，刚好用智慧火烧烦恼薪嘛，刚好照亮更多有情嘛，刚好使正法住世嘛！

所以净土一法运用得十分得当，就是烦恼现前生起之时，运用智慧之火，无染无著，点燃此业缘，令其化作智慧光明，温暖世间，照耀世间，成熟善根。如果逃避，躲在房间里几年，还得跑出来，在深山老林里修行，还是要出来面对社会。你不面对社会不行的，不面对社会，鬼神也会找你的，你无始以来的业缘化作鬼神来困扰你，化作境界来与你产生事实。

“若有一众生不成佛，我不作佛。”这是十分重要的一个誓愿！这个不要害怕。你如果说这么多众生都不学佛，甚至谤佛毁佛，他不成佛我不倒霉了？不是那样子，刚好你来运用佛法、实践佛法，刚好把你愿意成佛的心回施给他，让他也愿意成佛，这是十分有意义的事情。

这样发愿会不会产生过失？实际地藏王菩萨发的是这个大愿，阿弥陀佛发这样的愿，一切诸大善知识都发这样的愿。你要是不敢发这样的愿，一定要问问自己为什么不敢发这个愿？当然你也不能随口说我发这个愿了——如果不这样做，或者你发了愿又忘了，那还是别人的愿。要说自己的心愿，按照自己的心愿做。看我是不是这样的心愿，我遇到事情是不是真是这样子？

东北有个居士，现在已经死掉了，她脑壳上的骨头我现在还带着一块。我很佩服她，她再苦的心也不回避，就自己面对，一直到死掉都面对的，不回避。可以回避掉的事情她也不回避，一直到自己身体死掉，二十八岁就死掉了嘛。我很佩服她，这位菩萨对我的影响是很大的。从那个事情以后，什么困难我脊梁骨也不再出冷汗了。事情来了我就尽量做，能做多少做多少，不再害怕了。

有时候自己会很细致地观察自己，为什么会有畏惧的心？畏惧很细微，也不是你表现出害怕，是很细微很细微的害怕。我们要是真正不为自求，发愿：若一众生不成佛，我终不作佛——真正发这样的愿，面对一切现缘，面对一切有情，作无上平等回施，真是很重要。

学佛者要不发这样誓愿，念阿弥陀佛照十方国无所障碍亦不相应。“阿弥陀佛照十方国无所障碍”，我们一边念着佛还一边不想遇到困难，只要遇到善人、遇到菩萨，恶人恶事让他们遇去吧！这不是照十方国无所障碍，与此名号功德不相应了，所发之心与名号不相应。

若一众生不成佛，我不作佛——这是照十方国无所障碍，这个心与南无阿弥陀佛照十方国无所障碍的名号相应了，你念佛就得力了，你就有这样的权力了！十、九、八、七、六、五、四、三、二、一，“砰！”导弹发射出去了，有爆炸力了。要不然我们不相应。你念“十九八七六五四三二一”，倒计时时间到了没人理你。为什么？你心不相应，业不相应。所以誓愿很重要。

“而众生未尽成佛，菩萨已自成佛。譬如火栝，欲摘一切草木烧令使尽。草木未尽，火栝已尽。”火栝就是火种。比如烧柴，前面的把后面的点燃了，自己已经焚尽了。前面的想把后面的燃着，必须先自燃，自燃过程就是回向的过程。把别人点燃了，自己这一根木头已经烧完了。烧完了，就是业力已经尽了，都化为智慧光明。我们欲使一切众生成佛的心就是点燃自己、点燃他人。在这个点燃过程中必然是最先成佛，是为巧方便。

“以后其身而身先，故名巧方便。”这不是偷心，也不是技巧，事情如是，这是很朴实的成就机制。阿弥陀佛如是发愿：若有一众生不往生，我就不成佛。而阿弥陀佛已经成佛十劫，我们还在生死路上、无明业力中徘徊。阿弥陀佛已经成佛十劫了，我们为什么现在还不成佛，还在这徘徊？所以观音势至常与我等作伴侣。这是阿弥陀佛化现，分身慈悲方便，令我等得度。“巧”其实没有任何技巧，只是如实的道德成熟。“若一众生不成佛，我不成佛”，这样发愿实在是我们应该熏习的。

像我们遇到一个癌症病人心里会发慌，但你要是真正有这种信念，心里没有畏惧了。对方就是死在你这儿，你有无上菩提心，他也得以无上的善缘。你没有什么可畏惧的！要不然你有畏惧，心智不究竟故，心里有保留故，你会畏惧地说这不行啊！所以说发无上菩提心，欲令一切众生先我成佛——这样的誓愿你要发！

以前在西双版纳这些地方，我领老百姓念佛，然后发愿：若不生者，不取正觉。让他们发愿：人不往生，我不成佛。他们也不知道说的啥，就说一说呗！我们也可以发一发，看你心里是接受的还是排斥的，是疑虑的还是欢喜的？不要把它当成与自己没有关系。当成没有关系就真没有关系了，就是别人家珍宝了。当成有关系，以佛愿为我命，你生命自然就有价值了，作阿弥陀佛使者，如弥陀所行，行弥陀之法。这样我们就不辜负父母给予我们的生命与养育之恩，不辜负国土载负之恩，不辜负佛教给予我们的教理机制，不辜负三途苦难有情，回施他们以真实利益。

“此中言方便者，谓作愿摄取一切众生，共同生彼安乐佛国。彼佛国即是毕竟成佛道路无上方便也。”这个归结很清晰地告诉我们成佛的广大清净平等机制，就是愿共众生咸得成佛的、一时成佛的法性周遍得见。实际文殊菩萨誓愿就是一时皆显法性，一时表明随顺法性的法界缘起、智慧缘起。我们每一个举心动念皆以智慧缘起，人很容易得到广大清净的佛法利益。

六、离菩提障

离菩提障者

【菩萨如是善知回向成就，即能远离三种菩提门相违法。何等三种？一者依智慧门，不求自乐，远离我心贪著自身故。】

知进守退曰智，知空无我曰慧。依智故，不求自乐。依慧故，远离我心贪著自身。

【二者依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。】

拔苦曰慈，与乐曰悲。依慈故，拔一切众生苦。依悲故，远离无安众生心。

【三者依方便门，怜愍一切众生心，远离供养恭敬自身心故。】

正直曰方，外己曰便。依正直故，生怜愍一切众生心。依外己故，远离供养恭敬自身心。

【是名远离三种菩提门相违法。】

“离菩提障者。【菩萨如是善知回向成就，即能远离三种菩提门相违法。何等三种？】”菩提就是我们所说的无上道业。不为自身住持安乐，欲拔一切众生苦，令一切众生往生安乐国土。这样的誓愿，远离了三种菩提门相违法。

依智慧门

【一者依智慧门，不求自乐，远离我心贪著自身故。】知进守退曰智，知空无我曰慧。依智故，不求自乐。依慧故，远离我心贪著自身。

我们都知道自心智所缘境。要是不依智慧，你会依什么呢？所以先依智慧门。何以故？依智慧门而建立，出离障菩提法。

“知进守退曰智，知空无我曰慧。”这是昙鸾法师给我们作的一个解释。“智慧”一般解释为无依无靠、无染无著智慧力。实际就是无可得、无可造作、无可对待，这样的智慧力。

“依智故，不求自乐。依慧故，远离我心贪著自身。”以智慧门来消除虚妄为我的心智。我们看看自己的心智，有几念是不为自求？要真是不为自身求安乐，你就是智慧门的守护者。有智慧人不为自求，所作所为皆悉回向众生，这样无染无著智慧力必然会现前。依无染无著智慧力，人就会消除执著带来的痛苦和对待带来的磨难。

依慈悲门

【二者依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。】拔苦曰慈，与乐曰悲。依慈故，拔一切众生苦。依悲故，远离无安众生心。

拔一切众生苦，正是净土法回向门的特定要求。所以第五门回向门不舍一切苦恼众生，回向为首，成就大悲心。成就大悲心就是不舍一切众生，令一切众生得安乐的心愿。学佛人要没有慈悲心，难以成就，学再多的东西也毫不相干。现在我们学的教义、教理、修法，有几分与自己的心念、业缘相应？诸位菩萨一定要善思维观察。若不善思维观察，法是法，我是我。所以依悲门、依智门产生二种法则。

要是真正不回避任何人的困难与业缘，来帮助一切有情解决现前难缘，令人离苦得乐，那真是很难得的修持机会。在我们这个五浊恶世、苦难世间，这样的修法机会太多了。要真有这样的心智，能迅速成就菩提。所以“依悲故，远离无安众生心”。智心易生，悲心难发。因为智慧心守护寂灭、无染无著，很好生起，但慈悲心一定要具足啊！这样来修法就特别容易了。

依方便门

【三者依方便门，怜愍一切众生心，远离供养恭敬自身心故。】正直曰方，外己曰便。依正直故，生怜愍一切众生心。依外己故，远离供养恭敬自身心。【是名远离三种菩提门相违法。】

怜悯众生心能不能生起来？能不能运用纯熟？那就是所谓的正直心了。

我们依智慧门、慈悲门、方便门来审观修行，就会远离违菩提法，行正修行路。这是天亲菩萨在《往生论》提出的往生根本依止。《往生论》所谈的都是怎么发菩提心，运用菩提心、智慧心、慈悲心、方便心，没有其他的。

七、顺菩提门

顺菩提门者

【菩萨远离如是三种菩提门相违法，得三种随顺菩提门法满足故。何等三种？一者无染清净心，以不为自身求诸乐故。】

菩提是无染清净处。若为身求乐，即违菩提。是故无染清净心，是顺菩提门。

【二者安清净心，以拔一切众生苦故。】

菩提是安隐一切众生清净处。若不作心拔一切众生离生死苦，即便违菩提。是故拔一切众生苦，是顺菩提门。

【三者乐清净心，以令一切众生得大菩提故，以摄取众生生彼国土故。】

菩提是毕竟常乐处。若不令一切众生得毕竟常乐，则违菩提。此毕竟常乐依何而得？依大乘门。大乘门者，谓彼安乐佛国土是也。是故又言：“以摄取众生生彼国土故。”

【是名三种随顺菩提门法满足，应知。】

这段文字表述远离违菩提心、成就顺菩提法满足的修持机制。

顺菩提门者。【菩萨远离如是三种菩提门相违法，得三种随顺菩提门法满足故。何等三种？】

我们一定要注意两个字：随顺。在凡夫心智中，这两个字太重要了。要是入如来种性、菩萨种性，这两个字就太简单了。在我们凡夫心智中，“随顺”二字不是那么清晰。在《往生论》的整体教言机制中，天亲菩萨把“随顺法满足”作为净土法门修行的枢机，就是净土一法运转的机制在这个地方——随顺法满足。

我们念南无阿弥陀佛照十方国无所障碍，你随顺照十方国无所障碍，就会得到法的满足，无造无作，得见法性，自性安乐。你稍一造作，就会埋没在情计中，不得解脱、智慧与广大无碍力。所以随顺菩提门法满足，我们要依此观察与实践。这个机制一旦丢失，再想深入净土就难了。

“得三种随顺菩提门法满足故”。往往我们以为得到什么会满足，这个地方说随顺菩提门法满足。你在这个地方随顺，就能得到法的满足。这是一个十分重要的修法机制。如宗门以证悟为修行机制，教门以开圆解为修行机制，净土一法就是以随顺为机制。要不随顺佛的果德、佛的愿力、佛的国土、佛的不可思议给予你就成就不了。

为什么讲净土法门是佛力摄化、佛力住持呢？很多人不在意这个，盲目争论，用禅宗、教门的教言盲目去推导净土，导致混乱纲宗，互不相摄，产生矛盾。通达之人作通达说，法门所设置就依法门说，各见方便。凡夫于法门纲宗得见方便，就有下手机制，实践法门得以方便。所以这个法是随顺契入、随顺满足的最重要机制了。要丢开这个机制我们想学习净土太难了，所以这两句话十分重要。

无染清净心

【一者无染清净心，以不为自身求诸乐故。】菩提是无染清净处。若为身求乐，即违菩提。是故无染清净心，是顺菩提门。

无染清净心，其所依是智慧门。这是智慧门所摄的清净心。若人得见清净心，即入智慧门。若人入智慧门，就不为自身求安乐。所以，无染故，人得安乐；人得安乐故，不为自求，成就智慧门。智慧门守护者，也就是无染心成就者；无染心成就者，入智慧门，得用智慧。这三者，相成相辅，互表互佐。随顺清净心，故无染，不为自求；不为自求故，入得智慧门，得见智慧方便。是为顺菩提门。无染清净心，令众生不为自求，不为自求而得清净心，清净心得入智慧门。

安清净心

【二者安清净心，以拔一切众生苦故。】菩提是安隐一切众生清净处。若不作心拔一切众生离生死苦，即便违菩提。是故拔一切众生苦，是顺菩提门。

有人说要以清净心念佛，我就问什么叫清净心？回答说不知道，我说不知道就学学《往生论》吧！《往生论》在这个地方有解释。

拔一切众生苦，菩提安乐一切众生。有无染清净心故，得智慧安乐，智慧安乐观察世间，必然生慈悲之心。何以故？因为无染心而得自在力、清净力，以清净力观察世间染著有情，必然生起慈悲心、安清净心。虽然无染无著，但见染著有情，必然生起令其离苦得乐的心智。

这是相辅相承的，前后次第生起。若无之前的智慧门，即无染清净心，此处安清净心也将无以安立。这个清净心安立在什么地方？你不能安立在自己的业相中，安立在自己的业相中又落到自利上了。所以若得清净心智，无染无著，不为自求，就会利益世间。利益世间，安清净心拔一切众生苦，安稳一切众生，不舍离苦恼众生，令其得安乐住。这是安清净心，慈悲门所摄。

此人必然生起智慧，远离无安众生心。看到众生在无益苦恼、无益挣扎之中，自然会给予他善巧。何以故？智慧就会产生妙用，把智慧放在自己现缘上，可以消除现行烦恼；得见其他有情之时，自他本来不二。如是教言、心愿、心智实不相隔，则出生安清净心的效果，利益众生。

乐清净心

【三者乐清净心，以令一切众生得大菩提故，以摄取众生生彼国土故。】菩提是毕竟常乐处。若不令一切众生得毕竟常乐，则违菩提。此毕竟常乐依何而得？依大乘门。大乘门者，谓彼安乐佛国土是也。是故又言：“以摄取众生生彼国土故。”【是名三种随顺菩提门法满足，应知。】

我们一定要清楚：菩提是毕竟安乐处。这句话当成珍宝收藏起来，运用在自己的生命中、思维中。你要真正认取了菩提是毕竟常安乐处，菩提你一定会常守护、常运用、常实践。菩提是毕竟常安乐处，我们能不能真正认识到？

“若不令一切众生得毕竟常乐，则违菩提。”帮人解决贫乏或病苦，这只能解决一个现缘事相，解决不了究竟的安乐问题。怎么能令众生得毕竟安乐？摄一切众生往生极乐国故，令得毕竟安乐。这真正作了究竟的交待，令其于佛法得不退转，令其成佛！这是毕竟安乐。

比如出家，能令自己的父母毕竟入无上菩提——你守护这一点就行了，一定给他们最上安乐。在世俗生活，你只能给他们端吃端喝，给予物资财产等世俗方便，但业力不可取代、轮回不可取代。所以孝敬一时，孝敬不了究竟。出家人就在行毕竟给予父母究竟安乐的大孝、令其成佛的大孝、毕竟离苦得乐的大孝。在家居士也是回向他们往生阿弥陀佛国土，一生成佛，效果是一样，但在家跟出家不能比啊！

有次我到西安去，途中遇到许多学校在组织学生春游，一路上都是学生。他们看到我了，说：“和尚和尚。”一个人喊：“阿弥陀佛！”结果人人都喊：“阿弥陀佛！”你看看厉害不？再厉害的老师也不敢那样教他们，一个和尚就够了。一会儿又开过来几辆卡车，是送劳教所的人去劳教，他们一见我就喊：“和尚和尚，阿弥陀佛阿弥陀佛！”我说阿弥陀佛，他们都阿弥陀佛！

所以这出家形象就为他们种下了永远不退转的金刚菩提种子。“一称南无佛，皆共成佛道”，你要相信的。我深信不疑。所以出家人是有方便的，出家人给大家带来一个学佛、念佛的机制。

“此毕竟常乐依何而得？依大乘门。大乘门者，谓彼安乐佛国土是也。”大乘门者，就是一切众生同成菩提！只是我成佛道、他得度脱，这不是大乘门。大乘门者，一切众生咸成佛道，毕竟不退，是大义门所摄。

“随顺菩提门法满足”，一定要把这句话读熟。净土一法离开随顺无以修持，离开随顺无以满足，离开随顺无以菩提。你要给自己定死了，否则很难趣入如来种性与菩提种性。净土学人要是不随顺，难以得法满足；不随顺，难以得菩提心智；不随顺，难以趣入不退转法则。净土法门离不开随顺！随顺得法满足，随顺趣入无上菩提。

整部《佛说无量寿经》所讲的一个要点就是随顺得入。有人门一关谁也不理了，“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”念三年也没有念出随顺来，继续念，念念就知道自己不随顺不行了。随顺什么？随顺佛的愿望，随顺佛的果地，随顺佛所证实的真实法益。不是随顺自己的功夫，功夫会散坏的。《普贤行愿品》言[30]：我们临命终时，一切周边因缘都会散坏，自己的色身、功夫一样会散坏，唯有普贤十大愿、阿弥陀佛的大愿摄取你，一时往生阿弥陀佛的国土。这就是随顺法得到的满足。

净土一法，不随顺何以契入？把握了随顺，我们就掌握了净土法门的修行机制，自他二利一时得以方便。你要是没有这个契入点，你太难进入这个方便了。

八、名义摄对

名义摄对者

【向说智慧、慈悲、方便三种门，摄取般若，般若摄取方便，应知。】

般若者，达如之慧名。方便者，通权之智称。达如则心行寂灭，通权则备省众机。省机之智，备应而无知。寂灭之慧，亦无知而备省。然则智慧、方便，相缘而动，相缘而静。动不失静，智慧之功也。静不废动，方便之力也。是故智慧、慈悲、方便，摄取般若。般若摄取方便。

“应知”者，谓应知智慧、方便，是菩萨父母。若不依智慧、方便，菩萨法则不成就。何以故？若无智慧，为众生时，则堕颠倒；若无方便，观法性时，则证实际。是故应知。

【向说远离我心不贪著自身、远离无安众生心、远离供养恭敬自身心。此三种法，远离障菩提心，应知。】

诸法各有障碍相，如风能障静、土能障水、湿能障火、五黑十恶障人天、四颠倒障声闻果。此中三种不远离，障菩提心。“应知”者，若欲得无障，当远离此三种障碍也。

【向说无染清净心、安清净心、乐清净心。此三种心，略一处成就妙乐胜真心，应知。】

乐有三种：一者外乐，谓五识所生乐。二者内乐，谓初禅、二禅、三禅意识所生乐。三者法乐乐，谓智慧所生乐。此智慧所生乐，从爱佛功德起。是远离我心、远离无安众生心、远离自供养心。是三种心，清净增进，略为“妙乐胜真心”。“妙”言其好，以此乐缘佛生故；“胜”言胜出三界中乐；“真”言不虚伪、不颠倒。

名义摄对者。【向说智慧、慈悲、方便三种门，摄取般若，般若摄取方便，应知。】

般若者，诸佛之母。一切诸佛出世，莫不来自于般若智慧。般若是出生死、成佛道大智慧的总称。文殊师利菩萨为诸佛之师，一切诸佛的成就、教化，大乘教言中离不开文殊，就是离不开智慧。文殊菩萨为般若门守护者。智慧是一切法则之体，它含有慈悲方便。摄取般若，般若摄取的三种实质内涵就是智慧、慈悲、方便，称为般若之智。这是一种互说。

般若方便

“般若摄取方便”，这是大方便所显。“方便者，通权之智称。”方便权巧，过去人讲方便权巧。“达如则心行寂灭。”入得真如心智啊！必然平等寂灭，一味真实，所以“达如则心行寂灭”。寂灭一法，人不要畏惧。寂灭若生方便，自然不证于实际，就会有智慧门、慈悲门所摄。“通权则备省众机。”通权者，种种事相现前，就会不舍众机。以寂灭心智，于净法守护中不舍众缘。

“省机之智，备应而无知。”对一切机了了分明，无所染著，而不舍弃。无知与无染是相应的一对言说。因为众生一旦染著，就会产生分别，分别对待就会产生取舍，取舍就会产生满足、不满足的苦与乐，就会产生恶果。这个无知就是明了而无染著，所以“备应而无知”。无知是寂灭相，但了了分明，备省众机，无所染著，所以“备应而无知”。“寂灭之慧，亦无知而备省。”虽然是寂灭，但在表达慧用之时，活活泼泼，无遮而了了分明，无染著而分明于世间。这个就是悲智双运，学佛离不开这种法则。

“然则智慧、方便，相缘而动，相缘而静。”互佐而行。单有智则多证实际，单有慧则偏于事染。因为智慧具足才能产生真正的方便。以般若智，但有妙用而无染著于世间。“动不失静，智慧之功也。”智慧的体虽然发起广大妙用，无染无著故，使其清净故，所以是智慧之功。动而不失静，是智慧之功。“静不废动，方便之力也。”种种方便，备省一切现缘机制。这是方便之力。

“是故智慧、慈悲、方便，摄取般若。般若摄取方便。”世尊示现住世讲法四十九年，其中二十二年讲般若经。般若智在佛法中是一个大的体制。汉传佛教又称般若乘。般若乘的教典、智慧乘的教典是最普及的。

“‘应知’者，谓应知智慧、方便，是菩萨父母。”般若是菩萨之体，智慧、方便、慈悲是其内容，即是其手足方便。“若不依智慧、方便，菩萨法则不成就。”我们若行菩萨道，离不开智慧、慈悲、方便。决定离不开，若离开了无以成就。

“何以故？若无智慧，为众生时，则堕颠倒。”没有智慧，人会染著，昧于实相，流转三途。现在有情就是缺乏智慧，如某个人特别顽固，和他讲什么道理也讲不通，这样的人一定缺乏智慧。你可劝慰他：你需要智慧来养育养育、滋润滋润生命。有人真是固执，固执就缺乏智慧，就是死执一法以为实有，这样很苦的。

我们这个时代需要智慧来滋润世间。我们平时都不刚强难化，很有智慧的样子，一到真正动你筋骨的时候，你就没有智慧了。真正撞到我、我所，冲击到你脸皮、得失的时候，智慧都消失了。这是我们这个时代一个特别的形象。每个人可以审观一下自己的因缘，撞到我、我所的时候，还有没有智慧？还是不是无染无著？那时候你真正无染无著，你真正得力于智慧了，真有智慧了。

“若无方便，观法性时，则证实际。”有人在闭关时候，容易成熟一个心念，一坐三千年，啥也不管了。眼睛一闭，佛一念，啥也不管了。这是堕怠心，断灭实际的心一时就成就了。这是个安乐窟、实际窟，这个窟很安慰人，无造无作安住就行了。但我挺怕这个，以前一闭关这个就会现前，人就进入那个状态，一点外边事情也不管了，心就净下来了。然后就有人来劝化，再出来做点事。所以说若无方便，观法性时，则证实际，趋于断灭。有声闻心智，无慈悲方便，很容易取于断灭。所以智慧、慈悲、方便三法的修持是菩萨具足行，也就是真正的菩提心。

【向说远离我心不贪著自身、远离无安众生心、远离供养恭敬自身心。此三种法，远离障菩提心，应知。】诸法各有障碍相，如风能障静、土能障水、湿能障火、五黑十恶障人天、四颠倒障声闻果。此中三种不远离，障菩提心。“应知”者，若欲得无障，当远离此三种障碍也。

远离这三种心，人就会真正生起菩提心。菩提心极为好说，但要运用纯熟，就需要不断地观察、实践、运用、成熟。

昙鸾法师是讲经法师，所以文中多有经教词语。有人感觉这太繁琐了，但他讲的很深刻、很具体。他举了很多例子：“如风能障静、土能障水、湿能障火、五黑十恶能障人天、四颠倒障声闻果。此中三种不远离，能障菩提心。”我们能不能真正把智慧、慈悲、方便心运用出来，随顺菩提心，得到法的满足？这在平常的生活中要细致观察，审观自己的所作所为。

【向说无染清净心、安清净心、乐清净心。此三种心，略一处成就妙乐胜真心，应知。】乐有三种：一者外乐，谓五识所生乐。二者内乐，谓初禅、二禅、三禅意识所生乐。三者法乐乐，谓智慧所生乐。此智慧所生乐，从爱佛功德起。是远离我心、远离无安众生心、远离自供养心。是三种心，清净增进，略为“妙乐胜真心”。“妙”言其好，以此乐缘佛生故；“胜”言胜出三界中乐；“真”言不虚伪、不颠倒。

“向说无染清净心、安清净心、乐清净心，此三种心，略一处成就妙乐胜真心。”用一种心相来说，就是妙乐胜真心。你要具足无染清净心、安清净心、乐清净心，一时成熟，就会表现妙乐胜真心。

乐有三种

“乐有三种：一者外乐，谓五识所生乐。”眼耳鼻舌身，缘色声香味触所生之乐，这是五欲之乐，或称外乐。“二者内乐，谓初禅、二禅、三禅意识所生乐。”禅定非假外缘，是内意识广大实践所产生定相之乐。此乐非外识、外境所产生。这与外乐有很大的机制差别，外乐是欲界众生所拥有，内乐是色界天所拥有。“三者法乐乐，谓智慧所生乐。”法乐，来自于智慧所生、智者所爱，圣者所守护，与前面这二种乐有很大差异。无论是欲界、色界之乐，终是六道轮回，其乐毕竟是不自主的、相对的，智慧之乐是方便的、慈悲的、究竟的。

妙胜真

此智慧所生乐，从爱佛功德起。是远离我心、远离无安众生心、远离自供养心。是三种心，清净增进，略为“妙乐胜真心”。“妙”言其好，以此乐缘佛生故；“胜”言胜出三界中乐；“真”言不虚伪、不颠倒。

缘佛法而生乐，那么世俗之乐、五欲之乐、禅定之乐你很容易逾越，运用而不染著。缘佛而生，胜法之乐，即是法乐。三界中无外乎是禅定之乐、五欲之乐。欲界有情在五根五识中得到满足，都不出三界。所以言法乐胜出三界乐。

这一段文字剖析了三种心聚集的妙乐胜真心。佛法不离佛法受用，佛法不坏佛法受用，佛法虽然远离为自身心受诸乐，但是受真实之乐，就是无染无著，清净安乐，智慧慈悲，方便之乐。我们对此一定要深入实践，否则会堕入世俗的为自身心求安乐，而不是因为法乐建立。所以在这三种乐中，我们要以法乐缘佛而得以成就，以智慧、慈悲、方便、无染心、乐清净心、安清净心来运用妙乐胜真心。真实之乐，是无畏的乐、智慧的乐、无染著之乐、具威德之乐。其乐可行，逾越三界。这种随顺佛果德广大圆满的回施令我们生起广大法喜，所以是法喜之乐。我们大家要来实践、成熟这样的乐。

这段文字在天亲菩萨的《往生论》中是纲目性、主题性的文字，讲到菩提心上了。所以往生之乐，不离三种心的成熟，就是妙乐胜真心的具足。我们在妙乐胜真心，或者智慧、慈悲、方便上面如有疑虑，一定要去审视、思维、剖析。如果剖析不透，产生疑虑，就会于法有障碍，行法有障碍。愿大家都入妙乐胜真心，都得到真正的法乐！

第十六讲

九、愿事成就

愿事成就者

【如是菩萨智慧心、方便心、无障心、胜真心，能生清净佛国土，应知。】

“应知”者，谓应知此四种清净功德，能得生彼清净佛国土，非是他缘而生也。

【是名菩萨摩诃萨随顺五种法门，所作随意自在成就。如向所说身业、口业、意业、智业、方便智业，随顺法门故。】

“随意自在”者，言此五种功德力，能生清净佛土，出没自在也。“身业”者，礼拜也。“口业”者，赞叹也。“意业”者，作愿也。“智业”者，观察也。“方便智业”者，回向也。言此五种业和合，则是随顺往生净土法门自在业成就。

于愿事成就中，昙鸾法师把五念门作了一个归向，总结身业、口业、意业、智业、方便智业，作了一个总结。愿事成就，重点在“愿事”与“成就”的结合。我们要是发一个愿，无所成就，那么这就是空设。

“如是菩萨智慧心、方便心、无障心、胜真心，能生清净佛国土，应知。”说心净国土净，容易草率带过去。“智慧心、方便心、无障心、胜真心，能生清净佛国土”，这就把往生的实质心智作了一个比较清晰条理的提示，使我们对往生的实际心理及其运用有一个充分感知。

“‘应知’者，谓应知此四种清净功德，能得生彼清净佛国土。非是他缘而生也。”我们念佛求生阿弥陀佛极乐国土，或者说欲与净土法门相应，那么智慧心、方便心、无障心、胜真心是十分有意义的，这就是往生彼国的正因正缘。有人念佛说念佛不能往生，或者说是功夫不够，这都是心理有障碍，这样的心理就不能成就往生彼国正因，此缘不相应故。往生彼国之功德利益就会受到蔽障，所谓如是心成就如是果。

这样的“愿事”就会“成就”，因为智慧心、方便心、无障心、胜真心能生清净国土，是往生彼国的胜缘。阿弥陀佛建立四十八愿，乃至极乐世界清净国土，欲使一切众生往生彼国。

“是名菩萨摩诃萨随顺五种法门，所作随意自在成就。”“随意”，是依佛愿力，依佛国土，随顺身业、口业、智业，得到智慧心、方便心、无障心、胜真心的自在成就。表现在五个方面。“如向所说身业、口业、意业、智业、方便智业，随顺法门故。”随顺法门，把净土一法的身业、口业、意业、智业、方便智业归结到随顺法门，作一自在成就。它的重点表现在随顺法则上。“身业、口业、意业、智业、方便智业，随顺法门故。”随顺阿弥陀佛的愿力，随顺智慧心、方便心、无障心、胜真心而得到往生彼国之正缘。一定不能忽略这一点！一旦忽略，我们就会产生业力的随顺。

此处就要清晰抉择，是随顺我的业力、妄想、功夫还是随顺阿弥陀佛的愿力与国土摄化。随顺法门得法满足与利益；随顺自己业力必然流转于六道，无有出期。这点要真正运用出来，清晰地运用出来。你在这里若不是清晰抉择与运用，运用的还是你的业力、想法、功夫与自身依正二报的自我抉择，智慧心、方便心、无障心、胜真心这种胜缘无由而得。身业、口业、意业、智业、方便智业违背了阿弥陀佛的清净回施，不能成就往生彼国正因。这个我们需要善于思维、观察、实践。

“‘随意自在’者，言此五种功德力，能生清净佛土，出没自在也。”我们的身业、口业、意业、智业、方便智业随顺阿弥陀佛的身、口、意、智、方便智，必然往生，种种功德必然相应，出没自在。出功德入功德，自他二利一时圆融。现在我们的修持就是以我们的身业、口业、意业、智业、方便智业。依自己的知见、自己设计的法则，必然不能得到清净心、智慧心、方便心、无染心，不能安住于当下往生的大利，就是无有造作的大利。

“身业”者，礼拜也。“口业”者，赞叹也。“意业”者，作愿也。这都以随顺表现出来。礼拜无所造作；赞叹、作愿亦复如是，随顺佛陀的愿望；智业无染无著，妙观察力清晰了辨世间一切差别。“方便智业”者，回向也。因为欲利益众生产生方便力，所以和盘托出阿弥陀佛誓愿善巧，回施众生，是名方便智业回向。若如是随顺，必得往生大利与法之满足，就是随顺菩提满足，随顺道业的满足。这种满足对我们净土行人来说十分重要，也是这个法门与其他法门不共的修持机制。随顺就是其不共处，如果没有随顺的意乐，很难契入此法门。佛的果地觉，唯佛与佛亲证能知能宣化，我们不随顺则不得入。在随顺中，我们可以理解、观察和感知。

“言此五种业和合，则是随顺往生净土法门自在业成就。”随顺十分重要，往生净土正是以随顺而安立。历代善知识如是宣化，乘顺阿弥陀佛愿力任运往生，无疑无虑。随顺是净土法门的纲领性法则。

近代弘扬净土法门的善知识提示随顺偏少一些，提功夫的比比皆是。强调功夫修持，而随顺、远离造作对待、礼拜供养、赞叹供养、作愿相应、观察无染、方便回施这样的修持少之又少。这给净土法门的修持带来了沉重，清净喜悦的机制多不相应。这使净土法门走到另一个机制中去了，就是把净土法门与通途的断见思惑修法混淆了，使净土法门的路子愈走愈窄，基本上到一个绝路上来了。

昙鸾法师把净土法门的教言机制讲得十分清晰，从身业、口业、意业、智业、方便智业五种随顺法门中——所有建立都在“随顺”二字上，轻轻松松地随顺着佛的身、口、意、智、方便智，趣入无上菩提。消融我们自身无始以来的造作与对待心智，一时趣入无上菩提，成就自在业。就是随顺佛愿为已愿，随顺佛业为已业，随顺佛心为已心，那么很容易得到不可思议的功德利益与安稳、安乐。

十、利行满足

利行满足者

【复有五种门，渐次成就五种功德，应知。何者五门？一者近门，二者大会众门，三者宅门，四者屋门，五者园林游戏地门。】

此五种，示现入、出次第相。入相中，初至净土是近相。谓入大乘正定聚，近阿耨多罗三藐三菩提。入净土已，便入如来大会众数。入众数已，当至修行安心之宅。入宅已，当至修行所居屋宇。修行成就已，当至教化地。教化地，即是菩萨自娱乐地。是故出门，称园林游戏地门。

【此五种门，初四种门，成就入功德；第五门，成就出功德。】

此入、出功德门，何者是。释言。

【入第一门者，以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界。是名入第一门。】

礼佛愿生佛国，是初功德相。

【入第二门者，以赞叹阿弥陀佛，随顺名义称如来名，依如来光明智相修行故，得入大会众数。是名入第二门。】

依如来名义赞叹，是第二功德相。

【入第三门者，以一心专念作愿生彼，修奢摩他寂静三昧行故，得入莲华藏世界。是名入第三门。】

为修寂静止故，一心愿生彼国，是第三功德相。

【入第四门者，以专念观察彼妙庄严，修毗婆舍那故，得到彼处，受用种种法味乐。是名入第四门。】

“种种法味乐”者，毗婆舍那中，有观佛国土清净味、摄受众生大乘味、毕竟住持不虚作味、类事起行愿取佛土味。有如是等无量庄严佛道味，故言“种种”。是第四功德相。

【出第五门者，以大慈悲，观察一切苦恼众生，示应化身，回入生死园烦恼林中，游戏神通，至教化地，以本愿力回向故。是名出第五门。】

“示应化身”者，如《法华经》普门示现之类也。“游戏”有二义：一者自在义。菩萨度众生，譬如狮子搏鹿，所为不难，如似游戏。二者度无所度义。菩萨观众生，毕竟无所有。虽度无量众生，而实无一众生得灭度者。示度众生，如似游戏。言“本愿力”者，示大菩萨于法身中，常在三昧，而现种种身、种种神通、种种说法，皆以本愿力起。譬如阿修罗琴，虽无鼓者，而音曲自然。是名教化地第五功德相。

【菩萨入四种门，自利行成就，应知。】

“成就”者，谓自利满足也。“应知”者，谓应知由自利故，则能利他。非是不能自利而能利他也。

【菩萨出第五门，回向利益他行成就，应知。】

“成就”者，谓以回向因，证教化地果。若因若果，无有一事不能利他。“应知”者，谓应知由利他故，则能自利。非是不能利他而能自利也。

【菩萨如是修五念门行，自利利他，速得成就阿耨多罗三藐三菩提故。】

佛所得法，名为阿耨多罗三藐三菩提。以得此菩提，故名为佛。今言“速得阿耨多罗三藐三菩提”，是得早作佛也。

“阿”名“无”；“耨多罗”名“上”；“三藐”名“正”；“三”名“遍”；“菩提”名“道”。统而译之，名为“无上正遍道”。“无上”者，言此道穷理尽性，更无过者。何以言之？以正故。“正”者，圣智也。如法相而知，故称为正智。法性无相，故圣智无知也。“遍”有二种：一者圣心遍知一切法，二者法身遍满法界。若身若心，无不遍也。“道”者，无碍道也。经言：“十方无碍人，一道出生死。”一道者，一无碍道也。无碍者，谓知生死即是涅槃，如是等入不二法门无碍相也。

问曰：有何因缘，言“速得成就阿耨多罗三藐三菩提”？

答曰：《论》言修五门行，以自利利他成就故。然核求其本，阿弥陀如来为增上缘。他利之与利他，谈有左右。若自佛而言，宜言利他。自众生而言，宜言他利。今将谈佛力，是故以利他言之。当知此意也。

凡是生彼净土，及彼菩萨、人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。何以言之？若非佛力，四十八愿便是徒设。今的取三愿，用证义意：

愿言：“设我得佛，十方众生至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不得生者，不取正觉。唯除五逆、诽谤正法。”缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。得往生故，即免三界轮转之事。无轮转故，所以得速。一证也。

愿言：“设我得佛，国中人天，不住正定聚，必至灭度者，不取正觉。”缘佛愿力故，住正定聚。住正定聚故，必至灭度。无诸回复之难，所以得速。二证也。

愿言：“设我得佛，他方佛土诸菩萨众来生我国，究竟必至一生补处。除其本愿，自在所化，为众生故，被弘誓铠，积累德本，度脱一切。游诸佛国，修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道。超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。”缘佛愿力故，超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。以超出常伦诸地行故，所以得速。三证也。

以斯而推他力为增上缘，得不然乎？当复引例，示自力、他力相。如人畏三途故，受持禁戒。受持禁戒故，能修禅定。以禅定故，修习神通。以神通故，能游四天下。如是等名为自力。又如劣夫，跨驴不上。从转轮王行，便乘虚空，游四天下，无所障碍。如是等名为他力。愚哉！后之学者，闻他力可乘，当生信心，勿自局分也。

昙鸾法师把净土法门所依的佛愿力增上缘作了抉择性提示。他这个提示一直延续在中国传统净土法门的传播中。但随着时代变迁，这种传法越来越少，形成了一种自他二力割据的局面——多在自力修持，而不知佛力住持与善巧。所以末世有情妄自割据，排斥佛力，不能真正地迅速地与佛愿力相应，成就“利行满足”。这个利行满足是第十重义，也就是净土法门的一个总结。

五种功德门

利行满足者。【复有五种门，渐次成就五种功德，应知。何者五门？一者近门，二者大会众门，三者宅门，四者屋门，五者园林游戏地门。】此五种，示现入、出次第相。入相中，初至净土是近相。谓入大乘正定聚，近阿耨多罗三藐三菩提。入净土已，便入如来大会众数。入众数已，当至修行安心之宅。入宅已，当至修行所居屋宇。修行成就已，当至教化地。教化地，即是菩萨自娱乐地。是故出门，称园林游戏地门。

这是比喻说，次第显现，仗借佛陀不可思议的愿力摄化而成就的功德，用五种相表达出来。即是以次第相表达佛愿力住持的大功德相。以一句说，皆以佛力住持；以次第说，有五门示现。五种方法的表现，但皆以佛愿力而显现真实功德。

“初至净土是近相”，我们刚接触净土教言，身业礼拜阿弥陀如来，为生彼国意。前五念门中是“为生彼国意”，这里是“为生彼国”，而不说“意”了，就是要抉择这个事情。“往生彼国”与“往生彼国意”是往生抉择与不抉择的一个表达。这个地方若运用不清晰，就会徘徊。作此意，是要进趣抉择。

“初至净土是近相。谓入大乘正定聚”。极乐世界皆是正定聚，无有不定聚与邪定聚，皆是乘阿弥陀佛愿力住持故，皆是阿弥陀佛圆满愿力住持故。所以皆是大乘正定之聚。

“近阿耨多罗三藐三菩提”，阿弥陀佛所示现的报德国土次于泥洹之道。这是报土说，次于泥洹之道。这个“次于”不是比高低，是接度众生最极殊胜方便。

“入净土已，便入如来大会众数。”这是第二门，若我们以清净心、智慧心、无碍心、妙乐胜真心来念佛，就入大会众数。我们所有的身口意业必然赞叹阿弥陀佛，口业赞叹，称念如来无碍智相光明名号，与名号相应故，心智无碍，智慧无碍，妙乐欢喜的心智现前，就会有赞佛念佛的功德相，有赞佛念佛的心智与亲切感知，就是“入大会众数”。他这是喻说，但我们能体会得到。我们作为清净莲池海会大会众数，怎么来称念、称赞南无阿弥陀佛的光明相好无碍之力呢？所以这与第二门赞叹门相应——口业赞叹称彼如来光明名号，与彼光明名号相应，就是入大会众数之相。

“入众数已，当至修行安心之宅。”至安心之宅，就是已经到家，没有什么疑虑了。若是到家之人，无所疑虑，就像我们每个人都有自己所安住的住所一样。我们一日的劳作、游走，没有不安心的。何以故？你有回归之处、安心之所。极乐世界亦复如是。我们在无量刹土中，虽然各有游走，各有业力差别，若是了解极乐世界的确是我们安心之宅，阿弥陀佛七宝讲堂是我们闻法之处，观音势至清净海众是我等伴侣，你一时安心，就没有什么顾虑了！

所以若回即回，若往即往，出入自在。随顺法，得满足故；随顺佛愿，得满足故；放弃无始以来一切虚妄业力执著故。我们放弃了对自己业力的执著，就会随顺佛陀的愿力、功德力来延续自己未来的生命，以佛愿为己命，岂不乐乎？这就是真正安心，不再荡涤自己的业力，一切净缘、浊缘、善缘、恶缘皆是令其往生阿弥陀佛国土毕竟成就无上菩提的正因正缘。

我们如是修行，安住在安心之宅，明了自己的心愿，守护自己的法则，就不昧失生命的意义，不会茫然造作心中的轮回业，不妄自捕捉于未来。就很清晰地赞佛，引导有情同归阿弥陀佛清净国土，进趣无上菩提。这个安心之宅，像我们每个人都有家一样，无疑无虑。

我们若能随顺佛愿，如是安住决定无疑。第三门宅门与五念门中的作愿门相应，奢摩他之修持。往生之愿如是，回施众生如是，自身观察、思维、行持亦如是。但以往生为要务，但以往生安住为真实，此心了了分明。这样的心愿清晰可用，入世俗之中，就是在世俗间游历，无一物可得，无一物可失。我们但以佛愿为己愿，普利十方有情，自他二利得以满足。这个满足是真实不虚的。但以佛愿故，无始以来的业无所缠缚。

若不以佛愿，无始以来的业必定给我们带来得失、善恶、种种对待的蒙蔽，我们的心智是很难走出来的。但依佛愿，清净回施观照，心得安乐。安心十分重要，就是依佛愿明自心愿，知九界众生颠倒轮回与差别之过失，一时圆满无上菩提心愿。此愿能消融十方九界一切众生差别之业、颠倒之业、幽冥之业，一时消融到无上菩提心的清净安住中。

这地方就是无上菩提心。安住在佛心愿之中，以佛愿为己愿，回施十方，普利有情，自他二利，抉择满足。这没有什么可以疑虑的。此处我们每个人自身的差别、善恶的差别、修行进趣的差别、业力轮转的差别、依正二报的差别一时都消融在阿弥陀佛平等一味的愿力之中，自他平等回施。这就是第三门宅门的修持。

“入宅已，当至修行所居屋宇。修行成就已，当至教化地。”至修行所居屋宇，我们会体会到种种法味乐。第三门修持尤为重要，第一门近门、第二门大会众门都容易进趣，第三门宅门就有自身安乐之功德。第一门、第二门，我们若依若不依，会有晃动的感知。在第三门作愿中，以明自心故，以愿明心，心愿自明之时，抉择以佛愿为己愿，我们就没有犹豫了，就会体会到种种法味乐，在自他二利中体会到法味乐。那么净土一法你就能深入实践、无畏实践、无碍实践、广大实践、平等实践。念念都在实践净土愿力教言，平等一味地爱乐世间、尊重有情。对自己的每一个心念心愿你都会如实地尊重、无畏地尊重、平等地尊重。这是甚为重要的修持机制。

第三门运用得当，第四门必然有方便，就是品味种种法味乐。第四念门观察，正念观彼世界二十九种庄严，分列出情世间、器世间，让我们来进趣清净国土、清净心智、清净业报，种种法味。所以入华藏世界，游历于法界之中，无染无著。

所以，“当至教化地”，法味充足故，人就自然会正确引导有情，无染著一切功德，度化无量众生而无染著于度化众生之事，。度化众生于无形之中，如法性之力，无造无作，普利有情，随机感应。

“教化地，即是菩萨自娱乐地。是故出门，称园林游戏地门。”净土法门修行次第，以佛陀愿力为纲宗，缘佛愿力故，皆为增上圆满守护。每一个法门的进趣皆是以佛陀愿力为增上守护，所有示现也是以佛陀的愿力为纲宗。净土教言无法离开阿弥陀佛四十八愿。所以愿愿度众生，愿愿显自心，愿愿令众生成就无上菩提。四十八愿是净土法门纲领性的抉择与修持。我们要真正看看自己的心灵与四十八愿的契合之处，这样无愧于作为一个净土法门的行人。

【此五种门，初四种门，成就入功德；第五门，成就出功德。】此入、出功德门，何者是。释言。

入功德是自利。出功德利他。

入第一门

【入第一门者，以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界。是名入第一门。】礼佛愿生佛国，是初功德相。

这是即因即果之修法。举心即是，即心即佛，愿生即生。即心即果，就是以果地觉为因地心之修持，无有前后际，一念入三千，三千为一念，一念之中安立法界海，浊土、净土一时安立。什么安立？作法界缘起故。所以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界，免除一切前后际对待。消除对待心智，所以愿生即生。

以对待心智，可能会产生疑虑。以佛陀愿力心智，疑虑就得消融了。说即心即佛、心作心是，这没有疑虑了。若以你的颠倒妄想、对待心智的业相纯熟，说愿往生阿弥陀佛国土，得生彼世界——有人这样问：你说愿生即生，这个娑婆世界怎么没有变成琉璃世界呢？这是以色取、相取、分别取，不是以阿弥陀佛愿力取，不是以即心即佛取，不是以一念入三千取。这样取必然造成你现在对业力的分辨，不能即心即佛地清净守护，无对待地光明守护，无所障碍地真实守护，清净平等地无畏守护。依你的分别心智建立对待业报，就是五浊恶世，不能往生彼国。

这一段文字有点份量了，就是即因即果、心作心是、即心即佛这样修持的法则了，这是一种进趣修持。所以前面五念门与此处五种果地门，就有一个明显区分了。前面还容得你商量，容得你思考，这个地方不容商量，不容思考，但是进趣，心作心是，即心即是！不给你商量余地了，再跟你商量你就轮回无量无边了，就是令其不商量了，不给你商量机制了，再商量你只有轮回，没有什么好处的，在这个地方再商量来不及了！

因缘果报一旦成熟，就没有商量的余地了。就不再与你的业力、与你的分别对待、与你无始以来的妄想执著商量了！但是即心即佛，但是心作心是，但是一念入三千，但是无对无待，但是随顺佛愿力，但是随顺无所障碍，一时安住。决定不与你的对待心智再商量。这不是武断，是令我们真正学佛，走出无始以来的业力轮回，而不是学自己的业力。是这样的一个机制。

昙鸾法师在这个地方讲得很清晰。我们读《无量寿经》五种原译本，你就会看到阿弥陀佛经常有这样的愿力表达：设我得佛，令十方众生得阿耨多罗三藐三菩提，得不退转——“令”，他都是以这种形式来出现，这种翻译特别直接与猛利啊！当然也有的翻译比较调柔。《无量寿经》十二种译本，佛非一处说。

何以故？此教化甚不可思议故，普利众生故，平等摄化故，利益众生一时抉择故。从通途教言说，一切大菩萨摩诃萨的修持都是多生多劫，乃至三大阿僧祇劫圆满阿耨多罗三藐三菩提。净土教言是究竟了义之教言，欲令有情趣入大善巧门，一生于佛法得不退转。

阿弥陀佛观察十方世界成佛之难，久经多劫，多有进退，所以以彻骨悲心，欲摄化十方众生，令其得闻彼佛名号，一生得不退转。以大誓愿守护法界，守护无上功德。“我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉”，欲令一切众生必至无上菩提，一生顺应法性而成就无上菩提。他这个教言的彻底性与究竟性受十方诸佛所赞叹。

《无量寿经》中，世尊告诉阿难：十方如恒沙诸佛如来皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议，诸有众生闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生，住不退转。唯除五逆，诽谤正法。”所以不单释迦牟尼佛世尊赞叹阿弥陀佛稀有难得大誓愿力，十方一切诸佛莫不赞叹无量寿佛不可思议威神功德，令诸众生闻其名号，具足无上大利，一生于无上菩提得不退转。

愿往生者，即得往生！在这里转不过来就有点生硬的感受，说身业礼拜阿弥陀如来就得生安乐世界，这是不是有点……实际上，十万亿佛土，一念信即是！阿弥陀佛照十方国无所障碍，一念信顺即得契入！所以无来无去正是安住无生国，心念如是啊！

我们往往是对待思维模式——浊染的模式、善恶的模式、凡圣的模式、此土彼土的模式、疑虑的模式，所以于这种一念趣入、即心即佛、自性本来清净的大功德相需要串习，串习久了，哪一天撞上了，就再没有疑虑了。你撞不上、碰不上，你疑虑，阿弥陀佛也不断加持你，令你得见自性无所疑虑。阿弥陀佛贴切地表现了我们自性的究竟与抉择，以报德摄化我等，不舍任何有情。

“礼佛愿生佛国，是初功德相。”我们步入净土法门的修持，礼拜门是最初门。《普贤行愿品》十大愿王：一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。五念门的修持中，第一门也是礼敬阿弥陀佛。普贤菩萨是礼敬诸佛，五念门是礼敬阿弥陀佛为生彼国，这个地方有何不同，净土法门修持不礼敬一切诸佛吗？实际上，阿弥陀佛以无碍智，以己功德摄十方诸佛功德，礼一阿弥陀佛就礼敬一切诸佛。所以愿生阿弥陀佛国土就是愿生一切诸佛国土。无方刹土，等无差别。阿弥陀佛誓愿所建立，令一切疑虑众生一时得以归入，进趣一法则而成就一切法。

这样容易修持，也容易使这个法义内涵成熟，机制成熟。要不然众生一听说礼敬多佛就容易心智涣散，无以依托，无以归向。礼敬阿弥陀佛，令诸有情在依托与归向中清晰起来，这就解决了一切修行的法则，礼敬诸佛，称赞如来。

入第二门

【入第二门者，以赞叹阿弥陀佛，随顺名义称如来名，依如来光明智相修行故，得入大会众数。是名入第二门。】依如来名义赞叹，是第二功德相。

像晚上走路，若有路灯或手电，就没有障碍了。阿弥陀佛的光明就像路灯一样，照亮我们进趣的方向，不使我们跌倒迷失。所以第二门赞叹阿弥陀佛，随顺名义称如来名，依如来光明智相修行，得入大会众数。随顺阿弥陀佛光明名号智相与功德，契入如来大会众中，就是莲池海会。

十大愿王，一者礼敬诸佛，二者称赞如来。称赞如来也是十方普赞，这个地方又单赞叹阿弥陀佛无碍的光明智相，与光明智相相应故，得入大会众数。亲见心智无碍之佛，亲见阿弥陀佛无碍光明，随顺无碍光明，而得入大会众数。就是一路进趣，成就菩提。一路进趣就得见阿弥陀佛光明之力，消融我们无始以来的有碍力、对待力，十二光明消除我们十二种心结。一切众生皆有十二心结相，这十二心结造成了我们在六道里轮回里的尘尘刹刹，阿弥陀佛设立种种光明名号，来消除众生种种黑暗的无明业力，令众生得以趣入大会众数，得见光明心智。

入第二门者——你不要不入啊！你不要在门外徘徊啊！菩萨们！我们入此门，就是运用这个法则，实践这个法则。入第一门者，礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界。入第二门——我们若在门外观察而不去实践，那么永远不得法味乐。所以入第二门，赞叹阿弥陀佛，随顺名义称如来名。“随顺”二字，处处表现出不可思议的功德。信随二法能令众生入如来种性，所以“随顺”在净土法门修持中处处提起，处处让我们随顺佛陀功德、愿力、名号、智慧、善巧，来消融我们自身的执著。

“依如来名义赞叹，是第二功德相。”在称念南无阿弥陀佛之时，若不以阿弥陀佛光明智相来称念，不得入此念佛门、赞叹门，不得入大会众门。因为你没有赞佛，你还是在随着自己的妄想、业力、烦恼、分别，沉浸其中，不能自拔。你虽然称名，还是沉浸在自己的业流中。这个地方是随顺佛力光明智相，与光明智相相应，得入这样大会众数。这样来称如来名，赞阿弥陀佛。我们念南无阿弥陀佛，念念无碍，念念清净，念念欢喜，念念入炎王光、智慧光、欢喜光、不思议光，念念消除我们无始以来所有的对待、愚痴业力，令其融入阿弥陀佛大光明藏中，入大会众数，成为智者。是为第二门功德相。

入第三门

【入第三门者，以一心专念作愿生彼，修奢摩他寂静三昧行故，得入莲华藏世界。是名入第三门。】为修寂静止故，一心愿生彼国，是第三功德相。

“一心专念，作愿生彼”，作愿生彼是自他二种法则——往生佛土，这是佛；作愿自己往生、有情往生，这是自他。作愿往生，以佛愿为自愿，随顺佛愿为自愿是为作愿，令一切众生一生得无上菩提是为作愿，随顺无上菩提心是为作愿。这个作愿一定要看得清楚！

所以在三辈往生中，皆以无上菩提为依止。阿弥陀佛愿力是令一切众生毕竟往生彼国。无疑无碍是为愿，我们随顺佛愿，随顺无上菩提心，就可以如实修行奢摩他寂静三昧。此三昧无造无作，无对无待。何以无造作？一切众生毕竟往生故，所以远离造作，远离对待，必然得寂静安乐。在自他二种现缘中，皆以往生为安住，无有造作与对待。若说某某人能往生，某某类能往生，某某相能往生，则与此教言毫不相应。这种如愿守护的正受延续，广利世间有情，抉择一切有情的现下心智，令入莲华藏世界，于佛法得不退转。使一切众生为不退转之守护者、回施者、利益者。

我们心智与佛心愿相应，即得平等心智、慈悲心智、智慧心智、无畏心智、无对待心智、喜悦心智。十二光明映照自心，每一个光明皆是自心心相，等无差别。这样得入莲华藏世界，处处庄严，处处法益具足，处处得安乐住，处处是佛法正行。我们就不会再徘徊在择法上了，就会无疑地修行佛法，无疑地利益有情，无疑地平等守护。在一切时处，以利益有情为根本守护法则，没有任何疑虑与自我障碍。何以故？以佛无碍愿力故，以佛清净平等回施故，以佛心智爱乐故，来作自己的心愿。

在果门的修持中，实在难以言说。一旦言说，多落俗套，就有点多此一举的感受。我们说几句不相干的话也是为了导引大家来清净随顺，印契自心，无增无减。这样你一定乐意念佛、乐意行于礼拜、赞叹、作愿、观察、回向等法则，而不乐意随无始以来的业习去迷失与彷徨。那么你就会受法味之乐，远离业力逼迫之苦。那么我们于佛法中，就是一个真正的修行者、实践者、成就者、传播者，一生中自他二利一时具足，圆满守护。

这样我们就无愧于学佛者、净土行人这样的名字。作为名副其实的净土法门实践者，福德因缘的确要成熟。这是一切众生应实践、应守护、应成就、应观察的本分事。能不能作为本分事，还看其善根成熟不成熟，成熟了做本分事；不成熟，佛陀一样加被我们，使我们逐渐成熟。

“为修寂静止故，一心愿生彼国，是第三功德相。”这个“止”，是止九界差别择取——三圣道、三善道、三恶道一时摒弃，汇入一真法界，真如境地，自性光明一时流淌在生命相续之中。这样照了世间，你就得寂静奢摩他之乐。所以安住于寂灭光明藏中，照耀世间，滋润世间，无声无息，犹如阿弥陀佛一样，依阿弥陀佛愿力来觉观世间。实际第三门的修持是最重要的一个法则。

我们末世有情心智荡漾，外缘多变，择取不定，迷茫徘徊，多不安稳。所以第三门一心愿生彼国，寂静安住。这样的心智一旦有所守护、实践、趣入，你就会生起佛法中真实奢摩他之乐——就是内发至静安乐，一时照了世间，一切造作之苦消匿无形。若自性之乐没有生起，造作难免，犹豫徘徊于得失、善恶，种种对待无有穷尽。所以劳虑未断，身心疲惫，江南江北觅菩提，说高说低求佛道，自心总不安。

若知道这个地方，则是踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。不知道，你就踏破铁鞋去寻觅吧；知道了，用得上，我们就迅速地得到了心地寂灭的平等守护。就是一心安住在往生的心愿中，安住在往生的回施中、往生的养育中、往生的遮护中，作一个真正的安心者、守护者与交流者，不失每一个当念去交流阿弥陀佛的愿力，守护阿弥陀佛的愿力，实践阿弥陀佛的愿力，享受阿弥陀佛的愿力。

这样的内发至静轻安机制一旦建立，其利益唯佛与佛知，唯觉悟者知。所有言说在此处悉皆散坏——言说毕竟是画饼，若要充饥还需要自己真正去品尝。我们所有习法，都需要自己去实践；若不去实践，徒于言说，无益自他。

入第四门

【入第四门者，以专念观察彼妙庄严，修毗婆舍那故，得到彼处，受用种种法味乐。是名入第四门。】“种种法味乐”者，毗婆舍那中，有观佛国土清净味、摄受众生大乘味、毕竟住持不虚作味、类事起行愿取佛土味。有如是等无量庄严佛道味，故言“种种”。是第四功德相。

这是第四门修持。要是没有禅定、三昧力之类善巧，第四门就只成为说法了，很难进趣。但依弥陀愿力故，清净守护故，虽未得出入禅定法则，亦可以“不出不入”的大三昧功德相、普等三昧相，于一切时处守佛愿力，无增无减、清净平等地观察世间，得到种种不可思议的法味乐。这也是净土法门凡圣同修法则的不可言说的妙用——仰仗佛愿，仰仗佛力，得到同一法味的安住。凡圣无异，同一安住，平等安住。这个法则难信易行，往往我们会受自己疑虑的蒙蔽，阻碍自己趣入。

“专念观察彼妙庄严，修毗婆舍那故。”阿弥陀佛国土二十九种庄严，种种法味乐。我们来观察，如自家所有，如自身所有，你就会享受种种法味之乐。如我们念四十八大愿之时，愿愿是自身心愿，你就会生起喜悦。如感觉愿愿都是阿弥陀佛的愿，跟我没关系，那你念的时候不会生喜、不会相应。

我们在“专念观察彼妙庄严，修毗婆舍那”中，是不是专念呢？无杂修、无间修、毕命修、恭敬修，这是专念的机制。过去人修净土也是六时专修。虽仰仗佛愿力，无挂无碍，但你亲尝此法味，无取无舍。如果说阿弥陀佛愿力不可思议，我们就放逸了，去吃饭、睡觉、什么都不要管了，这样修法行不行？如果这样，你现前的奢摩他、毗婆舍那法味乐一时不能相应，你只能在放逸过程中，逐渐认识到自己放逸的无奈，与主动积极进修法味乐的受用，进而进趣主动的修持与实践。现在许多学净土法门的人，一旦谈到佛愿力，像富家公子一样去吃喝嫖赌了，这就是败家子，会将祖上所传种种珍宝家当败落荡尽，无有受用。这是不能守护如来家业！

阿弥陀佛种种稀有功德庄严回施我等，犹如长者把自己全部资具传给子女是一样的。阿弥陀佛把他无量兆载以来的修持功德回施我等，我们要善自守护、使用、实践，使其真正在我们生命周边起到珍宝庄严的作用，使贫瘠有情一时得以富足安乐。毗婆舍那修持就是产生智慧之力，清净无染著，方便生妙用，广利世间，自他安住，受用种种法味乐。所以，“得到彼处，受用种种法味乐，是名入第四门”。

有的人为什么不乐意念佛？因为没有法味之乐。嘴里念阿弥陀佛、阿弥陀佛……心里还打着妄想，打着自己的算盘，无论是铁算盘、木算盘、铜算盘，都是带毒的东西，算来算去还是迷失了阿弥陀佛庄严清净平等广大真实的回施，没有得到法味乐，没有真正体验到阿弥陀佛之心与自心一时相应的广大安稳自在之力。还在算计自己那一亩二分种植什么花草植物。就那几棵东西呗，算来算去就那些东西！

在阿弥陀佛无尽光佛刹中，有无尽的庄严与殊胜功德，含纳无尽的刹土，出生无量诸佛，你不愿意去游历、不愿意去实践、不愿意体察其妙用，就在你那一亩二分地中算计吧！中国的小农经济思想，千百年来我们已经习惯了这个。东北俗语说“一亩地两头牛，老婆孩子热炕头”，就是这样的思想机制。极乐世界是不是我们这种心智？你念自己的业力，也就是一亩二分地罢了，几棵草，几棵庄稼，一年四季就在那里面算计，走不出你那一亩二分地。你也很忙，吃靠它，用靠它。

我们回施到阿弥陀佛大智愿海中、无量光佛刹中、无尽清净刹土之中的时候，这一亩二分地一时就丢掉了，不再回头看它了！荒它也不妨，你不要再顾及那一亩二分地了！有时候我们的业力很局限我们，局限得我们丢不得、舍不得，迈出去就恐怕自己没有站脚地方了，没有吃的用的了，是那样的感受。这个就是凡夫我、我所的习惯守护。我们要经常冲击冲击这个我、我所。我们念阿弥陀佛之时就要丢弃我、我所的一亩二分地，把自己的思维模式、业力模式、感知模式、对错模式一体超越出去，来随顺阿弥陀佛种种庄严功德，随顺阿弥陀佛无碍广大国土、清净国土，随顺阿弥陀佛照耀十方法界利益众生的健康机制，再来看一切世间，审视一切世间，感知一切世间，指引一切世间。

这样的毗婆舍那修持会引发我们的内在智慧，入于寂灭光明藏，在寂灭光明藏里生起般若智慧力。无造无作，了了分明于世间，于一一尘刹、一一佛、一一众生、一一国土，了了分明，无畏无惧，平等回施，一时安住。你对尘尘刹刹事事物物再也不会畏惧了，在平等清净心智中，彻底了晓一切法无有自性，所以受用种种法味乐，是名入第四门。

“种种法味乐者，毗婆舍那中，有观佛国土清净味”，我们观察周边世界能不能得清净味？若随顺佛的清净智、清净光，我们用清净心来观察，就会得到佛国土清净味。就是在释迦佛所摄化的这个五浊恶世中，一样可以得清净味。何以故？“是法住法位，世间相常住。”一切差别相中，若浊若净，咸无本质，一时得以清净心智，得到清净味。在此刹土中，你说没有清净味，只是没有清净心罢了，而不是没有清净味。

“摄受众生大乘味”，何以故？阿弥陀佛的誓愿就是摄化一切众生同登彼岸，同证菩提。也就是同生阿弥陀佛如来海会国土，这就是大乘味，一时往生，愿共诸众生，往生安乐国。这是大乘味，非我生、非他生，是法性国土一时一切众生本来生——这样究竟彻底抉择心智，一览无余。不能有丝毫保留，这样就会有大乘味。

“毕竟住持不虚作味”，阿弥陀佛的誓愿十劫以来养育无量众生，成就无量诸佛，决不虚作。何以故？顺应法性故，顺应一切众生愿望故，究竟了知尘尘刹刹一切众生无有自性故。令一切众生进趣根本心愿之抉择，是为不虚作住持。阿弥陀佛的誓愿表达了法性的真实，表达了一切众生本来是佛的根本德相，所以不虚作住持。

若有得遇者，毕竟满足无量功德。《往生论》云：“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”《无量寿经》四句偈：“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。”若有众生临命终时，于此众生前念此四句偈，一切地狱业一时荡尽。就是破除一切地狱障碍，破除一切虚妄执著障碍。这是不虚作住持功德成就。

所以我们在净土法门的运用中，有人不行了，你给他念念这四句偈子，就能破除他一切心理障碍，令其进趣无上菩提，就是往生阿弥陀佛清净国土。到这个国土就是成佛，没有第二个去处了，没有第二个因缘了！何以故？于无上菩提决定得不退转，决定一生补处。“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。”一句阿弥陀佛就够了，一切障碍都消融了。

这个法则易用好用，也能真正利益很多有情。若难缘有情现前，我们可以运用此法则去利益他们。你不要畏惧！有人一遇到事情就慌了手脚，怎么不念念佛的愿力呢？怎么不念念佛的清净平等心智呢？怎么不看看自己的心智如佛心智无二无别，具足智慧慈悲，能方便利益有情呢？我们真正来尝受不虚作住持味——毕竟住持不虚作。

你说我作为一个凡夫会颠倒的、会害怕的，那我们就念念佛的愿力，念念佛的功德，这样来引发心念。我收到一些短信，都是家里人打架了、父母闹离婚了、孩子被抓了、谁得癌症了……每天都是这些事情，无量无边的。要是想想自己的业力跟他们业力放在一起，马上就崩溃了。这都是腐烂的东西，没有任何健康的。何以故？我们面临的就是无常、苦、生、老、病、死，面临的就是败坏，就是这些东西。要是没有阿弥陀佛愿力的观察、导引与随顺，那真不行。所以我们在现实中要以阿弥陀佛愿力来住持心智，品尝这种不虚作住持的法味。

“类事起行愿取佛土味。”“类事”，种种事。“起行愿取佛土”，令一切众生愿生佛土。“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛”，乘佛愿轮故，能做这类事情。若乘你的业力，你说“何等世界无佛法，我愿皆往生彼国”，那可能是沉沦去了！乘佛愿轮则没问题！何方世界无有佛法功德宝，我愿皆往生彼国，送佛法功德宝去。所以，种种事情生起之时皆以往生彼国为回施。这样我们会得到不可思议的行愿力、支撑力、清晰力。

经常有人在选择修法上徘徊、不踏实，找不到圆满。这一个路就是最好的了！路越多你越不好走啊！现在人都有二三十条路，一迈腿就要犹豫二三十分钟。修法机会越多，你越不好直接进趣一个法则。

净土一法就这样简洁明快，没有遮盖，没有过多复杂设置，直指人心妙用，直指佛愿心智，不作任何遮蔽。很多人道理明白了，到事上就不愿意实践，不愿意放弃自己那一亩二分地！不愿意放弃无始以来的业习，业习已经纯熟，还是有点舒服感觉呗！佛愿虽然广大，他的一亩二分地还不愿意丢啊！

有个居士说，他当教授了，要接他妈妈到城里去，家里地不要了。他妈要和他拼命，一定要把地要回来。阿弥陀佛再好，我这一亩二分地不还我不行——我们很容易这样，对自己的业、妄想、习惯舍不得。这一亩二分地种熟了，总是舍不得它。所以在净土教言中，一步跨出，不要回头，就是往生大利了！我们一回头这一亩二分地就把我们拉回来了，你又要去除草了，你走不出来的。

“类事起行愿取佛土味”，这对我们很重要！善导大师说“回顾落道”！你一回顾就落道啊！一回头就轮回去了，没有逃跑机会了。我、我所是我们无量劫来耕种守护的地方，善恶、男女、是非、得失，我们在这个地方已经太熟悉了。一步跨出，清净平等，光照十方，无畏无惧。

这话好说，一亩二分地也挺牵扯人，一想就牵扯回去了，回顾落道。我们真正生起一次、两次、三次的无畏，舍掉这一亩二分地的时候，在我、我所上不再用功夫了，去观察阿弥陀佛，彻底把自己的我、我所丢弃一次，随顺着佛陀愿力，佛陀光明力，不可思议智相力，再来看看这个世间，你那一亩二分地就化作极乐世界了，再也找不到了。

出第五门

【出第五门者，以大慈悲，观察一切苦恼众生，示应化身，回入生死园烦恼林中，游戏神通，至教化地，以本愿力回向故。是名出第五门。】“示应化身”者，如《法华经》普门示现之类也。“游戏”有二义：一者自在义。菩萨度众生，譬如狮子搏鹿，所为不难，如似游戏。二者度无所度义。菩萨观众生，毕竟无所有。虽度无量众生，而实无一众生得灭度者。示度众生，如似游戏。言“本愿力”者，示大菩萨于法身中，常在三昧，而现种种身、种种神通、种种说法，皆以本愿力起。譬如阿修罗琴，虽无鼓者，而音曲自然。是名教化地第五功德相。

善哉！第五门是出功德。前四门是入功德，以完成自利善巧守护。我、我所彻底消融在阿弥陀佛不可思议威神功德方便善巧中，在礼拜、赞叹、作愿、观察中消融我们无始以来对自我与业力的执著，把无始以来自我业力融化在礼拜、赞叹、作愿、观察的机制中，使我们无始以来的贪痴嗔慢疑不正见在礼拜、赞叹、作愿、观察之中消融成阿弥陀佛的光明智相之业、愿力之业、智慧之业，真正得以自利圆成。所以入功德，入阿弥陀佛的愿力功德庄严中。入功德成就，也就是自利成就。

第五门出功德。“以大慈悲，观察一切苦恼众生”，大慈悲从法性中生，从弥陀誓愿中生，从你真正自利圆满与平等心智中生。无所对待，不舍一切苦恼众生，就是大慈悲。“观察一切苦恼众生”，不舍一切众生故，大慈悲心会生起并修行；不舍一切众生故，欲使其成就无上菩提，往生阿弥陀佛国土一生成佛，你会生大方便，会出功德，于自利中无所染著，普利十方。第五门的修持是净土法门最重要、最方便、最彻底的修法，是真正放弃我、我所的法则。前四门修持，若不能随顺，尚不能契入佛光明智海。第五门不舍一切众生，欲令其得究竟安乐，必然依佛力。所以“皆以本愿力回向故。”

若没有阿弥陀佛愿力回向令你心智普照普利十方有情，你不敢面对一切世间的一切苦恼众生。我们要面对一切世间种种杂类有情，令其一生成办无上菩提，这就是大悲之愿。你要有这样的修持，就会得到无惧无畏的智慧力、大慈大悲的方便力，普利有情。若不依阿弥陀佛的愿力，你就会生起无量无边的畏惧。所以净土一法行者，过去都是大威德异方便成就者，不舍一切苦恼众生。

在许多法门中，这话你说不得，若说了天魔就来骚扰你。以前我以自力方式闭关的时候，自己感觉没有啥可怕的。这时天上就打霹雷，就像把地霹开一样地响，闪电就在脑门上嗞嗞地闪耀紫光。就是让你害怕，你不害怕？以自力就是这样。若仗借佛力，就没有什么可畏惧的！龙王来劈我，我给龙王说法；罗刹来吃我，我给罗刹说法，说你一生必成佛之法！他逼你，要吃你，也是他苦恼了，饥饿了。你怕什么？你要是畏惧了，我、我所又出来了，一亩二分地怕人踩坏了，又回到自己业力上去了，你就没有无畏无惧的大方便智慧力。

所以，净土一法产生无量异威德方便，这异威德方便不假修持。我们要是修持，那么大威德的修持你慢慢修吧！在阿弥陀佛愿力回向机制下，在一切法面前你都可以平等回施，没有啥畏惧的！我们可以去实践、去观察。以阿弥陀佛愿力故，你不要害怕，回施阿弥陀佛愿力令一切众生一生成办无上菩提。我们只是一个回施传达者。像原子弹爆炸，把一个城市炸平了。有人说我没有那么大力量——你肯定没有那么大的力量，但阿弥陀佛的愿力的确是不可思议的！我们把不可思议的愿力回施给众生，你没有什么可畏惧的。

“观察一切苦恼众生，示应化身。”我们这个无自性身，可以作罪恶业力身，可以作智慧身，也可以作慈悲身。可以以佛业力而成就业力，也可以以众生业力为业力……此身非善恶，你怎么来运用？以佛愿力故，作佛使者，乘佛功德相，利益十方。

文殊菩萨言：持我愿者，即是我身[31]。你持佛愿，是谁身？十方诸佛都给你作证。若不依佛愿力，依自己业力，就是业身；依佛愿力，虽是父母生身，即作佛事。所以不离父母生身，直用无上觉道，普利十方有情。你不要禁锢自己，好像很谦虚地说“我不行”——你依自己肯定不行，依佛愿力一定行！我们要依自己的业力谁行啊？生死之途，轮回六道上你行去吧！但乘佛愿力，六道行，刚好行，在六道中度众生、修行佛法嘛！

“观察一切苦恼众生，示应化身，回入生死园烦恼林中，游戏神通，至教化地，以本愿力回向故。”这是一个根本依止，不要丢掉了！若丢掉此处，不依本愿力回向，就是业力缠缚了。你就会丢失你所守护的大善巧，就是无源之水、无本之木，就会枯萎。我们皆依阿弥陀佛愿力故，一切时处以佛愿力回施有情，令一切众生往生阿弥陀佛国土，一生成就无上菩提。这样的回施就是大慈悲的修持。

此神通者，不动本身，不动本体，即作佛事，安慰十方。不往生彼国，而作彼国菩萨之事。这不是神通吗？不离父母生身，舍弃烦恼业习，随顺佛愿，普利有情，就是游戏神通至教化地。转换自己现前业缘，以业缘之身投入弥陀智愿海中，行弥陀智愿，这就是大悲大智的修行。你一定要去深入实践。愿人人依佛本愿力，游戏神通，至教化地，普利十方有情。

第十七讲

【入第一门者，以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界。是名入第一门。】礼拜佛愿生佛国，是初功德相。

因果同时、即心即是，这是一切了义教、无修修法则修持的关键所在，真实究竟圆满的缘起、法界缘起之相。所谓“礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界”，没有前后次序，一念契入，一念即是，全体承当。即因即果的修法实是无修修之机制，就是无所得失，一时安住，清净缘起。能识得这个地方，我们修法就有清净缘起与进趣方便。

“礼佛愿生彼国，是初功德相”，这就是福德的成熟。假设我们礼敬世俗，染著于世俗，纵容业习，沉沦于世间，就是沉沦相、苦难相。在世俗中，若人受苦报，知苦报之来源；受乐报，知乐报之来源；愿往生彼国，成就无上菩提，亦知其来源。礼佛愿生彼国即是来源之一，此源可建立初功德相。

【入第二门者，以赞叹阿弥陀佛，随顺名义称如来名，依如来光明智相修行故，得入大会众数。是名入第二门。】依如来名义赞叹，是第二功德相。

“以赞阿弥陀佛，随顺名义称如来名”，随顺名义，就是我们的身心世界随顺阿弥陀佛光明智相名义。在随顺处，得入大会众数。随顺无碍光明得入清净海众之会，这是相应法则、相应的功德与利益。这十分简单，随顺得入，随顺成就，随顺安住，随顺观察体验。在净土法门的修持中，随顺是十分重要的，随顺令我们远离造作与无始以来业习的蒙蔽，使我们随顺大光而契入光明无碍，心智一如。如滴水还海，咸同一味。这就是在随顺刹那而安立的法则，无假修持，随顺得入。

净土一法的教言机制十分简明。我们在随顺中容易观察、体验、感知与深入。要以自己无始以来所熏习的知见、业习，则极难趣入，各个不相融。因为你所学的所有知见，往往加上了自己染习的择取与好恶，它会蒙蔽广大无碍、本来清净无造作的本心。仰仗阿弥陀佛殊胜功德光明名号，我们得以契入本源清净心智，远离造作对待，一时得见自性之安住，即是清净平等之安住。

【入第三门者，以一心专念作愿生彼，修奢摩他寂静三昧行故，得入莲华藏世界。是名入第三门。】为修寂静止故，一心愿生彼国，是第三功德相。

作愿门是明晓心智十分重要的随顺修持方法。在禅宗、教下、密乘的修持中，分别以证悟、开圆解、三密相应为相应法则。净土一法，一心作愿，以明晓自心作为与发愿所缘。这里有明心处，有开圆解处，也有相应处，皆以随顺而得。一心依佛愿来观察自愿，佛愿、自愿了无差别，无挂无碍。

这个功德有其实质的内容与机制，令我们得到法则的安乐与智慧慈悲的安住。一个法则要是不能为修行带来利益，或者无有深刻的进趣利益，往往就会被摒弃。净土一法亦复如是，其实践方法十分简明。

所谓身在娑婆，心在极乐。何以故？阿弥陀佛平等、广大、无碍回施令众生心智一时契入，非假身相。此身相虽在娑婆，可以用种种法味之乐体察世间，体察无对待法则。不择于身，不择于相，不择于国土，但依弥陀国土殊胜清净安住于种种自在力。这样的修持与观察是入第四门智慧门。

观察极乐世界二十九种清净庄严，你会体会到种种不可思议的法味。若依自己想像，建立自己的妄想国度，也就是自己的业报相，那就没有味道，随时在散坏变异。我们把阿弥陀佛二十九种庄严作为自己心智庄严的守护，就会受到种种清净法味。

“摄受众生大乘味”，因自力修行的局限，我们往往会舍大乘心，就是悲智二心无有方便建立。所以就不能令佛法如实住持世间，广利有情。大乘味最主要表现在普利有情，同生安乐国，令一切众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。也就是令无量众生入无余涅槃，令无量徘徊迷失有情一时得见自心光明安住，是佛法不虚住持。不虚作住持十分重要，尤其我们在汉地修法，大乘佛教表现得十分充分。

五念门修法落实到第五念门，以大慈悲观察一切苦恼众生。我们有没有这种修持？若我们被我、我所所缠缚，就很难用大慈悲、大智慧、大愿力来观察世间。违菩提门修法——为自身求安乐，舍离悲悯众生心——这样就不会有大慈悲门的修持，即第五门的修持。

前四门自利功德满足，令众生得以安住，出生出离功德的心智。这个心智就是以大慈悲观察世间——因为自已已是闲人，于生死无所挂碍。不造作故，无生死可寄托，于轮回业处一时摒弃。这时再来看沉沦世间之轮回有情，悲心一时生起，就会设立种种方便令此类有情往生诸佛国土，成就无上菩提。何以故？佛力住持故，佛力摄化故，令众生远离迷失之心智。

若没有前四门的修习满足，第五门修持便是善根成熟有情所行的机制。此人早已破除我、我所，或者大悲心重，于第五门修持容易成就。净土法门的教化，以果地觉为因地心，直接用大悲门观察世间，不舍苦恼众生，即是从第五门入手之修持。前四门修持亦不离佛愿力，但皆是从自利角度来礼赞、审观，体验自己与阿弥陀佛殊胜愿力、与光明、与殊胜庄严相应的自受用。第五门是彻底摒弃一切对待受用，普利十方有情，同得大利。这样一个回向机制，又称回向门。

此五门修持与前五念门的修持有所不同：前五念门修持是在念力上深入观察、实践，在自利中次第修持；后五门，门门都是圆入圆见圆行，就是因果同时法则。净土法门横超横断，这样我们比较容易体会横断生死流的“横断”机制、横断修持的法则建立处。净土法门是了义之了义，横断生死之教言，一生必成无上菩提之殊胜功德教义。这是无畏说、真实说，但人多不信。有所证悟、有所成就者对此深信不疑，广传世间，普利有情，令得遇者一生成佛。

“示应化身”者，如《法华经》普门示现之类也。“游戏”有二义：一者自在义。菩萨度众生，譬如狮子搏鹿，所为不难，如似游戏。

什么是狮子搏鹿？烦恼来了，抛抛它，让它继续跑，再抛抛它，还在跑，再抛抛它，跟烦恼逗着玩，如此而已。而不是被烦恼所困扰、缠缚。这时候鹿挣扎挣扎，狮子也不咬死它，让它跑，然后又扑上去……鹿难逃狮子的大力与速度，它逃不出去。我们运用法则纯熟的时候，烦恼业习来了就像鹿一样，不过是狮子之食、狮子游戏之物，而非危害之物了。烦恼业障在佛法面前是滋养佛法的食物，亦是其威德表现地方。诸菩萨得自在力故，于一切烦恼有情中游戏自在，无所畏惧，如狮子搏鹿。

大善巧者于一切法无染无著，度化众生，饶益有情，游戏自在。佛法中许多修行方法如游戏幻舞，但苦难执著与善根不成熟者，多执著于实有法则而沉沦世间。其修行比较苦，谈不上游戏，只能进趣于善根成熟，而无游戏机制。这亦是福德因缘不具，于法不能清晰明了，多有染著沉重。所以尚在负重，不得游戏。

菩萨得自在义，有狮子搏鹿之善巧。一切烦恼业习现前，都是增长其善根功德之机制。在习法处真正得安乐，在无所修证处真正了达自性，所遇困难、业习、逆顺二缘皆如狮子搏鹿，亦会增长自己的善根福德和修法机制，无所畏惧。许多修行人在遇到事情、逆缘之时，就会畏惧、逃逝，甚至苦难不能自制。我们在菩萨修法的对比观察中会看到安乐。这种安乐能令有情迅速得到出离生死苦海的加持。

二者度无所度义。菩萨观众生，毕竟无所有。虽度无量众生，而实无一众生得灭度者。示度众生，如似游戏。

一切有情若欲于佛法得真实利益，知此无法可得，无自性可得，那么度无所度是佛正教言！

因为人的迷执，所以多生骄慢，以为有差别，染著于差别，执著于差别，沉沦于差别，多受其苦。此苦来自于执著，皆因妄想执著而产生种种苦难。执著于无常、无我之法而沉沦于虚妄中，所以“度无所度”。我们在度无所度中，执著之时就产生苦。在人我是非中，他就要执著一个强有，把它搞成事实，否则他就感觉没法处理。“度无所度”，就是直接从无所度处审观其无自性，令众生一时回归到无我法则中，得以解脱，出离缠缚。

比如人腿痛了，若一直把心念放在腿痛上，他就坐立不安。若在此处入观：腿何以会疼呢？能入得观，就会找到疼无所疼处，度无所度处。腿疼是一时机制，因缘会和，感觉不舒服，要是被它牵制，就会愈来愈疼，疼到让你改变这个机制。我们在烦恼中，以某一烦恼为事实，就会被它牵制与逼迫，以至于产生逃避它、改变它的妄想。妄妄相增，不能出离。

假如我们无论何种因缘现前——知见、业力、烦恼、逆顺二缘——当其现前之时，了达其无自性的本质，就是在修法，就是在成就，就在度无所度众生，就在游戏神通。游戏自在力由此而生，非由其他。你在此生起抉择，就没有畏惧，若不抉择，就会产生畏惧，产生迷茫与徘徊——可能有吧？或者有吧？假设有吧？就会沉沦在这个地方，所以众生多受沉沦之苦。有时候我们会陷到一个很狭隘的知见与业流中，把我们逼迫在一个很苦难的机制里。“菩萨观众生，毕竟无所有”，这实际是给我们一个度众生的方法。

虽面对无量无边的事情、杂缘，乃至自他心念，实际无一法可得。抉择无生忍，毕竟安住不动地，得不动智。可以出离一切世间生老病死、虚妄业缘，一时度尽。佛法能度无量众生，的确无众生可度。因为一切业缘现前之时，我们了达无自性，可令一切业缘得以度脱。一切业缘无自性故，所以实无所度，所以游戏自在，如狮子搏鹿。无染无著故，游戏于种种妙用，而不被事相所逼迫沉沦。一切事相变成菩萨修法之财富、国土庄严之机制了。若不知道这个，我们所遇到的事情、业缘都是沉重的、浑浊的、缠缚的，使我们堕落。所以有此观察，就会得殊胜方便。

“示度众生，如似游戏。”这不是不尊重，实际诸佛如来菩萨在游化世间，垂迹世间，了无一相可得。一切烦恼执著有情，妄有我执——执著于名闻利养，沉沦于世间。菩萨诸佛游戏神通，度无量众生，于无量因缘庄严国土，了无痕迹。

言“本愿力”者，示大菩萨于法身中，常在三昧，而现种种身、种种神通、种种说法，皆以本愿力起。譬如阿修罗琴，虽无鼓者，而音曲自然。是名教化地第五功德相。

不动心智中，以普等光明照耀世间，无动无摇，随机感应，无有造作。何以故？随众生机而度众生，非是造作度众生故。众生机制一旦成熟，诸佛如来、诸大菩萨，种种善巧应机度化，以无自性法则光明照耀，令其还得度脱。此教言得省力精彩。诸佛如来因地，肇发大愿，于修法中不造作、不费力、不假自我虚妄设置。所以诸佛以清净愿力建立国土，众生以造作得失沉沦世间。

诸佛在法身常住三昧中而现种种身、种种神通、种种说法。何以故？佛以如日月之身，行于毕竟之空，照耀世间。千江有水，千江月现，月本身不假方便，不假分心，不假造作。凡夫以自我知见去造作利益有情，就会生骄慢心；认为有众生可度，生邪见心；认为无众生可度，生断灭心。佛如明月映空，实无用知与不知。众生各有应化之缘，诸佛随机赴感，无有造作对待之苦。实则，所有知见都是我们对待心中生出虚妄执著。一旦这种虚妄执著消融，光明心智自然现前，照耀世间，令世间有情得以佛法安乐住。

“皆以本愿力起。”我们学净土法门皆以阿弥陀佛愿力作为自己的愿力。就是以十方诸佛所成就的大愿作为自身所启用之愿。这个“本愿力起”就是以阿弥陀佛大愿作为自己的愿，来起用大功德相。无染无著故，无对无待故，但是普利有情，消除一切执著烦恼。虽是无作无起，以愿力起，以愿力得归。

现在的人累啊！学知识、学佛法，感到累，感到苦，感到难，甚至生烦恼、矛盾。这皆不是以佛陀清净愿力而起，是以自己的劳作、自己的知见、自己的执著，建立对待法则。那就要用力，用力一久就会沉淀出得失执著——与自己妄想相应是为得，不相应为失，得则欢喜，失则痛苦。得则自以为是，生骄慢；不得则减损自己，生苦恼。如是延续为众生世间、烦恼世间。若我们凡有作为皆以佛愿力、法性之力来起作，无染无著，如狮子搏鹿。再来回观我们现前所做的善业或者说现前的业缘，与有情交往，那你会如修罗琴[32]一样得自在力，但听美妙音，无需造作。

在这个法则上，凡夫有情往往堕在凡夫知见中，对待习惯已经建立。若说无对待法则，则生起疑虑，我们的执著、疑虑就是我们的迷茫、无明业相，不得自在。心上负重，不得解脱。与人解脱之时，亦生骄慢，认为我帮别人了、我帮寺院了、我帮佛教了等等，做得越多，沉沦机会反而越多，不得自在妙用故，负重故。我们作为学佛的修行者、实践者，要是不能从心地中真正去除诸缠缚的染著，那还是自我的负重者。

所以，前四门修持甚为重要。前四门的礼拜、赞叹、作愿、观察，在随顺作愿观察的过程中生起智慧，消除对待心智，亦得智慧、自利的满足。若没有自利满足，我们欲饶益有情多是造业，帮助寺院多是自慢，妄生骄慢，沉沦世间。所以通过前四门修持，真正生起智慧观、慈悲观、平等观，随顺阿弥陀佛的光明智相得见自己的心智，于一切作为无染无著，我们就会真正作为回向门的修持者、具足慈悲的修持者。

至教化地是第五门，第五功德相。愿我们每一个修行人、净土法门实践者，在这五门次第修持中，各个得以安立、真实，远离执著之苦恼，远离虚妄染著对待的负重。众生就是负重啊！证得阿罗汉的圣者们，他们在证得阿罗汉之刹那间，断除烦恼故，业习根断故，不为后有，顿生喜悦，会说四句偈子：“我生已尽，梵行已立，所作已办，不为后有。”他们生起大的喜悦。现在一般人的作为，稍做一点事就沉重、烦恼、计较，越做事情计较越大。不计较就是骄慢，说以名利，，说以事相，在权力上表达自我，这都是染著之心、沉重之心，最后必然被业流所牵制，背离了佛法最基本的教育。

我们作为学佛者，在思维正见中，一定不敢放松！若是窥视佛教，伺机在佛教中捞点便宜、一点技巧、善巧，然后到世俗中争名夺利的人十分可怜，很苦很苦。就是贼住于佛法中而不得佛法正见利益与解脱，不得无所挂碍的悲智二法，反而更猛烈地沉沦了。这样的正见不安立者在佛教中用功几年后，到社会上堕落得更厉害了。

为什么？就是最初在菩提心、正知见上没有建立，那就苦不堪言，走了一个很大的弯路。现前这样的人在佛教界中很普遍。就是想到佛法中来索取一些知见，然后去完成自己那个虚妄执著。而不是顺应世间苦难有情的需求、顺应佛法住世传播、广利人天的需求，来做佛子应作的本分事，就是解众生之苦，解自身执著之苦，悲智双修。这样的人越来越少，这是末法之相。末者就是不知法则，但以法获取虚假名利，而不于法则作自身实践。

这真是我们应该十分注意的情况！若不在意，十年、二十年、三十年，你荡涤进去了，落一个虚假的造作，造作一点善巧，徒与人说，自身不能深入法则实践，多堕入虚妄名利中，沉沦于无际的生死海中。何以故？你没有真正认识到正见，没有真正审视菩提心。现在这样的学佛者十分多。

我们要在这个地方不断地观察，看看自己的正见与菩提心是不是真正有？自己的发心是不是与三法印、实相印相应？所运用法则是不是真正慈悲的、利他的？是不是令佛法住世？是不是烦恼业习逐渐薄少？自大逐渐减少了？逐渐调柔了？若不是这个，那就与佛法修习背道而驰。一定要从心灵深处细细地审观，不要泛泛地学一些谈资之语，徒增口舌，多造口业，堕于未来世受拔舌之苦。

这是每个学法者的一个眼目性知见。若看不到这个问题，学得再多，给别人说的多，自己实践的少，这就是正法末际之相。如没有正知见，无力实践；或者单说正知见，自己不实践，就堕入邪见，欺骗于世间有情，骗取名利，必然堕落。这是汉传佛教断层带来的恶性效果，就是急功近利。何以故？正知见的施教机制太少。我们开始学佛急于功利似乎是常态，但就佛教教言机制来说一定不如是。但这个机制已经成熟了，许多人就是在这学习中一代代相传——急于功利，在功利上用功，而不在自己的修持解脱、智慧慈悲上用功。令一大批人假着佛教名义沉沦于名闻利养中，来世受恶性果报，现世难缘种种。

这是一个很可怕的结果。在相似心智中会诋毁圣教，受到果报时候会诋毁圣教，你认为自己在修行了，结果所有用心都是为了自己的业，为了自己的造作，为了自己的名闻利养，为了强化自我而建立。现在在寺庙里，这样的有情十分多。不了解自己的发心，像依附在一棵大树下面的寄生虫，不得真正利益，十分可怜可悲，这样就会腐蚀佛法的根本。

我们要审观自己的每一个举心动念是否与法相应？与三法印相应？与实相印相应？与利他相应？与除自己烦恼相应？不是与强化自我相应。强化自我有时候会感觉有点相似的利益，但其毒害深广。它会建立自己的势力，侵夺佛法利益世间的机制。这十分地普遍、十分地普遍。我们要不把这个机制转过来，我们真是枉在迦叶尊者的脚下了，枉在这个圣山福地学法了，我们可能真是有点冤枉自己了。这实在是一个很重要很重要的问题。

自利利他速得菩提

【菩萨入四种门，自利行成就，应知。】“成就”者，谓自利满足也。“应知”者，谓应知由自利故，则能利他。非是不能自利而能利他也。

自利者，烦恼业习薄少，迅速走出自我善恶造作，随顺佛光明智相，消除对待心智染著，真正地赞佛功德，以佛愿为己愿，安住于真实心中。因为佛愿是真实心中所生起的心智之相。我们的愿都是虚妄之相，不相应故。我们在一心作愿观察愿生彼国之时，能得见自心真实。那么我们就会生起智慧与正见，真正作为利益世间之人，无染著、不掠夺这个世间的善巧者。否则，我们心智中自我执著、自私的毒害，我、我所强化的毒素还在生命中不断地延续。

现在这种因缘在佛教中十分普遍，就是自利正见没有建立，到寺院里继续强化自我，抓住机会完成自我，而不是到寺院通过熏习，放下自我执著与烦恼，洗涤自己的心智。强化自己，就是不断地从佛法中拿一点东西，积攒一个所谓东山再起的虚妄业缘，来危害佛教，危害自身。

“成就”者，谓自利满足也。自利的满足的确是烦恼业习薄少，悲心生起，我们无始以来的执著破碎，这样你就有学佛法的正机了。

“应知”者，谓应知由自利故，则能利他。非是不能自利而能利他也。自利利他法则是菩萨行地。自利并不是强化自我，一定要从自己心灵深处来透视这个法则。比如有人要受沙弥戒，因为被人看不起。居士也是交流这一类的事情，强化自我的东西偏多。这都不相应。强化自我、标立自我的东西非自利分，自利分决定是自我减损的东西。

但在这个世间，我们心灵深处的自私随时在培养。在凡夫有情之类中，自私的培养是很恰当地，很正常的。你若不是佛教徒，你培养你自私的心理是正常；但现在学佛了，还在培养自私与强化自我，这是不正常了。很多刚出家的，刚学佛的，自以为学佛很久的，这种东西都隐藏得很深——培养自我，强化自我。表面上是学佛，心智深处成熟的还是自我的东西。一旦成熟了自我，人还会强化自己的业相果报，膨胀自我。所以这三种障菩提心，都是强化自我的。我们在平时失去什么的时候，你是不是会心痛、会畏惧？利他之时减损自己，是不是真正安乐呢？一定要审视自己。不审视自己，辛苦造业，用尽心计，总是苦报现前。

在净土教言中，天亲菩萨十分强调讲了三种违菩提心教言机制。我们怎么来走出自我？怎么来如实地奢摩他、毗婆舍那广略修持，成就柔软心？怎么善巧回向？怎么走出自己业力的缠缚？怎么来调柔自己的身心？怎么来利益世间？若不如是，学来学去，最多改换一个包装，下面继续沉沦。这个法则很细微，你可以审观自心，莫观其他，观其他就容易以他过失为自庄严。我们能不能如实审观自心？这个地方就看我们每一个人是真心学佛，还是造作学佛了。所以，自利实在是走出自我，运用正见，实践生命的一个法则。

【菩萨出第五门，回向利益他行成就，应知。】“成就”者，谓以回向因，证教化地果。若因若果，无有一事不能利他。“应知”者，谓应知由利他故，则能自利。非是不能利他而能自利也。

我们在所有的修行机制中，若不是以利益世间作根本守护，利益有情令佛法住世为根本守护，那于回向门不相应。所以回向因正。我们依佛的果地教化来表达自己的因与缘起，这是不假思维的修持——你思维难以趣入，所以无有一事不能利他。

诸佛菩萨已证得不动法性身、清净法性身、平等法性身，所以广利有情，在逆顺二缘中普利世间，决定无疑。我们的心念与作为，是不是都是利他呢？利他就是令其得究竟安乐，成就无上菩提。是不是这样的心智呢？在这个地方极容易草率地过去，因为往往与我们的妄想、烦恼、业习不相干。自私者、膨胀自我者，即所谓凡夫有情，这个地方最不相干。他不在意这个地方！

你真正在意这个地方，就会知道昙鸾法师是多么慈悲！究竟回施给我们一个最殊胜的一生成佛的法则，而不是继续制造沉沦。你心里只要有染著，你那一念虚妄心在闪烁的时候，你就在制造着你未来的生死业，在打造着你未来的轮回世间。所以回向十分重要。

“应知”者，谓应知由利他故，则能自利。非是不能利他而能自利也。自利是破除我、我所，破除我执、自我强化的效果，所以以利他故而得自利，就是自我解脱。他为什么反复这样讲？就是令我们走出自我强化，也就是远离违菩提门，建立真正利他的大悲大愿大智菩提心，真正运用无上菩提心来在一切时处利他，以利他而走出沉沦机制。昙鸾法师之前提出非是利他不能自利，此处又提出来由利他故则能自利，就是担心我们强化自我，行违菩提门。

在汉地的教言机制中，尤其是念佛机制中，大家念佛基本上就是为了“我”往生、“我”的功夫怎么样。我遇到很多年轻出家师父与居士，一来到这里就是说“我要闭关，你给我准备房子，我要念佛，我要证三昧，我要了生死，我要读经然后去弘法利生，我要怎么样怎么样……”就是一发心、一举念、一动手、一抬足就是“我”，培养我，强化我。后面的机制是什么？丝毫正见与菩提心分都没有，这就是违菩提心的修持。这里不是不满足他，而是他正念都没有建立起来！你修行下去会出来一个“大人物”罢了，但你利他的机制没有，你只能以自己的妄想染污这个世间。

来到这里想作大法师的有好几个了。我说你作不了大法师，你要是作了大法师，很多有情就会受你这种虚妄执著的污染，这么多人来作你这个大法师的陪衬。你不是令众生离苦得乐，不是令众生进趣菩提，而是为了满足自己法师的欲望罢了。寺院要是发现这样的人及早让他还俗，让其歇心，让他学佛。否则十年八年培养出来，还是令众生苦。昙鸾法师在此处不断强化这种教导。佛教的整体机制就是这样，为了破除我、我所的执著，使我们得到解脱，成就无上清净解脱的智悲修法，破除我们的刚强难化。但在这个地方引起重视的机制很少很少。

见到一个一个法师走出去讲法，一个一个又还俗了。一个一个居士会讲了，能说会道了，但是自己的烦恼比以前还要多，个性比以前要大，自私比以前要厉害。以前瓶子倒了还可以扶，现在油瓶子都不会扶了。为什么？成了！成什么了？成自大了。能说会道了，有地位了，骄慢心生起来了。现在世俗上很多这样的培养机制。但在佛教这样培养，实在是令人惭愧，实不相应。

【菩萨如是修五念门行，自利利他，速得成就阿耨多罗三藐三菩提故。】佛所得法，名为阿耨多罗三藐三菩提。以得此菩提，故名为佛。今言“速得阿耨多罗三藐三菩提”，是得早作佛也。

这是不是功利心呢？不是！你在随顺的时候，得以大利，远离一切对待功利，得究竟安乐。究竟的安乐就是自他二利。因为随顺佛愿，虽非佛名，即入佛位。《梵网经》上讲：“众生受佛戒，即入诸佛位。”随顺佛愿者，你会得到不可思议的利益。

我们称为无上菩提心。净土修法不依无上菩提心，一生难以成就无上道。无上菩提心就是愿成佛心、度众生心、往生心、随顺佛愿心。若不这样随顺，不得相应。

何以言之？以正故。“正”者，圣智也。如法相而知，故称为正智。法性无相，故圣智无知也。若远离造作对待，你就入无相圣智，无造无作无知法性中。初发心学佛，无知是最大的威胁，无相是众生最容易迷失的感知。我们在无知与无相中，怎么来建立佛法法益？随顺最方便。随顺在净土法门的修持中十分重要。

“遍”有二种：一者圣心遍知一切法，二者法身遍满法界。圣心，就是他所证之修德遍一切法。如来又称世间解，就是知一切法。法身遍满法界，顺应法性故，证法性身，无不周遍。诸佛如来度化众生是周遍性的，随机感应，莫不周遍。你不相信，你可以做试验，发一个心，愿佛时刻摄化我——常念于此，佛决定摄化你，令你的机制建立。这比欺骗造作、苦不堪言的造作，利益大得不可思议。所以在阿弥陀佛教言中，祈祷与随顺，建立无知无相的随顺修法，很容易逾越自己无始以来的假设，成就不可思议的善巧。

在我们汉地看不到祈祷，只看到自我骄慢。一个很虔诚的祈祷者，很难看到，除非是被逼无奈了。锡克教徒、印度教徒、穆斯林教徒，到处都是祈祷者，也许我们看来不屑一顾，但他们清净心智受到很大训练、无我的训练、安乐的训练。

你看到我们很多的学佛人，一个一个自大得脸上就像贴着很多强硬的东西，松弛的地方都没有。以前是铁板脸，现在成了钢板脸。看看心里都害怕，就是不交流吧，一交流就害怕。与他谈一点佛法的东西，他脸上马上变成硬钢板了，很吓人。所以有时候不敢谈法，不敢说教，不敢说善巧。一些佛法善巧若与他说，他马上就：嗯？哦！我早就知道了，这小子还给我说，我早就知道了。这种心念就出来了。

这样，“知”、“相”二法就在我们心中产生了浊染的强化。所以此处讲无知与无相。我们所有的修法是无知吗？是无相吗？是调柔吗？你所学到的东西是要干什么？是为了膨胀自己，还真为了令佛法住世？或者为了利益世间有情？若为了膨胀自己，你学得再好，其后沉沦不过更加沉重罢了。那怎么办？所以这个地方善知识提示这样的教言，令我们破于“相”，破于你染著的“知”。若对我相、他相很执著，对正遍知心、法性的感知与随顺就没有机会。

“道”者，无碍道也。经言：“十方无碍人，一道出生死。”一道者，一无碍道也。无碍者，谓知生死即是涅槃，如是等入不二法门无碍相也。

你若有染著，谁也动不得你，碰不得你，那就会有障碍。“十方无碍人”，我们在得失中、凡圣中、人我中、逆顺中一切无碍。无碍非是造作出来，非是骄狂出来，是清净的、宁静的、平等的。这样就一道出生死。“生死即是涅槃”，我们不造作的心就是涅槃心。不造作，就是即烦恼当下了解自性，即是出离。没有强化，亦无减损，强化减损亦是不可得。没有善，也没有恶。善生起、恶生起，一时得见自性。所以常行诸善，无染无著，远离诸恶，无害无恼，人得无相无住。我们每一个人对自己的心地与三业，一定要有无自性的尊重。这个尊重与强化没有太大关系。

我们在不二心智中学佛，得以智慧、平等、清净、安乐住，无碍无住。佛教是不二教义，是不一教义。说一说二实是没办法，这个地方说不二法门令众生无碍，远离造作与对待。我们汉地人的分别执著心是千百年培养出来的，从上幼儿园就说这是好孩子、那是坏孩子，一直到大学还是好学生、坏学生的教育。我们所有受教育就是对待教育，现在接触佛法，若不消除对待心智，就很难在“生死即是涅槃”中真正得到调柔的安乐住。

问曰：有何因缘，言“速得成就阿耨多罗三藐三菩提”？答曰：《论》言修五门行，以自利利他成就故。然核求其本，阿弥陀如来为增上缘。他利之与利他，谈有左右。若自佛而言，宜言利他。自众生而言，宜言他利。今将谈佛力，是故以利他言之。当知此意也。

这个地方表达了“本”，我们不要把“本”丢了。“阿弥陀如来为增上缘”，那么你现在所修的法是以你的得失心为增上缘，还是以利他为增上缘，还是以阿弥陀佛誓愿力为增上缘？你所缘的是什么？你要不明白你所缘的东西，你就会缘“我”，就会缘自己的业习，强化自我。强化自我，患得患失，就开始生烦恼。学佛要真学佛，莫到佛法中来学一些不相应法则。真学佛就是如实知自心。我们看别人之业以为自心，是没有用的。我们要缘阿弥陀佛，若缘别人的烦恼业习，不是增上缘，是堕落缘。

“他利之与利他，谈有左右”，就是有分别。“若自佛而言，宜言利他。”若是成就无染无著、无知无相的成就者，那是利他。佛菩萨决定是利他，没有自利之说。何以故？无我故，无自性故。他只有利他来引发佛法住世的愿望，别无他作。这是很清晰的。“自众生而言，宜言他利。”我们缘佛就是他利，阿弥陀佛在利我们，令我们走出自我，走出轮回，所以说是他利。

“今将谈佛力，是故以利他言之。当知此意也。”这个地方谈的是佛力！前一段时间，在国内有净土修法的佛力、自力之争，打得血头血脑的，我不愿意争，也不愿意谈这个事情。这个地方谈的是佛力，就是觉悟之力，非他力。这样也不分自他，干脆就这样谈。所以在我讲净土的机制中，不敢谈他力，最多谈佛力。佛是觉悟者，觉悟者的力量我们每一个人都可以运用。

凡是生彼净土，及彼菩萨、人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。何以言之？若非佛力，四十八愿便是徒设。今的取三愿，用证义意：愿言：“设我得佛，十方众生至心信乐欲生我国，乃至十念，若不得生者，不取正觉。唯除五逆、诽谤正法。”缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。得往生故，即免三界轮转之事。无轮转故，所以得速。一证也。愿言：“设我得佛，国中人天，不住正定聚，必至灭度者，不取正觉。”缘佛愿力故，住正定聚。住正定聚故，必至灭度。无诸回复之难，所以得速。二证也。愿言：“设我得佛，他方佛土诸菩萨众来生我国，究竟必至一生补处。除其本愿自在所化，为众生故，被弘誓铠，积累德本，度脱一切。游诸佛国，修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道。超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。”缘佛愿力故，超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。以超出常伦诸地行故，所以得速。三证也。

“凡是生彼净土，及彼菩萨、人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。”这个地方谈到佛力了，实际这就是净土法门的根啊！在这本书上，这一段他们圈了点、点了圈。我们现在学净土的人，有谁说我依佛愿力的？多是拿些东西来装璜自己。依佛愿力的没有，多是强化自我，越来越自私，越来越狭隘，越来越自我狂妄，碰不得、说不得、触不得，形成自大的机制。这样学佛苦不堪言。

我们若是缘佛愿力为增上缘，就会感恩戴德，越来越轻松，越来越不计较得失，越来越调柔。这样就会做一个虔诚的、无染无著的佛教徒。不再强化自己、不再负重。否则，你能说会道也好，刚强难化也好，自己有势力也好，自己有很多方法也好，结果心地还是很苦很累很沉重，这与佛法还是背道而驰，就是不得解脱呀！

我们谈起这一点，是希望大家能得到佛法的真正利益，而不是像世俗一样学些技巧，那是无常相。所有的造作都会散坏，所有的记忆也会散坏，唯有法性常住，清净如来藏含纳、庄严着这个世间。所以如来藏教育揭开众生本来具足的法性，而不是让我们培养强化自我。

净土教言果地觉因地心就是开如来藏，“为众开法藏，广施功德宝”，这是阿弥陀佛出世的愿望。我们缘阿弥陀佛愿力就会得到如来藏的回施，横断生死的机制得以成熟。有这样力的给予，你才会生感激。否则你会以为自己这么辛苦地学习与修行是为什么？你根本不会感激佛，不会感激三宝，你会感觉到三宝亏欠你的。为什么？你付出很多，得到的很少，你会生怨言。

所以我们在这个地方，皆是缘阿弥陀佛愿力故，你会得到喜悦、轻安——内发悲的轻安、智的轻安、寂灭的轻安。这时候再学任何东西一目了然，知其为何建立。再运用任何东西，方便自在，无染无著故，远离沉重。否则你往自己的业缘中搜集一些东西，搜集来搜集去就很沉重。搜集过来，你还要守护，要不断地重复它，就会很累，不得轻安。你不得内发三种轻安自在力，不管是寂静轻安、寂灭轻安还是大悲轻安。这是如来三业，你没有这三业，所有修持是背道而驰。

“凡是生彼净土，彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀佛如来本愿力故。”善导大师亲承昙鸾法师教言，他在净土抉择性的著作、楷定古今的《观经四帖疏》中，就把这句话放在最前面。就是：一切凡圣众生得往生者，莫不皆仰仗阿弥陀佛大愿业力为增上缘。若不以此，其他行持即使日夜六时疾走疾行，不能成就往生正因。何以故？此是杂毒之善，不是正定之聚！不是正定之业！日夜六时疾走疾行，其中有善有恶，所修还是杂毒之善，这种善法不能成就往生正因，不是“正觉华化生”，不是正觉之智所成立，不能往生正定之聚国土。不能成就往生正因，这是抉择说。

末世有情不知，枉自修练自己的皮囊，就是把头磕破，把油熬干，若不与正知见相应，不与无上菩提心相应，也只是一个木乃伊罢了！得不到真正法益。所以若不顺应佛愿佛力，想一生成就，纵是多劫勤苦，多是枉自造作，虚妄设计，沉沦无边。如是学法，是佛法中贼，盗于佛法少分，多受沉沦之苦。所以过去学佛修法机制，要求很严。要看是否是外道心智，是不是为了守护三宝，实践佛法，爱护道场，否则就摒除。为什么？就怕盗佛法去欺骗世人，作佛法中贼。现在讲的净土教言是为了利益一切众生，贼来也好，若偷走了你就成佛道了。阿弥陀佛教言普利一切众生，不怕你偷，偷也行，正行也行。阿弥陀佛的愿力就是普度一切有情，无有一个舍离。

设我得佛，十方众生至心信乐欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。

我们读此语，若不作阿弥陀佛想，你怎么想？设我得佛——阿弥陀佛的慈悲就在他誓愿的每一个言词中都能表现出来，令读者得以趣入无上大利、无上法则、无上善巧。设我得佛——他不说我法藏得佛。“设我得佛”，这个“我”是谁？有缘有情莫要错失佛力，莫要错失佛愿！

这个愿望真是很感人呀！十念得生。以前米勒日巴的一个故事，米勒日巴要取灭了，他把弟子召集过来告诉他们说：黑业我也做完了，现在忏悔忏悔，白业我也做尽了，黑业白业都不作了，就取灭了，要回到自己的光明刹土去了。他的弟子就问：那你给我们留下什么呢？尊者说：这样吧！你吃我吃过的东西，用我用过的东西，念我的名字，我当时就现前来度脱你。

弟子们一听，哎呀，这太好了！他吃的东西虽多，就是荨麻；用的东西，能得到一点也好呀！念他的名字、念他的心咒，这太容易了。一片欢喜。这时很多天魔不愿意了，说这不行，这样他们太占便宜了，要遮他们。就说：尊者，你不遮，我们遮。尊者一想，他们若遮，善根散坏了，这些有情就没有度脱方便了。就说：不要遮，不要遮，念四十九遍就行了。念我的心咒、念我的名号四十九遍，我来度脱。天魔等想想，这还差不多，就开许了。就是念四十九遍尊者的名字，他现前来加持你。

很多佛菩萨取灭时都发这样的愿来摄化有情。如莲花生大士也发这样的愿。但也有护法者说这样太便宜闻此法的人了，这样他们一闻就成就了，这还了得！天魔不许，护法不许。阿弥陀佛这个愿很好，你读一读呗！你要说阿弥陀佛的愿不是真实愿，那他不叫佛。我们读这样的愿，应该生如实想、得力想、真正攀此缘想。这十念念念相应，念念得见，念念真实。这是誓愿力加持，不是你想出来的。你若能想出来，就不是佛誓愿力所成就了！所以皆以佛力使众生迅速圆满阿耨多罗三藐三菩提。“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”依佛愿令我们满足。

就像南传佛教给我们送来七尊佛像，我们之前没有去化缘铜，也没找人铸像，但别人给送来了，安立在那儿就可以礼敬了。这是谁的力量？这是很多人的力量聚集所成就，我们运用就对了。佛陀愿力亦复如是。又像你坐车下山，就拉过去了，是车子载负你罢了。阿弥陀佛愿力亦复如是——能令速满足，功德大宝海。你持阿弥陀佛威德功德名号、具足不可思议名号、自性必然放光之名号、一时照了无假修持之名号，一定得到满足。这是令你满足。你说我不相信——那就是拒绝。有台车子停在你身边，你说我不相信车子一小时能开120公里——那它不拉你，不信不得载负。信为功德母，能生诸善巧，能取诸宝藏。你不信，等于拒绝了。

在阿弥陀佛殊胜愿力中，我们有多少实践？有多少祈祷与随顺呢？这个法门是随顺修持而得满足啊！随顺而得真正知见，不是根据自己的知见、感知来审视它。是用自己随顺的究竟分——随顺有多少、彻底不彻底，用此来表达随顺满足不满足。彻底随顺就彻底满足，一部分随顺一部分满足，少分随顺少分利益，不随顺你自己去修去作吧！彻底随顺就是究竟给予，彻彰自性，无疑无虑。随顺法满足！你若说我不随顺，我要观察观察，那你就慢慢地观察。以了义经典、法界缘起经典、如来藏性经典来对照阿弥陀佛的誓愿，决定相应，决定无疑。这是顺性说、真实说、不假说、抉择说、诸佛亲证之如实说。决定无疑。

这一段文字有份量！但一般人一读就过去了。“设我得佛，十方众生至心信乐，欲生我国。”这个地方有两种法则出来了：信者，顺；乐者，游戏受用之说。所以信顺二法在此建立了。这一愿望主要是表达信顺满足。彻底信顺，究竟解脱；部分信顺，部分解脱；刹那信顺，刹那解脱；若不信顺，你去慢慢修持。是这样的机制。这一愿望彻底表达了净土法门信顺修持的机制。你要不信顺修行净土法门，不信顺以佛愿力修行净土法门，大难！这样说是宣化佛陀的心愿、历代祖师的教言，没有什么畏惧的！这的确是很重要很特别的修行机制。

比如从北方到云南来，机制很多：步行、火车、飞机，都可以来参学。坐飞机两三个小时就行了，走路需要十年八年，半坐车半走路也可能三五年。在这些参学机制中，其差别之处就是你择取什么方法、择取什么工具。法者，法如筏喻，即是载负工具，本身没有好坏，就在于你怎么择取。所以“信乐”二法实是一种择取。我择取飞机，此处无有好坏，只是疾速。走路到达方式，亦无好坏，但要一步一步迈过来。飞机可以代你迈过来，你自己也可以迈过来，这决定都是如实的。但你要是真正信乐，一定会真正给你带来利益。

这个地方就是阿弥陀佛愿力给我们带来的信乐，随顺满足。所以“欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”这句话自古以来有很大争论，若不随顺佛愿，随顺“他”的妄想与“他”的妄想，两拨妄想就在打。因为佛愿在打，打来打去也得往生。最后打得精疲力竭，双亡双败了，阿弥陀佛来了，他不得不念佛了！佛怎么说我们怎么实践、怎么观察就对了。“唯除五逆，诽谤正法”，你不要认为五逆谤法的是他人，你看看自己的心！佛所说的你就是不信，是不是五逆呢？是不是谤法呢？

这个教法实是不可思议！不可思议的佛力被有情分割、遮蔽、推测，什么量就有什么量的推测，什么想法就有什么想法的推测，结果佛力被他们瓜分了、砸碎了、分别取舍了。就像说一架飞机一小时可以飞几千公里，一伙人不相信，分拆机翼、发动机来观看，说其长短，飞机不能起飞了。所以从凡到圣，各有所执，不是究竟知，不知佛力。枉自揣度佛力，遮蔽佛法究竟利益。人相信自己的思想，不信佛力，所以这个地方讲佛力、佛愿。若在此处真正生信，就是觉悟者；若不相信、不觉悟，还在执著自己的知见与妄想。

这个地方是令人觉悟，令得大利威德之回施，令人放下知见之究竟回施，令人生起无畏无对待之回施，是不二法门之回施，唯有佛与佛敢说此话，唯有法性亲证者敢说此语。“若不生者，不取正觉”，这是威德回施、不二回施、法性清净抉择回施、诸佛亲证果德无遮无盖之回施。若信乐者，必得满足，必得安心，回得家来，安住法益中。再审观世间，了无染著，于一切世间得失业习中，人自然消融业习，消融得失对待知见，安住于最殊胜圆满法益之中，赞佛功德，普利十方有情。

这一段文字，昙鸾法师在此前作了大量铺衬才说出来。前面说皆缘阿弥陀佛，皆是阿弥陀佛愿力，一切往生净土皆是阿弥陀佛愿力所成。后面才将此愿望说出来，让我们正确审观。你是随顺者、信顺者、意乐者还是强执自己知见者、强执自己思维量者，如大光明镜，直接照了觉知。你有任何心理状态，马上照见。这是大光明镜，一切咸能往生之镜，净无瑕秽之镜，透视法界之镜。这其中有法界体性智、平等智、妙观察智、大圆满镜智，种种智慧照耀你。

“若不生者，不取正觉”，一览无余啊！大光普照。其实“乃至十念”都是假设，“若不生者，不取正觉”是真说，是抉择说。如本师释迦牟尼佛言：善哉，善哉，大地众生皆有如来智慧德相！奇哉，奇哉，大地众生皆有如来智慧德相！这两种是一样的、无差别的，是无二无别之说。但我们满眼看到众生都是烦恼颠倒，有人干脆讲念佛人多、往生者少。佛与众生，一种是大光明心智，一种是黑暗丑陋充塞杂缘的心智。

我们作为真正的学佛人，要像太阳一样照亮自心，无有阴影。所以“若不生者，不取正觉”实是净土法门的金刚顶眼！一切往生者皆仗借阿弥陀佛愿力，是净土法门修持的唯一依止。一灯能破千年暗，大光普照众生心，我们无始以来妄想就像积年黑暗，我们在阿弥陀佛誓愿光明中，一念之中消除无疑。若不愿意消除，黑暗还是蒙蔽着你。

这一段文字希望诸位善知识不要轻易带过，真正依佛愿力实践者，无法离开。大光普照，无处可逃！搞来搞去还是念佛，没有办法。何以故？阿弥陀佛摄取不舍之愿已经深入到你整个生命机制中了！你千逃万逃，终逃不出阿弥陀佛的无碍光明。何以故？你究竟抉择心智故！你怎么逃都逃不掉，无从逃逝。所以我在阿弥陀佛这里真是没法再逃了。有时候想把佛陀慈悲愿望回施给大家，结果遭到委屈了，不再说了。但一到因缘上，还是情不自禁地赞美弥陀殊胜不可思议的回施之力。

“我于无量劫，不为大施主，普济诸群苦，誓不成正觉。”阿弥陀佛“为众开法藏，广施功德宝”，令一切众生一生趣入无上菩提，无一疏漏，得遇者必得成就。这一直震撼着我，无法掩饰感激与赞美。所以入佛大会众数，不得不赞美阿弥陀佛不可思议光明智相、光明功德、誓愿之力。就像我们在黑暗中突然看到太阳光，你不赞美，他也在放着无尽光明。不断地接触，你会情不自禁地说：无碍光明能破除一切黑暗！这种情不自禁的赞美之心，不是故意要赞阿弥陀佛，会情不自禁地作此愿：我于无量劫，不为大施主，普济诸群苦，誓不成正觉。你也会作愿：若人愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。

何以故？这就是无碍光，就是无边光，就是智慧光，就是解脱光，就是诸佛出世唯一正因，欲令众生入此大光，入此清净道业中。一切诸佛出世正因，无任何遮盖。你会发这样的愿：若不生者，不取正觉。何以故？心智如是故！阿弥陀佛本愿与一切众生法性之愿了无差别呀！若识得法性，你何以不发此愿？何以不勤于满足这个愿？这个地方没有强，也没有弱，但是光明遍照。所以是为无碍光、炎王光、不思议光、超日月光，光光度众生，本无众生可得啊！这正是阿弥陀佛殊胜愿力所成就，是亲证众生法性真实，令众生一时得归啊！听闻众生，必得度脱！

这实是十分感人、十分震撼人的殊胜闻解脱教言。所以若有众生遇到念佛一法，其人与观音等、与势至等、与文殊等。《佛说观无量寿佛经》中说念佛人是人中芬陀利华，当生如来家；是世间之光明相，会照耀世间。

净土一法之殊胜、难得难闻，其机制就在这一点，我们真应该深思熟虑。过去有善知识说这个法则的听闻在我们汉地贱卖了。大家没有感激想，真是可怜啊！真应该生感激想、难遇想、难得想，宁舍生命也要守护的想法。《无量寿经》言：纵是大千世界充满大火，亦当过此闻此法、求此法、行此法。我们心智中是有没有这样的感动？没有感动，可能还需要一段时间因缘。

这么多年，这个地方一直在感动着我。遇到念佛人就感动，感觉到太稀有难得了。“南无阿弥陀佛”谁都会念，怎么叫稀有难得呢？不是！闻到阿弥陀佛的愿力，依愿力故念佛，太难得了！实是愿力听闻之难得！愿力名号摧使十方众生一时放下差别业力，汇入无尽光明，无尽光佛刹，一时得解脱。这就是阿弥陀佛愿力所成就。我们顺应愿力，能泯灭一切差别对待，安住清净平等一味法中，得以究竟解脱。这就是修持之法！这就是无修修之法！这就是供佛赞佛之法！赞佛甚深功德海，广利十方无畏惧。你要能随顺，就是不可思议的人。若不随顺，被业习遮蔽本来光明心智，甚至蒙昧于其下。所以随顺十分重要。以前念到“随顺”二字，感觉到太易得，随顺愿望太易得了——这个愿望是不是易得？你真正随顺了才知道易得；不随顺时候太难得了！作为凡夫地有情，“随顺”二字对我们太遥远了，随顺的心愿太遥远了，自己造作的东西太习惯了。

如果我们的随顺心智真正生起来了，真正闻到、念到阿弥陀佛名号，在随顺中，你会得到不可思议的不假修持的本源功德。如六祖大师说出那么多“何期自性”，你也决定会说出来的！因为“若不生者，不取正觉”正是从何期自性中照耀出来的，是决定无疑的自性照耀！在随顺的时候，你一定会见到、体验到、感知到这种自性。如六祖大师说“何期自性具足万法，何期自性本来清净，何期自性本来庄严，何期自性本来解脱”，你都会说出来。何以故？在随顺中得见得用！

关键是随顺信顺二法！这是菩萨次第中修持得到的善巧，正是阿弥陀佛所回施。阿弥陀佛四十八大愿中说：他方有情闻我名号，得菩萨法忍，得二种忍。就是钝根者得二种忍——信忍与顺忍。在通途法门，要经过一大阿僧祇劫的修持，得信顺二种法则。阿弥陀佛愿力直接加持我们，推动我们对不退转法则的守护与信顺。

很多人念阿弥陀佛、阿弥陀佛……但他不知道报德之力，不知道报德差别，不知道报德回施。拿个砖头撞击脑袋就出来一个窟窿，这就是力量呀！阿弥陀佛愿力是实实在在有力的，是可见可用的！但我们把他当作虚无、当成说教，而不去体验这种实实在在的力，那是闻佛名而不知佛力。鸟都会念阿弥陀佛，我们的心真正念过阿弥陀佛吗？念过这种无碍法性吗？感激过吗？这个力你体验过吗？

“若不生者，不取正觉”实是阿弥陀佛、十方诸佛出世之正因宣化，欲使一切众生了知一切众生本来是佛，不动本位，即得解脱！即生死！即涅槃！这样的殊胜究竟教言，我们可能会如聋如盲，但是在弥陀的摄护下就有成就的机制。因为他不断摄化你——阿弥陀佛光明无量，照十方国无所障碍，念佛众生摄受不舍，直至令其成佛，无有退转。如《阿弥陀经》、《无量寿经》所授记，真实不虚。

若有人闻阿弥陀佛殊胜功德名号者，于无上菩提毕竟得不退转。无论是赞、是信、是谤、是疑。现在谤疑者多，赞信者少，若把谤疑开除掉，阿弥陀佛照十方国无所障碍，自己又开始产生障碍了。南无阿弥陀佛！

第十八讲

大家在三宝加持下，来此圣山福地，能接触到昙鸾法师依止《无量寿经》、《无量寿经优婆提舍愿生偈》的净土法门修持法则。我们通过一段时间的学习，逐步对净土法门的修持有个清晰完整的认识，又可以来实践这个法门。这个法能使一切得遇者、信乐者一生成就无上菩提，其教义甚为难遇，行法甚为简易，究其普及，不论凡圣缁俗，其利益广大，成就道业不可思议。

“今将谈佛力，是故以利他言之，当知此意也。凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。”他这个文字来源，不是自己的思维、想象所发明，实是依止《无量寿经》，法藏比丘通过二百一十亿诸佛国土的观察，五劫思维，所设立的殊胜法则。经中世自在王如来宣化：若有众生缘此法则，满足一切大愿。这句话就是我们净土法门延续的一个根本依止。任何一个法则，要有根本依止的经典、论著或者历代祖师的实践、抉择。若没有这些，这个法不成立，其相续的实质内容不存在，有情实践此法则也很难得力。

以阿弥陀佛誓愿威摄与恩德回施，现在学习净土法门者很多，若不识其恩德与愿力加持，有情往往自以为是，造善业、恶业乃至无记业，或骄慢，或卑劣。虽持佛名，仍以自身我执我见来修持种种善恶，无疑是造业。此业因生灭法而起，因造作而起，因对待而起，难出生死。我们以阿弥陀佛愿力功德，就得以无造作的顺性起修机制。所有作业皆是感恩戴德、无所得失、无所挂碍、清净平等。以无作无起故，现前种种作为皆是清净善缘、清净业缘、清净功德因缘。这个因缘就是我们顺性起修、运用，不造作于未来的生死善恶业流。

这样的法则就十分清晰、明快，没有任何遮蔽。因为我们在随顺佛陀愿力的心智业缘下，就会直接逾越造作与对待业相。不以个人的得失、善恶、好恶来建立，皆是仰仗弥陀威德、光明，随顺弥陀誓愿来行的心地安乐，或者利益世间的法则。所以使人出离生死轮回的困惑，这是极容易实践与认知的。

为什么现在净土行人中有种种说法呢？所谓自力、佛力、半自力半佛力之说。无论何种，毕竟离不开法性根本依止，离不开“一切众生本来是佛、一切众生本具法性”的抉择。若离开这个，如同外道。我们在这个根本上一旦抉择，以仰仗阿弥陀佛愿力，出离个人的业力善恶造作，最为直接明了。随顺佛愿、佛力最为方便，如此而已。至于说自力、半自力半他力等说，只是名字差别，毕竟要回归到佛陀亲证之法性周遍真实，出离生死苦海。所以一个法门的机制，要看其了义不了义，清晰不清晰，是否方便运用与实践，这对于我们来说是很重要的。所以四十八愿实为利众生，非是虚设。

今的取三愿，用证义意。愿言：“设我得佛，十方众生至心信乐欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆、诽谤正法。”缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。得往生故，即免三界轮转之事。无轮转故，所以得速。一证也。从功德缘起上取三愿。关于十念往生，古来以久有善知识依止《摄大乘论》所说“实是别时意”来批驳净土，说别时意往生，净土一法不可立为了义教言。所以以其他教言来遮蔽这个教法，净土教言的传播受到阻碍。其实这种遮蔽不成立。何以故？佛法的一切修持不离于当念抉择，不离于法界缘起，则是了义教言。令我们心智能清晰透视法则，可以深入实践。若不如是，何以实践佛法？所以在这个地方若抉择，别时意不成立。

我们听闻了阿弥陀佛殊胜愿力，称念阿弥陀佛时，不能相续，乃至业力泛起，是不是说往生有退转，或者是别时意呢？这是机类差别了。若善根成熟者，闻即解脱，闻即成就，闻即生死根除。一时认知一切无始以来对待作业无有实质，一时断灭，认知阿弥陀佛清净愿力，但显自性，无挂无碍。此抉择非此时意，亦非别时意，但以了义，安乐自心，顺性起修。这个地方可以判立一切净土教言，否则净土教言难以安立。说别时意，容易造成众生修法意识与依止的混乱，不敢抉择于现下。不敢抉择于现下，何以抉择于未来？这就造成修法的疑虑与障碍。

这是我们学习净土法门必须了解的一个问题。不了解这个问题，往往就不知道为什么延续到现在？为什么念佛法门要缘阿弥陀佛愿力为究竟的修持方便？若不了解这个，你很难在此一生中断无始以来的轮回业流，成就无上道业。何以故？所缘法则不一。你缘的是渐次法则。我们旷劫以来造业是逐渐造出来的，现在又想渐次消除。所以在渐次教中，要有三大阿僧祇劫的修持。《璎珞经》上介绍渐次修行，依次第而增长，不是横断横出生死的法门。所缘法则有异。

我们本次先学后面这一段文字。因为前面的文字更加猛利、直接，接触者容易产生心理障碍。以前我们就在这个殿堂里学习善导大师教言，相比昙鸾法师的比较中缓，有人就承受不了，义愤填膺地拍案而起，说这是魔说。我说：魔说佛说，毕竟是有传承说。在这个机制上他不能承担。所以这次我们从后篇学可能中缓一些。因为前面的语言特别锋利，与常规教言机制不太相同。

净土一法要从通途教言机制中走出来，就要特立一些说法，否则我们剥离不出。对圣道门教言与净土门教言的差别剥离不出，就无力使用。就是一学你就心理自相矛盾，缘不上这个法则，无以实践，况言成就。因为此处此讲，彼处彼讲，八万四千病有八万四千药，药方子差异太大了。

虽然诸法平等，无有高下，但对治之时各显差别妙用，一时对症下药，病得出离，还归康复。什么康复？不再轮回、不再烦恼。若不能对症下药，把药方子混乱在一起，就会产生很多矛盾。如有补药、泻药、温药、寒药。用寒药者不能说温药错了，那是没有意义的。所以一切法平等，但为消除我们的疑虑与造业对待心智，令我们身心健康，脱离烦恼，出离生死沉沦而设。

这个问题产生于对法认知不清晰，攀高攀低去实践，多在世俗高低中、得失中去认取，这样于佛法反而没有意义了，把佛法也改造成世俗得失了。所以佛在《金刚经》中讲：“是法平等，无有高下”，“法尚须舍，况且非法”。舍者，就是我们一旦康复，药方就不能再用了，再用则执药为病。现在人不仅执药为病，还拿自己的药方子去说其他法门的过失，产生更多的烦恼疑虑，以法谤法，犯堕法罪、舍法罪。

所以这个法门是当下。如行般舟一般：断诸念，一期念；随所闻，念其方。一念就是念佛，其他勿念。如何勿念？当下修，抉择自心心智。净土法门下手方便就是当下随顺，不落再法。不能重复，使自己心智迷倒。一旦产生迷倒，就离佛法越来越远，产生法门修持的疑虑。现在这样的机制比较普遍，经常有比较迷茫徘徊的学法者，什么都修，什么都学，但还没找到一个适合自己的。其实更适合自己的就是心闲下来，消除烦恼，断除习气，深入现缘最熟悉的法则，能实践就能成就。并非说净土法门比其他法则高明，而是说这个教言简单，机制易行，顺佛愿力能横断生死，这是不可思议的地方。如老鼠掉到漆黑棺材里，从一个地方咬通就可以出去；若东咬一口，西咬一口，到处疤疤瘌瘌，还是出不去。现在修法的混乱机制就像这样。

有人说：法师，我能不能跟你学习佛法？我说：“你不要跟我学。你不够格，我也教不了你。为什么？我不让你看的书，你会偷偷看的，不让你做的事，你偷偷会做呢！我没有必要强制教你。何以故？现在人的心智很难在了生死处真正用功夫锤打，所以杂缘炽盛，妄想纷飞。当下是个下手的机会呢！当下一旦下手，一念上路，你看千法万法皆是一法，不离心法之需求。千言万语不离佛语，千教万教不离佛甚深了义教诲、直指人心之教诲，你就不会在法的择取上犹豫徘徊、说高说低了。

像《般舟经》十方诸佛悉皆现前立的修法，你还感到不圆满、不高尚吗？你再去修什么法？这个名字已经夺你心智了，不让你再迷茫了！很多人走般舟以后，还是想学其他法。为什么？弥补心中的亏欠。净土一法亦复如是，缘佛力故，十念念佛，便得往生。在这个地方，昙鸾法师没有任何含糊的东西。我们现下念念，十念念佛，以佛愿力，这念念就是临命终时。

若说别时意，你当下用时，就是用时意！你不用时，就是别时意。这与三千一念、一念三千没有差别。诸佛如来说法无自性，所有施教，无我无常，而现在要立实有一法，怎么能深入呢？所以，你不念时是别时意，若念时就是当下意。十念念佛必然往生，你若运用时，念念断除无始生死根源，念念就是临命终时；若不运用佛愿力，你念念还是相续善恶二业，念念不是临命终时。好比说自己念佛，要达到什么样子，那还是在念念相续生死业相——不管是善恶业，你在延续生死，你念佛也是在延续生死，是与别时意相应。

昙鸾法师讲正定聚，十念即得往生，缘佛愿力而得，非缘你的分别执著善恶而得。这个一定要运用审视清晰，不要欺骗自己。若缘自己的妄想、自大、骄慢、习气，就不需要说十念往生不往生与正定之聚了。若我们以佛愿力故，住持心智，了解法性，无亏无欠，延续正定聚之功德，虽未得三昧而了达一切业力皆无自性，得相似正定住。相似住，亦得断除烦恼。一切业习就渐次散坏，无力在生命中起作用了。何以故？以佛愿力故，在自性威德面前，一切无自性之业迅速散坏消融。这你要善观察，若不善观察，就会感知到自己的业力，则各人参差不齐，千差万别。第二愿亦复如是，缘佛愿力故，住正定聚。

“住正定聚故，必至灭度。无诸回复之难，所以得速。”这很震撼人！直接把净土教言、修法、所缘给我们讲清楚了。若不重视，还会进退不定。一旦引起你的重视，你实践净土一法迅速得力，无有回复之难，无有退转。何以故？从念佛得往生正定聚开始，一直延续到阿耨多罗三藐三菩提。即是无余灭度，无上正等正觉，非是声闻乘灭度。所以于无上菩提必得不退转。

这一段文字是净土法门行人的眼目，若知此处，依此实践，能迅速消除无始以来的我——我执我、我慢我、善恶我、凡圣我、对待我、真实我、虚假我、造作我、不造作我。你一时都能舍离，在法义的运用中，能纯熟自己的善根。

愿言：“设我得佛，他方佛土诸菩萨众来生我国，究竟必至一生补处。除其本愿自在所化，为众生故，被弘誓铠，积累德本，度脱一切。游诸佛国，修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道。超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。”缘佛愿力故，超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。以超出常伦诸地行故，所以得速。三证也。

这是对愿意到十方世界度化众生的有情来说的。缘佛愿力故，超出常伦诸地之行。希望诸位善知识一定要注意这个地方。游化十方，现前行普贤之德，亦是缘佛愿力故，非是自己修持的得失。十方诸佛、一切菩萨威德者为我们作证此处，这是以佛愿力而实施的超出常伦之行。若以自己的业与缘，这个法则难以成立。何以故？你被业力、烦恼、得失的东西所缠缚，很难去行普贤之德。

普贤之德即是十大愿王所显，无有自力修持，但为礼拜、赞叹、供养、忏悔，一切莫不是利益世间，莫不是令佛法住世，无疲无厌。何以故？无我得失故。一切作业，莫不随顺法性，令佛法住世。你若仗借自己的修持力，烦恼尚难以伏断，怎么去延续普贤之德呢？所以此处亦是“缘佛愿力故，超出常伦诸地之行，现前修行普贤之德。”

这三个证说都是缘佛愿力故。但有时我们会缘自己的业力、见闻觉知性、善恶心智等种种差别，烦恼现前，不能自制。这三种佛愿力随顺故，得到往生，得到正定聚，得到现前行普贤之德。许多善知识在寂灭守护中，不得安乐，他不去度化别人，不去说教于别人，不去利益世间，因为受不了。而此愿广行普贤之德，可以无挂无碍去作为，缘佛力故。

昙鸾法师说以佛愿为己命，岂可思议乎！他在这个地方真正着手了，一生勤苦修持于此。昙鸾法师如是说，如是行，感龙树菩萨现身，告诉他说：我久居净土，你是我同志，我来看汝，安慰于汝。龙树菩萨从净土示现于他面前，说安慰语。何以故？其所说教言行法，真实不虚故。

我们在这个行法的机制上能不能得到安慰呢？若以佛愿力，你会摒弃自己的善恶业、得失业，烦恼断与不断、伏与不伏，于无自性法则中抉择自己的现前缘起，依佛愿力。所以，法界缘起是以佛法功德藏为缘起，而不是以自己无始以来的业为缘起，是为法缘起的要点。我们每时每刻每个刹那，都有缘起法。所以诸法因缘生，缘谢法还灭，起作必有缘起，法不孤起故。若此处不明，就把握不住自在心智，多被迷茫所遮蔽。

要看清缘起法，我们以佛愿力为缘起。在善导大师的抉择中就是安心、起行、作业。安心者，以佛愿力、以佛所证果德为自心故，来起行、作业，得以方便，无畏无惧，现前行普贤之德。于自己所有无始以来善恶二业无挂无碍，一时舍弃，横断横出。这个地方是横断横出，但现在人对横断横出不敢面对。有人说自己多劫造业，怎能一时都尽呢？昙鸾法师举了很多例子来处理这个问题，处理得十分干净。他在这个地方不断地让我们审视，让我们一时荡尽无始以来的业，也一时能启用无始以来的业。

很多人修行稍有相似安乐，就会把自己无始以来的业力魔释放出来，开始受魔难。有人说：“阿弥陀佛，我得力了。”然后把佛愿力一丢，取用自己的业力去了。结果业力出来，苦不堪言，痛苦沉沦，不能自拔。这时候不遗忘佛力，还得度脱，遗忘佛力就又随业力荡漾去了。此处有谤法者、舍法者。若缘此法，不作舍离，毕竟得以增上成就；若舍离，业力还是遮蔽你。

佛住法界身，念佛众生摄取不舍。不念佛者，执业自遮蔽故。如太阳普照一切地方，但你钻到黑匣子里面，看不到一丝光明。你的烦恼业、妄想执著就像黑匣子一样，你越执著它，你钉的黑匣子就越厚，遮光越厉害。你自己的执著越强，随顺的就越少，外面再光明，大光普照着你的黑匣子，但你在黑暗中不得光明。何以故？你强执的我执打造出来的这种虚妄黑暗蒙蔽了自心光明本源心智。

有人得闻随顺佛愿力，稍得相似利益，就开始纵容自己的业习，贪图名闻利养，造极大恶业，受极大苦报。所以此处随顺佛愿力，本份做事，即能从明入明，从乐入乐。这样念佛，是为安乐。随顺佛愿力而不坏世法，人得大安稳。不坏世法故，得世间安乐；随顺佛愿力故，得出世安乐。出世入世皆得安乐，从乐入乐，是真正的正修行善巧。

从往生，到正定之聚，到现前行普贤之德，皆以佛愿力而发起。所以善导大师在这个地方立安心、起行、作业；后人在这个地方立信、愿、行。两种立法本质无别，以此来导引修行净土法门的菩萨们，使其一生成就无上菩提。

“以斯而推他力为增上缘，得不然乎？”他力，就是佛愿力。以此为增上缘怎么不能成就呢？

“如人畏三途故，受持禁戒。受持禁戒故，能修禅定。以禅定故，修习神通。以神通故，能游四天下。如是等名为自力。”这是渐次修持。因为畏三途苦，所以持诸禁戒，不造诸恶业、轮回业、负债业、迷痴业，修诸禅定。以禅定故，得神通，以通力故，游四天下，渐次增上而成。

“又如劣夫，跨驴不上。从转轮王行，便乘虚空，游四天下，无所障碍。如是等名为他力。”如乘飞机，即可被载负到千里万里之外，飞机的载负力我们看得到。若用自力，要渐次地来；要用佛力，就有横断横出之机制。这个要善自审观。生死无常，未得不退转，慢不得！有人对我说：“我此生不悟，来生悟。”我说：“这话太好了，但来生首先不要迷。你此生迷不迷？若此生就迷了，来生还迷，到哪儿去相续这个法则呢？”净土一法的教言是在此生必须抉择往生之归向，消化无始以来的沉沦业流，必须出离。这必须得辨识自己的知见，认清自己的道路，一定要对自己负责任！净土一法的修持皆是缘佛愿力。对这个法则，若不放弃，怎么辨识都行，若不看就丢掉，那太可惜了，你会后悔的。此法出生一切宝藏。

“愚哉！后之学者，闻他力可乘，当生信心，勿自局分也。”不要分裂自力他力，只要能出离生死，断除烦恼，于无上菩提得不退转，就是真实利益。

【无量寿修多罗优婆提舍愿生偈略解义竟。】经始称“如是”，彰信为能入；末言“奉行”，表服膺事已。《论》初归礼，明宗旨有由；终云“义竟”，示所诠理毕。述作人殊，于兹成例。【《无量寿修多罗优婆提舍愿生偈》注卷下。】

这段文字就是收收尾了。我们本次是先学下卷，上卷开章文字十分猛利，它有剥脱的东西，就是剥离净土与其他教言的差别。剥离的过程中，若我们心里没有防范、没有准备，就会很痛苦。现在用这种方法，虽然有点委屈，但先接受净土教义再来看差别，就不容易受到伤害。我们可以精勤地去修持，但如果你修的是杂毒之善，不相应之法则，多勤劳而走弯路，多造业，生骄慢。真正的道德利益不是这个，是我们真正地随顺法则的内容。

天亲菩萨所著《无量寿经优婆提舍愿生偈》是依《无量寿经》入手。智者于经能直达法则；若凡愚有情，须智者提携、著论，令其于法开明。本论是天亲菩萨为我们修行方便，依止《无量寿经》而设置的文字，乃至长行作解。

“《论》初归礼，明宗旨有由”，本法则之初，归命、礼敬这个法则。不经由此，不能生起爱乐。

这个文字，是清末杨仁山居士从外国重新请回来的。在中国，由于战争与社会动荡变迁等原因，很多佛经论、文稿都丢失了，所以清末时候又逐渐请回来，使经典倒流回中国，我们因此有这样的学习机制。

解论名目

《无量寿经优婆提舍愿生偈》注卷上

婆薮槃头菩萨造

魏西河石壁谷玄中寺沙门昙鸾注解

谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云：“菩萨求阿毗跋致，有二种道：一者难行道，二者易行道。”“难行道”者，谓于五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难。此难乃有多途。粗言五三，以示义意：一者外道相善，乱菩萨法；二者声闻自利，障大慈悲；三者无顾赖恶人，破他胜德；四者颠倒善果，能坏梵行；五者唯是自力，无他力持。如斯等事，触目皆是。譬如陆路，步行则苦。“易行道”者，谓但以信佛因缘，愿生净土。乘佛愿力，便得往生彼清净土。佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船则乐。

此《无量寿经优婆提舍》，盖上衍之极致，不退之风航者也。“无量寿”，是安乐净土如来别号。释迦牟尼佛在王舍城，及舍卫国，于大众之中，说无量寿佛庄严功德。即以佛名号为经体。后圣者婆薮槃头菩萨，服膺如来大悲之教，傍经作《愿生偈》，复造长行重释。

梵言“优婆提舍”，此间无正名相译。若举一隅，可名为“论”。所以无正名译者，以此间本无佛故。如此间书，就孔子而称“经”；余人制作，皆名为“子”；国史、国纪之徒，各别体例。然佛所说十二部经中，有“论议经”，名“优婆提舍”。若复佛诸弟子解佛经教，与佛义相应者，佛亦许名“优婆提舍”，以入佛法相故。此间云“论”，直是论议而已，岂得正译彼名耶？又如女人，于子称“母”，于兄云“妹”，如是等事，皆随义各别。若但以“女”名，泛谈母、妹。乃不失女之大体，岂含尊卑之义乎？此所云“论”，亦复如是，是以仍存梵音，曰“优婆提舍”。

此《论》始终凡有二重：一是总说分，二是解义分。总说分者，前五言偈尽是。解义分者，“论曰”以下长行尽是。所以为二重者，有二义：偈以颂经，为总摄故；论以释偈，为解义故。

译“婆薮”云“天”，译“槃头”言“亲”。此人字“天亲”，事在《付法藏经》。“菩萨”者，若具存梵音，应言“菩提萨埵”。“菩提”者，是佛道名。“萨埵”，或云众生，或云勇健。求佛道众生，有勇猛健志，故名“菩提萨埵”。今但言“菩萨”，译者略耳。“造”，亦作也。庶因人重法，故云“某造”。是故言：“《无量寿经优婆提舍愿生偈》，婆薮槃头菩萨造”。

解论名目竟。

婆薮槃头菩萨造《无量寿经优婆提舍愿生偈》，实是一大事因缘。此大事因缘是十方诸佛清净加持，欲令一切有缘于阿耨多罗三藐三菩提得以成就，也就是诸佛出世之正因。此大事因缘的加持，令婆薮槃头菩萨以无碍智与通达法则善巧力，以简洁明了的文字托出这个清晰的法则，欲使初学后学有法可遵，有法可习，有法可成，皆得成就无上菩提。以此因缘，《无量寿经优婆提舍愿生偈》传播至今，令无量无边有缘得以于无上菩提结以正因正缘。

《无量寿经优婆提舍愿生偈》是净土法门的根本指导性经典。我们若直接研习《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，各有所解，对多家注解无所依从。后来历代的善知识，都抉择于天亲菩萨《无量寿经优婆提舍愿生偈》，以此一偈作为三经眼目，随顺建立净土一法。古来以久，无人置疑，无论是自力说、他力说、佛力说，皆遵从《无量寿经优婆提舍愿生偈》作为净土的眼目守护。

若是智者、善巧成就者，直取经典，即可运用，即能成就。但末世凡夫有情不具善巧，妄自发明，多迷失法则之真正内涵所在，或修法机制所在，妄解妄为，丢失法义。以此因缘，天亲菩萨《无量寿经优婆提舍愿生偈》变得尤为重要，它能遮护众生不遭厄难，令其生起正念，随顺法则。

我们今天能学习《无量寿经优婆提舍愿生偈》，实在是十方诸佛出世正因的加持，延续至今，使我等有得遇正法之机。这是一个传承的机制，《无量寿经优婆提舍愿生偈》遵从《无量寿经》，将经义极为简洁地用九十六句偈子、四百八十个字叙述出来，以二十九种庄严令众生趣入其国土庄严，乃至众生庄严的清净机制，以五念门安立此法，成就一切念佛法门的利益与内涵，令众生得见得用。玄中寺昙鸾法师接受菩提流支三藏法师传授此法，立净土法门法幢，注解《无量寿经优婆提舍愿生偈》。

我们前边把解义分作了一个学习，以缓冲我们对古今之别的隔离，同时对教化机制有一个薰习。因为前面总摄的九十六句偈子，昙鸾法师讲得比较猛利，比较直接，比较客观。要是没有很好的一个铺衬，很难直接接受。所以说我们就把这个次第作了一个倒装来学习，以使大家有一个缓冲地带。

难易二道

谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云：“菩萨求阿毗跋致，有二种道：一者难行道，二者易行道。”

本书一开章就点明此法来自于龙树《十住毗婆沙论》，为龙树菩萨所宣化。这是教法机制必须宣化的一个根本所在。若不说明，就会造成修法的无依止或者迷失，甚至后人粗制滥造、无端繁衍，没有根源。

“菩萨求阿毗跋致，有二种道。”菩萨者，于佛法勇猛无畏向往者、欲实践佛法者。以龙树菩萨的传承教言，若欲行菩萨道者，有二种不退转道业。

“难行道”者，谓于五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难。

这个地方说圣道难行，没有判立，让我们自己来审观择取。昙鸾法师有极善巧的引导，为我们区分难易二法。“于五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难。”就是于佛法欲得不退转难。

此难乃有多途。粗言五三，以示义意：一者外道相善，乱菩萨法；

现在在佛教，真正以三法印传法，以四法印传法，以实相印传法者，甚为稀少。多是依附于佛法之外道知见，好比说善恶说、世俗说、好报说，种种令众生贪染此世间说。多有相似依附，非佛法正教言。依大乘教言中说，不出生死，不住涅槃，悲智双运，广利世间有情。依金刚乘说，一切法则，皆以顺性而安立，利益世间，无畏无惧。依声闻乘说，一切法则皆寂灭，无有自性，寂灭为乐，苦空无常无我。此三说者，皆以法义安立，远离外道乱善、乱菩萨法之机制。现在的这种混乱造成习佛法之众转习世俗之法，所以这是一大难。触目皆是，我们若不善自观察，多有勤苦而行于世俗。

二者声闻自利，障大慈悲；

我们现在可以观察，有几人学佛不为自己？有几人学佛是为令佛法住世？几人学佛是悲智双修？几人学佛不贪利养？几人学佛不求寂灭？现在学佛者声闻自利心智十分普遍。

三者无顾恶人，破他胜德；

就是坏人名誉，随喜心少。人虽有修持，对之亦是恶谤。现在人随喜心、随顺心缺少了，所以无顾恶人，横行世间。若于教言处相互爱护尊重，僧赞僧者，佛法兴。很多有名声的人，写文章相互诋毁，而不是各个安立自己法义，普利一方有情，清净辨识法则，远离人格诽谤。这样的机制越来越少。

四者颠倒善果，能坏梵行；

多行非法，颠倒善果，颠倒因缘。如讲制教、化教，化教本是为利益有情，予有情方便的法则，现在人反而用化教来为自己存侥幸心智，以为念个真言或佛号就解决了，继续纵容自己的业习，不用制教来安乐世间，安乐自己的身心与法则。所以颠倒因果，遇法不随顺，多在法中纵容自己的业习，制造于解释自己的恶缘，作佛法中贼，伤害梵行。

五者唯是自力，无他力持。

多以自力修持，不以传承力，不以佛菩萨三宝的加持力，更不以佛愿力。

如斯等事，触目皆是。

若能真正观察，的确是这样。末法时代，不以法为重，不以除烦恼、出生死为重，而以事相业缘得失为重，实在是难缘多多，顺缘少少。你若以自力，稍微进趣法则，马上出现违缘；若仰仗佛力，违缘亦是回施处，就得方便了。在自力修持中实是大难。

譬如陆路，步行则苦。

陆地要一步一步走过来，所有难缘都要自力突破。其间心理障碍、法则障碍、乃至福德因缘障碍，都要突破的。不突破，你无有行法进趣之因缘。

“易行道”者。谓但以信佛因缘，愿生净土。乘佛愿力，便得往生彼清净土。佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。

“但以信佛因缘”故，就是缘佛，无论自己的腿力与资粮如何，我就坐上可以载负我的运输工具了！这就是乘佛因缘、信佛因缘、随顺佛因缘而建立的法则。与前面的自力是有鲜明的对比。“愿生净土，乘佛愿力，便得往生。”愿生净土，就是乘佛愿力，就是放下自己心里的业力、修行的负担。缘佛力，即得“佛力住持，即入大乘正定之聚。”

譬如水路，乘船则乐。

一个是乘佛力的易行道，一个是自力修持的难行道、圣道门。圣道者，就是渐次而行，全靠自力，断除见思二惑，以证圣果，得以成就，证得八地菩萨，得不退转。易行道是乘佛愿力，以信佛因缘，得佛力住持，令入大乘正定之聚，入阿毗跋致，横断生死。犹如水路，乘船则乐。乘船则能顺水扬帆一日千里，步行则步步走过，若一失脚，就不能进。以此对比说，行者善自观察择取。

昙鸾法师的悲心与善巧全在于此，就是一开章就十分清晰地缘龙树菩萨《十住毗婆沙论》的教言，给我们判定两个不退转的道路：一个是易行的路，一个是难行的路；一个是横断的路，一个是渐次修持的路；让我们自己择取，以令我们生起对《无量寿经优婆提舍愿生偈》所提示法则的信乐与向往。

此《无量寿经优婆提舍》，盖上衍之极致，不退之风航者也。

“风航者”，就是顺水而下的机制。”上衍之极致”，就是成就无上道业之极致说法，这个说法是了义教言。所以后人对《无量寿经》、对净土法门修持的赞美，如：“了义之了义之了义、径中之径之径、圆顿之圆顿之圆顿”，但究竟是怎样的了义之了义之了义、圆顿之圆顿之圆顿、径中径又径呢？这个地方昙鸾法师给我们讲了——信佛因缘，乘佛愿力，即生彼国，住正定聚！在此处，若缘得、顺得，即住不退转，即得无上菩提。这个地方每一位善知识应该有审思，有观察，有实践。

名号为体

“无量寿”，是安乐净土如来别号。释迦牟尼佛在王舍城，及舍卫国，于大众之中，说无量寿佛庄严功德。即以佛名号为经体。后圣者婆薮槃头菩萨，服膺如来大悲之教，傍经作《愿生偈》，复造长行重释。梵言“优婆提舍”，此间无正名相译。若举一隅，可名为“论”。所以无正名译者，以此间本无佛故。

《无量寿经优婆提舍》有强译者，就是佛所说论，佛对法的论述，不增减地对法论述。因为此间无佛，所以无以翻译，强翻为“论”。

如此间书，就孔子而称“经”；余人制作，皆名为“子”。国史、国纪之徒，各别体例。然佛所说十二部经中，有“论议经”，名“优婆提舍”。

在十二部经中，有“论议经”，名“优婆提舍”。所以，婆薮槃头菩萨所造《无量寿经优婆提舍愿生偈》如佛宣化，无二无别。

若复佛诸弟子解佛经教，与佛义相应者，佛亦许名“优婆提舍”。

与佛经教相应故，亦可名“优婆提舍”。

以入佛法相故。此间云“论”，直是论议而已，岂得正译彼名耶？又如女人，于子称“母”。于兄云“妹”，如是等事，皆随义各别。若但以“女”名，泛谈母、妹。乃不失女之大体，岂含尊卑之义乎？此所云“论”，亦复如是，是以仍存梵音，曰“优婆提舍”。

虽然是一女子，但有母说、有妹说，不离其体。对于经题，不要太多去解释，能了解它就很有意义了。

此论二重

九十六句偈子，四百八十字，总摄《无量寿经》。念九十六句偈与诵《无量寿经》没有差别，是为总摄。

“无量寿”者，言无量寿如来寿命长远不可思量也。

有可思之无量寿，有不可思之无量寿。不可思议者，对凡是无量，对圣者、智者来说是有量。

“经”者，常也。言安乐国土佛及菩萨清净庄严功德、国土清净庄严功德，能与众生作大饶益，可常行于世，故名曰“经”。

与得遇众生作大饶益。此大饶益的法则，可常行于世间，是为经。

“优婆提舍”，是佛论议经名。“愿”，是欲乐义。“生”者，天亲菩萨愿生彼安乐净土如来净华中生，故曰“愿生”。

实际天亲菩萨，就代表着一切有缘。一切有缘愿生，是天亲菩萨所言真实义。一切众生本具如来智慧德相故，本具法性故，究竟愿望如实故，所以“愿生”。

“偈”，是句数义，以五言句略颂佛经，故名为“偈”。译“婆薮”云“天”，译“槃头”言“亲”。此人字“天亲”，事在《付法藏经》。

《付法藏经》称天亲菩萨为他方如来世尊。龙树菩萨也是古佛，过去成佛，为妙云相如来。观察此娑婆世界世尊取灭，发愿来此土守护传播释迦牟尼佛的教言。

“菩萨”者，若具存梵音，应言“菩提萨埵”。“菩提”者，是佛道名。“萨埵”，或云众生，或云勇健。求佛道众生，有勇猛健志，故名“菩提萨埵”。今但言“菩萨”，译者略耳。“造”，亦作也。庶因人重法，故云“某造”。是故言：“《无量寿经优婆提舍愿生偈》，婆薮槃头菩萨造”。解论名目竟。

“勇猛健志”，我们对这个法若没有求学之愿，就勇猛不起来。若有愿，就是勇猛健志求佛道者。“婆薮槃头菩萨造”，造，表示这是很庞大的工程——欲令一切众生于无上菩提得不退转故，是故名“造”。

分偈章门

偈中分为五念门，如下长行所释。第一行四句偈，含有三念门：上三句是礼拜、赞叹门，下一句是作愿门。第二行，论主自述：我依佛经造论，与佛教相应，所服有宗。何故云此？为成“优婆提舍”名故，亦是成上三门，起下二门，所以次之说。从第三行，尽二十三行，是观察门。末后一行，是回向门。分偈章门竟。

“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。”这四句含三念门，上三句是礼拜、赞叹门。礼拜门，身业礼拜；赞叹门，口业赞叹。“愿生安乐国”是作愿门。

“所服有宗”，他所造的论是依佛教经典所造，即宗佛经也。所以有出处，不是随意发挥所造，这十分重要。“优婆提舍”，即与佛教相应。其内容名副其实，不可虚设，其法可遵可行。

五念门中前三门为首四句所摄，后二门以其后偈子广泛解说。他把九十六句偈子以五念门剖分出来，前四句偈子囊括三念门，第二行是承前启后的文字，后面文字是观察门与回向门所摄。

世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。

【世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。】

“世尊”者，诸佛通号。论智，则义无不达；语断，则习气无余。智、断具足，能利世间，为世尊重，故曰“世尊”。此言意归释迦如来。何以得知？下句言“我依修多罗”。天亲菩萨在释迦如来像法之中。顺释迦如来经教，所以愿生。愿生有宗，故知此言归于释迦。若谓此意遍告诸佛，亦复无嫌。夫菩萨归佛，如孝子之归父母，忠臣之归君后。动静非己，出没必由。知恩报德，理宜先启。又所愿不轻，若如来不加威神，将何以达？乞加神力，所以仰告。

“我一心”者，天亲菩萨自督之词。言念无碍光如来，愿生安乐，心心相续，无他想间杂。

问曰：佛法中无我，此中何以称“我”？

答曰：言“我”有三根本：一是邪见语，二是自大语，三是流布语。今言“我”者，天亲菩萨自指之言。用流布语，非邪见、自大也。

“归命尽十方无碍光如来”者，“归命”，即是礼拜门；“尽十方无碍光如来”，即是赞叹门。

何以知“归命”是礼拜？龙树菩萨造《阿弥陀如来赞》中，或言“稽首礼”，或言“我归命”，或言“归命礼”。此《论》长行中，亦言“修五念门”。五念门中，礼拜是一。天亲菩萨既愿往生，岂容不礼？故知归命即是礼拜。然礼拜但是恭敬，不必归命。归命必是礼拜。若以此推，归命为重。偈申己心，宜言“归命”。论解偈义，泛谈“礼拜”。彼此相成，于义弥显。

何以知“尽十方无碍光如来”是赞叹门？下长行中言：“云何赞叹门？谓称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。”依舍卫国所说《无量寿经》，佛解阿弥陀如来名号：“何故号阿弥陀？彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号阿弥陀。又彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。”

问曰：若言无碍光如来光明无量，照十方国土，无所障碍者。此间众生，何以不蒙光照？光有所不照，岂非有碍耶？

答曰：碍属众生，非光碍也。譬如日光周四天下，而盲者不见，非日光不周也。亦如密云洪霔（灌），而顽石不润，非雨不洽（沾）也。

若言一佛主领三千大千世界，是声闻论中说。若言诸佛遍领十方无量无边世界，是大乘论中说。天亲菩萨今言“尽十方无碍光如来”，即是依彼如来名，如彼如来光明智相赞叹。故知此句是赞叹门。

【世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。】“世尊”者，诸佛通号。论智，则义无不达；语断，则习气无余。智、断具足，能利世间，为世尊重，故曰“世尊”。此言意归释迦如来。何以得知？下句言“我依修多罗”。天亲菩萨在释迦如来像法之中。顺释迦如来经教，所以愿生。愿生有宗，故知此言归于释迦。若谓此意遍告诸佛，亦复无嫌。

佛说正智慧，无义不达。“语断，则习气无余。”我们现在很多口头语就是习气。世尊所语，初善、中善、后亦善，具足圆满，清晰条理，无有废语。

这里表达了佛的三德具足：智德、断德与恩德。恩德所表达就是传诸世间，所以“智、断具足，能利世间”。利世间就是恩德。若没有佛恩德，我们无由涉足佛教言，所以“能利世间”。

“天亲菩萨在释迦如来像法之中”，按这个说法是佛灭度九百岁，这个记载有异。佛灭度九百年中，天亲菩萨出世。要是按正法授记中说：正法千岁，因女众出家，正法灭于五百岁；因迦叶尊者不舍头陀，守护正法住世故，令正法延续，多延续五百岁，所以过去说正法一千岁。按这个来说，天亲菩萨还是正法时期出世。他这个作判是五百岁判，五百岁判就因为女众出家，世尊遮止，三止不得，阿难启请，有大爱道比丘尼携五百释迦女于世尊处出家，以八敬法出家故，世尊说“因二众杂缘，令正法早灭五百岁。”这是以五百岁说。

“愿生有宗”，依止佛教言、佛愿力而愿生，非是自己想生，或妄愿生。

夫菩萨归佛，如孝子之归父母，忠臣之归君后。动静非己，出没必由。知恩报德，理宜先启。又所愿不轻，若如来不加威神，将何以达？乞加神力，所以仰告。

我们在讲法之前，要先祈祷三宝与传承加持；讲完之后要礼敬三宝，礼敬传承，守护这样的法则。这本身就是为了重法，即知恩报德。所有行持思维，一定“理宜先启”，不敢妄自发明。我们学佛一定要孝，无孝则无法无戒。若根据自己的想法与业力，那太苦了，就沉沦在自己的业力与妄想中，不能依教。若依教者，必然行孝道。孝者，就是凡事理宜先启，知恩报恩，顺教守护，这是孝道。这样我们的思维必有出处，行法必有法则，知恩必然报恩。则能迅速走出自我业力，做一个佛子。

所以“如孝子之归父母，忠臣之归君后。动静非己。”我们学佛人亦复如是。若不如是，得不到佛法利益。若动静皆靠自己的业力，靠自己的想法，则非佛子，非孝子。还是自己的业力之子，延续业力之相。这样就多生苦恼，与法不相应。何以故？若我们犹如孝子一样地来孝敬佛陀的教言，尊重佛的教言，实践佛陀的法则，有所遵从，则必然出没有由，知恩报德。必然理宜先启，必然随顺。所以能行孝者之道，迅速出离，成就菩提；不孝者多受妄业之苦，现前自己的造作之苦，难以承受。对这个法则认识不清晰，虽说学佛，多行自我，多不如法，不顺法度，流转于六道。

若我们不随顺如来加持力，不作祈祷，必受妄想牵制。若我们依教思维，依教奉行，依法思维，依法奉行，所有作业，皆有出处，所有观察，皆有来源，就能迅速成就为守法者，法味乐者，成就法益者，迅速成为真佛之亲子。我们虽说学佛，若不用佛法，不承受佛的威德、知见加持，但以自己的业相妄想加持，那你肯定是业流的荡漾者，沉沦于自己的业流之中、六道轮回之中。

“我一心”者，天亲菩萨自督之词。言念无碍光如来，愿生安乐，心心相续，无他想间杂。

这在修法中是极为重要的。现在你可以观察你的思维与修法是不是都先有禀告？我若是做事前不祈祷，是不敢做的；思维前不找一个教言机制，不敢思维。因为妄想刹不住车，以自己的想法理解意气做，靠自己的妄想业流去实践，也都刹不住车的。

很多人学的法是给别人讲的或交流的，自己不会思维与实践。这样做，佛的威神智慧不加予你，你自己的烦恼一定直接显现出来。你随着自己的业力去做，就疑虑于佛法，猜想：“佛陀怎么没有加持我呀？”其实是自己从来没有祈祷过。怎么祈祷呢？放下自己的知见，依佛教而行，祈祷佛的知见洗涤自己的妄知妄想，自己的妄知妄想停止造作，依教而行，这样自然就不烦恼了。所以孝为至道，得以法益。

我们经常打妄想，人我是非，越想越苦。若依教奉行呢？法无自性，对一切众生悲智双运，令一切众生离苦得乐，还有什么恶业、苦难可造？若不依法度，自己越想越气，越想越恼，自己惩罚自己。一切佛教徒，或其他宗教的守护者，若没有祈祷，就是不孝之子，不入机制。你一念恭敬，就一念佛法；一念随顺，一念成就；一念贴切，一念真实。若离开这个，就造作去吧！你造作得越多越苦恼，背道越远。所以现在末法时代人为何不可理喻呢？孝顺者少，依教奉行者稀少；依自己的妄想、妄知、情绪、业力者多之又多，所以称为末法时代。孝顺者少，恭敬者少，自大者多，他再苦也自大，他舍弃不了自己的那点恶业，只有受苦！

“天亲菩萨自督之词”，我们需要不需要自督呢？你念念“世尊我一心归命”，这是孝道。孝道可以切入佛道，随顺佛法教言。所以欢喜依教奉行，能得到法的欢喜。若依自己的妄想，你把三藏十二部都背完了——如善星比丘，生堕地狱里。现在很多人都在准备，在学很多东西，准备给别人讲——自己的烦恼不消除，执著不消除，业力不消除，讲完就堕入地狱了。所以，“世尊我一心”是自督，自己在佛法上的受用要真实。若不真实，讲得再多实不相干。

“言念无碍光如来，愿生安乐，心心相续，无他想间杂。”“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。”以前有人千里迢迢赶来，天天磕头说：法师你一定要传我法！我说：你把这四句话念十万遍，再来求法。结果他念了一万遍，烦恼大了：你不是骗我吗？这么普通的四句话，你天天叫我念来念去！我说：这话不普通，你心太普通了。这四句话实是不可思议。我们若真正能深深体会，放下自己无始以来的业力、习气、杂想、虚妄的苦难，一心安住于祈祷中，放下自己的知见，归命于无碍光如来。

所以，知见本无知见，本无凡圣可得，亦无碍与无碍可得，若住于有碍，就是烦恼业习；住于无碍，就是佛力。碍与无碍本不相干，是为自在力。在碍力中，借助无碍力，可以出离生死轮回，归于法性清净。若不然，就会相间相杂。

问曰：佛法中无我，此中何以称“我”？答曰：言“我”有三根本：一是邪见语，二是自大语，三是流布语。今言“我”者，天亲菩萨自指之言。用流布语，非邪见、自大也。

佛法中无我，为何称“世尊我一心”？此处随顺佛力时，我有何干何惧？我不可怕，但是名字，名字力非执著力。

“流布语”就是为了传法罢了。为了把法则广布世间。“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国”。每一个读者都是“我一心，愿生安乐国”，引导一切众生进趣这个法则，所以特立“流布我”，非众生骄慢我，亦非自大我、邪见我，但是流布教言的方便。

一、礼拜门

“归命尽十方无碍光如来”者，“归命”，即是礼拜门；“尽十方无碍光如来”，即是赞叹门。

我们怎么放下自己的身心世界，礼拜阿弥陀佛呢？就是归命！就是把无始以来的善恶二业一时汇入阿弥陀佛大光明藏中，安住于无碍，这就是归命。在一切造作对待中，但观无碍光如来，但念无碍光如来，但思无碍光如来，但随顺无碍光如来，一时归命。身口意三业亦复如是。是为礼拜。所以为生彼国意。

归命者，即是彻底随顺，身心世界随顺阿弥陀佛如来无碍智光，无碍方便，无碍成就。自己的生命与业缘如滴水还海。无碍光如来是对阿弥陀佛功德的赞叹，亦是功德力的随顺与相应感知，是为赞叹门。如是得见得用才能赞叹，你用起才能赞叹；不用，跟你没有关系，怎么能赞叹呢？

这个地方是求依止，礼拜是归命，这是龙树菩萨、天亲菩萨所说。过去这些善知识，于无我得自在力，他们一把将责任推到佛菩萨那里，说有本事你找他去。他们传承很清净，没有畏惧，没有疑虑。如说“我认为”，这个地方不允许。流布佛法利益，广传世间，普利有情，不建于我、我所。

“然礼拜但是恭敬，不必归命。归命必是礼拜”，礼拜的真正含义是归命，这里给我们抉择。礼拜门所修持的要点在归命，恭敬的真正机制就是归命了。

二、赞叹门

问曰：若言无碍光如来光明无量，照十方国土，无所障碍者。此间众生，何以不蒙光照？光有所不照，岂非有碍耶？答曰：碍属众生，非光碍也。譬如日光周四天下，而盲者不见，非日光不周也。亦如密云洪霔（zhù），而顽石不润，非雨不洽（沾）也。

你说照十方国无所障碍，那我们这个地方世界的众生，怎么不蒙彼光照耀呢？这个替我们问。昙鸾法师作了很巧妙的回答，要是看到这个问答就避开你那个我业的质疑，你要执用你的业，你只能疑；要随顺，你只能无疑，无疑进趣佛法利益。

“碍属众生，非光碍也。”你执著啊！光怎么有碍，佛力怎么有碍？你执著自己业力的时候就有障碍了。所以众生愚迷心业中，不愿意出离啊！所以“碍属众生，非光碍也”。我们执著自己业力的时候只有烦恼。在寺院里念佛念得久了，自己不顺心了，就开始怨佛，说天天念佛怎么还烦恼呢？这没有念佛，念佛背后的业。佛所有出世的愿望都是利益世间，让我们放下的，你不放下你怎么能怨佛？我们一定要清晰我们所念所存的法则是什么。

“譬如日光周四天下，而盲者不见，非日光不周也。”阿弥陀佛无碍光明照十方国无所障碍，实是以无碍的法性之力、无量兆载永劫的修持之力、誓愿之力、三昧之力来普利于十方，无所障碍。阿弥陀佛光明照十方国无所障碍，为什么有的众生不蒙光照？“碍属众生，非光碍也。譬如日光周四天下，而盲者不见。”所谓盲者，就是没有真正睁开眼目。在净土教言中，这个眼目是什么？“亦如密云洪霔，而顽石不润，非雨不洽（沾）也。”天降大雨，滋润大地，但顽石不受滋润——石头表面湿了，但里面没有一点滋润。

天亲菩萨依止大乘知见，称赞阿弥陀佛照十方国无所障碍，照耀无量无边世界无所障碍，其称赞依止《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》中世尊所宣化的教言，于法性机制所宣化。在一切诸佛教言中，离不开法性之机制、报德之运用，离不开这二种法则。若离开，人就容易产生迷失。因为若离开自性本来清净、本来具足，所有造作无常无我，就很容易迷失在对待法中，迷失在事相中，不能得清净安住。

所以这个地方天亲菩萨远离声闻说，依大乘赞叹无量寿佛照十方世界无所障碍的光明智相，真实赞叹。赞叹之力，令众生听闻、信顺而得无碍智慧光明智相。这个无碍光明智相，虽是缘他，而得见平等自性；缘他，而远离造作分；缘他，而成就如实之智。所以在赞叹阿弥陀佛光明智相照十方国无所障碍力之时，此力一时相应，自力他力一时觉悟，无所造作与对待。

判藏有二藏：菩萨藏与声闻藏。“声闻论中说”，声闻藏所摄，就是一佛世尊统领三千大千世界；大乘之说，一佛统摄无穷无尽诸佛刹海。天亲菩萨赞叹照十方国无所障碍阿弥陀佛名号，入于大乘教言中，容易使人随顺认知，不受声闻乘说法的蔽障。《阿弥陀经》言：“彼佛光明无量，照十方国无所障碍。”这实是大乘说、究竟说，般若门所摄。

若不依如是光明智相，就不是顺法性而建立。有佛光明照耀一由旬、二由旬、三由旬，乃至百千由旬、一国土、二国土、百千国土……阿弥陀佛光明无量照十方国无所障碍，于十方一切刹土中无所障碍，这就彻显了法性的周遍与真实广大的心智，即是智慧德相。阿弥陀佛真实不可思议——光中之王、佛中极尊，真实功德与利益。这是阿弥陀佛于二百一十亿国土的观察、审视而建立的广大教言机制。阿弥陀佛作了广大究竟机制的认取。

“故知此句是赞叹门”，此赞叹是如实赞叹，与光明名号相应故而赞叹，非是阿谀虚假的赞叹。如实赞叹就是相应说。有时候我们赞叹人就会偏颇、不如实，反而使众生骄慢、邪见，产生不相应的法则。对阿弥陀佛的赞叹是如实的，如实赞叹阿弥陀佛的光明智相。

第十九讲

净土一法在我们汉传佛教源远流长。我们现在所宣化的基本上是依止历代净土法门祖师所纯熟的清净平等、广泛施教于九界有情的净土教言。所依止的根本经典是《无量寿经》，也就是《无量寿清净平等觉经》，这个经题十分清晰地告诉了我们这个法则的来源——清净平等觉。

印光祖师以究畅众生得以普度的机制来宣化净土法门，如在《往生论注》序中谈到：“畅佛普度众生本怀者，唯此净土一法而已。以下凡信愿念佛，即可带业往生，上圣若肯回向，速得圆成觉道。仗佛慈力，与唯仗自力，难易固日劫相倍。”一切善恶凡夫诸圣贤之类，皆是净土法门摄化之机。

慈法跟大家述说净土这个天亲菩萨的《往生论》，乃至昙鸾法师的注解，亦依止这个机制，就是清净平等觉的回施，欲摄十方九界有情同生安乐国土，一生成就无上道业，就是一生成佛的教言。这样的教言机制就是了义教言机制。

学法有四依方便：依法不依人，依了义不依不了义，依智不依识，依义不依语。“依了义不依不了义”是我们末法时代择法的一个方便。净土教法是依止《无量寿经》所谈，摄十方九界善恶凡圣之类有情同生彼国，一生成就无上菩提。现在社会上传播的功夫必须得成片、断见思惑之类，这是净土所含摄的一个机制，但不能称为净土的全体机制。何以故？若单谈圣者能往生，或功夫成片、一心不乱、证得三昧、断见思惑之类能往生，那么无量无边的凡愚有情、苦难有情就无缘了——这不是净土一法，不是畅佛出世本怀、普度众生本怀的法则。还有善人往生、恶性当机的说法。这两类皆是净土所摄之机类，但不能代表净土。恶性机类当然容易厌世出离，容易在苦难中认识到无常无我，但不能代表《无量寿经》清净平等、普摄九界的宣化，不是清净、平等、广大、圆满、一生令一切众生得以成佛的教言。

每一个法则的法系教言，所依止的经典不一、传承不一，若混淆此处，就会造成法门意识的混乱。所以，为了拨乱反正，使净土一法普摄九界善恶凡圣有情同得往生的清净平等教言能广泛传播，令一切有缘得遇而得成就无上道业，我们就乘着诸佛菩萨与三宝传承的加被，来守护与宣化这个清净平等、普摄九界有情的清净平等教言，就是阿弥陀佛净土教言。

中国净土传承中有三类机制，但都不能泯灭阿弥陀佛照十方国无所障碍的愿力、名号力、不可思议的圣功德力，不能以自己的所缘心智、所缘法则蒙蔽阿弥陀佛清净平等的广大回施，于十方法界为大施主，普济一切众生的广大究竟心愿。我们不能局限一法、某一知见中，去蒙蔽其他机类有情。净土一法是大机大用，是清净平等地普摄一切有缘，令其一生成就无上道的究竟教化因缘，究竟的教化机制。所以称为了义之了义教言、圆顿之圆顿教言，横断生死，令一切众生现生出此娑婆，毕竟成就无上道。

这个时代在净土一法中，混淆者多，迷失者多，轻慢者多，深入实践者少之又少。称高低者多，于清净平等守护者就少了。我们怎么来唤醒清净平等的法性呢？但念阿弥陀佛！随顺《无量寿经》的清净教言，深入法则实践。这样我们大家皆能回归到阿弥陀佛清净愿力中来，回归到普摄凡圣有情的教言机制上来，回归到随顺佛力、佛愿，来认识自心，消除无始以来的生死梦幻业缘，在无所得处一时随顺法性，安住广大光明的弥陀报德，成就不可思议的无上菩提心智，远离一切造作对待。我们在净土法门中就能得力于此法，而不至于被种种说法、种种假设所牵制，不在无意义的争论中消耗自己的生命与智慧。

不应该沉沦在争讼之中，应该沉浸在法义之乐中，应该沉浸在智慧、慈悲、平等饶益世间的爱乐中，远离无意义的争讼，清净辨思法义，广利人天。如印光法师高举着阿弥陀佛清净教言的法幢，令一切众生得见得闻：“凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生，一生成就无上菩提。”

所以，持戒念佛，依佛愿力念佛，修到一心不乱、功夫成片、断除见思二惑等机制，在净土广大究竟教言中，这都是含摄的，都是成立的，互不相妨、互不相碍。净土教言犹如大海，百川之所归。

三、作愿门

“愿生安乐国”者，此一句是作愿门。天亲菩萨归命之意也。其“安乐”义，具在下观察门中。

问曰：大乘经论中，处处说众生毕竟无生如虚空。云何天亲菩萨言“愿生”耶？

答曰：说众生无生如虚空，有二种：一者如凡夫所谓实众生，如凡夫所见实生死，此所见事，毕竟无所有，如龟毛、如虚空。二者谓诸法因缘生故，即是不生，无所有如虚空。天亲菩萨所愿生者，是因缘义。因缘义故，假名生，非如凡夫谓有实众生、实生死也。

问曰：依何义说往生？

答曰：于此间假名人中，修五念门，前念与后念作因。秽土假名人、净土假名人，不得决定一，不得决定异。前心、后心，亦复如是。何以故？若一则无因果，若异则非相续。是义《观一异门论》中委曲释。

第一行三念门竟。

“愿生安乐国”者，此一句是作愿门。天亲菩萨归命之意也。其“安乐”义，具在下观察门中。

天亲菩萨归命之意，与我们何干？实际上，天亲菩萨作我们的师导，就是导引我们运用这个法则，所以我们要遵从天亲菩萨的导引，来正确思维观察此一法则。

问曰：大乘经论中，处处说众生毕竟无生如虚空。云何天亲菩萨言“愿生”耶？答曰：说众生无生如虚空，有二种：一者如凡夫所谓实众生，如凡夫所见实生死，此所见事，毕竟无所有，如龟毛、如虚空。二者谓诸法因缘生故，即是不生，无所有如虚空。天亲菩萨所愿生者，是因缘义。因缘义故，假名生，非如凡夫谓有实众生、实生死也。

这个提问是很主动的，若在这个地方昙鸾法师不主动提出来，我们自己会产生疑虑。一切传承教言机制，传承的主要目标就是令我们除疑、清净，得无碍力，就是心底的清净与无有疑虑，能实践这个法则。若你接受这个法则，产生疑虑与迷茫，就于这个传承没有得到，传承的加持没有事实。昙鸾法师处处以这种善巧，传播阿弥陀佛广大教言的机制，令我们除疑。有疑之处他马上替我们提出来，剥离我们在传承学习机制上产生的障碍，消除疑虑，转化这种机制。

“一者如凡夫所谓实众生，如凡夫所见实生死，此所见事，毕竟无所有”，凡夫见实有众生，凡夫见实有生死，此等见毕竟无所有，虚妄所执。我们无量劫以来的生死轮回实是虚妄建立，因为虚妄建立的强制性，产生虚假生死业相。众生以为实有故而沉沦于生死，不得出离。正因为此，诸佛如来讲无生，毕竟无所有。“如龟毛、如虚空”，龟不长毛，龟毛无所有，虚空也是无有。众生认为实有轮回、实有众生，皆是虚妄业所缘、虚妄所执而造成的虚假业相。

“二者谓诸法因缘生故，即是不生，无所有，如虚空。”“诸法因缘生，缘谢法还灭”，不能说有生无生，只是因缘所现。“天亲菩萨所愿生者，是因缘义。”缘阿弥陀佛，愿生阿弥陀佛国土。缘阿弥陀佛成就无上菩提，照了觉知，毕竟无生，所以是因缘义。“因缘义故，假名生，非如凡夫谓有实众生、实生死也。”众生生死业是虚妄业，若以因缘法看，亦是因缘法，未出因缘。所以妄执以为实故，沉沦于此因缘中，妄妄递增，生死无穷。

问曰：依何义说往生？答曰：于此间假名人中，修五念门，前念与后念作因。秽土假名人、净土假名人，不得决定一，不得决定异。前心、后心，亦复如是。何以故？若一则无因果，若异则非相续。是义《观一异门论》中委曲释。

有居士说：“我们往生的时候……”我说：“你不要说往生的时候，说死的时候。”平常我们的谈话、意识与感知已经造成一个事实，谈到往生就是死亡，没有第二个概念。不是一个人两个人，处处都是这样。这个地方谈什么是往生呢？

“于此间假名人中”，我们现在五蕴、四大所组合的色身，六根、六尘、六识所延续，哪个是实有的？这个地方是无实的。那么我们是不是假名人呢？浊土中假名人，这是如实说。若说“实有我”，这个“我”百年以后何以安立？百年以前何以安立？实是因缘和合，业相延续罢了。我是不变义？常有义？还是多变义？一切众生色身觉受无外乎是业相之延续罢了，实是无我、无常、不净。若认识不到这点，我们就不是佛教徒。你虽然在佛法中学着，但你学的不是佛法呀！

诸位善知识一定要不断地从世尊说的四法印、实相印中来印取所学的法则，清晰地延续善知识的法门传承之力。昙鸾法师处处在经典的依止、论著的依止、教法的依止上剥离我们的疑惑，洗涤我们的妄想，所以他是一位可以令后人遵从的教言传播的善知识。否则有些教言你似是而非，不能除疑，不可遵从；你若遵从，不能成就。

“修五念门，前念与后念作因”，前念是浊土人，后念就是净土人。无我无常，但是业与因缘相续所表达，自性无染无著。因为业的相续，显现自性无动无摇，无染无著，所以是为无生。其业缘相续，所以生灭门中延续种种善恶凡圣业相，令世间净，令世间浊。此业相中唯心所现，其法性之体了无染著，了无造作，不垢不净，不增不减，无有凡圣之别，无有净浊之别，无有善恶之别，但有因缘所缘差别，业力相续。若这个地方认不清，我们就会很幼稚地执著一个我、人、善、恶，培养我的妄想，虽不可得，强执于此而流转于六道。强于无我中制造我，强于无生中制造生。

“秽土假名人、净土假名人”，浊土假名人，我们可以担，若净土也是假名人，行不行呢？净土也是假名人！但是因缘相续、业力相续所表现。我们缘阿弥陀佛正觉华化生，出生彼国，远离我相，远离浊染。此业相无有断续，但显因缘，这个地方容易消除我们无始以来轮回的执著——我执与法执。

“不得决定一，不得决定异。前心、后心亦复如是。”若“决定一”，这个色身到极乐世界还是这个色身；若“决定异”，你怎么到？你怎么认得假名人，怎么出离生死业相，怎么得清净正觉华开？所以“不得决定一，不得决定异”。前心、后心不得决定一，亦不得决定异。

“何以故？若一则无因果”，说“一”就坏于因果。若无因果，佛法何以延续？佛法从体上讲非因果法，从用上讲不可坏于因果。若坏因果，世间一切有情一时迷闷，无所适从，世间法混乱了，佛法的住世机制也坏掉了。所以“若一则无因果”。若无因果，说一生成佛、往生净土、沉沦于六道轮回、离苦得乐，都没有意义了，这些都成虚设的了。

“若异则非相续”，我们感知到世间都在相续，若不相续那就会出现断灭与顽空。所以不坏因果，观察相续，又不坏法性之机制，二谛融通，得佛法之方便。心无造作，不坏因果；心无造作，出离因果；心无造作，观因果相。

我们在这个世间，不诋毁这个世间。若诋毁世间，肯定产生苦。如善导大师说“毁訾三界”，就是说我们要轻慢三界，才有出离之机，这是厌弃说。若以三乘教言——三善摄、三恶摄、三圣摄的教言中，此世间亦不可毁訾。说“欣厌分明”，厌至极致，舍至究竟，大取大舍中，无取无舍，彻底彰显法性。所以我们说厌，要彻底厌，无所不厌，否则就会出现问题。

“若异则非相续”，我们的生命无始以来一直在延续，怎么能断灭呢？哪个人愿意断灭呢？断灭的邪见人很苦——所谓今日有酒今日醉者，此类有情多是肆无忌惮，生邪见力，做无尽恶事，坏世间秩序，现世受大苦，舍报当堕地狱。有的猛厉嗔心会生断灭见。

“是义《观一异门论》中委曲释”，“观一异门”中是委曲说，于无言说处强执言说，无生灭法中说于生灭。如说无常无我，法无自性，这都是无言说而建立言说，以令众生有所依从，不至于失心。我们一切凡夫有情，未证一切智，一旦没有因果相续，一时生迷闷心，无所依从，就会失心，意识恍惚，不能自制。无得无失中强立得失，突然闻到无生教言，一时迷闷。没有回归之机，没有在寂灭广大清净心智中得到安住的机会，不能亲证于此，随顺于此。一切凡夫心智莫不是如来光明藏，但此处他认知不得。一切众生心是一切法，诸佛如来从此出生，从此成就。我们在这个地方抉择不清晰，往往产生迷闷，所以这是委曲说。

我依修多罗，真实功德相，说愿偈总持，与佛教相应。

▲次成“优婆提舍”名，又成上起下偈。

【我依修多罗，真实功德相，说愿偈总持，与佛教相应。】

此一行，云何成“优婆提舍”名？云何成上三门、起下二门？

偈言：“我依修多罗”，“与佛教相应”。“修多罗”，是佛经名。我论佛经义，与经相应。以入佛法相故，得名“优婆提舍”。名成竟。

成上三门、起下二门：何所依、何故依、云何依。何所依者，依修多罗。何故依者，以如来即真实功德相故。云何依者，修五念门相应故。成上起下竟。

“修多罗”者，十二部经中直说者名“修多罗”，谓《四阿含》、三藏等。三藏外大乘诸经，亦名“修多罗”。此中言“依修多罗”者，是三藏外大乘修多罗，非《阿含》等经也。

“真实功德相”者，有二种功德：一者从有漏心生，不顺法性。所谓凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪。是故名不实功德。二者从菩萨智慧清净业起庄严佛事，依法性入清净相。是法不颠倒、不虚伪，名为真实功德。云何不颠倒？依法性、顺二谛故。云何不虚伪？摄众生入毕竟净故。

“说愿偈总持，与佛教相应”者，“持”名不散不失，“总”名以少摄多，“偈”言五言句数，“愿”名欲乐往生，“说”谓说诸偈论。总而言之，说所愿生偈，总持佛经，与佛教相应。“相应”者，譬如函盖相称也。

▲次成“优婆提舍”名，又成上起下偈。【我依修多罗，真实功德相，说愿偈总持，与佛教相应。】此一行，云何成“优婆提舍”名？云何成上三门、起下二门？偈言：“我依修多罗”，“与佛教相应”。“修多罗”，是佛经名。我论佛经义，与经相应。以入佛法相故，得名“优婆提舍”。名成竟。

“修多罗藏”，就是佛经名。为什么称为《无量寿经优婆提舍愿生偈》呢？与佛教相应故。天亲菩萨所作论是与佛教相应的，偈与论都与佛法相应，所以是名“优婆提舍”。古代善知识讲法之依处清晰明了，不令我们生惑，若生惑即为消除。

依五念门，从念下手。念一相应，业难相应，我们心念一动，很容易相应把持。你若没有证得心境一如，那么心是心、境是境，境难转，心易动。五念门为下手方便，所以我们先不管外面的境界，先在自己的心念上相应，守护法则，是为下手方便。这在凡夫修法机制中是十分得力的。

十二部经中，但取直说，称“修多罗”。《四阿含》、三藏，这是上座部所集九部经法中经题的名字。我们现在看到的经典多是大众部，或诸天所集、诸菩萨所集。这里所依止的不是上座部所集九部经法，是三藏九部之外所设置，是大乘教言。本论开始即说：此教言非声闻论中说，非声闻经中说，是依大乘教言说——一佛摄统领十方诸佛国土。在昙鸾法师住世的时候，这两类教言的分类极为清晰。在我们这个时代，大家对三乘教言的认知混乱了，常常把三乘教言混淆在一起，甚至把世俗教言、外道教言混淆到佛法中。

这跟我们讲得很清楚。若是有漏业中，有为法中，有漏心智中，不顺法性，凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪。是故名不实功德。

“二者从菩萨智慧清净业起庄严佛事”，为什么说清净业起？顺应法性故，远离造作故。远离造作何以延续世间清净法？正因为远离造作，随顺法性，所以称为清净业。往往在佛清净愿上，我们认识不清楚。不为我、我所而建立，是谓顺性起修，利益世间，无染无著，所以称为清净道业。现在一般凡夫有情所作道业，不顺法性故，强化我、我所故，颠倒知见故，以浊染心智学习佛法，越学越刚强难化、自大自慢，这样很难成就。

“依法性入清净相”，凡夫在强化我、我所的修持中，就是不断地建立自我。如社会上学武术、学技巧、做各行各业的能人，都是强化我、我所。在这个虚假的世间，沉沦于实有机制中就会有三界之苦。诸菩萨、诸贤圣、诸智者皆依法性无得无失广利有情，无得无失净化世间，无得无失饶益有情，熏习种种法，无得无失；度化种种众生，无得无失；断除无量烦恼，无得无失；是了晓法性故，得正知见安立，所以清净。

“是法不颠倒、不虚伪，名为真实功德。云何不颠倒？依法性、顺二谛故。” 真俗二谛若不随顺，无法建立清净功德、真实功德。

“云何不虚伪？摄众生入毕竟净故。”假设有我度众生之心，这是虚伪业，是我、我所染著业，非是菩萨清净业，不名真实功德。所以不虚伪摄化众生十分重要。顺性道德，无染无著，威德普利十方，无所挂碍。染著有情稍作善法，稍作修行，以为有所得故，妄生骄慢，希求回报。没有回报他不做，这是我、我所建立的强化机制。为名闻利养故说法，为名闻利养故与人交流。习种种法则，只是染污业、染污行，染污果报难逃。

九十六句偈子，四百八十个字，把《无量寿经》、一切净土法门、十方诸佛出世正因作了一个总持说，就是以少摄多，总相说、成相说、无差别相说。这是总相说，以少摄多。

“‘愿’名欲乐往生”，“欲乐”十分重要。现在对往生义，说欲乐的人少一些，说功夫、说善恶的多一些，这实是对万法唯心认识的差别。说善说恶，不干往生；说凡说圣，不干往生；说苦说乐，干你取用不取用了，乐就取用啊，所以愿意往生，至心信乐，欲生我国。佛在欲乐、一念上引导的多，而不在善恶功夫上引导。现在我们这个社会上传播净土法门有机制差别，就产生了对净土法门比较大的误区，就是不为引发大家的意乐菩提心智，而是引发善恶、功夫。善恶机制也就是苦乐机制，所以又隔一层了，与法相隔；说功夫又有相隔，多使人头上安头，迷失法义直接所在，隔靴挠痒，终不相干。

天亲菩萨在《往生论》中，昙鸾法师于论注中，乃至历代祖师对往生的意乐都是要求十分重的。“至心信乐，乃至十念”，信乐、欲乐是十分重要的。所以愿者，欲乐往生，愿者，就是意乐菩提心。

罗什大师这一支对龙树菩萨教言是十分爱乐的，所以在僧肇法师一支传播中，有三论宗^[33]。四论就是三论加《大智度论》^[34]。昙鸾法师对四论很通达，所以十分清晰地运用龙树菩萨的中道义教言。意乐菩提心、中道菩提心，即是龙树菩萨关于发菩提心教言的重大机制。就是在造作分中我们生起了虚妄心智，无上菩提心远离造作，远离对待，清净守护，无来无去，无善无恶。真正寂静守护此处，了达世间，清净安住，是无上菩提心，具足悲智方便。在意乐菩提心中，是造作菩提心，就是我们凡夫心动一念，你不要想善，也不要想恶，但意乐于无上道业，意乐于度化有情，意乐于往生，那是最直接的了。所以在造作菩提心分中，意乐菩提心甚为妙用。在龙树菩萨的传承中，意乐菩提心的熏习是最为广泛的一个教言机制，用得上，也能用得活泼。

“说”谓说诸偈论。总而言之，说所愿生偈，总持佛经，与佛教相应。在佛教的总持法门中，真言就是总持。一真言可以成就一切法义，一手印可以成就一切法义，一教言可以成就一切法义，一口诀可以成就一切法义，就是总持门。这儿提到总持佛经。

“相应”者，譬如函盖相称也。函盖，能正好合到一起，相应了。天亲菩萨所写论与《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》乃至一切宣扬净土法门的经典相应，无有丝毫差别，所以是为“优婆提舍”，总持《无量寿经》教义。

“我依修多罗，真实功德相，说愿偈总持，与佛教相应”。承上启下，承前三门——礼拜、赞叹、作愿门，启后二门——观察门、回向门。若我们纯熟运用五念门知见，则于净土法门能了解其次第，如观掌上果，随其所闻，能知道是净土哪一方面的话题、哪一修持机类的话题，不至于丢失总相法则。

四、观察门

▲此已下，是第四观察门。此门中分为二别：一者观察器世间庄严成就，二者观察众生世间庄严成就。

【观彼世界相，胜过三界道。】

此句已下，至“愿生彼阿弥陀佛国”，是观器世间庄严成就。观器世间中，复分为十七别，至文当目。

此二句，即是第一事，名为观察庄严清净功德成就。此清净是总相。

佛本所以起此庄严清净功德者，见三界是虚伪相，是轮转相，是无穷相。如蚇蠖循环，如蚕茧自缚。哀哉众生，缔此三界，颠倒不净。欲置众生于不虚伪处，于不轮转处，于不无穷处，得毕竟安乐大清净处。是故起此清净庄严功德也。“成就”者，言此清净不可破坏，不可污染。非如三界，是污染相，是破坏相也。

“观”者，观察也。“彼”者，彼安乐国也。“世界相”者，彼安乐世界清净相也。其相别在下。

“胜过三界道”。“道”者，通也。以如此因，得如此果。以如此果，酬如此因。通因至果，通果酬因。故名为“道”。“三界”者，一是欲界，所谓六欲天、四天下人、畜生、饿鬼、地狱等是也；二是色界，所谓初禅、二禅、三禅、四禅天等是也；三是无色界，所谓空处、识处、无所有处、非想非非想处天等是也。此三界，盖是生死凡夫流转之闇宅。虽复苦乐小殊，修短暂异，统而观之，莫非有漏。倚伏相乘，循环无际；杂生触受，四倒长拘；且因且果，虚伪相袭。安乐，是菩萨慈悲正观之由生，如来神力本愿之所建。胎、卵、湿生，缘兹高揖。业系长维，从此永断。续括之权，不待劝而弯弓。劳谦善让，齐普贤而同德。胜过三界，抑是近言。

“此已下，是第四观察门。”观察门，是事项上起庄严佛事之机制。我们在观察的过程中能生起正见，培养智慧，纯熟智慧眼力。这包括器世间、情世间的二十九种观察中，能洗涤我们平时虚妄的、不如实的观察所带来的尘垢心智，令我们生起如实正念观察世间的智慧力与正念力。正念与智慧力——毗婆舍那的修持十分重要。在这二十九种观察中，第一个是缘起观察，即所谓的总相：“观彼世界相，胜过三界道”。

“此门中分为二别：一者观察器世间庄严成就，二者观察众生世间庄严成就。”一者观察器世间庄严成就，即十七种国土庄严；二者观察佛八种自受用与利他受用功德，菩萨四种正修行功德。共二十九种功德，让我们逐步由浅至深、深入浅出地切入诸佛功德智相，了解智慧的观察方法，成就智慧观察之力。

庄严清净功德成就

【观彼世界相，胜过三界道。】此句已下，至“愿生彼阿弥陀佛国”，是观器世间庄严成就。观器世间中，复分为十七别，至文当目。此二句，即是第一事，名为观察庄严清净功德成就。此清净是总相。

所谓第一事者，就是入一句，一句即是清净句。彼国顺性建立，非三界道所摄。不要用三界之心——无论禅定心、非想非非想心、凡夫善恶心来观察此法则，所以“胜过三界道”。若依三界心智来观察这个法则，不能成立。第一句话，就把我们纳入清净心智，顺应法性观察世间与此法则。其实我们平时的观察很混乱，多是以业习观察，以自己的爱恶观察，以自己的所知量观察，你没有其他的！不能正于心智，不能生正见正智。所以这第一句就是“清净功德成就”。

“观彼世界相，胜过三界道”，三界道中的心智不能涉，要放下三界的心智，与三界道的包袱。说功夫没有意义，说善恶没有意义，因为这和三界道不相干。欲界有善恶说，色界有禅定说，无色界有非想非非想，都是三界火宅心智果报所缘境，与净土教言不相干。三界的思维方式这里都不相干了，你只能接受总相清净。

所以清净句者，令我们随顺佛教。你平时的举心一动念若作记录，离不开三界道，或者只是在欲界道，不善就是恶，不好就坏，不是就非，不得就失，八风吹荡，心业无穷，你离不开这个。这个教言开章就不让我们这样涉足了。

佛本所以起此庄严清净功德者，见三界是虚伪相，是轮转相，是无穷相。如蚇蠖循环，如蚕茧自缚。哀哉众生，缔此三界，颠倒不净。欲置众生于不虚伪处，于不轮转处，于不无穷处，得毕竟安乐大清净处。是故起此清净庄严功德也。“成就”者，言此清净不可破坏、不可污染。非如三界，是污染相、是破坏相也。

历代净土法门的传承机制非是善恶，所以说善恶当机，都不合适。说善人当机，这只是欲界摄，三界虚伪啊！色界无色界尚是虚伪，所以说需要有功夫、念到一心不乱、功夫成片你才能往生，都与净土不相应。所以这个地方，我们就从虚伪上直接照了觉知。现在这个世间所传播的教言，往往被世俗的凡夫心、分别心、善恶修持、功夫修持所蒙蔽，丢失了佛法菩提心修持的大利，在枝叶上、事相上沉沦于业流，让人感觉到很震撼。逐于事相上的得失、善恶、虚假功夫——有人一说到功夫，眼就冒光，但这度不了生死，没有用的！再有功夫，能三天三夜念佛，不断声音，不愿往生亦不得往生。天天就做善事，布施、放生、印经、持戒精进，不愿意往生亦不得往生。苦逼有情，纵容恶习，不愿意往生亦不得往生。这个地方就是三界虚伪相。

昙鸾法师，大威德者，于此说法没有任何顾虑，他直接告诉我们三界虚伪，西方净土胜过三界道。“三界是虚伪相，是轮转相，是无穷相”，在这个地方沉沦是无以出离的，是无穷尽，是虚假的，是不可得的。

“如蚇蠖循环，如蚕茧自缚。”如小虫子变成蛾子，蛾子又变成虫子，虫子再变成蛾子，与这样循环是一样的。蚕长大，吐出茧丝，自己织个罗网，把自己圈到里面了。别人把它一煮，剪一头拖出来，把它的身体就吃掉了。我们现在所有的三界业犹如作茧自缚，所有业相续都是作茧，无论善恶、禅定、非想非非想定，都是在三界火宅中作茧自缚。“哀哉众生，缔此三界，颠倒不净。”若没有佛法，我们唯一作法就只能那样做，所以“哀哉众生”。

“欲置众生于不虚伪处，于不轮转处，于不无穷处”，阿弥陀佛欲置一切颠倒众生出离虚伪之处、轮转之处，到如实功德藏中。无明业相，无穷无尽，不可言说。极乐世界庄严、妙用无穷无尽，不可言说。因为是不虚伪处、不轮转处，所以虽是无穷，亦是庄严无穷。不无穷处是无明业不无穷的意思。“得毕竟安乐大清净处”，佛陀出世唯以一大事因缘，欲令众生入佛知见，成就诸佛道业。这是佛出世的唯一正因，其他的都是辅佐方便。所以阿弥陀佛教言中于此处清晰抉择。“是故起此清净庄严功德也。”法不孤起，佛不无缘建立国土，也不无缘建造极乐世界——为度化一切众生故，建立清净国土，所以总摄一切世间，清净平等。

净土非摄恶机，非摄善机，非摄功夫机，非摄贤圣机，是普摄一切机，平等守护，令一切众生得见一切众生本来是佛的大机大用，令一切众生就路还家，一生成就无上菩提，横断生死流，是这样一个教言机制。

“‘成就者’，言此清净不可破坏，不可污染。非如三界，是污染相，是破坏相也。”世尊言三界无安，犹如火宅。但现在很多人都在拼命建立世间的好人机制，怎么样学好人、怎么样做好人，说不做好人怎么能学佛呢？是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？还想做好人受好报，能不能做得到？轮回能不能出离？

“观”者，观察也。

我们一定要观察这个。现在有一股风刮得十分厉害：弃佛向儒，就是佛教不要学了，大家都学儒教，做个好人吧！把佛教放一放，佛教太高了，我们要先学儒家，先学做人。儒家学好了，可以做人了，然后才能学佛——你不能反对大家做人，你也不能反对儒教，但这是毕竟都是三界教言，毕竟与了生死、出轮回不相干。在这里一旦业报成熟，你可以到善道去，可以受人天福报，但第三世你必然堕落。所以不要迎合这一类非菩提心的修持、非出离心的修持，非佛法守护传播、真正利益世间、令众生得究竟安乐的修持！不可跟随，不可盲从，一定要警觉的。这样灭佛太快了，也太方便了。他转变的是学佛机制，一个团体一个团体大家都不学佛了，开始“人之初，性本善……”我不知道在短暂的人生中，我们能否有机会先学好人再来学佛？就路还家，出离生死，这是佛的本怀，也是学佛者最大的愿望。

《贤愚经》卷第十一《无恼指鬘品第四十五》中说，鸯掘摩罗杀了九百九十九个人，最后要杀他的母亲，释迦佛就挡住了，然后在佛面前证阿罗汉果。若是现在人，会说：“你杀了九百九十九个人，你要生生世世忏悔，先做好人，从地狱出来以后，偿还人命，慢慢地再来学佛。”在佛经中，很多恶人、屠户、外道都来学佛，佛不说你先学好人，好人学好了再来学佛。佛唯以一大事因缘出现于世，是什么样一个机制？现在大量佛教徒将学佛机制引到世俗上来。佛出兴于世，犹如优昙花，教言住世亦复如是，难得难遇，千劫万劫才能得遇。世俗善恶我们常遇常得，但我们遇到佛法了，又放下，学世间的善恶法吧……这跟佛法真不相干，这样真是丢下珍宝去觅寻沙砾啊！

现在大量信徒放下经典，成了大儒、大医、大画家了，但是很少是学佛，深入经藏的越来越少，讲佛法与实践佛法的机会没有了。为什么？要做好人啊！要给别人标榜自己是好人，还是自己真愿意做好人？“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”我们现在一传播就是：“不行，你学佛福报不足！”你得遇佛法就是足了！你要进趣学习、深入实践，不能被世俗风吹跑了。被吹跑，你就丢失了三宝摄化，不是佛教徒了，那真是可惜、枉然了。所以佛教住世，我们作为见谛的佛教徒、皈依的佛教徒，一定不能舍三宝，一定不能舍佛法僧。你不要被谎言所欺骗，先学做好人，结果就把三宝教言放下，把世俗谈论高挂起来。

我们学佛，要从明入明，从善入善，从乐入乐。善者，乐趣之法，本份之法，令人得安乐。我们在现世中，行诸乐法，行诸善法，于出世入世二种善法勤加守护。但不可舍三宝去行世俗善法，那太可惜了！我们行世间善法，安住本位，不舍佛法、出世善法，出世间轮回之相，这是最重要的。

“彼”者，彼安乐国也。“世界相”者，彼安乐世界清净相也。其相别在下。

彼世界清净相，总相说。“别在下”，下面十七句会讲。

“胜过三界道”。道者，通也，以如此因，得如此果。以如此果，酬如此因，通因至果，通果酬因，故名为道。

我们现在缘佛愿往生阿弥陀佛国土，以顺应清净法性，普利十方一切有情，平等心智，平等守护，如此因得如此果。因果互酬。我们现在念阿弥陀佛，念佛成佛是真实正因。我不希望大家念善人，也不希望大家念恶人，也不希望念功夫，但念阿弥陀佛——念阿弥陀佛的愿力，念阿弥陀佛随顺法性功德力，念阿弥陀佛回施力，念阿弥陀佛摄一切众生不舍，这样我们来念佛，随顺此机制，得见法性，毕竟于无上道得以成就。这是因果互酬。若念善人，你成了善人，得生天道，经过五欲之乐还堕地狱的时候，谁来替你受苦？劝你做善人的那个人代替不了你，也帮不了你，他迷得比你还早呢！

我们知道因果互酬，怎样再来看这个世间，守护这个法则呢？因果互酬，我们一定要端正发心，了解发心。发心如是，果报如是。因果互酬故，举心动念，即了知结果。你这样就有安稳守护的机制与发心的主动透视了，否则会迷失自心。妄以善恶相许，妄以功夫相许，轮回业力一来还是受苦乐报、功夫报，皆是三界轮回之报、虚伪之报，不能出离！

三界者，一是欲界，所谓六欲天，四天下，人、畜生、饿鬼、地狱等是也。二是色界，所谓初禅、二禅、三禅、四禅天等是也。三是无色界，所谓空处、识处、无所有处、非想非非想处天等是也。

四生九有之类在欲界，初禅到四禅在色界天，以上诸天在无色界天。你在此间功夫上、善恶上用功，纵能禅定八万大劫，不干生死缘，不了生死事，继续造业，八万大劫后果报成熟，一样沉沦六道。观察此处，我们不至于在三界道中说善说恶，说是说非，说功夫不功夫，与佛法擦肩而过。我们得遇无上甚深微妙佛法，要爱乐、守护、观察、实践乃至成就。

第二十讲

《往生论》是以净土五经为根本依止的一个论。对此论系统的学习，可以使我们了解净土法门的修行次第，对净土法门的修持有比较清晰的认识。一个法门若还不太了解就去盲目实践，往往会不相应，甚至背道而驰。昙鸾法师在天亲菩萨《往生论》的注中提出了清晰的法则，把净土一法和盘托出，以使一切有缘若实践此法、若认识此法，有了一个好的机遇。

“观彼世界相，胜过三界道”，这是第四门观察门。第一先说清净相，就是总相。后十六句分说。

三界虽然看似有差别，但皆是生死凡夫流转之地，苦乐稍有差别。欲界有情——无论是胎生、卵生、湿生、化生，人、天、修罗、地狱、饿鬼、畜生——都在善恶苦乐中徘徊；色界天、禅天有情皆以禅定差异、对待之苦而徘徊；非想非非想亦没有毕竟穷生死，尚在生死界徘徊。所以三界有情“统而观之，莫非有漏”。就是在有为法中造作生死，沉沦于生死。

昙鸾法师作此总结，也是让我们细细观察。我们若不珍惜自己的学佛机制，往往对三界贪恋，不依正见、佛陀教言来修持一个法门，欲界尚不能出，况且色界、无色界呢？况且要了无始以来生死轮回业呢？所以依止法门教言修持十分重要。我们若依自己的心识、知见来修习，欲界凡夫有情举心动念不离欲界心染，无以出离。

《无量寿经》说：“佛告弥勒：于此世界，六十七亿不退菩萨，往生彼国。一一菩萨已曾供养无数诸佛，次如弥勒者也。诸小行菩萨，及修习少功德者，不可称计。”也有许多不退转菩萨就在此娑婆世界行种种善巧，住持佛法。若于无上菩提得不退转者，于浊世修法甚为善巧不可思议。在此娑婆世界行道一日比在他方佛国行道百年，如是功德甚深，能利益十方有情，迅速成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故？此世间善法极为稀少，恶缘极为炽盛。若有行道者，能令佛法住世，能令众生有所依怙。所以在此娑婆世界行道甚为不可思议，功德亦不可思议。若是不退转菩萨如是行，能令人尊重；但若是软心菩萨、初发意菩萨，欲在此多有退缘之世界行持佛法，多退转于菩提，退转于道业，那就可惜了。所以仰仗弥陀乃至十方诸佛有佛住持之国土，依佛力住持故令于佛法得不退转，成就无上菩提。住不退转轮，乘诸佛威神功德，于十方界中修行，教化十方有情，那是不可思议的。

“倚伏相乘，循环无际，杂生触受，四倒长拘；且因且果，虚伪相袭。”相互寄生，相互攀缘，相互憎爱，循环无际。“虚伪相袭”，我们每个人的知见与作业莫不在无常相续中推演，莫不是在无自性法则中、无常苦中去延续。“虚伪相袭”是真实说。

“安乐，是菩萨慈悲正观之由生，如来神力本愿之所建。”极乐世界不像三界，他是“菩萨慈悲正观之由生”。阿弥陀佛在因地作法藏比丘，观察二百一十亿佛土，经五劫善思维观察，设立极清净净土，次于泥洹之道，以令一切十方有情往生彼国，成就无上道业。三界莫非是有漏，所以循环无际，因果虚伪，没有实处。三界若有实，若顺性建立，也为方便。三界虽不离自性，唯性而现，但是依染著而现，虚伪累积。三界的设置的确是没有离开法性，但它妄染之时，在不净造作中不净相续，虚妄相续，所以造成许多苦业的循环，形成三界不净。“如来神力本愿之所建”，极乐世界不像三界众生虚妄心智，建立流转、不安的世界。极乐世界是依阿弥陀佛顺性设立的大愿，经过无量兆载永劫的修持所纯熟的国度，安立十方众生。

“胎、卵、湿生，缘兹高揖。业系长维，从此永断。”不管是胎生、卵生、湿生、化生，三界九有之类，“缘兹高揖”，皆永别离。三界果报虚伪，相成虚伪，皆是不实之业。极乐世界是菩萨慈悲正观之业，也是阿弥陀佛愿力所成，顺性建立，无衰无变。作为胎生、卵生、湿生、化生有情，我们“缘兹高揖，从此永断”——我们无始以来的业相续性是无际的循环，依佛愿力，佛力住持故，横断生死。

不管是经、是教、是论，祖师的言说决定都是相应的，没有丝毫差异。现在人讲净土，多是疑惑，讲功夫、讲善恶、说苦乐，这都是三界思维相，三界杂毒之善，无有纯净之力，与阿弥陀佛的愿力、与菩萨的慈悲正观善巧是不相应的。我们欲了生死，要缘阿弥陀佛的愿力与菩萨慈悲正观之智，永断生死之长维。唯有此路，没有他法！若认识不到，对任何法的修持都不能上路，也不能深入实践。

昙鸾法师依止经典、依止传承、依止天亲菩萨《往生论》，直接地清晰地给了我们作此对比和宣化。前面讲三界之虚伪，后面讲佛菩萨的威德善巧，缘佛菩萨之善巧永断生死。所以“业系长维，从此永断”。我们不如实正观、正思维，往往会缘自己无始以来之业与分别执著，横断生死的机会不能建立。

“续括之权，不待劝而弯弓。”若人练弓练得熟悉，一有反应，弓就拉了，箭就已经射出去了。如快速靶、活动靶训练，靶一动起来，板机就扣动了。我们缘阿弥陀佛殊胜功德亦复如是。胎生、卵生、湿生、化生，四生九有之类，若能缘阿弥陀佛甚深愿力，缘阿弥陀佛慈悲不可思议的摄化——唯一条件是你愿意缘此愿力，不需要其他条件，愿意出离，愿意往生，即得往生。

“劳谦善让，齐普贤而同德。胜过三界，抑是近言。”现在人讲净土如做买卖一样，因为欲界有情的得失衡权。有人编了一百零八种不能往生的书，就是讲人怎么不能往生，他的条件很苛刻，说经中要培养三福，没有三福不能往生；要给人助念，不助念临终颠倒也不能往生……只字不提阿弥陀佛不可思议愿力，令你不可思议的心智生起，安住不可思议的功德藏中，令你得究竟安乐。这样的书看了就没法往生，越看越感觉往生渺茫。什么渺茫？它所有培养的机制就是不能往生！

昙鸾法师宣化的是三界虚伪，三界有情所有的思维业相都是虚伪的！现在你的思维模式、修行模式、作业模式都是虚伪的。你仰仗阿弥陀佛的愿力，随顺佛愿力住持真实功德，就能永断生死。

“续括之权，不待劝而弯弓。”就是你马上就把箭发出去了，没有什么理由的。这个地方不讲道理的！一讲道理，我们把三界道理都讲完了，阿弥陀佛不可思议功德也就埋没起来了。昙鸾法师这段文字讲得很清晰：三界之虚伪，阿弥陀佛愿力之真实，随顺愿力必得真实功德，随顺业力沉沦无际。很清晰的对比。我们要齐普贤之德，要胜过三界，就不能以三界法则来衡权阿弥陀佛不可思议的愿力。若以三界心智来衡权阿弥陀佛功德与国土不可思议的殊胜，则不相应。

三界有情的作业若自以为是，皆是作茧自缚，决定难以逃脱。他以为安稳故，作茧自缚。依佛愿力，乘佛愿力，即住不退转，即得往生，即得无上菩提。一生成办，愿力住持故，佛力住持故，清晰逾越三界障碍故。这个逾越三界不是你所谓的善恶之力、辨识之力或色身功夫。

庄严量功德成就

【究竟如虚空，广大无边际。】

此二句，名庄严量功德成就。

佛本所以起此庄严量功德者，见三界狭小，堕（败城阜）陉（山绝坎）陪（重土，一曰满）陼（如渚者，陼丘）。或宫观迫迮（zé），或土田逼隘，或志求路促，或山河隔障，或国界分部。有如此等种种拘局事。是故菩萨兴此庄严量功德愿：“愿我国土如虚空广大无际。”

“如虚空”者，言来生者虽众，犹若无也。“广大无际”者，成上“如虚空”义。何故如虚空？以广大无际故。“成就”者，言十方众生往生者，若已生，若今生，若当生，虽无量无边，毕竟常如虚空，广大无际，终无满时。是故言：“究竟如虚空，广大无边际。”

问曰：如维摩方丈，苞容有余。何必国界无赀（zī），乃称广大？

答曰：所言广大，非必以畦（五十亩）畹（三十亩）为喻。但言如空，亦何累方丈？又方丈之所苞容，在狭而广。核论果报，岂若在广而广耶？

继清净庄严总相之后，天亲菩萨罗列出十六种庄严细相，鼓励我们深入观察极乐世界的可往生、可依从、愿往生的机制。“观佛本愿力，遇无空过者”，或者“其佛本愿力，闻名欲往生”，这个“欲”是鼓励我们成熟这种愿望或意乐。凡夫有情没有这种意乐是无力往生的。现在社会上传播的说法就是扼杀意乐，追求功夫与善恶差别，这很苦的，很难进趣极乐法门的修持——就是从乐入乐，从明入明，心智一如，以果酬因，因果互酬的无上道业。它会壅塞我们的心智，蒙蔽我们的道缘，形成修法障碍。天亲菩萨是引导我们进趣极乐世界的庄严，引发我们往生的意乐。

三界狭小，堕陉陪陼。或宫观迫迮，或土田逼隘，或志求路促，或山河隔障，或国界分部。有如此等种种拘局事。”“堕”，就是败坏的城市废墟；“陉”是山岩绝壁；“陪”是土的堆积；“陼”，小水坝之类。我们世界狭隘琐碎，不自由广大。“是故菩萨兴此庄严量功德愿：愿我国土如虚空广大无际”，这是对待而言作此设置。昙鸾法师举自己所观察的例子，令我们走出这个壅塞的世界。

“‘如虚空’者，言来生者虽众，犹若无也。”担心往生极乐世界没有地方住的人很多。极乐世界有情房屋随身，欲大则大，欲广则广，随心而现。人人都这样，极乐世界咋办？有人有此担心，为了消除这种疑虑，所以说“虽众，犹若无也”。

“‘广大无际’者，成上‘如虚空’义。何故如虚空？以广大无际故。”我们若真正有禅定，这话就很好理解了。世界唯心，若宽若窄，亦是唯心所现。诸佛如来于尘刹毛端转妙法轮，度脱众生。如“毛吞大海，芥纳须弥”之说，大小皆是众生壅塞之心、执著之心所延续的业相，没有任何实质，这是众生心缘机制形成的果报。如后面举的维摩诘丈室，就是这个对比说。

“‘成就’者，言十方众生往生者，若已生，若今生，若当生，虽无量无边，毕竟常如虚空。广大无际，终无满时。”这是安慰说，泯灭我们的执著罢了。若已生、今生、当生——不要害怕这个事情，极乐世界是无量光佛刹。《华严经普贤菩萨行愿品》言：“我此普贤殊胜行，无边胜福皆回向，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。”极乐世界是诸佛菩萨都无以称量的无尽刹土，所以“终无满时”。

问曰：如维摩方丈，苞容有余。何必国界无赀，乃称广大？答曰：所言广大，非必以畦（五十亩）畹（三十亩）为喻。但言如虚空，亦何累方丈？又方丈之所苞容，在狭而广。核论果报，岂若在广而广耶？

就是说你称广大，也不必无边无际才称广大，维摩诘丈室也是很广大。昙鸾法师为了消除疑虑，设置了很多反问，令我们消除疑虑。实际在方丈中能容纳广大地方，也不必强制这样说。“广大如虚空”是予凡夫心量的一个方便罢了。维摩诘丈室谁能去呢？佛菩萨能去，我们到丈室里可能就闭塞住了，这是对凡夫讲。

因狭而广是方丈之广，因广而广也不妨。这一段文字主要是满足一些众生心智中要往生彼国，有地方安立的设置，量功德。凡夫的心量十分计较。极乐世界给我们广大究竟的机制，让我们有安住的地方，就是引发往生愿望，心智泯除障碍。在清净总相后第一个设置一个广大量，接纳一切有情，就把疑虑消除了。

庄严性功德成就

【正道大慈悲，出世善根生。】

此二句，名庄严性功德成就。

佛本何故起此庄严？见有国土，以爱欲故，则有欲界。以攀厌禅定故，则有色、无色界。此三界皆是有漏邪道所生。长寝大梦，莫知悕出。是故兴大悲心：“愿我成佛，以无上正见道，起清净土，出于三界。”

“性”是“本”义，言此净土随顺法性，不乖法本。事同《华严经》宝王如来性起义。又言积习成性，指法藏菩萨集诸波罗蜜积习所成。亦言“性”者，是圣种性。序法藏菩萨于世自在王佛所，悟无生法忍，尔时位名圣种性。于是性中，发四十八大愿，修起此土，即曰安乐净土。是彼因所得。果中说因，故名为“性”。又言“性”是必然义、不改义。如海性一味，众流入者必为一味，海味不随彼改也。又如人身性不净故，种种妙好色香美味，入身皆为不净。安乐净土诸往生者，无不净色，无不净心，毕竟皆得清净平等无为法身，以安乐国土清净性成就故。

“正道大慈悲出世善根生”者，平等大道也。平等道所以名为正道者，平等是诸法体相，以诸法平等，故发心等；发心等，故道等；道等，故大慈悲等。大慈悲是佛道正因，故言：“正道大慈悲”。慈悲有三缘：一者众生缘，是小悲；二者法缘，是中悲；三者无缘，是大悲。大悲即出世善也。安乐净土，从此大悲生故，故谓此大悲为净土之根。故曰：“出世善根生”。

由清净总相延续出广大的量，能包容法界有情，同生彼国而无障碍。这种无障碍的机制，往生的根本——正道大慈悲，出世善根生。若没有出世善根，我们在三界中只有徘徊迷茫。所以先举出世之善根，以令众生往生清净广大国土。从总相讲彼国清净，从量讲毕竟广大如虚空，欲令一切众生往生彼国。所以其次建立出世善根。

【正道大慈悲，出世善根生。】此二句，名庄严性功德成就。佛本何故起此庄严？见有国土，以爱欲故，则有欲界。以攀厌禅定故，则有色、无色界。此三界皆是有漏邪道所生。长寝大梦，莫知悕出。是故兴大悲心：“愿我成佛，以无上正见道，起清净土，出于三界。”

一切众生在虚妄造作的执著中，以无所得失以为有所得，强制为我、我所，建立种种有漏业相。此业是众生虚妄迷失，无有自性。

“见有国土，以爱欲故，则有欲界。以攀厌禅定故，则有色、无色界。”一切众生皆以爱欲为正性命，如胎生有情皆因爱欲而受胎、出生、生命相续。有人在善恶法中厌恶了，不喜善恶之业、对待劳作，所以习于禅定，产生色界、无色界。欲界有情奔波于善恶中，求苦求乐，求得求失，这是欲界有情特定的法则。一到色界天中，善恶无用武之地。在很多他方清净国土中，无有男女之别，以标立同一法性、同一自在、同一庄严、同一自由的平等功德。

“此三界皆是有漏邪道所生，长寝大梦，莫知悕出。”三界邪道，是邪知所见，我、我所强制所见。所以我们又称为三界昏睡有情，若是觉悟者、圣贤之类就是出梦之人。出梦之人一定了晓法性无造无作，安住清净光明自在国土中，游历自在，无染著于种种业相。“莫知悕出”，三界有情愿意出离之心是没有的。说“出世善根”，就欲使我们清晰了解何以出世，往生阿弥陀佛清净广大国土。这里次第宣化，一点点来引导我们真正步向极乐世界，走出执著沉沦的三界。

是故兴大悲心：“愿我成佛，以无上正见道，起清净土，出于三界。”顺性起修者，以无上正见道，起清净土。我们三界有情的心智中，举心皆是浊染，举心皆是对待，举心皆是苦乐得失，所以举心就离开了正见，举心就是浊土延续。这里让我们对待审观。

“性”是“本”义，言此净土随顺法性，不乖法本。

皆以佛本愿力，“本愿”是佛顺性建立的大愿，不是虚假，或者不顺应法性而虚妄设立的自大。在这个世间中，人若做事、说话就夸张、不实，何以故？不是顺性建立故。诸佛如来发无上大愿都不夸张，靠得上，用得起，真实不虚。凡夫有情一说话感觉就是说大话，不可靠，虚伪，相互欺诳。因为不是顺性建立，不安稳，不清净，不贴切，不可了知故。

我们在这个世间，大家一起交流，不安稳处就是无法可依，无法可执，无法可行，各以妄想相互逼迫。你随他的妄想，他随你的妄想，都是虚妄不可捕捉，很难正面了知，变异得太快了。我们到寺院，不管是出家在家，既然来学习佛法，就要有法的遵从。我们若不丢德本，随顺法性，一定会给自身和有情带来真实安乐，这是决定真实不虚的。若依自己的妄想业缘住在一起，就太痛苦了。所以共同遵循一个法则，大家皆得安乐。何以故？此法性不属于此，不属于彼，属于一切众生。若信顺者，皆得安乐，何以故？远离造作对待故。

诸位善知识，要警策自己！若不警策自己，有时候会感觉自己被别人逼苦了，有时候自己也会逼别人苦。苦源皆因妄想知见、妄想业流，我、我所分别执著而造作出来。

这一段给我们讲“出世之善根，安乐之本源”。昙鸾法师讲法十分清晰得力，能用得上。他有很大善巧，所以古来以久对他的教言都很遵从。真正研究过净土教言的人，对昙鸾法师教言莫不当作真正规范性的教言来实践、观察。

事同《华严经》宝王如来性起义。

“性起”很重要！我们学习佛法，对缘起要看清楚。我们顺性建立一切缘起，即一切皆以法为缘起，则永别造作之苦，决定得入如来种性分。入如来种性，成就真佛子。在信忍、顺忍二种法则中，真正安住下来无疑无虑，十方诸佛会授手。若你在法性上抉择了，一切事情皆以性德缘起而建立而观察，十方诸佛都会授手辅佐你，这真实不虚。所以入佛之行，会得到真正不退转的法则与机制。“宝王如来性起义”，我们现在的作为是不是出世的善根？就是以大慈悲心性顺性建立，不离法本呢？随顺法性来做一切事情、观察一切事情、思维一切事情、行一切法则呢？若是这样，我们真正的出世善根就成熟了，往生彼国势在必然。

又言积习成性，指法藏菩萨集诸波罗蜜积习所成。

“积习成性”，又称为秉性、习性。前面讲“性起义”是随顺法性、佛性，一切诸佛所证得的真实功德周遍性，无造无作清净无染，是性德建立。“积习成性”就是秉性、习性之建立，秉性、习性皆在修法熏习上，是修德而建立，是有造作分。若是顺性造作亦无染污，亦得利益。一切凡夫积习成性皆是染著对待而建立，所以轮回不休。诸佛菩萨智者一切法、一切作为皆随顺法性而建立，顺性起修就是远离一切浊染与对待，决定净化世间，安稳世间。积习成性者，是阿弥陀佛的修德所表达。

《无量寿经》宣化，法藏比丘发四十八愿，无量兆载永劫不起嗔心、害心、欲心，不起嗔想、欲想、害想，远离一切世俗缘，建立清净道业，以种种波罗蜜精勤行持，成就不可思议善巧，所以这是积习所成。我们知道阿弥陀佛报土是修德所成，也就是积习所成。“积习”是熏习法性，顺应法性而建立、实践出来的法则。

亦言“性”者，是圣种性。序法藏菩萨于世自在王佛所，悟无生法忍，尔时位名圣种性。于是性中，发四十八大愿，修起此土，即曰安乐净土。是彼因所得。果中说因，故名为“性”。

我们作为学佛者，在信、顺二忍中若不得成就，圣种性无以建立。还是在众生轮回的虚假业相中沉沦无边无际。“亦言‘性’者，是圣种性”，出世大慈悲的善根是圣种性。

四十八愿以无我而发愿。“我建超世志，必至无上道”，这是证悟之语。若常读佛愿，你能了解到佛已经彻底摒弃了自我、我执，随顺觉性，厌离种种业相，利益世间。所有的“我”就是流布利益世间，广传法益利益世间，顺应法性传达于世间，决定远离染著的造作。

阿弥陀佛的愿力：他方钝根菩萨闻我名字，皆得二种法忍——信忍、顺忍。利根菩萨得三种忍，住不退转。名号功德就在这个地方建立，所以念阿弥陀佛的人很容易在信顺二法中得以安住。真正念阿弥陀佛的名号，了解阿弥陀佛的誓愿，很容易在圣种性中得以安住。远离造作对待心智，远离是非分辨的虚妄，了了分明于世间，远离分别执著。这是阿弥陀佛誓愿力加持下产生的事实业力、事实业相，圣种性的加持。阿弥陀佛直接把他因地所成熟的功德，在果地觉中回施给有情，所以：钝根有情，闻我名号即得二种忍——信忍、顺忍。得此二种忍必然入如来种性，于佛法能真正起修。

若没有圣种性，阿弥陀佛在因地发不了四十八愿。地藏王菩萨的誓愿：“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方成佛道。”若没有圣种性的认识，这样的话你也不敢学舌，学舌时候心中会有畏惧。若是在学舌过程中没有畏惧，圣种性可以坦露少分。我们如是发心：若一众生不往生，若一众生不成佛，我誓不成佛——如有我、我所，一定有畏惧；如顺应法性，你一定敢发。何以故？一切世间无造无作故，无对无待故，一切众生本来往生故，一切众生本来是佛故。他抉择此法则，但提醒迷失众生，令众生彻还本源，就路还家，一时度脱生死。他不会有畏惧。若我们不能认识信、顺二忍，你发这样的愿，就会产生极大恐慌。因为会有“我”的疑虑。所以“若一众生未成佛，誓不于此取泥洹”。阿难尊者发这个愿时，已经证得初果，得法眼净。若没有证得法眼净，他不能观察到这一块，不敢立这样的誓。

一切菩萨诸佛如来最初因地发的誓愿都是：若一众生不成佛，决定不成佛。如地藏王菩萨大愿是：地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。实际这就是在圣种性中建立的誓愿，是如实的誓愿！有人说：我发大愿建个庙子，供养多少多少钞票——这不叫愿，这只是世俗的一个想法罢了。愿者，顺性建立，饶益有情，广延于未来。何以故？顺性故。

诸佛菩萨住世，都是恒河沙劫前已立誓愿，现在守护此誓愿，延续此誓愿。《楞严经》中二十五位圆通菩萨各有建立，都是于恒河沙劫前于某佛立愿，守护、延续到现在，广利世间有情。顺性建立大愿，广延于未来，是名入于无量寿无量光中。我们建立在凡夫生灭心智上的想法很羸弱、很短促，一个想法很快就完成了，下一个妄想又跟来……很难成就清净道业。

“于是性中发四十八愿，修起此土，”这是修德建立，就是报德。这个地方没有离开因果法。何以故？报德，就是修德中所安立分，不离因果法则。就是依性发愿，依愿起修，顺性建立清净国土，真实不虚。国土清净，顺性建立，其本体清净故。顺性建立大愿，大愿成就清净国土，是真实不虚。

又言“性”是必然义、不改义。如海性一味，众流入者必为一味，海味不随彼改也。又如人身性不净故，种种妙好色香美味，入身皆为不净。安乐净土诸往生者，无不净色，无不净心，毕竟皆得清净平等无为法身，以安乐国土清净性成就故。

“必然”何以建立？大慈悲心故，无缘大慈，普利十方，令虚妄有情回入法性海中，得见究竟安乐，得毕竟安乐住。所以此性是“必然义”。因为此性无来无去故、无造无作故，所以是“必然性”；一切众生本具故，所以是“必然性”。一切众生本来往生，出世善根本具，是佛性之必然。往生本往生。有人认为单说此语可能断人善根，但明了于此，依此起妙用，正是修持与利益世间之语。无缘大悲，非是造作。

“不改义”，不动智所表达。阿弥陀佛所建立的国土，无衰无变，建立常然，彻底顺应法性，令一切众生在得见得用中顺应法性，出离生死苦海。往往我们得见得用之时产生染著，开始沉沦于是非得失中；极乐世界得见得用而无染著。彼佛国土无我、我所，各个取用，无染无著。这是“不改义”。

“如海性一味，众流入者必为一味，海味不随彼改也。”一切众生在随顺阿弥陀佛稀有法性土教言、法性缘起中，一味功德必然现前，所谓清净味、平等味、真实味、不造作味。必为一味就是海性一味。阿弥陀佛顺性建立大愿，建立清净国土。众生有缘者必然皆随此正觉大愿建立未来业相，皆同一味。

《无量寿经》讲：“其有众生，生彼国者，皆悉住于正定之聚。所以者何？彼佛国中，无诸邪聚，及不定聚。十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。”南无阿弥陀佛光明名号，不光本师释迦牟尼佛称赞阿弥陀佛无量无边、不可思议威神功德，乃至于未来世一切诸佛菩萨贤圣皆共称赞，亦复如是。若有众生赞顺阿弥陀佛功德者，其未来成佛时，亦如阿弥陀佛。我们缘阿弥陀佛功德，所成功德与阿弥陀佛无二无别。

有虚妄有情就会生这样的心智：阿弥陀佛是阿弥陀佛，我要成为与阿弥陀佛不一样的佛。这样行不行？那你就是日面佛、月面佛^[35]，这没有什么。但旷劫以来，你若沉沦，则是痛苦；若有真正出离善巧，则是成就者。这个地方是阿弥陀佛观察一切诸佛甚深广大究竟之愿，令众生得究竟长远安乐之教化，不是虚妄的机制。你若建立一个不一样的机制，就是月面佛罢了。我本来在无我法中刹那就生灭了，你就是成佛，也是朝成佛、暮取灭。

“又如人身性不净故，种种妙好色香美味，入身皆为不净。”人身种子不净——受胎不净，出生不净，成长过程不净，一直到死亡都是不净，所以“人身性不净故”。如水果擦洗得干干净净，饭菜做得香甜可口，但是一入喉内就变坏了，就不堪看、不堪闻了。

“安乐净土诸往生者，无不净色，无不净心，毕竟皆得清净平等无为法身。”因为我们缘阿弥陀佛殊胜功德满足大愿，所以远离造作对待，得清净平等，法性安住。我们在随顺分中得法性安住，清净平等一时现前。你若建立我、我所、得失、凡圣，必然有造作之取舍，于清净平等无为法身难得相应。“以安乐国土清净性成就故。”一切众生缘阿弥陀佛，皆如百川归海，称为清净性，缘阿弥陀佛就是清净性。何以故？阿弥陀佛给我们虚妄业中一切满足，令你得平等性、无为性、安乐性。

“正道大慈悲，出世善根生”者，平等大道也。平等道所以名为正道者，平等是诸法体相。

清净平等智是修法的依止。平等表达法性，对此凡夫最容易感应得到，但最不愿意随顺。因为凡夫者，不愿意平凡。标新立异者，是凡夫心，总要与人不同。所以平等虽是法性，众生所不乐取。诸佛菩萨喜欢平等，凡夫喜欢平等的太少了。凡夫的想法不希望平等，总想搞出点不一样的东西。

以诸法平等，故发心等，发心等，故道等，道等，故大慈悲等。大慈悲是佛道正因，故言：“正道大慈悲”。

心智是等。《大乘起信论》言：心者，凡夫心，诸佛心，是此心等，心体一如故。我们明了于此，往生极乐世界就是回到自己不二心智中。如此而已，只是择取与所缘境改变了。过去缘自己的业，现在缘佛了。一转身就变了，法则变了。“大慈悲是佛道正因”，我们学佛要看看自己是不是有慈悲心？慈悲心是无染无著的心——无染无著究竟利益世间是大慈悲。我们作为出家人、在家人，用无染无著的心做一切事、行一切法，就是以大慈悲心来做事情，这是简单清晰、可以观察得到的法则。

慈悲有三缘：一者众生缘是小悲；二者法缘，是中悲；三者无缘，是大悲。大悲即出世善也。

昙鸾法师讲的十分清晰。小悲如亲情之间，有亲有疏，有好有坏，有善有恶，有是有非。中悲如有人修净土，有人学其他法，法缘的相互依止。阿弥陀佛是无缘大慈大悲。何以故？不舍一切苦恼众生，广利一切世间有情，咸令成就无上道业。此处没有择取——阿弥陀佛不择取善恶，不择取凡圣，普利十方有情，所以照十方国无所障碍，摄化十方有情同证菩提。这就是阿弥陀佛无缘大慈。我们缘阿弥陀佛，大慈悲心也一定会生起来。所以，无缘者是大悲。我们随顺着这种观察力，就能产生亲切的感知，能用得上。世间亲情的缠缚，实是很苦——狭隘，逼迫，难以相互了知，难以相互印契。所以无缘大慈大悲十分重要。

安乐净土，从此大悲生故，谓之大悲为净土之根，故曰出世善根生。

大悲为净土之根，所以第五念门回向门中，不舍一切苦恼众生，回向为首，成就大悲。净土法门的修持在这个地方十分重要。“正道大慈悲，出世善根生”，在广大如虚空的清净总相后，再次提示出世善根，令我们心智观察于此。净土法门是大慈悲修持的机制，大慈悲的生起是顺性建立，不顺性决定会骄慢、染著、虚假与对待，生不起出世善根。出世善根皆缘大慈悲所建立，大慈悲缘法性所建立。阿弥陀佛给我们表达出来，让我们缘此成就大慈悲、出世善根。

这些文字我感觉就是法则，大家不要轻意带过，轻易带过草草就读过去了，我们下面能不能用得起呢？希望大家能相互督促，相互观察、实践，用这样的方法来交流，对自己的心，对周边的因缘来交流这样的法则，实践这样的法则，就变得十分有意义。

庄严形相功德成就

【净光明满足，如镜日月轮。】

此二句，名庄严形相功德成就。

佛本所以起此庄严功德者，见日行四域，光不周三方；庭燎在宅，明不满十仞。以是故起满净光明愿。如日月光轮，满足自体。彼安乐净土，虽复广大无边，清净光明无不充塞。故曰：“净光明满足，如镜日月轮。”

这是引导我们观察极乐世界器世间成就，实际器世间的确能彻照一切众生的法性。这是阿弥陀佛顺性所表达的性功德真实。

“净光明满足，如镜日月轮。此二句，名庄严形相功德成就。”此二句表明形相庄严功德成就。若我们真正以大慈悲来顺性延续自己的觉知性，“如镜日月轮”功德也必然在我们周边表达出来。此形相者，说的是国土形相，实际境土、心智无差别、无对待。我们凡夫心智中往往有对待法，认为外面的景象与自己心智是不相干的。极乐世界国土皆是阿弥陀佛性德、修德圆满体现建立，所以形相庄严功德成就。

昙鸾法师给我们讲这个例子，是娑婆世界与他方国土的对比说，以令我们进趣愿往生彼国意。彼国广大、清净、光明，诸上善人俱会一处。若证得诸佛悉皆现前三昧、念佛三昧者，见到极乐世界，光相不可言喻。经典文字说得是很极致，但很勉强，这些文字只能假设。以前在打坐时，观察华藏世界种种庄严，再来读经，就能感觉到佛这样形容是为了使我们对比了解而强制出来的一种说法。好比说我们有人没去过巴黎，不了解巴黎，别人要通过很多我们能了解的东西给我们介绍，我们有个折射和了解。实际讲东西都是不相应的，只是说相似东西。阿弥陀佛的光明庄严，如日月二轮，这都是相似的比喻。

“佛本所以起此庄严功德者，见日行四域，光不周三方；庭燎在宅，明不满十仞。以是故起满净光明愿。如日月光轮，满足自体。”我们这个世界上日月二轮是最亮的，以此给我们强作比喻。不要当真，若当真就会著相，很难有清净的修持力。这个地方不妨是一个光明的引导。

“彼安乐净土，虽复广大无边，清净光明无不充塞。”光明充盈之义。我们这个世界的光明是不充盈的，白天还好，但时有乌云，一到晚上就开始黑起来。月亮升起来有点亮光了，但还要打灯。极乐世界是大光明满足充塞的光明世界。你心里若有一点黑暗东西，就不愿意往生，所以我们要心智光明。一般我们到中阴时候会出现法性光明，周遍的光明，这里可直接认取。如果有禅定修持，此光明相不难见。没有禅定，比较难说。

若是我们有大慈悲心智，心智一旦建立，你所有行法心智照耀，如日月之轮，所到之地都有日月之光明，有光明予人。若以无尽大悲心智饶益不舍一切苦恼众生，这就是光明相。不取舍之时就是光明。天亲菩萨在此处实有大慈悲善心中所升起的光明照耀，照耀周遍有情。你可以在我们心智中用无缘大悲，不舍一切有情，令其安住于平等法性中、阿弥陀佛广大圆满摄化中，你就会升起充盈光明之心，会有光明充盈的感知。这就是依报。大慈悲的光明是充盈的，是顺应法性的。

庄严种种事功德成就

【备诸珍宝性，具足妙庄严。】

此二句，名庄严种种事功德成就。

佛本何故起此庄严？见有国土，以泥土为宫饰，以木石为华观。或雕金镂玉，意愿不充。或营备百千，具受辛苦。以此故兴大悲心：“愿我成佛，必使珍宝具足，严丽自然，相忘于有余，自得于佛道。”此庄严事，纵使毗首羯磨，工称妙绝，积思竭想，岂能取图？

“性”者，“本”义也。能生既净，所生焉得不净。故经言：“随其心净，则佛土净。”是故言：“备诸珍宝性，具足妙庄严。”

昙鸾法师把十七种国土庄严来作宣化。依天亲菩萨国土庄严与众生庄严二法则，能达到心愿庄严，所以此国土庄严不离心愿庄严。阿弥陀佛的器世间是顺应阿弥陀佛愿力所建立、所表达。所以他次第说，先解清净之总体，接着标其广大究竟如虚空；再来宣化正道大慈悲出世之善根，表达他善根功德所在，就是光明充盈之体。这个国土就是光明充盈之体，珍宝庄严皆因光明而得见。我们一切众生法性清净中所触之物皆是七宝庄严，皆是珍宝。但以凡夫颠倒心智，所触有得有失，有净有浊，多不圆满，多不满足。

“备诸珍宝性，具足妙庄严。此二句，名庄严种种事功德成就。”以光明得见，顺性得见种种现缘，皆是珍宝。《往生论》的整个机制是情器世间二法中形成愿力庄严；愿力庄严成就二种清净——众生世间清净与器世间清净。这个地方是阿弥陀佛愿力所成，亦是活泼泼、顺应法性而建立。所谓得见这种宝性，“备诸珍宝性，具足妙庄严。”我们顺应法性观察世间，一切世间莫不是珍宝。若不如是观察，把它放到国土机制中，就有信愿的遮蔽。再来看信愿，就多了一层东西，直接用信愿看比较方便。昙鸾法师是先以国土机制引导到信愿中，直接从信愿来看，我们容易体验得到。

“佛本何故起此庄严？见有国土，以泥土为宫饰。以木石为华观。或雕金镂玉，意愿不充。或营备百千，具受辛苦。”像盖寺庙，你若没有感激心、意乐心就备受辛苦。

“以此故兴大悲心：‘愿我成佛，必使珍宝具足，严丽自然，相忘于有余，自得于佛道’。此庄严事，纵使毗首羯磨，工称妙绝，积思竭想，岂能取图？”“相忘”就是比意想的还要多。“相忘于有余，自得于佛道。”因为已满足故，不假造作了，所以于佛道自然进趣，顺应法性自然得安乐住。不再求得求失，于自己所亏欠处拼命奔波造作。“毗首”是天工巧匠。“羯磨”是作善成就、作事成就。

“‘性’者，‘本’义也。能生既净，所生焉得不净。”本质清净，所生怎能不清净呢？我们如果真正顺性观察世间，你也不得不清净，不得不平等，处处是庄严，处处是珍宝，抓把土都是珍宝。我们有择取的时候，土就是土，珍宝就是珍宝，你不能处处“备诸珍宝性”。

“故经言：‘随其心净，则佛土净。’”我们起心若顺应法性，顺应弥陀报德，顺应弥陀广大清净愿望，依报自然清净。所以要想转依报，先净其正报，正报圆满，依报也必然圆满。这是我们修持的一个机制。

这一段文字是相续庄严，在性德光明照耀下，在大慈悲出世善根净光明照耀下，一切作为都是珍宝，一切所处因缘都是珍宝，具足珍宝，具足妙相，具足庄严。这种观察机制我们若能运用得起，实是不可思议。我们对这段文字有相续性的读诵或观察，就看到为什么先讲总相、清净相，然后以十六句次第分，讲量功德与出世善根，净光明满足，乃至备诸珍宝性。他都是次第宣讲引导，你心智能跟得上。天亲菩萨文字之纯熟与精炼登峰造极，各宗各派都遵从他。昙鸾法师的文字亦不可思议！

第二十一讲

佛法一切教言离不开心智光明，离不开心智传达，离不开心智所用，所以佛法离不开心法。净土教言在中国传播中依止三经一论，以《往生论》法则来实践五念门修法很重要。单持佛名，亦为方便。若执著于此方便，久久就会产生流弊。念佛法门，一句佛号真实行法方便，行持方便，相应方便。若不懂这个法的来源、依止，这个方便就慢慢变成不方便，产生障碍。这个障碍不是来自法，是来自于我们凡夫心智，不知道其出处，产生不了相应法乐、法的喜悦、利益世间的乐或证悟的乐。

在物质生活、精神生活、宗教生活三种生活中，佛教有一个更广泛的提示，就是证悟的生活、觉悟的人生。有衣食有房舍是物质生活，物质生活不匮乏，人就向往精神生活。精神生活是个体一种自我意向的满足或者寻求，精神生活大家千差万别，但它基本上随着物质生活与所受教育环境民族区域等各显差异。精神生活的差异表现在对宗教的依止与向往。因为精神生活各有所取舍，各有所表达，所以宗教生活就有其机制性的人群。中国道教、儒家都有宗教生活的意向；基督教、天主教、伊斯兰教、印度教等各有其宗教机制。宗教机制是一种群体性的精神生活、共识的精神生活。

我们中国人比较缺乏宗教生活，但以前有相似的宗教生活的培养。比如有一个相似的统领大众思想的引导，就会出现相似的宗教生活。在中国的环境中，大部分人对宗教没有概念，但他有单位的机制、部队的机制、学校的机制——这些机制实际也是一种共识的意识、集体精神，虽不以宗教形式存在与延续，但离开了这个就没法照顾大家的交流与共同守护。因为物质、教育、年龄、感知性与道德水准的差异，我们每个人的精神生活参差不齐，宗教生活来协调统一、和合这个事情。

念佛法门从证悟上令我们有证悟的生活、佛法法味的生活，这样就有了宗教生活的升华或实质内涵。我们若不了解此法则，很难真正“爱乐佛法味，禅三昧为食”。有时对宗教生活不能深入实践，就会堕入迷信或迷茫。这样没有真正体会到证悟的生活，如智者圣者，他们是证悟后的守护，他们有证悟后广大智慧慈悲的感知。一切凡夫有情是在颠倒妄想知见中，或者自认为的宗教生活中生活。所以这四类机制中，净土法门是从证悟后的机制知见上下手。

以果地觉为因地心，这是证悟的生活，把佛知见运用在凡夫的生命与意识中，使凡夫体会到证悟者的内心世界与生活感知。这是十分震憾人、十分感人、十分富有的，有厚重的道德与福慧资粮的给予。回施给我们无尽的宝藏，让我们取之不尽，用之不竭。阿弥陀佛极乐国土十七种庄严中第一句清净庄严：“观彼世界相，胜过三界道”，其后延续出来的莫不是随顺法性的富有与自在、法性本来具足的功德、实质德相。因为我们一般谈到佛性、法性、自性，容易流于空泛、平白、断灭的感觉，不知其庄严、稀有、神圣，具足妙用的一面。我们在学习实践运用的过程中，逐步会体会到这种证悟的生活。

念佛法门中的确有超越宗教生活的机制。如九界一切有情，乃至蜎飞蠕动之类都蒙摄化，胎生、卵生、湿生、化生咸以阿弥陀佛清净名号功德如意回施，令众生得如意宝藏，照了自性，平等真实，庄严具足。这样不单单是对佛教徒，不单单是宗教所摄了。若我们把净土法门看成是宗教所摄，那是不了解净土。四生九有之类平等回施，圆满摄化，咸趣菩提。他超越了物质生活、精神生活、宗教生活，纯粹是证悟心智的生活。

有人认为念佛也不过是宗教的一个分支嘛，但你要尊重一个法则的时候，你要知道这背后不可思议的功德善巧与实质内容，不可泛泛用你的心智去推敲与妄自测度一个法则，那样你会昧失广大清净的利益与真实功德。净土法门的确是逾越了宗教，我也尝试着用宗教来审视它，但它不是宗教。念佛法门摄化了宗教一切因缘，涵纳了精神生活最富有、稳定的一面。

物质生活差异太大了，我们若沉浸在人类凡夫心智中，那是十分可怜的。我们在三界内的物质生活差异之中，再来争夺的时候，就会被闭塞在一个极为狭隘的争夺、掠夺、占领的强制意识中。很多人为了一点物质的占有、贪欲的占有，付出了生命与道德，付出了学佛法甚深不可思议的机会，你会感觉到十分可惜。尤其遇到净土法门，若不能逾越物质、精神乃至宗教生活的狭隘性，真是对不起自己的殊胜功德因缘。

所以，“佛告阿逸多，汝闻无量寿佛名，吾助尔喜”。何以故？诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即为具足无上大利。这无上大利就是证悟的生活，彻底回归了最圆满的心智与最圆满的生命的意识机制中来。它不单单是人类所需，它是四生九有所需。像我们念本师释迦牟尼佛四生慈父、三界导师，他出生我们的法身慧命，而不单单是我们世俗拥有的物质精神或者普通宗教机制的利益。若这样认为，就辜负了净土法门果地觉的回施，减损了它究竟广大至真等正觉的给予、圆满的给予。

庄严妙色功德成就

【无垢光焰炽，明净曜世间。】

此二句，名庄严妙色功德成就。

佛本何故起此庄严？见有国土，优劣不同。以不同故，高下以形。高下既形，是非以起。是非既起，长沦三有。是故兴大悲心，起平等愿：“愿我国土光焰炽盛，第一无比。不如人天金色，能有夺者。”

若为相夺？如明镜在金边则不现。今日时中金，比佛在时金则不现。佛在时金，比阎浮那金则不现。阎浮那金，比大海中转轮王道中金沙则不现。转轮王道中金沙，比金山则不现。金山，比须弥山金则不现。须弥山金，比三十三天璎珞金则不现。三十三天璎珞金，比焰摩天金则不现。焰摩天金，比兜率陀天金则不现。兜率陀天金，比化自在天金则不现。化自在天金，比他化自在天金则不现。他化自在天金，比安乐国中光明则不现。

所以者何？彼土金光，从绝垢业生故，清净无不成就故。安乐净土，是无生忍菩萨净业所起，阿弥陀如来法王所领，阿弥陀如来为增上缘故。是故言：“无垢光焰炽，明净曜世间。”“曜世间”者，曜二种世间也。

这是十六种庄严中的妙色庄严功德。从世间金到佛在时金，一直到他化自在天金，与阿弥陀佛极乐世界光明作对比的差别。我们若沉浸在物质生活中，对于精神生活的主动性是不能建立的；若沉浸在物质生活、精神生活的局限中，对于宗教生活的广大机制建立不起来；若于广大共识的精神生活陷入其中，则不能有证悟的生活。、

我们思维角度往往有极大局限性，就是你所有的学识就是你思维的参照，所以今天提出证悟的生活。因为阿弥陀佛这个教言中，以果地觉为因地心，净土法门一开篇就这样告诉我们。我们接触到净土法门，所有的生活就是以佛果地觉来指导我们凡夫的生活。新的生命力延续机制，不能用凡夫的心、智者的心、三界的心、四生九有的心来理解。

你要用佛陀的心来指导自身的生活，这个法则的思维参考机制就变了。一旦变了，我们就不会沉浸在过去的习惯、善恶、是非、功夫的机制中，也不会沉浸在自己过去已经习惯的物质生活意识、精神生活意识乃至宗教生活意识中去揣度净土法门。直接就逾越了这三种生活意识，来随顺弥陀的殊胜如来知见，以此来审观生活、审观自己的依正二报。这样能进趣到种种稀有殊胜庄严中，就是我们的法性心智中来。否则我们还会沉浸在平白庸俗的对自性的泛空理解中。

所谓庸俗者，就是我们自以为是的平庸。有时我们会把自己的思想、感知判立为唯一正确，结果就沉沦在自己的量中不能逾越。阿弥陀佛的广大回施就会扼杀在我们的见闻觉知心中。所以世尊说：我法非见闻觉知。与你的见闻觉知不相干。他告诉诸菩萨、诸比丘不要相信自己的见闻觉知。何以故？《佛说四十二章经》言：“慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。”

佛说：念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。我们现在的知见与修法都在我们自己的量中，都在自身的现状局限中。所以不得已作此提示，欲令我们先心开意解，接受佛陀知见的甘露，来洗涤以前的自我执著毒素，使自己的心花得到真正开放，接受十方诸佛智慧的光明。《无量寿经》言：“其有众生遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。若在三涂极苦之处，见此光明，皆得休息。”阿弥陀佛正确的知见与誓愿力就是光明，你若能接受，身心一定会柔软，三垢一定会消除，一定会自然向善。在理论上、实际功德上、因缘上，这都是如实的。

“【无垢光焰炽，明净曜世间。】此二句，名庄严妙色功德成就。佛本何故起此庄严？见有国土，优劣不同。”因为阿弥陀佛观察二百一十亿佛土，其机制各有类别，参差不齐。佛怎么来调整这种因缘？

高下既形，是非以起。是非既起，长沦三有。

分别高下，说好说坏。如有人说云南是个好地方，有人说上海是个好地方，有人说广州是个好地方，比于高低、是非、长短，优劣不同全在于此。是非既起，长沦三有，在三业中徘徊。城市有差异，三界有差异，有人染著于善法、贪图禅定，以染著故，善知识就呵。佛在种种现缘中建立善巧来或遮或呵有情，鼓励有情修法。若是迷痴的人，不懂善恶、苦乐，就鼓励你行善。行善得乐故，你会染著，世尊就会呵染。以此你就会进趣禅定，远离对待法则，乃至非想非非想定，这样修持一旦染著，世尊还会呵，令你生起悲心、善巧；若染著悲心，世尊还会呵，一直到你究竟圆满认识自性，彻底安乐。我们三有众生，碰见什么就染著什么，撞到自己心中不爱乐的东西就会排斥。这样一直延续在三有之中，这样徘徊。

“是故兴大悲心，起平等愿”，阿弥陀佛平等愿就表现在大悲心智中，大悲心智就表现在平等回施上了。无论你是善恶有情、胎生、卵生、湿生、化生，悉皆平等回施，咸令其成佛道。这样广大究竟的大悲心智就是无缘大悲。

有些法是有其所摄机制，如皈依者是佛教徒，就开始学佛有机制了；诸根具足、无有遮难是出家人的机制；参禅者、受戒者亦各有其机制。阿弥陀佛不是这样的机类心愿，阿弥陀佛普摄十方一切有情，同成无上道业。他发广大究竟超世的心愿，泯灭一切机类差别，大机大用，大慈大悲，大勇大愿。我们不能轻易带过这个！一旦带过，我们对阿弥陀佛清净平等回施的功德、大慈悲大智慧的给予就会失之交臂，就会感觉到痛苦。真正的摩尼宝珠你丢弃了，仍沉浸在平时的世俗心智中或自身修持的状态中，不能超越自我，沉沦于三有。以此故，佛生大悲平等愿。

“愿我国土光焰炽盛，第一无比。”阿弥陀佛以音声、以六字洪名传播十方，普利众生，亦以光明普利十方，作无尽佛事。无尽佛事就是平等普摄一切众生，如大日轮光明平等回施，饶益十方，幽冥众生一时得以光明安乐，得种种生机与自在力。阿弥陀佛以光明作佛事，普利十方有情。所以说“第一无比”。

“不如人天金色，能有夺者。若为相夺？如明镜在金边则不现。”人天金色，相比而夺。如过去打磨出来的镜子，若在金子旁边就照不到了；打灯光明，不如太阳光炽盛；人天之光次第而增。各类差别中，上上者能摄下下，下下者回归消融于上上，不能抗拒上上之功德。是非既起，高低亦起，世间的差别相处处可见。

“今日时中金，比佛在时金则不现。”佛在世之时福德与我们现在的福德差异很大。在减劫之中，人的道德、珍宝、百味都在减退。像上个世纪的水果还是很好吃，现在的水果像嚼木头的味道。到人寿三十岁时候，谷米就很稀有，成为珍珠一样守护的东西了。到人寿十岁，大米都看不到了，能见到一粒大米就是天福了。

古代的龙涎香，现在我们已经看不到了。在福建的博物馆中还有一点，现在人福报减损十分厉害，往往我们不能发觉。像宋朝皇宫要用龙涎香，在一些古代画上，皇帝要出走的时候，他前面要有持香炉的人，烧的是龙涎香。龙涎香我见过，但现在见不到了。这种香是乳白色，若一点燃，在方圆约一公里内，香味都是纯正的。若摸一下，味道十分不容易去掉。过去人福德还够，点这种香，很多混浊颠倒的东西、很多恶鬼都会远离。我们现在烧的沉香、檀香使我们不知不觉中受到福德加持，也能使我们沉静下来。烧香不是简单的事，若无机制，名尚不闻，何况去烧？以前在福建烧过牛耳香，其形状如耳朵，来源于非洲的一种树，一年割一次，割一点点。若烧一点就行，几百人出汗味、异味就荡然无存了。

若用很恶的味道，如很多蒜味葱味来烧，我们坐不到三天就跑完了，恶鬼会来骚扰你的心与业缘，让你烦燥。佛戒律上很清楚，若有比丘吃蒜，三日内不能进殿堂，而后还要把衣服全部洗掉，沐浴以后才能进殿堂，否则不要进来。吃韭菜之类，一天不要进佛堂，而后把衣物全部换掉，沐浴后才能进殿堂，不可以浊恶气入佛殿堂。

世尊制定此戒律，为令大众安乐、喜悦，免除诸障故。若用浊恶东西，恶鬼喜欢你、跟着你，给你惹麻烦，你不吃他就让你心烦意乱。如有人抽烟，不抽就没有力气了，没有力气就烦躁，这是啖气鬼给你治的；你一抽感觉精神来了，这是鬼神高兴了，他一高兴就刺激你的感知，你就感觉很有精神——实际不是的。我们的生命是四大聚合身，善恶无记交织的感知罢了，没有任何东西。若把你善神恶神一撵走，身体空立，就是个空壳子、植物人，什么都不是。我们存念诸佛菩萨的智慧，我们这个四大聚集的壳子就有它的作用。

我以前供过五种香，供五种香的时间你感觉天地都是宁静的。现在我们世间的人不太在乎香了。在般舟行道中，若香味重，可以用琉璃板密封起来。不点香心里会感觉不安稳，你可以点香，但香不要漫到里面就行了。你要真正想烧香，檀香、沉香烧一点点就行了，不需要多。否则那个东西，人稍微静下来就扛不住。以前我闭关时，闻到金百合花我就晕倒了，一闻到这味“啪”就摔倒了。自制力就没有，醉掉了。人身体太弱的时候闻到香味太香的花，走走就像麻醉一样歪在那儿，扛不住了。我们这个壳子实在没有什么，但人的福德在变化，外面物质也在变化。

“佛在时金，比阎浮那金则不现。阎浮那金，比大海中转轮王道中金沙则不现。转轮王道中金沙，比金山则不现。”我以前打坐时候，静下来见到光明，产生过畏惧。这时候出来看太阳光，像个黑点一样，对比起来就不算光了。如说超日月光，若没见过，超日月光是什么样子你想象不来。这是类比出来的。《无量寿经》中说：“佛告阿难汝起，更整衣服，合掌恭敬，礼无量寿佛。十方国土诸佛如来，常共称扬赞叹彼佛，无著无碍。”阿难起整衣服，向西方顶礼，称念“南无无量寿佛”。阿弥陀佛放大光明，身如黄金山，一切光明皆悉隐没，唯现此光。阿弥陀佛光明举其一毫，一切光明所不能及。

我作过两次祈祷，金色光现。在灵鹫山我作祈祷的时候，见到那里有无量无边的众会，金光照耀。你若去念诵、去祈祷，诸佛如来会加持你的。我们这个世界的果报，每个人都有参差不齐的业缘，差异很大。有的人心力跟不上就会畏惧，甚至疯掉。以前有位天津居士，他就盯着佛像拼命念佛，他想见佛。阿弥陀佛、阿弥陀佛……结果念久了眼花了，看到阿弥陀佛出来了。他就像范进中举一样，鞋也不要了，衣服也撂了，什么也不要了，就到处跑，喊：我见佛了！这就是失心了，你见就见了，喊什么呢！

“金山，比须弥山金则不现。须弥山金，比三十三天璎珞金则不现。三十三天璎珞金，比焰摩天金则不现。焰摩天金，比兜率陀天金则不现。兜率陀天金，比化自在天金则不现。化自在天金，比他化自在天金则不现。”三十三天璎珞我们还知道，三十三天还记载忉利天什么的。这个地方大家去习禅定就能得见。

“他化自在天金，比安乐国中光明则不现。所以者何？彼土金光，从绝垢业生故，清净无不成就故。”阿弥陀佛光明第一，照耀世间。《无量寿经》告诉我们：阿弥陀佛是光中极尊、佛中之王。这样称誉阿弥陀佛是如实表达，并非夸耀。《阿弥陀经》言：阿弥陀佛光明无量，照十方国无所障碍。光明照处，无不成就故，阿弥陀佛以光明作佛事。许多人在念佛时候，没有离开这个世间能见到大光明藏。我们在念南无阿弥陀佛的时候，生命意识时时刻刻与光明相应，与报德的法性光明相应。这真实不虚，你知与不知都在相应。

我们在念“南无阿弥陀佛”，阿弥陀佛以其法身德、报身德，照耀你、了知你、摄化你、成就你，真实不虚；应化之德顺着你的感觉也在摄化你、照耀你、养育你，这也决定是真实不虚的。我们把相应的功德在自觉不自觉中、感知中不感知中，回施给自己的依正二报乃至周边一切有情。很多念佛人是大福德相、大善巧相、不可思议之相。

2003年非典的时候，我们在北京香山上。我们念佛发愿在非典中已死亡的往生极乐世界、未死亡的康复、未有病者得安乐——我们这样写了三条挂在那里，作为念佛宗旨。我们读四十九遍《阿弥陀经》，念五分钟佛。谁也不通知，谁来都行，就在那里念佛。念了四十九遍以后，我感觉念佛没有福报真念不成，读经没有福报真读不了，真需要福德因缘都具足。那时的确感觉念佛是福报。为什么？念佛可以使已故去者往生极乐世界，使得病者恢复健康，使恐慌者宁静下来，这是什么样的福报啊！读读《阿弥陀经》，念念阿弥陀佛，真是太有福报了！

我们平时经常念经念佛，可能你感觉这样太容易了。不是！你在念烦恼，在念妄想，在念业力，在念自己的鬼名堂。你真正能念佛吗？真正能念佛以祈祷心利益一切世间、令一切众生于佛法得不退转吗？那样你太幸福、太了不起了！你能享受证悟的生活、佛陀的心智、佛一样的威德善巧。

阿弥陀佛发起平等愿：愿我国土光焰炽盛，第一无比。这个炽盛无有对待的光明表达了一切众生本具的佛性，以此来成就、令一切众生觉察了知我们本性圆明，就是“无垢光焰炽，明净曜世间”。我们若于一切功德不取不舍，清净守护佛陀誓愿，就感知到光明照耀世间之力、照耀世间之善巧。所以出功德之相就是满足之相，普利有情，永无疲厌。

阿弥陀佛清净誓愿令一切众生远离垢业，清净无所不成。我们的心智、心性、本性决定如是。佛陀亲证此处，不断以器世间与情世间的种种善巧，抉择功德，来印契我们、印证我们，唤醒我们本来具足的佛性，打开我们本有的心智宝藏，令此大光照耀世间，不在世间相互争夺与沉沦的机制中浪费自己的生命。

“安乐净土，是无生忍菩萨净业所起，阿弥陀如来法王所领。”何为无生忍或无生法忍？单是了解，实无意义。此法则所摄，为十方诸佛所证。菩萨无生法忍是相似法忍。我们所有言说的理解或者感知，都是理解的法忍、名词法忍、名字法忍。名字无生法忍怎么讲？无来无去，无垢无净，一切具足，一切庄严，平等真实，出生一切功德藏，涵纳一切有情。再讲也是个名字，没有相应处，只是个声音，只是个感知，难以体察它的本质如何。

名字无生法忍、名字佛性、名字自性，怎么来感知？念佛的十七种国土庄严来感知，从各个角度不断地熏修自己的心智，令自己的心智在某一时刻、在某一当下或者现在就启用它。启用时候才能知道它，非以言说，言说所不及；可以言说，言说所不及。为何可以言说？只能言说其一项、一点、一面，犹如盲人摸象——摸个腿说柱子，摸个尾巴说鞭子，摸个耳朵说扇子——不能说不是象，不能说是象，睁开眼睛看看象才知道象。我们在无明执著的有情怎么来见到法性？我们要睁开无对清净的眼目才能见到法性真相，要不然我们就是扇子、鞭子、柱子这样的相。

对佛法之河，言者行者各有深浅感知。犹如香象，横断河流，这是大力者所守护。你若发无上心，抉择守护一切清净法益之人，就如香象过河，横断河流。在一切法中，知一切法皆是假设安立，非有实质，这是香象。若是马，可以游泳过去，浅的地方可以踩到地，深的地方踩不到地，但它可以过去，可以没有畏惧。若是兔子就难了。此例中，象、马、兔过河，各有所测，各有所知。

所以我们发心学佛，发心认识世间，亦各有所涉、各有所知、各有所感，差异很大。我们说名字无生忍，有人是彻见无生忍，有人是相似无生忍。佛陀就是彻见无生忍，了晓法性周遍，无不得自在力，犹如香象过河，自在无畏。菩萨有时候深，有时候浅，知深知浅，这是菩萨所行。不周遍故，不得大自在故，不能横断河流故。凡夫之类听到名字法相，说无生忍不来不去、不垢不净，应如是清净安住，是为寂灭守护——说来说去就和兔子一样，不能涉足。

我们在佛陀的愿力中，也可以像香象一样，横断河流，知深知浅，威德自在，无所畏惧。若靠自力修法，即便有很大成就，如马过河，在河边能踏到地，进入中央就无脚踏处了，能贴着斜着过河就不错了，但于业流中无所畏惧。所以诸佛菩萨在业流中自在游舞，无所畏惧。我们在自身的烦恼业缘中，像小兔子，看到河就害怕，浑身抖紧。为啥发抖？你怕淹死，你不知道深浅啊！无始以来我们生命之业的河流太宽了，深到你根本无所涉足。这个地方我们要乘佛愿力，如香象横断生死河，进趣智慧彼岸，你没有畏惧。所以说乘佛愿力故，任运往生，无疑无虑，即入正定之聚，于无上菩提得不退转，皆是依佛愿力。

“阿弥陀如来为增上缘故。”若没有增上缘，说“无垢光焰炽，明净曜世间”，一切世间无以能比，光明第一，这个很难言说，恐怕不相应。皆以阿弥陀佛为增上缘——我们在净土法门中，可以彻底放下自己的知见，以无染心智、平等心智、无碍心智、非善恶心智照了觉知，认知现缘。这样就如香象过河，无所畏惧。若以业力、修持力、辨识力，怕你是不知深浅，不敢逾越啊！这种究竟绝待之光照耀世间，皆以阿弥陀佛所领，阿弥陀佛为增上加持，令我们得见自性光明。虽说是极乐世界的妙相功德成就，不离众生现前一念心智，若离何以为法则守护呢？

是故言：“无垢光焰炽，明净曜世间。”“曜世间”者，曜二种世间也。阿弥陀佛光明照耀一切世间，十方佛土，无所障碍。二种世间就是情世间与众生世间。

庄严触功德成就

【宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀。】

此四句，名庄严触功德成就。

佛本何故起此庄严？见有国土，虽宝重金玉，不得为衣服。珍玩明镜，无议于敷具。斯缘悦于目，不便于身也。身眼二情，岂弗矛盾乎？是故愿言：“使我国土，人天六情，和于水乳，卒去楚越之劳。”所以七宝柔软，悦目便身。

“迦旃邻陀”者，天竺柔软草名也，触之者能生乐受，故以为喻。注者言：此间土、石、草、木，各有定体。译者何缘目彼宝为草耶？当以其葻（草得风貌）茸𦾵（草旋貌）𦳥（细草曰𦳥），故以草目之耳。余若参译，当别有途。

“生胜乐”者，触迦旃邻陀，生染著乐；触彼软宝，生法喜乐。二事相悬，非胜如何？是故言：“宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀。”

触功德成就，译者所释角度有一个周遍性的提示。我们世间所轻者为草，如说草民。而此处草就具足了珍宝性，具足了“生胜乐”这种不可思议的功德。连最贱的东西都具足珍宝性，其他东西决定都是具足的，一切时处都能给人带来触的喜悦与安乐。

佛本何故起此庄严？见有国土，虽宝重金玉，不得为衣服。珍玩明镜，无议于敷具。斯缘悦于目，不便于身也。身眼二情，岂弗矛盾乎？是故愿言：“使我国土，人天六情，和于水乳，卒去楚越之劳。所以七宝柔软，悦目便身。

其他国土珍宝，好看者但不一定好用，好用者不见得好看。“卒去楚越之劳”，卒去就是除去。古代楚国和越国相互敌对，要帮助那一国，都会引起另一国的不满。同时援助二国，也是双方不讨好，叫楚越之劳。

“迦旃邻陀”者，天竺柔软草名也，触之者能生乐受，故以为喻。注者言：此间土、石、草、木，各有定体。译者何缘目彼宝为草耶？

关于此处翻译，昙鸾法师提出疑义。这个我们到了极乐世界，问问昙鸾法师。我们可以留下这个公案，宁愿欠法债，不愿欠业债。往生了一定要问问昙鸾法师，昙鸾法师一定在极乐世界。他是极有信心与善巧者。但一定要去再问，你不去极乐世界真问不成啊！我建议大家都得问问他，你不问就差了这个机会，这是往生增上缘！这个疑问是法债。我要见昙鸾法师嘛！我要问这个问题，这问题不问不行！

此土彼土，无隔而隔。何以故？业力相隔故。你若念佛，得十方诸佛悉皆现前三昧，问昙鸾也行。如远公等一百二十三人发愿之后，很多人往生后与佛一起来见远公，问他说你应该比我们早来，为何现在还没来？远公知道时间到了，七天后当别此娑婆往生极乐。

所以无隔而隔，是为虚妄业力之隔。我们现在与阿弥陀佛照十方国无所障碍无尽刹土本来没有隔，因为心念业缘所闭障故，所以说无隔而隔。我们在自己业力的匣子里还没有透一个孔呢！若透一孔，大光照进来，就知道本无有隔啊！

当以其葻（草得风貌）茸𦾵（草旋貌）𦳥（细草曰𦳥），故以草目之耳。余若参译，当别有途。

昙鸾法师会翻译成什么？无著菩萨以前也有两个唯识的问题解决不掉，他开始习声闻禅定，但还是不见弥勒论主，得不到解答。他就到华严洞闭关，闭了几年，身体瘦弱，仍没证悟。他就想肯定解决不了这个问题了，就出来了。出来时候看到一只狗蹲在墙角里，浑身溃烂，长着蛆虫。于是生起悲心，想为它去掉虫子，又怕以手去除伤到虫子，就以舌头来除。正这样去做的时候，弥勒菩萨站在他面前了。实际那个狗就是弥勒，这是业报折射出来的。

实际山河大地都是法王身，人人都是佛菩萨，但你看到的不是男就是女、不是老就是少。你若慈悲心真生起来，就看到弥勒了。弥勒就说：你这么多年勤苦修持，不是要见我吗？无著菩萨有两个问题在心中必须要解决，不解决受不了。过去人遇佛法问题不顾身命！参佛也好，修定也好，到他方国土见佛世尊，见诸大菩萨也好，一定要处理的。现在人是遇业力不顾生命、遇妄想不顾生命。所以无著菩萨把这问题处理了，后来随时可以到兜率天去见弥勒闻法。因为他心智猛利。

所以此处疑问出来，我们也要去见昙鸾法师。要准备好供养过去。所以这个疑问十分重要，鼓励我们修法。你念阿弥陀佛，证得十方诸佛悉皆现前三昧，昙鸾法师一定会来。阿弥陀佛的誓愿说：设我得佛，国中天人，不得见他心智，下至知百千亿那由他诸佛国中众生心念者，不取正觉。我们举心动念他决定了知，多攀个缘也好，你一定要问！

可能有人真会为此证得念佛三昧，或者证得十方诸佛悉皆现前立。诸佛菩萨是诚实言者、决定语者，令彼国所有人民决定得他心智、天眼通。天眼通与他心智可以看到我们的未来，可以听到我们的心愿。我们抓住这一个心愿就能往生，不要说其他的。这一生我顾不得了，我一定要把这问题解决掉——这一个愿望就能往生！

“生胜乐”者，触迦旃邻陀，生染著乐；触彼软宝，生法喜乐。

染著之乐，因感触产生。有种草用手摸，像抚在柔软的缎子上一样，很柔很柔，触觉很好。这是以草为喻，并不是说极乐世界有迦旃邻陀这种草。这是喻说，作一个启发，不作相似说你没法感知。这个文字是天亲菩萨用梵文写下来，菩提流支以此名字此方无，所以不翻译，“迦旃邻陀”。

二事相悬，非胜如何？

一个是染著之乐，一个是生法喜之乐，法喜之乐是无染无著。昙鸾法师又提出疑义：“二事相悬”，不相应啊！

是故言：“宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀。”

这十七种功德成就，他以次第让我们从种种感知上、光明上来渐次认取这些法则，使我们凡夫心智中有参照的情况下不断深入体会到阿弥陀佛极乐国土种种功德庄严，启发我们法性的具足。昙鸾法师在本段中，先有光明差别的提示，次有妙色庄严功德启迪我们，再通过触功德来感触极乐世界不可思议的庄严相，所谓的触功德相。

因为极乐世界的珍宝触者触而无染，生胜乐而不贪染的机制。以印度之草作类比，因为若一切有情不以相应择取，相应法则则感触不到。所以译经善知识们体会到凡夫位置，让我们总有一个切入点，对我们充满了悲心与哀悯。后面十六种庄严中，处处都是凡夫能见、能闻、能知、能受的法则，来渐次地引导我们，让我们有感触。

庄严三种功德成就——庄严水功德成就

【宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转。】

此四句，名庄严水功德成就。

佛本何故起此愿？见有国土，或澐溺（江水大波，谓之澐溺）洪涛（大海波），滓沫惊人。或凝凘（流冰）浃渫（冻相着），蹙（迫）枷怀忒（失常）。向无安悦之情，背有恐值之虑。菩萨见此，兴大悲心：“愿我成佛，所有流泉池沼，与宫殿相称。种种宝华，布为水饰。微风徐扇，映发有序。开神悦体，无一不可。”是故言：“宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转。”

《称赞净土佛摄受经》云：“何等名为八功德水。一者澄净。二者清冷。三者甘美。四者轻软。五者润泽。六者安和。七者饮时除饥渴等无量过患。八者饮已定能长养诸根四大。”这个地方是用“宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转”来映托水的形象与相应机制。

我们这个娑婆世界的水给人带来很多灾难，像1975年河南特大洪水，把遂平县全部淹了。极乐世界的水很调柔，因为是阿弥陀佛清净功德愿力所成就，滋润世间，随人心意。《无量寿经》^[36]讲人欲暖就暖、欲凉就凉、欲高就高……

这个世界上，有人以禅定功夫，或者随心的心智成就的时候，水会随心倒流，整个河流都能倒流，这很正常。极乐世界的水可以循树而上——你动念它就循树而上，你动念再从树叶上滴下来。你要念佛念到诸佛悉皆现前三昧，阿弥陀佛现前，极乐世界相现前，你可以预设这个从树上滴水的公案，或者欲没足者没足、欲没膝者没膝、欲没腰者没腰、欲灌顶者灌顶，你都可以去实践。我们要与极乐世界结最亲的因缘，太多我们需要的地方了！很亲近很熟悉，越熟悉越好，若不熟悉你就不愿意往生了，所以你就预设到那去沐浴吧！

有到极乐世界的人画的极乐世界图，十分庄严。让人看了就想极乐世界这么好，成佛不成佛先不管，我就要到彼国看看。无挂无碍就为这一个因缘也可以！若没有大悲愿力，如何得到出世善根？你若说看到以后再相信，那也行！就怕你连这一点情绪也没有，还在贪图世间的东西，不向往。我们一定要把极乐世界的所有功德善巧与自己的生命愿望结合到一起，那是我们自性中所拥有的喜悦与安乐——极乐国土庄严机制是我们自身生命依止中所拥有的！

“宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转。此四句，名庄严水功德成就。” 这句主体没有讲水，用花、池流、微风来表达这种庄严相。若想在我们这个世界见这种景象，要把“三跋啰三跋啰吽”这个真言多念念。这个真言可以使一生多，多生无穷。像你想看到莲华藏世界，你买一朵莲花供在那里，七朵莲花也行，你就“三跋啰三跋啰吽”，念久了，梦中就会到莲华藏世界，到处都是莲华。

以前我们在北京念佛的时候，他们供了一点白色的百合，我就念了两遍回去了。一睡觉全部是百合，所涉足到的世界都是百合，能看到的地方全部是百合。这个真言要念！这个真言能使一一物周遍世界。若不念这个真言，你业力跟不上。像在云南，天天供花也可以；若到甘肃等干燥少花的地方，你就两朵花，念“三跋啰三跋啰吽”就会变出很多很多。若有通力，真会变出很多很多，其他生命可以帮你，让它产生很多花的实质。这个真言能产生很多功德相。

佛本何故起此愿？见有国土，或澐溺（江水大波，谓之澐溺）洪涛（大海波），滓沫惊人。或凝凘（流冰）浃渫（冻相着），蹙（迫）枷怀忒（失常）。向无安悦之情，背有恐值之虑。

大水泛滥，流冰乱堆。如东北开河季节，水推冰下，形成冰堆，很危险，很吓人。本段净土教言十分清晰，但多生僻字，恐怕末世人心力不及啊！这本来不干教义，但有可能影响人对教义的认取。如《无量寿经》讲五恶、五痛、五烧，夏莲居老居士会集本把五恶、五痛、五烧删掉了，也是因为太难读，很多字都很生冷。所以昙鸾法师欠我们一笔帐，我们要去问问他。实际这里我们要感激，在这个地方，你会踏实下来看看。否则一带就过去了。就是你必须得从这过，就设道难关在这里。

昙鸾法师文字十分精美、简练，每一个字有典有眼。但我们现在人喜简厌繁，所以不能深入。他文字十分简洁，每一字的份量都十分重。昙鸾法师不是单单的佛教讲经法师，他还有十分深厚的儒道底子。我们要学他的东西，必须对中国传统文化有十分深厚的底蕴，才能去了解他老菩萨。所以为此还鼓励大家学点儒教道教的文字和思想。

第二十二讲

昙鸾法师所撰注《往生论注》，把净土教言清晰完整和盘托出，得遇者能与净土法门有一个完整认识、实践和成就的机会。我们学习法则一定要知道万法皆由心生，也是指导迷失心智众生认识自心的一个法则。那么我们能了解一切世间相，一切善恶业相皆不离自心，我们学佛的机制就比较简单；若是不了解，通过种种法则、教言来使我们正面了解认识，来运用成熟它。净土一法亦复如是。

十七种国土庄严，一开始是总相说：“观彼世界相，胜过三界道。”这个总相十分重要，后面十六种庄严都是分别解释清净总相的一个细分。“观彼世界相，胜过三界道”，我们学习净土者对此必须清晰认知。因为往往我们会用三界的业习、思维、想法来指导自己的行为或修法，不能超出三界，所以不能得到清净总相，不能了解我们本心本来是清净的，无造作，远离三界。三界虚妄造作，因为虚妄执著相续故，所以欲界、色界、无色界一时建立。

阿弥陀佛清净国土，彰显一切众生清净法性。这里他一开章讲总相清净，以“胜过三界道”回施给我们，让我们认识清净道业的究竟广大。其次提出“究竟如虚空，广大无边际”的量功德成就。有这么广大清净的量，怎么能趣入或回归？能了知这种自性中安立的“正道大慈悲，出世善根生”，这是讲性光明庄严，性功德成就。此性是出三界之性，也是本性之性。所以我们若依无染智慧心、清净广大心智，决定出生广大慈悲善巧，出世善根自然建立。实际我们一切有情的出世善根不舍弃世间善根的。我们世间的一切贪嗔痴慢疑，所有造作，其本体亦是出世善根。只是回心一念，认知明了，世与出世一时落于名言，无有实质。

“正道大慈悲，出世善根生”，性功德庄严。继以光明满足，以形象庄严成就提示我们，悲智二心必然光耀世间，普利有情。因为极乐世界十七种国土庄严是以无情表达，不假修持而来。我们一切众生本性亦复如是。若有“净光明满足，如镜日月轮”形象庄严成就，必然能普利十方，满足一切众生需求。所以“备诸珍宝性，具足妙庄严”，种种事庄严功德成就，以令一切众生得具足受用，对自性中无亏无欠的真正随顺。如此种种庄严是“无垢光焰炽，明净曜世间”，必能平等地利益世间有情。最尊最胜故，令一切善知识在行法随顺中，舍弃一切词语对待。

所有有情无论从何角度得遇自性、自性的种种庄严，皆会生胜法之乐，远离世间之苦。他这个次第十分清晰，展示我们回归自性的真正清净广大、庄严妙用与不可思议受用之力。佛法要回归到妙用上来，以广利世间有情。

向无安悦之情，背有恐值之虑。菩萨见此，兴大悲心：“愿我成佛，所有流泉池沼，与宫殿相称。种种宝华，布为水饰。微风徐扇，映发有序。开神悦体，无一不可。”

这个世间水的不如意，会带来不安的感知、恐惧的忧虑。阿弥陀佛发这个誓愿是为了弥补这种过失，令这样国土的有情进趣往生阿弥陀佛国土。这也是让我们回心照见自性之真实，开神悦体，了解我们自性本具之光明。我们这个时代学佛有个大的机制，若不回心、若不明心、若不知心、若不用心，总是心外求法，与佛不相干。

我们有时沉迷在自己的痛苦中，都是落在名言上、事相上、别人怎么说上、什么道理上，而不是在自己心智、感知和愿望上寻求，会讲很多道理而自己都不愿意用。我们学习昙鸾法师的文字亦复如是。要了解我们自身的渴望，要解决我们实际的烦恼、业习问题。若不如此，我们就丢失了当下机制，浪费自己的生命，堕入烦恼业习中了。学佛要解决我们每个人当念的烦恼与业习，否则无益无利，空过时光。这就是启发有情回归自性庄严。这个功德之水，滋润十方，无造无作，毕竟安乐，所以此处不会有“向无安悦之情”。因为法性无造作，无对待，具足圆满。佛所建立的种种愿望无外乎是揭示我们本性最圆满的实质心智。没有一个愿望离开这个话题。

“背有恐值之虑”，前面举的这些例子都会带来忧虑与不安。法藏比丘在因地时，遍观诸佛妙土，如何令众生一时得以安乐向往。所以发愿：“愿我成佛，所有流泉池沼，与宫殿相称。种种宝华，布为水饰。微风徐扇，映发有序。开神悦体，无一不可。”就是满一切众生之愿。我们所有有为的、违愿的、违性的作为不可能达到这样的修德效果。若不顺性修德，若不以利益十方有情，这样的愿望、国土也是不可能建立。

我们在这个世间，买了房子又想买公寓，买了公寓又想要别墅……永远是对比，甚至拥有一个国家的权力他还要另外一个国家，他永远得不到安乐。极乐世界为什么会建立令众生能“无一不可，开神悦体”这样有次序的环境呢？这是揭示我们自性安乐如实的一面。

是故言：“宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转。”

天亲菩萨的言词，我们读来就感觉到十分踏实、安乐、宁静、具足，没有亏欠。凡夫心业中，若是举心动念，必有所欠，必有所不满足，必有所不相应。你若不顺性，举心动念你可以观察得到，我们要善于观察。你所有举心动念，若不是顺性、顺智、顺悲，所有举心动念都是有亏欠的，有需要弥补的感知。

所以昙鸾法师在水功德庄严处给我们揭示了这种平满、开神悦体的水功德安住实质，来充塞我们的心里世界。因为我们看到的世界、文字的世界、理解的世界、设计的世界，没有任何一个世界能离开你现前一念。所以这个教言机制也就是令我们一念启发，种下一个圆满的修德种子。性德的种子不需种，无来无去，不假造作。修德是佛回施我等，令我等在无造作的顺性中得见修德真实，就是顺性起修的真实安乐。

阿弥陀佛已在顺性修德中完成具足圆满的功德。他把这种功德通过文字，历代善知识传播，如龙树菩萨、天亲菩萨、菩提流支、昙鸾法师，用种种文字给我们传递这种修德庄严，以显自性不假造作的心智清净与圆满。修德的种子，假以言词，假以得见，假以回施，假以受用，都可以相应表达，实无实质。因为万法无有自性故，取用有异。取浊土、净土，取烦恼、安乐，皆是熏习而来，缘他而生，不是孤起之法。所以回施我们这样殊胜的顺性起修的修德，就是阿弥陀佛以报德回施我等，令我等心智中有安然相，有安然印契的种子。那么遇到环境我们就会喜悦随顺，我们就会通过随顺得见、确定自己自性的具足。若没有弥陀的报德，我们想安住在自性光明中，人往往就会泛空、迷茫或者不信、畏惧。

庄严三种功德成就——庄严地功德成就

【宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕。】

此四句，名庄严地功德成就。

佛本何故起此庄严？见有国土，嶕（高貌）峣峻岭，枯木横岑。岝峉（山不齐貌）陉（深山谷，亦山陗貌）嶙（深无崖），莦（恶草貌）茅（道多草不可行）盈壑。茫茫沧海，为绝目之川。葻葻广泽，为无踪之所。菩萨见此，兴大悲愿：“愿我国土，地平如掌。宫殿、楼阁，镜纳十方。的无所属，亦非不属。宝树、宝栏，互为映饰。”是故言：“宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕。”

昙鸾法师皆以天亲菩萨的偈子来开章收尾，使我们在阿弥陀佛报德国土中体验清净庄严种种功德。此处讲地功德成就，细说国土的庄严。

我们国内房子越建越高，但观十方无碍是不可能的。一些旋转餐厅之类，能看四方就了不起了，看十方是很难的。极乐世界以无碍力、清净心愿、顺性、无染而建立，所以有观十方无碍的功德。

这是昙鸾法师让我们亲近极乐国土，实际是亲近弥陀报德以显自性。我们见自性实难。自性无色无名，凡夫用之，处处皆染，处处畏惧；诸佛用之，无染无著，广大庄严。所以此处通过广大庄严善巧具足令我等得见自性之妙用，否则我们就在自性中受沉沦、取舍、染著、畏惧之苦。虽是同一法性，取用之异，天壤悬殊，显现为报德之异。一个是清净、顺性、利他、智慧之报德；一个是染著、颠倒、虚伪之报德。我们现在是业报之土，阿弥陀佛是殊胜愿力业报之土，两者同一法性。这种认取的对比令我们真正确定自心自性之无色无相。令我们万法唯心处弃于一时境界，得以自在力。

在一实境界中了晓觉知，十法界必然现前。在法界体性中无畏无惧，若入地狱界、畜生界、饿鬼界、人天修罗界，乃至说声闻、缘觉、诸佛界，进趣自如。何以故？法界炳然，实无一尘可得。十方刹土如梦如幻，乱起乱灭，无有实质。乱者，谓业力相互交织故，业力显现故。十方刹土中，十方法界中，无一实质国土，皆因业力而现。这个地方给我们彻底揭示性德、修德之差别，让我们自主地运用生命，延续未来。

“见有国土，嶕峣峻岭，枯木横岑。岝峉陉嶙，莦茅盈壑。”山貌高低，悬崖陡峭，恶草丛生，道不可行。“茫茫沧海，为绝目之川。葻葻广泽，为无踪之所。”一眼望不到边的绝目之川，荒草淹没的沼泽地。

“菩萨见此，兴大悲愿”，娑婆国土就是我们的心业显现。菩萨兴愿要建立极乐世界，此愿就是极乐世界之缘；我们的业就是娑婆世界之缘，但其根源皆是法性。娑婆世界浑浊、凶险、令人生畏，是从法性海中流出；极乐世界庄严，依阿弥陀佛愿力而建立，亦从法性海流出。同一本源，净浊二用一时建立。一个是清净愿力延续，顺性而立；另一个是无明业相延续，逆性而为。

大自在者在顺逆二法中得自在，诸佛以愿力，入众生境界度化有情，在浊土、在净土皆得自在力。何以故？了晓法性故。凡夫因为无明业力故，沉沦于浊土不能自拔。所以诸佛哀悯此类有情，在同一法性中，建立清净国土，令其进趣，离苦得乐，顺性出离。真正大威德者在顺性、逆性中皆得自在，所以入佛境界、入魔境界，一切威德者自然安立。我们现在就在无明中不能自拔，所以诸佛如来顺性建立国土，令有情顺性趣入。我们若在此处真正清晰认知了，浊土净土皆是方便。苦乐有别，但本性一如。

在这个教言中，佛以顺性修持，建立清净国土；逆性者必然是浊恶之世。凡夫迷失自性故，违缘建立世间，所以种种苦难，浊恶生起。所以以顺性、以逆性，皆不离于法性，大自在者在此无分别。若以浊土度化众生，若以净土安然住世，顺性享受种种法味乐，自他具足，净浊皆得方便。众生在浊土就迷失自心，多生畏惧而不能出离。所以诸佛世尊如来以大善巧、方便誓愿建立国土，令众生顺性得以出离，往生净土，得见自性。这实是依大愿而建立。

“愿我国土，地平如掌。宫殿楼阁，镜纳十方。”如琉璃球，可照耀周边。把一个珠子的一半染成黑色，整个圆珠都能映出这种颜色；在一个球里面点一个墨点，在其他球里面都会表现出来，如镜纳十方。我们每个众生自性心智圆满亦复如是，如摩尼珠，镜纳十方法界。我们的心性有如意自在之力，可以映彻十方，涵纳十方，无染无著，非来非去，但以业相而显，因缘而显，现种种相，因缘而灭，荡然无存。若浊若净，若苦若乐，实无一物可得。所以菩萨兴此愿，镜纳十方。

“的无所属”，我们在这世间比较苦恼的是什么？名字我、东西我、烦恼我、病苦我、健康我、智慧我、愚痴我……今天有个菩萨给我打电话说：“我有病，我很烦恼。”我说你是烦恼还是有病？病不是他的，但他就死死地抓住这个地方了。最后我问他心里渴望究竟的是什么？这就是愿望问题了。我们一切感知实无所属，无自性、无人我，一切本质性必然是寂静的。往往我们不了解这一点，认四大为我、认烦恼为我、认业习为我、认感知为我、认某种认取为我，于是开始产生我之执著、我所之执著、能所之执著，造成混浊世间，就是我的世间、轮回的世间、无明的世间。

的无所属——我们要能把这句话运用出来，自性会畅明，你可以做一个轻快的人、远离执著的人，不再执著一个“我是什么”来强制自己，强制自心。在学佛人中，强制自己“我是对的、我是正确的”的人很多，抱一个“正确知见”去犯重大过失，伤害别人，逼迫别人，伤害道场。为什么？世间人都以得失为我，有一个我、我所：我能得到什么，这是我的，属于我的……“我”这个知见很厉害。所以“的无所属”。彼国国土、房舍随心自在，欲大则大，欲广则广，随身而行。没有门号，不属于谁，欲饮食时，七宝钵器自然现前，用已化去。

我们在这个世界上，吃饭要去劈柴、烧火、做饭。吃饭完后，饭器仍在，因为业力坚固，执著坚固故，不能化去。极乐世界欲饮食时，七宝钵器自然现前，百味饮食一时充满，需者则现，不需化去，顺性建立，如意自在——这是无我、我所机制建立的清净报德。这个是我的，那个是他的——这种清晰也就坚固了我们现在这种果报。这色身属于你吗？阎王老子找你算帐时，这就不属于你了；有病的时候，烦恼的时候，你也不当家了。意识、正知见属于你吗？正知见是个什么？法无自性，无来无去，能属于你吗？

有人抱住“我”，抱住邪恶，抱住知见，痛苦一生啊！就是妄想执著罢了！如《华严经》言：“皆因妄想执著不能证得。”我们都会念，但一到事上就执著。为什么要执著？不执著他就活不成了。他不愿意做一个轻安的人、智慧的人、慈悲的人、原谅别人原谅自己的人。要能放下，你会得内在智慧轻安、慈悲轻安、寂灭轻安。你会原谅自己，原谅别人。怎么原谅自己？不再负重了。负什么重？执持一个对错、你我就很负重啊！我们要在这个地方破除我、我所，会心智无碍，观十方无碍。心智无碍，观察无碍，运用无碍，入浊土无碍，入净土亦无碍。浊土尚可住，况且净土？

所以，的无所属，这对我们染著知见之有情、负重之有情、是非分明之有情、善恶判立之有情、你我强制之有情十分重要。我们能把这个地方认识透了，千年重担一时放下，就不再那样执著了。执著太苦了，执著善也好、恶也好、对也好、错也好、我也好、你也好、凡也好、圣也好、邪也好、正也好，总是那么累！阿罗汉证得圣果时会说：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。就是重负一时卸下去了！证得欢喜地的菩萨，他为什么会生那么大的欢喜？无始以来的执著一时断除，身心生悦，于一切法则都生起喜悦了。因为见思二惑不能蒙蔽心智了，所以他会生起喜悦。

我们学佛有时候感觉太累了，就是有我、我所。有时我们争知见对错，说：我是对的，你错了！对方不接受，跟他干起来，结果都烦恼。对的人烦恼，因为对方不听自己的；错的也烦恼，不甘心。都是执著放不下。我们作为学佛者，学智慧慈悲——智者悲者要能原谅自己，原谅别人。何以故？无染无著故，不愿有情受苦故。

“亦非不属”，运用者表现出来。我们运用慈悲，慈悲的愿力就属于你；运用智慧，智慧就在你的生命中表现出来——它不属于你，但运用之时可以表现出来。表现时候亦非无所属。所以诸佛如来，智者之代表；凡夫有情，无明之代表；智慧、无明虽无所属、无自性，但强执之时各有所属。凡夫有情还背着苦浊、执著、对待，诸佛如来依然自在光明，清净安乐，所以“亦非不属”。若缘无明者，浑浊、痛苦、逆性；若缘智慧顺性者，安乐、清净、自在。

“宝树、宝栏，互为映饰。”处处都是安乐、庄严、依止、安稳。我们住山是为了道业，盖房子也是为了道业。我们若心无染著，只为道业，盖房子就是“宝树宝栏，互为映饰”；若为“我”而盖房子，就是牢狱，铁门铁窗，带来烦恼。我们的发心与誓愿十分重要。我们在建设寺院的过程中，要善于观察，善于立愿，顺性安立，自他二利，皆以愿力而立。

我们的苦业、染著业、无明业，以逆性而建立。所以顺性逆性处，得见方便就好。一个是无明业所显，一个是清净愿力业所显。自己与一切有情得以根本安乐的自在力，来自于认识自性，顺应法性。所谓心者，若是无明心，若是愿力心——愿力心即为庄严心、顺性心；无明心就是流转心、覆蔽心、苦难心、逆性心。你用哪个心？你用哪个性？本性一如，此处你怎么也颠倒不了、蒙蔽不了。唯有择取无明业、逆业、苦业，或愿业、光明业、顺性业，这两个因缘所表达。诸位善知识啊！一定要在这个法则上、在心智上处处地、透彻地、清晰地、不要保留含糊地审视观察与运用。

天亲菩萨的文字表达了《无量寿经》的实质内涵，《无量寿经》表达我们心地的顺性庄严，阿弥陀佛所证实的真实功德。所以步步深入，令我们趣入自身心智的自在力、自性所在，令一切众生出离无明沉沦。

是故言：“宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕。”

他开章与收尾都用这个来收尾，让我们回归到天亲菩萨清晰的文字教言中。现在讲法容易于人造成混乱，脱离主体。唐朝时候，如道宣律师等善知识，痛呵讲席，不许未得五停心者说法^[37]，妄自发明，污染世间，祸乱人心。如《华严经》有四十华严、六十华严、八十华严，过去人解释《华严经》就几张纸，现在人一品就写十卷，又在古人注的基础上再解释为十本书，越讲越多。如乳加水，但得乳色，没有乳味了。

所以昙鸾法师马上把我们拉回来，还看原著——前一句是原著，后一句还是原著。让我们回归到善知识法则中，不至于迷失。现在人心智羸弱，你解释不清楚，要反复说，一个问题要讲很多，还希望大家能理解，实际很多是废话。对善巧之人来说多此一举啊！所以要善于剥离。

庄严三种功德成就——庄严虚空功德成就

【无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音。】

此四句，名庄严虚空功德成就。

佛本何故起此庄严？见有国土，烟云尘雾，蔽障太虚。震烈𩅮（雨声）霍（大雨），从上而堕。不祥灾（天火）霓（屈虹青赤，或白色阴气），每自空来。忧虑百端，为之毛竖。菩萨见此，兴大悲心：“愿我国土，宝网交络，罗遍虚空。铃铎宫商，鸣宣道法。视之无厌，怀道见德。”是故言：“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音。”

我们看到的天空中有乌云，或有彩云、白云、蓝天、飞鸟。极乐世界是“无量宝交络，罗网遍虚空”。罗网遍虚空，是个比喻。若直接把极乐世界的庄严与我们说，我们没法了解，所以作类比说。希望各位顺性建立国土，或者念到诸佛悉皆现前，得见极乐世界。再看这话，就知其为喻说，终不如实。说无量宝交络，罗网遍虚空，我们能感知得到。若不然，光明网相，庄严网相，离开比喻不好说。

“见有国土，烟云尘雾，蔽障太虚。震烈𩅮（雨声）霍（大雨），从上而堕。不祥灾（天火）霓（屈虹青赤，或白色阴气），每自空来。忧虑百端，为之毛竖。” 怪异天色如烟尘、大雨、天火、屈虹青赤、白色阴气，经常出现。让人感到特别怖畏，毛骨悚然，身毛竖起。

“铃铎宫商”，古代的编钟，有铃有铎。铎像个发音的金属板，能打出“叮叮”的宫商之声。铃是圆的。现在南传佛教，化缘的时候还敲铎，又叫云板。一敲，“叮……”人就拿着大米等物出来了。

“鸣宣道法”，娑婆世界的风声、雨声、鸟声，乃至火车声、汽车声等，都在宣化苦空、无常、无我。我们迷失了自心，认为没有宣化。你看，什么声音不是无常的？什么声音不是无我的？什么声音不是寂灭寂静的？都在宣吐法音，只是我们没有法心，没有道心，所以闻不到。极乐世界的设置是为了满足我们心智，人心智满足就宁静下来了。我们通过观察，心智满足，人心就不再造作了。人若不满足，心不得休息，很苦很苦。

“视之无厌”，这还真是为了满足我们这个心智，让我们心智造作得到满足，人一满足就宁静下来了。我们通过观察满足了，心就不再造作了；人不满足的时候，心一下子都不休息啊，这样那样，那样这样……永远不休息，很苦很苦。在娑婆世界，不顺性则不容易建立。今天看着好，明天看着可能就不合适了，在变异中。

是故言：“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音。”

极乐世界一切示现之物，皆是顺性建立故，所以宣吐妙法之音。我们在娑婆世界，能不能观察到万事万物的本性呢？若观察得到，亦能处处得闻法音，宣布道化，利乐世间有情。凡夫无明心智中有染著，对待善恶取舍，就是不完美不具足，总是有挣扎的东西，所以虚空庄严令我们在一切时处所涉及的法则莫不皆是在闻法、修法、行法。

极乐世界为什么有这种庄严？这是阿弥陀佛因地所兴起大悲愿力所促成。我们通过二十九种观察，一定会进趣一种心智——顺性者满足，顺性者安乐。在阿弥陀佛令众生满足的愿望加持下，令我们得见自性安乐。否则我们与性德的距离特别大，没有弥陀修德的回施，我们于性德的认知机会基本没有。我们经常在虚妄执著差别造作的修持中徘徊取舍，很难与本性清净的种相相应。

“观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际”，这揭示了极乐世界清净功德、量功德，令我们进趣自性本来清净、自性本来广大、自性本来具足的心智。天亲菩萨在十七种庄严中，以总相，乃至十六句细相分中，处处令我们得见自性，得见自性安乐。

庄严雨功德成就

【雨华衣庄严，无量香普熏。】

此二句，名庄严雨功德成就。

佛本何故兴此庄严？见有国土，欲以服饰布地，延请所尊。或欲以香华、名宝，用表恭敬。而业贫感薄，是事不果。是故兴大悲愿：“愿我国土，常雨此物，满众生意。”

何故以雨为言？恐取著云：“若常雨华、衣，亦应填塞虚空，何缘不妨？”是故以雨为喻。雨适时则无洪滔之患。安乐报岂有累情之物乎？经言：日夜六时，雨宝衣，雨宝华。宝质柔软。履践其上，则下四寸。随举足时，还复如故。用讫入宝地，如水入坎。是故言：“雨华衣庄严，无量香普熏。”

雨（yù）功德成就，就是普遍供养、普遍实施的法则。昙鸾法师在每一种庄严中都这样来引导我们，让我们对比观察。凡夫心智中，对比是很重要的择取动力。大取大舍的状态归入不取不舍的法性——若没有大取大舍，我们很难厌苦向乐，很难厌娑婆，信极乐；很难厌离逆性，顺性回归。所以在每一个庄严句之后他这样不断地引导我们。“佛本何故兴此庄严？”

“见有国土，欲以服饰布地，延请所尊。”印度人有这个习惯，衣服可能还是披单，一拉出来就能铺在地上像地毯一样，很方便。中国人早先也是，自胡服骑射以后，裙子就断了，我们现在的衣服是紧紧裹在身上的。“欲以服饰布地”，因为尊重故。如有圣者来了，他就把衣服铺过去。圣者从这上面践踏过去，他就生起极大欢乐，感觉受到加持了。他把这衣服带回去穿到身上，感觉很荣耀，很喜悦，跟圣者结了一个很好的供养因缘。

在本师释迦佛的因地故事中，他曾把自己的头发解下来，铺在地上，让燃灯古佛走过去，不至于脚踏到泥土上。实际那个泥土是帝释天化出来，在燃灯古佛要走过的地方，化出一处泥土，看你发心嘛！你不是说要发心供养佛吗？衣服供养完了，就把头发解下来。

现在到印度，还有这种机制。在西双版纳，也有用白布或芭蕉叶铺地。因为热带地区的人赤足，不穿鞋子。所以衣服铺到地上，是很尊贵的状态。我们穿了鞋子，钉上钉子，给你铺还有什么意义？世尊在世的时候，托钵是要赤足的。我们到版纳，去托钵也必须赤足。不赤足不行，世尊都赤足，你怎么能不赤足？

“或欲以香华、名宝，用表恭敬。”我去印度的时候，他们给了我很多七宝石，如珍珠玛瑙，到那就撒掉了。我们一般人的习惯是：珍宝，多多益善！布施的心就是珍宝多多撒出去。这也是个习惯。香华，名宝——云南的花多，就买花撒花，这在内地可能就奢侈了。过去是天人散花。我们在打七时候，如果因缘好，天会降花。若是业报深重者，看到落下来的是树叶子或者刮过来灰尘。你若善根成熟，看到的的确是种种天花，柔软美妙，香气芬芳，周边光相。若福报不具，天降黄金看到的也是黄土黑土。

“而业贫感薄，是事不果。” 我们去菩提迦叶的时候，在佛的菩提树下，我把一袋子珍宝放那地方。他们经过都拿走几个，就这样供养了很多人，与大家结法缘。要是没有珍宝怎么办？没有，你就没法供养了，心里就有亏欠。

“是故兴大悲愿：愿我国土，常雨此物，满众生意。”常雨七宝——我们要真正常生供养佛的心，不要把好东西都装进自己的口袋，要经常供出去。尤其到佛法僧三宝处，稀有圣地处。自己带着还怕有人抢呢，供养佛是无穷的出世入世福田。中国的佛牙舍利到泰缅的时候，观拜者太多了，真是很感人。佛有遗骨于世，令众生诚心供养，很感人！

何故以雨为言？恐取著云：“若常雨华、衣，亦应填塞虚空。何缘不妨？”是故以雨为喻。雨适时则无洪滔之患。他又设了一个问：天天下，不把虚空填满了？如适量的雨水，不要太多。太多了真吓人。

“安乐报岂有累情之物乎？”我们娑婆世界的东西真是累人，有了大房子、新家具，但要经常打扫，否则到处是灰。像在佛堂内，如果不打扫，我们每天捻香，用最恭敬的心供养佛，但一摸就一把灰，以灰供佛，心里不舒服啊！安乐之报没有累情之物。极乐世界没有累，他是随心所现——宫殿欲大则大，欲小则小，欲随身则随身。自己用的东西，你不愿意干就累了，我们在这个世俗中真是太容易累了。

经言：日夜六时，雨宝衣，雨宝华。宝质柔软。履践其上，则下四寸。随举足时，还复如故。用讫入宝地，如水入坎。

《无量寿经》中有清晰宣化。我们这个世界，到弥勒佛降世的时候，大地上的用具就是这样子。莲花一开，脏东西落到地下了。我们现在太没有福报了，垃圾很多，拖累我们的东西太多了，五浊恶世。如果莲花一开，脏东西一包就没了，那多好啊！人的福报与果报差别太大了。

是故言：“雨华衣庄严，无量香普熏。”

无量香普熏——在佛教，香者，清净守护戒法，名闻十方，令一切众生信心生起。此为妙香，此为普熏。清净信心就是戒香普熏。如我们烧香，烧香味特别好的，果报很好。烧香要有供佛之心，供养净化世间之心，令众生离热烦之心，这样比较有意义。

庄严光明功德成就

【佛慧明净日，除世痴闇冥。】

此二句，名庄严光明功德成就。

佛本何故兴此庄严？见有国土，虽复顶背日光，而为愚痴所闇。是故愿言：“使我国土所有光明，能除痴闇，入佛智慧，不为无记之事。”

亦云安乐国土光明，从如来智慧报起，故能除世闇冥。经言：“或有佛土，以光明为佛事。”即是此也。故言：“佛慧明净日，除世痴闇冥。”

光明庄严功德成就。在这十七种庄严中，妙相、珍宝，都没有离开光明庄严，光明功德成就。此处宣化是佛慧之日，大光统摄，一味光明。这种平等回施，能除世间分别执著之痴闇，令十方九界差别痴闇一时消融。这里痴闇冥是指九界差别。

【佛慧明净日，除世痴闇冥。】佛慧，以别九界智慧。佛慧明净日——菩萨、声闻、缘觉、人、天、阿修罗、地狱、恶鬼、畜生，虽不名佛慧，但本质一如。痴者，因为未尽细微惑，未尽一切业习故，是为圣道之痴。所以以佛所见，菩萨、声闻、缘觉，种种善巧，种种威德，是为痴相。何以故？没有究竟圆满故。三善道忽明忽暗，无有一定，是为暗。地狱、恶鬼、畜生，但有其苦，称为幽冥众生。所以“除世痴闇冥”，令九界有情咸得大利的真实功德。九界的三圣道、三善道、三恶道都属于痴闇冥，佛慧所现，一时除尽。对此若不了解，对阿弥陀佛的报德就难以深入。

“见有国土，虽复顶背日光，而为愚痴所闇。”项背日光，就是背有光，项有光，日光是圆光之义。无论天主教、基督教、道教、儒教、佛教，其圣贤之类皆有背光、项光。

“是故愿言：使我国土所有光明，能除痴闇”，昙鸾法师这么讲比较直白，能破九界的痴闇冥，我们就有比较亲切的感知。因为有人贪色界、无色界禅定安乐，就只能堕到色界、无色界；有人染于善报，就只能生欲界天，沉沦三有；有人向往菩萨圣法六度万行，有人向往声闻独觉之解脱，佛在此处亦是呵责，令直取佛乘。在这些地方用功夫的人很多，所以要破除痴暗冥。

《无量寿经》处处讲发无上菩提心，我们有时会忽略。以为我向往善道、向往禅定、修声闻道趣入寂灭涅槃、观十二因缘得独自觉悟、六度万行自他二利之类，还不行啊？不行！差得太远了！没发无上菩提心。净土一法就是令我们发无上菩提心，否则与此法不相应。

所以《无量寿经》三辈往生皆以无上菩提心为根本依止。以佛果地觉为因地心者，佛慧明净日是特定宣化。不是让你修善恶福报、种种禅定功夫，这也是三业之功，出不了三界。也不希望你修声闻缘觉、诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心。这就是大智慧心、大愿心。这一段文字令我们对三界的善恶功夫、对贤圣不究竟法则有一个整体逾越，直归无上菩提。这个地方若不了解，就会丢失无上大利。择法不究竟，其报德必不究竟，发心不易成故。发何种心，则必然进趣何种果报。

所以，佛在净土教言中劝我们发无上菩提心，遵从无上道业。世间善恶之报莫遵循；三圣道——菩萨、声闻、缘觉之类，莫遵循；但以佛觉，依佛教言，忆佛念佛，一生成就无上菩提。若我们仍发声闻缘觉的心，这一生怎么能成佛？若在这个法义上抉择不清晰，去贪图世间善恶之报、苦乐之报、功夫之报、禅定之报，结果修来修去还是三界生死之途，发心未出三界故。

“入佛智慧，不为无记之事。”入佛智慧，所以声闻、觉缘、人、天、修罗等，非我所期盼。如非想非非想天，没于无记之业，不为大方便自在，尚在三界沉沦。

“亦云安乐国土光明，从如来智慧报起，故能除世闇冥。”净土行人所依止的，皆是以阿弥陀佛成就的阿耨多罗三藐三菩提大功德相安立所回施，非是声闻缘觉菩萨或人天善法所能涉足、所能回归，如此而已。所以回向、回归，是为方便。否则我们就会走一个弯路，于不了义教、不了义法则勤苦行持，一生于无上菩提不能得以真实成就。

经言：“或有佛土，以光明为佛事。”即是此也。以光明功德普作佛事，照耀众生，咸趣无上菩提。这个照耀是“佛慧明净日”所照，是佛慧所照，非菩萨、声闻、缘觉、人、天所照。明白这里，我们不至于于无上菩提心生不起抉择。在净土法门的传播上，若不引发大家发无上菩提心，这一生真是没救了！这弯路就大了。所以在这个地方，天亲菩萨、昙鸾法师处处给我们作究竟依止，要以佛慧之日、佛慧之愿来照了觉知一切世间差别。希望大家在无上菩提心的发心处善思维观察，对无上菩提心与一般的菩提心，菩萨、声闻、缘觉、人、天之菩提心对比，有清晰的认知。

第二十三讲

在十七种庄严国土功德成就的文字中，天亲菩萨以无碍之辨，以简练的文字，直接给我们传达极乐世界阿弥陀佛无量兆载永劫以来所修持的功德——功德相与功德实质之力，令我们末世凡夫有情通过文字印契自心，了解一切众生通过阿弥陀佛报德转化机制来安住于无余的自性中，出离无量劫以来的生死沉沦。这实是一个大因缘。

昙鸾法师在此基础上，又作了更详尽的方便引导，以令我们与文字有缘者得以方方面面的认知。一个法则的认知要通过一定的熏习，善根成熟者不假方便，于佛法得到利益。我们堕在无佛时代，生于佛前佛后，在这个甚为混浊的五浊恶世，若没有很好的机制，佛名尚不能闻，况且深入实践这样的法则。

庄严妙声功德成就

【梵声悟深远，微妙闻十方。】

此二句，名庄严妙声功德成就。

佛本何故兴此愿？见有国土，虽有善法，而名声不远。有名声虽远，复不微妙。有名声妙远，复不能悟物。是故起此庄严。

天竺国称净行为“梵行”，称妙辞为“梵言”。彼国贵重梵天，多以“梵”为赞。亦言中国法与梵天通故也。“声”者，名也。名谓安乐土名。经言：“若人但闻安乐净土之名，欲愿往生，亦得如愿。”此名悟物之证也。《释论》言：“如斯净土，非三界所摄。何以言之？无欲故，非欲界；地居故，非色界；有色故，非无色界。盖菩萨别业所致耳。”出有而有曰“微”（“出有”者，谓出三有。“而有”者，谓净土有也），名能开悟曰“妙”（“妙”，好也。以名能悟物，故称“妙”）。是故言：“梵声悟深远，微妙闻十方。”

善哉！所谓妙声功德成就，他以次第给我们显现彼国土种种光明佛事、妙香佛事、音声佛事，闻其妙音咸令证悟。

诸佛如来世尊所有用心、所有大愿，皆因世间之所需，究竟道业之所需，利益众生成就菩提之所需。所以皆是为了饶益有情，非为自身之利。这是我们需要观察的地方。世间凡夫有情所有举心动念，都是为了自己，为自身的好恶、得失、邪正、善恶之类。

“见有国土，虽有善法，而名声不远。”我们作为学佛者，若在一些法则上有极大功德，但没有名声远播，其教义也就不能远播。所以阿弥陀佛发甚深广大誓愿，名声广传十方，是为了令众生闻名而得度脱，成就菩提。世间有情染著于名闻利养，为一时之利，而此处得名闻是为令众生成就无上菩提。此差异看似不大，实从根本而现。现在我们看看自已的举心动念与周边有情，所有的修法是真正为了佛法、为了令三界九有之类咸成无上菩提吗？要真是这样，我们离佛不远；要是为了自身——自己的知见、感知、愿望或需求，则离佛甚远。

佛法离不开我们现前一念。这一念是主动来念、被动来念、方便来念、慈悲来念、智慧来念，还是无明之念、迷失之念，我们要善自观察。修法的每个过程不离我们的当念，与他人不相干。相干者是利他分，若在自利分中，不可失念。若是失念，不能觉悟。在学佛过程中，我们要处处觉察了知自己的知见何以安立。

“有名声虽远，复不微妙。”有人名声很大，但不能利世，无有实利故。或令世间有情偶尔得增上利益，能得度脱、得成就者，就少之又少了。有些大善知识立种种善巧誓愿，通过种种的修持功德令众生听闻，得到利益。如在总持修法、名号修法中，具有这样的真实利益。如楞严咒、十小咒、大悲咒，都是诸佛如来在因地的心智成就，以总持名号传播十方，令闻者、持者、诵者咸得证悟。而有的有情，其名声不听便罢，一听则令人消沉迷失，嗔恨愚痴业生起，或者令人不知所以。这皆因自心不明、业缘不明，所以功德亦不明。诸佛如来菩萨皆是明心者、自知者，成就心愿之力，一时名声广播十方，令听闻者得以心智成就。

我们要如实审视自心，审视自己修法的机制与愿望。我们的修法机制与愿望是什么？假设我们有成就之时，我们的名声、作业、意志又会有何作为？能给世间有情带来什么？若这个地方不去审视，那我们学佛有什么意义呢？学佛的机制又从何处生起呢？诸位善知识一定会如实地审观自己学佛的机缘，不要迷失在一种虚妄的造作我执中，那样就错失了自己学佛的机缘。

“有名声妙远，复不能悟物。”阿弥陀佛誓愿甚深广大，南无阿弥陀佛名号功德、誓愿功德我们若真正称念，于此名号纯熟无碍，有种种相应之机。

天竺国称净行为“梵行”，称妙辞为“梵言”。中国人称自己是龙的传人，印度人说自己是大梵的传人、梵天的子孙，西方人认为自己是天国的子民，种种宗教或文化区域各有自己所设。

彼国贵重梵天，多以“梵”为赞。亦言中国法与梵天通故也。“声”者，名也。名谓安乐土名。

如宋朝的岳飞与秦桧，一个是忠孝，一个是大奸，不管是真名假名，此人生命早已消亡，但名声仍传播于未来之世。我们后面这个林子有很多朽木，很多大树默默无闻地长了一生，然后就枯死了，没有做梁柱家具之类，自生自灭腐朽掉了。

我们人类若没有清净、明确的心愿，了知自己生命的价值，或者修法的价值，也像朽木一样。很多出家在家的学佛者若不能主动去享受、实践、认知佛法，虽在佛法中，亦同朽木，消耗自己的生命与业缘。业缘过去，也就像朽木一样腐朽了，自生自灭。我们在诸佛菩萨的愿望中，看到他们多劫、旷劫、尘数劫以来就行持一个利生之愿、利生之心、利生之法，多生多劫的守护，以殊胜愿望为生命之依止，所以多生多劫有殊胜功德名号与功德力，乃至有自己清净广大国土。而有些众生，因为自己的虚妄造作，沉湎于一种虚假中，堕入种种有情或无情之类。

这都是名，有种种名，世尊说十法界皆是名所现。“名谓安乐土名”，昙鸾法师把名字安到极乐国土，以十七种国土庄严来解释。

经言：“若人但闻安乐净土之名，欲愿往生，亦得如愿。”这是诚实言、真实语。知西方有阿弥陀佛国土，清净国土能涵纳十方有情，往生者，毕生成佛。若清晰愿生彼国，但闻佛国名，亦得往生。所以万法唯心、唯愿所现。愿者，就是誓愿力，一切法则中誓愿力为第一力。其他的业力都在我们身边成熟表现，但唯有心愿力可以随时抉择，可以表达。

心愿力是顺性建立的心愿，若违性建立是很苦的。所谓违性者，众生业分所现，乖戾心、邪见心、贪嗔痴慢疑、种种苦难都来自于违性建立。苦乐本来没有什么，智愚本来没有什么，净浊本来没有什么，只是我们的主动力、透视力、方便力往往不能建立出来。所以染著有情、逆缘有情沉沦无际啊！一旦沉沦，心智越来越迷闷，越来越丢失自主之力，越来越违逆于性德。逆缘心智越建立，生命的自由广大善巧分就越遥远。

所以鼓励我们顺性往生。阿弥陀佛国土是顺性建立，众生若放下自己的虚妄执著，即得往生彼国，安住无疑。因为随顺法性之力故，随顺佛陀愿力故，随顺一切法无自性故，这个愿望的随顺就会得到相应的法则成就。若逆这个愿、逆法性，就在六道里沉沦。

“此名悟物之证也。”就说极乐世界清净国土的名字，也能悟物，就是令众生心智得以随顺，放弃我们的虚妄造作——无始以来我们已经造作习惯了。

《释论》言：“如斯净土，非三界所摄。何以言之？无欲故，非欲界。地居故，非色界。有色界，非无色界。盖菩萨别业所致耳。”

“观彼世界相，胜过三界道”，非三界所摄。我们所习的法则，不是三界世间有情所虚妄设置的法则。若认识不到这一点，我们就会对善恶、逆顺、功夫等对待法孜孜不倦，多受辛苦，不能成就往生正因。

“无欲故，非欲界”，因为我们往生极乐世界，非三界染欲心所安住的法则，所以是无欲。但为利益世间有情，建立极乐世界，所以所有往生彼国者，一时得到法之满足、种种意乐之满足。消除众生差别之欲，得以法满足，所以非是欲界。“地居故，非色界”，色界天非地居天。地居是因为欲染、差别对待故，设立天地，设立净浊二法，形成地居界，就是欲界。色界非是地居之相。“有色界，非无色界”，极乐世界有种种庄严，非无色界。无色界天不以色取，不以色见，但有识心。极乐世界有种种庄严，地庄严、水庄严、虚空庄严。

所以极乐世界非三界所有，非三界所摄，但利三界有情。三界有情沉沦其中，不求出离，此利虽然广大，三界有情不接受故，施之不立，教化不成。所以阿弥陀佛住法界身，入一切众生心想中；阿弥陀佛光明照耀十方，念佛众生摄取不舍。你若是念自业者，念自己识心者，念自己造作者，则与此法不相应。所以净土教言的确令我们逾越三界。这看似简单，但能得遇这样的佛法，实是不易。现在常说功夫、善恶与福德的差别，这都出不了对待心智与对待修法。

十大愿王导引我们往生极乐世界，他没有这些东西。十大愿：礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障，随喜功德，请佛住世，请转法轮，常随佛学、恒顺众生，普皆回向——这里没有自身的业相与三界沉沦。但我们自己举心动念，只要假设，难免是三界之缘、三界之行，逾越不了三界心智。因为我们三界有情所有的情缘离不开三界。这个地方让我们来缘佛成佛。

“盖菩萨别业所致耳”，上面这些地居、有色等，是阿弥陀佛因地别业所致，非三界业所建立。

出有而有曰“微”（“出有”者，谓出三有。“而有”者，谓净土有也）。

不染著于种种事相，在种种事相中得以自在力，是为微。若说三界虚伪无有实质，极乐国土清净顺性，实有安立——这容易让人产生误解。在声闻教言中，为了使众生进趣涅槃得以随顺，说轮回、烦恼实无，涅槃实有。但这是方便语，非真实语，接度众生方便故。出有而有曰“微”，这是方便语，若于染著分来说，此语可用。

名能开悟曰“妙”（“妙”，好也。以名能悟物，故称“妙”）。

微妙传十方之妙，名能开悟，名能悟物，令众生闻而得悟。我们闻南无阿弥陀佛，念久了必然会审视。我们平时在世间得失心中，观察世间的种种作为，很难不以得失审视。说到什么事情，得失心马上现前。阿弥陀佛名号，何以显现得失呢？消除烦恼是以为得？消除对待是以为得？走出沉沦是以为得？实际无所得。无得无失，令众生开悟，了悟心源。

是故言：“梵声悟深远，微妙闻十方。”在净土教言中，音声作佛事，光明作佛事，乃至说以色声香味触法，种种因缘作佛事，广传周遍。这十七种庄严，事事皆是佛事所现。这是以名声作佛事。

庄严主功德成就

【正觉阿弥陀，法王善住持。】

此二句，名庄严主功德成就。

佛本何故兴此愿？见有国土，罗刹为君，则率土相啖；宝轮驻殿，则四域无虞。譬之风靡，岂无本耶？是故兴愿：“愿我国土，常有法王。法王善力之所住持。”

“住持”者，如黄鹄持子安，千龄更起。鱼母念持子，经泶（夏有水、冬无水曰泶）不坏。安乐国为正觉善持，其国岂有非正觉事耶？是故言：“正觉阿弥陀，法王善住持。”

阿弥陀佛善住持，住持功德显主功德成就。一切世间与出世间法则皆有宾主之相、总别之相、成败之相。我们以什么相来观察极乐世界？这个地方以主相、主功德让我们观察。因为阿弥陀佛住持清净法界，令有情闻其名号，闻其国土，闻其住持，而得回归这样的法则中，回归善住持功德中。主者，令我们回归。我们审观自己的心智与业报，以何住持？凡夫心智中一般是杂乱无章的，没有住持，没有总别，没有成败，混乱不堪，无所依从。所以阿弥陀佛建立主功德成就。许多世间主功德是强制的、被迫的、无奈的、被业所主导的。

佛为什么立这个愿？若是善巧者，可以很方便地说佛怎么立愿我也怎么立愿。以此顺应方便，顺应观察，就比较容易体验一个法则。阿弥陀佛所建立的愿望，成就国土，乃至殊胜法义，皆不是为自身安立，是为了利益众生，令众生得以接度方便。

见有国土，罗刹为君，则率土相啖。

我们这一带以前称为清台山或者九曲山，有很多罗刹，但迦叶尊者在到来前就把他们迁单到背后摩尼山的很多洞窟中去了。迦叶尊者到来时候，七十二个天龙护法随着迦叶尊者到此守护，罗刹便不能在这里了。罗刹之地，人若没有正见，多受伤害。

以前无著菩萨就在这种地方安住，实践法则。因为凶险之地必能了知自身心业凶与不凶。如心智中没有凶险业了，罗刹可以变成调柔的菩萨；如心中有凶险，就必然相应。所谓慈心比丘不受毒药之害，就是常修慈悲观的比丘，下毒药也药不死他，不相应故，毒药能化作甘露。在藏地，有的修行者到十万梵林（尸陀林）修行，这个地方要有十万人被天葬才可以修法，这种地方是罗刹聚居之地。

鸡足山不是罗刹聚居之地，这个地方有八种殊胜调柔功德，毒蛇都不咬人，树木右旋。这整个山上的机制是在迦叶尊者甚深光明禅定的加持下，很多因缘都转化成十分调柔吉祥的征兆了。我们来到这样的圣山福地，受其加持；你的很多恶性业缘在这个地方也会放大一些，但主要是为了消除。这个地方所率之主就是迦叶尊者，以禅定功夫摄化诸贤圣。像五台山，是文殊菩萨所守护的清净国土。这些地方也有过失、也有罪恶，但只是表面现象，业相所现，不是整体因缘，整体因缘还是善良的。

“宝轮驻殿，则四域无虞”，宝轮王就是金轮王。金轮、银轮、铜轮、铁轮，这是四种转轮王。宝轮驻殿，不需征伐，天下一时归顺。现在出世的轮王多是铁轮王，要残杀征战，才能使国土统一或者相互安住。宝轮王一出世，七宝随身^[38]，四天下一时安乐，人民以五戒十善自为守护。轮王出巡，但以十善教化有情。没有其他的，不会有刑法、枪毙、判刑之类。轮王善德所护故，四域无虞。善财童子出世，家中自然充满七宝，亦是其福德所致故。

“譬之风靡，岂无本耶？”如风一样吹动。轮王德风相吹，遇者得以安乐；罗刹为君，相互啖食，亦如风吹。我们遇到阿弥陀佛愿力因缘是什么样的结果呢？

我们要是遇到释迦佛出世——有人善根成熟了，就会见世尊。释迦佛出世之时，王舍大城三十亿人，十亿人能得见世尊，与佛法结甚深因缘；十亿人能闻世尊出世之名；十亿人佛名尚不闻。（古代印度，十万、百万、千万皆可称为亿，机制很活，不是现在的定量说法）

在印度，拘留孙佛、拘那含牟尼佛的遗址至今都有。拘留孙佛人寿六万岁时出世，拘那含牟尼佛是人寿四万岁时出世，每百年减一岁，释迦牟尼佛人寿百岁出世，这是很震撼人的事情！这时候人身转为微小，他方国土人看我们，我们只能称为人虫。将来弥勒佛出世，人身高四十八米。这个地方不是诋毁我们现业，我们很尊重自己的现业，现业果报十分羸弱、卑贱啊！生命短促，福德薄少，不具方便，自我坚固，少有善巧，这是我们现代人的状态啊！

古代人比现在人强多了。如《四分律藏》，优波离一闻之下，八十颂就背出来了，他不需要这个本子和笔纸，你不能说他没有善巧，他记忆力无有丝毫错谬，不会记错。“一时佛在舍卫国，祗树给孤独园……”他十分清楚地给你交待出来。他不能说某年某月，因为对三界九有之类一切有情不能作如是说。现在南传佛教，九部经典会背的人还很多。以前我遇到一个法师，一星期背六百颂，相比之下，我们的记忆力已经不够了。

这样说不是为了打击我们，是为了鼓励我们的出离心智，我们再往下面沉沦，以后人寿十岁，人高一肘，人更自大，以树枝草叶为剑，互相杀害，就是不允许对方张口说话了。现在，我们的情绪已经很大，一句话不顺心就翻脸了，两句话不顺心就结仇了，三句话不顺心就动手了。人寿十岁时候，一句话受不了，对方已经成一个血洞了。那时是刀兵劫，大地之物，随手拿来就可以伤人。我们现在感觉自己不错，但我们和人寿八万四千岁、人寿六万岁的时候怎么比？日落西山嘛！

是故兴愿：“愿我国土，常有法王。法王善力之所住持。”我们祈祷世界常有法王。我们蒙蔽在娑婆世界业力之时，不能得见阿弥陀佛法王。我们要以无碍心智，随顺佛愿，能见阿弥陀佛法王善住持世间。我们随顺阿弥陀佛本师，不生佛前也不生佛后，但生阿弥陀佛住世之时，得以成就。因为遇佛没有不成就的，这是不可思议的！

“住持”者，如黄鹄持子安，千龄更起。现代人难以相信，子安在坟墓里已经一千年，但是黄鹄一叫，他就复生了。这个我们怎么能相信？但是我们一定要相信我们的法性会复苏！谁来唤醒你？阿弥陀佛！无量寿无量光，唯有无量光无量寿可以唤醒！应该唤醒了！阿弥陀佛能把我们无始以来没有泯灭的无量光无量寿的心智唤醒。法性真实，这个要不相信就没有成佛之机了。一切众生皆有佛性，你要不信，阿弥陀佛来、十方诸佛来也唤不醒你。

庄严眷属功德成就

【如来净华众，正觉华化生。】

此二句，名庄严眷属功德成就。

佛本何故兴此愿？见有国土，或以胞血为身器，或以粪尿为生元。或槐棘高圻，出猜狂之子。或竖子婢腹，出卓荦之才。讥诮由之怀火，耻辱缘以抱冰。所以愿言：“使我国土，悉于如来净华中生。眷属平等，与夺无路。”故言：“如来净华众，正觉华化生。”

次第延续而来，有主了，就有眷属。“梵声悟深远”，梵音就能使善住持的功德成就现前。有主必然有眷属，“如来净华众，正觉华化生”。前面宣化“法王善住持”之国，有正住持之国，岂有不正觉之相？所以“如来净华众，正觉华化生”，阿弥陀佛所摄化的国土有情皆以正觉华化生，非胎生，非湿生，非卵生，皆是正觉华化生。

“以胞血为身器”，我们的色身就是这样。胎生之身没有逃开这个，卵生基本上也没有离开这个。“或以粪尿为生元”，蛆之类的蠕动生命，以不净为生命源头依止，出生于此，饮食于此，虚妄于此。“或槐棘高圻”，如鸟之类，一般在树上、高埂子上，猫头鹰就是这一类生命。“出猜狂之子。”猫头鹰抱个土块子去念叨，念叨久了土块就变成它的色身了。它不产蛋、不产卵，也不胎生，但土块之类一旦成熟了，就必然把它母亲吃掉，说我从此物中来，要把此物吃掉。它是这样的生存机制。我们生活得很狭隘，心智狭隘、机制狭隘、所见狭隘、所虑狭隘、果报狭隘。

“或竖子婢腹，出卓荦之才。”很多出身不高贵的人，她怀的孩子是稀有之人，轮王之身都可以出生。但她现前是奴婢之身，虽然有高贵儿子，不具自身高贵受用。

“讥诮由之怀火”，大家相互讥讽、不尊重，这在娑婆世界是很厉害的。古印度四个种族，人群聚会，种族隔离得很清晰。现在一些相似的种姓设置还有，比如女性必须跪到台子下面、不准进殿堂等。这并不是歧视，但就是这样的规矩。大家如果都信顺就没有什么，如还有一点不平衡心，就容易出问题。“耻辱缘以抱冰。”在印度，虽然种姓分明，但人比较安分。各类种姓，各自守护本分事，忿忿不平的少一些。心中不平会给人带来很多灾难，攀比之风、互相攀比是中国人未来最大的一个苦处。

所以愿言：“使我国土，悉于如来净华中生。眷属平等，与夺无路。”

大家都是莲花化生，正觉化生，身相无别，报德无别，来源无别，清净平等。远离种姓、胎生、卵生、湿生、化生的差别，远离了福德差别。现在很多人在比功夫，在净土法门修持中讲功夫，生不到这样的国土，不能成就往生彼国正因。极乐世界教言很清晰：皆以阿弥陀佛的愿力为增上缘。往生彼国是清净之国、平等之国，皆是正觉所摄。远离善恶、差别、对待的造作。若不远离，杂毒之善很难成就往生正因。

现在学习净土的学人在这个地方认识不清楚，他不是缘佛的正觉愿力，而是缘自己的修持力、善恶力、是非力。缘这个力不是不行，但不能成就往生阿弥陀佛清净平等报土，令一切众生得究竟心智安乐。

“眷属平等，与夺无路。”想要差别都不行！现在我们在这个世界想平等都十分难，人心业中有不平之报。不平等的东西，在毒害着我们的心灵与周边因缘。社会上的暴力事件，基本上都是心理失去平衡的人。寺庙里出事，也是心理失衡所致，因为业报不一样、宿缘不一样、现缘不一样，一旦失去平衡，毁灭道场、毁灭法义、毁灭自身。这都是不平衡带来的果报。

极乐世界皆以阿弥陀佛正觉之愿摄化有情。平等摄化，欲不平等而不可得。在此娑婆世界，因为无量劫来的业报、缘起差别，杂居众生，种种福德因缘、身体状况、所受教育参差不齐，欲平等而不可得。

故言：“如来净华众，正觉华化生。”

深入种种庄严机制，能得见阿弥陀佛誓愿力、阿弥陀佛住持之力，是每一个杂缘有情往生彼国的唯一依止。看到这一点，你会以阿弥陀佛愿力来住持自心、住持所修的法则，走出自我，得以现前往生大利。现前大利就是走出自我。若不走出自我，你所行善恶无记相杂之业还是在六道沉沦。善恶无记的杂业就会形成你的杂缘世界，未来果报你己经择取了。

有人说念佛的多、往生的少，何以故？他不是真正念佛，是念自己的业。念佛都在培养自己的功夫、善恶、虚名，不是真正念佛。没有投入阿弥陀佛功德藏中去，没有在佛的功德藏中消除自己无始以来的重罪、重业、重缘，而是把弥陀名号、功德来依附在自己的现缘、业缘上，不得相应，不能产生真实安住的功德与利益。

庄严受用功德成就

【爱乐佛法味，禅三昧为食。】

此二句，名庄严受用功德成就。

佛本何故兴此愿？见有国土，或探巢破卵，为饛（盛食满貌）饶（饱也、多也）之膳。或悬沙指帒，为相慰之方。呜呼诸子，实可痛心。是故兴大悲愿：“愿我国土，以佛法、以禅定、以三昧为食，永绝他食之劳。”

“爱乐佛法味”者，如日月灯明佛说《法华经》六十小劫，时会听者亦坐一处，六十小劫谓如食顷，无有一人若身若心而生懈倦。以禅定为食者，谓诸大菩萨常在三昧，无他食也。“三昧”者，彼诸人天若须食时，百味嘉肴，罗列在前。眼见色，鼻闻香，身受适悦，自然饱足。讫已化去，若须复现。其事在经。是故言：“爱乐佛法味，禅三昧为食。”

有主功、眷属功德，就有所受用功德：“爱乐佛法味，禅三昧为食”。庄严受用功德是十分重要的延续，来解释阿弥陀佛正觉功德利益，住持功德利益。我们若以阿弥陀佛正觉心智的加持来住持生命，三昧为食不为难事；若以自己的贪、嗔、痴、慢、疑、邪见，欲得三昧，甚难。何以故？无始以来业浪涛天，一时难平。但汇入弥陀清净智海，一时安乐。有清净相续故，三昧力不远。若以自身的业缘修持，在此浊恶世间，想得三昧太难了。

现在人心智动摇，坐立不安。能在这一堂课中老老实实坐下来，心不外驰，也是福德因缘聚集所成熟。否则，休说三昧，心智不外驰的机会都很少。心身不能抑制，坐立不安，为业缘所逼，在心智业缘中奔波劳碌，无以休息。依自己的业缘，无始以来业缘聚集，怎么能静下来？

我们依止种种教言的善引导，以阿弥陀佛的誓愿力来住持我们的心智与业缘，作阿弥陀佛的眷属，随顺阿弥陀佛的正觉华化生，化生自己的心愿，了解自己的生命机制，那么“禅三昧为食”的受用功德必然现前。他这种引导次第十分清晰，就如剥芭蕉树一样，层层剥尽，毕竟见空。我们层层剥尽，毕竟得究竟解脱。层层剥离我们无始以来染著的业力之树，剥尽之时，得见自性无所染著，本来安住的功德。

佛本何故兴此愿？见有国土，或探巢破卵，为饛（盛食满貌）饶（饱也、多也）之膳。或悬沙指帒，为相慰之方。

“探巢破卵”，为了一餐之食，杀生害命。我们现在生活在一个农业国度，还可以不去做。你要是在游牧家庭、渔民家庭，你怎么爱护这些生命？靠猎取来生存，不能不造杀业，相续的一定是杀业恶性果报。你杀它，它强时必杀汝，恶性循环决定难逃。在遭遇一些业缘，到你最弱时候，你杀死一个蚂蚁，都可以像一匹大马来踩死你；你随便杀死一只小鸟，都可以像一架飞机来轰炸你，来侵夺、威胁你的生命。我们现在人类自身感觉很强，可以用武器去打杀、猎杀一些生命，岂不知你生命最弱时候，那些生命都变得十分强大了，就来夺你的命。这个还是因果相续之相。

“或悬沙指帒，为相慰之方”，在饥荒之年有这种事例，孩子饿哭了，指袋子说我们有粮食，明天再煮给你吃，实际是沙袋子。像我们现在人类面临的困难、面临的业缘很麻烦，很多无常的业缘离我们不远。我们现在还有点福德，但违缘一旦现前，整个人类都会十分痛苦。我们现在如果不把法则搞清楚，不把轮回因缘、生命相续、未来归向搞清楚，一旦恶性业缘现前，你实在是难逃难免。因为我们现在还有过去的福德所摄，暂时还没有大的恶报。

生命像什么样？我们内地六、七十年代的小孩子喜欢玩琉璃拨灯，十分薄的玻璃，一吹就会碎掉，但你可以吹响，“咕噜咕噜”的样子。人的生命就像那个物件一样。很多人认为自己很年轻，都差不多是这样，稍微硬一点就碰碎了。我们的生命决定是这样的，稍有违缘就碰碎了，你抑制不了它的业报，业报一旦成熟不可抑制。所以我们要趁着年轻、健康，还有生命与意识把持的时候，把自己的生死问题、业缘问题、延续问题、法性问题一一处理清晰，不辜负自己这个难得的生命。

我们这个生命是最难得的了。在人寿百岁之时，得人身甚难，守护人身最难，延续人身基本上是没有的。现在有天眼的人，一睁开眼睛，他马上就要闭上，看到众生堕地狱如箭射！现在人，能保住人身者极稀少极稀少，堕地狱像射箭那么迅疾。机伪多端，外现贤善，内怀虚假，罪恶多端，自私邪见，我慢邪见，多做不如法事，就是我们这时代的机制。若不是缘佛，靠你那点小善缘，根本抵挡不了无始以来的恶性果报、恶性现缘。

所以释迦牟尼佛讲：我灭度后，此界中五恶、五痛、五烧更加恶剧。你读《无量寿经》，自己对照一下，一定对上号了，这个国土现在是这样的状态，令人怖畏、热恼的一个世间。人们相互之间的心理状态，宁静的少、安慰的少、爱乐尊重的少……这不是贬低这个世间，这个世间的延续是这样子。我们在这个高山上学佛，但是用真诚心、精进心、如实心守护自己学佛机制的有几人？怎么来守护这个法则呢？

“呜呼诸子，实可痛心。”为了饮食，为了生存，相互杀害、损恼，令人痛心。这个世间虚假的东西太多了。

是故兴大悲愿：“愿我国土，以佛法、以禅定、以三昧为食，永绝他食之劳。”以佛法为食——因为佛法之乐，佛法之安慰，能令人心智宁静，得法满足。以禅定为食——因为住于禅定，可以免除世间尘劳，尤其我们这个欲界有情是尘劳众生。这里是以法味、以禅定、以三昧产生种种正受善巧。百千三昧，圣者所守护，圣者之妙用。戒定慧，慧根所用，慧力所现，就是种种三昧力。

现在多听说善人教育，教人做个好人、善人，这虽然很好，但都是尘劳教育。只能讨好这个世间，决定无益学佛者出离生死。我听有人讲：要先做一个好人，再来学佛。我就问：你是不是好人？我遇到一个法师给人讲：你证不得三昧，证不得功夫成片，达不到一心不乱，怎么能往生？我说：你不要说别人，你能不能往生？这个世界，很多教育者自己就陷入不信中，还去教育别人。说功夫问题，功夫能不能了生死？人不能清晰了知佛法的教育，就把佛法世俗化了。

我们这个阎浮提世界中，北俱卢洲衣食是自然的，天衣挂树，人民不需劳作，人寿千岁而尽。我们南瞻部洲吃用必须勤苦劳作，不是自然之报。因为你行的不是自然之业。现在很多勤苦的修行者、学习者，在造作自己的不自然心智、不顺性心智。宗门大善知识向来都鼓励学佛人于省力处安住，他这个省力就是顺性，不要染著。你广行善法，不要染著；恶业现前，无畏无惧；勤作忏悔，诸业消除。所以行自然法则，远离粗重尘劳，就是不要在造作上再造作了，幻中作幻，太痛苦了。

“爱乐佛法味”者，如日月灯明佛说《法华经》六十小劫，时会听者亦坐一处，六十小劫谓如食顷，无有一人若身若心而生懈倦。

说法不倦，求法不厌，行法不倦，恒常爱乐佛法法则，常思维正见，常于三十七道品^[39]观察守护，常于念佛念法念僧作守护，常于布施作守护，常于利益世间作守护。这样来作为佛法中人，爱乐佛法味，串习种种法门清净教言，成就自他二利。我们打妄想，五分钟的妄想就生烦恼了，因为妄想苦逼，而佛法味令人休息安乐。你要真正有佛法味了，真正会安乐休息下来。尘劳现前，佛法正是休息处，禅定正是休息处，三昧是智正慧妙观察运用处。

六十小劫已过，如一食之顷。爱乐佛法味故，谈道无厌，闻法无倦。现代人倦于佛法，陷于妄想，陷于业流，辜负了自己得遇佛法之人生。我们每天都念“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，若不如是感知，念的时候你也在自欺，又怎么能不欺诳他人呢？你欺诳于当下，怎么不欺诳于未来？你现下不如实，未来怎么能安住呢？这个一定要问自己！不问自己，你就迷失心智了，迷失于未来了。

“无有一人，若身若心而生懈倦”，没有倦怠。何以故？心智爱乐法则故。十人学佛，百千人辅佐。现在有多少人在温养这个道场？包括为我们砍柴、做饭？我们在此要不认真学习、实践法则，回施给他们，是什么果报呢？以前我们这里住五六个人，而每年省吃俭用，给我们寄钞票的不下五十个人。如不好好用功，你就直接对不起百千个人。因为他们拿自己很虔诚的心来供养你，但你在这挥霍、造恶业，你能不受果报、不担他们的果报吗？

我们在这个寺院，都是别人来爱护我们，让我们能静下来，不为衣食操劳，但为法益而守护。那么我们应该怎么面对自己的机制？你为什么会厌倦法则？我们若厌倦了，下面那些驮沙子、驮砖头的东西就是你！你一转身就滚到那皮套子里了。难道你不怕？这不是骂人，我们如培养愚痴业，就得愚痴报；培养善业，就有善报；培养清净智慧业，就得清净智慧报。我们爱乐佛法，爱乐禅三昧，爱乐种种善巧，清净回施给世间有情，果报也是很清晰、很自然的。

以禅定为食者，谓诸大菩萨常在三昧，无他食也。

我们的饮食称为段食^[40]，是粗重食，养粗重身，造粗重业。若是以禅定三昧为食，就不需要这个了。如迦叶尊者所入禅定，窥基大师也是。入定之后就不需要为一食三餐奔波，就静下来等待某一机制，去做某一事情，达到某一目的。我们的生命是怎么来延续的呢？

“三昧”者，彼诸人天若须食时，百味嘉肴，罗列在前。眼见色，鼻闻香，身受适悦，自然饱足。讫已化去，若须复现。其事在经。是故言：“爱乐佛法味，禅三昧为食。”

受用功德如是。希望我们大家善于受用自己的当下，善于尊重自己的当下，善于如实知自己的当下，善于如实观察未来。当下不知，未来不可见，堕于无明业。希望诸位善知识未来一片光明。

第二十四讲

前一段我们依止着昙鸾法师、天亲菩萨、龙树菩萨、释迦牟尼佛、阿弥陀佛教言机制的思路，把阿弥陀佛的因地誓愿、果地成就教言机制作了一个学习与认识，对从西天到东土的十三个祖师所次第传承的净土一法逐渐剥离清晰，以除去我们心中对修法的疑虑。若不了解净土一法的完整性、可行性、究竟清晰安稳性，我们很难在此短暂一生中于佛陀的教言真正有所修持与成就，于无上菩提得不退转。

“爱乐佛法味，禅三昧为食”，凡夫有情很难体会到三昧之乐、证悟之乐。人的物质享受、精神生活、宗教体验、智者圣者的圣法之乐或佛法乐趣，在这种种中，佛法味之乐最为上、最彻底、清净、不可毁坏、无衰无变。于此类宗教生活的机制、信仰，恭敬守护，于纯正智慧延续熏习，则能完善自我，认识自我。佛法味能令我们远离世间逼迫，远离无常苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦的逼迫，能使人进趣、归于圣法之乐，成就真正的乐趣，无染无著，广利有情。

庄严无诸难功德成就

【永离身心恼，受乐常无间。】

此二句，名庄严无诸难功德成就。

佛本何故兴此愿？见有国土，或朝预衮宠，夕惶斧钺。或幼舍蓬藜，长列方丈。或鸣笳道出，历经催还。有如是等种种违夺。是故愿言：“使我国土，安乐相续，毕竟无间。”

身恼者，饥渴、寒热、杀害等也。心恼者，是非、得失、三毒等也。是故言：“永离身心恼，受乐常无间。”

十七种国土庄严的心地次第引导——佛法的法味，能令有情“永离身心恼”，何以故？佛法法味真实现前，远离了造作、对待、生灭法则，顺性安立故！具足圆满故！清净真实故！所以“永离身心恼”，远离身心的逼迫，能令有情安住于无尽法乐之中。这个法乐当然是有三昧亲证者，有慈悲拥有者、智慧得见者，这一类善知识所常受用之乐。

我们依止阿弥陀佛净土教言，随顺佛力故，如顺水乘舟，一日千里，是十分省力的任运往生功德。不假心智善恶造作，不假凡圣分别对待，但安住随顺法而得满足。凭借佛力，远离自身善恶无记与造作的衰恼。随顺法性，在弥陀的报德中随顺法性，随顺弥陀报德之愿、乘着弥陀报德之力得见法性。不劳自身的虚妄造作、善恶取舍、凡圣对待，令一切身心恼患一时消融。所谓差别的恼患、善恶的恼患、高卑的恼患、得失的恼患，乃至无穷无尽不可言尽的对待恼患，一时荡尽。

常乐佛法之乐，就是正定之聚。仗借佛力故，佛住持法界故，令一切有情安住正定之聚。仗借阿弥陀佛愿力而得满足安住，乃至于无上菩提得不退转。依佛力故，自他二利，超出常伦之行，现前修习普贤之德。依佛愿力而得自在力，依佛愿为己命故。虽是凡夫身，常行无上道，自他二利，无所畏惧。何以故？此处非世间善恶，非无记对待，非凡圣所摄，但依佛愿力故，令一切众生心智平等，远离差别、是非、热恼，远离三毒逼迫，进趣菩提，安住不动。所以一切身心恼患，必然自然脱离。

我们在这个世间的修行，功夫的高低、变异、凡圣的差别，令众生生恼；贫富的差别，令众生不安；是非的侵害，令众生感觉到无常逼迫；恼患无量无边。何以故？皆以二元心智，不能平等守护故。减损自己清净法性的根本安乐，妄造人生，妄造六道，妄造九法界、十法界之差别。此“妄”若息，即是一真；若不息，十法界必然现前。虽然各有取用，但皆依法性。回施法性，即得一真，永离身心恼患，得毕竟安乐。我们作为学佛人，要是不能依止这样的心智修持法则，就会依自己无始以来善恶、是非、无记的熏习，流转六道，不能自拔。无力自拔故。何以故？我们凡夫心智，若没有佛力增上缘的加持与随顺，举心动念无非是业，无非是罪，无非是颠倒对待，无有出离正因。

旷劫以来一切有情皆沉沦于三界之苦，诸佛智者早已觉察了知，于此法则彻底亲证，无所障碍。其亲证没有疑虑，没有蒙蔽，没有丝毫的假设与推测。如实、真实、平实、踏实，认知法性周遍。我们称为如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛，十号圆具故，永离身心恼，受乐常无间。实际这是佛德之福报。

我们作为凡夫有情，往生彼国，乃至随顺阿弥陀佛愿力所得到的果报，决定亦复如是。何以故？一切众生往生彼国，亦是“正觉华化生”，非是善恶是非等九界差别心智，非是道德力、修持力、凡圣差别力、罪恶之力所能延续出来，是在绝待、清净、光明心智中如实显现。但是彻彰法性，表达法性的真实、诸佛的亲证。我们随顺佛愿，依佛果地觉作因地心，酬报无始以来的一切业缘有情——实际是自身的依正二报，回归到我们的法性中来。就是仗借阿弥陀佛大光明智德，照耀本源心智、本源国土——阿弥陀佛无量光佛刹。

阿弥陀佛无碍心智的成就是无量兆载永劫的顺性发愿建立，利益有情建立。无量兆载永劫的不断熏修、实践，不生嗔觉、害觉、欲觉，不生嗔想、害想、欲想，乃至于一切众生不生违逆、伤害、诋毁之想，但有利益世间之心智，但有令一切众生归于无上道之心智，所以能建立十七种庄严的清净国土。清净是其总相，下十六句次第引导，令我等安住于法性之真实。这真实来自于弥陀报德光明摄化，令我等生起决定信心与随顺，安住无疑。所以现下即得往生，住不退转。住不退转是法性无始以来无有蒙蔽、无有毁坏、无有建立、无能增减。极大之恶不能减损之，极大之善不能增长之，正是指法性之清净平等。阿弥陀佛无量兆载永劫的修持亲证于此，十方诸佛赞叹守护亲证于此，平等回施十方众生。所以唯以一大事因缘故，来爱乐世间有情。这唯一大事因缘，就是阿弥陀佛所建立的国土，所立的誓愿，就是为了使我们得到成就无上菩提的最上乘机制。

“永离身心恼，受乐常无间”，这两句话揭开了净土法门的实质，就是予一切众生真实之乐，令一切众生安住无疑，没有丝毫的蒙蔽、造作与得失，平等一味。

“永”者，亘古亘今，法性本然。如是光明普照世间，众生自我蒙昧故，流转于六道三界中。佛以悲悯故，兴无缘大慈，运同体大悲，庄严国土，利乐有情。“无缘”者，实无众生可得，是为无缘，是以悲悯有情。“同体”者，诸佛众生实是同体，同一法性，是以尊重有情，令其离苦得乐。其乐非是假设，非是造作，非是对待。在圣在凡，不能彻知，唯佛与佛，究竟亲证。净土一法难以宣化就在于此，稍有造作，即堕无明；举心即错，动念即乖，远离根本道业的成就。此处但是皈依、随顺而得安住。若人有证悟，不得入；若人无证悟，不得入；若人能随顺，必得入。这是净土一法的根本教言。若不如是者，不名无上道；若不如是者，不为佛亲证。

在《无量寿经》下半卷，本师释迦牟尼佛用了大量篇幅告诫我们：佛智不可测度，一切凡圣菩萨不可测度，一切愚痴有情不可测度，但有随顺方便，必得成就。所以“若有众生，闻我名号，信心欢喜，乃至一念，是为具足无上大利。”这就是随顺满足。

“此二句，名庄严无诸难功德成就。”清净句是总相，下十六句是分别说，解释清净功德，令一切有情真实安住。“难”者，在佛法中不造作，但是随顺，决无难缘可得。若是造业沉沦，必受种种苦患。在我们这个世间，有人造作善业之苦，轮回于天、修罗、人三善道中；有人造作恶业之苦，轮回于地狱、饿鬼、畜生三恶道中；有人造作六度万行、四谛法之真实、十二因缘之善巧，称为菩萨、声闻、缘觉三圣法界。虽是圣道，亦不究竟，佛所观察，皆是难缘。所以“无诸难”之“难”者，是对三善、三恶、三圣道的九界有情而言。九界痴暗冥，佛光明彻照，了知十方九界，皆有所苦。

总体是苦，各有别名，三恶道众生是极苦之难，三善道有情是不能制止轮回堕落之难，三圣道是不能究竟成就菩提之难。诸佛如来远离一切身心恼，阿弥陀佛究竟于无上觉，回施于众生。所以以果地觉为因地心，令众生“永离身心恼”，就是永离九界的恼患。

“名庄严无诸难功德成就”，《无量寿经》中，佛告阿逸多：勿住珍宝成就牢狱。一生补处、当来成佛的弥勒菩萨，他有什么难呢？他有什么珍宝牢狱呢？世尊告阿逸多：多有菩萨，欲闻此法而不能闻。有一亿菩萨因不闻此法而退转于阿耨多罗三藐三菩提。这是如实语、诚实言！诸佛如来莫不是诚实言真实语成就者，决无异语、绮语、差别不相应语，但说诚实言。世尊于弥勒菩萨所宣化此语，就是菩萨之难，不得究竟圆满的菩萨之难。作为一个凡夫，你说我要有菩萨难更好啊！你不要奢望这个，你凡夫难、善难、恶难尚未逃离，你不要贪图这个！

佛以大誓愿力摄化我等，但是随顺，此生必于无上道得不退转。这是佛愿力所摄，愿力回施，愿力给予，愿力加持，非我等自身福德所致。但显法性，法性无有自他。若有自他之别，就是分别心智、造作心智、对待心智所生起。在随顺阿弥陀佛愿力福德因缘之时，自他一时消融，我们就回归到无对待的无量光佛刹，回归到清净无碍心智中。得生如是国土，安住如是解脱自在，成就不可思议的功德力。此是难思议之智、无碍之智、欢喜之智、超日月光之智、无对待之智、焰王光之智所建立，非是我等虚妄心智推测所能涉足了解。

所以这个法则不是来麻醉我们。世尊所说四依法中，依了义不依不了义。依了义教言来观察净土教言，这应为九界有情所尊崇之法。所以世尊告诉阿逸多菩萨：假设世界充满大火，亦当过此火去闻此法。何以故？如是教言难得难闻难遇故。世尊说了九个“难”字，遇此法则甚难，得遇此法能信顺者难之又难^[41]。

我们能否信顺此法？要看自己无始以来的善根与随顺因缘，看与阿弥陀佛的亲缘成熟与否。善根成熟者，闻名即得利益；善根不成熟者，闻而生疑；善根再劣者，闻而生谤，闻而诋毁。虽如是，阿弥陀佛依大威德善巧故，摄种种机类有情——赞信谤疑之机类，咸令往生彼国。毕竟摄化，不舍一切众生，这是阿弥陀佛究竟大愿所设置。这是不可思议的，是为无诸难。

在佛法中，有舍法者、谤法者、疑法者，诋毁三宝者，此人尚不闻三宝之名，何况成就无上道业？在此处亦无难缘，阿弥陀佛亦摄不舍，是为无诸难功德成就。若人已发愿、今发愿、当发愿，若已随顺、今随顺、当随顺者，若已谤者、今谤者、当谤者，此类有情亦得度脱，必依威德故。阿弥陀佛现大威德相，脚踏金刚际，堕入金刚地狱之有情，阿弥陀佛亦令此地动摇、震动，令此中堕落、无力自拔的有情或者世界散坏而仍在地狱中不能自拔的有情亦得出离。

这样的大恩德善巧，实是十方诸佛所赞叹的根本威德力所在。《无量寿经》中佛告阿难：不但我今称赞无量寿佛无量无边不可思议威神功德，十方诸佛亦复如是，称赞阿弥陀佛不可思议威神功德。其威神功德就在于闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生，住不退转。这个信心实在是善根成熟的机制，善根成熟者，闻者即得度脱，即得成就。所以他方世界菩萨闻我名号，即得三种忍，住不退转。他方有情，钝根者，闻我名号，即得菩萨二种法忍——信忍、顺忍之善巧。他方疑毁有情呢？闻我名号，即种下不退菩提种子。何以故？我国无有地狱、饿鬼、畜生故。

阿弥陀佛依光明名号建立清净无量光佛刹，所传播之处莫不是光明所照摄之处。阿弥陀佛依名号光明、音声光明、誓愿光明、禅定光明、无碍心智法界光明，照耀着一切众生本源心智，启迪一切有情，若相应不相应，咸摄取不舍。昙鸾法师举例说：阿弥陀佛光明照十方国无所障碍，何以有情不见其光？犹如日轮，照于四天下，而盲人不见。此盲人即是疑谤有情。虽如是，太阳一样给他带来温暖，带来生机。盲人在阳光下亦会得到生机，得到温暖，得到外缘之无碍。自心虽然被黑暗所蒙蔽，阿弥陀佛彻骨的悲心震撼着法界，震荡着一切赞信谤疑之有情，令其毕竟成就无上道。阿弥陀佛实是一切众生必得成就无上菩提的究竟导师、无上导师！此恩德难以言说，难以称赞，难以具说，难以总说！所以称为庄严无诸难功德成就。

“佛本何故兴此愿？”十七种庄严的每一个庄严，昙鸾法师都给我们设立了这样一个思维模式。佛本何故兴此愿？种种国土之苦难、障碍，不究竟法则，种种坏苦、苦苦、行苦常逼世间有情，一切众生在此浊恶世间，难以逃此三苦、八苦、无穷无尽的苦。所以佛发起此愿，让我们作一个无对待中的对待法则。虽然浊土、净土皆从法性中流出，若顺性建立，若逆性妄设，皆不离法性，但为唤醒虚妄流转、苦难沉沦的有情，佛才立此愿，非是需要此愿。如同佛不予圣者制戒，佛不予圣者说法，佛不予圣者安慰。何以故？其自身利益皆能运用出来。而对愚者有情、对待有情，佛若不立此愿，我们无以观察，无以审视。

“见有国土，或朝预衮宠，夕惶斧钺。”“朝预衮宠”，晨朝穿得荣华富贵，作大臣受宠爱。“夕惶斧钺”，日暮就被刀斧剁掉了。历代大臣、宰官，种种重权在手，一时触犯龙威，随即脑袋被砍下来。看看历史，这种事例很多。

“或幼舍蓬藜，长列方丈。或鸣笳道出，历经催还。有如是等种种违夺。”“幼舍蓬藜”，把孩子丢到荆棘丛里，养不起啊！古代和现在都有这种恶习风俗。就是把孩子生下来以后就丢弃了，狼吃了就狼吃了，狗吃了就狗吃了，死就死掉了，烂就烂了。“长列方丈”，现在人有保镖之类，实际很苦。住的地方有部队看守，人很不自由。“或鸣笳道出”，出行时候大呼小喊的。过去巡抚、官员鸣锣开道就是这样。如果金轮王出世，游化自在，神通变异，而现在人步步艰辛。“历经催还”，身在某位，不得自由。“有如是等种种违夺”，你想自由一些，做些宽松、随缘的事情都做不出来。

是故愿言：“使我国土，安乐相续，毕竟无间。”就是得以满足自身的种种愿望——供佛的愿望、修法的愿望、闻法的愿望、利生的愿望。悉皆满足，无有亏欠。在这个世间，有人想请珍宝来供养，也怕遇不到真东西，想供养的心很难圆满地如意地实现。在极乐世界，种种安乐相皆具足。《无量寿经》、《阿弥陀经》都有种种很细致的描述。

身恼者，饥渴、寒热、杀害等也。心恼者，是非、得失、三毒等也。

我们这个世间，饥渴、寒热、杀害，我们到世俗中举目皆是，很普遍的事情。心恼在这个时代太炽盛了，广泛地消耗着我们心灵深处的智慧与福德，浪费着我们的生命与生命的真实价值。很多人受自己预设的、妄想的痛苦所折磨，被自己的贪嗔痴慢疑不正见所毒害。凡夫地有情若不依佛法，不依佛陀的正确引导，则难以出离此灾难与恼患。

极乐世界与此堪忍世间对比，《佛说无量寿经》下卷，世尊揭示了我们这个堪忍界的五恶五痛五烧，无造善之机，修法之机更为稀少，造恶之缘、堕落之机比比皆是，有情恶业报者多，行善得报者少。所以在此行道一日胜比在他方佛国行道百年，此界恼患之源处处得见啊！此身心恼害在我们世间周遍不断地延续。而极乐世界，从饮食、服饰、供养、身心受用，一切皆是法益，莫不具足安乐——无间的安乐、真实的安乐、清净的安乐、无染著的安乐。所以彼国“永离身心恼，受乐常无间”是如实的。

昙鸾法师的文笔十分感人，从开章到结尾都是引用天亲菩萨的《无量寿经优婆提舍愿生偈》偈文来直接作启发、解释和收尾，令我们回归到简洁的教义中，不至于身心散坏，不至于漫无边际地妄想。昙鸾法师在教言中处处把我们推出去看一看，再把我们拉回到简洁的、究竟的、随顺的法则上来。这实在是昙鸾法师注解《往生论》的一个非常智慧、非常圆满的文法。

我们通过学习，回归到昙鸾法师、天亲菩萨、龙树菩萨、本师释迦牟尼佛、阿弥陀佛一脉相承的清净教言机制，回归到一切众生与佛不二的法性清净源头。近代善知识们也是这样引导我们，如印光法师、彻悟禅师，一直到阿弥陀佛，清净法性周遍法界，无不广利。这是清净传承的真实安住，没有逾越这种次第，从来不蒙昧这种利益，就是直接地究竟地给我们作无畏之施。所以佛是施无畏者，究竟予安慰者，予众生住无上菩提之恩师、导师、真正的大善巧者。我们都是乘着佛陀愿力、誓愿轮来接受这样的利益。若成熟不成熟——不成熟也是不可思议，能听闻都有不可思议的正因，不可思议的利益。

庄严大义门功德成就

【大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生。】

此四句，名庄严大义门功德成就。门者，通大义之门也。大义者，大乘所以也。如人造城，得门则入。若人得生安乐者，是则成就大乘之门也。

佛本何故兴此愿？见有国土，虽有佛如来、贤圣等众。由国浊故，分一说三。或以拓眉致诮，或缘指语招讥。是故愿言：“使我国土，皆是大乘一味，平等一味。根败种子，毕竟不生。女人、残缺，名字亦断。”是故言：“大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生。”

问曰：案王舍城所说《无量寿经》，法藏菩萨四十八愿中言：“设我得佛，国中声闻，有能计量知其数者，不取正觉。”是有声闻一证也。又《十住毗婆沙》中，龙树菩萨造《阿弥陀赞》云：“超出三界狱，目如莲华叶，声闻众无量，是故稽首礼。”是有声闻二证也。又《摩诃衍论》中言：“佛土种种不同。或有佛土，纯是声闻僧。或有佛土，纯是菩萨僧。或有佛土，菩萨、声闻会为僧，如阿弥陀安乐国等是也。”是有声闻三证也。诸经中有说安乐国处，多言有声闻，不言无声闻。声闻即是二乘之一。《论》言乃至无二乘名，此云何会？

答曰：以理推之，安乐净土不应有二乘。何以言之？夫有病则有药，理数之常也。《法华经》言：“释迦牟尼如来，以出五浊世故，分一为三。”净土既非五浊，无三乘明矣。《法华经》道诸声闻：“是人于何而得解脱？但离虚妄，名为解脱。是人实未得一切解脱，以未得无上道故。”核推此理，阿罗汉既未得一切解脱，必应有生。此人更不生三界。三界外除净土更无生处，是以唯应于净土生。如言声闻者，是他方声闻来生，仍本名故，称为声闻。如天帝释生人中时，姓憍尸迦。后虽为天主，佛欲使人知其由来，与帝释语时，犹称憍尸迦。其此类也。又此《论》但言“二乘种不生”，谓安乐国不生二乘种子，亦何妨二乘来生耶？譬如橘栽不生江北，河洛果肆亦见有橘。又言鹦鹉不渡陇西，赵魏架桁亦有鹦鹉。此二物但言其种不渡。彼有声闻亦如是。作如是解，经、论则会。

问曰：名以召事，有事乃有名。安乐国既无二乘、女人、根缺之事，亦何须复言无此三名耶？

答曰：如软心菩萨，不甚勇猛，讥言声闻。如人谄曲，或复儜弱，讥言女人。又如眼虽明而不识事，讥言盲人。又如耳虽聪而听义不解，讥言聋人。又如舌虽语而讷口寋吃，讥言哑人。有如是等根虽具足，而有讥嫌之名。是故须言乃至无名，明净土无如是等与夺之名。

问曰：寻法藏菩萨本愿，及龙树菩萨所赞，皆似以彼国声闻众多为奇。此有何义？

答曰：声闻以实际为证，计不应更能生佛道根芽。而佛以本愿不可思议神力，摄令生彼。必当复以神力生其无上道心。譬如鸩鸟入水，鱼蚌咸死。犀牛触之，死者皆活。如此不应生而生，所以可奇。然五不思议中，佛法最不可思议。佛能使声闻复生无上道心，真不可思议之至也。

这段文字中，昙鸾法师把“大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生”的大义门作了宣化。我们再来把它复述提示一下，以令我们对大乘教言有一个清晰认知，或是对阿弥陀佛国土、往生彼国有一个除疑的机会。在净土法门中，除疑就是善根成熟；疑根一除，善根就成熟了。随顺机制必然建立，法益必然现前。若疑根未除，将信将疑，欲罢不能，欲信不及。这样的人生边地疑城，五百岁不能见佛，不能供养三宝，受不能供养三宝之苦。

“大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生。”此四句名庄严大义门功德成就。门者，通大义之门也。

古人表达得慢条斯理，比较宽容、宽松，交流得也就比较文雅，抑扬顿挫，表义充分。而现代人的交流就不正念、不深刻、不忠实，多有闪烁之心，所以急急说、惶惶说，别人解不解都说。古代人交流不是这样，他充分体会到每一个言词的自他受用——自受用就是自己说得清晰、明白；他受用就是给别人交待得清晰、很完善，令对方可知可见。我们现代人这个交流机制的确不如古人。

大义者，大乘所以也。

大乘心在我们汉地十分罕见。我自己感觉很多事情本来很简单，本来无得失，本来不应该受苦，就是说不清楚，经常生退畏之心。阿弥陀佛、诸善知识一直鼓励我们不要退堕，但从业习上经常会生起这样的念头：哎呀，这太累了。难以交流，难以述说，难以正确面对。很多事情真是很简单，本来如幻，已经过去了，但不该执著的东西执著了，不该苦的强制着苦，不光苦自己还要苦别人，不光苦今天还要苦未来，这个世界散坏了还要到他方世界受苦……你看到就会于心不忍啊！一不忍就会产生想放弃的感知。

很多人念南无阿弥陀佛，本来可以于无上道业很轻易就成就，可他不愿意成就，非得制造无明恶业，此生来世受苦，苦自己苦别人。以正常的思维、正常的观察、正常的心智，这不可理解。看到这就常生懊恼与后悔，就不想管这些事情了。念阿弥陀佛，心里就没有啥了，感觉到在如幻的业缘中实在无一物可得。如幻的众生沉沦在苦中，其苦也如幻。我们受到弥陀的安慰了，要不然真是太苦了。

看到虚妄不实的强制之苦，很难忍受。所以声闻乘多证于实际，证实了实无一众生可度，实无一众生可得，实无一法则可守护，就舍弃虚妄，证于真实，取有余涅槃、无余涅槃，守护清净心智，不再去染著虚妄的无尽的尘劳了，这就是声闻心。本师释迦牟尼佛出世，其教言最早依声闻相来住世，但不是声闻心。在末世有情中，在我们这个时代，要是能守护声闻心，那就是阿罗汉，去成就吧！他会证得实际取灭，取灭于断诸后有，所谓所作已办，梵行已立，不为后有。已办者，但见法性之真实。见于真实，证于实际，于实际地一时安住。这样就无有利益众生的悲心了。尤其是看到莫名的、无需的、强制的苦，慈悲心很难生起来。

我们这个苦是很强制的！有人制造的苦是很幼稚、很可怜、很可笑的！但他强制抓住这个，以为这就是我！我就是这样干，不光这样干还要去逼迫别人，逼迫自己，还要无端地延续。你还不能说他，你言说都不行。你说走出来吧，这太苦了，这个苦是不必的。他就会诽谤，就会认为你难道比我高明呀？我比你强得多，福报比你大得多，起码比你年轻，比你……总是这样的机制啊！

所以大乘法好说，但有没有大乘心？就是利他之心、守护三宝之心、广利有情之心、无我之心、远离我、我善恶的造作、智愚的造作、凡圣的造作。若能这样，你有大乘善根的萌发。你萌发一个心智，就是初发意。有没有这样的机制呢？

我们作为学佛人，一心一意地要我怎么圣、我怎么善、我怎么好、我怎么坏，一直为这个事情孜孜不倦地努力，大乘小乘都谈不上，声闻菩提心分尚不可得，这实在是太遥远了。你细细地、静静地观察自己的心声与业习，是大乘、声闻乘还是凡夫的心？善自观察！我观察自己，以为能有自利的心就不错了。念到阿弥陀佛，稍生庆慰；再念阿弥陀佛，受到加持，转换知见；再念阿弥陀佛，能放下自己的知见；再念阿弥陀佛了，能生起一念喜悦；真正地念阿弥陀佛，就在“受乐常无间”上有相应的机制了。

鼓励大家去如实观察自己的现缘：是随顺阿弥陀佛的愿力，以阿弥陀佛的誓愿为自己的誓愿，以阿弥陀佛的功德国土为自己的回归安住——这样来修法，一生有希望。还是依自己的善恶、是非、贪嗔痴慢疑邪见的机制去建立？若依后者，那太遥远太遥远了！大家天天在听净土教言，但在静下来的时候，你看自己的心里是怎么想的？在做些什么？你问问自己。每个人都有自己的法界，问别人没有用，看别人也没有用。

说此怨彼没啥意思，谁能怨谁啊！每个人的法界与因果报应都是自己建立起来的，任何人不能取代。要能取代，阿弥陀佛早就给我们取代了，因为十劫前就发这样的誓愿：照十方国无所障碍，令听闻众生直成无上道。我们今日听闻了，是在照十方国无所障碍处安住了？还是在自己的业力虚妄中安住呢？诸位善知识一定要从自己心灵深处来观察自己的所依所缘与所抉择的法则。从自身来观察，其他人不起作用。各个自择取，各个善观察，各个自起用。

对于外部，不要著实，不要当假，但看自心。人的心就如同天空，有时乌云滚滚，有时滂沱大雨，有时晴空万里，这都是我们的心，各自受用。所以莫去赞他，莫去谤他，但看自心，这是个方便。这还是声闻心，但在这个声闻心中能受持少分利益，再闻阿弥陀佛，回小向大，就是大义门的教言。

“女人及根缺，二乘种不生。”是说极乐世界没有女人、根缺人的过患。女人过患如妒忌、狭隘、执著等。根缺之人，于贪嗔痴慢疑中强制为自我，就是根缺之人。闻佛闻法而不得闻，习法不得见，用法不得行，即是根缺。所以手足不全、智慧不足之类都是。一般来说，二乘人能守住二乘，回小向大，尚有善利，否则很难进趣佛法的究竟利益。而此功德成就给我们清除了大义门中的障碍，令我们在大义门中出入自在。

谁也代替不了谁的业缘，要有以取代的话，那诸佛都不慈悲。因为什么呢？我们为什么还在沉沦呢？要有以取代的情况下，诸佛、释迦牟尼佛、阿弥陀佛早已不惜任何代价把我们给度脱出去了。佛但以教言，以所证清净法益回施众生，令众生随顺得入，随顺而得出离生死烦恼。要不然我们就成上帝教了，你名为佛教徒，但在心智中培养一个上帝。现在许许多多学法人就是到处去学东西，学了以后为了做上帝，想来管理别人，教育别人，度脱别人。结果因为自己的心是有对待的，有我相、人相、众生相、寿者相，堕入轮回，不能出离。因为以骄慢心、染著对待心修法，此人落邪见，不能见如来，不能入圣道。

如人造城，得门则入。

发愿所建立的法益，和造城、建立国土是一样的。阿弥陀佛因地在二百一十亿佛土的殊胜因缘下，观察、审视、建立超世之愿，超越一切诸佛誓愿，建立最尊贵的教言机制，就是开一个大城之门，令一切众生趣入而得平等智，无所挂碍。

若人得生安乐者，是则成就大乘之门也。

往生彼国，皆是大乘之心。因为是随顺阿弥陀佛殊胜大愿而得成就，皆入正定之聚。邪定聚及不定聚不能成就往生彼国正因。所以往生者皆是“正觉华化生”，皆是依佛愿力而得生。这是丝毫没有可质疑的。我们在这个世间，许多有情还在忙着建立自己的功德，甚至在佛法中建立自己的功德，而不知法性无所建、无所造、无所毁、无所损，但以平等住而得安乐。所以清净平等觉是为守护，这个守护是真实的。所以“是则成就大乘之门也。”

在娑婆世界欲行大乘法则者甚为希有。如《法华经》所宣化，娑婆世界有无量无边不退转菩萨守护于此，这是依佛陀知见。若依现业见，我们怎么见呢？《从地涌出品》是佛眼所见，此界有无量无边不退转菩萨，从地中涌出，从虚空中生出，从种种世间显现。我们眼见到的是什么呢？看到的不是不退转菩萨，而是烦恼。明知道自己在制造烦恼、在生妄想，还是抑制不住要烦恼几分钟，烦恼一段时间。抑制不住，管都管不住自己。佛力不可思议，但业习之暗流若不警觉，若不随顺阿弥陀佛的愿力，此暗流亦是不可思议，业力不可思议！业力在我们不知道它的时候，会使你的生命陷入无端状态，来苦自己、苦有情。

往生彼国就是大乘之心。文殊誓愿：我今发心，不为自求人天福报，声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提——这是大乘心。我以前在很多地方这样发愿：“若一众生于往生不生起决定，我誓不往生。”一发这个愿，你还有什么二乘不二乘的疑惑呢？这样发愿是不为自求的根本依止。有这个依止了，你能不能做得到？若不顺性就做不到，你稍有我、我所的染著，马上就会崩溃，业习就会沉重，就会痛苦。所以诸佛菩萨无量劫以来知无众生可度，依悲愿故摄化有情，广度世间虚妄染著有情，功不唐捐。

所以知法不可得而深信因果，这就是诸佛菩萨真俗二谛的大智大用。一切凡夫在此处迷失，一切圣者智者在此处安立成就。所以二谛融通，三昧正受，广利世间，以大威德力饶益一切有情。所以一发心已成等正觉，于恒河沙劫广利有情无有疲厌。

读一读文殊菩萨的愿，你的心智是不是相应呢？我们晚课念八十八佛，大慈大悲悯众生，是心念、口念还是身心俱念呢？如果身心俱念，就是大乘善根之众生，出世之善根。不为自求就是出世善根啊！我们学习这十七种庄严中，“正道大慈悲，出世善根生”就是出世善根。出世善根从大慈悲中生啊！大慈悲就是不为自求。何以故？若为自求，法性得见，一时证于实际，无有流转三界的苦劳。虽是声闻，亦得自利安住，亦得自在，与诸佛如来同坐解脱床。

希望诸位善知识善自观察、了解大乘门，否则我们勤苦奔波还是为自求，不是为自己的证道，而是为自己的烦恼。常见有情妄说是非、妄说善恶、妄说自他，可能就是我们罢！妄自设造，不要说大乘门，声闻乘门尚不可知。不要说声闻乘门，正知见尚不可及，佛法门外之人。释迦牟尼佛在律藏教言中讲，如此之类堕入四贼之中。（编注：见《四分律》）虽是无刀，窃夺世间，与佛法不相应故。

佛本何故兴此愿？见有国土，虽有佛如来、贤圣等众，由国浊故，分一说三。

贤者，三贤之类，已伏烦恼；圣者，已断烦恼之类。实无三乘教，但是一佛乘。为何强制说三乘？因众生心智分别浊染故。所以释迦牟尼佛于此浊恶世界亦复如是。虽无三乘，方便设置人天乘、声闻乘、菩萨乘。设置三乘，实无所设，令众生有归向故。实无所设，但为顺应众生，利益三乘根性，教化世间，应机摄化。

或以拓眉致诮，或缘指语招讥。

这是释迦牟尼佛在我们这个娑婆世界所受的果报。释迦牟尼佛已证得阿耨多罗三藐三菩提了，但他方菩萨一到此娑婆世界，还是先问世尊：“世尊少忧少恼否？众生易度否？”这反映我们这个世界十分可怜处了。如是世尊早已圆成无上菩提，以无量善巧功德说一切法，治众生一切病，但是他方菩萨见世尊决定会这样问的。何以故？在此浊恶世界，释迦牟尼佛常受违缘故。

世尊在一处讲法，有外道女孙陀利腹覆一盆，来谤世尊，就是“缘指语招讥”。三十三天、大梵天来辅佐世尊，守护教法，令其违缘败灭。另有一次，释迦牟尼佛三日托钵不得食，有比丘见世尊眉头紧缩，问：世尊有忧恼否？因饥饿乏力故，世尊皱眉。虽是示现相，但此浊恶世界亦使十方诸佛伤感。“娑婆世界”，名字就是堪忍界，十方世界所不忍居。在这个堪忍界，还有多少人在自负，以为自己很了不起。释迦牟尼佛在《悲华经》中立五百大愿来此娑婆世界浊恶世界度化众生，十方国土一时震动。五百誓愿感动十方刹土，因为我们这个浊恶世界有情极恶心智，已被十方诸佛所摒弃、所不摄。

释迦牟尼佛已证得阿耨多罗三藐三菩提，于菩提树下观察此世间无有爱乐佛法者，欲取灭度。此时有梵王来请佛住世，说《大方广佛华严经》，初转法轮，饶益善根成熟的诸天有情。我们是超出自己的善恶业随顺弥陀，还是随顺自己的善恶业造作轮回？这里要思维，我们心智深处的东西若自知你一定会害怕的。不得遇弥陀教言，只有沉沦之因啊！

是故愿言：“使我国土，皆是大乘一味，平等一味。根败种子，毕竟不生。女人、残缺，名字亦断。是故言：“大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生。”

恶名尚不闻，况且其业缘？法性海中，一切对待名字不可立，一切凡圣不可立，一切善恶差别不可立。所以阿弥陀佛顺性建立国土，“大乘一味，平等一味，根败种子，毕竟不生，女人、残缺，名字亦断。”是故言“大乘善根界”，这是真实不虚的，这是顺法性安立世界海，利益十方有情，令众生一时趣入法界性海，而非三界造作之海。在三界造作中沉沦，实在是苦。我们说欲界、色界、无色界，或者声闻界、缘觉界、菩萨界，圣者又有何可乐呢？

为使我们发起无上菩提心，天亲菩萨依止《无量寿经》教言立义，昙鸾法师依止天亲菩萨的《往生论》作注。释迦牟尼佛如是宣化。若没有这些善知识贴切如实的宣化，我等不得闻晓。这样无外乎是令我们进趣无上菩提心。所有造作对待在无上菩提心中不得随顺，无随顺分。我们基本上是在造作生死对待、善恶对待、是非对待、凡圣对待，不出此数。所以地藏王菩萨在《地藏经》中说阎浮提有情凡举心动念无非是业、无非是罪。业者尚是善说，因为有欲界天之业、色界业、无色界业、禅定业，但也有罪，所谓地狱饿鬼畜生之幽冥业。虽是如是，皆不出轮回。阎浮提举心动念皆是业、皆是罪，是否包括我等？若不依佛愿，个个难逃！

问曰：案王舍城所说《无量寿经》，法藏菩萨四十八愿中言：“设我得佛，国中声闻，有能计量知其数者，不取正觉。”是有声闻一证也。

本来昙鸾法师已经解释完了，后面感到意犹不足，唯恐我们不能真正正信，所以下面又来解释。他又给我们大家设个问。

这是对这些读《无量寿经》的人，先替他们设置。这是“案”，来源是《无量寿经》。法藏比丘在因地所发愿，有说“设我得佛，国中声闻，有能计量知其数者，不取正觉。”这怎么能说没有声闻呢？

又《十住毗婆沙》中，龙树菩萨造《阿弥陀赞》云：“超出三界狱，目如莲华叶，声闻众无量，是故稽首礼。”是有声闻二证也。

案佛经典，此土龙树菩萨出世，证得欢喜地，实是他方世界妙云相如来，来此娑婆世界，顺应释迦佛教言，辅助释迦牟尼佛教化。佛灭度后，按密乘说五百岁，按显教说是七百岁以后，龙树菩萨出世，其教化广传世间。在印度，他被称为第二世尊，影响极大。以此来作证。

又《摩诃衍论》中言：“佛土种种不同。或有佛土，纯是声闻僧。或有佛土，纯是菩萨僧。或有佛土，菩萨、声闻会为僧，如阿弥陀安乐国等是也。”是有声闻三证也。

昙鸾法师替我们设疑问，用了很严谨的提问方法，他是引用经典、祖师教言、《摩诃衍论》来设问。

诸经中有说安乐国处，多言有声闻，不言无声闻。声闻即是二乘之一。《论》言乃至无二乘名，此云何会？

怎么来会通这样的教言？昙鸾法师、道绰禅师在会通弥陀教言中，用的方法很多。譬如关于别时意趣——无著菩萨作《摄大乘论》，天亲菩萨作注，谈别时意趣中，说若念多宝如来、宝胜如来、阿弥陀如来，即得往生住不退转，此是别时意趣。这一句话使净土法门荡然无存。若作实知见，没有会通，就把净土机制剥脱了。是别时意趣，则佛法利益不相应。所以学习净土法门，这些会通不好会阻碍修法因缘，你到这儿会生疑虑的。这个怎么来会通，就是怎么正面理解呢？

答曰：以理推之，安乐净土不应有二乘。何以言之？夫有病则有药，理数之常也。

诸佛世尊说八万四千法，对治八万四千病。无病，药亦无法安立。因病而设药，药就是法，诸法因缘生。所以众生举心动念莫不是法，众生举心动念莫不是佛，佛所觉察处正是众生动念处。说烦恼即菩提，这是顺应法性机制照了觉知。

《法华经》言：“释迦牟尼如来，以出五浊世故，分一为三。

在天台教言中，《法华经》是醍醐之教，醇之又醇，众生饮用者，莫不成就无上菩提。法喜充满，充盈自在，得遇而得度脱。如《无量寿经》，末世之中一切法灭尽时，唯留此经止住百岁，遇此经者，咸得度脱，成就菩提。《妙法莲华经》亦复如是，此醍醐醇教，最上乘教言，令众生具足法味，遇者得以度脱。

天台教所判，有五个教言次第，比喻为乳教、酪教、生酥、熟酥、醍醐。分次第以表现逐渐成熟，最后以了义、究竟教，彻彰诸佛本怀。《妙法莲华经》宣：“一称南无佛，皆已成佛道”。“若人散乱心，乃至以一花，供养于画像，渐见无数佛。或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像，渐见无量佛。自成无上道，广度无数众，入无余涅槃，如薪尽火灭。若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”如此真实教言，令一切众生缘佛成佛，这是究竟的教言机制。

我们为什么又说三乘、五乘，为什么说有人天乘、声闻乘、菩萨乘呢？又说显乘、密乘，以及四续部的行部、事部、瑜伽部、无上瑜伽部？种种教言无量无边。如《法华经·方便品》所宣化教言，是令众生遇者得以成就。以前放光寺每年安居时候都要读诵《方便品》，是为了使大众了解阿弥陀佛的教言，不生疑虑。像《圆觉经》中但说如来随顺觉性，舍离声闻、缘觉、菩萨之方便随顺，入于究竟随顺，以令众生依果地觉为因地心，得见佛名，得见佛愿力回施。《大方广如来藏经》亦复如是，令众生识得藏性根本守护，一时打开，顿时取用，免除迟疑之障碍，成熟善根。

如来藏性教可以纯熟我们的善根，就是了义教的善巧，就是“为众开法藏，广施功德宝”，令众生一时趣入究竟圆满觉，作随顺守护，而非造作守护、对待守护。若是造作对待，可能产生大妄语、大疑虑乃至大颠倒。所以自然随顺。在这个地方随顺，必然得以契入。所以身业、口业、意业、智业、方便智业，随顺法门得满足。这是天亲菩萨在《往生论》中，他把净土教言机制抉择所在。你只有随顺，何以故？无造作分中，只有随顺。随顺者，自然安住在无造作分的法性中，入法界海，所以毕竟无所障碍。

“以出五浊恶世故，分一为三。”实无三乘教，但说最上乘，《法华经》作此决定说。说《法华经》时，五千退席，世尊称为增上慢人。枝叶已除，但留根本，所以闻法者，咸得度脱。佛教中增上慢者多，未得言得者多，所谓多者就沉沦了。

净土既非五浊，无三乘明矣。

极乐世界既非五浊，何以分三？所以“大乘善根界，等无讥嫌名”。“明矣”即是用经典来引导，让大家照见这个法则。

《法华经》道诸声闻：“是人于何而得解脱？”

声闻不得解脱，但得入于方便化城。释迦牟尼佛在娑婆世界讲：诸大声闻与我同坐解脱床。释迦佛是如语者，此处何以会通？下面有一个解释，令我们在这个地方没有障碍。

但离虚妄，名为解脱。

所以声闻解脱，安住于化城故。成佛之路久远，软心有情多有退堕，休息以待方便罢了。所以回小向大是为究竟成就安乐。阿弥陀佛教言机制中有这样的誓愿，令一切声闻回小向大。所以说声闻解脱，指其但离虚妄，名为解脱，不造虚妄业而已。如有人问世尊：何以为涅槃？世尊言：烦恼断处，即是涅槃。烦恼断即涅槃，这在一乘教言中不可取，是方便利益说。你要是真正在这个地方生用，会不会发起广大延续呢？真是难说。

是人实未得一切解脱

在被无端逼迫受苦的时候，本不需要的苦处强制受苦，易生退堕心。实未得究竟抉择大安乐故。有善知识立誓愿，度尽众生，方成佛道。誓愿既立，无量劫以来此三昧耶戒清净守护。誓愿不退，生生世世如是守护，不管以何身出现，不舍此愿。这一类不退转的大菩萨于十方刹土饶益有情，于任何因缘皆以愿力摄化有情，令对方得以安乐住。是为不退转菩萨，住誓愿轮，广度有情。他们是三昧耶成就者，片刻不离三昧力，就是誓愿之力，广度有情，得以威德自在。

我们心智羸弱，自利不安，常生退畏，欲舍众缘，谈不上菩萨。或有闭关者，易生起取灭心念。灭于众缘，不需造作。无边尘劳，实无一物可得，抉择此处的时候，第一个心念就是取灭最好。一旦生起这个念头，身体就迅速浮肿变坏。这时要是没有愿力的鼓励、诸圣善知识的宣化，就迅速枯萎了。所以若发心不明，不了解所修法则，不要轻易闭关。坐下一观，种种因缘莫不虚妄，种种因缘皆不可得，种种虚妄莫不无常，种种业缘莫不是苦，没有离开这个东西。所以，何以造种种苦？何以在无常中捕捉？何以在无自性法则中去沉沦？此时取灭心智自然生起来了。所以在闭关的时候，要写个誓愿放在那里。

我们每个有情在习法机制中，要了了分明于自我，了了分明于世间。我们不是说分别，不是执著于是非，是要分明于世间，对事情不可失念，对因缘不可迷失。了知其无自性，通达清晰于现缘。于现缘不清晰，人就愚痴；于此分明生染著，就会产生是非概念，沉沦于是非对待之苦。所以中道义尤为重要。

以未得无上道故。

普通人容易生退堕心。而圣者、智者于道勇猛！在一些教言机制中，你必须立誓！你要做什么人，你要立誓愿，有誓愿守护。若没有誓愿守护，我们的心智很容易随着内外业力所逼迫，堕到一个机制上去了。所以我们要常行劝请，对一切众生之善根、少许善根要有劝请与随喜之心。这是普贤十大愿所摄。我们这个时代若没有劝请随喜善根，多遇违缘，多遇恶知识。时常劝请，则多遇善知识摄化。

核推此理，阿罗汉既未得一切解脱，必应有生。

昙鸾法师引导我们不要堕入二乘心智中，以其毕竟不是究竟道。“必应有生”，回小向大之机尚存，所以应生彼国，成就无上道业。诸大菩萨、佛后普贤等尚需往生极乐世界，况且声闻缘觉之类？所以到一些声闻教传播处我还是祈祷阿弥陀佛，念阿弥陀佛，祈祷阿弥陀佛教言广传于此处，令一切声闻缘觉有情回归无上道，回小向大。

若我们作为普通人，不随顺佛愿，就成为狂妄之心了。但依阿弥陀佛愿力，能令一切未入涅槃者趣向涅槃、已入涅槃之声闻有情进趣于无上道，成就广大悲智运用，必至究竟。随顺阿弥陀佛愿力因缘的时候，你不要畏惧。你不要说对方是阿罗汉、是圣者、是大成就者，我们凡夫怎么能以阿弥陀佛愿力回施他？完全可以！这就是一个机制问题，是你守护的法则。

此人更不生三界。

声闻成就以后，不受三界生死，为三界应供者，如来、应供——应供就是阿罗汉。南传佛教功课中念：“阿拉航三吗三布他萨”。“阿拉航”就是阿罗汉、如来、正等正觉者。三界不生，三界应供，是三界的福田。诸佛出世唯欲众生发无上菩提心故，在净土一法从始至终贯穿无上菩提心！我们学佛人对发心容易一带而过——你不发无上菩提心，于净土不得契入；不随顺阿弥陀佛无上大愿，不得契入。所以“更不生三界”，虽是不生三界，但不是无上菩提心智所成就。

第二十五讲

昙鸾法师把十七种国土庄严次第与我等宣化，欲令我们通过文字来对阿弥陀佛极乐世界种种妙相庄严有一个完整的、感性的认识与了解。这个感性的认识与了解也是自身自心的了解。

佛法不离心地，佛法不离现前一念，佛法无始无终，抉择于现下，展现于未来，通达于过去。只是名言之别，其本质无别。但取用之时，现过现未来；言说之时，说善、说恶、说以无记。十法界之别，一法界显，九法界一时泯灭。所以众生往往得见一法界之安住，不知十法界之圆满，不得归入一真。世尊以无碍智，以法界体性智，以大圆镜智，以种种具足智慧，照了觉知世间，证实世间真实之相，于一切众生宣化，令一切有情真实了解法界，运用自身生命，成就无上菩提。

我们学习净土法门亦复如是，从最初清净庄严总相入手，得见阿弥陀佛所证国土。国土庄严实是我们自心法性本然之清净、本然之总相。此相非相，含纳诸相，了无一相可得，是谓自性得见。如此得见，可以通达建立一切法则。何以故？一切庄严莫不从此空性中流出，由此建立万法唯心机制，一切所显为因缘所显。缘起缘灭，清晰认知。昙鸾法师次第地运用天亲菩萨的《往生论》偈句，逐渐引导我们深入了解自心自性。所说法则无外乎自心之守护、自心之认识。

在“大义门功德”中，大义门就是大乘门，易说难行。何以故？旷劫守护誓愿，三大阿僧祇劫一时功成圆满，自他二利，究竟具足。功成圆满来自于一时的无上菩提心的发起，延续于三大阿僧祇劫孜孜不倦的实践。在通教中如是说教，如是认识。在顿教中不作如是说，“一称南无佛，皆共成佛道”，开权显实，但说一乘。一切方便一时摒舍，直指根本，令众生进趣无上觉路，就路还家，一时解脱。一时解脱，非是功利心，非是偷盗心，亦非虚假心，但指根本真实利益，与众生作以抉择。这正是佛的大悲、大智、大勇。我们得遇净土教言，亦是善根成熟所致。学习实践，不断熏修自己无始以来已被虚妄业习蒙蔽的心智，使自性无碍光明彻底坦露，开启众生的大义门心智，也就是大乘心智。

大乘心智在我们汉传佛教里，由于宗教断层，我们中国人缺乏一个宗教的教育机制，就是相续性。这是因为近一百多年来，社会动荡变革，中国的整个宗教机制已经受到了重大创伤。若没有宗教生活，来直接接触觉悟者、圣者、智者的生活，是十分难得难遇的。何以故？没有基础故。像我们欲在沙滩上建筑高楼大厦，这个房子是没有基础的。若有深厚、稳定的宗教基础再来实践贤圣之教，享受佛法法味，很容易得到这种机制。

我们怎么来弥补呢？阿弥陀佛以无碍智观察无量刹土，设立净土方便，欲令无善根众生、极罪恶众生、善根向往众生、善根成熟众生乃至贤善众生，发起广大殊胜的一生成佛的利益。所以建立了净土教言机制。这皆是以佛陀的愿力，旷劫以来成就的报德事实。犹如我们娑婆世界有情接触到的现世事实一样，具足力量，具足业报，具足感受，具足受用，不是空泛的。

我们一般说万法唯心，容易把唯心放在一种不著实的、虚迷的心智中去。实际业报如是，若苦若乐，业报如实延续，因果不虚故。如果我们能在这个地方抉择认知，深达诸法空相、法无自性，在圣义谛得解脱，在平等心智中得以安住，在庄严处得以满足受用，那是福慧具足之人。

我们执著于空泛之理，就会生相似的法性之见、断灭见、顽空之见。所以若人说于顽空，此人生邪见，断灭佛法慧命。何以故？无以因果妙用故，无以世间成熟故。你成熟不了世间，于世间多作减损。这一类泛空教育不能深入实践对因果的爱乐与守护，以及对因果不虚的如实认识，多有侥幸、自欺、迷茫、徘徊、观望，不能踏实下来，不能如实下来，不能安住下来，不能真切了解万法唯心的机制，就是自作自受。谁来作？心来作！唯心来作之时，就是虚妄业缘。唯心来作，唯性来作，就是苦业、颠倒之业、迷失之业。所以说万法唯心，心作心是。

能真正如实了解这一点，就会深信因果，无怨无悔地运用自己的生命，运用自己的依正二报，来自他二利，真正建立苦乐自在的国土。我们在这苦乐中，不能自在，就是染著所造成。“大乘善根界”，本质是自他二利的具足教言。

现在很多人的说法都是“我能不能往生”的话题。像说我功夫不能成片，我怎么能往生？我业障这么深，我怎么能往生……都是说我。不是不让说我，是不了解这个法则的机制，很难随顺佛法，只是在自己的业习上去感知自己的业习变化，用妄想测知佛法，用感知、功夫来测度无造无作的清净总体、自性之体。所以违性起修，若善若恶，若苦若乐，循环不已，终是六道之业。这样埋没了许许多多现前学佛有情。虽然嘴上念佛，做种种功德，但离佛法甚远。何以故？昧失菩提心故，所作皆是轮回业，只是善轮回、恶轮回的差别罢了。

昙鸾法师乃至历代善知识，在这净土法门传播与设教的过程中，孜孜不倦地对我们传达大乘的善根机制——菩提心。净土一法，从上辈、中辈、下辈，无不是以无上菩提心为根本依止。菩提心就是了解一切众生咸能往生，了解一切众生本有佛性，随顺佛力咸能往生。这就是大菩提心，这样认识起来比较方便，平等智在这个地方可以透视出来。

要是单通过教理来认识，许多有情的这个机制就很难成熟。一切众生咸能往生，这就是大菩提心。这能彻底阐述法性之清净平等，令众生爱乐。自他二利在阿弥陀佛愿力的摄化下，一时得以启用、得以回归、得以安住、得以修持。你可以在此处熏修、实践。

净土整体教言没有离开无上菩提心。愿往生心、愿一切众生往生心、一切众生皆能往生心，就是无上菩提心。这样我们大家念佛的机制就平等、清净、安乐，没有挂碍。若说某一类有情能往生，那佛必有所碍；说某一类人不能往生，必有对待；说某一类能往生，必然不平等。用这种知见、这种选择来遮障阿弥陀佛的誓愿，使其不能彻底表达出来。我们没有能力、没有必要、也没有资格来遮蔽佛陀的愿力与平等广大的回施。净土教言清净、平等、广大。

阿罗汉既未得一切解脱，必应有生，此人更不生三界。

《法华经》中有化城之喻。凡夫心性羸弱，二乘心性亦复羸弱，无有悲心催使与愿力所摄，就会求于实际。安住化城亦是方便，所以世尊立方便，建立化城，以令此类有情得以不堕三界，又能出离生死。虽未趣于究竟，但得解脱。这样因为在利人利他分中多不具方便，所以阿罗汉业缘一尽就取灭了。

像说法第一的大阿罗汉富楼那尊者。大迦叶尊者到须弥山上集结，告诸大阿罗汉勿取灭，应使世尊教言广传于世。富楼那当时在三十三天禅坐，他问是不是世尊已取灭，传话者答言是。他又问我和尚舍利弗是不是也已取灭？答言是，已取灭。这时他生起极大的厌离心，现阿罗汉十八神变，然后化作水，流到迦叶尊者前，说了四句水偈，随即就取灭了。他是说法第一的善巧者，说法能感动许多世尊所不化的有情，在佛弟子中称为说法第一。为什么他善巧的说法不住世间？没有悲心故。听闻世尊已取灭、和尚已取灭，就不能忍受于此世间，所以一时取灭了。

世尊欲取灭时，八万大阿罗汉同时取灭，因为不忍听闻世尊取灭——世尊取灭后，他们再取灭，他们是不能忍受的。所以在世尊取灭前他们先取灭了。他们梵行已立，所作已办，不受后有之业缘缠缚，应是刚好利益世间，但不利益世间，就是愿与悲二法没有真正建立。此类称为定性声闻。他们住于寂灭中，虽然得以自在力，而无利于世间。

现在在我们这种环境中，仍有大阿罗汉住世者。世尊取灭时，令十六大阿罗汉直到弥勒教言住世、传播之前，勿得取灭。本师释迦牟尼佛现在有的坛城就是由十六阿罗汉所护持。其实以声闻心智而言，所作已办，不让他们取灭，这实在是太难了，因为远离造作心智故。造作已经和他们无缘，但没有悲智心愿故，他认为所有作业都是虚假、都不相应。这种心智不能广利有情，不能把净土一法广延于未来。所以在此处认识不清楚，如果有声闻心智，修行稍有成就，就会贪于实际之乐，就是寂灭之乐。有的人有禅定，就贪着于禅定之乐，这是很容易染著的地方。

所以修法中有许多难缘。净土一法远离五十阴魔的障缘。一些有情自以为是，稍有染著，色、受、想、行、识各有四种魔难机制，不一定到哪个地方就被耽搁了。有的被阴境所骗，比如有了一个什么梦境、境界、天人鬼神来说什么，他当真了，后来就被鬼神所指使。比如有人有禅定，看到自身放光了，天人来赞叹，其他圣人来赞叹，就自以为有所证，落入妄语中，未证言证，未得言得。再如产生神变善巧，就去游戏了，忘记了利生正务。所以种种机制中，障缘甚多。生于无佛国土，修于阿耨多罗三藐三菩提，行于阿耨多罗三藐三菩提，于此法得不退转，甚难甚难啊！

凡夫所设机制无外乎是善恶、是非、无记的对待罢了。了不起的有一点境界，再了不起的有一点禅定，这都与无上道业不相干！何以故？真正有无上道业心智者，于法精进无碍，无所舍离——说法无厌，求法不倦，精进于无上道业。

我们现在减劫中，人是极苦的滑坡，越来越苦，越来越骄慢，越来越自大，越自大越减损故。我们要真正调柔、谦下，人就会越来越高大，越来越福报具足。释迦佛应化，是丈六金身，而当时的罪恶有情见释迦佛是五尺黄脸比丘。因为罪恶深厚故，所见不同。更罪恶者，闻名尚不得，况且能见！

我们现在人的骄慢机制充塞到生命的自头至尾。减劫就是这样减，各个都认为自己很好，自我感觉很好；哪怕是很苦很苦的人，他也感觉很好。要不然就是怨天尤人，心外求法，责怪这个，责怪那个，在自身心智中不能了解是共业之报。在减劫中，你应该怎么来审视这极短的生命，极薄微的福德？过去人抓把土就可以变成宝石，我们现在抓把宝石可以变把土，你还有什么福德呢？

现代人浪费时间最不惜手段，浪费自己的道德最不惜手段，自慢自诩最不惜手段！因此被他方有情所摒弃。在无量无边刹土中，我们像垃圾一样——这不是贬低现前有情，我们自身都在共业分中，一直在滑坡，一直在滑坡……不相信可以作个记录：你现在把你自认为所有高明的东西记录下来，三年以后、你稍有善巧的时候你再来看，就会看到你过去的恶业是多么痛苦。

这样一直减到人寿十岁，这是不可抑制的滑坡，道德、福慧都在下滑，人的性情越来越刚强、自诩、自以为是。人寿十岁，相互侵杀将尽，这时候大家才忏悔，慢慢地变调柔；到人寿八万四千岁，弥勒佛出世。弥勒世尊发愿：设我作佛，人天福德第一，衣食自然。我们现在做什么事情都要勤苦，心里留下的多是怨恨、是非、相互伤害。我们真在学佛吗？学佛是利乐一切有情，成就无上菩提。你是利乐有情吗？所以三界甚苦啊！

现在许多学佛人指指划划，到寺院里来就想占点佛教佛法的便宜，没有奉献的心，没有舍离自我的心，没有爱乐道场的心，没有利益有情的心。善鲜恶炽，不能自拔鬼神之业，现世其心已经成鬼神了。有人偷盗，有人妄语作种种业，不断累积，后面果报怎么办呢？你在不怨恨别人、不怨恨环境的情况下沉静下来看看，哪一个业不是自己造出来的？没有一个业不是我们自己造出来的！还有共业，太苦了。走路时候，你就会感觉这世间苦啊！色身不自由，想用他不方便，它给你带来沉重、疲惫、无力、五阴之苦，拖累着你的知见，拖累着你的愿望。

在共业中我们要善于观察。在这共业中，我们可以守护佛法利益，来利益共业中的苦难有情，令沉沦有情得以度脱。就是不再沉浸于苦难减劫中，往生安乐国土。或者说现世已得往生抉择，虽在此土中饶益有情，共同往生，于佛法毕竟得不退转。要不然我们这个时代的人脸一拉、心一抹，就怨天恨地的。听到怨恨的多、是非的多、苦难的多、沉沦的多，利他的少啊！要是我们真正来交流利他之语、爱乐之语、帮助之语、消除怨戾之语、慈悲之语、善良之语、诚实之语，那真是善哉了！我们是不是这样子呢？自他二种鼓励呢？我感觉诸位善知识应该善自观察。

在三界中说利他，能做到有几分？佛有利他分，一切众生被他利。在这个娑婆世界里我们要想得到利益，只能仰仗三宝加持啊！阿弥陀佛慈悲不舍，有他利分。我们利他也是仰仗三宝加持、阿弥陀佛回施，随顺这个力量回施有情，利用这个力量摄化有情，得到佛陀之力的利他。这是我们的自利分。在佛陀功德的利他分上，我们得到自利分。

诸位善知识善于观察，你真正能利他吗？利他是真正的无我者、智慧者、慈悲者、于世俗中无一切贪恋者、究竟心智圆满者，法性周遍者能利他。其他人怎么利他？所有利他莫不是自利的一个善巧与调整罢了，莫不是走出我、我所的方便罢了。

“此人更不生三界”。我们在三界中，实无三界可得；但在业力中，你还有我、我所，你就不能自拔。你还在为明天设想的时候，，个善巧罢了么能理他怎么能利益别人呢？有人说我今年怎么样、明年怎么样、后年怎么样……我说你那时可以怎么样，但是现在怎么样你忘掉了。现下不知道怎么样，总想着未来怎么样；现下不知道圆满、不知道清净、不知道利他、不知道熄灭贪嗔痴，而说于未来熄灭，于未来利人，于未来安住——何以安住？这不是自欺吗？“此人更不生三界”，我们愿意生在三界吗？

“三界外除净土更无生处。”这里昙鸾法师给我们作了一个抉择：欲界、色界、无色界之外，除了净土，更无生处！我们不往生净土，就在三界。这两条路你自己选择了！不在三界生，就是极乐国。不希望你到阿罗汉所居住的实际国土、取灭之处去安住，这样还需要回小向大的唤起，就是更生的唤起。如黄鹄持子安，千龄更起，我们等待这个有什么意义呢！昙鸾法师就抉择了这个地方，不给你化城，除三界外就是极乐世界。这样令我们有一个进趣方便。这也不是要么沉沦要么成佛的二次教言。

善根不成熟的有情，听不懂这个教言，他只是被这个种子摄化了。善根成熟者，深了达善知识乃至诸佛菩萨的究竟悲心所在，遮蔽我们的虚妄择取、三乘或二乘择取，让我们发无上菩提心。这是引发有情唯以无上菩提心的教言，不作三乘、二乘与渐教的设置，只让我们一生成办无上菩提。末法时代，人好强故，所以一生成办还是配合我们心智的。

我不相信有人会这么说：我不想这一生出离生死，我想多生多劫沉沦，以后再说出离生死。有没有这样的有情呢？除非是愚迷有情、贪恋世间的有情，我们很难去说他什么。所以印光法师说：不愿往生之人，不愚即狂！你昧失自心，不知沉沦之苦，那是没有办法的。要真正知道沉沦苦了，没有人不愿意出离。出离则莫过于依净土教言，一生成就阿耨多罗三藐三菩提，横断生死流。无论凡圣，但是随顺，一生成佛！这个不夸张，是为十方诸佛所赞叹，十方诸佛所印许，十方诸佛所推崇。“三界外除净土，更无生处。”昙鸾法师依止天亲菩萨的《往生论》，给我们猛推一掌，令我们进趣无上菩提心。在誓愿中、意乐中守护无上菩提心，就是一生成佛。

藏传中转世的喇嘛，转世的愿望是：众生不尽，誓愿不穷。他们要度脱众生，这是第一个概念。再一个就是：这个世间很有娱乐处啊！这个娱乐就是度虚妄的有情，得世间的福德。在藏传佛教转世里有娱乐的愿望，他知道这世间是虚假的，但他们深信这世间的福德。怎么样的福德？度脱有情。就是饶益有情之乐、修法之乐、传法之乐、慈悲智慧之乐。这与汉传的大乘教言机制一样，但他们把这当成一个誓愿戒来守护，生生世世这样守护。守护利益众生之乐、行法之乐、饶益有情之乐、不舍众缘之乐。

这与净土教言十分相融，净土教言的机制也在此处。如“爱乐佛法味，禅三昧为食。永离身心恼，受乐常无间。”这就是受乐无间的教言。我以前认为转世太苦了，人寿一劫一劫在减，这实在是太苦了。净土教言不是这样，净土教言是我们同生安乐国，若已生、若今生、若当生，皆发此愿，愿一切有情成就无上菩提。这个誓愿广大周遍、真实不虚。这种平等广大的施教是一切法门不可取代的。所以“三界外除净土更无生处，是以唯应于净土生。”给我们一条路——成佛！你不要再轮回了。昙鸾法师真是悲心彻骨啊！不许我们轮回了！你如果说：“我沉沦了，他挡不住我”，那慢慢来吧！这个地方希望我们如实。

一切善知识、一切诸佛菩萨不代众生业，但施以清净教言，令众生爱乐教言而得度脱。常随顺众生，摄化令其离苦。此苦是众生虚妄所造，诸佛所不染。诸佛看不到这些业报，因为同事利生故，感受到众生迷茫之苦、虚妄之苦、是非之苦、对待之苦、善恶之苦、不究竟圆满之苦。就是与我们同事时，顺我们的愿才见到我们的业，不顺我们的愿看不到如此业。何以故？在诸佛广大光明心智一真法界中，皆是清净真如世界海，但有诸乐趣，无有一切苦杂之缘。随顺众生业分得入娑婆，得见种种罪恶、颠倒、是非、差别之相，来度化我等！释迦牟尼佛来此娑婆世界，实是随顺众生业而得见，并不是他有此业啊！诸位善知识在这个地方一定有善思维观察。

如言声闻者，是他方声闻来生，仍本名故，称为声闻。

昙鸾法师一直在剥离大家对极乐世界的迷失。如说彼国没有声闻，那么我们这个世界的声闻心智有情就不愿意往生了，所以言彼国有声闻，实是他国声闻来，以其前名称之。极乐世界本来是我们固有之家园、法性之土。阿弥陀佛顺性建立，将其表现出来。我们如顺性不得，则顺弥陀报德，亦会切入究竟涅槃之道。

佛所安住的大涅槃具足三德四智。若佛应化身久住于世间，与世人同事，世人生轻谤、厌离，宁去浪费生命而不愿见佛，所以世尊取灭了。众生心智使然，佛应化取灭。若有情善根成熟时，诸佛的应化身犹如江水映月出现。非是无月，以无水故，月不得见。善根不熟，就是无水，映不出来。所以诸佛如来实不取灭，示现取灭欲令众生警觉无常道，得以出离生死苦海。不贪染无常、无我之法，随顺无常、无我法则观察世间，审视寂静涅槃。

声闻有四念住安住：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。诸行无常、诸法无我是其所安住的法则。世尊在世，依佛为住，依佛为教，依佛为怙，僧众得以安乐。世尊欲取灭，教导应以四法安住，即为四念住。

我们现在依何为住？是我执、我慢、我是、我非还是无常、无我、寂静、慈悲、方便？我们举心动念是智慧吗？是无染吗？是利乐有情吗？若如是，就是真正修行人；若不是，亦非修行者。脱离了佛法教言，自利尚不得，怎么能利他？要爱乐、尊重自己生命延续的每一个刹那——每一个刹那累计了我们生命的全体，表达了我们的过去、现在、未来。三世虽不可得，但在你每一念中孕育着、表现着、成熟着。

种种往生机制，最先摄三恶道众生。所以第一大愿：设我作佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。就是彼国没有三恶道。三恶道有情心智充满恶性果报，愿意离苦，往生彼国。其后摄受求人天福报者，如说往生彼国者，皆得紫磨真金色身，无极之身，太虚之体；皆具三十二相八十种好，皆具宿命明、天眼明、漏尽明、神足明；皆得善巧，知一切众生心念，闻一切诸佛宣化，以神足力到一切诸佛刹土，分身无数供养诸佛。这是以天人的心施教。

声闻的心就是想自利，寂静涅槃，寂静守护。他方声闻，阿弥陀佛亦摄化，令其往生彼国。得生彼国就是回小向大，成就佛道。最后是摄受菩萨，如其愿说：他方菩萨闻我名号即得三种忍，住不退转。各类往生，一到彼国就不再是地狱心、天人心、声闻心、菩萨心，悉是正觉华化生，令你必趣无上道。这是净土法门无上菩提心的根本表现所在。以无上菩提心观察净土教言，摄于九界真实不虚，普利十方真实不虚。你会抉择此处，实践法则，踏踏实实一门深入，不搞其他名堂了。

三恶道有情往生彼国，出离三途是为方便，成就佛道是为究竟。人天往生亦复如是。贪图神通、贪图禅定就是人天乘心智，而一旦往生彼国亦得成就无上菩提。何以故？到彼国阿弥陀佛自然与其说法、自然与其授记、自然令其成就无上道业。

我们现下发无上菩提心不是直接了达嘛！你何必委屈自己呢？所以昙鸾法师所有的讲法，大义门的讲法，皆为让我们现下发无上菩提心。你不要说：我下品下生就可以了。观音势至与我说法，再发菩提心——这样你太亏了自己！他说的大义门一直鼓励我们现下发无上菩提心啊！彻底随顺阿弥陀佛的报德，以果地觉审观世间，审观一切业缘，生起无上心智，爱乐佛法，无染无著。若没有无上菩提心，你不染著，是在自欺。没有无上菩提心，你不染著于禅定、神通、善恶、度众生，不畏惧三恶道，是不可能的。

佛告阿逸多菩萨：“阿逸多，勿住珍宝成就牢狱！如来所作应作已作，汝等应当安住无疑。”阿逸多示现说教之心、度众生之心。“阿逸多，如人闻无量寿佛名，吾助尔喜。”何以故？闻无量寿佛名号是为具足无上大利。我们闻到无量寿佛名号，是否生起无上菩提心？若心智具足了，安住了，不造作了，从无始以来的业缘中一时走出来了，则是善根成熟，无上菩提心印契了自心，随顺法性印契了自心，无障碍心印契了自心，那真是大乘善根成熟之有情。如《无量寿经》教示：上辈者、中辈者、下辈者皆以无上菩提心为守护，为随顺，为方便。

在如来藏性教中彻底揭示一念正因之事。《圆觉经》就是文殊菩萨在佛陀大光明藏中，礼请佛陀世尊加持，来与一切众生开成佛之道。十二菩萨相继出现，请世尊说种种法则，令众生圆知圆见，顿成佛道，出离生死苦海，入如来随顺觉性。以果地觉为因地心来念佛就是如来随顺觉性，无上菩提心即为果觉心。整个大义门教化中都是劝我们舍弃无始以来造作之心，随顺无上道业之智，就是诸佛之愿。所以以佛愿为己命，岂可思议乎？如菩萨戒所宣：既受菩萨戒，即入大觉位。你敢这样说吗？你不敢这样说就不敢这样做呗！

在这个教言中，皆随顺弥陀愿力破除我、我所，破除众生见、差别见。不言得失，但是随顺。远离了许许多多的世间过失、出世间虚假因缘。有人说我证得什么了——你能证得什么？未得言得，未证言证！在佛教无所得法中，你怎么认为有所得呢？你不敢说你无所得，你怕落于顽空。你说有所得就产生魔乱，强说大妄语，受恶性果报，未得言得嘛！

《金刚经》中，本师释迦牟尼佛为了使此类愚痴有情早出苦海，宣说：“若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我受记。”这就是为了打消有所得的虚妄心！现代人得少为足，生增上慢心。不知增上慢之危险，犹如狂象，不可抑制心智。所以世尊说以无所得故，燃灯古佛与我授记，未来世当成就阿耨多罗三藐三菩提，十号圆满，号释迦牟尼佛。我们要以有所得的心，佛给我们授什么记呀？是人当轮回！所有染著皆是沉沦业，不管善恶、是非、高低，难逃沉沦！所以我们的学习不能违背世尊的三法印、实相印，不能违背佛陀的教言机制，这是我们学佛的安全保障。

“如言声闻者，是他方声闻来生，仍本名故，称为声闻。”天人之称亦复如是，顺应他方而立，非实有天人，非实有声闻，非实有菩萨，一切差别名在彼国泯然荡除。在《大宝积经》中，称为无量寿如来会。极乐世界泯灭了差别名。

净土法门最初接触者可能有畏惧，以为极乐世界人人都一样，有啥意思。这是我们心中贡高我慢产生的邪见。我们参差不齐的种种知见，到彼国就是如来会——无量寿如来会。《妙法莲华经·如来寿量品》就是讲无量寿。诸佛如来顺应法性故，寿命无量。有始无终是为报德，无始无终是为性德。他们成就了这样的善巧，是为无量寿所守护。一切凡夫有情违逆性德故，所以多造生死轮回变化之业，多受勤苦，不得安乐，不能称为无量寿，没有无量寿的安立。人寿八万四千岁、人寿十岁都不能称无量寿。

《无量寿经》言：“无量寿佛，寿命长久，不可称计，汝宁知乎？假使十方世界无量众生，皆得人身，悉令成就声闻缘觉，都共集会，禅思一心，竭其智力，于百千万劫悉共推算，计其寿命长远之数，不能穷尽，知其限极。声闻、菩萨、天人之众，寿命长短，亦复如是，非算数譬喻所能知也。”实际往生就是成佛！但要直接这么说，有人不相信，有人不愿意成佛啊！他感觉不圆满，还有点亏欠挺好，这是凡夫心哪！

如天帝释生人中时，姓憍尸迦。后虽为天主，佛欲使人知其由来，与帝释语时，犹称憍尸迦。其此类也。

世尊所举憍尸迦就是现在的忉利天王。但你福德不够，不要乱叫憍尸迦。我们阎浮提所有有情的福德总和没有他点滴的福德因缘大，我们没法跟他比，所以你不要轻易去叫名字。六念法之念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天，在家有情可以在念佛、念法、念僧的前提下念戒、念施、念天。这个施是布施的“施”，念天是福德加持故，但必须在念三宝的前提下，这样不堕入外道知见。

东北人有供鬼神之事，这就是福德颠倒过来，有很大危害。比如一条狗卧在上面，你天天给它磕头，它不增长你的福德，只能增加你的麻烦。你说我磕头就是福德了，就找到虔诚了——这是颠倒心智、颠倒知见。有人就是敬仰这些嗔恨心极大的有情，因为害怕、怖畏，就供养它，这样造成更加颠倒的外缘。所以多受勤苦，昧失人性，减损福德，贫瘠不堪，一身鬼气，不得安乐。这是颠倒知见、颠倒因果，不仅不能增福，反而减损人的道德与福德。

又此《论》但言“二乘种不生”，谓安乐国不生二乘种子，亦何妨二乘来生耶？

极乐世界没有二乘种，并不是声闻不能往生彼国。往生彼国者皆是大丈夫相，也不是女人、根缺不能往生彼国。这是大义门所摄。

譬如橘栽不生江北，河洛果肆亦见有橘。

所以不能说这个地方不种橘子，此地人就不能吃橘子、不能见橘子。可以来往啊！如彼国不出生声闻，但他们可以来生啊！

又言鹦鹉不渡陇西，赵魏架桁亦有鹦鹉。此二物但言其种不渡。彼有声闻亦如是。作如是解，经、论则会。

鹦鹉的例子也是一样。极乐世界没有声闻种子，但不妨声闻来生；彼国没有女人，不妨女人往生彼国；彼国无有根缺，不妨根缺有情得生彼国，成就菩提。这样我们心智就没有障碍了。这无外乎是给我们肃清往生愿望的障碍、往生路途的障碍。十万亿佛土，一念信即是。佛愿摄化，无碍摄化，究竟普照故，众生一念心智，即得见得用往生的抉择。这个抉择就是信心，随顺即得安住。所以信、顺二法是净土法门的要点。

问曰：名以召事，有事乃有名。安乐国既无二乘、女人、根缺之事，亦何须复言无此三名耶？答曰：如软心菩萨，不甚勇猛，讥言声闻。如人谄曲，或复儜弱，讥言女人。

昙鸾法师替我们设问都是很尖锐的，就是容易产生疑虑的。软心菩萨，又称为初发意菩萨，刚刚发心，识得法性，了解到心无色无相、无来无去，刚对出离心生起爱乐。出离心就是无对待心，沉沦心就是是非心、善恶心、凡圣心、得失心。一切对待皆是沉沦三界之心，所以远离对待即为出离。有人横眉瞪眼，不叫出离心，是厌离心、怨恨心，不得相应。

软心菩萨，以其“不甚勇猛”，“讥言生闻”，就是说他像自利人，一遇到违缘就逃跑了，担不了的。末世人，有功利的时候人蜂拥而至，有责任的时候就没有人了。好利而推卸责任，这是末世之相。到世俗社会上走动，你越想做个君子，别人越觉得你虚假。所以说：“软心菩萨，不甚勇猛，讥言声闻。”

“如人谄曲，或复儜弱，讥言女人。”俗语说男子如树、女人如藤，就是说女人需要依附。没有依附，就会谄曲。为了使自己的依附得到成熟，就会表现出这种羸弱相。讥言女人，这是说人谄曲，并不是生理现象所表达的含义。

又如眼虽明而不识事，讥言盲人。又如耳虽聪而听义不解，讥言聋人。又如舌虽语而讷口寋吃，讥言哑人。有如是等根虽具足，而有讥嫌之名。是故须言乃至无名，明净土无如是等与夺之名。

我们被自己的情感、贪、嗔、痴、慢、疑、不正见所蒙蔽的时候，得闻佛法，如聋如盲。若不如聋如盲，此处人早已是他方菩萨或佛了。我们这个时代的人，六根具备者稀少。很多人发心出家，遇到遮难，或有因为六根不具足，有疾病故。或者知见不具，因缘不具。邪见、不正见人，就是意根不具，根本不够格出家。所以福德不具，出家甚难。

问曰：寻法藏菩萨本愿，及龙树菩萨所赞，皆似以彼国声闻众多为奇。此有何义？

法藏菩萨本愿是什么？四十八愿中，愿愿真实！《大宝积经·无量寿如来会》中有四句偈子（蕅益祖师十分提倡此版本，夏莲居老居士汇集本子中也引用了这四句偈子），直接把阿弥陀佛的愿望作了一个很细致的表述：“设我成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。”这把阿弥陀佛愿望表述得十分清晰、简洁明快，特别亲切、相应、好用。法藏菩萨第十八愿：“设我得佛，十方众生至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”“若不生者，不取正觉”是阿弥陀佛的本愿！乃至十念也好、种种说法也好，都是所取用。

《佛说无量寿经》康僧铠译本中，第十四大愿：“设我得佛，国中声闻，有能计量，乃至三千大千世界众生悉成缘觉，于百千劫悉共计校，知其数者，不取正觉。”所以这是说彼国声闻多。奇者，就是为胜。我们娑婆世界有情，自利不得满足故，所以偏赞声闻。何以故？释迦牟尼佛于此世间立法，以声闻为准绳；佛法住世，以声闻为准绳。这是本师释迦牟尼佛在人寿百岁之时来此世间施教所特现的特色。

答曰：声闻以实际为证，计不应更能生佛道根芽。而佛以本愿不可思议神力，摄令生彼，必当复以神力生其无上道心。

“实际”，顺法性而取灭，顺实际而证入。他趣佛所安住，只是给凡夫一个交代罢了。本师释迦牟尼佛在取灭的时候，有诸菩萨、阿罗汉、贤圣祈请世尊住世，世尊举例说：犹如长者，其儿因父常在故，不听父言；父舍儿去他国，让人捎信回来说已离世，儿子才忆起父亲以前所言。所以本师释迦牟尼佛示现灭度，回归报土，就是不再与你们纠缠了，你们已经不尊重佛的教言与法则了。以此因缘，设立应化之相。

我们现在看到的应化身，如画像、塑像、雕像，种种像，这与世尊在世等无差别。何以故？世尊住世设教，多在说法。我等但遵循教言，亦得成就菩提。不遵守教言，世尊在世又有何意义？所以世尊取灭，我等应生起尊重与爱乐，如此，取灭亦是住世之相。

“而佛以本愿不可思议神力，摄令生彼，必当复以神力生其无上道心。”依阿弥陀佛殊胜愿力故，令二乘有情回小向大。声闻自度有情，亦得有情自度圆满，得以回小向大，生发无上菩提心，延佛法于未来，广度有情，以此行持无上菩提。

像《药师经》中说：“尔时曼殊室利法王子，承佛威神，从座而起，偏袒一肩，右膝着地，向薄伽梵曲躬合掌，白言：世尊……”文殊师利这样的大菩萨，《佛说首楞严三昧经》开显他是龙种上如来，到此世界辅佐释迦牟尼佛应化。这样的具足智慧善巧者，尚且要乘释迦佛神力加持才能祈问！我们许多有情迷痴在这个地方，不知道这是甚深教言机制所在。若不清晰这个地方，就会自大；要是清晰这个地方，人就会得安乐住。所谓得安乐住者，就是乘佛神力。有得少为足、自以为是，就是增上慢人。在此末世，学法者窃佛知见以为自我知见，以佛法为自我之法，入邪见、增上慢！就是不知恩，不知佛法以消融自我为增上方便，而以染著强化自我心智得以虚假名利自诩，这是一个很沉重的事情。末世有情多在此处沉沦。

像国家所批判的一些邪教组织，他们有的就是从佛教捞一点东西，然后妄自尊大，慢慢把自己搞成一个比释迦牟尼佛还大多少的新法，结果是一个偷盗累积出来的狂妄。实际佛陀教言不属于任何人，你据为己有的时候已经成为盗业、骄狂业了，所以必遭王难。《楞严经》授记，若世间六道众生：“偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道。”不出恶性果报，不出魔难之报。四种决定清净明诲与五十阴魔部分处处有讲，很多人还在赴汤蹈火地走这条弯路。

所以在传承机制中，大家感恩戴德地守护着佛陀清净教言，普利世间有情，破除众生的烦恼与执著，用悲智二心爱乐有情。落入王难者，多是自大、狂妄者，令其眷属亦堕入狂妄自大的陷坑。就是我最大、最厉害、最正确——这个“最”越多，受罪越大。唯有我法尊贵，外道知见，多落魔业！对于这个地方，诸位善知识一定要有正见安立，远离这种苦难。所以说“必当复以神力生其无上道心”。我们若不仰仗佛陀威神功德愿力加持，欲生无上道业之心，实难相应。在藏传佛教里有一个比较好的机制，就是学法必依善知识，必依正知见，必依经典，必依传承，以此不令众生沉沦。

汉传佛教中也有四依机制、四念住机制、三法印机制、实相印机制，依此不令众生堕落。在以前，和尚为阿阇黎为教授师的时候，他把这认准了，认清了，串习纯熟了，可以利益世间。要不然就是妄念、颠倒、情绪、善恶、是非、对待。这样的人自利少分尚不得见，何况传法。多沉溺于对待中，堕入苦中。

所以他说自己比释迦牟尼佛大多少多少倍，你一定注意：佛不是大也不是小，佛是清净平等者，是利益世间者，非是高低相者。佛是一切智所拥有回施者，他回施众生，他并不占有这个东西。这样说者肯定比佛大——烦恼比佛大，妄想比佛大，沉沦比佛多，这是决定难逃的。以这种东西来欺骗世人、欺骗自大者，得以名利。自大者给这些人有机可乘了——你自大，我比你更自大。我比佛大，你随顺我，你也可以比佛大，人就钻进去了。最后谁也不大，轮回最大！

我们要是不清楚这个，就不知道佛陀的三法印、实相印是多么重要！依法不依人、依了义不依不了义、依智不依识、依义不依语！依传承、依经典、依断除烦恼、生慈悲、利众生，是多么重要的印契！为什么释迦牟尼佛授记这个时代邪师说法如恒河沙，一呼百应？就是这个机制。自大是这个世间众生的本分，人自大的东西成熟了，一呼就相应上了。

我们要是专念佛的愿力、传承之力、经典之力、法印之力，印契自己所守护的法则，不会出现过谬、偏差与伤害。若违背了传承机制、经典教言、法印印取，你妄自发明设计，决定苦报自受。因果唯有自负，他人代替不了。要能代替，诸佛如来世尊早为我们代替了。诸佛出世都是悲心彻骨，愿力深广，通力不可思议。

释迦牟尼佛住世的时候，有个老婆婆，佛到她家中，她就背着脸，不看释迦牟尼佛。释迦牟尼佛现圆光相，她就把头低下去；释迦牟尼佛在腿上现光相，她就趴在地上；释迦牟尼佛处处现相，她就爬出去，仍是不听施教。有人问世尊：此人造何业，为何不爱见佛？世尊说：罗睺罗可度此人。罗睺罗就化作金轮王，立于其前。老妇人一见就心生欢喜，就来皈依，证得法眼净。释迦牟尼佛不度她，无缘不得度啊！所以大家来与迦叶尊者结缘，与正法眼藏结缘，与净土结缘，与阿弥陀佛结缘，这都是甚深功德，不可思议的利益啊！

譬如鸩鸟入水，鱼蚌咸死。犀牛触之，死者皆活。

鸩，是很毒的一种鸟的毛。这种鸟毛放在酒里，人喝即死；投到水里，鱼、蚌之类都会死掉。这是假死，毒太猛烈，被麻痹了。若无犀牛碰触，它就真死了。所以“犀牛触之，死者皆活”。

如此不应生而生，所以可奇。然五不思议中，佛法最不可思议。

往生极乐世界，是无生国，不生而生，成就菩提。“生者实不生，去者决定去。”佛法中有五种不可思议：众生数量不可思议，众生业力不思议，龙力不可思议，禅定力不可思议，佛力不可思议。这其中，佛力最不可思议！

佛能使声闻复生无上道心，真不可思议之至也。

声闻取灭，按声闻教已是极果。像舍利弗尊者在久远以前早已发大乘心。有一次帝释天来试探他，说：我家里有人治病，需要圣人的眼睛，你给一个吧！舍利弗一听就把右眼抠下来了。这人又说：右眼不行，需要左眼。舍利弗又把左眼也给他。他接过来闻一下，就踩在脚下，说：这眼睛这么臭，不能治病了！舍利弗就想：众生太难度了，我还是做声闻吧！可见菩萨道之难行。菩萨道的确难行，你不觉得是因为你没有真正去行菩萨道。真正拿你整个生命去利益有情的时候，你就知道难了。我们现在是嘴上菩提道啊！我感觉随顺阿弥陀佛有机制。真正随顺自己的业……反正好好地发愿吧！

这一段文字对大义门，就是大乘心、无上心作了激励说——发无上菩提心比发菩萨心容易。因为大乘菩萨心是久远行持，若法性不得见，多生退堕；无上菩提心无退转——佛愿力住持故，佛愿力摄化故，佛神力温养故，令其住正定聚，得不退转。往生不退、正定聚不退、阿毗跋致不退，三种不退皆以佛力摄受，皆以佛愿力故而成就。整个净土教言关键问题落到这个地方。诸位善知识善思维、善观察！

第二十六讲

庄严一切所求满足功德成就

【众生所愿乐，一切能满足。】

此二句，名庄严一切所求满足功德成就。

佛本何故兴此愿？见有国土，或名高位重，潜处无由。或人凡姓鄙，悕出靡路。或修短系业，制不在己，如阿私陀仙人类也。有如是等为业风所吹，不得自在。是故愿言：“使我国土，各称所求，满足情愿。”是故言：“众生所愿乐，一切能满足。”

这是第十六句，来表达众生的愿乐。一切众生未出法性海，一切众生未出圆满觉海，一切众生未出成就庄严海，一切众生本来具足，无动无摇。法性如是，佛性如是，真如性如是。阿弥陀佛的报德真正揭示了这三个“如是”，以令有情入随顺之愿、随顺之机，得一切心愿满足。

有人对我说：我念了十万声佛号，每一个佛号画一个圈。我要求不高，只挣十万块钱就够了。最后不仅没有得一分钱，还浪费了很长时间。这是众生所愿乐一切能满足吗？这实是蒙蔽自心！他丢弃了根本，以杂缘虚妄来蒙蔽自心，必受其报。以无明报故，利益不得现前。此报就是谤法、疑法所致。求念阿弥陀佛得十万块钱，以虚妄蒙蔽故，不能满足。若不蒙蔽，一定满足。

我们在不蒙蔽自心时，能满足一切心愿。蒙蔽时，所有心愿还是能成就，只是当下被蒙蔽，未来因缘成熟必然受无明的果报。虚妄现前的强执，令其现前不得相应。并非不满足你，因为你不能透达虚妄蒙蔽故，所以不能依此受报，不得自在果报，而未来的无明果报会成熟。可能在未来世，你突然得十万块钱，但现在的虚妄强执蒙蔽，不得相应，不得自在果报力。所以现前众生的很多愿望都能满足，只是虚妄蒙蔽而不能一时相应罢了。

“众生所愿乐，一切能满足。”这决定真实不虚，以顺应法性故。一切众生造作，果报难出难舍，毕竟不坏。因为在无明业中蒙蔽故，受异熟果，自在力不能一时现前。诸佛如来已破三界之碍，因果同时，所以得自在顺应法性，建立种种自在力，饶益有情，无染无著。因果同时，一时具现种种善巧威德，得大自在方便。像世尊以脚趾按地，大地变成琉璃珍宝色。

我们能吗？你没有彻底顺应法性，得于无染无著的自在力抉择，不得成就此处。所以在造作中，所有愿乐一样会相续成熟，只是心智被无明所强执蒙蔽，不得安乐。若是恶性要求，也一定会有果报。所以“赞信谤疑咸得往生”，彻显阿弥陀佛顺性、广大、究竟、平等、圆满的回施。阿弥陀佛实是圆满佛陀世尊，真实愿力建立者，说诚实语者，广利有情。

“众生所愿乐，一切能满足”，诸佛正遍知海从心想生。我们在逆性中种种建立，烦恼业海亦从心想生。印光法师说“果能深明此义，谁肯枉受轮回”，何必枉受轮回？正遍知海从此心生，烦恼业海亦不出此心中。有人听到最上乘教言，麻木不仁；听到赞谤自己的话，生稀有心，因为心中无法则故。若爱乐法则，闻法生极喜悦；闻是非之言，了不相干。何以故？早已告别轮回染著故。若在意迎合别人看法，做真做假给别人看，如此愿乐也得满足。何以故？佛不强制任何有情。异果异熟自然受之，无以强加。

极乐世界阿弥陀佛四十八愿中，愿愿都宣化这样的教言。因为愿愿顺性建立，愿愿令众生透达无碍，顺应法性，享受自己的意乐。若供养他方诸佛，若远离三途苦，若于佛道住不退转，若种种神通自在变化，若分身无数——如是种种心智在阿弥陀佛四十八愿中都可以找到。乃至说愿积累德本，度脱一切，于浊恶世间得短自在，现前行普贤之德——这样的誓愿在阿弥陀佛大愿中亦得满足，阿弥陀佛一样摄化令其往生。所以种种知见、种种杂缘罪恶颠倒，阿弥陀佛摄取不舍！

这真是阿弥陀佛的无尽悲心。从地狱、饿鬼、畜生一直到人天、声闻、缘觉、诸位菩萨，阿弥陀佛各有安立，令其归命无上道业。所以“众生所愿乐，一切能满足”，这在《无量寿经》中处处可见，真实不虚。就法性而言，“众生所愿乐，一切能满足”亦是真实不虚。所以阿弥陀佛的誓愿彻底彰显了众生本具的性德、本具的心智，此心智无以造作，无以增减。

此二句，名庄严一切所求满足功德成就。

“庄严一切所求满足功德。”我们看阿弥陀佛四十八愿，满足三恶道有情、求人天福报、声闻缘觉、无上道业之有情的一切愿望。

《大方广佛华严经》称为佛法大尊贵大富有之所在，因为开显了佛不可思议境界。我们在安乐海中能入佛境界，入佛庄严功德。佛所明达，我们亦能明达。以经中描述皆是佛陀境界，凡夫有情在读诵之时能感知、能观察、能体会，这是佛法中福德因缘所致。读《无量寿经》，也有这种深刻的庄严具足的体验。所以过去人称《无量寿经》是《华严经》的缩本，《华严经》最后一品《普贤行愿品》中，普贤菩萨以十大愿，令善财童子与各法身大士导归极乐，以期一生成就阿耨多罗三藐三菩提，以无碍智摄化此类法身有情、早已安住不退转的大士。

同样，《往生论》的九十六句偈子也可以说是《华严经》的整体描述。九十六句偈子十分震憾人心，真实不虚，究竟庄严！把佛陀的境界、佛陀的庄严、佛陀的功德、佛陀的善巧、佛陀的传播、佛陀的摄化有情、令成无上道业的机制描写一尽，感人至深！

九十六句偈子，四百八十字，把一乘佛教整体教言机制的庄严实质内涵宣化于世。原本一切诸佛自受用庄严海唯佛与佛能知。像禅宗的直指人心、见性成佛，成佛受用无以描述。而《无量寿经》与极乐世界将其描述出来，更开显了一切诸佛成佛利生的方便。作为凡夫有情，亦可回施佛力普利世间有情，这实是不可思议！

佛本何故兴此愿？见有国土，或名高位重，潜处无由。

宋代慈云忏主讲法时，声音之美妙、深远，远近俱来听法，世界都空了下来。皇宫中的宫女听到声音，就翻过墙头溜出来听。慈云忏主在念阿弥陀佛、拜净土忏之时，喉轮打开，梵音无远近，一时俱闻。所以他的讲法就传到皇宫里了。喉轮打开，他根本不需要我们这个扬声器，讲法声音自然清净悠远。后来他因为名高位重，就在半夜赤足从后门溜走了。虚云和尚讲法中也溜单过。何以故？名高位重——荷负的东西太多了。这些大善知识以为积德不实之时就潜行了。我们现在人烦恼炽盛，争名夺利，真是不知死活。这里说“潜处无由”，就是逃也逃不掉，那真是苦。

或人凡姓鄙，悕出靡路。

前面是“名高位重”，后面是“人凡姓鄙”，就是位置低劣，让人歧视。让人歧视是受不了，不实的抬举也让人痛苦得很。像坐这个讲法座子，若不如实真不舒服、不踏实。“悕出靡路”，希求出离，没有机会。

或修短系业，制不在己

现在很多人修法，因为没有传承，不是源远流长相续之法则，所以说是修短业，多受短业的苦报、多变的苦逼。在无传承守护中，人心智多变，十分苦恼。我们自心的设置、情绪起落都是极短的多变之业。情绪闪烁，好坏不定，根据外缘与内在感知相应不相应、好坏、得失，不断变化。

心智中一旦有法的维系、传承的维系、道德的维系、誓愿的维系，这些东西就不相干了，频繁更迭就不能夺你心智了，不能让你受苦了。所以传承能泯除我们多变之苦，洗除我们的疑虑之苦。疑虑能令你多变，就是对法不敢抉择、徘徊，今天念佛，明天修密，后天……经常不知道自己要干什么好，朝三暮四，那就苦了。

所以“或修短系业，制不在己”。不能制止，由不得自己。老实修一法则就行，路途越多众生越迷。指三条路，人就不会走路了；指两条路，人就不知道抬哪只脚了；一条路走下去最直接。我们修法真是这样的心智，现在人因为传播媒介、交流走动的方便，都面临着很多条路。

以前我决定不了的时候，就学蕅益大师，写四个阄儿：念佛、参禅、持咒、学教，抓了三次都是念佛。这样决定以后，实践了一百天，就生出了那种感激啊！一个法给你带来的安稳、透彻、真实，你一下就踏实下来了，再也不在参禅、念咒、学密、学教上徘徊了。以后你学密可以，学教也行，持咒也行。我在念佛上决定以后，学了很多真言，这不影响你念佛；我也有过学教、学论，不影响念佛——决定之后反而不影响了！定了路以后，你走路时候不妨看看其他路的地图，但都不影响你这条路走到底。所以再学教也踏实、持咒也踏实、参禅也踏实，因为你心踏实下来了。在一个法上踏实下来了，不再疑虑了，不再变了。

如阿私陀仙人类也。有如是等为业风所吹，不得自在。

在印度，现在有涂大灰的裸体外道，就是将死人烧后的灰涂抹在身上，白乎乎的，不穿衣服。他们也称这是布施，布施什么？污染自己，把美好布施给别人。在藏传佛教中，有挂死尸、挂骨节、披人皮的修法。就是令你生厌，令你无染无对，不择净浊啊！这不是常规修法，是特异的修法。还有跷脚外道之类，站在一个垫子上，跷着脚，举着手，三天、七天就是这样。眼睛或者上翻，翻到上面人的思维不会转动的，这时候自性显现，人会看到光环。但这很苦的，要是没有教授，就是邪见。

还有一种，把臂展开，定在那儿，三天三夜不能动。开始身体发僵、发硬、发涩、发沉，然后就哭起来了。难受得很，不能动，但它容易强制打开你的一些心理机制。在你苦的时候，这个动作就把它打开了。这都是很痛苦的业风，但要学就必须这样干。我们念阿弥陀佛阿弥陀佛……无有众苦，但受诸乐啊！随顺愿力，持佛名号，一点也不苦，无身心苦恼，无业风吹拂。

是故愿言：“使我国土，各称所求，满足情愿。”是故言：“众生所愿乐，一切能满足。”

这一段文字畅显阿弥陀佛的报德、愿力，满足众生的一切愿望，顺应法性你可以审视到。我们在净土修法中，能如实地在总相与十六种别相中观察阿弥陀佛教言机制的引导，一定能使我们步步踏于法性之土，步步安住弥陀报德，步步享受诸法之乐，步步远离身心之恼与自我造作的虚妄业流，步步走向光明。但随佛愿力故。若不随顺佛愿力，你造作的业力必然侵夺你的生命。

结成

【是故愿生彼，阿弥陀佛国。】

此二句，结成上观察十七种庄严国土成就，所以愿生。

释器世间清净，讫之于上。

十七种庄严，从总相清净庄严一直到“众生所愿乐，一切能满足”，表述极乐世界法性海，广摄众生无亏无欠，无有疏漏，平等含摄，以令一切众生向往彼国庄严真实功德，爱乐往生彼国。此生实是无生义，令众生一时就路还家，得见法性不增不减，真实安住于阿弥陀佛无碍光明中，得见自性真实，无疑无虑。

所以往生义是抉择义、回归义、无造作义、平和义、清净义、一时远离一切对待义。如是义称为清净平等觉义，让我们在器世间中得到安住，虽身在娑婆，已是极乐中人，心智如是故，毕竟远离造作对待，毕竟远离无始以来三界所系，横断横出生死刹海。就是一念回归，身在娑婆而已是极乐中人。何以故？心维系于此，身何不得往生？此身是无生身，假四大以显现，以佛愿为己命，何以生与不生？

“是故愿生彼，阿弥陀佛国。此二句，结成上观察十七种庄严国土成就”，前十七句的观察，引导我们决定愿往生阿弥陀佛国，就是无量光佛刹。此无量光佛刹非此土、非彼土，但在西方。西方者，众生所归之处，生命消亡必然回归之处，业缘成熟所归之处，念念消归之处，举心动念莫不被其所摄之处，阿弥陀佛国！

这十七种庄严器世间功德成就，与其后的十二种庄严有情功德成就，圆满为二十九种观察成就。观察彼国情世间与器世间真实功德利益，令众生一时无碍往生，于往生与往生自受用中得以解脱。现在愿意往生彼国，知道彼国土是我本性之土、法性之土、无造作之土、无生之土。现下抉择，无疑无虑，究竟圆满，人人必归。这本是人人自然安定之处，只是被妄想蒙蔽罢了。我们现在把妄想丢在弥陀刹海中，自然得见，不须劳作。此处是省力修持——阿弥陀佛，无挂无碍了。

这个地方认得了，真实受用一时会涌现在生命中，就是佛的八种自受用、菩萨四种正修行。这能令我们心开意解，爱乐净土法则修持。净土法则的修持能解开我们无始以来的烦恼缠缚，令我们真正得轻安喜悦，我们就会产生愿生之愿。何以故？此愿不是虚妄造作出来，本质如是，故为本愿。以本显愿，以愿归本，所以不相隔离，本愿之智自然现前。非造作故，是名“愿生”。此“愿生”不可动摇，不可增减，不可毁坏，所以一切众生本来往生。如是省力念佛，了无挂碍、了无对待，是为无碍光、炎王光、智慧光、欢喜光，一时入于平等光，光明是愿生之义。

极乐世界器世间令众生得以安乐，如大地载负众生，如虚空容纳世间。我们在愿往生阿弥陀佛国的本愿心智中，得本自心智，一时安住。此心智非造作故，所以显自性之本；因自性之本畅显故，所以显自心之愿。此愿非造作，所以真实之愿一时建立——这是抉择之愿。抉择之愿是净愿、慈悲愿、智慧愿、方便愿，如佛愿而愿。“以佛愿为己命，岂可思议乎？”正是此语。

观察众生世间清净

▲次观众生世间清净。此门中分为二别：一者观察阿弥陀如来庄严功德，二者观察彼诸菩萨庄严功德。观察如来庄严功德中有八种，至文当目。

问曰：有论师泛解“众生”名义，以其轮转三有，受众多生死，故名“众生”。今名佛菩萨为“众生”，是义云何？

答曰：经言：“一法有无量名，一名有无量义。”如以受众多生死故名为“众生”者，此是小乘家释三界中众生名义，非大乘家众生名义也。大乘家所言“众生”者，如《不增不减经》言：“言众生者，即是不生不灭义。”何以故？若有生，生已复生，有无穷过故，有不生而生过故，是故无生。若有生，可有灭。既无生，何得有灭？是故无生无灭，是“众生”义。如经中言：“五受阴通达空无所有，是苦义。”斯其类也。

观众生世间清净。

前面是器世间观察，本处是众生世间观察，观察彼二种清净。所以愿心庄严成就二种清净，二种清净入一愿心庄严。愿心庄严中就表达此二种：一者是器世间的载负，再者是情世间的受用。若是佛法没有载负力与作用力，我们就不能安住于佛法，不能心系于佛法，就丢失了学习佛法的真正喜悦，其法则也就不能真正成熟我们。

此门中分为二别：一者观察阿弥陀如来庄严功德，

一者先观其主，主者，心源之本相。众生之业莫不是心意所表达，所以阿弥陀佛是主，我们的心意是主。阿弥陀佛这个主正表达我们的心愿庄严真实安立。观察阿弥陀如来庄严功德，以显自心究竟需要的圆满庄严功德！我们是不是能在顺性中观察到阿弥陀佛所有受用与我们的真正究竟心智相应呢？以此来启发我们的主，启发我们的心智。

二者观察彼诸菩萨庄严功德。

菩萨者，一切行法善巧者。诸佛不动本位，示现于种种刹土中，以悲智、方便、愿力示现菩萨所行道业之相。此相者，实是诸佛如来不动法座分身之数，不动法座垂迹之相，令众生皆于善巧菩萨者得以度脱。实无一佛一菩萨行于世间，为令众生心智得满足故，显现如此。如镜照物，外无所来，内无所生，令众生自见自知。诸佛菩萨分身示化亦复如是，令众生得见功德庄严，而无染著。

问曰：有论师泛解“众生”名义，以其轮转三有，受众多生死，故名“众生”。今名佛菩萨为“众生”，是义云何？

我们通常知见中的众生就是轮回众生，多生于杂缘中，生生死死，轮回不尽，是名众生。佛菩萨众生何以说？

答曰：经言：“一法有无量名，一名有无量义。” 如以受众多生死故名为“众生”者，此是小乘家释三界中众生名义，非大乘家众生名义也。大乘家所言“众生”者，如《不增不减经》言：“言众生者，即是不生不灭义。”

佛所说法，皆有无量名义。佛出一妙音，众生各个随类而解，随类而用，随类而证菩提。一切言辞莫不如是，以其无自性故。若以无自性抉择，一切法是为方便，众生亦复如是，其名亦无自性。

在唐朝以前的教言机制中，判成两类藏：声闻藏与菩萨藏。声闻藏是小乘说，菩萨藏是大乘说。后来天台教、华严宗又有新的判教。大乘家与小乘家，是说声闻乘藏与菩萨藏的研究者。生生灭灭，是谓众生。而此处众生不生不灭——生生灭灭实无生灭，即是众生义，不离其当体。生生灭灭之众生，其体无生无灭。佛法如筏喻，无有实句，无有实法，法无自性。药无实药，因病而设，佛法教言亦复如此，无一实法可得。所以“即是不生不灭义”。

何以故？若有生，生已复生，有无穷过故，有不生而生过故，是故无生。

凡夫有情对无生义往往不敢涉足。我们生生灭灭已经习惯，变变化化常乐其中。若是守护一个不变化的东西，经十分钟二十分钟，就感到枯燥无味，了无情趣，希望丰富多彩。凡夫心智莫不如是，所以需要有多变化的情节来吸引其心智，这已经习惯了。

若有生，可有灭。既无生，何得有灭？是故无生无灭，是“众生”义。

有生有灭，其体亦无生。有生有灭既是无生，烦恼即菩提之义就显现出来。善中有恶，恶中有善，善恶无自性，正显其体。所谓有生无生，实为众生判别，是说法之便罢了。说法各有义理之别。这个地方众生义理之别，但以无生之说。

众生无生无灭之说是真如义。众生生生死死，多缘杂缘杂聚，是事相义、俗谛义。这个地方说无生无灭是众生义，是真如义，抉择于一个法则。因为一切教言中莫不有真俗二谛，虽无自性，以真俗二谛彰显，若顺应世俗谛说，若顺应真如谛说，都可以表达。

如经中言：“五受阴通达空无所有，是苦义。”斯其类也。

这是苦谛。我们人在世间的苦苦中、在无常苦中，妄自增加，妄自守护，妄受其苦。这就是苦苦、坏苦、行苦等三苦、八苦、种种苦义所表现的事相。“五受阴通达空无所有”，此苦义是真如之体，无有所碍，自显本性故。

昙鸾法师在这个地方用了十分通达的言辞，令众生在苦集中得解脱，就路还家。这就是烦恼即菩提之说，众生即菩萨、即诸佛之说，在如来藏性教中皆是如是说。所以一切众生本来是佛，其体无异故。在小乘家、渐次教者处不许此说。圆顿教言一念如是，真实不虚。这是大乘教与声闻教，圆顿教、藏性教与渐次教所设置的差别。

文字有接度有情之功。不拘泥此处，随顺其功德会得到安乐；若拘泥文字则被其缠缚。所以有遇法生碍、死于句下者；有随顺度脱、回归法性者。这是法药，治疗我们染著、沉沦、执著之苦。

第二十七讲

观彼世界二种清净：一者器世间清净，二者众生世间清净。昙鸾法师对“众生”二字的解释不同一般所说，他是从体相上解释，以一切众生根本成就的德相表达生者即是无生义。

所谓器世间、情世间，是四悉檀^[42]中的对治悉檀与第一义谛悉檀。四种成就是诸佛如来观察世间的四种大相。阿弥陀佛极乐世界二十九种庄严，是对情、器二世间的表达。也即是愿心表达，依阿弥陀佛愿心所展现的情、器世间组合体，就是极乐世界。

昙鸾法师云：无生无灭即是众生。我们一般认为众多生死轮回不休是名众生。这两种差别本质无别，是以真俗二谛认知所现。我们生死轮回乃至成就菩提，对此认知也是业缘表现的差别，本质无别，诸佛亲证。我们在学佛中会逐步成熟与守护这种认知。

八种庄严佛功德成就

庄严座功德成就

【无量大宝王，微妙净华台。】

此二句，名庄严座功德成就。

佛本何故庄严此座？见有菩萨，于末后身敷草而坐，成阿耨多罗三藐三菩提。人天见者，不生增上信、增上恭敬、增上爱乐、增上修行。是故愿言：“我成佛时，使无量大宝王微妙净华台以为佛座。”

“无量”者，如《观无量寿经》言：“七宝地上，有大宝莲华王座。莲华一一叶，作百宝色。有八万四千脉，犹如天画。脉有八万四千光。华叶小者，纵广二百五十由旬。如是华有八万四千叶。一一叶间，有百亿摩尼珠王以为映饰。一一摩尼放百千光明，其光如盖，七宝合成，遍覆地上。释迦毗楞伽宝以为其台。此莲华台，八万金刚甄叔迦宝、梵摩尼宝、妙真珠网以为校饰。于其台上，自然而有四柱宝幢。一一宝幢，如百千万亿须弥山。幢上宝幔，如夜摩天宫。有五百亿微妙宝珠以为映饰。一一宝珠，有八万四千光。一一光，作八万四千异种金色。一一金色，遍安乐宝土，处处变化，各作异相。或为金刚台，或作真珠网，或作杂华云。于十方面，随意变现，施作佛事。”如是等事，出过数量。是故言：“无量大宝王，微妙净华台。”

善哉！开始来提示阿弥陀佛八种庄严。前面解释众生即是无生无灭义，阿弥陀佛与诸菩萨也就是无生无灭众生义的分相。此种众生作何事情，有何觉受与生活依止？这里通过事相来表达一个法则与实质的无生内涵，也就是法性广大、周遍、真实、无所造作、具足庄严的实质利益与威德。

“无量大宝王，微妙净华台。”这彰显了阿弥陀佛无始以来所聚集的功德，在无量刹土中表现成佛十劫以来的根本依止。“无量大宝王”，我们对无量要有真切认识。一般我们谈“无量”，就放弃了，不去想象。此处的“无量”究竟是什么样说法？有两种无量：对待之无量与绝待之无量。如法性之周遍、广大庄严机制，是无量之无量、绝待之无量，一切凡圣菩萨以广大通力、善巧力、观察力都不能彻知。诸佛如来在绝待心智中已亲证此周遍性，所以于无知中正遍知，彻了此法则，于无量之无量，得以究竟了知、究竟觉察、究竟亲证。这是大宝王的安住，如得如意心宝、摩尼心宝，随意自在，了达清晰。

我们作为凡夫有情，一般所说的无量是对待的无量。就是一类有情不知一类有情。如大家念阿弥陀佛三万声，这对于每天念十万、十五万声的人没有什么，一带就过去了；但从来没有念过佛的人就会以为这么累，要花很长时间念，念不出来。所以这是对待的量。得方便者一天念五十万都不成问题，有禅定者一天念几百万、几千万也不算什么，因为他所认识的时空状态机制不一样，在同样的量前，他取舍的力不一样。

像一个人拿起来几百斤的东西就是大力士，但一个吊车抓起来几万斤、几十吨东西，也谈不上是大力士。所以同一事件，机制表达不一样，所用法则也不一样。我们以前一起念佛，有人一天念五十多万都是可以的，并且感知很清晰。有人一天就念三万到四万声，念得比较死，他认为：哎呀，我这么辛苦——他用最初的业习机制把自己定死了。很多年来他一天就是念三、四万，累得很，他就否定别人能念五万、六万。他说我这么努力还只能念这么多，他们怎么能念那么多？这是一种死执的心智。

一天念一万声、五千声都不要紧，但你不能着急，要念得清晰，念得明白，念得欢喜，不用对待。像发动机的车子一样，它活动开了，就走畅顺了，很自然、不费力了。但开始时太费力，甚至走不动，因为没运动开。我们的思想无始以来结了很多结，你念“阿弥陀佛阿弥陀佛……”意识、感知和发心上都很累、很涩。念念念……没日没夜念，开始念开了。我鼓励大家接着这个因缘去真正念念佛，乘着这个力量。要是念开了，以后自始至终是一个发心。现在有懒惰、偷盗的心，就是贼心。这一类人的果报就是被别人偷盗欺骗。如实果报如实报，虚假果报虚假报。

一个善知识所做的功德善巧，凡夫是不能知道的。像须陀洹所知之量，凡夫没法知道。斯陀含、阿那含、阿罗汉，前前不知后后，后后觉知前前。须陀洹可以知道一个小世界众生的心智、感觉，你怎么打妄想他也知道。但对于一个中千世界、大千世界，他不知道，阿罗汉圣者、果位菩萨则决定了知。所以后者所知道的量，对于前者就是无量，因为他不可知。若人进趣善法，成就种种圣果，无量就变成有量了。世尊讲多少恒河沙数，不是虚说，他实知此量。像有意生身的菩萨，他可以动念以无量身来显现生命。若要知下雨有多少滴数，他动个愿就行了。他是唯心之愿：有多少雨滴，我就有多少分身。他知分身数就知道雨滴多少了。他能分身，就一定知分身数，你不能分身才不能数知。

世尊以下的诸大菩萨、法身大士都可以分身无数，到十方无量刹土摄化有情，同时在十国、百国、千国、万国、百亿国、千亿国中各个分身。如释迦佛坐于菩提树下，现八相成道，利益世间有情。凡夫心智中是没法理解、没法相信的，因为我们是粗重身、偏执意识，不能发起广大的应化方便。

举个例子，一间房子四面都有镜子，你在其中站立，会看到无穷无尽的自身形象。所以诸佛如来诸大菩萨，他是知道分化方便罢了。就是折射业缘方便，他们透视了这个方便。我们从镜子里可以透视一个相互映射的样子，但不会用这种力。你没有定力、善巧力，尚被杀心、偷心、盗心、妄心、邪见心等烦恼蒙蔽。有人欲骗别人，实际他不是骗别人——他在蒙蔽自己的时候认为是在骗别人；吓唬别人，也是自己心中有畏惧了；轻视别人，实际他没有轻视，是自己遭到了轻视。唯心所受，唯心所感，唯心所现罢了。这个心就是我们现前心念所牵制出来的。所以量与无量是这样子。

阿弥陀佛“无量大宝王，微妙净华台”，亦是给我们宣化法则的缘起。《佛说无量寿经》中，法藏比丘祈请世尊加被，令我得见，因为诸佛净土非我心力所及，非我业缘所及啊！所以世自在王如来赞其高明，志愿深广，为法藏菩萨说经言：“譬如大海，一人斗量，经历劫数，尚可穷底，得其妙宝。人有至心精进，求道不止，会当克果，何愿不得？”以佛神力，令他见二百一十亿佛土种种机制。我们现在有情没有智慧，没有观察机制，若随顺佛力来观察就会有突飞猛进的变化。若在自己业力里观察，就像拿任何苹果，都要在自己的套子里过一遍才是苹果，要不然就不是苹果。任何东西在自己的妄想中处理一次，结果都变成妄想了。所有正确的知见、佛陀的知见从你的妄想中过一遍，也全部成妄想了。

现在许多学佛人就在这个地方受到欺骗了，自己不得利益，再拿这个去欺骗别人。这是这个世间学佛人极苦心智中很糟糕的一个状态，就是所谓自学佛法。这就不是阿弥陀佛殊胜功德所摄化，这类有情不被佛力所摄。何以故？自己制造一个黑匣子，别人砸不烂，自己享受黑匣子的功德。就像我们身体不净，再好的东西通过牙齿咀嚼进入口腔，也都变成秽浊的东西了。佛陀的知见、菩萨的知见、再神圣的知见功德，从你妄想的圈子里过一趟，全部都颠倒无明化了、愚痴化了，全部被处理了！这个所知障在影响着我们学佛的清净机制。这样的人就很可怜、很可悲，果报就是自欺欺人——先是自欺的心智，再拿这种东西欺辱他人。诸佛如来世尊出世，就一个心愿：令众生开示悟入佛之知见，成就清净道业。

所以有人说学佛十几年了，烦恼反而比过去还重了。就是任何所学都从他的妄想中处理一遍。有人把很多高僧大德都参访了一遍，就说没有一个成就的——他把所有善知识都从妄想中处理一遍，所以谁也成就不了。很多人是不可思议的，你思议他，就是你心目中的他、你心目中的佛、你心目中的教化、你心目中的善知识，结果都没有成就，没法成就！你把所有人都从自己的心中处理了一遍，没法逾越自己的量。

以前苏联让中国还债，设计一个苹果圈、铁套圈，就是你通过我这个苹果圈才是苹果，否则不是苹果。大量成车的苹果套不上这个苹果圈就倒掉、烂掉了。很多学佛人也制造一个铁圈，无论佛知见、菩萨知见、任何教言，都要套在自己的知见中，否则不是佛法。大量的修法机会、善巧功德、佛菩萨慈悲都在我们这儿浪费了！用自己的知见套这个法则，就会淘汰大量学佛、修行与遇到善知识的机会，只会择选几个套过圈的东西。这样强制佛法，就是以制约之量、以自己的非量之量，把很多东西与自己的福德因缘减弱了。

因为你这个量，很多苹果就不是苹果了。我们要是把自己的知见放开来，万事万物时时刻刻都是佛法，时时刻刻得见善知识，时时刻刻破除我执我见，时时刻刻得智慧解脱，时时刻刻受诸佛加持。你有无量的心智，法无自性的心智自然就成熟，广大的教化、广大的善巧、广大的方便、广大的慈悲调柔一时成熟。否则说“无量”，我们不得闻见，被自己知见中的量限制了。

法藏比丘在世自在王如来面前，乘佛威神功德，审观二百一十亿佛土诸佛如来大功德善巧成就，通过五劫思维，选择用何种方法、善巧能令浊恶世界无力修持的有情、昧失自心有情、强执有情、刚强难化有情、自许有情、幽暗痛苦有情等种种浊世有情得以度脱。他设立了阿弥陀佛光明名号，令众生遇之而得以如意善巧，成就菩提。这就是他的本地之因，以光明普照法界。所以“无量大宝王，微妙净华台”，净华台，净化世间，具足安稳，令一切恶逆众生缘此法而得无上大利，必至菩提。

法藏比丘的因地实际就是为了引发我们众生的因地，在我们的因地中怎么来缘佛成佛。缘自己的妄想你能成佛吗？世尊呵斥此类人是佛法中贼，就是盗取佛法之名相、盗取佛法之教言，然后以自己的妄想加工。此类有情是佛法中贼、没有皈依者，就是没有三皈依的健康机制。我们皈依佛，远离造作，回施清净，随顺无造作的心智。在一体三宝中，本具心智究竟清净，无来无去，含纳万法，具足庄严。你没有皈依，你认为能从佛教中得到一点什么，然后壮大自我。

很多人认为学佛有什么捷径——老老实实念佛就是最好的捷径！认为有什么捷径、有什么速效东西，能迅速令自己膨胀起来，这与佛法没有关系。许许多多人走这个弯路，被这种浅浮心智埋没了善根，腐蚀着生命，浪费着学佛的宝贵机会。我们要从根本上认识清楚，皈依三宝发菩提心来习法。若不用菩提心，学得再多都是你未来轮回业力的助燃剂！强化你的轮回业，没有其他任何增上之机。

我们念阿弥陀佛，念不到很多不要紧，一天念一万遍、五千遍都行，但你要认真念。发动开来，不让你念你也会生起念的喜悦。这是自主念、条理念、无得失念、清净念、安乐念、法性念、无造作念、具足圆满念。这个念开始是被迫的，但慢慢地真正念上去了，机制一旦发动，你会受益无穷，你会感知它的实质内涵——这句佛号真正具足功德与庄严！

希望大家珍惜学佛机会，不要欠法债。若欠债累计到一定数量，你感觉到因果不虚的时候，再去完成就有动力了。否则欠到把你压趴在那儿，自己就爬不起来了。欠到阎王老子找你的时候，再来完成也行。到时候业镜一照，看到你还欠这么多佛号，你当下再开始念，照耀地狱，那也行。但是不能不信因果，不信因果它会压你。

“无量大宝王，微妙净华台”，这个机制引发我们无量广大、妙用无穷的心智。《无量寿经》中说：“时法藏比丘，摄取二百一十亿诸佛妙土清净之行。如是修已，诣彼佛所，稽首礼足，绕佛三匝，合掌而住。白佛言：世尊，我已摄取庄严佛土清净之行。佛告比丘：汝今可说，宜知是时，发起悦可一切大众。菩萨闻已，修行此法，缘致满足无量大愿。”这就是引发我们缘佛成佛的机制。若不缘佛成佛，作为凡夫有情你怎么来做呢？若说缘法性成佛，法性揭示的利益度在什么地方？所以在于佛力、觉悟成就之力、诸佛如来慈悲摄化之力、种种回施善巧之力来促使我们。

就像来到放光寺，有种种不同方式。有人自己花钱乘车来，有借钱来，但目的是一个：来到寺庙。方式不同，目的相同，结果相同。我们乘借佛力，断除烦恼，照见自性，完成道业，与借钱是一样的；若运用自己的修持力与善根成熟力来完成，与自己拿钱到这个地方一样。同样到达一个地方，没有任何差别。

我们在末世中，在这样的整体机制中，基本是无力修持的。这并不是否定大家的善根，而是人寿太短，不满百岁，闻法不及，正见不立，道业难成啊！就是让你修一百年，你能修出啥东西？阿弥陀佛观察二百一十亿佛土，然后五劫思维，相续以兆载永劫的修持功德，都回施给我们了！你说我用一百年来修的比他厉害！那你慢慢修吧！世尊讲《法华经》时，经劫不动此座，你修法满一百年又能修出什么？我们真不知世界之浩瀚、生命之广大！不知道百年生命之渺小！我们这个时代人自以为是，认为一百年由很多时间，浪费时间根本不在乎啊！

我看有人上殿、修法，能凑合过去就凑合过去，我不知道这是在干什么！我感觉到多活一天就感激一天啊，不知道哪一天就没了。很多人感觉自己还年轻，就放逸呗！你也不用放逸，说没有就没有了。所以让大家每天至少念三万佛号，真是鼓励大家，在我们短暂的生命中给自己一个真正的修法机制。

有人认为自己已经得见法性了、觉悟了——那不过是相似解！听别人谈法性，并不了知法性。若了知法性了，人自得广大自在。现在你听别人说法性无性，无来无去，纯净光明——如此而已，你用不上，何况听说的机会也很少。你心里想的都是我得我失、人我是非呢！有人自认为觉悟了，然后不踏踏实实地随顺弥陀教言去实践，结果很快堕入迷失之心、迷失之业——于无所得法中认为自己得到了，现前就迷失了，结果还会迷失自性。

我们现在修行机制的差异，实在应该审视，就是缘起。我们缘佛速见法义，缘自己的业力速消亡于业力中。有人说修行，但随着业习淡了。十天、半个月、一年过去了，比凡夫消耗得还穷尽！找不到自心，烦恼重重，业障重重。就像一个人暴富了，忽然挣几个钱，就不知道自己是老几了，住五星级宾馆，吃几万块钱的一顿饭，名声也作出来了。但没多久就趴下了，负了一身债。

所以这么多年，我看到一些善知识出来就遮一下，希望他能踏实下来、平实下来。否则被捧得越高，撤手后摔得越重。有时候出家人、居士过来礼敬，说话过份了，我就把自己的脚扳到脸上抹一下，自我减损一下，这是为了自我保护。有人被捧上去，自己不自觉，坐在云彩里，下面手都撤掉的时候，他自己就不知道怎么办了。上得太高，到了不相应的时候，消耗了自己的福德因缘，下面就空了。所谓空，就是自己的修持力、道德力、福慧力跟不上了。这时候礼敬的人没有了，赞美的人没有了。

所以“无量大宝王，微妙净华台”，要踏实、真实、平实、如实，才能真正广利十方，取之不尽，用之不竭，才能坐在这样的法座上。否则真是很危险。如实的修持、真诚的感恩心——感恩三宝，感恩有情，在一切时处踏实、慈悲、调柔，远离骄狂。于无所得中认为有所得是虚假心。

“无量大宝王，微妙净华台”，“净华台”的确是我们所缘、所乘、所安住的最初发心、最初因缘。你要不了解这个，就不能自始至终地守护一个法则，到一定状态就自以为了不起了，就会出事。所以缘此而成就无上菩提。最初的菩提心就是无量大宝王微妙净华台。从你初发心到你成佛，要自始至终地守护与爱乐它，这个光耀世间、光耀法界的心就是菩提心。阿弥陀佛自受用的最初因缘表达，就是菩提心的彻底抉择，就是以四十八愿真正地庄严具足观察与修持。离开这个，我们成佛无由、修法无由、度生无由、自利无由！

我见到一个闭九年关的菩萨，前两个三年都很好，第三个三年开始时候想：“我要再闭九年，就脱胎换骨了”。这一念生起，后面就出现很多过失。到第十年，人消亡了。他开始以学习佛法、弘扬佛法来闭关，这个机制很健康。他一直随顺佛教，感激道场，精进拜忏、念佛，回向给大众，回向给道场安稳，很清晰地无染无著地走出来了。第三个三年他感觉到自己了不起，开始想脱胎换骨了，就是为自己打算了、想搞名堂了。结果九年过了，到第十年时候，他把自己脖子给抹掉了，脱胎了，换骨了。菩提心昧失了。

所以，发心贯穿于行法的始终！发心之时，了了分明，人生没有障碍了。在修行法则的过程中，不知始终，则会退堕。像走一天一夜的般舟，“立一念，断诸想，随所闻，念其方。”“断诸念，一期念，意勿乱。”这里“一期念”若动摇，你就走不下去了。我们欲成就无上道业，菩提心要贯穿始终。“一发心已成等正觉”，从初发心，经四十一位菩萨位，到等觉菩萨，乃至回归圆满究竟觉，不能违背初发心，初发心不能变异。若不如是，何以成就？

在净土教言中，发无上菩提心是根本！否则，阿弥陀佛自受用从何生起？佛菩萨为众生义，就是无生无灭众生义。阿弥陀佛从开始到延续成就阿耨多罗三藐三菩提，一直都是一个机制——具足功德的机制，无生无灭、不为自求的机制，守护自始至终。

我们要是也这样守护道业，能做到开始虔诚、调柔、感激。但慢慢地经别人赞美，就自以为了不起了，顺手就被捧上去了。高抬之手必不能久，到时候会撒手的！我们怎么如实地安住法则中？所以“无生无灭是众生义”这个缘起，我们一定要把握好。否则看到“无量大宝王，微妙净华台”，我们不能了解阿弥陀佛为什么安坐法界宫中，无得无失地普利法界有情。因为这是阿弥陀佛——无生无灭的众生，所安住的清净缘起，就是其宝王座。

我们现在各人的“座”就是缘起，是我们所缘之处、安住之处、守护之处、庄严之处。这个缘起就从我们座下开始生起，你举心动念就是座，你所有的身口意在每一时每一刻的刹那举措都是座，都是宝王座的法伴，是无量大宝王微妙净华台的组成部分。

昙鸾法师解释事相不离法性。

此二句，名庄严座功德成就。佛本何故庄严此座？见有菩萨，于末后身，敷草而坐，成阿耨多罗三藐三菩提。

释迦牟尼佛在菩提树下，敷吉祥草而坐。鸡足山上吉祥草很多，盘陀石那一带与整个后面都是吉祥草的滋生地。吉祥草具五色的，草叶柔和，作为吉祥标志。

释迦佛在最后身中在金刚台上敷草为座，在菩提树下立此大愿，以至圆满成就如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，十号具足，一时于无上菩提得以亲证，广利人天。其示现就是敷草而座，这是我们的本色。因为人寿百岁时候，没其他什么可敷。如同阿弥陀佛的宝座庄严，我们不得见。光明彻照，威德无穷，我们的浊重身心与福德因缘都接受不了。

在打坐的一些特定状态时候，光明炽盛，千百日月光明所不能及，被光照耀，开始时候心中是难以承受的。像氢弹爆炸的光环，那种巨大光明，观察台上必须佩戴多层防护眼镜才能看。在禅定的一定状态下，所见光明比这种光明要强，会感觉整个世界都凝固了，时间停止了，什么也听不到、看不到、感知不到，没法动念了。人心智羸弱，若没见过、感觉过，或者心中贪染，一下子就被光明击毁了，会生起很大的畏惧与恐慌。其实这是色阴界的一种状态罢了。像走般舟的人看到的境界，都是如梦如幻，没有实质。在这里根本不需要在意，一直往前走就是。但有人到此处就会迷失，不知道怎么办了。所以在熏修法则中不能染著，一有染著就会出问题。

人在打坐中进入到光明，看到自身有光相，乃至有人现前来礼敬之类。但要知道这是虚假的——一种虚假的感知、造作的感知，没有实质内涵。要是稍有染著，就会堕入骄慢邪见心。有人作佛相好观，有禅定的善知识会看到其身体有大光相，他就会感动，以为有这么好的修持。实际是在作三十二相八十随形好的次第观察中如实相应守护而显现。有禅定者看到会生起信心、受到加持。所以在修法中是相互加持的。但亦无实质，作观出来，回入平常生活，还是个平常人而已。如果在这里染著了，或自以为有所证得，去搞名堂，就会出问题。

这其实是极平淡的修行方法，也是很正常的一种机制。此处认识不清，别人一赞美你、礼敬你，你当真了，未证言证，就会堕落，违缘决定难逃，会出大事情。所以鼓励大家念佛。在戒德清净、心智清净、杂缘稀少的情况下很容易进入那种相应机制，这与得失没关，只是一个所缘境罢了。一旦错认，就会出现魔障、违缘。真正安心踏实念佛，不难相应，但这种相应无有实质。这个地方一定要明白，否则受无谓之苦。

有一位出家师父与我谈他的念佛境界。他在念佛中见佛了，然后就染著在这个地方，总想见佛。后来心被热恼蒙蔽，到处坐立不安。我说你不可这样！若见不见，佛光普照；若见不见，皆是因缘；若见不见，不影响修法，不影响善根增长。此处不是你要见不见，是因缘具与不具。但他还是执著那个地方，每天都很痛苦。

以前善导大师在教授比丘中也遇到此类问题，就去参道绰禅师，习《无量寿经》持名念佛教法，引导大家持名念佛。善导大师的念佛是以观念成就。他在悟真寺用功十年，习十六观法。在十三观定善中，六时精进，亲证念佛三昧，在禅定中见极乐世界种种庄严、阿弥陀佛稀有妙相。当时很多比丘跟他学法，亦亲证三昧。很多人证得三昧之前，念《阿弥陀经》十万遍、五十万遍、一百万遍。读熟了，再念阿弥陀佛名号，很容易观想到。

但有的比丘走出观想境就会产生疑惑。善导大师就去参道绰禅师，道绰禅师就把阿弥陀佛愿力与名号功德力、不假修持之善巧、不假借善根与功夫差别、乘佛愿力同生彼国的净土教言机制传授给他。善导大师听闻后，一坐七日。阿弥陀佛教言机制的加持力、功德力不可思议^[43]。

我们在这个地方一定不要出现问题，要密护三业。念佛有一点功夫或出现一点境界，以此自许，必受惨重果报。被人打、精神病、疯掉了，这种例子很多。这是一种魔恼心——增上邪见心产生的现世恶报。未证言证，处处给人说，唯恐别人不知道自己有念佛功夫或者自己修过念佛，结果招来魔恼，这是增上慢果报。佛经言，此类有情念佛已失甘露味，犹如狂象踏清净莲池，坏人善法，是魔眷属^[44]。

人天见者，不生增上信、增上恭敬、增上爱乐、增上修行。

这是说“佛本何故，庄严此座。”昙鸾法师帮我们推导，帮阿弥陀佛作此设置。这样的说法对凡夫有情特别亲切。现在的凡夫有情，一般循名、循利养、循变化、循好奇去习法的多。如实了知菩提心、守护道德，踏踏实实、自始至终感知一个法则去熏修的人太少了。在末世中这是稀世之宝啊！循名、循利养、循好奇心，循着未来我要成就某个状态的修法人多。我们在阿弥陀佛教言机制中就是往生，就是放下对世间的贪图。你放不下这个，就见不到阿弥陀佛，往生利益不得现前。现前所有的努力与造作只是沉沦的机制罢了。

所以在藏传佛教，第一要发出离心，摈弃现世福德业报的因缘。不发出离心就不可能发菩提心，不能接受传法。汉传佛教中缺乏出离心的教育，一到寺院就染著，要做方丈、要做法师、要做大成就者、要度化众生——还没有学佛就先掉到“我”坑了，强化自我，最粗糙的厌离心、出离心都没有，菩提心更谈不上，怎么能进趣佛法？所以看似学习佛法，其实与佛法没有关系，学的都是佛法教理，给别人说，自心总不相应，无有实利。

我们要踏踏实实地于自己善恶二缘无染无著，随顺弥陀教言机制发菩提心，不顾自己的善、恶、无记业，缘弥陀殊胜功德出离生死苦海，横断生死。若缘自己的善恶心智，你这一生怎么了生死？我们要缘阿弥陀佛愿力，以阿弥陀佛誓愿为自身誓愿，以阿弥陀佛誓愿为守护，以阿弥陀佛的慈悲善巧照耀自己的心智，你一定能出离生死之缘，能照耀世间。何以故？阿弥陀佛愿力不可思议故，会纯熟你无量的佛法需求。

在这里若转不过来，还是在培养自我，若善、若恶、若无记，很难真正得利于佛法教言。所以佛法有两种教言机制：一是果地觉为因地心的果地教言；一是渐次修持、逐渐纯熟的渐次教言，就是因地教言。末法时代，无佛摄化，人命短促，违缘障碍炽盛，想在渐次教中成就很难，徒增口舌的机制很多。

有些藏传的出家师父说：汉地人智慧轮都打开了，但是慈悲轮没有；福德轮打开，但出世心没有。所谓智慧，这里有褒有贬。贬的就是汉地人太会说，以致与自己道德不相应。口口说“空”，处处行“有”，斤斤计较，是是非非。张嘴就说空性、无我，做事都沉浸在“有”中，不得自在力。这样不如实，不如踏踏实实念佛，有也念佛，无也念佛，有无皆是觉悟之相、觉悟之缘。

是故愿言：我成佛时，使无量大宝王微妙净华台以为佛座。

座者，以摄化有情之菩提心为最初缘起。无此缘起，难成佛道。我们随顺阿弥陀佛的愿力，也就是“无量大宝王，微妙净华台”，可令我们从初发心一直到未来成佛安住无疑，没有任何亏欠。若用自己的想法、业缘，你很难建立圆满的愿望与安住处。就是我们以凡夫心智去发心，总有参差不齐，总有亏欠。

像在《大集经》中，所有菩萨——他方菩萨、此土菩萨，来问教，都是承佛威神，祈佛加被，以问教于世尊。世尊多说汝等不具善巧，应闻文殊誓愿。文殊菩萨的誓愿是：我今发心，不为自求人天福报、声闻缘觉、乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提——这就是文殊教诸菩萨发心。

这样文字读多了，就不敢说自己发心了，才发现以前想拼命做很多事情，是骄狂、邪见、卑慢、自大！受到伤害，趴到地上站不起来的时候就知道自己不行了。修法经常修得晕过去了，这时才知道佛经上说的“承佛威神”！这时候才知道南无阿弥陀佛！因为这时候你身体空立了，善神摈弃你了，恶神摈弃你了，无记神摈弃你了，你的事相成熟了，这时候你念啥？死而复生，只能念佛！要不然你就念饿鬼、念地狱、念畜生、念妄想去吧！这时候才知道承佛威神，成就佛道；承佛威神，闻佛说教；承佛威神，启教于佛；承佛威神，爱乐佛法；承佛威神，成就不思议智！

以前听说印光法师念了几十年佛，我说我念一生一定念下去。后面感到真不相应，念来念去才知道自己这是慢心。有人说学佛要当仁不让，彼是丈夫我亦尔！但他慢慢地也不气盛了，改成说彼是丈夫，我学丈夫就行了。学习，并非不了解自性与我们本身所拥有的善巧，但在没有修行成就前，一直要念佛念法念僧！你不念佛念法念僧，就念骄慢、邪见、自大，必然出事情。所以《华严经》中，从初发心到等觉妙觉菩萨，都要念佛念法念僧，作为增上摄化。若不念佛念法，只念自己，果报现前，无人能遮，无人能替。

大家要观自己的初发心，就是微妙之座。若发心不圆满、不清晰、不抉择，一定要祈祷佛菩萨。南无就是祈祷，南无就是归命，南无就是依靠，南无就是彻底在此安住。南无，具足降服之力，南无就是三身之处，彻底观察，无二无别。南无阿弥陀佛，本来具足“无量大宝王，微妙净华台”，令我们身心安住。

先安其心，才能安身。心不能安，身何以安？所以无量大宝王，你从无上菩提心的心智中生起，从阿弥陀佛愿力果德中生起。有时候我们发心小，就不是“无量大宝王，微妙净华台”的心智之座。“无量大宝王，微妙净华台”以为佛座。我们要觉悟，也要以无上菩提心为座，以阿弥陀佛果地觉为座。为座，就是作自心缘起，如是清净，如是圆满，如是真实，延续未来，无亏无欠，一路光明。所以能照了世间，觉悟自他，圆满菩提。这一段机制，我感觉到用十天讲都不亏，用一年讲也不冤枉，尽未来劫际守护也真实不虚。

阿弥陀佛出世，就是真实功德出世了。阿弥陀佛坐法王座——此法王非彼法王，是现今弥陀所念弥陀之座。古弥陀今弥陀，哪个是阿弥陀？你坐弥陀之座，就成就弥陀之法。弥陀之座无外乎是无上菩提心，是诸佛果地觉。所以不要远推佛法，不要低就佛法，要如实知佛法！高推低就，不得相应。如实认知，清净实践，以佛座为座。

“无量”者，如《观无量寿经》言：“七宝地上，有大宝莲华王座。莲华一一叶，作百宝色。有八万四千脉，犹如天画。脉有八万四千光。华叶小者，纵广二百五十由旬。如是华有八万四千叶。一一叶间，有百亿摩尼珠王以为映饰。

摩尼珠是如意珠。如果能建如意摩尼宝殿，安五方佛于其中——五方佛代表五种智：成所作智、妙观察智、平等性智、大圆满镜智、法界体性智——我们就稳当了。各人心中都有个摩尼珠，人的究竟菩提心是摩尼珠，能出生一切功德，照耀一切世间。“百亿摩尼珠王”，皆是二百一十亿佛土功德聚集、功德庄严相，其相不可思议。

《观无量寿佛经》中说：“无量寿佛，身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色，佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。眉间白毫，右旋宛转，如五须弥山。佛眼如四大海水，青白分明。身诸毛孔，演出光明，如须弥山。彼佛圆光，如百亿三千大千世界。”圆光如百亿三千大千世界，即是百亿摩尼宝珠以为映饰。每一佛国诸佛如来皆是摩尼宝王，以得自在力故，庄严国土，普利十方，无有造作。

“一一叶，作百宝色”，具足一切庄严功德。“八万四千脉”，即是八万四千法的内涵，诸法平等，每一法均可利益一切众生。“脉有八万四千光”，利益八万四千类有情。这个“纵广二百五十由旬”，如六十里或四十里一由旬，这个莲花有多大？我们找一个莲花，念变食真言，可以把莲花变得很大。变食真言无量地出生功德利益。

一一摩尼放千光明，其光如盖，七宝合成，遍覆地上。

“光如盖”，光环就像盖子一样，这是很厉害的光。若人修宝瓶气，到心脉打开时，会出现巨形光相，那光相很震撼人的！脉结打开时候会爆炸。这种修法很苦。很多人向往境界，但境界到来时的摧毁性很大，若没人引导，会出现邪见、伤害，甚至一些不可思议的过患。所以在修法中，一定要有成就者次第引导。净土教言是平实的、真实的。念阿弥陀佛，他就摄化你；依他的心愿，他摄化着你；你再爆炸也不要紧，他摄化着你！

但在这个世间的修法机制与次第中，像在生起次第教言中，有成就者最稀有难得，尤为珍贵。这样的人太难遇，一旦遇到了，他就次第地引导你，那你太有福报了。在净土教言，逾越了次第，逾越了差别，逾越了一切杂缘，只是以弥陀平等心智、平等光明来照耀世间。所以此法但得诸乐，无有诸苦，清净平等。不需要逼迫自己的色身，或者自己勤苦去作业。一天念三万声佛号是不是勤苦呢？你不念这个就打妄想，妄想是迷失的勤苦；我们现在是主动地自觉地念佛，不见得是勤苦。

勤苦有两种：一种是迷失性的，就是颠倒妄想，不断地散坏，不断地变异，不可自制，这真是勤苦；另一种念佛念法，逐渐地调理，看似受苦，必得究竟之乐。你能把握、能自制，在无得无失中、无来无去中、平等一味中不断地串习，逐渐地你会掌握他，你会得大乐。这个乐是无以言说的，你自己去证。我们只能自己去证。

有人观想成就了，也可以观想出光相之盖。如世尊的随身华盖，是世尊的智慧光明力、福德力所现。后来世间人为了学习佛法，也做个布盖子打着，过去都是光明宝盖自然随身，所到之处，荡除尘垢，光耀世间。这是自己的福德机制产生出来的一种光相，庄严真实。现在做布盖子，或者在观想禅定中见到光盖，这都可以，但不可著染。

第二十八讲

前面学习了十七种庄严佛土功德成就。现在开始学习佛陀世尊八种自受用功德与菩萨四种正修行功德。佛陀的教言无外乎给予我们一个发心。不明白发心，修持很难得力，或者我们旷劫以来修持的福德因缘难以迅速成熟。尤其我们这个时代，圣道难行。无有世尊住世故，我们许多问题不能直接请教世尊，只能依止世尊的遗教来依法修持。这个时代就是相似解法，在比较杂乱的现缘中，想清晰地把一个法则处理干净十分不容易。

所以昙鸾法师举了五种难缘，目的不是要我们摒弃圣法、难行之道——学佛之人本来所行就是难行之行、超出常伦之行、难忍之忍、出三界之行。昙鸾法师的目的、历代净土法门传播者的目的，主要是让我们根据自己的能力来择取一个法门。若于圣道门因缘成熟、善根成熟，得遇善知识摄化，得以断见思二惑，除无始以来生死困惑，证涅槃之果。乃至说悲智双运，利益有情，这都未尝不可。但对于羸弱无力修持的有情，或颠倒沉沦的有情来说，净土一法不失为一个善巧机制。

往生他方有佛净土，以佛力摄化住持故，令众生远离现前烦恼与未来轮回业相续，得以迅速成就。这就是开了特别法门，能令广大有缘在得遇佛法而种种机制不甚成熟的情况下，因为弥陀的悲愿回施得以迅速成熟善根，速出生死苦海，横断生死流。所以净土一法难得难遇，以其能为无力修持有情带来极大方便，为未断见思二惑、烦恼炽盛有情出离生死开了一条大道，令此类有情带业往生，毕竟成就。

在经中，下品下生之有情，五逆十恶，无所不造，临终闻善知识教导，称阿弥陀佛名号，化地狱火为清凉风，往生阿弥陀佛国土。于彼国经十二大劫，花开见观音势至，闻说大乘教言，能发菩提心。虽经久远，毕竟不受三恶道苦、不受轮回苦。这种机制是十分难得难遇的！因为浊恶有情，不要说出离生死，就是三恶道亦决定难逃！下品众生基本都是三途有情，因为弥陀慈悲，亦得成就菩提，一生得不退转。虽然时间久远，亦是出离三界！

所以净土一法不可以常规知见、教理、行法来判断。我们遇到这样的法则，要勤于实践观察。虽然教理简单，但仰仗佛力，能得到佛法不可思议的利益。若不实践，很可惜的。弥陀教化普摄有情，十分广大。但现世有情往往用三辈九品来择取。就弥陀愿力来说，决定是平等回施。此教法真正纯熟，是在善导大师的教言机制中。善导祖师说净土法门特为凡夫设，不为圣者设。圣者只是摄受回归方便，但不是特地为他们设。他为净土法门度化浊恶世间有情标明了一个特定的机。

在这个时代，许多人是没法修持的。其业果中充满了谄曲、虚假、颠倒、相似，不能深入实践甚深圣道教言。严格地说，在减劫中，道德沦丧，心智败坏，整体状态实难调整过来。也有人说世间挺好，学佛苦，这个不能做那个不能做——其实学佛只能使生活更加透彻清晰罢了。相当一部分人认为生活挺好，除非遇到大的逼迫与违缘，他才能深刻审视。阿弥陀佛众生世间的这段文字，实际是我们学佛的最初发心与根源，这根源要是颠倒了，后面所有作为都无法相应。

每天念佛不足数量，可以记下，以后一定要偿还，这是修法的一个动力。要马虎过去了，只能骗了自己，以后修法的机制会一个一个丧失。因为修法是自己的事情，与别人没有关系，念佛也是自己的福德因缘。念一千、一万、二万，尽力而行，它会逐渐加快的。念佛就像跑步，开始时比较吃力，一旦跑开了，越走越轻松。念佛开始有个疲劳过程，感觉很累，因为以前没有实践过，意识感知比较生涩。像买台新汽车，汽缸要慢慢磨合磨合，否则会粘缸。以前我一天念佛二十个小时。一旦念习惯了，不念刹不住。后来停了三年时间还是念，是无意识念了。就是遇到什么事情了，或者休息了，无意识地会念。要是没有这一段时间的实践，很难真正深刻地审视净土教言。

我们总是浮在水面上的，在门外观看，没有去深入实践。我们一旦念了，就与教理直接接触了。在深入实践中，可以给自己一点压力，但是不能崩溃，如同琴弦松紧适中，才能弹出曲子。我们念佛也是这样，不能太紧也不能太松。念佛与做功课的累和困，你若随它进去就是业缘了，你就困下去了，就要求休息，那再睡也睡不出来。

如果说困了刚好经行念佛，经行念佛数量上得快。我以前念往生咒一天是一万二，必须念完。有一天特别累，晚上念、念、念……这一晚上大概睡了六个小时，只拨动了四个珠子，但是感觉自己一直在念，一直在拨珠子。就是感觉间断了，但是一生起来，感觉自己还在拨珠子还在念。但是早晨起来一看，只捻了四个珠子。概念生涩了，可能睡了两个钟头都不知道，有一点感觉了拨动一个珠子，你感觉自己一直在念、在拨珠子。

所以睡着念是最慢的。坐着就快一些，走路就更快一些。经行念佛速度很快，但不能单单求数量，这是个方法问题。走着念，人不容易昏沉，一坐就不行了。要是念的时候，眼睛瞪得大大的，那也困不了。所以困了可以到户外走走，但不要影响功课。大家熏修的力量很大，比如上殿时候二十四个人念诵，就是二十四份力量加持你一个人，这比你单独修持要强二十四倍，从因果相上说，这真实不虚，共同熏修的力量十分大。所以初发心学佛，一定不能缺少大众功课熏修。

释迦毗楞伽宝^[45]以为其台。此莲华台，八万金刚甄叔迦宝、梵摩尼宝、妙真珠网，以为校饰。

这些宝的名字使人感觉十分充分具足。若有禅定或随顺佛力，能够得见。否则只是个名词，再解释也是比喻说、相似说。证得念佛三昧，或依《观经》观想成就，或证得十方诸佛悉皆现前三昧，都能真正了解它。

于其台上，自然而有四柱宝幢，一一宝幢，如百千万亿须弥山。

过去人将四柱解释成四谛法、四如意足、四无所畏，这都可以。须弥山上下粗，中间细，日月二轮周边循环。我们全赖于日月之光，四天王天可以以日月之光照明，忉利天居住于须弥山顶，自身有光相，不需要日月之光。以上诸天都不需要日月光了。日月之光其实是我们轮回业力众生、不具福德有情所依止的一个轮回相罢了。我们人类有情善恶参半之相，才会出现这种轮回机制。

幢上宝幔，如夜摩天宫。

“幢”，有石幢、经幢之类；“宝幔”，盖，华严称为“幔”，现在也有称为幡。夜摩天宫——若没有四禅八定，谈天宫真是很累人。有一类禅定者到天宫就把色身舍弃了，他可以游诸天宫。若不修禅定，见到天宫，很容易出现问题，如神经衰弱、意识迟缓，傻傻呆呆的样子，他不愿意下来了，色身的意识会残留一点。天上和地上的生活机制、生活环境差异太大了。

有五百亿微妙宝珠以为映饰，一一宝珠，有八万四千光。一一光，作八万四千异种金色。一一金色，遍安乐宝土，处处变化，各作异相。或为金刚台，或作真珠网，或作杂华云。于十方面，随意变现，施作佛事。

这都是自性庄严不可具述的展现。因为因地之真实、法性之圆满、菩提心之成就，可以得如意自在力。从初发心一直到成就阿耨多罗三藐三菩提，无亏无欠，广作佛事。我们若把第一个机制当作发无上菩提心来依止，后面就容易理解与契入。若没有无上菩提心的抉择，就很难进趣这种具足庄严、光明彻照、普遍利益、化作一切佛事的善巧。在佛法教言中，菩提心是一切修法的根本。而在一般凡夫心智中，业相为根本，善恶、顺逆、好坏，以此为根本，所以不能随意变现化作佛事。

如是等事，出过数量。是故言：“无量大宝王，微妙净华台。”

在无上菩提心中，远离一切造作，所以称为“无量大宝王，微妙净华台”。一切造作心智中都有现量，怎么表达都有一定的局限。这个局限虽然不是你分别执著，但它在你的业报处显现，会局限你。无上菩提心非造作分，但以信顺二法得以契入观察实践。

这段文字是阿弥陀佛因地所成、愿力所表达。就是发菩提心所展现出来的无上功德。在对待菩提心、有意乐菩提心、誓愿菩提心中，我们若是善自守护，就会得极大方便，消归于无造作菩提心中，光照世间，乃至大光普照，展现于未来刹土之中。这实是不可思议。

庄严身业功德成就

【相好光一寻，色像超群生。】

此二句，名庄严身业功德成就。

佛本何故庄严如此身业？见有佛身，受一丈光明。于人身光，不甚超绝。如转轮王相好亦大同。提婆达多所减唯二，致令阿阇世王以兹惑乱。删阇耶等敢如螳螂，或如此类也。是故庄严如此身业。

案此间诂训，六尺曰寻。如《观无量寿经》言：“阿弥陀如来身高六十万亿那由他恒河沙由旬，佛圆光如百亿三千大千世界。”译者以“寻”而言，何其晦乎！里舍间人，不简纵横长短，咸谓横舒两手臂为“寻”。若译者或取此类，用准阿弥陀如来舒臂为言，故称“一寻”者。圆光亦应径六十万亿那由他恒河沙由旬。是故言：“相好光一寻，色像超群生。”

问曰：《观无量寿经》言：“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。”是义云何？

答曰：身名集成，界名事别。如眼界缘根、色、空、明、作意五因缘生，名为眼界。是眼但自行己缘，不行他缘，以事别故。耳、鼻等界亦如是。言“诸佛如来是法界身”者，法界是众生心法也。以心能生世间、出世间一切诸法，故名心为法界。法界能生诸如来相好身，亦如色等能生眼识，是故佛身名法界身。是身不行他缘，是故入一切众生心想中。

“心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好”者，当众生心想佛时，佛身相好，显现众生心中也。譬如水清则色像现，水之与像，不一不异。故言佛相好身即是心想也。

“是心作佛”者，言心能作佛也。“是心是佛”者，心外无佛也。譬如火从木出，火不能离木也。以不离木故，则能烧木。木为火烧，木即为火也。

“诸佛正遍知海从心想生”者。正遍知者，真正如法界而知也。法界无相，故诸佛无知也。以无知，故无不知也。无知而知者，是正遍知也。是知深广不可测量，故譬海也。

善哉！这一段文字是承接着阿弥陀佛“无量大宝王，微妙净华台”而显现的真实功德利益。

【相好光一寻，色像超群生。】此二句，名庄严身业功德成就。佛本何故庄严如此身业？见有佛身，受一丈光明。于人身光，不甚超绝。

身业庄严。本师释迦牟尼佛丈六金身。我们一般人身也都有光相，身体特别好的人、或者有定力的人，光相就大一些；身体特别糟糕的可能就看不到光；没有光环，人就死掉了。光有强弱。世尊圆光，到什么地方都有。所以提婆达多就在眉间粘上白毫，脚上用火铁烫出千辐轮，然后他就说释迦佛就比我多个光环，其他没多什么。这是“受一丈光明”。

如转轮王相好亦大同。

转轮圣王也有三十二相八十种好。现在人类具相好者越来越少了，因为恶缘比较多。在印度，宗教生活比较规范，人的相貌就比较有条理与规范一些。而中国人，一人一个相貌，很难雷同，这是因为没有宗教机制的条理梳理。印度人从出生一直到死亡，都是按很严格的仪规来做，因为相貌受心理状态的影响，长得相似。

提婆达多所减唯二，致令阿阇世王以兹惑乱。

没有白毫相与足下千辐轮相^[46]。印度有一种白毫草，一到秋天就成熟了，这白毫草与白毫相差不多。他就摘个白毫草粘着，与释迦佛走在一起。告诉别人：世尊老了，应该让位新佛，我与他相貌一样。当时释迦佛在世时，不单单是提婆达多具三十相，难陀与其他人也都有具相的。难陀经常到处走动，大家都来礼拜，后来释迦佛就让他穿黑色衣。这样别人一看就知道难陀来了，不是释迦佛来了。我们现在要是能见到具相的菩萨那就太好了，具相能给人带来欢喜与安稳。在释迦族中，难陀若不出家，就会作金轮王。善星比丘也是。在释迦族中，具足相好者很多。

删阇耶等敢如螳螂，或如此类也。是故庄严如此身业。

当时有人认为提婆达多也是释迦族，也有神通，并且他制戒比释迦牟尼佛制戒还严。所以删阇耶就领了五百新戒比丘跑到提婆达多处去受教了。这就有相似混乱。

案此间诂训，六尺曰寻。如《观无量寿经》言：“阿弥陀如来身高六十万亿那由他恒河沙由旬，

六十万亿那由他恒河沙，对佛来说，这是可计之数，对我们来说，难以想象。如《涅槃经》云：“若人过去已曾供养半恒河沙诸佛，复经发心，而能于恶世中闻说大乘经教，但能不谤，未有余功；若经供养一恒河沙诸佛，及经发心，然后闻大乘经教，非直不谤，复加爱乐。”一恒河沙数佛，世尊是可知的。我们对佛陀圣者的智慧真是不堪了解的。

佛圆光如百亿三千大千世界。

一个三千大千世界就是一佛土，百亿三千大千世界是百亿佛土，阿弥陀佛的光明就照百亿佛。阿罗汉有知一大千世界的善巧；须陀洹果知一小世界，其中所有众生的举心动念悉皆了知。

译者以“寻”而言，何其晦乎！里舍间人，不简纵横长短，咸谓横舒两手臂为“寻”。若译者或取此类，用准阿弥陀如来舒臂为言，故称“一寻”者，圆光亦应径六十万亿那由他恒河沙由旬。

阿弥陀佛“相好光一寻”，“一寻”是阿弥陀佛舒臂之量，光所照注，其实是普照无尽刹土。百亿佛国土，这对凡夫来说是无量之数。

是故言：“相好光一寻，色像超群生。”

群生不仅是我们众生，还包括一切诸佛。所以阿弥陀佛是佛中之王、光中极尊。密乘中称其为光明遍照，就是法身佛。我们念法界藏身阿弥陀佛，就是法身佛的真实表达。光明遍照之佛，所以“色相超群生”。

问曰：《观无量寿经》言：“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，

这是真实语。诸佛如来皆证法界周遍，称为法界身。佛以法界光明无所挂碍，一切众生举心动念未离此觉知性，未离此光明照摄，无一遗漏。如听人言证圣果之后的感知，因为没有证到所以不能正信，只认为是顺性罢了；若真证到，乃能正信，真信“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。”

是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。

这是念佛的主要机制。我们每天念三万声佛号，你心中至少是三万次三十二相八十随形好。

是心作佛，是心是佛。

是心作妄想，是心是妄想；是心作佛，是心是佛。《观无量寿经》这段文字在净土、禅宗、教下都处处传播，处处运用。这段文字是直指人心、见性成佛的真实教言。是心作佛，是心是佛，即心即佛，这是如实说。

蕅益大师谈净土法门摄三类根性众生：利根者即心即佛；次者心作心是；再次者，佛力不可思议，普遍摄化。即心即佛，你若不能信顺，就心作心是；若也不能信顺，那就以佛愿力不可思议，普摄有情。佛住法界身，光愿普摄，不遗漏任何一个有情。在这个心智上作抉择。

诸佛正遍知海从心想生，是义云何？

印光法师说：“诸佛如来正遍知海从心想生，众生烦恼业海亦从心想中生。”这是真实不虚的，就是顺性、逆性所延续罢了。

答曰：身名集成，界名事别。

佛法四谛法为：苦、集、灭、道。集为因，所以“身名集成，界名事别”。

如眼界缘根、色、空、明、作意五因缘生，名为眼界。是眼但自行己缘，不行他缘，以事别故。耳、鼻等界亦如是。

眼界所缘，即是根、色、空、明、作意五个因缘。若无作意，明、空、色、根无以表达。所以根、色、空、明、作意五缘聚为眼界。眼界也只能涉足根、色、空、明、作意五缘，除此之外，不能相应，所以“不行他缘”。耳界、鼻界、舌界、身界、意界亦复如是，以此类推。

言“诸佛如来是法界身”者，法界是众生心法也。

法界身，实是无言说处之言说，以令众生消除疑惑，建立安稳心智故，于法随顺故。十法界不出众生心念，十法界不出诸佛心念，此心念本源一致故。若说众生心念是颠倒、愚痴、狭隘、贪、嗔、痴、慢、疑、邪见，则丢根本。事相上可作此说，若究其本，诸佛心愿与一切众生心愿同一真如法界，其本质无二无别。其法界本源，非众生摄，非佛摄。何以故？是净相故。所以延续此法界，法界体性智。

以心能生世间、出世间一切诸法，故名心为法界。

有一个法界图，中间是心，向外一圈一圈，有佛一真法界、菩萨六度万行法界、缘觉十二因缘法界、声闻四谛法界等。实际十界唯心，但平常到事上就昧住了。

法界能生诸如来相好身，亦如色等能生眼识，是故佛身名法界身。

法界能生诸如来相好身，也出生众生种种身。《华严经》云：“佛身充满于法界，普现一切众生前，随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。”就是不离本座，普利十方，这是法界身。

是身不行他缘，是故入一切众生心想中。“心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好”者，当众生心想佛时，佛身相好，显现众生心中也。譬如水清则色像现，水之与像，不一不异。

如镜之照物，水之显像。水与像不能说异，不能说同。众生见佛亦复如是，无有得失，境缘所现。我们念南无阿弥陀佛，若见报身佛、应化佛，种种因缘，亦复如是，心净则影现。所以“不一不异”。

若说是一，因果相续的机制不能成立，无以见与不见；若说是异，何以得见？所以此法则消除了边见之疑。凡夫在善恶、是非、一二等对待法则中沉沦心智，偏执一端，染污心智，沉沦在事相中，徘徊在自己的强执业缘中。所以说善说恶，说是说非，说凡说圣，总不相干，不得清净平等绝待法则，究竟安住。这就不能真正见佛。

故言佛相好身即是心想也。

我们在念“南无阿弥陀佛”功德宝号之时，本心即是三十二相、八十种好。此音声即是相好之表达。如是以名召德，以德显心，以心知用。此用者，调柔真实，具足庄严，自他二利具足无缺，所谓即心即是。称念之时，即心即佛。你若感觉即心即佛少于受用，则心作心是——若作观时、作想时，作佛即佛，作凡夫即凡夫。所以自身法界，唯心所作，唯心所现。那么，现在心作佛心，怎么还感觉杂乱呢？实际这是你的对待设置。你但作佛事，无有杂缘，照了杂缘，度脱有情。因为强执对待，产生矛盾心理。

“是心作佛”者，言心能作佛也。“是心是佛”者，心外无佛也。

是心是佛，就是即心即佛，不假造作。佛非由外得，亦非内生，本来具足故。实际说生说灭，说成佛不成佛，都是戏论，都是多余。但对欲出离烦恼业海对待的有情心智，作此设置，以令众生得见得闻。

譬如火从木出，火不能离木也，以不离木故，则能烧木。木为火烧，木即为火也。

火木相因，不能分开，所以“火不能离木也”。众生烦恼业障、颠倒妄想亦复如是，在智慧之火、本性之火、愿力之火、无染无著之火中燃烧之刹那，与火无异，与智慧无异，体性一如故。

诸佛正遍知海从心想生者。正遍知者，真正如法界而知也。

我们在皈依时候，会念“归依如来至真等正觉是我所尊”——“至真”，本来如是；“等正觉”，完全体验到、了知到、证实到。“至真等正觉”，这个地方讲“真正如法界而知也”。

法界无相

法界无相，而十法界炳然，心作心是故。正因为法界无相，所以十法界炳然；若法界有相，何以建立法界？所以法界无相。

《金刚经》讲：“见诸相非相，即见如来”，这就是真俗二谛互用互通之时，来彻底表达体用善巧。凡夫有情容易造成体用矛盾，而不是产生体用善巧；智者在体用之处得以善巧——知体识用，则生善巧。何以故？处世无染，正显清净之体，知体而在事上得以妙用。愚痴人执事昧理，以事攻理，以理弊事，理事为碍，所以不成自在妙用，是凡夫心智。所以智愚之别只在一念。智者所用，仍不出现前之事。所以“见诸相非相，即见如来”。

见诸相无染故，则生妙用；无染故，得见智慧本体，即见如来，即是觉悟者、清净者。如此审观是为正观，不生邪见。理事不相攻，互不相妨碍。若不然就在因果和性空上制造矛盾。一个是体，一个是用，体用不相隔离，通融而生妙用。如是用者，即是觉者、智者；制造矛盾，产生二元对待，就是众生心、边见心，出生众生世间。所以“法界无相”。

《金刚经》云：“应无所住而生其心。”应无所住而行布施，应无所住而去持戒，应无所住行于万法，应无所住而生其心。“无所住”者，就事相、妙用而言，于种种事相了无染著，了无自性，这时得见其体。知体知用，是为方便。此人得解脱智、平等智、妙观察智、法界体性智。四智本具，不需造作，称为俱生智。非从修来，不能坏掉，但若不通融就会蒙蔽，四智成为眼、耳、鼻、舌、身、意六识，加上末那识、阿赖耶识，变成八识。本来智慧照见，染著而成识，识智本一如。众生于可知量，产生法执，不行他缘，即被所知量锁定，思维感知范畴即在其中，不能逾越。

诸佛无知也。

诸佛如来无知照见，不假造作。诸佛如来无知正遍知是真实言。无知，正遍知，正遍知正是无知！所以《心经》言：“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵。”诸佛如来从此中一路走出。诸佛如来所证心智，非知非不知，说无知只是遮蔽众生有知之知见、自得之执著，如此而已。回归清净法性，远离造作。在这个地方你会苏醒过来，不再执著一个知与不知了。

“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵”。你在“智”、“得”上染著的时候，还有法执，这个法执会出现障碍，若再沉沦会沉沦于世俗中了。如人贪于禅定之受用，堕入世俗之爱乐。这一关过不去，不能舍，不得出定入定自在，不知一切法皆是苦。所以佛初转法轮即讲苦、集、灭、道四法。眼所见是苦、识是苦、智是苦、悟是苦、光是苦，应知！诸佛如来已知眼所见是苦、识是苦、智是苦、证悟是苦、光明是苦——证实此处，得以抉择。所以于光明不染、于证悟不染、于智不染、于识不染、于眼不染。而我们一染到底，眼看见了当真；眼看见不当真了，就以识当真；识不当真了那就以智当真；智也不当真了，就以所悟证当真；悟证也不当真了，就以光当真——以光当真还是苦。所以实是无常相、空无我相、无自性法则。《初转法轮经》中，三乘教言，一时融入。三乘教言都于其中真实表达，令众生能彻底感知这个法则。

以无知，故无不知也。无知而知者，是正遍知也。

因为他非造作、染著、局分故，不局在某一量中，所以心智周遍，遍入法界。入一切法界海中，入一切众生心想中，处处安乐住，无染无著。“无知而知，是正遍知”，回归到这个地方。正遍知者，诸佛如来亲证法性周遍，一切菩萨所不及。菩萨没有证法性周遍，只是部分契入法性之机，得见法性善巧，而非亲证法性之周遍，所以不名为佛。菩萨若亲证者，即是佛。

无知而正遍知，揭示广大教义。在五念门中宣化：“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故”，礼敬的时候，你以无知、恭敬心礼敬，可归入正遍知，了了分明，了无所得。无所得心就是无知心，但要了了分明，了了分明是觉性无染故，觉性无染是无知故，无知故，彻显法性。

所以在第一念门中，天亲菩萨就直接把你拉到法性海中，说“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故”，彼国意是应正遍知！什么应正遍知？无知。但不能执著我无知，是了了分明，了无染著。所以荡然于一切世间，无所染著，即是见诸相非相。回归这种说法比较方便，种种教言不相违背，了义教言处处通达。

所以天亲菩萨在《往生论》中把净土法门第一念门的修持就归到无上菩提心上了。“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故”，“意”就是无作意、无知意、无对待意、应知遍知意，就是无上菩提心。这个抉择一开始，礼拜门就是以果地觉为因地心，具足圆满！第二门就见佛了。“口业赞叹阿弥陀如来，以彼如来光明智相，称彼如来名，与彼如来光明智相相应故”，赞叹如来，入大会众数，得以见佛。见诸相非相，即见如来。

你要见法身阿弥陀佛，理上并不复杂，从事相上可能难一些。见应化身，从理上难，从事相上、修法上易得。现在许多善知识念佛、行般舟等，见佛不为难事。不舍正念，见佛甚易。

是知深广不可测量，故譬海也。

印光大德云：“诸佛正遍知海从心想生，烦恼业海亦从心想中生，若能深明此义，谁肯枉受轮回？”诸佛如来正遍知海从心想中生，烦恼业海亦从心想中生，你怎么来安排自己的心呢？这个取决于自己的选择与运用了。佛法是自由的、清晰的、智慧慈悲的，让我们来依法抉择，依正见抉择，依智慧、慈悲、方便、誓愿、意乐心、无上菩提心抉择。

若对菩提心感觉迷失，可以立个誓愿，看看自己的爱乐与喜悦。誓愿与意乐菩提心容易寻找到。意乐是人自始至终所守护，无动无摇，无散无坏，这样意乐菩提心就可出现。随之誓愿菩提心就能得见。随之必然回归到无上菩提心中来，无造作地守护。所以诸佛正遍知海从心想生，烦恼业海亦从心想生。你不要怕自己的凡夫心，凡夫心亦可以正遍知心回归，真实不虚，此一念如实故。

否则我们感觉烦恼心智苦恼、颠倒，这其实是被自己无始以来虚妄之业所蒙骗，以虚假自我而蒙蔽。这个自我就是设立我、我所的能所二法罢了。此二法实是虚妄设立故，所以直透本性。本性无知故，无造作故，无始以来未有增减故。在佛不增，在凡不减。此心智一旦裸露，无上菩提心自然产生妙用，以无知而妙用。所以于一切得失无取无舍，顿出三界。对顿出三界你若畏惧，就念佛，阿弥陀佛来摄化你。

顿出三界，我们若对欲界的贪嗔痴慢疑不愿意舍，对禅定通力的感受不愿意舍，对非想非非想定不愿意舍，那就在三界里沉沦！若愿意舍，但心力不及，就念南无阿弥陀佛去吧！就得方便了，照见自性，真实具足。南无阿弥陀佛就是自性具足之相、清净圆满之相、无始以来无增减之相。如是称念得见自性，究竟安乐，一时超越三界。

我们用自己的现量、无始以来所熏习的业习法则，出不了三界。因为你不染著人天福报是不可能的——贪嗔痴慢疑制造新的痛苦，业习不随顺的痛苦。若得禅定了，难逃对神通怪异的向往。对这也不向往了，又难逃非想非非想天的休息。看看自己的业习，你不愿意休息，就喜欢神通怪异；不喜欢神通怪异，就喜欢种种禅定；不喜欢种种禅定，就喜欢人天福报、五欲之乐；不喜欢五欲之乐，地狱饿鬼畜生难逃！无始以来，我们熏修的都是这些东西——众生业力，没有其他的！

你沉浸在三界中，不见三界啊！怎么知三界？怎么出三界？所以若没有阿耨多罗三藐三菩提的悲智之心，你无力出离三界。三界无相，但以贪嗔痴慢疑所染习覆盖故，你何以出？所以但以悲智而出三界。若无悲智二法，三界不得出！“正道大慈悲，出世善根生”即是出三界。“观彼世界相，胜过三界道”，非三界道所摄故，是为极乐！无尽光佛刹普照法界有情，一切众生信心念佛，一时回入，无挂无碍！能不能回入是我们的心智问题了。

正遍知海从心想中生，烦恼业海亦从心想中生。我们若随顺佛力佛愿，烦恼业海一时荡尽，出离三界悲智具足。何以故？你虽不悲智具足，而以佛愿力，透视三界虚伪，顿出三界。若以自己的业习，三界不可觅、不可寻、不可出。你整个生命都沉浸在三界中，还在制造三界，怎能出三界去？所以若以业习，三界难出；若以佛力，顿出三界，无挂无碍。

庄严口业功德成就

【如来微妙声，梵响闻十方。】

此二句，名庄严口业功德成就。

佛本何故兴此庄严？见有如来，名似不尊。如外道軵（推车）人，称“瞿昙”姓。成道日声，唯彻梵天。是故愿言：“使我成佛，妙声遐布，闻者悟忍。”是故言：“如来微妙声，梵响闻十方。”

“如来微妙声，梵响闻十方”之教言，即是闻解脱教言。佛以音声度化十方，令听闻众生即入无上觉位。若机制不是十分完善，我们只能以念佛来令众生了悟心智，出于尘垢。

如来微妙声，梵响闻十方。

闻，就是净化世间。梵音净化世间故，能令众生一时闻悟。闻悟正是梵音，梵音正是闻悟之名声啊！“微妙”在于普传法界，令地狱、饿鬼、畜生、人、天、修罗乃至声闻、缘觉、菩萨一时得到净化，是为微妙之音。非粗糙之音，非对待之音，众生各个随类而解，随类而用，一时归入最上乘教。“如来微妙声”，是诸佛如来一真法界流出清净心智，广摄十方，所以梵声闻十方。

我们作为凡夫，称念南无阿弥陀佛之时，定性声闻亦得回小向大善巧之力，就是唤醒已定性的心智，令其回小向大，于大悲心生起妙用。这实是不可思议！我们称念南无阿弥陀佛，他方菩萨闻其名号，即得三种忍，住不退转；一地到七地菩萨，听闻我们称念南无阿弥陀佛，皆能证得八地不退转菩萨。你这样称念是不是大雄大力呢？是不是梵语微妙呢？是不是真实功德呢？是不是不可思议呢？是不是摩尼宝号呢？是不是万德洪名呢？我们对此要有正确观察。

若不持阿弥陀佛殊胜功德宝号，我们有什么力量去劝化一个菩萨、劝化一个声闻？有什么福报去劝化一个天人鬼神？怎样来劝化自己的心智有所依从？我们称念阿弥陀佛殊胜光明名号之时，净化十方，令十方九界有情听闻之时，得此口业功德回施、万德洪名之回施。南无阿弥陀佛万德洪名的传播，能使万德回施众生，令众生一时安乐——若菩萨、声闻、缘觉，皆得安乐，得以增上；于人、天、修罗、地狱、饿鬼、畜生得以增上。此增上就是口业功德成就，无论凡圣，但持佛名，即得大利，真是不可思议。

经常念佛者，得龙天守护。经常念佛处，大放光明，普照法界。若以自己的业力、善巧力、智慧力，你想照耀世间，那慢慢来吧！称念佛陀功德名号，即同如来。“如来微妙声，梵响闻十方”，十方诸佛直接称其殊胜功德名号——南无阿弥陀佛，菩萨如是称，凡夫如是称。如是称者，功德利益一如，决定无别。何以故？此梵声是阿弥陀佛无量兆载永劫修持所成就的报德力显现，此名号功德是报德力摄化，所以我们称为万德洪名。

你休息了，安心了，决定了，无疑无虑了，真正随顺万德了，你再不去造作了，再不去对待了，再不去烦恼了。烦恼来时了知烦恼，烦恼无力；业习来了了知，造作来了了知。生死苦乐，你了知心作心是，得以方便。所以“如来微妙声，梵响闻十方”，众生听闻，必得度脱，是为口业功德成就。阿弥陀佛八种功德成就，皆是我们心性之成就、无上菩提心之成就、诸佛亲证果德之成就。我们现在念南无阿弥陀佛，就要把这种成就运用出来。

此二句，名庄严口业功德成就。佛本何故兴此庄严？见有如来，名似不尊。如外道軵（推车）人，称“瞿昙”姓。

称“瞿昙”，是对释迦牟尼佛的名号不能生起绝待、尊重的心智。

成道日声，唯彻梵天。

释迦佛成道这一天，他这个道德以次第传遍世间。我们作为一个凡夫，每说一句话、一个举心动念，先传在地上，再传到种种天宫，一直传遍法界，这是真实不虚的。此处讲只传彻梵天是给我们一个遮护。

是故愿言：“使我成佛，妙声遐布，闻者悟忍。”

阿弥陀佛誓愿就是闻其名号，而得证悟。他方世界佛陀亦如是宣化释迦牟尼佛的功德，作是说言：“有娑婆世界，此土世尊号释迦牟尼佛，若有众生闻其名号，即于无上菩提得不退转。”他方世界都是如是宣化，佛佛名号真实不虚。实际上释迦牟尼佛大愿与阿弥陀佛大愿是同等的，我们凡夫心智中分别说是释迦牟尼佛、阿弥陀佛。阿弥陀佛是无量佛，释迦牟尼佛是成就一切义，佛佛通达无碍。

在我们分别心中以为释迦牟尼佛已取灭、阿弥陀佛在西方说法，所以我们念阿弥陀佛，这是在报德差异中的认知与择取。是故愿言：“设我作佛，妙声遐布，闻者悟忍。”阿弥陀佛誓愿是：“他方菩萨闻我名号，即得三种忍，住不退转；他方众生闻我名号，即得总持法门。”这是其名号功德，我们能真正称念阿弥陀佛的功德名号，无造无作，清净随顺，功德实是不可思议，唯佛与佛能知。

是故言：“如来微妙声，梵响闻十方。”

昙鸾法师讲法很感人。开章是：“如来微妙声，梵响闻十方”，结尾是：“如来微妙声，梵响闻十方”，圆证圆说，启发于此，回归于此。令我们以传承而受教，得以佛法利益。这样的方法很亲切，远离造作。

第二十九讲

庄严心业功德成就

【同地水火风，虚空无分别。】

此二句，名庄严心业功德成就。

佛本何故兴此庄严？见有如来说法云：“此黑此白，此不黑不白，下法、中法、上法、上上法。”有如是等无量差别品，似有分别。是故愿言：“使我成佛，如地荷负，无轻重之殊。如水润长，无莦（恶草）葀（瑞草）之异。如火成熟，无芳臭之别。如风起发，无眠寤之差。如空苞受，无开塞之念。得之于内，物安于外。虚往实归，于是乎息。”是故言：“同地水火风，虚空无分别。”

同地水火风，虚空无分别。此二句，名庄严心业功德成就。

对意业的不清晰，就会埋伏下未来身业、口业的无明种子，不断催熟身口二业。意业是主导性的、潜伏性的一种力量——这个力量要么是智慧之力、正见之力、慈悲饶益有情之力；要么是无明、嗔恨、颠倒、愚痴、扰乱之力。这两种力可以在我们同一意识中分别表达出来。

就像我们在这个房间里，有时天气冷，人感到很精神；今天很闷热，就有困乏的感觉。同一个房间，同一个人，时间有异，感觉就不同，这是感觉之异还是时间之异？所以，意业，或者说心业，凡夫有情不易觉察。“同地水火风，虚空无分别”，言心业庄严。我们的心业意识、举心动念，能不能像地一样载负一切，像水一样洗涤世间尘垢？像火一样为众生带来温暖生机？像风一样使大地回春，平等回施，而不著痕迹？

我们的心智，应该怎么来认识与运用？我们最不自主的就是意业，意业不自主的长时间串习，就会造成身业、口业的不能自制。一般情况下，身业、口业经过调整，比较容易把握，而意业像驰骋的野马一样，很难使之调服。真正意业调柔的有情，充满了善良、智慧、慈悲，远离愚痴、颠倒、乖戾、伤害有情的心智，不生嗔觉、欲觉、害觉，不起嗔想、欲想、害想。这样的清净意业、正见心智若是纯熟，就是一个智慧的人。

我们每个有情现在可以观察观察自己的意业。你的意识在作用，你的意识在让你昏沉、让你清醒、让你学习、让你欢喜、让你忧伤、让你排斥、让你广大、让你狭隘……这个意业谁来运用？我们整个生命的依正二报在用它。说能所，能观察得到；不说能所，我们观察机会都没有。你作意不作意、自主不自主，意识都在作用，要么昏睡，要么清晰；要么条理，要么纷攘；要么就很智慧，要么就很闭塞……那么意业的根本状态是什么样子呢？

佛本何故兴此庄严？见有如来说法云：“此黑此白，此不黑不白，下法、中法、上法、上上法。”有如是等无量差别品，似有分别。

一切诸佛菩萨施教，皆于无差别法中善分别说法。设立三乘五乘教言，对机方便施教。对机施教，皆是权说。若畅佛本怀，说于一乘，不假方便，直指究竟，发起无上佛法大用。这样就舍弃了杂缘机制，但与善根成熟众生说。像在《法华经》中宣化：如是醍醐教，增上慢有情，不闻不知不见；少欲知足有情，不知不见不闻。所以五千退席，就是如实表达。五千退席就退在未得言得、未证言证、得少为足乃至种种增上慢中。

是故愿言：使我成佛，如地荷负，无轻重之殊。

这个比喻就是总持教言一时回施，不作分别说，但取众生分别之用。一举全体，大用现前，令众生各个取用。以总持教言来饶益有情。

在这个五浊恶世中，因为众生机类差别，多有有情因根性不纯熟，闻大乘而有谤疑；闻声闻乘者，善根若未成熟，多生谤疑；闻人天乘者，善根若未成熟，多生谤疑。若有人天乘善根成熟者，为说人天之教，劝其离杂乱、无谓、自执之苦，趣向善法之乐。令其在轮回业中有善法依止，乃至有善法果报。若声闻乘善根成熟者，即与说四谛法，令其了知苦集灭道，成就声闻的四向四果。若大乘心性成熟者，即与说种种波罗密乘教，入空、无相、无愿三解脱门，入智慧门，以种种慈悲方便、六度万行饶益世间。

若有众生于无上乘心智成熟者，即说一乘教言，令一切众生皆知一切众生本来是佛，不动法位，就路还家，即生出离生死苦海，成就无上道业。这皆是种种机制成熟，世尊对机宣化。这种对机宣化在娑婆世界是十分有意义的。世尊出世，虽为说一乘，但为了遮护、摄化、纯熟此类有情的善根，说人天乘、声闻乘、菩萨乘乃至无上乘教言，欲令众生各个受教，成就佛法善巧。

“如地荷负，无轻重之殊”，净土教言如是，但说诸佛出世本怀，与一切众生成就无上菩提，无别用心。若赞者、谤者、疑者，还摄令归；若持戒精进者，安住无疑；若败坏戒法者，令忏还摄。这种摄化广大平等一味，犹如大地，载负智者、愚者、种种种性族类，平等载负，无二无殊。所以若说下法、中法、上法之类，实是诸佛随机施教，不失时机令众生就现缘从乐入乐，次第增上。此清净平等心智是总持回施，圆满普摄，无有差别。

佛在世时，或有成就者、大善知识、祖师的摄化，说下法、中法、上法、上上法，是有意义的。何以故？他能以善巧摄化众生，次第增上。若佛不在世，无有善巧者，此类教化多令众生迷失。何以故？施教者自己次第不能清晰，不能建立，多在途中迷失故。如此类因缘，诸佛如来亦教以总持之法，与一切众生印契。以一名号一法则，令众生闻而得以度脱，归于无上道。这像大地一样载负，一切有情无所迷失，信顺皆能度脱，谤疑亦结圣缘。世尊在总持教言中有比喻说，若有众生闻此无上教言，生起疑谤，亦结圣缘。何以故？如人入旃檀林，若打若拜，咸得香气。诸佛如来遗教方便，但摄受众生令结圣缘，但纯熟众生得以成就。

当然从人情上讲，还是希望去赞顺，莫要疑谤。在宣扬阿弥陀佛殊胜教言广大摄化之时，也许有人赞叹、信顺乃至谤疑、诋毁，此类赞信疑谤有情，在阿弥陀佛无碍光明、清净光明、平等光明、智慧光明、不间断光明、无对待光明、摄受不舍光明的照摄、回施与温养下，必然令其法身慧命得以成熟、健康，免去诸恶之难。阿弥陀佛光明照触此人，令其身心柔软，自然向善，三垢消除。不怕你对阿弥陀佛打骂谤疑，只要你不舍此法则，他都能给你带来身心柔软，自然向善。如旃檀林，若打若拜同得香气；如地荷负，无轻重之殊。

这两类法则的机制不要混淆。若在下法、中法、上法、上上法之类法则中，或者次第教言中，分别说法、次第说法，欲令众生各个对机而得，善巧切入。一乱次第，一有谤疑，就散坏了。何以故？它是次第回归到究竟法则中来。若在最上乘教言中，或称果地教言、总持教言机制中，顿出圆成，摄令一切众生，若谤若疑者，皆以最胜因缘。善根成熟者当下即得广大究竟利益，具足无上善巧。

果地教与因地教差异十分大。像现在我们用大水果盘子，把种种水果摆满托出来，各种水果各种味道的都有，你愿意吃什么都可以。这和盘托出就是总持法、果地法。有人要吃桔子，就去桔子林里摘；想吃香蕉，就去香蕉林里摘；想吃苹果，就种苹果树，等它开花结果再吃，这是渐次教。所以有渐次者，有和盘托出直接取果者——和盘托出，不违背你种苹果树、种香蕉树之类；和盘托出的前提必然有种树者，就是诸佛菩萨。诸佛将其各种果德和盘集中在一个教言机制中，令众生取用，这就是果地教。凡夫心智习惯了要吃苹果就种苹果树，要吃馒头就种麦子之类，要有一个成长与开花结果的过程，才能尝到果实，不能不劳而食。但是我们招待尊贵的客人就不用这样的想法，会去买到各种最好的水果，洗干净放在一起，一盘子托出，让尊贵的客人随意取用，满意喜悦。这是果地教。

二教不相妨碍，不相违背，相违了就是自己制造矛盾。若有人以渐次教法则去疑惑、攻击、诋毁果地教教言，或者以果地教言去诋毁别人的稻田麦地，说这不行、太啰嗦、太累，都不可以。二法各有途径，各有摄化方便。

如水润长，无莦（恶草）葀（瑞草）之异。如火成熟，无芳臭之别。如风起发，无眠寤之差。如空苞受，无开塞之念。

有水滋润，瑞草、杂草都是一样，都长得很整齐。无论是地、水、火、风，这种清净平等一味的给予是没有差别的。开塞、眠寤、芳臭，这都比喻平等、无有对待、总持教言机制。清净平等心智，同地水火风，虚空无分别，一举法界。

净土教言是以果地觉为因地心，在如来随顺觉性的观察中，果地心、果地愿的回施、普摄中，普利十方，无取无舍，平等对待。作为凡夫，我们能接受这种清净平等教言，就是南无者；不愿意接受，就是疑虑者。我们平时在善恶是非得失中取舍惯了，多有不平等的回馈与感知，多不愿意如实平等清净觉。所以昙鸾法师借用天亲菩萨的文字，天亲菩萨借用《无量寿经》阿弥陀佛清净平等的誓愿，欲令一切众生得见自性清净平等。

得之于内，物安于外。虚往实归，于是乎息。

人心智对自我感知说是内，对经历说是外——内外之设没有离开平等心业。平等心业者，无内无外。内外假设，皆是方便，是为通达之意。我们若在清净平等智中稍得方便，就知道内外之说只是假言。我们平时无量的对待，说内外、善恶乃至说种种差别，这世间一时成熟，就是娑婆世界，也就是我们这个对待世界。我们无量劫以来所累积的都是对待，走路要用两条腿，看东西要用两个眼睛，有天地、左右、南北、善恶、净浊，总是相对。我们所有举心动念皆是业、皆是恶，因对待而生。若能找出一个无对的东西，那就是圆满心、无分别心。

寻找无对的知见、无对的观察、无对的安乐，就是清净平等的发起，就是自性的安住，就是我们的心业庄严。这段文字是天亲菩萨依止《无量寿经》展现阿弥陀佛清净平等觉的回施。昙鸾法师亦复如是，相续教诲我们，引导我们回归自心。

是故言：“同地水火风，虚空无分别。”

我们的心业功德成就是不是如是安立呢？南传佛教有些业处修持中，如抬起脚了，就说地大水大减弱，火大风大增强；要落下了，说地大水大增大，火大风大减弱；然后又抬起来了，地大水大减弱，火大风大增加……这样念、念、念，每个动作都在这四大中念，念念就证阿罗汉果了。这就是平等心智，他不用分别，只说你动了，一动就是风大火大地大水大起落。

近代有个阿罗汉，别人看他退回去了，就问尊者你怎么退回来了？他说我失了业处。因为这几步失念了，被一个东西牵制了，把业处丢了，就退回来了，重新念这个：地大水大减弱，火大风大增加……在四大处修持，一直到证阿罗汉果为止。

实际这就是清净平等的一个业处守护。他通过业处守护而证得寂灭心，就是心业寂灭。他心业这个地方没有造作，一抬脚就是地大水大减弱了，火大风大增加了。不是其他抬的，不是意识抬的。这样，他就把意业放到平等的四大中观察了，就进趣于寂灭心智。所以这个地方昙鸾法师给我们一个机制，引导大家庄严心业，无造无作，清净平等。

庄严大众功德成就

【天人不动众，清净智海生。】

此二句，名庄严大众功德成就。

佛本何故起此庄严？见有如来说轮下，所有大众，诸根性欲种种不同。于佛智慧，若退若没，以不等故，众不纯净。所以兴愿：“愿我成佛，所有天人，皆从如来智慧清净海生。”

“海”者，言佛一切种智深广无涯，不宿二乘杂善中下死尸，喻之如海。是故言：“天人不动众，清净智海生。”“不动”者，言彼天人成就大乘根，不可倾动也。

这段文字出现了“天人”，是随顺他方世界有情名称，设立人天、声闻、菩萨等名字，方便接受故。往生彼国皆是阿毗跋致，皆具三十二相、八十种好、无量神通自在善巧，皆是无极之身、太虚之体。无以言明，用天人、声闻、缘觉等都不合适，但若无类比，有情心智迷闷，会有疑虑，造成心理障碍。所以世尊给我们说天人、声闻、缘觉之类，令众生有所依从。

【天人不动众，清净智海生。】

“不动”二字十分尊贵。我们一切有情自性是不动的。“妙湛总持不动尊”，欲说总持者，先知不动；若不知不动，何言总持？我们每天早晨功课念《楞严咒》中阿难这段偈子，“妙湛总持不动尊”，撞钟也念，大家都会去了解总持不动。

“天人不动众”，此“不动”是不退转于无上菩提，就是阿毗跋致、一生补处成就者。“不动”二字弥补了我们对天人的认知，就是总持守护众。

此二句，名庄严大众功德成就。佛本何故起此庄严？

他为什么这样发心？实际我们每一时刻也可以这样发心或不这样发心。所以众生心中，念念有诸佛如来成等正觉，念念有诸佛转妙法轮，念念有诸佛趣于涅槃。这念念从什么地方来？佛本何故起此庄严？我们做什么事情，你知不知道你为什么要起这样的誓愿、想法与作为呢？要不失念地去思维、观察、运用自己的心智。不要失心，不要失念，不要失自己的业缘，不要失于自己珍贵的当下。这样我们就了解是何等庄严。

见有如来，说法轮下，所有大众，诸根性欲种种不同。于佛智慧，若退若没。以不等故，众不纯净。

一切众生本具如来智慧，本具如来慈悲，本具如来方便，本具如来一切功德，本具如来一切亲证真实利益。“本具”，在凡夫心智虚妄业流的蒙蔽下，若退若没。

释迦牟尼佛在王舍城竹林精舍讲《般舟三昧经》时，菩萨、声闻、缘觉、长者、国王、大臣、小王、龙天、鬼神、他方菩萨，种种无量无边有情一时来聚。但我们去竹林精舍看到那里很小，这么多人怎么容纳？其实不是这样！诸天菩萨不需空间。一尘之中可容无量有情，不需量大量小。我们这个粗重色身不能自在消融，不能自在安住，才需要地方。所以很多人一读经典就说：佛经是迷信，这多少亿人往哪儿装？我说：往砖头里面放呗！他不相信。我是佛教徒，不得不相信。他要有变化身，感知相应，就相信了。所以他就被见闻觉知性迷惑了。

我以前打七时候，有人惹麻烦，造成法会一些不相应的因缘。我就祈祷：诸佛菩萨，我真没有其他想法，只是让大家念佛，让大家对阿弥陀佛生起信心。他们这样不合适，请您慈悲，派一些菩萨来，要不然我支撑不住了。下午来了很多人，这是祈祷的力量。我在灵鹫山上也作了祈祷，就看到很多很多有情，那时候再看经典这些文字，我真深信不疑了！太多太多人了。我们要是用自己这个色身、心理感知来观察这个世间，永远就在这一类不净的众生群里观察这个世间。

佛教讲五眼：佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼。肉眼简择，天眼通达，法眼清净，慧眼见真，佛眼具足。五眼不虚设，告诉我们诸佛智慧者证大方便，你证不证方便？我们凡夫有情可以祈祷的，祈祷真是不可思议！你在心力衰弱的时候、感觉支持不了的时候，虔诚祈祷，佛会来安慰你。

《地藏菩萨本愿功德经》讲婆罗门女称赞觉华定自在王如来名号，她要见她母亲。觉华定自在王如来就把她领到地狱里去看她母亲。你不相信那就永远没有这个机会！祈祷的力量不可思议！如《无量寿经》中，阿难整衣服合掌向西方称念南无阿弥陀佛，愿见阿弥陀佛，阿弥陀佛就放金色光明，遮蔽一切其他光明犹如墨聚，唯显阿弥陀佛大光犹如金山。你要是不信就永远不要见阿弥陀佛。

东晋时候，远公大师请教罗什大师如何见佛？罗什大师说：“见佛三昧有三种。一者，菩萨或得天眼天耳，或飞到十方佛所，见佛难问，断诸疑网。二者，虽无神通，常修念阿弥陀等现在诸佛，心住一处，即得见佛，请问所疑。三者，学习念佛，或以离欲，或未离欲，或见佛像，或见生身，或见过去未来现在诸佛。”你若全不信，蒙蔽自心就对了。

我们末世很多修法者，对佛经要么高推、要么低就，说佛法就这一点东西——这就生邪慢了！未得谓得，少得为足。我们学佛一定要知道佛法的广大机制。如般舟经典讲诸佛悉皆现前三昧的真实功德，引发行者见诸佛净土。否则有人还以为自己很多疑虑烦恼，没有净欲，怎么能见到阿弥陀佛？看看罗什大师的文字，就没有疑虑了。如人在境界中见药师佛，其色深琉璃色，如经中所说。你看经典就可对照知道，乱想乱说就犯过失了。我们杂居众生心智杂乱，种种说法让你不清晰的，要以经典为依。

你要依经典、依传承，不要轻说轻想。杂居众生随类建立言说、理解、种种思想、种种行为、种种取舍。你轻易听说，则杂乱不能自制。所以末世之人，依法不依人、依了义不依不了义、依智不依识、依义不依语——这“四依”一定要纯熟。否则学习佛法难，交流佛法难，修证佛法难！“众不纯净”故。

很多人要求别人很高，说环境怎么不好、道场怎么不如法之类，这样只能造成更不纯净的道场。我们要使道场纯净，先要纯净自己的心智，纯净自己所守护的法则，以自他二利，令道场安乐清净，接纳更多的杂缘有情、过失有情，令其得到佛法智慧与慈悲的摄化，成就道业。

所以兴愿：“愿我成佛，所有天人，皆从如来智慧清净海生。”

极乐世界所有出生者皆依止如来智慧清净海所生，正觉华化生，以佛智慧生。我们现在学佛人以什么生？以自己的想法、自己的设计、自己的三年五年计划而妄想生吧！虽然嘴上说佛法，结果是妄想。所以这个地方给我们一个清晰的法则：皆从如来智慧清净海生！不允许你从其他地方生了。若从其他因缘中生，就是杂居众生、不净众生。

在本论中说：“以佛愿为我命，岂可思议乎？”“佛心是众生，众生即佛体”。《文殊菩萨十大愿》说：“以我愿为命，即是我身。”这话真实不虚！关键是要运用。学习是接受，运用才能成就，否则成就不了你的生命业缘。所以“愿我成佛，所有天人，皆从如来智慧清净海生。”要实践这个法则，就要守护发心的缘起。发心佛即成，后四十一位菩萨如梦如幻。“皆从如来清净智慧海生”，这是发心，发无上菩提心。随顺佛愿为自心，以佛国土庄严功德为自心，以佛饶益世间有情威德善巧为自心，随顺佛力为自心，所以自他不相割据，犹如滴水还海。哪个是滴水，哪个是大海？无以分别，如水投水，如空汇空，无以隔离。

有时我们一说到佛力、佛愿，就以为是他的，不是我的。哪是你的？烦恼业海是你的？不是吧！正遍知海是佛的？不是吧！所以皆无自性性，取用者用什么就会表达什么，随顺什么就会展现什么，归命什么就会延续什么。

“海”者，言佛一切种智深广无涯，不宿二乘杂善中下死尸，喻之如海。

“二乘杂善”，我们的人天福报、三界之心是什么善？善导大师说的很威猛：“纵使苦励身心，日夜十二时，急走急作，如救头燃者，总名杂毒之善。欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，此必不可也。”这种行道，看似精进，但的确夹杂了许多自私自利、颠倒妄想的染污。二乘尚是杂毒，说于善恶是非的心是不是杂毒呢？

是故言：“天人不动众，清净智海生。”“不动”者，言彼天人成就大乘根，不可倾动也。

彼天人，就是生彼国之人。往生彼国有情是无极之身、太虚之体，与法界等量。人的大小对待没有泯灭，对无极之身无以表述，强名曰天人，强名曰声闻。无极之身、太虚之体，具足三十二相八十种好，具足八万四千微妙色相，娑婆世界人心力不可及。对凡夫不可说，在其思想意识量中是不可言说的。

佛经上说不可思议、不可称量等，这不是故意的，在你的量中真是无以言表。如果我们身体如阿弥陀佛，身量六十万亿那由他恒河沙由寻，圆光照百亿三千大千世界，再来看这个世界，也就没法与大家交待了。释迦牟尼佛为我们作比喻很困难，他要先舍兜率，降王宫，右胁降生，弃位出家，示现一遍才能为我们喻说，否则没法说。

所以佛现八相成道，为制止恶性之语。你若没有八相成道，就不是佛如来世尊，十号不具足，不能称为佛。妄自称佛，是大妄语。为了遮护这一类有情妄语，示现八相成道作佛。所以我们学佛要是没有健康的机制、稳定的传承、经典的依止、八相成道安稳的守护与辨识，妄自说成佛的就多了，世界就乱了。说心作佛，心是佛，心是佛心，以果地觉为因地心念佛，你就成佛了吗？这个地方一定要小心，不小心就出问题。我们具足佛性，但被业习烦恼蒙蔽故，不能自称为佛。若是圆满证得阿耨多罗三藐三菩提，现八相成道，安立自在。否则不要轻说是佛，犯大妄语。真正大成就者，没人敢自说是佛。失心者说自己是佛的很多，后面就是苦难轮回！

另外也是为了顺应人类正常生存机制所涉足的因果、感知，方便说法故，示现八相成道。释迦牟尼佛在菩提树下证道后，身现光环，光环随身。外道就攻击说是化人，无父无母。世尊说我有父母，迦毗罗卫国是我出生地。若无父母，身带光环出现。阎浮提有情心智羸弱，就会害怕，以为是化人，不来听其讲法。

本段文字提示庄严大众功德成就。接受阿弥陀佛果地觉为我们因地心之时，就是佛果地觉加持我们得见自性清净安乐，消除我们无始以来生死轮回的妄想知见，使我们进趣无上菩提。所谓进趣，就是消除烦恼，消除业习的过程罢了。实在无佛可成，我们了解自己与佛本来不二的心智，所以消除一切无始以来的虚妄习气，彻底坦露自性。这个地方是不可思议的修持，不可思议的法则守护，不可思议的道德增长。净土法门令大众功德成就，令众生清净智海中出生自己的无上道业。

庄严上首功德成就

【如须弥山王，胜妙无过者。】

此二句，名庄严上首功德成就。

佛本何故起此愿？见有如来众中，或有强梁者，如提婆达多流比。或有国王与佛并治，不知甚推佛。或有请佛，以他缘废忘。有如是等，似上首力不成就。是故愿言：“我为佛时，愿一切大众，无能生心敢与我等。唯一法王，更无俗王。”是故言：“如须弥山王，胜妙无过者。”

一般经典上称观音势至为上首菩萨，此处昙鸾法师把上首放在阿弥陀佛的位置。阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王，以此因缘安立上首功德。二种功德中，以佛来说，佛为上首，一切大众尊为上首。

“见有如来众中，或有强梁者，”就是争强好胜跟佛比胜。在他方世界没有这种事情。即便此世界，在如弥勒佛降世时候，弥勒世尊身高倍于常人。一般人二十四米，他四十八米，所以一般人没法与佛比，这样就折服了骄慢者与不受教者。但现在这个世间众生甚为骄慢，释迦牟尼佛以五百大愿方能于此堪忍界成就无上菩提。若不如是，人寿五百岁，无有堪能者。

他方早已不退转的法身大士，来到此世间，能现声闻相就了不起了。他方早已成就的大阿罗汉，乘大威神善巧力，来到这个娑婆世界，能现大爱道比丘尼，那就最了不起了，再守护没有力量了。他方如来，如妙相云如来，来此世间现为龙树菩萨。初现为外道，梵志出家，证得欢喜地菩萨。这是他方世尊乘誓愿轮，来阎浮提令释迦佛教法二次复兴，广传世间。释迦牟尼佛快取灭的时候，他发愿说：娑婆世尊，汝取灭后我分身去你国土，助汝教化。他是他方世界如来，为何不现八相成道？没有这五百大愿摄化故！这个甚为混浊的世间，遮闭一切众生福德善巧。

在此末世，他方菩萨来应，也要混同世俗，不可舍离方便。现在人好奇心重，若出现光环者，为争夺此人，战争就开始了。像当年为争夺罗什大师，出动军队，灭掉国家。他方来应的真正智慧者，隐没功德，与世俗等，以种种善巧、智慧、慈悲，令众生证趣佛法利益。润物无声，悄无声息，这个时代的机制是这样。此五恶、五痛、五烧、五浊恶世，唯一的路子就是念佛，没有其他路子！这个世界太多颠倒的事、颠倒的人、颠倒的业、颠倒的因缘；混乱的事、混乱的业、混乱的因缘，太混乱了。我们不念佛决定没有地方去了！你找不到其他地方，你一找就迷失了。我们现在在鸡足山，这还是弥勒道场，是弥勒的小内院。

“如提婆达多流比”，提婆达多与释迦牟尼佛比高明，自己制戒，比佛所定多一条，说自己比释迦牟尼佛厉害。就有五百新戒比丘随提婆达多跑了。何以故？刚学佛者就希望越厉害越好，越怪越好，越高越大越好。所以提婆达多掌握了这个机制，就领走了五百比丘。但没多久，舍利弗、目犍连就把他们都带回来了。“流”就是他摄化了一批人。提婆达多流派，现在在南传还有某些延续着。

提婆达多示现如此。释迦牟尼佛在《法华经》授记提婆达多是天王如来、应、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。天王如来长久住世，教化世间有情。现在虽在地狱，但所受快乐过六欲天乐。若没有提婆达多善知识，释迦佛于此堪忍界成就阿耨多罗三藐三菩提，实不完美。就是于违缘中不得尊胜。实际提婆达多是释迦牟尼佛多生以来的恶缘导师，令他在逆法中得以圆满清净。若无逆法，不得清净圆满。

所以现在学佛者若遇逆缘，一定要称对方为导师，不要生烦恼。在此五浊恶世逆缘炽胜之际，你本来处处得遇善知识，结果生烦恼了，就不得不方便了。我们要感谢提婆达多善知识。

“或有国王与佛并治，不知甚推佛。或有请佛，以他缘废忘。”佛在世时候，有很多尊崇释迦佛的国王，但也有国王对释迦佛有所阻碍。释迦牟尼佛的时候，有人想在三个月安居期间供养佛，后来忘了，这时候就有商队用马麦供养世尊。

“有如是等，似上首力不成就。”似乎不是超出常伦，不是绝待优势，似乎不能给人带来绝待的信任与依靠。

是故愿言：“我为佛时，愿一切大众，无能生心敢与我等。唯一法王，更无俗王。”

这话似乎有点霸道。其实在阿弥陀佛的教言中，说我为法王，超于世间，最为尊贵——这是以饶益有情而建立。阿弥陀佛百亿三千大千世界光相身相，这对凡夫来说是一个描述罢了。因为你思维百亿大千世界没有意义，你根本思维不出。你只能说个名字，不知道有多大。我们甚至不知道一个小世界有多大，也很难描述。禅者的禅定世界与我们的直观世界差异很大，不是用一个方法感知的。如有人推测须弥山就是喜玛拉雅山，那你爬上雪山就成忉利天王了？这种说法不相应，太牵强了。

“无能生心敢与我等”，说“我建超世愿，必至无上道”，说“愿我国土最为尊胜、最为第一”，这不是为了拔高自己，而是为了令一切众生归依，得以究竟圆满，无有亏欠之心，无有对待之心。所以夺一切众生对待之心，令众生趣于清净平等。

若不这样说，你总有对待，你还想找一个比阿弥陀佛再大一点的佛——这样说，十方诸佛，阿弥陀佛最大，你就不要再往下找了，都入极乐世界去吧！《无量寿经》中，世尊告诉阿难：此世界有六十七亿不退转菩萨往生彼国，小行菩萨及各种发心往生者无量无边不可称计。不光我国土菩萨往生彼国，他方国土往生彼国者，若说其国土名字，一劫二劫说不能尽。世尊劝化我们往生，称赞往生者不可称计，你就去吧！

但有人给你授记，说万人中无一二。你要听他这么说，你去不了。虽然无所去无所来，但你一定要愿意往生。愿往生十分重要！这是意乐清净守护、意乐平等守护、意乐安稳守护、意乐不再造作。就是决定往生，不再造作了，不再徘徊了，不再对待了，不再择取了。休息下来了，休息真安心！平等真安心！各个往生真安心！要不然你安不得心。

“唯一法王，更无俗王。”极乐世界，阿弥陀佛法王，没有人王、天王等。阿弥陀佛如须弥山王，住持法界，令一切众生咸有所归，咸有所依。在此处，我们唯一归向一旦抉择，这个法则的修持就明了了，我们未来的成就充满光明，守护抉择亦复如是。

第三十讲

庄严主功德成就

【天人丈夫众，恭敬绕瞻仰。】

此二句，名庄严主功德成就。

佛本何故起此庄严？见有佛如来，虽有大众，众中亦有不甚恭敬。如一比丘语释迦牟尼佛：“若不与我解十四难，我当更学余道。”亦如居迦离谤舍利弗，佛三语而三不受。又如诸外道辈，假入佛众，而常伺求佛短。又如第六天魔，常于佛所，作诸留难。有如是等种种不恭敬相。是故愿言：“使我成佛，天人大众恭敬无倦。”

所以但言“天人”者，净土无女人及八部鬼神故也。是故言：“天人丈夫众，恭敬绕瞻仰。”

【天人丈夫众，恭敬绕瞻仰。】此二句，名庄严主功德成就。

通过昙鸾法师不断提示的净土教言，我们渐渐在念佛受用机制中有了亲切感受。因为我们无始以来生活在杂缘炽盛的世间，所守护的法则、清晰的心智，往往就会有很多混乱与不相应的困扰，所以主次不分，产生种种对待、不相应的机制，令众生烦恼业习炽盛，苦难轮回迷茫炽盛，造成这个堪忍界。为了降服我们杂乱的心智，令其有所皈依，所以这里提示有情来敬仰佛陀世尊。

主功德——我们一般说三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧。我们心智的依从与法则的守护是不是真正依止佛法僧三宝呢？这个主功德能不能令我们心智清晰明了？我们各自审观自己所行。

佛本何故起此庄严？见有佛如来，虽有大众，众中亦有不甚恭敬。如一比丘语释迦牟尼佛：“若不与我解十四难，我当更学余道。”

“十四难”是印度哲学、外道哲学、外道知见所留下来的悬案，是永远解决不了的问题，就是十四个对待法则中的问题，就像关于先有鸡还是先有蛋的问题。如追究哪个佛先成佛？这都是边见所立。这类问题是愚者所设置、虚妄对待所设置、有无断灭二种边见所设置。这种边见的设置永远是一种矛盾，其自身制造矛盾，本无意义，无需解答。所以对于“十四难”，佛不回答。有比丘不尊重佛，说如不回答，就不跟你学，去找其他人学去。

亦如居迦离谤舍利弗，佛三语而三不受。

我们学佛，如走不出十四难问、是非百句中，就接触不了佛法真正的教言与正见。现在许多出家师父、居士都在是非百句中徘徊，在十四难缘中缠缚自己。对法无自性、空无相无愿、无常无我的正见若不能清晰抉择，就永远在知见的困惑中，还会制造新的轮回难缘、轮回业处。

居迦离是一个善相者，善于观察人。看人形象音声，就知道人能活多久，有何果报。居迦离常给人看相，而比丘不应与人看相，所以受到舍利弗的呵斥，记恨在心，总想伺机找舍利弗的毛病。有一次舍利弗与目犍连托钵行化，走到一个旷野之中，看到一个砖窑，就去休息。第二天早晨，舍利弗目犍连从这个窑里出来，然后从这个窑里又走出一个女人。居迦离看到了，就去告诉世尊：我亲眼所见，舍利弗、目犍连如何不净……他就诽谤舍利弗。世尊说：止！舍利弗是净欲者、梵行已立者，汝不可谤。世尊三次止，他都不听，还是诽谤。说这话后身体溃烂，堕入地狱。

如诸外道辈，假入佛众，而常伺求佛短。有如是等种种不恭敬相。

佛住世时，有九十六种外道，其中有真心随释迦牟尼佛学法，也有假相依附，制造障缘，伺求短处。所以世尊要求外道出家，不可急于授戒，必须经四个月的观察，看此人发心是否正确，是否爱乐佛法，是否真正欲入佛法中。外道依附，伺求佛短，就会即身堕入地狱受无量苦恼逼迫。所以寺庙出家要有一个观察期，来源于此。

又如第六天魔，常于佛所，作诸留难。

如带来饥馑，让僧团没有衣食可得。世尊的福德在法界中最为尊贵，为什么天魔能来作诸留难？这实是世尊圆满阿耨多罗三藐三菩提教言机制的负面鼓励、逆缘威德。在违缘中，世尊常以种种现缘令众生知因知果，知出因果法，就是知世间法与出世间法的转化机制。要不然就没有一个真正圆满的教言，所以释迦佛教言在娑婆世界人类群体中基本上是逆缘施教。何以故？他所行的善法，超出三界，三界众生只能诋毁与疑虑，所以多是逆缘。因为三界有情在善法荡涤一尽之时，诸佛如来是无以施教的。所以释迦牟尼佛以五百大愿在此娑婆世界，在种种留难之中度化众生，这正是释迦牟尼佛教言极其珍贵稀有、难得难闻的一个圣因。

我们现在闻到释迦佛遗教，就是释迦佛遗福、遗威德于我等，就是释迦佛未取灭。世尊善说经教，善知戒法，留下种种经典、真言、形象予末世福薄有情，令其得遇而得度脱。在我们这个娑婆世界，善根成熟有情念阿弥陀佛，还能数数见佛，见佛闻法。在殿堂中，见佛像也是见佛。若是见应化佛、报身佛、法身佛，得以闻法、受教与授记，那是最重要的，也是我们学佛的愿望。在罗什大师答远公大师的一段文字中，对我们现世中见佛闻法的教言、对般舟行法次第，有一个清晰、彻底的透视与提示，让我们修法有所遵从。

是故愿言：“使我成佛，天人大众恭敬无倦。”

世尊取灭，实非定要取灭，是众生之业使世尊不得已而示现无常相，令习法者能深信苦、空、无常、无我。佛久住世，多有增上慢比丘厌倦故——若释迦牟尼佛在我们这个时代成佛，久不取灭，今人的机制也容易厌倦。所以当时多有比丘厌倦，世尊观此时节因缘，就告诉阿难：“世尊证得阿耨多罗三藐三菩提，若住世一劫二劫三劫不为难事。”这时候，阿难就不启教了，也不劝请佛住世。何以故？世尊说了八万四千法，阿难在回忆这些法，因为他是多闻第一，他时时存念于世尊所说法则。世尊跟他说话的时候，他的脑子充满了八万四千法的回忆。所以八万四千法魔，令其心智闭塞，不闻世尊之语，就是听不到世尊说话了。世尊如是三说，阿难不闻，所以世尊才说：“阿难，世尊当三月后取灭。”阿难这个法执带来了我们现在学佛的机会。

因为我们读的经典是阿难以多闻记忆而传播下来的，这是我们的福德。另外这也是我们不能见世尊的一个障缘，不能见世尊色相、受教于应化之教的一个障缘。所以法执会带来障难，但法执也可以令法传播于世间。

“天人大众恭敬无倦。”像我们在一起，开始时候大家都很恭敬，呆久了就疲厌了。这个疲厌来自于什么？染著心！对待心！开始很恭敬，说这个道场怎么样、这个法怎么样、这个善知识怎么样……呆久了感觉到道场也不怎么样、法也不怎么样、善知识也不怎么样。逐渐沉湎于染著、疲厌，这是这个时代的一个样子。我们怎么走出这种时代的困惑？就要爱法、乐法、常实践法，这样我们就可以走出自己见闻觉知的蒙蔽，真正能亲见如来。

所以但言“天人”者，净土无女人及八部鬼神故也。

阿弥陀佛的愿望是令彼世间超出三界，所以彼国无有女人与八部鬼神。女人与八部鬼神是欲界、色界、无色界杂居世间所现，极乐世界种种有情皆是圆满身相，非是男女欲界、三界有情对待心智所表达。染著于男女身，这是欲界有情所特定的根性相吸而产生的男女相、欲界相。我们欲界有情会陷于男女相、三恶道中，尤其地狱道中表现最充分的就是女相。在佛陀的净土中，是具足身、圆满身。若出欲界，此法不立。所以在极乐世界，男女之说不相应。

憨山大师在五台山境界中见到文殊师利菩萨的时候，就生起了畏惧。他看到文殊菩萨上身裸露，他认为是女性，就把脸避过去。这时候文殊菩萨融入虚空，憨山大师一看是宝色身相，光明相好具足，犹如满月，令人心智愉快安乐，远离一切烦恼心智。文殊菩萨就使憨山大师习教于此。我们一般在欲界心智中，男女分别心智是十分重的。分别就是欲心的种子，不是圆满心智的种子。若人多生多劫习禅法，如色界天有情，经常在禅法中一生一生地延续生命，他对男女也没有什么感觉。

是故言：“天人丈夫众，恭敬绕瞻仰。”

阿弥陀佛发这样的殊胜愿望：一切他方菩萨、他方有情往生彼国，对阿弥陀佛赞美、守护、受教、恭敬瞻仰，无有疲厌，爱乐眷恋。菩萨戒讲，要常礼拜善知识，常行求法，心无懈怠；若不如是，则有过失。这是鼓励我们爱法乐法，鼓励善知识住世，传播佛法。因为现在人的厌倦心理十分容易生起，所以阿弥陀佛提示鼓励世间有情往生彼国，以真正常亲近于佛，不舍离于佛。

有人说阿弥陀佛已经成佛了，为什么我还会轮回？这实际是不欲见佛的潜在意识作祟。把佛推到佛边，没有见佛之愿。阿弥陀佛已经成佛十劫了，我怎么还在轮回？这种心智中实是厌倦与排斥。你要是常维系于佛，常存念于佛，感恩佛陀，想见到佛，根本不会有这样的想法。我们若在念念之中念佛、忆佛、观佛，真正把佛陀的教言、心智、愿望像自己的身心世界，像自己的呼吸，像自己的空间一样来观察，你这种心念是不会生起来的。我们的妄想千改头万换面，总是让你疲厌佛法，疲厌当下这个抉择生起的机会，去延续妄想，制造种种业相。所以我们的业习十分容易蒙蔽我们本来光明的心，让你去染著颠倒知见，蒙蔽清净法则。

这段文字让我们有见佛之愿、念佛之守护。你要真正把平时昏沉的时间、打妄想的时间、散乱的时间、说闲话、搞是非的时间用来念佛，会十分有意义。我们来绕佛、瞻仰佛、不舍离佛、不生厌倦，生命就变得有意义。现在我们每天念三万声佛，你见缝插针，三万声佛号简直太好完成了。你不挤永远没有时间。你念久了，每天抽空念五六万声都能念出来。但要是不知道抽时间，把时间浪费在说闲话、打妄想、生烦恼、造业、昏沉、昏睡上，那真是可惜了。

庄严不虚作住持功德成就

【观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。】

此四句，名庄严不虚作住持功德成就。

佛本何故起此庄严？见有如来，但以声闻为僧，无求佛道者。或有值佛而不免三途，善星、提婆达多、居迦离等是也。又人闻佛名号，发无上道心，遇恶因缘，退入声闻、辟支佛地者。有如是等空过者、退没者。是故愿言：“使我成佛时，值遇我者，皆速疾满足无上大宝。”是故言：“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”“住持”义如上。

观佛庄严八种功德，讫之于上。

【观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。】此四句，名庄严不虚作住持功德成就。

这是不虚作住持功德成就。《无量寿经》康僧铠译本中云：“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。”“其佛”是阿弥陀佛。“其佛本愿力，闻名欲往生”，“观佛本愿力，遇无空过者”，这是很突出的文字提示。我们不能依文解义，但我们能不能依文入观、能不能依文知心、能不能依文导行呢？这是很重要的！

过去人说：依文解义，三世佛冤；离经一字，允为魔说。我们不依文解义。“其佛本愿力，闻名欲往生”，我们随文入观，依教奉行，完全可以。依教来导引自己的行为与心智，依教知心，依教知用。这不是妄生曲解。“其佛本愿力，闻名欲往生”，“闻名欲往生”，《往生论注》中有十七种国土庄严来引导我们观察彼国庄严，欲生起往生彼国的愿望。因为庄严心智故，具足圆满故，无亏无欠故，真实清净平等故，具足一切方便善巧故，我们愿意往生。我们心智愿意清净地回归到庄严真实的法性国土中，回归到阿弥陀佛报德显现中，我们有这种意愿。

“其佛本愿力，闻名欲往生”，以佛愿力故，闻名即得往生之愿、往生之心，这是以佛愿力产生的事实，而不是你是否观佛国土，以佛愿力而得以愿往生之愿。“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”，“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”这两种四句偈像翻版一样，互解互作。若把这四句话真正纯熟了解，对净土法门就真正有了一个正面了解，不需要太多语言。

若有人临命终时，将经典上这四句偈与其作清净提示，能令众生免除沉沦，往生阿弥陀佛清净国土。这四句偈可以破除一切牢狱之难、轮回地狱之难、轮回三途之难、轮回六道之难、堕入声闻缘觉之难、天人放逸之难、诸苦无依之难。是金刚句，能抉择人的心智！你听一听“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”，这四句偈若人能抉择，可予一切沉沦众生以方便，包括自身的业力与心智。

这四句偈，古来已久，净土法门善知识就广泛运用——运用在抉择法则的心智上、抉择度脱有情的方便上、抉择现缘心智的回归上，特别有力，纯正有力。在藏传佛法有口耳教言，口诀性教言。汉地有没有？世尊于《大方广圆觉修多罗了义经》中说此大陀罗尼教，即是口诀。我们以此来依教奉行，即得不可思议功德。就是不假思维、不假理解，怎么说你怎么做就行了！如四种随顺觉性——众生随顺觉性、菩萨随顺觉性、入地菩萨随顺觉性、如来随顺觉性，但抉择如来随顺觉性，人就进趣无上菩提，得不退转，这是恒河沙劫以来所积福德成熟之相。

所以闻此法不惊不怖，善根成熟。这就是口诀——威德口诀，令人心智抉择。随顺，一时得以出离生死苦海。“知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次”，这都是口诀性的教言。“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”，“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”，这也是念佛的口诀！我们可以作为观佛的善巧，的确是下手方便。

在二十九种庄严观察中，这四句偈子让我们观察不虚作住持功德，就是阿弥陀佛的愿望。阿弥陀佛住持功德力不虚设，愿望不虚设，愿力不虚设，彼国教言不虚设。所以《无量寿经》四句偈子与本论四句偈，希望念佛有情都能纯熟记下，若是在亲人、道友至人天饿鬼畜生、种种生命机制散坏之时，无依无托之时，心智迷失之时，都可以以这四句偈作清净抉择回施，令迷失有情得心，令无依有情得以依止，令无抉择有情得以抉择，咸能往生阿弥陀佛国土。将这四句话作一个提示，能予有情带来日常生活中的方便。我们平时遇到人临命终时或者寿命尽时，怎么来予以帮助？有人读《中阴救度》，从第一天读到第四十九天，有人忏悔诵经之类，但依佛愿力来念佛是甚为方便！要抉择，念佛一句就够了。抉择念佛！

何以故？这是真正具足抉择力的四句话。念佛有比较复杂的方法，如学教理；也有比较简单的方法，就是依止这样口诀性的句子，不断地随文入观，随着随着就随顺到佛愿力中了，就能真正亲切地感知这个法则，在感知中消融自己无始以来见闻觉知的强制和分别知见，能得到佛力的圆满加持。

很多人知道龙裤国师的故事。一位出家师父到山林里修道，他没过多接触教义教理，就是念佛。他衣食自然，别人送饭他就吃，不送饭就坐着念佛。别人看到他衣服破，送他一匹布放在那里，希望他做衣服，过了几年那匹布还原封不动。后来他感觉自己的道业有所依止，安稳了，就在石岩下搭草庵施茶。这时候他听说皇帝请很多大和尚、高僧去为其母亲超度，他就请求给大和尚挑挑子，随人家到京城去。

皇帝为了试验高僧，在城门下藏《金刚经》，但很多高僧一步就迈过去了，这位出家师父就不肯进去，跪在城门口念佛。皇帝使人来问，他说：“下有金刚。”那些大和尚踩着经过去了，他不敢踩经，就翻个跟头过来了。皇帝见其头顶《金刚经》，知是高僧，请求他超度母亲。他就说了四句偈子，念三声佛号，就使皇帝母亲超生了^[47]！何以故？他心智相通，但说法性之语，本无来去，一念能超生，就解决问题了。何以故？他能解决当时的心智就行了。实际度脱有情要说真实语。否则废话再多你也超不了生，一句真言能相应就够了。

有的人不明白，就要做很多很复杂的手续。有一年，我姨母八十几岁时候去世了，家人就给我打电话让我回去看看。我说我不去了，家里就继续打电话，周围人也劝我回去。我就到了姨母牌位前，给她念这四句话。我说：“阿弥陀佛有甚深功德愿力，汝闻南无阿弥陀佛万德洪名，即往生彼国，无有退转。”我就完了。第二天去火葬，他们哭的很厉害，我也不管，我安排完了要走。他们说你姨母去世了，你要给她做做法事。我说做完了。他们都说没有见，好多年后他们还问我这个事，我说我真做完了。何以故？在我心智中荡然无存于轮回，荡然无存于轮回之中的阿弥陀佛光明彻照一切有情，与我有缘有情，在我心智荡然之中，他们是没有轮回业的！没有这个机制了，机制已经断灭，在弥陀光明庄严摄化下，一切皆能成就。

我们对阿弥陀佛的誓愿力、功德力、真实力是真正随顺？还是方便地随顺？还是抉择地随顺？全看唯心所现的守护了。有人在家人去世时为其多念经念佛，这都很好，多多益善。为何我不为姨母多多益善去念？我念的当下法界都充满了，我念那一句“阿弥陀佛”太多了。何以故？以佛愿力称念故，佛愿力充满法界故，摄化法界一切有情故，真实不虚故。所以，以佛愿力称念佛功德名号，令有缘往生彼国，无疑无虑。我这样称念，这一念就充满了，没有疑虑。

我们用这四句偈来度脱自己的有缘，会给他们带来极大的安慰与福德增上缘，这是决定不虚的。你莫畏惧！你若畏惧了，他来找你帮念，你慌慌张张地为他念，累得要命，心里还是不相信，猜测能不能往生，那你就把他的路拦住了。他面前本来是一片金光大道，你这一动念，他前面就出现一道黑墙障碍，把路堵住了。

所以我们为亲人作抉择：“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。”你要斩钉截铁，无疑无虑！要随顺佛力，不要随顺想法。若随顺想法，真是不好说。为什么极力推荐这四句话？这四句话无始以来对我的加持鼓励，解决了我的问题。以前对亲人、对往生我产生过极大的亏欠心、疑虑心。那时候我最直接的亲人去世了，自己没有按照佛教仪轨来做，为此生起了很大的懊恼与羞辱感，心里很痛苦。念佛以后把这个问题解决掉了，所以特别感谢佛恩。

以前有个法师，他家人去世了，他赶紧跑回家念佛。我说你为什么跑回家念佛？他说不跑回家怎么帮着念？我说阿弥陀佛是照十方国还是照你家？有时我们认为阿弥陀佛是自己带来带去，不知道阿弥陀佛光明无量，照十方国无所障碍。因为心智障碍、分别障碍、距离障碍、意识业相障碍，他不敢照十方国，也不敢随顺无所障碍，所以处处有碍。心智业缘维系之碍，非实有碍。所以碍在众生边，非是佛光有碍。我们作为南无阿弥陀佛的真正守护者，你一定不要有碍！

所以，第二门口业赞叹阿弥陀佛如来光明名号，随顺光明，以彼光明名义，与彼光明名义相应，是真正赞佛。我们念南无阿弥陀佛，你不随顺光明无碍来念佛、不随顺其愿力来念佛，你不是赞佛，张嘴都在疑佛、谤佛、诋毁于佛。你若念时还说我不能消业、我还烦恼……就是这样。

有人说先读读《地藏经》，消消业再念佛吧！但阿弥陀佛教言分明说：念一句阿弥陀佛消八十亿劫生死重罪。念佛不消业吗？他说念《地藏经》，把业消完再念佛，就是对佛不相信。念《地藏经》很好，两者都行。但不能说念阿弥陀佛没有作用，念《地藏经》才有作用，这样说不相应。同样也不能说念佛有作用，念《地藏经》没有作用。各随因缘修法，但不可相互诋毁。

佛本何故起此庄严？见有如来，但以声闻为僧，无求佛道者。或有值佛而不免三途，善星、提婆达多、居迦离等是也。

本师释迦牟尼佛在此世间最初示现，鹿野苑初转法轮，先摄五比丘。初转法轮实际是摄僧，令僧安立世间。所以开始有阿罗汉住世，这是以声闻为住世相。

佛世尊灭度之时，有他方菩萨欲来守护释迦佛教言，释迦佛就制止他们说：“止、止、止！”在经中，世尊说：比丘之相是法器、道器守护者，我把教言全部教给他们守护，无增无减地守护传播下去，如一器充一器。佛涅槃后，上座部教言在毗婆罗山的七叶窟有五百结集。经律论九部教言，以摄声闻，以声闻来住持圣教安乐，纯净佛法，无有增减。这五百结集是声闻摄。在洞外的大众部亦广泛传播种种教言。当时，阿阇世王护持，所以声闻乘、大乘教言都结集的很好。现在的大乘教言，很多来自于大众部，以及在天宫、龙宫等处结集的经典。

但现在人学习和传播教言不是如一器充一器了，是不断地增加、减少、说是、说非、说真、说假。我们能不能如实地、不增减地守护佛法呢？这是出家人最重要的责任与首要本分。出家人住持佛法是首要本分，修证佛法是首要本分，传播佛法是首要本分，不增减其是首要本分！要不然佛法在我们手里就坏掉了、变掉了、丢失掉了，量不够了。

“值佛而不免于三途”，这看来太苦了！其实，佛住世时候这些违逆示现者，是善根成熟者，是异威德善巧成熟者。我们学佛，善根成熟，顺性成就阿耨多罗三藐三菩提。亦有异威德成就者，作佛逆缘。因为都是顺缘这娑婆世界就不相应了，那就不叫娑婆世界了，叫极乐世界了。极乐世界不现逆缘，任何逆缘都不会表现出来。

所以举善星、提婆达多、居迦离这三个是很奇特的因缘。善星比丘是世尊因地多世的亲子，一生一生都是释迦牟尼佛的儿子。善星比丘随释迦佛作侍者二十多年，有人疑惑为何善星常随于世尊而生堕地狱？世尊就说：“此人若不随于世尊摄，当作轮王，统理天下，令天下有情遭以涂炭。”他是释迦族人，有轮王之相，若作王，人民就要遭受涂炭。所以度其出家，令常随于佛以摄住，他就只能诽谤世尊一个人，其他人就免受伤害了。

所以现在大和尚的侍者也不好做，要小心谨慎，善始善终地守护、尊重、不放逸、不骄慢。有人作了侍者就容易放逸、骄慢。因为他知道得多、听得多。善星比丘三藏十二部透达无碍，说法无碍，因此他小看世尊，说佛就比他多个光环，有啥了不起？现在的侍者也有这样，跟随久了，凡夫心的种子会泛出来。释迦牟尼佛摄受此类有情，令其于恶缘中得以增上，业报一尽，即得成佛。提婆达多、居迦离亦复如是。

我们一般人不希望自己身边有个提婆达多，但你身边要是没有提婆达多善知识，你想迅速圆满成就阿耨多罗三藐三菩提，那不可能！现在人多希望常遇善知识、常有增上善缘、常得善知识爱护与摄化，但在此娑婆世界，这是做梦！

以前他们谈论近代一个法王，说他身边都是恶人，身边人都坏透了、恶透了。其实，这正是其威德：一个是顺威德，一个是异威德，一顺一异，圆满威德。在娑婆世界要想示现圆满威德，就要有顺威德与逆威德。所以诸大善知识于无畏心智中顺性饶益有情、逆性饶益世间，入佛境界安稳众生，入魔境界度脱众生。你若不信，何以能圆满阿耨多罗三藐三菩提？还沉沦在说善说恶、说是说非里面，初发心尚不能发起。

又人闻佛名号，发无上道心，遇恶因缘，退入声闻、辟支佛地者。有如是等空过者、退没者。

近代的阿迦曼尊者，是五十年代的圣阿罗汉。他过去也曾发过无上菩提心，誓成佛道。但在这个娑婆世界折腾得怕了，就证于实际，抉择于实际。阿罗汉抉择于实际，不为后有，就舍了大悲大愿的菩提心，但守大智。在这个娑婆世界，若没有真正守护阿弥陀佛的愿力名号，就容易这样。

我们多念“南无阿弥陀佛”回向给此类尊者，以佛愿力，使他们回小向大。他们比我们得力，已经不为后有故，所以再运用就是大悲大愿，直接方便度化众生。他的后有业已经断尽，烦恼业习已经断尽，所以我们能劝其大悲大愿复苏就太好了！多念佛回向他们，让他们走出寂灭，光照人间。

以前我到很多塔庙，我都于塔前祈请他们：“出来，不要住于寂灭！寂灭是安乐，但众生太苦。”有时又哭又喊又踢塔：“你们不出来我给你们跺塌。”这个世间人苦啊！末世有情无依无靠，他们不出来，谁能出来利益有情？他们已经证得圣功德，已经清净地断除无始以来的业习，已经纯熟这种善巧，一应世就能度化世间。我们尚有业习蒙蔽，烦恼侵害，自利尚不能守护，欲利他而无力。

我们随顺佛愿行不行？行！舍弃自我业习的熏染、自我丑陋的心智，于之不管不顾了，但念佛回向大家，以佛愿力回向大家，那是不可思议的人。

所以这些圣者，像中国历代的大祖师们，你到他们道场去就要念佛呼唤他们出来。给他念十声阿弥陀佛——你醒来！真要这样劝请的！

我大概用了五年时间在国内到处参学，到祖庭去喊他们。有时一喊就两个小时，哭得地都晃。然后就说：“你没事干了，我们太倒霉了！我们这样粗重烦恼，无力度人啊！”一直哭，一直喊，一直哭到周边人都感动了，他也感动了，再走。要是不感动就不停地哭，一直把他哭醒过来为止。一般哭两个小时，又喊又闹，一直到我感觉他是醒过来了，我就不哭了。

度众生是很苦的，把大家的苦收集过来、倒给你，你帮我解决！这里有很多感应。像到道宣律师的天人应供台作祈祷，感应很多；到远公大师的那个地方，我以前每年都到那里祈请；到香积寺善导大师塔前祈请，用珍珠玛瑙向塔上扔，祈请祖师出世，把心里对他们出世、应世、教言应世住世的渴望表达出来，一直到精疲力尽为止，绕塔把脚走得出血。那样做久了对他们真有感情。以前我绕善导大师塔，绕了七天。他们那个地方对善导大师塔一开始没有在乎的，绕着绕着，他们的首座和尚都来绕，沙弥比丘都来绕，他们都来绕塔了。

我们要真诚，这个真诚不是说出来，要做出来。你这样做了，会唤醒他们的威德，唤醒了就会来加持世间有情，加持需要法则的有情，令他们得到佛法真正的摄化，鼓励他们成就。否则你天天打妄想，以为自己这个壳子怎么样、道德怎么样、想法怎么样、现在怎么样……你走不出自我，发不起广大因缘，不能唤醒心地的真正需求。

我到罗什大师塔去哭，说：“罗什大师！你讲经这么好，要出来啊！七佛出世你都作译经师，你现在怎么不讲了？你把译的经一放就结束了？我们不会讲，还要这儿讲那儿讲，快累死了。或者你把你会讲的东西加持我也行。不然不要叫我讲了，很累很累的！”罗什大师若出世多好！他辨才无碍。于是就哭，又踢又跺。感觉自己对末世有情心力不及，我们怎么不祈祷呼唤善知识呢？

若是我们没有这种热烈的眷恋与祈祷的心念，自身往往陷在业流中，很苦很苦，很狭隘。我大概用了几年时间这样去喊、去呼唤。几年以后身心落下来了，感觉这些祖师一个都没有取灭。后来感觉与禅宗善知识的道场有很大隔距，就到六祖大师的南华寺去。六祖大师当年肉身还在那放着，六祖大师根本就没有取灭，壳子是假设的，没有取灭是真实的。实际上我们心智中的六祖大师你不唤醒，你想把外面的大师唤醒，你是做梦呢！去了以后再看禅宗的东西就感觉到亲切了。

一定要从心目中唤起对善知识的渴望、对依止善知识的渴望！若不唤醒，你依止的就是你的业、妄想与现前的一点知见，你走不出自我的。以前我走一路哭一路，哭了很多年。我不是让大家哭，但在这个过程中能唤醒自己心灵深处对善知识的渴求。

你看这些菩萨，释迦佛在世的时候他们就堕地狱。为什么？他们对世尊没有爱乐、没有渴望、没有随顺教诲的愿望、没有对善知识的尊重。现在释迦牟尼佛已经示现取灭，其实没有灭，你要唤醒自己心灵的释迦，你能得见十方佛现前立，像我们行般舟三昧一样。你要真心呼唤他们！若不真心呼唤，你就被自己现前的业蒙蔽着，不能有所感知。你不能感觉到佛法真正在世间延续着、法性照耀着世间，这些你体会不到，麻木不仁，似是而非。你心灵深处没有与诸佛同一安住，你没有对诸佛的供养与爱乐。

以前参学的时候，我把最好的东西供养佛、供养圣地，每每都是这样子，到那地方就决定抑制不住自己了。平时这些东西不想给人，到那儿就不行了。这也是培养出来的。我们在平时的知见中如果总是爱乐自己，最好的东西、最好的知见、最好的想法都是自己的，你走不出自我。所以在一些教言机制中，你要想真正求法，就要把最好的东西、最喜爱的东西供养出来，否则你得不到法则，得不到佛法利益。

这一段文字举提婆达多、善星、居迦离等此类有情，他们虽然在佛住世的时候，因为不爱乐故、不尊重故，现逆缘之相，所以不能得到现世顺缘之利。我们现在还有很多机制，像迦叶尊者就在我们上面这样看着我们，我们感动不感动呢？你能不能常忆念他、观察他、想象他在直接地加持你呢？还是你的妄想、烦恼、业习知见在加持着你？实际上我们大部分人还是被烦恼业习加持着，被妄想颠倒加持着。迦叶尊者真加持你了吗？他加持你，十方诸佛都加持你——十方诸佛加持你，阿弥陀佛怎么不现前呢？！

许多修行者，修行深度到一定状态，对圣地、对善知识的那种恭敬、守护啊……像祜巴温忠尊者，他有一次到一个地方去讲法，上法座之前，他就拿个扇子，开始围着这个法座绕啊、绕啊、绕啊，施了很多供养，然后坐在法座下面，拿着扇子对着法座这样扇。像释迦牟尼佛坐在法座上一样，慢慢慢慢地扇，很认真的，每一下都很认真。他很认真地那样，晃了很长时间。这个是空座子，他又开始抹这个座子，很认真很认真，像对释迦牟尼佛。在热带地区嘛，他对着空座子扇了很长很长时间。这令我十分感动，几年来一直感动着我。那一年，我还见到另一个比丘，他对自己所使用的法器，能尊重、爱乐与顶戴。看到后，感动了我两年时间，两年时间中一想起这个事情，心智就放不下来。

我们现在如果有个活人在面前，你能不能那样真正地、细心地、每下都很认真地爱护守护呢？我们在佛前能不能真正那样认认真真地恭敬守护他呢？现在大家拿个佛像能不能真正认真爱护顶戴？我们对自己用的法器是十分谨慎严肃地爱护它吗？时时刻刻像面对世尊一样爱护着吗？你要时时刻刻像爱护世尊一样地爱护他，他不是世尊吗？他不加持你吗？

说万法唯心，诸相非相，即见如来，你怎么不见如来呢？我们其实与提婆达多、善星一样啊！若不一样，我们现在也在遇佛——经书不是佛吗？法身佛，不是吗！化身佛，不是吗！我们一样见佛空过啊！“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”，观佛誓愿成就，我们能得到满足。若观自己，若观业习，真是难讲。

提婆达多也好，善星比丘也好，居迦离也好，这些逆行善知识在表达着我们现世凡夫心中不爱乐佛法的心理，自以为是，颠倒妄想。他们完整地表现出来，我们表现得比较委屈、不完善罢了。要么谤圣者，要么谤佛，要么害佛，我们是不是有谤佛、逆佛、害佛、害圣者的东西？你不依教奉行是不是在害佛呢？你不顺法修持是不是在疑圣者呢？你不能如法深入实践佛法法味，是不是遇佛而空过呢？这一段文字是真正地鼓励我们，得遇佛法，我们不要学善星、提婆达多，也不要学种种放弃世尊教言、口说世尊教言而不行世尊教言者。

这三位中，善星比丘通达三藏；提婆达多善说于法，具三十相；居迦离善巧者具世间福德，善观于相。他们都不是没有善根。举这三类人告诉我们什么？我们得遇佛法，若想不空过，必然随顺佛教，观佛愿力，观佛之相，一定能成就。否则与提婆达多、善星比丘、居迦离等差不多。虽然能给人讲法，虽然表面学佛，但道心难守，道业难成，轮回难逃，这真是很严肃的问题！就是虚作不虚作的问题了。所以依佛愿力，绝不虚作。依颠倒妄想，怎么能不虚作呢？

无始以来，凡夫所造善恶业莫不是虚假之业，无一物可得，无一物可取，无丝毫善利啊！以此我们“观佛本愿力，遇无空过者”，以三轮体空修法，以应无所住来修法，行于戒法、念佛、布施，行一切法，皆生清净心。所以无染于法，无坏于法，身行于法，就是清净法则，无造无作。这样我们就是遇佛无空过，“能令速满足，功德大宝海”。佛法就在我们生命与意识中延续到未来，这是不虚作住持的真实守护。

诸位善知识啊！学佛就在于依教奉行，在于深入实践，有所成就。学佛不是学理论、给别人说，一定要依法深入实践，一定要依佛愿深入实践，一定要依正知见观察实践，以智慧观察实践，以慈悲方便观察自己的现缘。若不如是，提婆达多、善星、居迦离是我等的一面镜子，会照见你业相的未来果报！所以我们真正想遇佛无空过者，得遇阿弥陀佛摄取念佛众生不舍的大誓愿，随愿而得满足，这是必定的。

是故愿言：“使我成佛时，值遇我者，皆速疾满足无上大宝。”

阿弥陀佛的愿望就是欲令众生得见自性真实，以佛报德速得安住。他把他所有功德回施一切众生，令一切众生安住在弥陀报德中，亲显法性。这个教言机制要具足熏习，若用思维我们就会掉入自己的量中，很难真正地随顺佛愿、随顺佛力观察现缘。

是故言：“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”“住持”义如上。

以佛愿力住持故，能令我们速满足；若以你自己的妄想业习住持，就参差不齐了，与此愿望不相应了。所以不虚作住持，我们要从根源上观察。

观佛庄严八种功德，讫之于上。

这一段文字把阿弥陀佛八种功德庄严作了描述，令我们逐渐有进趣善巧、随顺善巧、如实知自心善巧、剥脱虚假业而坦露自性的善巧，真正纯熟于法，乃至于无上菩提得不退转。

第三十一讲

我们通过不断的学习，对净土法则慢慢有一个透彻的认识。昙鸾法师《往生论注》告诉我们：末法时代、无佛时代，求阿毗跋致，若是以难行道、圣道门，十分不易成就；而依净土门——易行门，犹如顺水乘舟，一日千里，佛力住持故，令于无上菩提得不退转。昙鸾法师教导的主要思想，提示《无量寿经优婆提舍愿生偈》的实质内容，以建立净土一法的机制，让我们来随顺、学习、实践、修行，乃至成就往生的现前利益，成就无上菩提，成就不退转，现前安住。

菩萨四种正修行庄严功德

▲次观安乐国诸大菩萨四种庄严功德成就。

问曰：观如来庄严功德，何所阙少？复须观菩萨功德耶？

答曰：如有明君，则有贤臣。尧舜之称无为，是其比也。若使但有如来法王，而无大菩萨法臣。于翼赞道，岂足云满？亦如薪积小，则火不大。如经言：阿弥陀佛国，有无量无边诸大菩萨，如观世音、大势至等，皆当一生于他方次补佛处。若人称名忆念者、归依者、观察者，如《法华经•普门品》说，无愿不满。然菩萨爱乐功德，如海吞流，无止足情。亦如释迦牟尼如来，闻一目闇比丘吁言：“谁爱功德，为我维针？”尔时如来从禅定起，来到其所，语言：“我爱福德。”遂为其维针。尔时失明比丘暗闻佛语声，惊喜交集，白佛言：“世尊！世尊功德犹未满耶？”佛报言：“我功德圆满，无所复须。但我此身从功德生，知功德恩分故，是故言爱。”如所问观佛功德，实无愿不充。所以复观菩萨功德者，有如上种种义故耳。

在赞阿弥陀佛八种功德庄严之后，本段启发菩萨庄严功德，以菩萨四种功德引发我们的正修行路，使我们现前修行佛法有一个正确的法则，或者用功的方法。

次观安乐国诸大菩萨四种庄严功德成就。问曰：观如来庄严功德，何所阙少？复须观菩萨功德耶？

这是替我们设问。因为凡夫心理就是贪嗔痴慢疑。这个时代，疑心机制最为纯熟，每个人疑心都很重，善于生疑。但在这儿能疑而不舍，小疑小悟，大疑大悟，能解决疑，疑根一除，人得方便。所以疑不足惧，只是不要让它成为事实，也不要轻易一带而过，要正确地解决它，这正是修法的机制。

答曰：如有明君，则有贤臣。尧舜之称无为，是其比也。若使但有如来法王，而无大菩萨法臣。于翼赞道，岂足云满？

以中国的尧舜之治来作比喻。有明君则有贤臣。一切法有总相、别相，有主有次，这也是主次问题。

亦如薪积小，则火不大。如经言：阿弥陀佛国，有无量无边诸大菩萨，如观世音大势至等，皆当一生于他方次补佛处。

像弥勒菩萨于我们阎浮提次补佛处，五十六亿七千万年后，舍兜率，降王宫，示现八相成道，度化有情。

若人称名忆念者、归依者、观察者，如《法华经•普门品》说，无愿不满。

在中国早期佛教中，愿生兜率天者多，兜率内院学佛者甚多甚广。从唐朝以后，善导大师纯熟并提倡阿弥陀佛教言，往生阿弥陀佛西方国土的教言，得到广泛普及传播。因为认取了阿弥陀佛愿力与阿弥陀佛广大究竟、十方诸佛所赞许的机制。此诸菩萨亦有不可思议威神功德，但是末世众生心智徘徊，多有择取不定，所以礼敬阿弥陀佛佛中之王、光中极尊，以令众生疑惑心智得以随顺、抉择。若不然总是对待心理，不能生起往生决定。

然菩萨爱乐功德，如海吞流，无止足情。

我们现世人少作为多，少知为足，稍做一点事情就容易自满自大、自以为是。菩萨旷劫以来行诸善法、行诸功德，无厌无倦，以利世间故。以此因缘出生一切诸佛菩萨圣威德故，所以养育了他们的福德因缘，感恩守护。凡夫有情多有厌倦，做事情容易厌倦，图新鲜，图感知，图回报，不知作福德之本身即是福报，做事情之本身就是福报，于此无碍本身就是福慧具足，成熟善根。现在世间有情无论学佛与否，做事情急于得回馈，而不求做事情过程，丢失了真正的做事情的福德机制。

亦如释迦牟尼如来。闻一目闇比丘吁言：“谁爱功德，为我维针？”

缝袈裟，维针，就是穿针线。世尊住世时，替病比丘洗衣、净房等，维针是其中之一罢了。世尊处处爱护细微功德，于一切福德因缘绝不会丢弃。现在我们学佛者、世间人，往往对现前、当下所缘之机不尊重，守护不细致，甚至破坏、伤害现前的福德机制，攀图高尚名声、虚假回馈，不知当下每个事情的做好就是福德因缘的正因，丢失现前的胜缘与圆满心智。所以世尊作为高尚圆满的导师，激励我们认识法则。

尔时如来从禅定起。来到其所，语言：“我爱福德。” 遂为其维针。

世尊具一切智，无量劫以来成就一切善巧、功德威神。十号具足，十力、十八不共圆具圆成，彻底彰显法性与生命一体，无亏无欠，不失任何时机地作福德因缘，饶益有情。现在人能不能不失时机地爱护自己的机制呢？若得过且过者，就会丧失自己的福德因缘。

尔时失明比丘暗闻佛语声，惊喜交集，白佛言：“世尊！世尊功德犹未满耶？”

你怎么还做功德呢？我们往往有这种心理，认为自己做得很多了，对三宝物的爱护不够细心，使很多常住物受损坏、丢失。世尊对这样细微的事情都能来做，我们反思一下自己平时对于一句南无佛、对于一个事情、对于一个诵经、对于一个礼拜是不是认真地、如实地、不失时机地完成了？

佛报言：“我功德圆满，无所复须。但我此身从功德生，知功德恩分故，是故言爱。

这是无疑的！如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上世、调御丈夫、天人师、佛、世尊，十号具圆的诸佛世尊未有任何功德不满的事情。功德不圆，十号难成。我们业缘所守护的是什么，我们怎么来面对自己现前的因缘，怎样守护自己的功德？

爱功德者，知功德恩分故。佛尚知功德之恩，我们能否知现缘之恩呢？像说“上报四重恩，下济三涂苦”，实际一切因缘皆是我们的恩德主、功德主，皆与我们作成佛的增上缘。若四重恩，若三涂苦、若布施对象、若加持对象，皆是恩德所遇者，皆是佛法活泼运用、成熟的对象。世尊这句话对修法者、对我们每一个佛子真是一个莫大的策励。

如所问观佛功德，实无愿不充。所以复观菩萨功德者，有如上种种义故耳。

昙鸾法师用这个故事，很平白地告诉我们不可忽略小功德、不可忽略任何现前的小因缘——因缘无大小！若我们还有大小知见，你对待种性尚未停止，善恶造作种子尚未停止，法性随顺修持之菩提心，即无造作的菩提心、誓愿意乐的清净菩提心还没有生起。我们对每一个细微的现前因缘是不是恰到好处地把握、实践、运用了？

希望每一位善知识能看到这段文字，接触到这段教导，都有一个重新思维、认识自己每一个现前机会的思维方式。往往凡夫都有自己一个思维方式——成熟的、定型了、自己认为很恰当的思维方式。这些善知识给我们提出的这些教言与榜样的力量，无外乎是让我们走出原来的自我、自我的机制，真正做一个学佛的、实践佛法的佛教徒、智慧者。

不动遍至德

【安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持。】

佛本何故起此庄严？见有佛土，但是小菩萨，不能于十方世界广作佛事。或但声闻、人、天，所利狭小。是故兴愿：“愿我国中，有无量大菩萨众，不动本处，遍至十方，种种应化，如实修行，常作佛事。”

譬如日在天上，而影现百川。日岂来耶？岂不来耶？如《大集经》言：“譬如有人善治堤塘，量其所宜，及放水时，不加心力。菩萨亦如是，先治一切诸佛及众生应供养、应教化种种堤塘。及入三昧，身心不动，如实修行，常作佛事。”如实修行者，虽常修行，实无所修行也。是故言：“安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持。”

善哉！这段修行教言机制是一个安稳法则，你若能守护，就很容易于佛法得利益而无染著，于佛法有所运用而无有知见的固执。在此阎浮提中，众生所有的沉沦，皆因妄想、固执而造成的种种苦难沉重，于此沉重固执沉淀过程中不能自拔，所以设置了这个菩萨正修行、正观察心智的法则。

安乐国清净，常转无垢轮

我们顺法性来观察，一切无造作心智中的确是安乐、是清净。因为我们一切众生的本源心智与诸佛心智了无差别，所以是为安乐。此安乐载负着一切逆顺世间有情、凡圣有情。一切有情莫能出此清净安乐、本源心智、清净法性。此清净在浊在凡不可毁坏，在诸佛如来顺智建立不可增长，所以是为清净。用“安乐国清净”来彻彰法性的真实庄严相，用“安乐国清净”来感知一切众生本具的佛性、诸佛亲证的庄严，我们可触可知。

所以天亲菩萨在《无量寿经优婆提舍愿生偈》的文字中处处彻底顺性表达安乐国二十九种庄严，无外乎但显众生之法性。诸佛庄严，众生法性真实所在，这是本质所在故。众生因为妄想、分别、执著所蒙蔽，不能得见，所以善知识不断宣化，洗涤我们执著、分别的心垢，令我们心智荡然，一时安乐，远离造作，彻还本源。若以此法性观察世间，“常转无垢轮”是为必然。

我们在学佛的任何过程中，实是无可得失。但以世俗得失心故，往往会沉浸在得失的观察选择中。诸大善知识顺性观察世间了了分明，无所得失，安住自性，广利世间，所以“常转无垢轮”。生命之轮犹如愿轮，愿轮但以利益世间，无得无失。知法无自性故，广利世间而无染无著。此无垢轮者，我们称为转妙法轮，就是净化世间、利益有情。

转者，是生命相续相，生生不息，无有断灭。因为一切众生生命未有离开法性之刹那，我们没有离开过；一切诸佛如来未有离开过法性之清净，一切众生颠倒妄想亦未有离开法性清净平等本质，未能真正地污染法性。所以“安乐国清净，常转无垢轮”。我们若正观、细观、顺性观、安乐观、清净观、平等观，时时刻刻于无垢轮中得以安住。生命清净延续，照耀世间。

化佛菩萨日

佛、菩萨是个名字，众生、世间是个名字，此名字背后是无自性，无自性是真实功德所在，是诸佛亲证真实利益所在。我们把这个名字著实地认为有众生、著实地认为有菩萨，这种著实就会执著分别，建立世间，这个世间就是浊恶杂居世间，对待世间所现。

“化佛菩萨日”，诸大善知识乃至诸佛菩萨出世，莫不如是教化安立世间。依佛愿者，如佛行。如说某某大成就者是文殊师利菩萨的化身、某某是大势至菩萨的化身、某某是阿弥陀佛的化身、说善导大师是阿弥陀佛的化身。化者，实无所化，只是清晰地依着佛的愿力，顺性修持，假着佛的成就与誓愿，回施到自身法性中来，是本位的回归罢了。实际一切众生本来是佛。一切众生本来是佛，此处提示“化佛菩萨日”又有何意义？鼓励大家运用无染无著智慧力，透视名字众生、名字佛，各个安立顺性之修持，普利世间。

如须弥住持。

如是因缘，一切世间不能侵夺，一切顺缘不能淹没，一切违缘不能侵害。这四句话实是顺性起修、顺性观察、顺性安住、顺性守护的心智法则，是菩萨四种正修行路，是我们学习佛法特别重要的自我审观法则。这个法则是活活泼泼的运用法则，贯穿始终，随顺法性。“安乐”是法性无衰无变之相，“清净”是法性平等一味之相。“转无垢轮”，无垢是法性之本质，“常转”是延续之相。“化佛菩萨日”实是名字，所以无佛可成，无众生可度，一时圆满，光耀世间。所以“如须弥住持”。这样安稳世间，利益多变无依有情。世间有情在多变无常苦中，欲觅有常、欲得安乐而不能，所以徘徊于业流中，被迫于烦恼苦海中，沉沦于生死之海，不能出离。

佛本何故起此庄严？

这二十九种庄严皆是阿弥陀佛愿力所展现，欲使众生有所归依，有所参照，有所依从。这是众生世间清净的第一种清净，也就是菩萨四种正修行的第一个修行法则。

见有佛土，但是小菩萨，不能于十方世界广作佛事。或但声闻、人、天，所利狭小。

小菩萨，我们称为软心菩萨、初发意菩萨，或者说于诸大功德善巧不能成就者。现在世间有情心智比较受制约，涉足的事情越多，心智的自由越少，自我的保护意识越强，广大心智很难建立。

是故兴愿：

兴愿与发心无有差别。愿者，畅心体。心不可自知，兴愿之时，令众生得见自心，得见用心之方便，知心之方便。所以，善导大师说依愿标心。诸大善知识语言善巧，能令我等迷失有情有法可依。若说明心见性的“明心”，或者认为是证悟后之说。而此处善知识直接提出：知愿以明心，标愿以明心。直接以此法则，让我们来了解自己本不可见之心。立愿标心，这样有一个心愿遵循——你可遵循一个法则来了解怎么用心，也会了解诸佛如来为什么依愿来实践法则，建立国土，利益众生。

诸佛菩萨莫不以愿而建立自己的国土，建立自己普利世间的法则。如文殊菩萨有十大愿、观世音菩萨有三十二应、普贤菩萨有十大愿、地藏王菩萨upi“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方成佛道”之愿。诸佛菩萨从最初因地一直到成就所守护，莫不是以愿力透视地、清晰地、广泛地让世间有情依靠、认知、实践。这个愿是令一切凡夫有情可以感知到的法则。

我们有时候做事情感觉不太清晰，不知道应该怎么做好。这就是愿望不明，自己的愿望不明确、不清晰了，不知道怎么来做人、怎么来做事、怎么来延续自己的生命，受到一定的迷惑制约与择法不清晰的制约。这个制约虽然是无意识的，但它浪费着你的生命，浪费着你现前的机会。

愿我国中，有无量大菩萨众，不动本处，遍至十方，

对凡夫有情来说，不动本处，利益十方，实在是一个大问题。我经常听人说：“我要回家一趟。”“回家干什么？”“我家里人让我帮他念念佛，我家里人让帮他打打七，我家里人让帮他……”我说：“你不回家能不能帮着呢？”他说：“不能啊！不回家怎么帮助呢？”这是对待的距离心智成熟了。对待的距离、亲疏的距离成熟了，这个执著成熟了，它成为一种坚固知见。什么知见？有距离！

好比说我家在中原，我不回到中原我怎么能帮助他呢？这个机制成为事实了，这个事实就是你必须得回家，这个执著很有力量了。我们说这是事实啊！这事实就是众生事实份，众生在这个事实上就会产生事实的力量。什么力量？你必须得回家，没什么说的。我们每遇到事情，就看你是对法则守护还是对人情守护，迅速就成就了。有人说我不能以不动心智、法性心智上来修证佛法。家里有一点事，稍有风吹草动，马上倒过去了。你管不住自己的心。为什么？你心中有种子。什么种子？分别执著，亲疏远近，距离的种子。这种子的外缘一熟，你就必须倒了。这样生死不了，烦恼不减，他牵制你啊！你跑回家了，更加确定了一个烦恼。确定一个什么样的烦恼？你的心智晃动了，你又增加一个强化、纯熟烦恼的机制。就是你又重复一段你的业习罢了，你的业习又重复了。你有分别执著的妄想，你又一次触见它了，更坚固它、更确定它了。回到家里帮帮忙，什么忙？倒忙！就是家里忙，你也忙。什么忙？忙着分别，忙着执著。

这是个很大的障碍！说别人骂我了、别人诽谤我了、别人说我罪恶了……心里开始晃动，开始难受了。然后也去诽谤对方，或者和对方解释、辩解，这样还会有种子。这个分别执著的种子外缘一激就成熟了。认取这个，不断地认取，就是凡夫业。所以外缘一生起，八风就吹动了，随便来个事就动了。现在在修法机制中，这种以妄心修法、随境而动心智的修法是很可怜的。

很多菩萨就是不明不动发心，被外境晃动，实际是你心地分别执著的种子成熟了，外缘一映，你就开始晃动了。你不能自制，你不能如实守护自心，就是顺性观察世间，了无所得，了无有情可得，了无众生可得，了无烦恼业障可染——这样是修法了。修什么法？顺性安住不动，顺性无量光无量寿，顺性南无阿弥陀佛，顺性安乐国，顺性转无垢轮，顺性化佛菩萨日，如须弥住持。

住持什么？无动无摇，无染无著，这是修法的心里机制，心灵深处的一个自我感知。是顺性观还是逆性观？是染著观、执著观、分别观还是平等观、清净观、不动摇观？所以前者轮回世间，后者照耀世间，犹如日轮。怎么来用心呢？我们学法就是学习怎么在外缘成熟的情况下了解自己心灵的因与种子。一旦了解它，你就开始真正明心见性。在现前因果成熟之中我们使自己走出自我，回归到清净自性中来。如须弥住持，安住在这个世间，光耀世间，无动无摇。“不动本处，遍至十方。”

种种应化，如实修行，常作佛事。

这是讲我们怎么用心的方法。观察自己内心的因、外在的缘所组成的一个法则，就是你怎么来运用外缘与内因。“不动本处，遍至十方，种种应化，如实修行，常作佛事。”这段文字让我们随文入观、随文知心、随文生念。佛教许多经、论、教诲不是让我们理解什么，是让我们如实地随文知自己的心，随文知自己的法则，随文来入观、思考、审视、照耀、洗涤自己的心垢。

但现在世人作解者多，知用者少，用者少。单解不行，是为邪见。所以我们随文入观，随文洗涤心垢，随文指导自己的行为。这样这个文字就变成很有意义的指导行为的法则。这样我们就有解有正行了。否则学了一个法就给别人去讲，到自己事实业缘成熟的时候了不相干！徒于利他，像邮递员传递东西，把佛法传递给别人了，自身不得少分利益，那实在是可惜。我们自己于佛法有深刻实践，有所成就，有所守护，再传达给有情，自他二利、二种方便皆能建立。

譬如日在天上，而影现百川。

在我们这个末法时代，若有人严格持戒，戒香普熏法界，龙天决定守护；在我们这个时代，若有人勤行于法则，龙天感动，传达十方，令有情莫不归向；在我们这个时代，若有人勤苦传播于佛法，宣化甚深教言，传播十方，令众生莫不依从教言而深入实践佛法法则。所以在我们这个时代，我们怎么运用不动心智、不增不减的心智来传播实践佛法？就是这一段文字所提出的教言机制与方法，让我们如实地知、如实地行。

日岂来耶？岂不来耶？

光照百川，川川有光有相，太阳是来是去？说来说不来实不相干，都是假设语。光明普照，众生莫不得见得闻。佛菩萨亦复如是，无来无去，众生善根成熟，外缘机制也就纯熟了。你念念都想成阿耨多罗三藐三菩提，那么你念念中佛就在你心目中、在你周边因缘中放大光明，映畅表里。关键我们是不是真正随顺法性守护不动、照耀十方呢？

“放光寺”这个名字，为何叫放光呢？在佛教里，法性不动守护，是为放光普照。你不动心智守护，就是外围因缘种种变异、种种侵害、种种变化，你实不相干，这样就是照耀十方，不动照耀。放光寺谁能动摇？以前有个出家师父生烦恼了，说放光寺怎么样怎么样，就骂街。我说不要骂，你说放光寺是谁来代表它？你是骂某个人、某个物？放光寺除了几块大石头还有什么？放光寺没有什么标志，实际就是一个表达罢了。

放光寺这个地方过去经常出现光相。以前我们刚来时候深信不疑，现在不经常放光了。以前这地方经常有很奇特的光相，那时人少、寂静，心智简单、安乐。以前就几个人，在这地方住九十天，悄悄地就过去了，一点外缘都没有。这地方经常有很多稀有景象。为什么？没有杂缘牵制。像水很静，它会照耀出很多光相，很自然就出现了。

随着这个地方外围因缘越来越多，我们的凡夫心智晃动了，这光相就消失了、埋没了。实际还在放光，只是被遮蔽了。以前月亮一测就有三个光圈，你现在测八回也出不来光圈。为什么？天地都尘垢了，都已经被蒙蔽了。杂缘炽盛，凡夫心智晃动故，就蒙蔽了，被共业所蒙蔽。放光寺究竟是什么？就是不动心智，“如须弥住持”。

若人心智不晃动了，不被外缘所侵害了，不被是非所侵害了，不被凡圣所侵害了，不被得失所侵害了，不被种种杂缘所侵害了，你不用放光也照耀着十方有情。十方诸佛加被你，十方诸佛赞叹你，一切大善知识爱乐你，你不用放光，就光照十方了。所以“放光寺”这个名字暗合道妙，实在没有什么。

我们心智不动摇的时间，它就放光；动摇、晃动，它就不放光了，杂乱因缘到处游来游去，就冒黑气，变形了。定性心智来到这里，它就出现征兆、瑞相；心智晃动、烦恼炽盛者一来，就没了。以前真是这样子，老常住都知道的。心里晃动厉害的人到来，想看看放光寺怎样放光，但他不走就不放光，一下去就放光。天地相应，心境一如。同一世界，感知差别无量。共业中，心智差别之业参差不齐。所以这段文字对放光寺来说很相应，我们可以正面审视审视。

“日岂来耶？岂不来耶？”如镜照物，不可言其来去。如镜照物，胡来胡现，汉来汉现，但是镜子里没有进来一个东西。它为什么会映现出来？清净故，无染故，无来去故，而能照见。你能守护这样的发心吗？你守护不了这样的发心，稀有明镜你做不到的，心被污染、心被蒙蔽了。所以无来无去，映照世间，不受蒙蔽。你抉择了法性，就是大圆满镜智照了觉知世间，万事万物由它来去，实无来去，清净守护。“日岂来耶？岂不来耶？”无来无去，光照世间。

如《大集经》言：“譬如有人善治堤塘，量其所宜，及放水时，不加心力。

如挖水池，蓄水其中，用时得方便。“善治堤塘”，我们的堤塘善治不善治？“量其所宜”，根据其因缘。“及放水时，不加心力”，以水治水，在下面造一个闸门，一打开水就可以出去了。它有自然之压、自然储存的量，就可以涓涓流淌出去了，不需要任何力量。

菩萨亦如是，先治一切诸佛及众生应供养、应教化种种堤塘。

我们真正供养一切诸佛，供养一切菩萨，行一切善法，不失任何时机作一切善缘，就像四正勤所教：未生之恶，令其不生；已生之恶，令其消灭；未生之善，令其出生；已生之善，令其增长成熟。这样就会储存无尽的功德，这个储存实无来去，亦无增加，但的确可以普利十方，得以威德力，于因果法中利益世间。

若有人说我顺应法性，法性圆满具足，我天天睡大觉就行了。这样你就变成一个猪牛马羊，任人宰割吧！因缘果报如是。现在很多汉地人学了空泛之理、无所得、空无我，就于一切功德善巧不做了。狡猾，偷懒，做了什么认为自己很聪明，后来的果报是贫瘠下贱，任人驱使，偿还债务。什么债务？不如实！你生活在一个不如实的生命延续中，一定要偿还债务。

既然空无我，为何又要建立功德？顺应世俗故，得利于世俗。你若不要世俗因缘，守护出世善巧，守于寂灭，证于实际，则可证阿罗汉果，不受后有。若不如是，反生邪见，于世俗中生存，又不去证于实际，则成断灭邪见。这样的人是负债者、愚痴者，于世间不得利，于出世间亦不得利，是为邪见人。这在佛教中是最可怜的人。道理没学好，学成了邪见；人没做好，成了贼人；现世贼头贼脑，来世受贫瘠之报，或者受人驱使、奴役，如同牛马，随路而行，负重而来，负重而去，剥皮抽筋，极受辛苦！

我们作为学佛者，怎么来建立功德藏？于因果法中勤恳行一切善缘，不舍一切善法，遮止一切恶缘，辅佐一切有情，普利一切有情。所以得利于世间，得利于出世间。于因果法中、于逾越因果法中、非因果法中皆得自在力。因为无染无著故，得以出世之力；因为作诸功德故，得以世间之力，所以出世入世皆具足福德。

诸位善知识，一定要尊重现缘、守护现缘，于一切现缘中莫空过、莫浪费。一旦空过、浪费，实是轮回堕落造业之时了。许多有情不尊重现缘，只期盼于未来假设，妄想心中设计一个所谓的宏伟目标，丢失最珍贵最稀有的当下——每一个有情当下最为稀有，最为珍贵，最为难得，是一个功德藏。你若轻视当下，你当下就可能变得垃圾、罪恶、愚痴、颠倒与蒙昧。

以前在堂口，看到一群一群的，在那里“呼——”，打七就那样子。我就讲这个故事，我说天台的一群牛、一群马，鸡足山的一群牛、一群马，我们也快成了。为什么？齁来齁去，谁来负债？就是不知道现下机缘的人在负债；谁在做愚痴业？就是那些在当下珍宝伏藏中昏睡的人，就会堕入愚痴业报。愚痴业报是什么？任人驱使，牛马之类。所以昏沉无记之培养，未来是牛马报。别人供养我们吃用，让我们修行道业，结果我们培养昏沉，等待一个偿还债务的机会！为什么？一转身你要还别人的债务了！你也成了道，什么道？牛马道，愚痴道。

我以前经常这样骂人，造了很多口业。但这的确是因果相续。谁来相续？造因果者相续。我们能不能真正地警策自己，走出愚痴业？谁能走出？当愚痴业处走出愚痴业。就是你现愚痴的时候你要走出来，你昏睡的时候你要走出来。这个愚痴业不属于任何人，诸佛菩萨也不属于任何人。所以“化佛菩萨日”不属于任何人。像牛马业就属于牛马，那就叫定业了。我们永远在定业中，就永远是人，佛永远是佛，牛马永远是牛马，这叫佛法吗？我们要小心！

过去善知识骂此类因缘是人皮驴骨！比我骂得还要难听呢！说看着这个东西已经穿上了，到时候一蒙，就到那个地方去了。一出生再一看手脚都不是手脚了，成圆蹄子。那时哭就来不及了，蹦也来不及了，跳也来不及了！我们这里修台子，用马驼运，我经常很心疼这些马，驮沙子驮石头。有一个马叫海留，它每趟驼四百斤的沙子，为了挣钱嘛！一趟就挣四十块钱。马向山上驮，马浑身是汗，像水洗了一样。到山上这东西一搬下来，那马“咚”就蹲下来了，哭起来，身上全是湿透湿透的。我经常想起那个马，此马彼马，我能不能还债？

2003年的夏天在北京香山，天气太热了。中午我在一个地方打坐，一坐就迷糊过去了，就想起海留了，想起它的样子了。一摸自己变成个老长的脸，大嘴巴，牙齿很大很大的；摸摸自己有尾巴，马头很大，脑袋一点点。我说完了，变成马了。我说不行，要念佛了，掉到愚痴业中任人宰割也不好受！就念阿弥陀佛吧！但大嘴巴张不动，脑袋瓜子支配不动，“阿”字都念不动。我说这完了，畜生道想念佛都念不来了，这太惨了！

我知道自己在打坐，我说不能作畜生，畜生太倒霉了。这样挣扎了半天才恢复。那个愚痴心智、整个马身子都感觉到了。可能因为存念得太强烈，脑袋一木，它那个形象就感觉到了。我说我作马就跳崖去，那太苦了，想念阿弥陀佛都念不出来。愚痴业是不分人我的，一旦你堕到里面，异果成熟了，就不是笑一笑哭一哭能过去的事情了！这实在是一个很震撼人的事情，我们当勤警策自己，莫堕愚痴业。以前有一条狗在我面前嗷嗷地哭，我说来不及了来不及了！我也没办法，我不能提起腿把你摔死。

那时候就鼓励大家念佛。我说念佛吧！不念佛，做马了怎么办？念不出来了。可能很多人没有这种体验，但你若作马，想念阿弥陀佛也念不来，那时候你再说我念三万声？门儿都没有！鞭子一抽，你还阿弥陀佛呢，你驮去吧！

生命在轮转，有自主者，有不自主者。当我们要造愚痴业——有几人能真正知道自己生命的抉择？一旦抉择过的人都知道，没抉择过的人很难把握自己生命的延续力、业报的延续力，业报的未来相续你不知道到哪个地方去。

所以我们念阿弥陀佛，发愿往生彼国，信念往生彼国，清净守护彼国，不动心智是为彼国。一举心念，往生彼国，事事了了分明，知道一切众生往生彼国毕竟得安乐。培养、确定这个机制以后，你没有犹豫了。你知道法性不变，变化者不沉沦是自主的；变化了，一旦沉沦、一旦当真，就是沉沦无际了，就一个一个地延续下去了。

觉悟者知道变化中实无所变、无所染，所以顿然超出。我们在变化中以为实有变化，在变化中以为实有善恶、是非、得失，就沉沦无际，这一拨一拨越来越实，越来越没有回归到法性真如本性，越来越纯熟轮回业，无有边际。所以生死海无有边际，对待业海无有边际，执著业海无有边际。诸位善知识，的确应该尊重自己，尊重自己的当下！

及入三昧，身心不动。

三昧力，是法性自在运用的一个表述。诸佛如来不出三昧力，顺性运用之时，一切诸佛菩萨得三昧力，处处是至真等正觉，处处是等觉等受等用、正受正觉正用、善受善觉善用。我们处处是不自在用、不相应用、逆缘用、负重用、苦难用、无常用。三昧力，“身心不动”。经中常说百千三昧、无量自在力，就是在修持功德中得见法性自由、法性广大、法性庄严、法性善巧的机制他运用纯熟了。我们违逆法性，在颠倒妄想中，沉沦在业海业流中，所以不得三昧善巧，在业流中常出常没，沉沦无际，身心晃动，常被无常苦难所逼迫。

作为学佛人，三昧的修持十分重要！天台判三昧为四种三昧。在三昧修持中，若不纯正就很难趣入，但社会上搅和到一起了。

常行三昧：像《般舟经》所安立的“立一念，断诸想”的行法，当下修的行法，抉择于心智的修法，以三昧力相加而亲证三昧，诸佛现前成熟善根的修法。般舟三昧称为常行三昧，不坐、不卧、不休息。

法华三昧：法华三昧的修持，能走、能坐、能拜、能站，很多人有成就。以前见到堂口的菩萨们，白天随众，晚上一宿一宿地拜。他们不用证法华三昧，但他们有法华三昧的力量。他们白天精神十分好，比一般常人都好。他们礼拜，念一句拜一句，拜经或者念佛拜，一拜就是一宿。

有一次我问他们：“你们天天不休息，白天那么精神，苦不苦啊？” “应该做的事情就这样做，出家人吃了饭没事干，干啥？就是拜拜佛。”他们把拜佛当成休息了！别人睡觉休息，他们拜佛休息，他休息习惯了，就成三昧了。我们睡觉成习惯了，有人梦中不自由，叫昏沉地狱。他们那样拜，很不了起！他们基本上是为寺院做苦工的比较多，功课不会缺，念佛不会缺，常住上劳作也绝对不会缺，但晚上绝对不睡觉。但他们精神很好，这精神我感觉就是三昧力量，叫法华三昧。

一相三昧：禅堂中提倡一相三昧的比较多，以前六祖大师提倡这个。于一切善恶不计较，进趣菩提，多生善巧。或者常坐一方，如面对西方，存念阿弥陀佛，不作观想，不作他缘，但念名号，这样得一相一行三昧。先入一相，得一行善巧。一相一旦成就，人就会进入一行善巧，在时时处处得到法则。

随念三昧：这是最难修持的，但前三种三昧有成就了，第四种三昧不为难事。随念三昧，一切时处不离当念，如实修证，不散不坏，安稳守护。一切时处，不用任何形式，不失于当念，清晰了知，如实守护，这是随意三昧。

天台教判这四种三昧，含一切百千三昧，一切三昧不出此四类三昧。此处说三昧，表达真正的正受之力，功德超常之力。人天机制中摄化的主要力量在于三昧力。欲在人天中有所成就，三昧力是第一方便力。没有三昧力你不要说你在人天中有所善巧，你不可能得到善巧的！三昧力能令世间有情、人天有情得安乐，得智慧，得以依怙。没有三昧力你不能成就的。

所以三昧力是人天所依止，禅定力能摄化人天。为什么摄化人天？人道有情多择取而不定，所以一生勤苦于择取，徘徊在得失中，这是人类的普遍相。欲界天满足于欲乐，放逸无度，无有丝毫其他机缘。唯有禅定之力能令放逸有情——天界有情得以安乐，善道炽盛。善道炽盛——世间多禅定者，善道就会出现庄严、富有、安稳，三恶道减损。人类中若有禅定者，会给世间带来极大安稳的依怙，因为择取是很痛苦的。但是凡夫心每一时刻都没有停止择取，奔波于择取、得失中。事情不奔波了，心还在奔波。你如实审观自心，是否如此？若人择取心造作停止了，得法眼净，人心自然安住在平等、清和、调柔的状态。

所以在过去，出家人多提倡五停心修法，对治各种烦恼。若无五停心，不能登讲席，这是最基础的要求。先在贪嗔痴慢疑这五处你有了对治善巧，得到安乐，才能给别人宣化佛法教言。若不然自他二种烦恼一时生起，自己讲着讲着就不干了。没有耐心、慈悲心与护持法则的愿望，粗重烦恼你抵挡不住的。所以五停心修持是很重要！

但龙树菩萨不太提倡五停心的修持，他念佛。他说念佛为诸三昧之王，能成就一切三昧善巧。成就念佛三昧，百千三昧都能成就。何以故？佛为法王故，佛为最尊贵故。所以有善知识著书说念佛三昧是宝王三昧，具足一切三昧功德。近代人依止龙树菩萨教言，提倡念佛三昧。如虚云老和尚、广钦老和尚、来果老和尚等菩萨都以念佛得三昧。但他们都是禅宗的大德。

禅定力，很多外道、世俗人都可以修证，但念佛三昧要具足悲智方便。禅定不一定要具足悲智，因为禅定方法很多，有很大差异。如四禅八定人人可修持，儒道释或俗人都可以修持。而漏尽定的修持为佛教独有，许多法则依止无漏心智而修持。无漏心智，或者称未顺性起修、无上菩提心，这是佛教百千三昧的根本依止。我们若认定不了这个，无异于外道修持。

很多人在佛教中也有修持，学了很多，但与外道没什么差别。为什么？昧失菩提心故，昧失无漏心智故，昧失利益众生悲智善巧故。虽修种种法，包括禅定，还是世间沉沦业。若没有菩提心摄受，种种禅定一样是沉沦之业，不出三界。所以“观彼世界相，胜过三界道”，“正道大慈悲，出世善根生”，这里依止的就是大悲大愿大智。佛教一定要与外道有区别！要无区别，我们勤苦地说佛、习佛其实还是外道。

我们十分庆幸地得到有暇人生，遇到了学习与实践佛法的机会。若不知道菩提心，不知道佛法与外道修行机制的差别，仍是堕入外道修持了，在佛法中你也不得解脱。所以佛教以无漏心智顺性修持，发无上菩提心习于禅定，这样就区别于外道，广利于世间。这些关键问题上不容含糊，一旦含糊就会与佛法失之交臂，看起来是在学佛，却是外道之果报、世俗之果报。

所以古来以久的善知识抉择此处说：不明自心，修法无益。“自心”是究竟心智守护。在净土一法来说，不发无上菩提心，修法无益，念佛不相应。以果地觉为因地心，果地觉就是无上菩提心、究竟菩提所守护，一生得不退转。你若不发无上菩提心，不随顺阿弥陀佛大誓愿力与清净圆满的回施，你说“一生得不退”是自欺。若于无上菩提心作观察与随顺，得不退转，必然如是，没法怀疑。因为无上菩提心中无有进退，无有成败，无有来去，光耀世间。

我们在这个机制上一旦有所相应，有所契合，有所归入，有刹那之启开与运用，都不再有疑虑。因为贪嗔痴慢疑邪见等粗重烦恼一时散坏，无以覆收。若说一切法皆是佛法，这是顺应法性说、周遍说、真实说。若强说不同、相同都可以；说不同，我们比较方便地讲佛法从外道知见中区分出来。若人随顺菩提心而修法、修种种禅定，是佛法修行者；若不随菩提心修种种禅定，就是外道。两者统名禅定，统名三昧力。但有菩提心者与无菩提心者，就是佛法与外道的区别了。

在皈依的机制中，即便是再来人、大菩萨，若不皈依，也永远不入佛道，不是佛道中人。在见谛皈依中，他会自然纯熟守护三宝，利乐有情，发无上菩提心。而在仪式三皈依、戒体三皈依、五戒三皈依、八戒十戒三皈依、具足戒三皈依等名称的背后，都需要有三皈依，这样就是佛教徒，否则非是佛教徒。三皈依就是明心的方法、明心的依止、明心的妙用罢了，区别于外道。你若不管皈依不皈依，仍修外道法，哪怕十年、二十年，永远是蹲在佛教里的狮子身上虫，只能残害这个机制，不能使狮子在世间作狮子吼，利益有情，发生广大妙用。

我以前到一个寺院，那里的出家师父大部分在练拳术。他们请我去讲课，我一个个问他们的发心，最后在黑板上写了两个大字——贼住。我就在他们课堂上这样讲：贼住！这样于僧法中、于三宝誓愿中是为“贼住”，若不忏悔，当作恶道种。衣食受十方供养，本来让你来修证佛法，去除烦恼，但都在想成为拳术高手，这就是“贼住”于佛法中。若爱护道场，守护佛法，随便练练拳也没什么，不能说是贼住。但你想成为武林高手，就不相应了。

我们在佛法中，若不发菩提心，不守护、不实践出家人的法则，说所应说，作所应作，不能引导他人守护法则，还是贼住。贼住就沦为狮子身上虫，要败灭佛法。这个我们应该注意，所以不管是出家在家，要真诚守护佛法；守护应说、应作；忏悔不应作与过失。这样来改习气，除烦恼，成就菩提，利益世间，是有意义的。

如实修行，常作佛事。如实修行者，虽常修行，实无所修行也。

这话特别重要！常修行而无染著，常立世间无有所沉淀，不计较于回馈、不计较于得失。现在世间有情，报酬的心、回馈的心十分重。这在凡夫有情机类中是得当的，就是我有点作为就要有一个良好的回馈，这是凡夫心中的正常状态。但这不是菩萨行，不是顺性之行，不是无畏之行，不是解脱之行，不是悲智之行，这是世俗之行，可称为因果之行。此行多有负重，若回馈不及时、不相应，会生烦恼、生颠倒。

所以，“虽常修行，实无所修行也”。这是真正的智慧安慰、慈悲安慰、解脱安慰。现在人往往有点修行就放不下那一亩二分地了，认为自己怎么样怎么样了。若一减损就受不了。这样就是染污修行，急于功利，特别在意我的功夫、我的受用、我的利益。此人决定贪于身受，追逐外缘。这样不得智慧解脱，何况能得大威德善巧、三昧善巧？所以不能这样修持。

所以“虽常修行，实无所修行也”，这是一个机制。世尊在一切教言中，常常如是教导我们，常常引导我们正思维、正修行路。现在在世间，有所作，有所求功利，这很正常。而在佛法中，有所修行、有所作为皆是福德成熟、善根成熟，应感恩行，无染污行。若要求回馈，求于功利，就会生怨、生烦、生嗔痴。这个要善于观察审视，否则就掉到一个染污世间的行持中，为功利而修持，不仅不能出离生死轮回，还将败坏自己学佛的正常健康的机会。

在六度中，布施、持戒、忍辱、精进、禅定都不能离开智慧，若离开就是瞎子！瞎子做什么事都危险——去布施很危险，去精进很危险，修各种法都危险。所以布施、持戒、忍辱、精进、禅定这都是手足方便，若具眼目就畅通无碍。自在利他，智慧为眼，说“实无所修行”就是开我们的眼目。具足布施、持戒、忍辱、精进、禅定，是具足威德之力，般若是智慧之行，所以“实无所行也”，无染无著智慧力！大家对此一定要有概念。很多人认为自己有智慧，结果落在顽空上了，还不行。前面讲福德，后面讲智慧。福慧具足，世间威德。

是故言：“安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持。”

这一段文字是菩萨正修行的第一种法则，也是阿弥陀佛观一切世间：有的是声闻人天利益狭小者，所以发广大誓愿，令往生彼国之人得广大善巧，如佛住世，普利世间；转相教化，转相度脱，如是辗转，无有穷尽。阿弥陀佛誓愿的根本依止是：“设我作佛，令他方菩萨，未成佛道成就佛道；未成菩提圆满菩提；已成佛道者转相教化，转相度脱，如是辗转，无有穷尽。”菩萨若生起正修行，就这样来广利世间。“是故言：安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持。”

我们作为因地修行初闻佛法者，在此处要常常熏修自己的心智，常常随文入观，看自己的心相应不相应：若相应，得无碍力；若不相应，随顺校正。

第三十二讲

昙鸾法师所提示净土法门的中心思想，不离我们现前一念的运用与认知。因为无始以来一切凡夫有情在妄念中轮转，念念不能觉知，所以繁衍出过、现、未来三世，一念延续出来三世。我们若真能了解这一念，无尽刹土皆由此一念生起，显现出诸佛刹土、菩萨刹土、缘觉、声闻、人、天、修罗、地狱、饿鬼、畜生十法界，十法界不离现前一念。那么我们认识人生、学习佛法、断除烦恼、运用智慧慈悲都有一个很清晰的下手方便，就是现前这一念。

这一念我们人人可以感知，可以观察，可以运用，可以了知。于一个法则有入手方便，出生死断烦恼也就有一个很好的机制。否则我们学法则、理论再多也不相干，说得起、用不上，学习就变得无有意义了。学习佛法一定要真实起来，要能运用得上。

同时利生德

【无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。】

佛本何故起此庄严？见有如来眷属，欲供养他方无量诸佛，或欲教化无量众生。此没彼出，先南后北。不能以一念一时，放光普照，遍至十方世界，教化众生。有出没、前后相故。是故兴愿：“愿我佛土诸大菩萨，于一念时顷，遍至十方，作种种佛事。”是故言：“无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。”

问曰：上章云身不动摇，而遍至十方。不动而至，岂非是一时义耶？与此若为差别？

答曰：上但言不动而至，或容有前后。此言无前无后，是为差别。亦是成上不动义。若不一时，则是往来。若有往来，则非不动。是故为成上不动义故，须观一时。

无垢庄严光

菩萨四种功德受用，这是第二种修持与受用的守护。“无垢庄严光，一念及一时。”我们世间有情染于善、恶、无记三种状态，不取染这三者就感觉无以依从，不知道如何安排自己的心念。所以在凡夫心智中，此三业垢障是为必然。若菩萨已伏断见思二惑，得贤圣道方便，以顺性故，而得法益上安住。或者随顺阿弥陀佛报德，无染无垢，于善恶无记一时逾越。若以凡夫业——善恶无记，则无以逃离，是为垢染。以佛陀清净圆满果德的成就，顺性安立故，无垢自性一时坦露，善恶无记的业相蒙蔽一时荡除，就会放出庄严之光。也就是具足种种法味，具足种种法善巧，以自他二利。我们这个时代，凡夫机制在无垢处的修持比较少，说功夫、说高低、说善恶、论凡圣，垢染难除。

“无垢庄严光”，这彻底显现我们能随顺阿弥陀佛身业、口业、意业、智业、方便智业来彰显自己生命的延续机制。在我们现前的身业、口业、意业、智业、方便智业的延续过程中，运用这种顺性法则，就是念佛，就是忆佛，也就是随顺佛果地觉为现前因地心。菩萨若不如是修行，欲成办无上菩提，绝无正因。

世间所现法，皆仗因果现，法不孤起故。生灭门中就是顺应俗谛说，所以有缘起缘灭。从真如门中说，不离此说。“无垢庄严光”是阿弥陀佛无碍净光，普照法界，得遇有情，垢障消除，心智柔软。《无量寿经》云：阿弥陀佛光明照触之人，身心柔软，自然向善，三垢消除。这个垢就是我们无始以来的贪嗔痴之垢，就是我们的烦恼障、所知障、善恶无记对待的尘垢。在阿弥陀佛无碍光明照射下，身心柔软，一时汇入法性，所以三垢消除。自性之光自然得以延续，得以照耀世间。

我们若不依此光明，欲得见自性畅明，在这个末世多有阻碍。所以这四句首先提示“无垢庄严光”。种种垢障的本质与诸佛庄严的本质实无有别，而凡夫心智中其用有别。所以，一切凡夫有情若无择取，但随顺阿弥陀佛报德回施，令其本质一时相应，无增无减，真实抉择。我们在学佛中，若自性抉择尚未彻底，没得真正休息，则造作对待与疑惑蒙蔽我们之时，垢障必然存在，使众生心智在愚痴蒙昧中不能放大光明。这段文字提示我们透视阿弥陀佛清净报德的给予。

一念及一时

我们看看自己的每一念、每一时刻以及平时维系的心念，是不是业习的荡漾、无明的逼迫、业力的侵蚀？若是这样，我们这一念、现前这一时就不能得到普照的善巧、周遍的善巧。

“一念及一时，普照诸佛会”，提示我们在每一个当念、每一个当下、每一个时节因缘不错时机地得见诸佛，得见诸相无相，无染无著。

普照诸佛会

“普照诸佛会”，哪一尘刹不是佛会？如经中举例，让菩萨去山河大地所有草木中寻找，看有没有不含药性的。但找来找去，味味皆是药。那么我们心智纯净之时、顺法性观世间之时，何处不是佛会？何处无佛安立？何处不是佛的庄严？

古人讲山河大地皆是法王身。我们真正顺应自性的光明，远离善恶无记的尘垢，远离烦恼障、所知障的蒙蔽，以及贪嗔痴慢疑不正见的伤害，“普照诸佛会”是我们的正修行，也是守护的法则。

利益诸群生

在这个世间，众生多沉浸在无始以来的业习、烦恼、无明业流中，无力觉醒。若不得遇佛法，我们正思维、正观察的机会都没有。若用杂乱心、变异心、无常心、染污心去观察与思维这个世间，得到的还是染污、颠倒、无常，乃至流变，苦不堪言。

我们遇到佛法，遇到净土法门，在身业、口业、意业、智业、方便智业中对佛陀教言与回施有一个随顺满足的机会，就会远离造作，远离烦恼执著。这样必然会有自利利他的殊胜功德。在世间作为一个学佛人，不侵害他人，就有利他之机了。而世间人莫不相互侵害，世间生命莫不强食弱肉，相互欺凌。

在释迦牟尼佛的传记中，我们的本师释迦牟尼佛出城看到虫子被鸟吃掉、鸟被猎人打掉，就伤感生命的无奈与逼迫。我们生活的周边环境亦复如是。若不得遇佛法，自利尚不会思维，怎有利人之心？自我的安全与消除烦恼的方法都没有，怎能利益有情？所以，我们在四谛十二因缘起法中可以看到，若顺应佛陀教言，自性光明必然有延续与成熟的机会，必然能照见一切时处莫不是佛法最胜因、最胜缘、最胜之时、最胜之机，不失时机地普利十方有情。

我们念佛，时时刻刻可以不失时机地普利有情，照耀十方。南无阿弥陀佛，就是无垢光明名号、庄严光明名号，我们在称念之时，念念普利十方。所以经典上有问怎样往生西方极乐世界？阿弥陀佛教导言：“称念我名，莫有间断。”佛名、如来名，名号本身无有间断故。若抉择阿弥陀佛名号本无间断，就是顺应法性，了晓觉知，对待尘垢一时消除。所以显加冥加皆得自在。你就会在烦恼、对待、善恶心智中一时得到清凉与休息。

若人一旦舍弃善恶、凡圣、对待、取舍的自我逼迫与对他人的逼迫，心就会休息下来，垢障自然消除。在无意识消除中，自性之光自然坦露出来，庄严世间，利益有情。我们每一个有情的自性，如佛一样具足圆满，若不蒙蔽之时，光明自然彻照；若被蒙蔽之时，显虚妄之业。众生以虚妄业故，逆性流转生死；若能顺着阿弥陀佛报德回施，三垢消除，念念时时普利十方。

有人说时时刻刻念佛我做不到；若作意处、不作意处，可以做得到。所谓显加冥加、得念失念，无非弥陀光明。若作意念、不作意念，皆是安乐。这样就会在法性心智中得到真正的安乐与休息。凡夫于此多不抉择，于此迷失——要么迷失于断灭、顽空中，要么有得失善恶是非大小的虚妄自我逼迫，沉沦于此，多有垢障蒙蔽自心。

菩萨四种正修持中，每一段文字都深刻揭示了阿弥陀佛圆满报德的回施，令现前有情，若能随顺，照了自性，一时横断我们无始以来的所有轮回业。像大力者把大树拔起来，放到一个没有滋生它的水泥台子上——业缘的树不会再成长了。但它不会一时死掉，甚至由于自身水份还会长出新芽子。我们闻到阿弥陀佛圆满报德的回施，印契我们自性本来圆满，在此处若有一次放心的机会，自性的光明自然会照耀出来。虽然业习、习气还会时时表露，在生命中表现出来，但它已经没有什么可怕的，它已经没有根了！横断于生死。

有人在此处容易疑惑，说我念佛学佛这么久了，怎么习气烦恼还这么大？若是了知阿弥陀佛圆满报德的回施，欲令众生无疑安住，若得念失念处、若作意无作意处，皆能坦荡如实守护，无染无著，那么自性之光自然照耀，念念时时自然在诸佛会中放大光明，利益群生，不失时机，不失因缘。

佛法中虽有尘数佛刹、无尽佛名、无量众生，但无有自他之隔。现前一念犹为重要、犹为方便、犹为透彻。我们作为念佛者，应该在此处正观察、正思维、正运用。在此处深入随顺抉择，远离了对待的休息，是自性的自我安乐，非以造作来，非以修持来，是弥陀在给予的刹那间，显示了自性本具之光明。我们说是弥陀的恩德，是弥陀的给予，所以阿弥陀佛于无量劫为大施主，不相隔离故。

有自慢、自力之有情，多不喜受人恩惠。无有内法可生，亦无外法可得，所以不认取弥陀的给予。对此类有情可以作方便说。弥陀之认取，印坏文成，不假方便，以方便力故而得见。若不假方便能否知见？心不自知故。所以弥陀的报德，印取我们自心，印坏文成。这样对骄慢有情有一个交待。否则他割据自心，说这是弥陀所证，非我智所成，他就会排斥。昙鸾法师讲，末世有情实不应割据，不应一谈佛力，自相妨碍，这样就会妨碍自己学佛的机制。

佛本何故起此庄严？

佛能起庄严吗？众生能起庄严吗？佛起此庄严，这是愿力催使，愿力的标立。现在学佛人愿望不清晰，像经常有人徘徊在出家好还是在家好，我们人生中大部分精力就浪费在这个地方了——怎么好啊？怎么恰当？怎么最完美？怎么最得当？结果这个最得当的东西永远都在自己对待中浪费掉了。为什么？对待中没有最得当，最得当无有对待。

一心彻底投入之时我们就知道：对待荡尽之时，无垢心智就生起来了。对待时，就被得失所蒙蔽、被出家在家蒙蔽、被善恶蒙蔽、被凡圣蒙蔽、被利害关系蒙蔽了，那都是尘垢。你的心智之光、自性之光无以坦露。这是我们人类最苦最苦的一个地方，就是择法不定。我们每个心念都是法，六道轮回的法、声闻缘觉的法、诸佛菩萨的法，没有离开这一念择取。你不知足、不清晰的时候，就开始徘徊——出家好在家好？学佛好不学佛好？往东好往西好？选择越激烈人越苦。有人和我说急了，拽头发。我说不用拽，没人要求你。他说：是出家好还是在家好？我说：哪也不好，停停心、休息休息最好。

看着很简单的道理，真正抉择十分不易！何以故？我们自身无有抉择之力。造作尚未停止，抉择不现前。阿弥陀佛伸出慈悲救助之手，给我们一个圆满的心，让你休息下来，怕你在择取中受苦——择取明明是妄想，但若没有择取你受不了，你怎么活人？所以人的依止皆在对待。你可以观察：我们人类所有依止的法则，离开了对待，他就是圣者；要么再离开对待，他就断灭了。这一念十分厉害，含一真法界，也含十法界。

佛本何故起此庄严？佛是觉悟具足者，觉悟者是这样的庄严。佛与众生印契心智圆满，为我们作抉择，我们若不依圆满具足者，何以依从？你没有依从，又开始择取了。有人问我为什么说阿弥陀佛是光中极尊、佛中之王，而不说释迦牟尼佛是光中极尊、佛中之王呢？我说释迦牟尼佛丈六金身太小了，很多人看不起；阿弥陀佛的光相大。他说这样不合适。我说是不合适。为令众生分别心智、取舍心智一时消融，无力取舍故，这正是阿弥陀佛的出世本怀，令众生取舍、彷徨的心得到休息，就是阿弥陀佛照十方国无所障碍，夺你的取舍心！令你的取舍心安住在照十方国无所障碍的大光中休息一会，休息一秒钟都行啊！你休息一秒钟就行了，就感到休息真好，你就南无阿弥陀佛了。南无阿弥陀佛一秒钟、两秒钟、一须臾、一弹指都行啊！你就会感触到自性之光具足圆满，无取无舍，无来无去，不增不减。我们常常作如是说，到事相上常常不如是做。

有人告诉我：法性我决定认取了，一切智我决定认取了。一切智无来无去，无造无作，清净光明，在佛不增，在我不减。这个地方我是决定了，十方诸佛来疑惑我也疑惑不了了。我说：不用十方诸佛疑虑你，现前你的业习处处疑惑你！这话你说得，事做不得。他说：法师你说对了！何以故？没有佛力故；但有觉悟之解，没有觉悟之力。虽然理解了，力没有生起。在此处没有串习，没有实践，没有守护，没有深入，就是没有觉悟之力。

阿弥陀佛给我们一个无碍之力、报德之力、清净之力、无对待之力、智慧方便之力！炎王光佛、超日月光佛、不思议光佛、欢喜光佛，让你心结在这休息一秒钟、两秒钟、三秒钟……就这样给你！南无无碍光如来、南无无对光如来、南无清净光如来、南无欢喜光如来……干什么？休息一分钟，休息一秒钟，休息一刹那——你念的时候是休息一刹那。你说南无阿弥陀佛——你休息了一刹那。为什么？在这里面你取舍不顶用了，你取也好、舍也好，你在念南无阿弥陀佛。

我们若每天真念到三万声阿弥陀佛，你取也消融在南无阿弥陀佛了，舍也消融在阿弥陀佛中了，取啊舍啊，看来看去就是阿弥陀佛了！阿弥陀佛这一印“啪”印上了，取啊舍啊也不取舍了，那真南无阿弥陀佛了！无垢庄严光真无垢庄严，放出光明了——心光照耀，照耀觉知，人有佛力了。佛本何故起此庄严？你就起此庄严了！否则我们如何能起？佛起此庄严与你有何关系？我们起来起去还是烦恼罢了。此处解悟者多，理解上说起来头头是道，到事上就颠倒。这个力我们要用，要真正守护此法则，依解而行。不依解而行，此解为邪见。菩萨，那就会夺你的心智，伤害你的法身慧命，那就蒙蔽你了。

诸位善知识啊！我们学佛人要学佛就真学佛，可不要假学佛。否则我们嘴上学佛、脑袋也在学佛，一到事上佛就跑了。何以故？业力还是业力。我告诉你：业力与佛力是同一本体！如水中波是烦恼业，诸佛如来亲证波就是水。你怕什么呢？周遍守护就是佛！所以波也是觉悟的根源，你不要害怕。但我们一到烦恼中，烦恼之力就不可思议了，佛力不可思议已经丢给佛了。说尽管佛力不可思议，我这烦恼也大——这样强制自己。你可以观察，这一点看着很可笑，很幼稚，但往往我们会用这不可思议的业力，放弃不可思议的佛力。

一切力中佛力最不可思议，这最不可思议力虽然在影响我们，但我们说慢慢来吧……慢慢来就慢慢地糊涂迷失掉了。佛本何故起此庄严？我们每个学佛人要知道：佛是觉悟者，具足觉悟之力，具足报德圆满守护，具足因地心清晰、过程清晰、结果圆满。所以无始无终，善巧守护者，就是远离了取舍，顺性安立大愿者。我们不取此愿，永无出头之日。没有回心一念就没有消融之机，永远在对待、高低、大小、善恶、凡圣中徘徊。

你可以回忆你一生中，最幸福的时间就是抉择了的时候；最痛苦的时候，就是于得失对待中取舍不定的时候。得失计较越狠，苦难越大，逼迫越大。一旦你心智说“算了”，就这样死而复生，你就得到安乐了。很多人就是心死了，算了吧！这样反而活过来了。轻安了，解脱了，喜悦了，也结束了。所以很多修法人就在死心处死而复生，得见自心；稍存贼心，不得正道。念佛法门过去人说：打得念头死，许汝法身活。我们也这么说，但念头不敢让它死，法身不敢让它活，烦恼业障处处活。所以我们看：佛本何故起此庄严？

见有如来眷属，欲供养他方无量诸佛，或欲教化无量众生。此没彼出，先南后北。不能以一念一时，放光普照，遍至十方世界，教化众生。

我经常遇到在藏地修法的出家师父、居士说没钱供养了，要让家人或寺院寄钱过去。这供养就不是真供养，这是偷盗别人的，或者说掠夺别人的，或者说依靠别人的。这供养不诚实，也不具足。本来供养是很好的事情，求法、供养都很欢喜的事情，他没有钞票怎么供养呢？一切供养中，法供养最！他说我拿钞票供养吧，因为钞票来的快、来的方便，法供养怎么供养？

真正的修法者，若真是耐力守护、忠厚老实、相续性强的人，你不用给他一分钱，他撵着要教你。你不用供养他，他供养你。你若是浮燥，急于功利，第一天想成活佛，第二天想做喇嘛，第三天想做法王……你放心吧，你给他万万，他也不敢教你！或者教你点加行，让你慢慢消业、慢慢除障，你只能慢慢地来。为什么？不忠厚，非法器。

我们也经常想供养，但往往供养具不足，供养力不足，周遍性不足。现在我们的色身真是太忙了，此没彼出，这个地方供养完了，又跑到那个地方供养。有一个学很多法门的居士跟我说他很烦恼，说这么多上师，哪个也不能漏掉，又怕舍法，又怕谤法，又怕对师长不尊，我累！我说那你咋办？他说我不想学佛了。我说你敢不学佛，你就堕落去了。他说太累了。我说累了就休息休息。他感觉自己太苦了，天天供养受不了。实际这不是供养心，供养心不会累，不求回馈。他这里求回馈了。我们不动不摇，清净心智无垢守护，供养十方诸佛，一时成就，无亏无欠。若不如此，我们东跑西跑，总怕供养不足——越怕，妄想越多、亏欠的东西越多。这样子太累了。

不如去念几句佛、诵一部华严经，这是最丰富的供养了。华严世界，华严海会佛菩萨，哪个不供养？一切种子海中、一切尘刹海中、一切诸佛、一切海会悉皆供养，一一佛前皆礼敬。我们末世人福报薄，所以诵诵《华严经》，念念佛，这是发起广大清净平等供养最善巧的方法。我经常一摸口袋什么都没有，我最惭愧的一次把里面的衣服都解下来供养了。这个地方提示我们：要从根本上供养，从真诚心中、顺缘中如法供养。否则太苦了。所以现在居士苦，出家人苦，不学佛人苦，学佛的人更苦。

供养不是苦逼自己的心，是欢喜踊跃，爱乐佛法，于善知识生起敬仰之心，得到佛法加持，喜悦故而供养。来一个人就要摸口袋拿钞票，这不把人累死了吗？以前有居士给我磕头，我说你不要磕头，你还没有得到佛法利益，见人磕什么头？你磕头要有利益的，没有利益你见人就磕头，磕多了你心中就苦了、生烦恼了。往往我们在供养的机制，没有安心的认知、清净的认知、平等的认知、周遍的认知。何为周遍？心智光明，心智不被得失所逼迫，这时候是最真诚的供养了。你不再怕得失了，不徘徊在供养他不供养他的得失中，那就是真正的供养——清净供养，如实守护自心，这十分有意义。

有出没、前后相故。

乘佛力故，“一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生”。远离了出没与前后，一时普遍供养。“雨天乐华衣，妙香等供养”之说亦同，皆是普等供养。在这种供养与利益众生的教化中，莫过于念佛！佛为一切法之主。我们说皈依佛、皈依法、皈依僧——皈依僧、皈依法是为了增进皈依佛的机制成熟。我们诵千万经卷、修一切法，莫不是为了供佛，为了成佛，知自心是佛。你如实地清净地守护自心，赞叹诸佛功德，就是最大的供养、最清净的供养、最真实的供养。莫要疑虑，产生自我伤害。

是故兴愿：

佛愿力加被，你能完成这种心智。你只要信顺法性的力量，我们自身所具足的法性之光、法性之力会在弥陀愿力加持下表现出来。你不要害怕这个。现在我们学佛人往往有惧怕心，不敢接纳佛陀这种慈悲恩惠。这实际是我们本具的恩惠，但若不假佛力，众生不敢承担、无力面对。

“愿我佛土诸大菩萨，于一念时顷，遍至十方，作种种佛事。”是故言：“无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。”

我们在这个地方守护南无阿弥陀佛的愿力加持与给予，清净地守护，安心、平和、如实，去做种种佛事，供养诸佛。何以故？随喜阿弥陀佛报德与愿力故。随顺愿力，即住正定之聚，即得广大度化善巧。顺应愿力，我们得以广利十方，普供诸佛的具足心智。这处处没有离开我们的现前心智。佛愿力令我们自性之光透射出来。这地方要不断地熏修、审视、了解。若一带而过，到事相上又开始迷失。

有人说自己罪障、业障深重，需要慢慢地忏悔业障，业障净了我再来做个什么样的人……实际上，若在浊处知无浊可得，此人得解脱；知净处无净处可染，此人得智慧。若人于智慧解脱中不运用，则迷失自心。所以，见相是相，就被相相所妨，被相相所碍。《金刚经》云：“见诸相非相，即见如来”，我们读得用不得。弥陀教言，实际也是让我们读得用得，其愿力非为自求故，为一切有情而安立。此处让我们来运用。

问曰：上章云身不动摇，而遍至十方。不动而至，岂非是一时义耶？与此若为差别？

昙鸾法师很及时地设问、处理疑问。实际上，一切众生在本无对待法中强制对待，在本无疑虑中强建疑虑。我们的每个疑虑都是妄想，这是决定无疑的。我们每一个见思惑都是虚妄建立，都是无始以来的业习罢了。实无一个可以疑惑、可以令我们产生蔽障自性的事实，但它会产生力。

佛法的传承教言机制中，无外乎是令我们心智清净，除去疑惑，带来佛法方便，断除烦恼，令见思二惑一时荡尽，自性坦露。这是佛法教育传播交流的主要目的。离开了这个目的，我们学佛就变得没有意义了。

答曰：上但言不动而至，或容有前后。

《华严经》言：“恒常坐此菩提座，随机感应弥不周，佛身充满于法界，普现一切众生前。”恒常坐此菩提座，就是不动而至。《大般涅槃经》中很多这样的故事，世尊都是不动法座，分身无数。分身实是应众生需求，犹如千江有水千江月，月实未到水中，水中也实未生月，水清故，月无来去，自然映现。所以心智净，自然映现。这是不动而至。但前面这样说，身子不动，各各地方示现，或者可能有前后。

此言无前无后，是为差别。

这是昙鸾法师在实无言说中立一个言说，但为治病而设药方，实无一药可得，但为除疑故。若人执著药，认为这个药好那个药坏、这个话对那个话错，就背上了很负重的东西，就是法执。

亦是成上不动义。若不一时，则是往来。若有往来，则非不动。

“一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生”，普照若有往来之意，则非不动。

是故为成上不动义故，须观一时。

“一时”又回归到不动不摇处，来互补说。佛法无生无灭、无前无后。《观经》中，世尊在耆阇崛山没，在王宫出。这地方为何说出没？实际善知识诸佛说法，处处为泯除众生的对待心智——凡夫心中以为此处若出，彼处则没，否则不能接受。但在此处，若用此出彼没，我们就不能安住法性，于周遍心智中不得安乐。就会产生“此处没、彼处出”的分别对待、取舍不周遍的心智，就会产生心智障碍。

为了消除不周遍的障碍，就需消除此没彼出。用出入法则，无外乎是消除众生的疑虑，令众生生起无上信心。佛在诸多大乘经典上，讲佛无来去，不动法座，光照十方，如帝网珠，相含映摄，一珠普现一切珠，一切尽摄于一珠。何有来去？这出没之相是翻译经典的一种善巧，以令来往心智众生得以安慰。所以为了安慰韦提夫人，于灵鹫山没，于王宫出。后面又云：佛不来去，放光照耀，令大王生起法喜。文字没有矛盾，目的就是一个。

无余利生德

【雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心。】

佛本何故起此庄严？见有佛土，菩萨、人、天志趣不广，不能遍至十方无穷世界，供养诸佛如来大众。或以己土秽浊，不敢向诣净乡。或以所居清净，鄙薄秽土。以如此等种种局分，于诸佛如来所，不能周遍供养，发起广大善根。是故愿言：“我成佛时，愿我国土一切菩萨、声闻、天人大众，遍至十方一切诸佛大会处所，雨天乐、天华、天衣、天香，以巧妙辩辞，供养赞叹诸佛功德。”

虽叹秽土如来大慈谦忍，不见佛土有杂秽相。虽叹净土如来无量庄严，不见佛土有清净相。何以故？以诸法等故，诸如来等，是故诸佛如来名为等觉。若于佛土起优劣心，假使供养如来，非法供养也。是故言：“雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心。”

这是菩萨功德第三种，即菩萨以无分别心供养修持。此处与上面“一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生”是相续的修持法则。前者是利益诸群生，此处是供养诸佛。雨天乐华衣，普降普供。

雨天乐华衣，妙香等供养。

在这个世间，我们中国人已经习惯了男耕女织，衣服都是织来的。但在天人、在北俱卢洲，衣是天然而生。他们的色身与我们的色身不同，他们是细微的业报相，福德所致，树挂天衣。需要什么衣服，摘一件就可以了。这不是懒惰，是果报差异。像富有家庭的孩子，父母可能给他买很多衣服，他可以随心选择穿用。但贫瘠人家没有这种机制，这是业报差别。

“雨天乐华衣”，印度人的风俗习惯，将衣铺到地上，让尊贵的贤者、圣者踏过去，然后自己再用，感觉受到加持，结以圣缘。现在我们到藏地、南传都还可以看得到类似情况。在南传用芭蕉叶铺地，用布铺地，不能让尊者或僧人的脚踏地。“妙香等供养”，妙香，物质所设，有檀香、沉香等。以道德来说，戒香、功德香、禅定香、善巧香、智慧香都是普熏普供的香。

赞诸佛功德，无有分别心。

菩萨应守护此心智，于供养中有普供养之意、周遍供养之意。唱“炉香乍爇，法界蒙熏，诸佛海会悉遥闻”，就是普供养，每一个都是普同供养的心智。在大乘教言中，普供养是正修行心智。若偏于供养，比如只供养哪一个人、哪一个僧团、哪一个道场，这不是真实供养。所以普同供养是我们学佛平等心的最好熏修。

有人说修药师法真好。其实药师法没有好坏，主要要有平等饶益众生的心，这是药师法的整个教言机制。平等饶益众生，就是药师佛的心、药师佛的愿，普同利益世间，平等饶益有情。贯穿始终就是远离爱憎，平等饶益，回施的法则很细腻。我们有没有平等心呢？有没有普同供养佛的心呢？

前面是“一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生”，平等利益众生心，就是药师琉璃光影畅表里，普照十方，一切平等给予。平等供养诸佛，无有分别心。我们的分别心重，修证佛法尚且心不平等，怎能得到平等供养呢？所以“赞诸佛功德，无有分别心”。

佛本何故起此庄严？见有佛土菩萨人天志趣不广，

佛本何故起此庄严？这是让我们随文入观，看看自己心智如何思维。“志趣不广”，我们大家也应该想一想自己学佛的志愿是什么？我在汉地遇到许许多多人在谈佛法，谈的基本上都是自悟、自证、自修、自闭关、自念佛、自己有什么样的善根功夫、自己做过什么样的事情，很少人说广大供养、利益世间不为自求的话。我有时感觉这是一个很大的错觉。在藏传佛教、南传佛教，这样的教育机制是不可能有的，但在我们汉传不知道为什么很多人在心智中把佛教世俗化了，就是为自己，狭隘化了，自私化了。大家这个地方应该观察：你心灵深处是不是有这种庸俗化、世俗化、狭隘的东西？一看自心，这个狭隘的东西就出来了，什么都要为自己。

不能遍至十方无穷世界，供养诸佛如来大众。

人没有平等心、无分别心、圆满心、无畏心，不敢生起周遍十方无尽刹土平等供养之愿。离开那个“我”字，他都走不出来！

我有个经验给大家推荐。以前我宿世杀业特别深、特别多，这一生要酬还杀业，身体就会经常不行了。我每次身体不行的时候，因为大家在一起学习功课，就和大家告个假，说大家慈悲我，我诵几天《普贤行愿品》。一天读七遍，读完就休息了。一般七天，再重的病也好了。有人问你不吃药吗？我说我有一味最好的药——广大心智，无染无著，普同供养。尘刹之中，一一诸佛面前各个礼敬，各个忏悔；一切菩萨面前各个礼敬，各个忏悔；一切诸佛海会，各个礼敬，各个忏悔，各个供养，各个启法、受法、习法，令诸佛菩萨护念于我，加被于我，存念于我。虽是为自所求，亦得健康。这味药能治一切病——狭隘病、颠倒病、不平等病，种种病都能治！

如果药能治病，皇帝都能活万万岁。所以我不相信药，我相信因果，相信读《普贤行愿品》广大心智的广大果报。我过去生业报成熟了，若随顺过去无始以来的业，吃药也是死，因果逃不掉！但发起广大供养、随顺、忏悔、习法、受教、实践，孜孜不倦，命会转好。

以前有一个菩萨说他要修药师法、受七天戒，然后自己要挣十万块钱。我说太少了！你点七七四十九盏灯，悬挂佛幡，做了很多事，所求不是太少了吗？他后来给我打个电话他说药师佛不灵。我说不是药师佛不灵，是你不灵，你没有平等饶益众生的心。他说《药师经》上写求男女得男女，求财富得财富，我怎么得不到？我说你自己妨碍自己了，你自己没有找到得财的因缘，你没有念药师佛，念的是发财、发财、我发财、药师佛你要我发财……你要真念药师佛的！

我们学佛有时候有自私狭隘的发心。我诵《普贤行愿品》，愿得健康，是不是狭隘心呢？这前面有广大机制，就是供养诸佛，礼赞诸佛，一切诸佛面前忏悔业障，要发起平等之心。虽然回施的是一个狭隘，但开始要广大，所以私心在后面藏着。你要有广大的过程才能再去得以私心。开始是私心、后面还是私心，那就不行了。我们读十大愿王，《普贤行愿品》中菩萨这种修行处处显现。所以菩萨四种功德、四种修持与十大愿王法则很相近。所以十大愿王导归极乐——人临命终时，一切善根都散坏了，一切功夫都散坏了，一切外缘都散坏了，国城珍宝都不复存在，唯有十大愿王导引此人，一刹那中往生阿弥陀佛清净国土。

十大愿王是不坏的，因为顺性建立故，真实广大故。你发起一念随顺广大周遍的供养，这个善根不可散坏，周遍摄故。但凡夫在无得无失的周遍心智中，往往感到没有得失就不愿意念、不愿意做、不愿意发此心、用此意。凡夫心智中，大功德大作，小功德小作，没功德不作，无得失不作。在这种“雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心”中，是无得无失的平等供养、周遍供养、具足供养、顺性供养、三轮体空的真实供养。

菩萨啊！这个地方要多审视实践，细致观察，深入实践。往往我们做事就要求回报，没有反馈就不干。所以现在学佛人难啊！平等心、周遍心、安乐心、无得失心没有生起来。所以昙鸾法师给我们提示：“见有佛土，菩萨、人、天志趣不广，不能遍至十方无穷世界。”对于无穷世界我们怎样思维、观察和认取？若不用平等心、无分别心、无对待心，实难涉足。举心动念皆有偏颇，举心动念皆受辖制，你就被制约起来。

所以我建议大家多读《普贤行愿品》。这能启发末世狭隘心智有情、卑劣心智有情、自私心智有情、业报缠缚不能自拔心智之有情，令此类有情心智广大、心智无碍、心智周遍、心智无我，入平等智。

这个时代读《普贤行愿品》不是一个地方提倡，是处处提倡。但真正用意乐心、随顺心，欢喜心去读，真是大福德善根的成熟。《佛说阿弥陀经》、《普贤行愿品》这样很短的经文真要多读多诵，能启迪自心，不知在哪一时哪一刻你那种我执、狭隘、蒙蔽一时揭去，露出本来面目。然后你再念阿弥陀佛、再做事，就得广大方便。

或以己土秽浊，不敢向诣净乡。

我们心智羸弱，志愿薄少，道德无存，如何见佛？经常有学佛者说要好好忏悔，再去见哪个大德。我说你太可怜了，这个大德若因为你干净了才见你，那真不是大德。他这是畏惧，为了把自己武装好再去见人。哪个善知识诸佛菩萨需要你这个武装？很多人都说我学好以后我再干什么，那真是很虚伪很虚伪，很不实。

“或以己土秽浊，不敢向诣净乡。”我们念南无阿弥陀佛，你不要惭愧！你再多的过失，阿弥陀佛放净光明照触此人，一切垢障一时消除。所以释迦牟尼佛在《观无量寿经》中说，念一句阿弥陀佛消八十亿劫生死重罪。不怕你秽浊，你也不要担心自己的秽浊，不要蒙蔽自己的心源，不要自以为实有罪恶，不要把业习当作固有。你要把弥陀的广大恩惠当作自己实有的珍宝，你会产生消除污浊的善巧之力、智慧之力，你会接受这种力量了。否则我们不接受这种力量，我们接受的都是自己的罪恶——你罪恶是你自己造出来的、实践出来的、感知出来的、记忆出来的、不能原谅出来的。

我遇到有人说阿弥陀佛太伟大了，阿弥陀佛饶益一切有情，我想干啥干啥了。我说你小心，想干啥干啥你受不了。阿弥陀佛大光明大慈悲无碍地饶益一切众生，我们闻到阿弥陀佛广大无碍慈悲利益的给予，若还是造业，苦报决定不饶你。何以故？你把阿弥陀佛无碍的给予、救治业习之苦的给予扔了，仍去纵容自己的业习，你必定受恶报。

许多学净土的人在这个地方迷失，守护着自己的恶业，自认为有放纵的机会了——你若不能横断生死，不能抉择于当下，你敢淌这一趟水，非受恶性果报不可，你承担不了！所以那些大善巧者、具足大威德者，他们做种种因缘也是为了饶益有情，不是纵容自己的业习。在这个地方，若志愿狭隘、自私，不能发起广大供养，不敢面对贤者、智者、圣者，那么实是自己不原谅自己，自己不予自己出离机会的自我伤害、自我蒙蔽。

菩萨们，不要以为自己丑陋不能见弥陀啊！不要因为自己的混浊而不能荷负我们清净的心智，不要因为自己过去的过失而不南无我们本来的光明庄严，不能回我们本来国土，滞留于这个五浊恶世。你纵容自己的业习，你不愿意舍弃自己的业习，不愿意随顺佛的光明慈悲，那你就是不舍浊土，就沉浸在这个浊土中，你不能自拔。

我们不否定心净国土净，也不能否认此有则彼有——我们这个浊土有，极乐世界你也不能否定有。若证法性空，见一切世界乱起乱灭，无有实质；你证不得自性空，此世界有，彼世界亦有。所以此世界浊染所现，彼世界净相所现，决定无疑，不要害怕。所以因果中得以出离，法则中得以守护，皆得安乐。标方立向予众生善巧，这是净土一法利益众生最方便的地方，也就是特别法门特别所在。若在其他法门，见思二惑若不除尽，生死不了。净土标方立向，令众生遵循这个因缘念佛，乘佛愿力，一时断除见思二惑，从根本上断除它。

或以所居清净，鄙薄秽土。以如此等种种局分。

有的人认为自己有善德，有善业，认为自己能往生，别人不能往生。就像说：某类人能往生，我就不往生这个净土——你不往生，你能阻碍别人往生吗？善恶凡圣皆是阿弥陀佛摄化对象。有人就会鄙视浊恶有情，这与净土平等心智的回施不相应。

于诸佛如来所，不能周遍供养，

以前我也生烦恼说，娑婆世界不能再来了。那么释迦佛的教化机制你不能供养了，弥勒佛你也不能供养了！实际这是妄想。我们真正南无阿弥陀佛得生阿弥陀佛国土，一饭之顷可供养诸佛，游化自在。一饭之顷，普至十方诸佛国土供养，哪有来不来、去不去？以前我这样说过，应该忏悔。你再来不来，由你不由你？我们的心智广大自在力一旦成就，你来不来都光照十方。来不来是凡夫心；普利十方是智者心；无来无去度化众生是诸佛心。有时我们心智中有很多盲点、暗点，就是把妄想知见当成一种守护了，它就会遮蔽你。所以一时知见荡尽，见无见见，即入涅槃，寂静心智一时照耀世间。

所以说《华严经》是佛经中大海，读之能迅速成熟一切众生广大善根。若在危难、病难、业障成熟时，读诵这一类经典，能令众生善根机制迅速成熟，免除诸难缘。诵《华严经》实是不可思议！我的一些杀业异熟果报成熟时候，就诵《华严经》，大本地诵，不间断地诵，逼自己。一天诵二十个小时，眼都看得充血还在诵，看不见也一直诵下去。为什么？业逼太苦了！果报来侵害你的时候，诵不诵？诵来诵去就从果报中走出来了。

诵《华严经》特别好，与诸法身大士同一海会、同一供养、同一境界、同一安住、同一熏修、同一游历，太不可思议了。所以末世诵经要比讲经说法功德大，大得无量无边不可言喻。末世讲者多有虚妄发明，多有过患与蒙蔽，多有自我业习表现，不得相应。所以末世诵经法是第一善巧。所以鼓励大家多诵经，诵的时间自觉不自觉地就入佛境界、入菩萨境界。

天台智者大师就是读《妙法莲华经》，在读诵中入法华三昧，得旋陀罗尼。宗喀巴大师就在大家读经中进入种种功德善巧，入正定之聚。所以现在在藏地与南传修法中有大量读诵。我以前住过一个寺庙，他们每天八个小时的读诵决定逃不掉，功课再说。天天都读，再稍微一疏导，不要读得太累了。在读的时候能生起随顺，放下知见，放下业力，消融业力，消融造作。

在诵经时候你不造业——恶业也不造了，善业也不造了，无记业也不造了，只造佛业。随顺佛愿，随顺佛力，随顺佛境，善哉！无意识成就了菩提道业，无意识中正是清净心、平等心、无造作心中修持佛法，真是不可思议。读经以后要多多提倡，那真是供养诸佛的最善巧方法。有时我们自己发心去供养很不容易，你一读经就够了。

你读读《华严经》，不用多讲，《华严经》上处处有，处处宣化，处处标明，处处真实，处处不增不减，处处具足安乐。大家读《华严经》，法身大士都在看、在听。前面说“或以己土秽浊，不敢向诣净乡”，我不怕这个，我这个丑陋的人，在佛菩萨前面多暴露暴露才好呢！

佛经中举例说犹如父母养育多子，于病弱者偏重照顾。我是病弱者，所以不怕。感觉自己过失多，正好让佛菩萨多照顾我呗！不能嫌自己丑陋，遮丑也不需要，坦诚面对法则。我们晚上功课中念：诸佛世尊当忆念我——佛如果不忆念我们，我们的善根一时全部散坏。佛不念你，你就没有丝毫善根。龙树菩萨在此处反复作如是决定说，从初发心一直到等觉妙觉菩萨，诸佛如来若不存念摄化，一切有情不能成就阿耨多罗三藐三菩提。你就老老实实念佛念法念僧就好了，这样一路超出，走出自我，成就菩提。不要因为自己过去的一些善恶好坏蒙蔽自心，沉沦在自己的业中不能自拔。凡夫无力自拔，这点一定要清晰。

善导大师在净土教言中告诉我们：你是不能自拔的！（善导大师观经四帖疏二种深信所说）他直接这样点明了。你要是感觉还能自拔，你就完了，你就开始彷徨徘徊在自己的业流中，越徘徊越走不出来，越陷越深，最后一直到没顶。我们在自己的业流中，不管是善是恶，你徘徊得越久，陷得越深，越坚固，越不能自拔。最后大力把你拉出来了，否则不行。我们只能依靠佛了，没有出路了，菩萨们！没有出路了，只能依靠佛教、佛法、佛陀给予的法则，来顺法修持、顺教修持、顺性修持、无染无著修持、平等修持、真正慈悲智慧地熏习、修持，这样我们才能出离。

发起广大善根，是故愿言：“我成佛时，愿我国土一切菩萨、声闻、天人大众，遍至十方一切诸佛大会处所，雨天乐、天华、天衣、天香，以巧妙辩辞，供养赞叹诸佛功德。”

读这些文字要如实照了觉知自心，自心之量、自心之感知、自心之守护，那么我们不失于学佛交流佛法的一个增上机会。

第三十三讲

学习净土法门，实是诸佛菩萨三宝加持，来催化、成熟我们的善根。我们若没有这种善根的根本依止，也不能成熟现缘。一切众生本来是佛，一切众生本来具足，这是诸佛出世所宣化的根本缘起教言，以令众生回观现前的业缘烦恼，得以就路还家，于一切无自性烦恼业缘中以解脱、智慧、方便，利益现前有缘，而不是相互逼迫、蒙蔽与惑乱。

我们每个人都有大福德因缘的成熟，才能遇到佛法乃至净土教言，不可以少善根福德因缘得闻此法、实践此法。《阿弥陀经》言：不可以少善根福德因缘得生彼国。何为多善根福德？无造无作彻底圆成，勿假于修持的法性真实坦露，是具足善根福德因缘。阿弥陀佛通过无量兆载永劫的修持，真正证实了本具功德，以报德回施我们，所以我们能听闻、能实践、能守护，这就是多善根福德。多善根福德现前，就能得生阿弥陀佛报土，乃至随顺法性安住无疑。

现前安住无疑，舍报必然任运往生。因为阿弥陀佛所修持与建立的极乐世界，依愿力所纯熟的极乐世界是决定顺性的，是彻底顺性的清净国土。我们若随顺法性观察世间，运用生命，往生彼国是为必然，现前顺应法性清净守护。所以色身未舍报时已安住于弥陀清净国土。何以故？心智无动摇故，生者远离生灭心智故，身心世界一时安住于无生无灭的生生灭灭之刹那因缘中，远离造作与困惑，远离颠倒妄想。

我们遇到这样学佛与运用佛法的机制，往生大利一时现前。往生大利实非生灭，实非来去。但若不假于来去表达，我们怎么来认知运用它？这是特别大的问题。所以说诸佛如来顺应众生有所执、混浊颠倒之所执，建立清净平等国土，远离颠倒与生灭偏执心智，令众生往生广大清净国土，在无生无灭中游历自在。

我们谈到极乐世界、涅槃、寂灭为乐的时候，有人说“寂”不是寂寞吗？这样对佛教寂灭为乐的认识就会堕入一个黑洞与迷执妄想中，会推测佛法。“寂”是究竟广大义、平等圆满守护义、无来无去真实义。诸佛如来证得的法性之乐，庄严清净，无所染著，广大游历自在，无有沉重负担。我们的负担太重了，就是我、我所，很少透视到这一点。以为我越强大越好，实际不如是。诸佛如来彻底破除了我执，走出了自我，在法界海中游历自在，度脱众生，随机感应现种种身，以种种相饶益有情，不失时机。我们所谓的“我”都是虚妄的强执，以自大为我，以知见为我，以六根六尘的见闻觉知性为我，不知无常性、无我性，不能顺谛观察，堕入凡夫妄想执著的知见。旷劫以来认此为真、以此为有。

佛顺应众生执著为有，作此法则，为我们设立清净极乐世界。有人说一切国土乱起乱灭无有实质，极乐世界有实质吗？若作此说，是顺性说，但实际安立海中不许此说，以免造成惑乱。顺应法性建立种种国土，若浊若净，因缘而起。在此处不可生断灭见，否则为邪见者。

真俗二谛融通。俗谛之相，顺性观察因果相；真谛之相，顺应世俗观察，无一法可得，毕竟无我。了无所相，即见如来，二谛融通，能于法得自在力，所以入种种正受等受之善巧。我们二元对立世间有情往往将事情矛盾化、对立化，一个东西一旦升起，一个感知一旦建立，随之而来的就是二元、就是对待、就是矛盾、就是取舍、就是善恶。

极乐世界实是顺性绝待之土，无生无灭清净之土，具足一切庄严福德之土，所以不坏于因果，顺应于法性，不相矛盾。这里我们要善思维、正思维，以正见思维，人的一切对待矛盾心智就会消融，会生起智慧无染的心智。凡夫心智是对待、矛盾、颠倒、染污、染著，不是无障碍心智。转识成智实无所转，只是运用方法问题。我们顺着这个教言来观察世间，观察我们的生命。

虽叹秽土如来大慈谦忍，不见佛土有杂秽相。虽叹净土如来无量功德庄严，不见佛土有清净相。何以故？

诸佛彻底了解一切诸相的本质，所以以本质观察觉了世间，以本质心顺性得见世间，此见实无见见，了了分明，无著无染。并非世间断灭，亦非世间空泛，实是了了于其自性，了了于本源，于万物万事中妙用无穷而无染著，无以强制。我们会强制善恶、得失、凡圣、净浊——执一切相，是世间有情。

像密勒日巴证得空性，可以入石无碍，行空如地，入水不溺，入火不焚。过去的比丘由于对四大的周遍修持，都有这种通力善巧。我们这个时代杂缘炽盛、烦恼炽盛，心不寂灭，顺性观察极少，所以这种无碍力现前的人越来越少。沉沦于此世间，或者用对待心，则旷劫不能见知，在同一世界中都不能见知。佛住世时，阿罗汉见释迦牟尼佛是丈六金身，法身大士见释迦佛是千丈卢舍那身，一般比丘看到世尊就是八尺身高，罪恶有情看世尊是五尺黄脸比丘，再罪恶深厚的人看世尊犹如黑炭，极罪恶有情见世尊可能就变成砖石瓦块了。

所以我们眼中处处世尊不见世尊啊！因为不尊故、颠倒故、扭曲故，虽然本质处处放光，处处圆满，时时清净，我们不见不闻啊！我们看到的是像上喷上金粉成金身、喷铜粉成铜身，浇铸前是铜铁。我们所见之相实无自性。没有浇铸的铜铁经过一块一块地浇铸、焊接、打磨，喷上银粉，再一看就庄严了。这好坏无有差别，是人心在调整、调整……调整过程中感知在变化、变化……本质一点变化都没有！还是这一堆铜、油漆、银粉，但是经过人打磨、塑造、浇铸，就成这样子了。有人说很庄严，但拿块铜、抓把银粉是庄严吗？你给它磕头吗？能折服你的骄慢吗？所以佛以妙相度化众生，妙相实是无相。将像放到钢铁炉子里还有相啊？就融化成法性之水了。佛是圆满、威武、具足的表相，以此让我们礼敬赞美，而不染著。

我们树立殿堂，是为了泯灭对相的执著。诸佛如来妙相庄严，亦是为了破除对相的执著。我们若见阿弥陀佛报德相、应化身相、法身相，即破妄想。你善根成熟时，一见如来，你的一切染著心、执著心一时荡尽。何以故？此相是无碍光具足福德所成熟。你若能见，则执著心、对待心、爱憎心、凡圣心一时消融在此光明无对待的印契中了，善根成熟了。善根不成熟时，我们见到的相就是对待的相，说这个像好、那个像不好、这个像不庄严、那个像庄严……

在印度时我请了一尊像，我所有的感觉他都随心变化：心情好，他就胖胖的，很欢喜；心情不好时，就瘦瘦的，随自己的心情。所有外相都在随我们的心，清晰不清晰。镜子是最好的景色，人照镜子能了解自己。照出脸色不好，实际是心境、业缘不同；照出感觉很好，是感知好。感知无论好坏，无有定性。若有定性，感知怎么会变化？所以感知是无常无我的。

“以巧妙言辞供养赞叹诸佛功德，看秽土如来大慈谦忍，不见佛土有杂秽相。”在我们这个堪忍界，释迦牟尼如来见种种杂秽有情在此浊恶世间，依五百愿力堪忍于此界，强忍于此界。像水乳不相溶，但他跟我们溶为一体了，水乳相溶。诸佛如来所证功德与此秽浊土不相溶的，所以以五百大愿，以大慈悲的谦下忍耐心来包容这个浊恶世间有情，在人寿百岁、无以忍耐之时示现成佛，度脱我们。

若有宿命智者，见自己在忉利天生活过，见自己在人寿六万岁、五万岁、四万岁时候活过，没有忘记在迦叶佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛或者过去劫中一世尊时候——哪怕当时自己在地狱饿鬼畜生某一道中，你也能知道这个世界有多么浊恶了！你就知道这个世界有多么大变化了，你就知道这个世界所有的变化实无变化，只是业力相续罢了，实无一物可得，但是业力在相续。无一物可得中，为什么有业力相续呢？建立世界海故。何以建立？因缘建立。

世尊在了义教中说：我法非因果法，非修修而得。我们闻此教言，往往堕到泛空断灭中。实际佛教言不是这样，佛陀教言是为泯除众生强执、我见、我所而设立的清净教言，为治疗众生执著病故，说法性无我、法无自性；若因缘中，说一切法依因缘而现。我们不识破这一点，于因果法就不能抉择相信，就会侥幸于善恶中，果报自受。所以种种世界刹海了无自性，一时因缘因果清净建立。深信因果者，必了达自性；了达自性者，必然深信因果。世俗人把二者对立起来，智慧人运用因果，于出世间、入世间皆无染著。所以不出世，不入世，不入生死，不住涅槃，了无所住，运用一切妙果，运用一切妙德，运用一切善巧，游历一切世间，广施教化。而我们是到哪个世间就沉沦在哪个世间。

所以这段文字是以巧妙言辞赞佛。怎么赞佛呢？诸佛如来在秽土不见秽土之相。若不如是，何以饶益有情？所以释迦牟尼如来世尊在菩提树下称赞我们一切有情说：奇哉，奇哉，大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著不能证得。这样说以令众生觉悟人生，觉悟法性，走出沉沦，走出对待。一切法本无对待，虚妄安立故，虚妄强执故，建立对待。对待是我们自己建立的，撒手刹那建立不可得、不可觅。战争来自于对待，一个国家要战胜另一个国家；家庭来自于对待，男女成立家庭；世界建立对待，有天有地。

所以此世间一切安立莫不从对待中流出，种种业缘、种种善恶、种种得失皆因对待而立。对待谁来生起？浊恶有情强执对待，所以建立浊恶世间。诸佛如来不见于浊相，亦不见于净相。不见是不执著见，非是断灭心。所以了了分明于世间，法界体性智照耀世间。

我们的本师释迦牟尼佛，乃至十方一切诸佛，真正明见十法界之安立态。我们看到的是一法界显、九法界泯，不能透达无碍。如声闻证得声闻法就取灭了，到声闻法界去了。欲界天、色界天、无色界天作业有情各归其所，我们人类就在人群中生存，地狱饿鬼畜生亦在他们各自法界中以他们的知见观望着世间。像狗咬人是肆无忌惮地往人身上窜；马怕人，看到大人小孩就抽筋，心里打颤。同样是畜生有情，眼目不一，所见有异。来一个人，狗看这个人是小小的、扁扁的，就咬人了；马看人是高高大大的，它就害怕了。同样一个人过来，我们来看，有的是仇人，有的是亲人，有的喜欢此人，有的厌恶彼人。一个人、一事物出现，各个随类感受。哪里有见？哪里有我？无有定性。

诸佛如来亲证、抉择无自性的善巧，所以不见佛土清净相。何以故？以诸法性等故。我们赞佛“如来至真等正觉是我所尊”，我们尊重自心是如来至真等正觉，万事万物显现之时皆是如来德相啊！你是至真等正觉的守护与观察吗？“是我所尊”，就是运用这种心智。尊者，自用之守护，诸法性等故，照了觉知万事万物、器世间情世间法性等。你是否真正了解、认知了？若真正认知了解了这一点，就是见“诸相非相”，时时处处得见如来，清净平等地守护尊重你的每一个现缘，爱乐你的每一个缘起。

我以前读到一个道家的参学故事，认为道家有其道德支持的真实性，即是真实周遍守护。故事说有两个道人在山中修行吐纳法，修了一百多年以后，心智安乐，但是感到难以继续增进，于是问别人哪里有得道者。听说在某一山中有一得道者，具足善巧，心智清净，就去参访。他们走进山中见一溪水，沿溪而上，但走到半路就不去参学，又回来了，说此处无道德人。原来他们顺着溪水快走到溪水源头时，将要到修道者居住的地方时，看到很干净的青菜叶子被水冲下来了。他们就走回来，不再参学了。

青菜叶与得道者有什么关系呢？这决定有直接关系!道德周遍所及之处，乃至细微之相不可疏漏。不要说青菜了，比青菜再小的事情都不会出现，方是真正有道德人摄化之地。所以世尊所行处，天地和顺，吉祥感征。这实是参学的缘起与心智问题。我们在平常每一时每一刻做事情是不是真正认真呢?犹如见世尊一样守护呢？经中说“如临师保，如面佛天”，对待经书文字如对世尊，你真正是那样吗？真正像面觐世尊一样吗？真正以这种感激去诵经、学习佛法、运用生命吗？若真如此，就不需外在求佛了。随坐何处，得佛摄化；随行何方，佛恩护念如影随行，这是决定不疑的！

你说哪个地方有佛？印度有佛、鸡足山有佛、阿弥陀佛极乐世界有佛还是什么地方有佛？如果你认不准这个地方，你就找有佛的地方去吧！西方有阿弥陀佛，今现在说法，你一定要往生彼国！何以故？舍此无佛之浊土，生彼有佛之净土！你大取大舍要干净，不干净你就不能见阿弥陀佛。干净就要彻底。有人问：佛法说无取无舍，舍此娑婆世界往生极乐世界不是取舍相吗？蕅益大师回答：取舍于究竟之处，实无取舍。你现在能用这样的心来念阿弥陀佛吗？否则我们就在取舍中浪费自己的生命了。你的取舍不彻底不究竟故，妄取妄舍，不是究竟取舍。我们念阿弥陀佛亦复如是。

在此娑婆世间，你若于每个现缘中彻底泯灭一切对待，无取无舍，则诸佛时时现前，时时饶益于汝，时时汝心是佛，时时觉悟。我们常念“诸相非相，即见如来”，虽然这样说，大家还是依声音求、依身相见。依声音求、依身相见可不可以？若彻底依身相、依音声，可见如来。何以故？彻底之时，自性照耀，究竟无别啊！染著于音声见我、染著于音声求我、色相见我，此人生邪见，不能见如来。但我们在这儿真正彻底了、虔诚了，如佛无异，不见而见。所以见是相非相，时时见如来；见是相非相，究竟见如来，圆满见如来。你莫惧怕！

实际我们不自尊的心理在蒙蔽着我们，我们时时染著的心在蒙蔽着我们，我们有伺机的心。何为伺机？就是我要等待着辉煌一刻，辉煌一刻在什么时候？在你睡好精神好的那一刻？在你设计未来状态的那一刻？你打妄想打到头时候就出来了。

所以许多人修法学佛，不知道哪一刻能见佛。他认为在今天我准备见佛，明天是个好日子，好日子才能见佛。或者我要多多念佛、多多做善事，舍报的时候佛来接我，就能见佛。在《佛说阿弥陀经》里说：“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”这是真实语。在临命终时你彻底舍弃自己的对待二元心智，阿弥陀佛自然现前了。你若现在彻底舍弃——关键你能不能彻底舍弃？别人不知，只有自知、自用。

所以我们念佛的心要在“依诸法等故”处，如实地爱乐守护南无阿弥陀佛，如实爱乐守护现前每一个因缘。以时时见世尊之心来念佛，时时当下修，时时常行道，时时当下、当下、当下……你不要见如来，如来常见你。如果你不愿意见如来，你要见诸相，要染著诸相，就处处见浊土。浊土亦未离法身佛，未离法性周遍，但你的见是扭曲见、执著见、染著见、强执见，受强执之苦、虚妄之苦、对待之苦，你那个苦是强执出来的、虚妄出来的、对待出来的。在无对待中强执对待，不变形中强执变形，无所得中强执有所得，所以你不能得见如来。

依诸法等故，诸如来等，是故诸佛如来名为等觉。

莲池大师问倡言唯心净土者：你能否把粪便当作美好饮食一样爱乐呢？若还不能，不可说“等”。但我们学佛要“等”，怎么办？以如来知见熏修诸法。你一定不要错失知见！这个知见若丢，你不能见如来。但你若说自己证得了这个知见，你要小心！别人会拿脏东西让你吃掉的，别人会打杀你的。我们顺着如来清净教言无对待地修持，无对待地熏修自心，了解自心，了解现缘。这样你不断熏修，渐次深入。这一点若不了解，人就产生自我矛盾心智。若是真心的唯心，实是唯心；虚妄的唯心，实心不可得。

所以我们顺着佛陀知见渐次修持之时，正见把持十分重要！在我们的现量中要如实自知，这十分重要！切莫夸耀，切莫虚诳，切莫自欺。自欺之时、迷失正见之时，果报现前。我们执著于如来知见为自己所证的时候亦会堕落，因为你没有证得周遍性。所以我们往生阿弥陀佛国土是必然的、是抉择的，任何疑虑你也不要有。

现在顺应法性，踏踏实实念佛，舍报任运往生彼国。老老实实念佛，自始至终要念佛啊！若不如是，念念分别执著、念念业、念念恶、念念业习，业习增长，妄自流转，无人替代。我们念念佛、念念觉，念念趣向极乐世界，那么你不往生谁往生，你不成佛谁成佛？！这是转机的地方：一个是正见修持，一个是莫夸耀现量。你不要夸耀自己的现量，这个量一夸耀、你认为有所得的时候，已经扭曲了、变形了、颠倒了、成为邪见了。

所以《大般涅槃经》中说：若有人说一切众生本来是佛，一切众生本具佛性，是故我已成就阿耨多罗三藐三菩提——此人是大妄语者；若有人说一切众生皆有佛性，因妄想业习烦恼蒙蔽故，通过顺应法性修持，安住自在法性中，能成就阿耨多罗三藐三菩提——此人是正语。这里一定要小心，不小心我们就会出现大问题。看着相似，一个是无边无际的沉沦，一个是解脱自在成就菩提。戒律中在这里剥离得十分清晰。

“善男子，一切障碍即究竟觉，得念失念无非解脱，成法破法皆名涅槃，智慧愚痴通为般若，菩萨外道所成就法同是菩提，无明真如无异境界，诸戒定慧及淫怒痴俱是梵行，众生国土同一法性，地狱天宫皆为净土，有性无性齐成佛道，一切烦恼毕竟解脱，法界海慧照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。”

“善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实，彼诸众生闻此法门，信解受持不生惊畏，是则名为随顺觉性。”（出自《圆觉经》）

善哉！这两段文字前者是如来随顺觉性，后者是我们怎么运用如来随顺觉性来观察万事万物、观察世间、运用现缘。这实是念佛最好的指导性口诀。以果地觉为因地心来念佛，果地觉从哪儿表述出来？这段文字叙述得十分清晰，它是陀罗尼教，即口诀教。所以《圆觉经》是如来藏性教以口诀形式出现的大陀罗尼门，你当口诀来熏修与运用十分方便。

我们一般在什么问题上都滞留，到善恶、得失、是非、凡圣上都滞留一下、染著一下，不干净。像善导大师所说黑白道喻，一边是水一边是火，中间一条路，你要直直地走去，决定成就。回顾落道，畏惧落道。我们在念阿弥陀佛清净无染的心智、了了分明的心智中直直走去，你不要畏惧，圆满究竟，真实不虚。见与不见，得念失念，清净延续，一定不要畏惧。此处无造作、无对待故，无肆无忌惮。若恶业有情在此有恶业知见，以为可以肆无忌惮，就不是这个法则了，不是果地觉为因地心，是虚妄的强执性、骄慢性。

有个出家师父告诉我：阿弥陀佛救度了我，我要救度世间有情！我说：你回家睡觉去吧！没事找事，你能救度谁？这就是骄慢，他认为救度就已经染著了、留住了，邪见已经生起。怎么生起呢？阿弥陀佛救度他了——这实在是邪见染著啊！我们若生不起清净心智，即阿弥陀佛已度尽众生——此心智无染、平等、清净，如是念阿弥陀佛就照十方国无所障碍，在现缘中无障碍，心智中无障碍，法性中无障碍，愿力透视中无障碍。如是真正地对佛放心，对众生放心，对自己放心，令一切有情得度。何以故？照十方国无所障碍，现前亲用。

否则认为我被度了，我要度别人去——这是狂妄语、增上慢语、邪见语、染著语、堕落语。我们要真正知道自身被阿弥陀佛光明照耀，身心柔软，自然向善，三垢消除，自然得无碍智。所谓无碍智，就是了知一切众生皆已被度脱；有人未听得度的教言，予以度脱，是平等回施啊！所以菩萨四种正修行有说“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛”，就讲这个。

很多所谓的念佛人认为“我被救度了，我要去救度别人”。或者说“十念就能往生，我八十岁再学阿弥陀佛，现在就在社会上混，到最后不行了再念阿弥陀佛十声、一声就行了”。这都是陷阱，被贪嗔痴慢疑所牵制，愚痴堕落，浪费生命，对不起父母，对不起佛法。还有的说“念佛不到一心不乱、功夫成片，就不能往生”，还是功夫上的陷阱。还有的说“善人能往生”或者“恶人才能往生，恶人才知道苦”，又是陷阱！因为凡圣同修，等蒙摄受故，怎么能说善性、恶性当机呢？强制恶性就会纵容恶习，放逸无度，做世间的罪人。强制善人面孔，誓与恶人不共，培育的是虚假，而不是清净、平等、直透法性的广大究竟圆满。所以在清净平等觉中染污自己、矫饰自己、强化自己，都是陷阱。

净土法门中本来没有陷阱，金光大道，光明普照，普摄一切。结果被人的虚妄搞得一个又一个陷阱，到处是荆棘——自己布的荆棘，自己挖的陷阱。我们在这几处看得清了，随顺佛愿、随顺佛力最为方便。你善也不管、恶也不管、功夫也不管、得也不染、失也不染、知也不染、不知也不染，一路念去，金光大道，光明遍照。那真是念佛人哪！

念佛的那么多坎坎坷坷，是谁制造出来的？功夫人制造出来的，善人制造出来的，恶人制造出来的，自以为是制造出来的，自以为有所得的人制造出来的，增上慢人制造出来的……这么多人制造，不如随顺佛力，安心放心，任运往生，南无阿弥陀佛！所以凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生，无一疏漏，佛力住持故。有什么怕的？若依自己的业力，一会好了，一会坏了，一会高兴了，一会不高兴了……千变万化不离其中，正是念佛；千变万化染染著著，就是众生。

这段文字十分重要，能使我们远离世间假学净土人所设立的荆棘、陷阱、弯路。我们一路走出，不被磕碰，耽误时间，耽误修行与学习佛法的真正机会，不要贻误自己、贻误他人。贻误自己尚有方便忏悔，有转化方便，贻误他人甚为难度啊！难以忏悔。你误导了他人，别人离开了怎么办？你说我成就以后再去度他——你要是不成就怎么办？那就是无底深渊，偿还宿债！一日损人眼目，日日损人眼目，时间久了怎么办？

所以这个法则我们一定要依传承、依经典、依历代祖师清净教言守护。真实实践，成就守护。莫依妄想，莫依善，莫依恶，莫依凡，莫依圣，莫依得，莫依不得——这些东西都是你的见闻觉知性所虚妄设立，无有实法，枉受轮回。所以在传承法则中无法可得，洗涤众生心垢，在种种法则中予一切众生除疑。何以故？实无一法可得，你莫觅寻！所以清净安住，无染安住，平等安住，真实安住，无畏安住，信顺安住，一时度脱。

如《圆觉经》中如来随顺觉性，一切业于一切时处现前而无畏无惧，清净延续，南无阿弥陀佛，皆是觉性显现，无挂无碍。那么我们所有的知见困惑、烦恼业习一时散坏于世间，你再也不去沉沦了。沉沦是苦啊！所知障苦，烦恼业习苦，业力强制苦，欲断业力的强制亦是苦，欲成圣心苦，欲成善苦，欲成恶更是苦上加苦，凡有所求皆是苦！在阿弥陀佛教言中，一切所求归结于南无阿弥陀佛圆满报德回施中，清净安住，是为大求。所以无所希求圆满求，就是顺性发心，但依法性。是故“诸佛如来名为等觉。”

若于佛土起优劣心，假使供养如来，非法供养也。

这是十分清晰的！很多人说我不供养此娑婆世界教主释迦牟尼佛，我只供养阿弥陀佛、只念阿弥陀佛。这样说若是为了鼓励自己念阿弥陀佛，那了不起；若是强制分别心中说，你是罪恶！释迦不予你施教，你怎能得闻弥陀？善知识不广泛传播，你怎能得闻净土教言，怎能出离生死苦海？这里发心十分重要。

所以在五浊恶世中释迦牟尼佛推荐极乐世界，以令我们圆满成就菩提。亲近阿弥陀佛，让阿弥陀佛威神照耀，彻显我等法性，真正回归大圆满中。但娑婆世界世尊乃至十方诸佛亦赞叹此娑婆世界，说在此修道一日比在他方佛国修道百年。你若说诸佛赞叹娑婆世界，我就不离开娑婆世界了——你真有这种本事也行。世尊说真实语，说在此娑婆世界进趣道业最为殊胜、最为真实，不可思议。所以十方不退转菩萨皆于此娑婆世界欲成就阿耨多罗三藐三菩提，是大威德守护于世间。你说我生报土——行！生报土是另外一说。

很多佛陀世尊都来娑婆世间示现威德守护。你说我怎么不见？你睁开佛眼就见！若睁开浊眼、罪恶眼、对待眼、烦恼增上慢眼，哪儿见呢？见的都是颠倒妄想罢了。《大方广如来藏经》举的例子，莲华中各个如来都在放光动地，每个有情都在放光动地。为什么我们看到的都是枯萎相？我们看到外面都是恶聚相、弊帛相、浊染相？所以，在九种喻中我们见的都是表相，没有见其内涵；剥脱不了表相，无以得见本质。你了解自己的本质了，所以“为众开法藏”，如来藏性一时打开，各个具有。这里要真实细微观察，善加运用。读此经典实是不可思议，是念佛的清净增上缘。读读此经，再念念佛，真是清晰、安乐、喜悦、无畏，你不会再疑惑了。要不然会疑惑这样念真行吗？能不能得到利益？

是故言：“雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心。”

我们通过这种法则来泯灭自己的分别对待，通过这样的普等供养来赞一切诸佛，生大威德善巧，纯熟真实广大善根。有时候我们的分别心会闭塞我们的善根、闭塞我们的善路、闭塞我们的善法、闭塞我们的善趣之门，打开地狱之门、恶道之门。“雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心”，通过这样平等供养、清净供养、如法礼拜赞叹诵经念佛的修行供养，发起成熟广大善根，运用广大善根，利益一切世间有情。这一段文字与《普贤行愿品》十大愿王内容相应，真是不可思议。

如是行者，受一切人天供养，无有畏惧；如是行者，是一切世人所顶戴者，是一切诸佛所守护者；如是行者，于无上菩提决定得不退转。这是真实不虚的。何以故？功德具足周遍故，功德无增减故，非造作故，清净顺性故，此功德无可毁坏。我们若求于回报，功德就一点点，就是生死可取业、生死对待业、有量之业，不是没量大人所行，不是没量心智所行，不是阿弥陀佛照十方国无所障碍之所行，还是有对待行。要如是思维，如是观察，如是运用，如是实践。

这每一段文字我们时时刻刻都要尊重、爱乐、守护，于每个当念、每个事相中要真实，不要自轻自贱。我们的生命太短促，轮回太苦难，自轻自贱就把它浪费掉了。我们这个娑婆世界的苦难、杀业真苦，不明因果、不信因果者读《地藏经》，能唤醒对因果的重视。我们真正深信因果、无染无著了，则是觉悟者、利益世间者。因为深信因果能利益世间，不沉沦于苦海。行于诸善，无染无著故；远离诸恶，利益世间故。利益世间者不作诸恶，诸恶皆因为染污世间、毁灭世间、伤害世间之心，即是自己的贪欲心、嗔心、慢心，此心未改啊！

我们在这个世间的时间是很短很短的，一晃就过了。我经常想到自己很小的时候，想起那时候的生活意识，现在头发都白了，一转身就成这样子了。我们今天在这里坐着讲，可能下去以后，火葬场一送就一把灰了，你还认为是什么呢？就那样短促，就那一把灰。但这把灰延续的业是什么？延续的识是什么？延续的愿是什么？没有断灭，也断灭不掉！无有能断灭者，无有能相续者。相续不过是各个受业之相续呀！别人无能分担。别人为诵经、拜佛，他看得到起作用，看不到一样受沉沦，看到就起助缘作用罢了。像闭关经行念佛，看到太阳出来了，心里高兴，不累了。其实太阳只是外缘罢了，累不累还是你自己。所以业是自己承担，外缘只是感召或者促进罢了。人心渴望的种子成熟了，见到这个东西就觉得这个东西是最好的。实际没有什么，都无有自性。

所以这段文字昙鸾法师借用天亲菩萨一首偈子来揭示我们的平等性，让我们无分别心智真正生起来，作广大善根成熟之机，以广大善巧供养过现未来一一尘刹一切诸佛，无有疲厌。以无尽美妙舌根、音声、妙言辞，赞佛甚深功德海，无有休息。你切莫休息！怎么不休息呢？清净守护、平等爱乐就是赞美，无有休息。我们若随顺自己的业力，就间断了赞佛功德，沉沦于虚妄业流中。

遍示三宝德

【何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。】

佛本何故起此愿？见有软心菩萨，但乐有佛国土修行，无慈悲坚牢心。是故兴愿：“愿我成佛时，我土菩萨，皆慈悲勇猛，坚固志愿。能舍清净土，至他方无佛、法、僧处，住持庄严佛、法、僧宝，示如有佛，使佛种处处不断。”是故言：“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”

观菩萨四种庄严功德成就，讫之于上。

这是第四种正修行功德、第四种庄严相。这个时代特别需要这种心智修持，于无佛法处弘扬、传达佛法功德宝藏，接济众生的贫瘠、畏惧，令众生得真实安乐，做真正布施者。如阿弥陀佛发愿：我于无量劫，不为大施主，普济诸穷苦，誓不成等觉——以此愿为自命、为自心，延续于无尽刹土中，于现缘中弘传佛法，利益有情，无畏无惧。皆仗佛力故，皆回施阿弥陀佛报德故，无所畏惧。如此熏习能真正念佛忆佛，现前同享佛威德，舍报同生彼极乐。

“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”佛本何故起此愿？

佛皆是为有情啊！并非我要干什么、我认为什么。为了无尽刹土中种种沉沦有情、不圆满有情，欲令其究竟圆满。所以佛此立愿，我们要学习、观察与随顺，以此来观察自己的愿、自己的心所依从、所表达。

见有软心菩萨，但乐有佛国土修行，无慈悲坚牢心，

“软心菩萨”，也有翻译是“初发意菩萨”，就是心志未坚，未得不退，即是未得阿毗跋至，于种种行法中多有退缘。因为七地以里尚有退缘。何以故？有作意故，造作分没有停止，于不退转法则中尚不能真正抉择，对法性的彻底守护随顺还没真正彻底建立。

多数人都爱乐有佛国土。如果本师释迦牟尼佛还住世，我们有问题就直接找释迦牟尼佛，请佛断我烦恼。世尊就给我们解决了，作愿即成，决不流转。除非善星、提婆达多之类逆行者——他们是助佛圆满，他们还是圆满的。佛前、佛后是属八难，我们现在是在八难中，庆幸尚有佛遗教得度，否则太苦了。无佛出世之时众生最为苦难，不能得闻佛法，迷失者无以度脱。所以“但乐有佛国土修行”。

“无慈悲坚牢心”，现在许多阿罗汉圣果的亲证者都愿意取灭了，慈悲心的熏习在这个时代的确薄少。像南传祜巴尊者这样慈悲心的熏习者很少了。他不舍宿缘，游化于世间。只要有缘的地方他一定会走去，处处广利有情。找一个闲静处自己念佛打坐，不管闲事，这在大乘中是堕落知见，焦芽败种。龙树菩萨发愿：宁堕地狱中，不取声闻种——这样说来呵阿罗汉发心，令其回小向大。

软心菩萨在无佛世界多生畏惧，恐堕于恶道，退失于佛法。若至八地菩萨，就不担心这个了。龙树菩萨入欢喜地，为何还要立誓往生阿弥陀佛极乐国土？无论何种修持，终有所归啊！在昙鸾法师念佛拜佛之时，龙树菩萨来示现说：我久居净土，汝是我同志，我来见汝。昙鸾法师感恩戴德地说：净土相见。

所以我们净土法门第十二祖彻悟禅师有两句话特别感人：“百年如寄，终有所归。”到红螺寺拜彻悟禅师舍利时，我升起了极大的敬仰之心，因为从他的报德之处——他烧出来的舍利与阿罗汉、与佛的晶莹舍利是相同的、一如的！阿罗汉的舍利就有晶莹体。真是大善知识应世啊！决定不同于一般的修持者。

彻悟禅师开始从禅宗证得心智脱落，一时无碍，摄化无量的宗下善知识，云集红螺寺。而后标立净土道场，设立净土修行，众人皆从其念佛。他每天接待人用一柱香时间，其他时候就是精进念佛。他悟后弘扬净土，专行念佛，与永明延寿大师一样，不废万行，普利十方。“百年如寄，终有所归”，你问问自己这一百年要干什么？是不是暂寄娑婆，回极乐本家？若不如是，你没有所归。你这一百年以后要搞什么名堂？这要打个问号。

是故兴愿。

娑婆世界释迦牟尼佛世尊刚刚取灭，三千来岁，弥勒世尊五十六亿七千万年方能降世。在这期间，外道乱善，无慈悲心的修持，无有佛力住持，无有佛力加持之修持，不随顺佛力，错坏因果，种种障碍在我们面前一时涌现。在这个时候佛来加持我们这个无佛世界，利益有情。

佛来加持——加持谁？加持念佛人在无佛世界广传佛教，作无畏说。这是菩萨现世修持啊！若说生我国土的菩萨才这样——阿弥陀佛照十方国无所障碍，普摄十方有情，你菩萨要安住哪一国？安住娑婆世界还是安住在无量光佛刹？安住在阿弥陀佛加持下，还是安住在你的业力中？若依业力，还在娑婆。若安住在阿弥陀佛愿力加持下，则身在娑婆已是极乐中人。

你莫急，你莫疑，你莫迷。你要迷失了，你现前就不用这个法则，你用的是你的业力、你的感知、你的知见。“何方世界无，佛法功德宝”，这里你就不能如实宣化阿弥陀佛教言、不能宣化十方诸佛清净传播的法则，就会迷失在自己的现量与业力中，不能现前行普贤之德，超出常伦，以无畏施安慰世间。你说我是凡夫，怎么能无畏施？你执定这里就继续作凡夫去吧！依佛愿力故，不失时机回施佛法，自他二利，令众生得大安乐。

这是三种清净心：无染清净心、安清净心、乐清净心，即是妙乐胜真心的守护。所以以佛愿为己命实不可思议！依佛愿为己命弘扬阿弥陀佛清净教言广利十方有情。若不依佛愿力，我们无法在无量光佛刹中孕育自己的道德法身慧命，还会在娑婆世界荡漾自己的生死业缘，无法守护阿弥陀佛不可思议的加持力，就还不是彼国人，还是娑婆世界中人。

所以若是善根成熟有情，闻说阿弥陀佛无所障碍之名号，即入无尽刹土、无边光佛刹土。何以故？心无障碍，一念信，即得随顺弥陀愿力。我们能不能随顺弥陀愿力呢？你随顺自己业力时就蒙蔽着弥陀愿力的加持。所谓日光无碍，你在黑匣子里就有障碍。北京有个居士做了一个黑屋子训练，把自己搞在一个沙漠里，里外都是油漆，里面黑黑的，在里面蹲了七天。最后忍受不了了，用斧子把这个东西砸开了。天天出太阳，他天天不见，感觉到热。热从哪里来？从太阳光中来。一直没有见过太阳的人就不知热从哪里来。

所以我们的烦恼从哪里来？从阿弥陀佛光明照耀中来！因为你在黑匣子装着，本是智慧之光，带来生机，因为业力的黑匣子，太阳光照耀，无碍的东西变成了烦恼、热恼的东西。因为你的自我强制闷杀了自己，欺辱了自心，你不把它砸破？！大光无碍，你自己设立了障碍。这要善思维，要不然极乐世界就不是你本家本国，娑婆世界也不是你客居之处，这是十分危险的。

万法唯心，实际现前这一念就是你的心！真心假心现在一心时时表达，你自用吧！你只能自用自觉，自作自受。别人不能代你觉、代你用，要不然佛早替我们用了。再加持你，大光再照耀你，你在黑匣子里还是苦难不堪。这真是个行为艺术了。

愿我成佛时，我土菩萨皆慈悲勇猛，坚固志愿。能舍清净土，至他方无佛、法、僧处，住持庄严佛、法、僧宝，示如有佛，使佛种处处不断。

这一段文字要时时刻刻串习，你才能真正地忆佛、念佛、作佛、成佛，广利有情。要不然嘴上念佛，打着佛的旗号，心里还是烦恼业习妄想，实是欺辱自心，枉受轮回。

这是第五念门修持，就是这个法门，“不舍一切苦恼众生，回向为首，成就大悲”，第五念门成就菩萨游戏神通，入生死林中，至教化地，依本愿力故，度化烦恼众生如狮子搏鹿。何以故？无一众生可得，我们若真认为有众生，去帮别人，度一个累一个，度十个自己就被压趴下了。还以为在度众生？实在是妄知妄想！这段文字是我们这个时代修行净土者最需要修持的，因为我们这个时代人最缺乏慈悲心。

在这个法则的修行中，人能得到无畏、勇猛、无我、无私。你若有畏、有我、自私之时，不敢行于无畏法则。“地狱不空，誓不成佛”，你会说地狱什么时间空，我什么时候能成佛啊？那么你的慈悲心一点都培养不出来。四种菩萨正修行是法性的实践妙用，实是顺应法性，顺应弥陀报德与愿力来利益世间，依佛愿力而利益世间。诸位善知识啊！我们得遇这样的教言就要依教奉行，培养大悲心，不要失去时机，不要丢失因缘，愿大家人人示佛法如佛！

第三十四讲

在娑婆世界人寿百岁以里，对比而言，我们善根基本上处于散坏状态，无有善根之依从。众生多在骄慢、刚强、自许、邪见流中轮转生死，不能自拔。因为人类生命的短促，所以习法之机极为难得难遇，轮回堕落的机会举目皆是。社会上人多数生活在迷茫中，不知何以延续自己的心理与生命，不知怎么来恰当地运用法则。

在这样的机遇下，我们能得遇释迦佛的遗教，能在释迦佛遗教中得遇一个法则去实践熏习，看似简单，实是不可思议的善根。何以故？依此因缘若能深入实践，就有出离生死苦海的正因。沉沦之苦，有情不知，轮回之苦，有情不知。若知，有情就不会制造沉沦与延续这种沉沦。往往我们在理论上知道人命苦短、生死无常，但在百岁以里，有几个人能真正于佛法法则有清晰完整地了解与实践呢？人寿百岁中，沉沦有情比比皆是啊！

按释迦佛灭度三千年来说，百年减一岁，我们现在平均人寿七十岁，再把一半睡眠时间去除，再把幼年、童年、少年不懂事与老年无力做事的时间去除，还有大概十五年的时间是是能作得主、用得上的时间。我们的大部分时间都在昏睡、迷失状态。我们在生活中，转眼间昨日的小孩子已成大人，以前的大人都已化作骨灰了，孩子都已经作父母……这样轮回着，生生死死，生生灭灭。在这生生死死、生生灭灭中，又有几人能真正走出生灭，或者在生灭中得以自由与智慧慈悲呢？若真正对生生死死的有情及周边因缘用智慧慈悲作回施，你的生命还是有意义的。我们在生生死死中不仅不自知，还给别人带来烦恼痛苦，给自己带来迷失彷徨，那么这几十年的生命究竟有什么意义？

这实是每一个人需要如实面对的问题。不相应不如实的大道理讲来没有意义，我们要解决自己的实际问题，就是生死迷茫问题。末法时代大家闻法甚难、习法甚难。世尊讲末世邪师说法如恒河沙，就是不能断除我们的烦恼业习、不能消除众生的疑虑、不能出生死苦海的教言越来越多，令众生贪染世间，好于斗争，说于邪见，堕于是非，这样的教化越来越多，基本上充塞在每个角落里，我们看得到，也感知得到。

净土教言，缘起机制就于此迷茫时代、困惑时代、凡夫有情不能自拔的时代特别当机。真正能了解这个法则，依教而行，我们这一生决定有希望，能成就。善根成熟者闻此法即生即得不可思议的功德与利益，善根不成熟者、乖戾疑惑之有情，亦种下不可思议的解脱种子或者长远因缘，所以“遇无空过者”。

“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”这是净土法门对所有修行净土法门菩萨们的劝化。我们能不能于无佛法国土中示佛法如佛，以佛陀教言的真正内涵来消除众生疑虑、消除众生烦恼、悲智利益世间？若运用不出来，你就随着妄想业流继续沉沦在世间，乃至更多地制造新的妄想业流。

世人就怕自欺。他欺可以改变、可以回避、可以调整，自欺实难度拔！我们这个时代自欺的因缘伤害太大——不依法而行，不依正知见而行，好于言说，少于行持，画饼充饥，于事无补，业缘一熟，还是轮回。或有多年学法者不能于自己的生活烦恼中得到佛法利益，在业习现前时不能得力于佛法教言。由于对佛法教言的实践意识不够、认真不够、恭敬不够，难得难遇犹如遇到摩尼珍宝的真诚心没有。所以虽然遇到法则，仍然失之交臂，如入宝山而空手归。如有美好佳肴，不能真正得到满足，还是饥饿与困惑。因为你没有实践与体验，没有真正深入地孜孜不倦地守护与实践它，多是泛空或相似实践。我们无始以来的业力厚重不可思议，佛力不可思议，但你不依从，怎能产生利益效应？

我们有很多自我知见、自我业力、自我意识的强制，这种惯性就是黑匣子。往往我们不能自觉。若能自觉是名佛菩萨、智者、善巧者。你的善巧能给你带来消除业习的方法了吗？或者消除别人疑虑，慈悲引导有情，令众生得到安乐了吗？真能这样就是修行了。“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛”，于自于他亦复如是。我们说“示佛法如佛”，是不是利益其他有情？不是！你自己每一个举心动念就是一个世界，你每一个举心动念来建立一个国土，这里面有无量众生。何以故？你在设置着、预示着你未来世界的果报。这个果报中有没有佛法？你自己清晰不清晰呢？清晰者甚少，了知者甚少，在佛法门外徘徊者极多！

有人告诉我说：“我学了十年佛法，今天才知道佛法的少分言说。无始以来我们的一切染著知见皆是沉沦正因，我们一切丢弃知见之刹那是皈依三宝之生起。”这是少分见解，若不时时运用仍不能成熟道德，不能纯熟佛法利益。你观察自心，有否丢弃你自己知见业力的负荷？万万千千学佛人中，学知见者多，舍弃自我者少之又少，难遇又难遇！现在人所有的想法都是为了强化自己、染污自己。佛加持我们，让我们示佛法如佛：“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”就是不舍愚痴倒见强制的有情，不舍谤法毁法的有情。若没有真正的慈悲心，这是甚难甚难的！凡夫有情都是回馈心智，如果一件事情有效果他愿意做；没有效果或者有副作用他就放弃了。

慈悲心、智慧心的培养，像我们晚上放蒙山，你看不到中阴、孤魂野鬼、饿鬼有情，但你还在为他念：汝等佛子众，我今施汝供……你既看不到又摸不到，这就是慈悲心深刻细腻的培养罢了。但有几人真正爱乐这种培养？对我看不到摸不着，但是我能真正慈悲回施给的饿鬼有情？千年百年不闻水声——堕到饿鬼道就知道放蒙山的人有多慈悲了！

我们晚上撞钟击鼓之时，看起来好像没有什么，你真正用真诚心去撞击，念偈赞、经文、真言之时，就会利益无量无边的幽冥界有情、在黑暗中无光明可见的有情，令他们得见光明照耀，令身心刹那间离开种种苦行。如果没有这种感知，你会认为敲鼓击钟无外乎是一种事相罢了，跟你有没有关系呢？没有感知与回馈时候，他不爱乐这个法则。这个法则中能利益无量人天，有无量福德因缘聚集，但有几个人意乐这个法则呢？

明朝末代崇祯皇帝的前世就是一个沙弥，在厨房里打打柴烧烧火的沙弥。因为宿世业报成熟，很早就死掉了。但是能做几天皇帝，他的福德因缘从哪里来的？因为在僧众中，真正广大利益世间的心一旦生起，其福德不可言说，在无量刹土中都不可言说。我们作为学佛人，无论出家在家，有几分真正慈悲心、智慧心的广大熏修呢？

“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”你给谁示呢？他愿意听吗？他愿意搞自己的名堂、做自己的业缘，但他愿意随顺佛陀的教言吗？愿意出离生死苦海吗？有没有刹那间的出离心？现在我感到能见到一个有出离心的人都十分难！出离心，哪怕刹那间生起，这样的人都十分稀少，少之又少，一直不能得见。

诸位善知识，善思维自己刹那间的知见，就是无对待知见的纯熟守护，平等知见的纯熟守护，顺应法性知见的纯熟守护。在凡夫心中，若没有回馈的感知，他往往就放弃慈悲了；没有智慧的根本安立，他就染著了——没有得到回馈，没有弘法普利一方，有情个个得以度脱，得以断烦恼、除习气，进趣菩提，增长善法。没有这样的感知他就会染著于事相，丢弃智慧之本，慈悲无以建立。

所以佛教导阿阇黎要有耐心，勿舍众生。若舍于众生、舍于摄化众生之心、教化众生之心、引导众生之耐心，是为犯极大过失。用这样的戒法来令你去“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛”，令有情得见得闻。若依众生心分，最上乘教言、了义教言无有宣化之机，畅佛本怀故，非是众生心智需求。众生心智需求就是贪嗔痴慢疑不正见。认识到这一点你不名众生，是名觉悟者，是名菩萨，是名诸佛如来应世。

这个熏修实际就是激励我们无染的智慧心，激励我们在无染智慧下透视业障沉重的烦恼有情、邪见沉重的烦恼有情、沉沦在业习中的苦难有情，替他们解包袱、卸包袱，运用慈悲心，以究竟了义教回施世间有情，令一切有情得以究竟安乐。这就是悲智的修行方法，对多染著、希求回馈的有情来说，悲智修持十分重要！这四句偈子以前我把它当作自己念佛的座右铭来鼓励自己。

什么叫代众生受苦呢？明知此苦不可受，明知此苦不可得，明知此苦无必要，但对方在强制着一个苦。什么苦？贪嗔痴慢疑不正见，自我的妄自设立，自己妄想业力的打造，真是很苦很苦，智者所不忍哪！

世尊为我们授过记：在此末世，诸大圣者、阿罗汉入于胜山福地，远离愦闹，不入众中。为什么？无人闻法！多有习气的纵容。我们这个时代大家最容易做的事情是纵容自己的习气，真正细致深刻深入了解佛法、实践佛法者越来越稀少。这正是正法末际之相。虽广闻于法而少于行持，虽广闻于法而用自己的妄想处理，不是我皈依于法，而是法皈依于我；不是皈依佛皈依僧，而是倒过来。倒见有情实是十分可悲可怜！

如滴水还海，滴水与大海了无差别。若在海水中取一滴水，然后说这是大海全部——这实是妄念与邪见哪！我们在佛法中少得为足、自以为是、自以为有得之时，已经沉沦于无尽生死刹海中。所以在佛法中剽取一点、得到一滴、自以为是的人处处皆是，沉沦无边。一代一代，一法一法，能遇到深入安立在佛法法则中、得到闲静之刹那、平淡之刹那或者说习法爱乐佛法之刹那的人越来越少。哪怕就是刹那、须臾顷、一日、一段时间，真正地爱乐，而不是一时的情绪。

真正爱乐就在这个闲静的智慧心与慈悲心生起相应的一刹那。不是说一时的情绪、一个得失的鼓励——这样不相应。一旦我们有刹那契入的机会，我们于佛法这种深入实践的愿望是不可抑制的，不能动摇的！此中乐趣唯有契入者知、实践者知，非言说者知、依文解义者知。所以这四句偈子希望诸位善知识善于运用、善于实践。这是菩萨的四种念佛正修行。

这四句偈含有悲智二法。“示佛法如佛”必然有智心；众生不愿意听闻、不愿意涉足、不愿意深入实践，你必须要有悲心摄化，设立种种方便，导引众生进趣无上菩提，还归清净心智安乐住。这要有极大耐心，没有极大耐心实在难以深入法则、深入传达。所以莫厌弃此类疑谤有情，莫厌弃此消极懈怠的有情，莫厌弃末法时代无以交流的心愿。你的心愿生不起来，我知道是很难生起来的。

今年我拒绝了六个寺院讲法的邀请，到这个地方来讲可能是生起了一点惭愧心，再看到大家安居真是需要学习，就十分努力地鼓励自己讲一下。我看那些孜孜不倦讲法的菩萨、不为名不为利的菩萨，真是很感动！但是真正轮到自己去讲、去与人交流、去在这个法则上不断地推动大家思维，常常感到很累。若是放任地不负责任地谈论一个法则，那很省力。说一说，笑一笑，也很轻松的，但那样不负责任。讲法不能实执于法，又不能局于大家的业缘，不能制约在大家的现前业缘中，又不能不面对。所以能恰如其分地把一个法则恰当地回施给现前有情，令大家正思维、正运用，要费一定的精力。

在自己的自性众生中不能“示佛法如佛”，在周边依报有情中不能“示佛法如佛”，你就会丢失悲智运用的机会，错失生命的习法机会。我们生命每时每刻都有自性众生、周边众生在延续着。延续着贪嗔痴慢疑不正见，延续着烦恼业习的造就，延续着贪嗔痴慢疑种种苦业的聚集相，就是生老病死、十二因缘之相。我们都能看得到、观察得到。

这是谁来造就的？实是顺法性者得解脱，逆法性者得沉沦。如是易说，如是难以观察。什么是顺法性？什么是逆法性？示佛法如佛，于自他二种众生中能常常如是熏习，此人得解脱，得以顺性得见种种法则，于种种机遇中不错时机地自他二利。若不能“示佛法如佛”，就会逆性延续生命，在生死苦海中相续无端地沉沦，不能自拔。我们若有自拔之力，佛不出世；我们若有自拔之力，法门无需住世；我们若有自拔之力，我们出家与到道场就没有意义！所以在佛愿力的加持与佛报德的回施下，希望诸位无挂无碍地运用此四句偈子审视自己的举心动念与所处现缘境界，怎么运用悲智二法达成自他二利？这实是十分重要的修持方法。

有一位居士给我打电话说想出家，他考虑了六年要出家，他感觉真没有出路了！虽然有家庭、有孩子……但的确没有出离轮回的路了！在世间的人情世故中、亲情中、繁杂琐碎的业缘中不能自拔。他看得十分清楚，就是不能自拔。所以认为若不专门修持就不能挣脱这种枷锁。若说亲情，千百年来、生生世世，哪个人没有亲情呢？哪个人没有孩子？没有家庭呢？但哪个人又能从这里面走得出来呢？其实这不是他一个人面对的，许许多多人都面对这个问题，但真正思维自己没有路子的人太少了。

他认识许多出家人和居士，他说现在人真可怜，出家人可怜、居士可怜——不学佛！大家在学佛的环境中不学佛，在学法的机制中不运用佛法，在这样的因缘中背弃佛法，向往世俗，沉沦世俗，这是最可怜的。出离心都给别人讲的，一到世俗上就沉沦下去了。他想出家，但又怕堕到那一类出家又不行佛法的局面上去。

人在谈到与面对一个实质问题、触动心灵问题的时候很沉重的。我们在世间沉沦时候、没有遇到佛法的时候、迷茫的时候，突然遇到佛法，你感到很喜悦、很爱乐、很向往啊！学习一段，世俗心又成熟了。其实世俗业习成熟的时候正是对治它的好时间，但人往往在这个时候放弃佛法了。感觉到自己业习成熟了，就荡于业习之中，但此时恰恰是照见业习越来越细、越来越多，似乎反扑的浪越来越大，恰恰是从根本上斩除、消除的最好时机。因为业习再大也是虚假，再多再频繁也是你细腻心智的照耀！你越来越亮，心里越来越明，法则越来越细，越来越有出离机会，越来越彻底了！恰恰在这时候沉沦了。

所以这是出家人或学习佛法者遇到的一个关键转折。在这个转折上，很多人都掉下去了，掉在业习中了。因为啥？这时候比平时显现的业习、比在家时间、比没有静下来的时候照耀得更加细腻周遍。他把那个业习烦恼当真了，随着那个东西就走过去了。而不知这时候照见，正是智慧觉察善巧的纯熟过程。

以前你根本不知还有这么多烦恼、这么多业习，你无从知。许多人赞叹自己怎么行法、怎么念经、怎么持咒……给自己画了一个很大的未来果报，其实就是虚假！自欺、虚假，果报自负，真是很可怜。

为什么说学习佛法我们要真实起来？在这个转机地方如果没有法、没有善知识引导、没有共同熏修，是走不出来的。很多人生病了，就想我还俗吧，或者下山走一走吧！其实这个时候业习升腾起来，正是除病根的时候，但人往往就这个时候堕落了。就像我们爬到一个坡度，一转过来就是另外一片天地，但就这时候退下去了，每每如是。所以这时候需要依止道场、依止法则、依止善知识、依止一个深入、猛利的心智才能逾越。但基本上在这个时候一个个都败下去了……

这时候能不能拉他一把呢？你一抓住他他就恨你呀！会咬你一口！我们怎么对待这一类有情？示佛法如佛！你能不能有这样的悲心？要有这样的悲心，有无我的智慧心、无染著的智慧心、无著无依的智慧心，你才能真正地无对待守护，才能真正慈悲地给人说一句真诚的话。说一句真诚话在这个时代十分难！说句闲话，你好我好大家都好，然后就依自己的业力去沉沦——这人人都在说，很自然地就表现出来了。

所以往往我们业习升腾到最高峰的时候，正是彻底解决它的最好时候，往往在这个时候我们就败灭了，对佛法丧失信心，丢失佛法最重要、最关键的一个时候。现在这样的机制特别多。一旦逾越过来，人就彻底转变了。一次逾越人变了，再一次逾越人又变了，得力于佛法知见，得力于佛法知见消除业力之力，得力了！遇到业习时候，他不是畏惧，他会生起喜悦。什么喜悦？业力升腾之时正是佛力不可思议之时，就是消除烦恼业障之时。佛力不可思议在什么地方呢？就是我们的恶习、业缘、烦恼最炽盛的时候，他表现出不可思议的力量。恰恰这个时候败者如山倒啊！你看，一片一片倒下去了……所以“示佛法如佛”，恰恰要在这个时候用功。要有真正的慈悲心，真正尊重有缘的爱乐心，爱乐他的每一个机会。

我基本上隔一段时间就想：算了吧，放弃吧，不要再做了！但想想这四句话就有一个安慰，哪怕休息一下、调整一下再来做。本师释迦牟尼佛在这个娑婆世界度人都很难。怎么难呢？世尊在取灭之前，去忉利天或别处安居，就是因为与有情说法已无人听闻，不愿意听受了。他会认为佛的讲法他早都会了，比他还讲得好呢，已经满足了。在我们这个时代这样的人太多了，听了三天法保证认为自己比你讲得好！为什么？文字一拿，一说就出来了，但到事上一做就迷失了。这个时代真正想利益有情，实践法则，自身实践尤为重要。但现在有多少真正乐于佛法、于佛法精进不舍去实践的呢？

为什么对恒阳庵女众走一年的般舟，不管怎么延续下来，我都十分地顶戴与敬仰？就因为她们走下来了！不管怎么样，毕竟走下来了。坚持过程中起码有很多机会调整与改变啊！现在放弃者多啊！一到那个地方就放弃了，没有那种善根，没那种福德，助缘不足啊！我们现在安居实践，有三宝摄化，有一年一年安居的共同熏修气氛。平时我们有几个人能沉静下来踏踏实实地愿意学习呢？

我在国内主七很多，开始时候大家都振臂高呼：干！来！一到事上一个比一个逃得快。以前有一次主持打楞严七，开始时候约时间，有人说打十个七，有人说打二十个七，有人说打一年……我说能一个七坚持到底，我就拿生命来爱护大家的因缘。有人指责我太轻视大众了。开始打了，“妙湛总持不动尊……”第二天，剩四个人了；第三天，剩我们两个人，一个打鱼子，一个敲罄。还有一次，我们就在这个房间打一百天七，当时就有一个老修行玄清师不说逃跑的事，其他人——都立过生死书，写过宁舍生命决不退堕，天天说：法师你开除我吧，我不愿意干了。你把我撵走吧，你把我送进监狱都行……我们这样是示佛法如佛吗？

所以女众每天上来下去，经行念佛，这看着很简单，背后要有一定的福德因缘。我们现在安稳坐在这个地方，要有很多人，包括家人、道场，在护持我们，给我们住，给我们吃，给我们用，在外围如法地保护我们，消除闲事的冲击。很多人为我们听闻佛法在奔波，在外围护持。这看似简单，实是不易！

有人说能海法师是大威德成就者，他四十多岁才以中将身份出家，修行艰苦卓绝，了不起啊！能海大师在修行中，日夜不倒单，有一次他把自己捆起来，找块石头把自己吊起来，就这样捆了七天。某某寺里那时很多出家师父要学，到后来越是老修行越说：法师你给我解开吧！我不学佛了行不？我不出家了行不？我求你了！

以前在终南山，有个老修行要跟我打七，我说你要先把命交给我，我也把命交给你，否则绝对不做。后来他写出把命交出来，发愿文还在墙上贴着，都不承认了。我说读读文殊十大愿，读读自己的发愿文，他还否认说：我没写过，你把我撵走吧！今天说：怎么不让吃白菜？明天说：怎么不让吃豆腐？就是找茬呗！就是我要出去，不干了！不管佛法不佛法、修行不修行、知见不知见，一切都不谈了！所以看着愿好发，到最后都是这样的下场。平时学在嘴上，一到事上，违缘、难缘或者烦恼一来就不行了。我们要真正地踏踏实实地在一个法则上实践，要付出生命一般的代价。看着很简单，做起来必须拿出生命来做，否则不要说这个话。

我们念南无阿弥陀佛，不知道皈命、南无，念得滑口了。不是拿生命、道德、全体在供养，不是拿整个生命在皈依——拿嘴巴皈命，业习上绝对不会皈命的！所以我们要统领大众，身业口业意业都要皈命南无阿弥陀佛，才是无所障碍，才是无碍光，要不然不是皈命。我们都是让佛来皈我命，我皈佛命是不可能的。

所以阿弥陀佛无量兆载永劫修持守护愿力，十方诸佛菩萨从初发心以来，旷劫守护一个法则，生生世世做下来。我们能几天始终如一地行一个法则吗？安居这九十天、一百二十天，你能始终如一地守护一个法则吗？能守护就一定能成就。真正踏踏实实、始终如一地守护一个法则，法性不显自显，不求自得。就怕今天想搞个技巧、明天想躲个违缘、后天想犯个业习、大后天想下山撒野……这样你能修证佛法？你慢慢来吧！善根不成熟，福德因缘差得远呢！你还不知道多少劫沉沦呢！因为这样的心智没有出离心啊！所以具正知见又能行法者，我很敬仰。

讲这些故事是提示大家对待自己、对待有情，要真正地“示佛法如佛”。这样熏修你不失为念佛法门的守护者。你以佛愿为己愿，以佛命为己命，不示佛法如佛，你示什么？我们一般是示妄想、示颠倒、示自己的知见，不能自他二利。我们每个有情要慈悲自己、慈悲别人。不慈悲者，智慧一时也就泯灭了。

“佛本何故起此愿？见有软心菩萨，但乐有佛国土修行，无慈悲坚牢心。是故兴愿：“愿我成佛时，我土菩萨，皆慈悲勇猛，坚固志愿”。

这一段文字对我们末世有情是一个莫大的加持与鼓励！有时我感到自己有放弃的心，就每天鼓励自己几次。“慈悲勇猛，坚固志愿”——这个志愿是要我们不断地念佛念法念僧，受三宝的加持，受佛愿力的加持，建立、守护我们的相应誓愿。这样不会轻易退堕、轻易散坏、轻易放弃。在放光寺的环境中，打七、修法真是太好了！以前每年我们安居以后就有人要打七。但往往真正进行了，鼓吹者就逃之夭夭了。这是情绪化的东西，一时的勇猛。这个誓愿要真正相续地顺性地观察、顺性地守护，不散坏地实践。否则不叫愿。

以前我有一个同参，善根深厚，读诵经典的声音很美妙、很感人。他到处宣传念佛要精进，不要休息，不要放逸。但每次见到他，他都在床上睡觉。我说你劝导别人行法，自己怎么不行呢？他说鼓励别人行法是最大的方便！我说你自己不行，别人看到你这样，又能相续多久呢？这样其实自身于佛法不得真正利益、不得真正相应。

我常常期盼作形同沙弥的时候，那时行法勇猛，很少有睡觉的概念。在社会上被逼迫的苦，一到这种环境了，睡觉的概念都不敢有！但现在很无奈，很多应酬，别人千辛万苦问你一个问题又不能不答。想念念佛、打打坐、诵诵经就没有机会了。我到很多寺院都想跟大家一起随随殿、上上课，但没有时间了。到一个地方，一伙居士、一伙出家人要见你，半天过去了，你什么都做不来了。想自己念念佛、打打坐、随随众、为常住服务，都没了，消耗在这种无端的应酬上去了。但你还不敢应酬，还要认真对待。所以一定在自己的清净、无杂缘的现缘中生起尊重，不要向往那些虚假的应酬，那的确是很苦很苦的。他们说你能不能去做一个政协委员呢？我说你们做去吧，我这个出家人就够烦够苦恼的了。

真想重新从沙弥做起，太舒服了！可以撞撞钟、扫扫地、做做饭，没有人骚扰你了，没人侵害你了，没那么多无聊的杂缘了！为何无聊呢？很多杂缘是没有意义、没有内涵的，你真正行法的时候就知道一点意义都没有。打打鼓，“咚咚咚……”让那些幽冥众生得度，放放蒙山，念念佛，真好。很多人想急于成熟自己的外缘，但成熟了就是烦恼，没有第二个东西。很多人没有清净现缘现前的时候，不甘寂寞，没事找事，到处去晃，找这个麻烦那个麻烦，他不知道熏修是多大的善根福德因缘啊！

以前在一个寺院里头，首座和尚对我说不是老修行不要让他进内堂口，他不能修行的。我说谁有一天的福德因缘都是了不起的，不知道是哪一年的福德因缘成熟了才能到念佛堂里去念念佛、静坐一支香啊！这的确是福德因缘。但很多清众、初发心者不知道这个地方是善根，是很好的修行因缘，而去盲目地攀缘业缘。所以我们有现缘了，不要舍现缘，可以做事情；有修法的机制，一定抓住不要丢，共同修法的机制太好了！

有一个法师被人误解了、被人搞挎了，大家都舍离他了，我特别赞叹：这菩萨的善根成熟了！我真是这样想的。我经常遇到出家人倒霉了，还俗了，或者出现难缘了。我说好，你这回静下来了。他们都说你说的啥话呀？我说真好啊！起码把很多不必要的事情扔掉了，把很多虚假的花架子去掉了，踏踏实实的。有好几次我都想做一件让大家都烦恼的事，然后就能静下来了。现在很多事情是不愿意做的。

所以我们现在有善缘、有福德、能静下来修行的人，一定要珍惜自己的机会，不要放弃！不要追求那些排场、热闹、表面的、虚假的东西，这与你的生死问题一点都不相干。珍惜自己的现缘是很好的。尤其是清众，这是用功办道的最好时机。一旦杂缘成熟了，你想静下来，你等着吧！我也要珍惜自己的现缘，不能伤害自己了。

菩萨们哪！我特别回忆自己半年左右形同沙弥的时间，特别眷恋。念念佛，上上早晚课。后来就开始忙叨了。以前还是于法有个爱护，慢慢地身体和精神拖垮了。所以趁着自己青春年华，有力于法则，清净无所挂碍、无所负担，要用功啊！要真正地深入实践，依教修持，依正见去实践，切莫放逸，放逸了就后悔不及了！“是日已过，命亦随减，如鱼少水，斯有何乐？”再回头，日子就找不到了！

有一天他们跟我说：我们在放光寺再打一个一百天的七吧！我说你来主七我来打。你主主试试呗！身体和精力会怎样，真不敢说。所以大家一定要珍惜自己轻松的现缘，你的杂缘越少，你善根福德越成熟。若认为我没有别人的这个那个……太苦了！杂缘炽盛，堕落之因已经现前、成熟了，稍微一放松就不知道到哪一道去了。不干己事的杂缘无意义啊！问下面的房子建得怎么样了，跑去看看——人就半天没有了。告诉别人说你不要生烦恼，要好好学佛呀——半天又完了。说和别人坐五分钟、十分钟——实际一坐就两个小时过去了。你哪有自己的时间？菩萨们！一定要珍惜自己清净、无杂缘的现缘，这是十分有福报的！若不知道或者不珍惜自己清净、无杂缘的福德的人，我真为他可惜，真想能不能置换置换？

所以我们作为真正的学佛人、念佛人，要在法益上勇猛实践，在世俗现缘上放弃的越多越好。一定不要攀缘，要尽量舍去杂缘，唯了生死是大事！这头等大事解决了，我们再来说其他事情。我们要把这个头等大事解决掉！否则你攀所有的杂缘都是你沉沦机会，没有啥好说的。“皆慈悲勇猛，坚固志愿”。我们在这个地方一定要受佛陀的加持，要勇猛无畏，不能回头回脑。

“能舍清净土，至他方无佛、法、僧处，住持庄严佛、法、僧宝，示如有佛，使佛种处处不断。”

我们烦恼生起或业习成熟之时，就是无佛法之土、无佛法之时，就是浊土。你愿意在这里运用佛法吗？就要在这个地方示佛法如佛，用佛法大雄大力大智大悲解决自己现实无佛法的问题——烦恼业习问题。心净国土净，我们这个烦恼业习就是无佛法之地，就是浊土，就是五浊恶世啊！

“至他方无佛、法、僧处，住持庄严佛、法、僧宝。”谁来住持？依佛力佛愿消除自己的烦恼业习，勇敢面对自己烦恼业习的正相、细相、粗相、恶相，不要回避它，不要随它去，要令佛法住世啊！所以“住持庄严佛、法、僧宝”。我们念念中有诸佛转妙法轮，念念有诸佛取灭，念念有诸佛证阿耨多罗三藐三菩提！我们心中念念有诸佛转妙法轮是不是“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，视佛法如佛”呢？是不是“住持、庄严佛、法、僧宝”呢？莫心外求法，莫言辞之外认为有其他形象！你只要能用的上，就会逐渐纯熟自我的这种法义守护。

是故言：“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”

这样如实说。不愿意到无佛法的环境中去，像我上面所说，是堕落、流转六道、不尊重有情的话。为何？别人都希望得到佛法的加持、佛法的利益，你不能示佛法如佛，你就丢失佛法熏修的当下。所以大家面临烦恼的时候，我也面临着烦恼。但是这个烦恼都是自己的好恶罢了，实无烦恼可得，那正是佛法的住世！于一切法则无染无著，正是“庄严佛、法、僧宝”！正是“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛”！这是在在处处的修持，是不离当念的修持，是彻底以佛愿无碍的守护与传达。

这个偈子是真正担众生业，不舍摄化众生之心。《普贤行愿品》中说法供养最，代众生苦——本无苦可受之时，本无佛法生存之处，传播佛法，回施有情。我们能不能这样做？这样做就是真正地随顺佛愿，以佛愿为己愿，以佛愿为己命，广利众生，无畏无惧。上面说想当形同沙弥、想到一个地方去图清闲，这是清闲魔，是放逸自身，是业习荡漾啊！我们每个人都有好恶的东西，一经改装，说的很好，看着很好，但背后是没有智慧没有慈悲，染著于业习与好恶。

我们能不能真正舍离世间杂缘呢？这些杂缘你能否舍掉呢？何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛——你从这个角度审视，应该怎么去做？舍杂缘是自利方便；在每个杂缘面前示佛法如佛是净土的正因！这个地方是最难转换的，也是《普贤行愿品》所说的法供养为最——最，最难守护之“最”。我们现在的修行就是依法供养，依法修持，依法守护自心。否则我们各人业力不一样，随业习表达不一样。

《普贤行愿品》：“善男子，诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养，代众生苦供养，勤修善根供养，不舍菩萨业供养，不离菩提心供养。”

《普贤行愿品》这段文字我们念佛人真要贴到脑门上，否则我们很难了解这四句话。这段文字正是供养心中生起的“示佛法如佛”的心智，这个供养都是“示佛法如佛”的供养。这一段文字要时时刻刻看着，否则我们发不起无上菩提心，就会心智羸弱。

像上面所说想自己清净，不得利益有情心智，越修清净魔越压迫自己，越修越不愿意到热闹的地方，越修越远离这种种供养——法供养、代众生苦供养、如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养等。因为菩萨业是广利有情之业，这四句话是广利有情，不是自利。利与利他，在净土教言中，彻底舍弃自利、究竟利他之时，彻彰自利真实。关键这个彻彰自利真实我们不敢，就是彻底舍弃自我意识，不管是多狡猾的自我都要舍弃。我们的自我可以改装成善者、圣者、智者、如法者、如语者，但他没有广大的如法守护供养。

这段文字最好能抄下来、贴出来。否则我们走到自利的圈子里就很负重，不能利益世间。这里要多思维，多联系，多观察，要解决心中的疑难，你不要留下阴影。学佛一定要解决自己的心理——矛盾心理、疑虑心理、自私心理，要不然真是不行啊！

所以这里面我讲了两个法：一个是自利的法，我们随着自己意乐来修证的法；一个是佛陀愿望，示佛法如佛”的广大心智、无畏心智。因为软心菩萨，常于有佛国土，所以没有慈悲心勇猛坚固之愿，佛就发这样的愿来加持这一类羸弱心智的有情，令其到无佛法国土中示佛法如佛，广利有情，无有畏惧。何以故？无我故，无私故，普利有情得安乐故，在利他之时得到真正自利故！所以能迅速成就阿耨多罗三藐三菩提。

我不想给大家有一个知见，我只希望大家有一个思维与观察，去掉心中的盲点。我们现在习法的盲点特别多——矛盾的交织、业习的伪装、我心我愿的改造……这些盲点会蒙蔽你自心，令你消沉。要在这儿处理得十分清晰，你心智中是一片光明，什么事情来了都能处理得干干净净。业习来了，知道；烦恼来了，知道；善巧来了，知道；了知觉察不离现前一念，你就会得方便。

我们学习净土教言，实是依止无量寿佛，依止极乐世界阿弥陀佛世尊的教言、此世界释迦牟尼佛世尊的教言，乃至十方无量诸佛世尊教言的加持。经过龙树菩萨的传达，天亲菩萨的再传，乃至到昙鸾法师注释，让我们中国人来消化这个法则。

上面是提示一个观察机制罢了，我没有法可谈。我希望大家有个知见的正反思维，于自己生命意识未来的延续、现下的守护真正透彻了，真正把三世为一念、一念为三世的善巧纯熟了，那是有意义的。否则学一堆别人的东西，一站起来，一抖擞，又彻底还给别人了，还给寺庙了，那没有意义。一定要触及到自己的心灵深处，触及自己法则的守护与观察，触及自己的灵魂。否则佛法的学习就变得无力，遇到事情用不上力，或者与自己不相干。因为没有和自己联系起来，细微深入地思维、观察、了解、运用，没有真正地契合自心、了解自心、认知自心。

希望大家思维！若有疑难，解决疑难是最好的，解决疑难你有方法了，就得到了清净的法则。

“观菩萨四种庄严功德成就，讫之于上。”

昙鸾法师把四种菩萨正修行庄严功德作了提示，以令末世有情无畏无惧，乘佛愿力，广利有情，同生安乐国土。像我们拜《往生礼赞》一样，“愿共诸众生，往生安乐国。”无畏无惧，无有挂碍，于自他皆得安心。何以故？无染清净心故，因为心智无染故，得以安乐，得以妙乐胜真心之法用。若不如是，我们得遇净土，身业、口业、智业随顺法满足，没有得到满足的守护，就会丢失利益于当下。

在此世间，若人畏惧，常希望生有佛的国土，而不知此浊土正是示现阿弥陀佛光明遍照无所障碍誓愿力的最好修行当机。何以故？面临一切众生业缘障碍之时，正显佛力无所障碍。如是熏修，广利有情，正是我们在此娑婆世界行道一日比在他方佛国行道百年之功德真实所在。何以故？在苦难世界拔济众生的善巧，正是诸佛恩德与慈悲的表现。往生彼国实已完成，不假方便。而此国土有情尚有待于闻法，有待于走出生死烦恼苦海，无量无边沉沦有情有待于我们伸出救援之手——推一把，拉一把，或一句话，若得相应，予人以无上信心，即离生死苦海。若减损人的增上信心，就会伤害有情往生正因。

三种清净心：无染清净心、安清净心、乐清净心，成就妙乐胜真心。乐清净心就是广利有情同生彼国无挂无碍的信心，这是大信心；无染清净心是于慈悲智慧无染，于恶也无染，无对无待——无对无待即是往生大利现前，安心、清净之守护，安心必然成熟。何以故？安住在阿弥陀佛照十方国无所障碍的大光中，随顺此光，运用心智，照耀一切众生无始以来善恶业习了无可得，这正是南无阿弥陀佛，正是一切有情一时南无阿弥陀佛，正是愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提的智慧愿、智慧心、智慧之运用、智慧之纯熟。若不纯熟此心，你就会纯熟分别心、执著心、自利心、狭隘心。

我们天天读文殊大愿：愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。这是智慧纯熟的心、智慧广大妙用的心、无染著的心、无对待的心。这个心是大力的，如文殊之剑，能斩断一切生死缠缚的藤葛。我们天天礼拜，称念“愿共诸众生，往生安乐国”。此称念传遍法界，但自己若没有受用就太可惜了！愿共诸众生，往生安乐国——让别人都往生安乐国，自己仍在自己的业习烦恼中、在众生的业习烦恼中，处处逃避，处处不运用佛法，处处泯灭阿弥陀佛无所障碍的广大愿力，在这个愿力面前不去正面处理。

度脱此类虚假有情，令其了解一切虚假业从无始以来一切虚假造作中生，毕竟无所得。何以故？依弥陀清净愿力照耀故，能令众生觉察了知，无一法可得。所以一切因果轮回的恶缘一时散坏，得以出离之正因。若说不散坏，就昧于因果。何以故？依佛愿力故。所以不是坏因果。依佛愿力，咸得度脱；依众生业力，个个生死轮回，无有度脱。

你在此若不抉择，就沉沦无际，没法实践。世尊在《楞严经》上讲：“其有比丘，发心决定，修三摩地，能于如来形像之前，身燃一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷。我说是人，无始宿债一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。”这是什么样的一炷香啊！实际我们每一念中都可以告别无始以来的一切生死轮回业。但你要借助一个外缘、强缘，以摧使成熟。所以爇一香炷，你感知到痛，就能记下来。感觉是假的——生死感觉是假的，轮回感觉是假的，成就感觉还是假的；感觉实无所得，方为少得安心。

我们哪一念不在制造生死？哪一念不在断除生死呀？顺应法性，生死了无可得；逆性延续业流，生生死死，轮轮回回，了无出期。全在你自己了！这个地方没有什么畏惧，你要纯熟这个地方，你一点都不会畏惧。

在东北的时候，有一次开法会，我是主持法会的人。后来我说法会不开了，我们都下山。我下山了，在会的出家人和一二百个居士也都下来了。骂声连天的，说这法师一点都不负责任。我高高兴兴地下来了。为什么？我想体会一个念头：我造一个最大的业、阿鼻地狱的业、永不出离的业，让大家都骂我坏法，我看看它能产生什么样的恶业。在这种业中，你心不染著，它就无业可得，你会给大家一个尊法的愿望、爱法的愿望、守护佛法的愿望。若是感觉有业，你就堕落了，就生生世世受苦，因为你坏法了。

你能不能在一切业相中无染无著？不管别人骂也好、赞也好、毁也好、辱也好，一切无染无著，业何以为业？若有染著，业的确就是业，就逼迫你，让你沉沦不堪。染著之时，业业相应，沉沦在业缘中不能自拔。我们真正依佛陀愿力，了晓世间究竟如幻；在这其中若有作业，果报自受。你审视这个世间了无牵挂，敢这样做，你了不起！当然违缘很多。

我们现在人对一件事情不能如实地承担，不能如实地审视其相续性。我们念念心中有诸佛成等正觉，这样说可以，但一到事上，你现在怎么就不是念念有诸佛成等正觉呢？他不成等正觉了，成业习——什么业现前了，什么烦恼现前了，什么亲情现前了……种种东西就像个鞭子一样抽打着他，他就随业力的路子去走，负重而行，没有办法。这样的人怎么能出离生死？

所以四种菩萨正修行，最后是：“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”这四句偈子为了令我们随顺佛愿，悲智双修，普利有情，不要畏惧。这个地方畏惧没有意义，因为此处无我可得，无有情可得，但以佛愿力照耀十方。一切众生业力在此面前一时散坏，所以得清净心智纯熟，就是安清净心、乐清净心。这三种清净心我们若能纯熟，时时刻刻觉了自心，就是真正的清净心念佛。往往我们不是以清净心念佛——不是以安清净心念佛，不是以乐清净心念佛，不是以无染清净心念佛。若自利处无染，若利他处就是乐清净心，若真正地自他具足，就是安清净心。这三种心念佛，各个得真实功德利益。

所以，天亲菩萨以这四句偈子，把依佛愿、乘佛愿力饶益有情的修持给我们作了一个强劲的推动，让我们走出自己的凡夫自许的业习、习惯与思维方式。菩萨、众生——不是说谁是菩萨、谁是众生，你能把自己定下来吗？没有那样的机制，每个人都没有一个位置可得。所以我们在行法中，仗借佛力，趣入佛道，缘佛成佛，直趣菩提，必不退转。

第三十五讲

昙鸾法师《往生论注》依止天亲菩萨的九十六句偈子与五念门，给我们作次第开示。前面国土十七种庄严功德成就、阿弥陀佛八种庄严功德成就、菩萨四种正修行作了学习，此处文字是第五念门——回向门修持。

礼拜门、赞叹门、作愿门在前四句偈中清晰点出来了，二十九种庄严是观察门所摄。通过观察器世间与情世间，让我们对净土整体的庄严实质内容作了一个完善的、次第的、逐步深入的观察了解，欲令我们了解自心庄严、自性庄严，也就是弥陀所成就的报土、报德庄严，以使一切众生进趣、择取这种报德庄严的安住，择取这种报德庄严的安住。

因为我们作为凡夫类有情，多在凡夫知见、凡夫业报中沉沦，在杂乱的、无所择取的法则中徘徊犹豫。阿弥陀佛以无碍光明照耀十方，摄化着一切有情，令其进趣阿耨多罗三藐三菩提，真正了解自身具足庄严的妙用，即自性之妙用，远离违性的造作，清净地随顺性德，得以智悲方便种种法则。于安清净心、乐清净心中回归到无染清净心这种本心中来；从本心中运用出来安清净心、乐清净心，令一切众生得自在力，方便运用，无染无著。

世尊在所有说法中，数数提及净土教言的机制。涉及到净土法门的教言触目皆是。净土教言为什么这么周遍广大呢？如世尊在《大集经》中所授记：“末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。”何以故？多有障缘，多有相似法修持，多有错乱因果，多有自心之蒙蔽，多有自利无有慈悲心，多舍弃佛力住持摄化，这是无佛时代的种种蔽难，人欲进趣无上菩提的成就，乃至得不退转，即阿毗跋致，甚难！障碍殊多。此时代人类有情的心智福德因缘又不具，往往刚强、好胜、自许，所以在种种违缘中，罕有得道者。

唯净土一法能令有情在现生中成就。若凡若圣，随顺佛愿力故，入正定之聚，就是往生彼国，于无上菩提得不退转，一生成办阿耨多罗三藐三菩提。非是难事。何以故？以佛无碍力故。我们现前烦恼炽盛有情怎么能一生成就阿耨多罗三藐三菩提呢？阿弥陀佛给我们设置了种种方便，如往生彼国，因佛力住持故，于正定聚得不退转之方便；寿命无量，令众生一生成佛。以佛愿住持故，能令一切众生一生成办。圣者往生，人人可信可知，凡愚有情未断见思二惑，何以出生死苦海，成就菩提？这是学习净土法门的一个疑虑，也是多有教法的疑虑。乘佛愿力故，令凡圣众生同得往生，无有疑虑。

历代善知识所举例子，我们的业习、见思二惑哪怕已经消除将尽，还有像针一样细微的一点，只要投入海水里，就会沉没下去。所以虽是细微的见思惑，它仍令你沉沦。若是一点没有消除，我们贪嗔痴慢疑不正见等见思二惑粗重的烦恼有情，有像大石头一样的种种业、种种障缘，但你要放到一个渡轮上，它就能度过生死海，令众生得以解脱。何以故？载负力不可思议故！佛力载负，佛力摄化，令众生一时进趣，这是不可思议的。对此我们不能用自力类比，若用自力类比，一切凡愚有情无力度脱，无有度脱之机缘。

所以净土一法可贵、难得，对凡愚有情犹为可贵、难得！我们能得遇这样的教言机制，凡圣者、智愚者、善恶者一时消融于清净平等觉中，被清净平等觉的大船载负到阿弥陀佛清净报土中去，一生成佛。阿弥陀佛的誓愿是欲令十方刹土有情，未成菩萨者令其成菩萨，已成菩萨者令其证得阿耨多罗三藐三菩提，如是转相度脱，转相度化，无有穷尽。这是阿弥陀佛誓愿力所设置，我们随顺佛愿力故，一生得以成办。在这个法则中，若是我们能详尽了解，信顺观察，就会得到法的满足，于菩提得不退转。任运往生彼国，无挂无碍，在往生彼国现前心智决定中，得到往生彼国的安慰。虽婆娑中人，亦是极乐心智，无挂无碍。心智不被环境所制约，唯有业相被事相所制约。

所以“十万亿佛土，一念信即是。”“信”十分重要！我们客居娑婆，就得无挂无碍。何以故？若真知抉择于极乐世界，真知是极乐中人，本家本国，守护于极乐世界，那么在此娑婆世界无争无斗、无取无舍，远离善恶是非。何以故？客居之处，不假此处作业。你不会在这个地方认真，不会在这个地方计较得失名利之虚假，不会在这个地方浪费自己的宝贵生命，乃至说减损自己的法身慧命，舍弃自己旷载难得难遇的一生成佛殊胜机遇，沉沦于苦海。你若舍弃这样的机会，不知道还能遇到何种法则，还能得以度脱。没有个依怙，我们很难得以成就。

“何方世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”这是菩萨四种正修行功德中的最后一种功德，给我们作回施，令我们得见众生世间十二种庄严功德成就、器世间十七种庄严功德成就，令我们触摸到自性的庄严、威德与真实，若有情若无情，同圆种智，清净安住，具足庄严，远离断灭邪见。具足健康内涵，具足珍宝性的内涵、具足一切大义门善巧内涵。二十九种庄严中处处是自性庄严，处处是自心妙用，处处是寂灭真实，处处是阿弥陀佛旷劫兆载永劫修持的回施，令听闻众生一时歇心，得见自性，就路还家，不假修持方便而安住于阿弥陀佛旷劫以来的修持报德之中，远离造作，远离众生业相造作之逼害。

如是安心，就是以果地觉为因地心来安心，安无上菩提心，安远离对待的心，令我们的无染清净心真正纯熟起来，无外乎是天亲菩萨、昙鸾法师乃至上溯到龙树菩萨、释迦本师、阿弥陀佛，乃至十方一切诸佛对一切众生的殷切希望、慈悲护佑与真诚爱戴。

我们通过学习，对众生自性庄严有所了解、感知与观察。观察门甚为重要。在这观察门中，一旦我们真正了解了这是我们唯一进趣的依止处，可知、可见、可用，靠得住的法则，就会真正南无阿弥陀佛，真正地舍离一切违性的造作、贪嗔痴慢疑不正见的造作、善恶对待的造作，归入一真庄严世间，即是阿弥陀佛清净国土，亦是我们自性庄严海，亦是安心不造作的真正表达。这个表达实是以佛力来策励我们，加持众生，令我们透视，走出无始以来的对待迷失的心。

我们无始以来在对待中择取习惯了，在迷失自心中习惯了，对善恶是非大小得失的迷失与择取已经太纯熟了，自身欲走出来十分困难。当然通过其他法则来修持，有的有情也是有机会的，但在对待法则中机会甚少。《大集经》^[48]中本师释迦牟尼佛作过授记：末法时代，亿亿人修持，罕得度脱。

五、回向门

次下四句，是回向门。

【我作论说偈，愿见弥陀佛，普共诸众生，往生安乐国。】

此四句，是论主回向门。回向者，回己功德，普施众生，共见阿弥陀如来，生安乐国。

【无量寿修多罗章句，我以偈颂总说竟。】

问曰：天亲菩萨“回向章”中，言：“普共诸众生，往生安乐国。”此指共何等众生耶？

答曰：案王舍城所说《无量寿经》，佛告阿难：“十方恒河沙诸佛如来，皆共称叹无量寿佛威神功德不可思议。诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。唯除五逆、诽谤正法。”案此而言，一切外凡夫人，皆得往生。又如《观无量寿经》，有九品往生。

下下品生者：“或有众生作不善业，五逆十恶，具诸不善。如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛。此人苦逼，不遑念佛。善友告言：‘汝若不能念者，应称无量寿佛。’如是至心，令声不绝，具足十念，称‘南无阿弥陀佛’。称佛名故，于念念中除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲华犹如日轮，住其人前。如一念顷，即得往生极乐世界。于莲华中，满十二大劫，莲华方开（当以此消五逆罪也）。观世音、大势至，以大悲音声，为其广说诸法实相，除灭罪法。闻已欢喜，应时即发菩提之心。是名下品下生者。”以此经证，明知下品凡夫，但令不诽谤正法，信佛因缘，皆得往生。

问曰：《无量寿经》言：愿往生者，皆得往生，唯除五逆、诽谤正法。《观无量寿经》言：作五逆十恶，具诸不善，亦得往生。此二经云何会？

答曰：一经以具二种重罪：一者五逆，二者诽谤正法。以此二种罪故，所以不得往生。一经但言作十恶五逆等罪，不言诽谤正法。以不谤正法故，是故得生。

问曰：假使一人具五逆罪，而不诽谤正法，经许得生。复有一人但诽谤正法，而无五逆诸罪，愿往生者，得生与否？

答曰：但令诽谤正法，虽更无余罪，必不得生。何以言之？经言：五逆罪人，堕阿鼻大地狱中，具受一劫重罪。诽谤正法人，堕阿鼻大地狱中，此劫若尽，复转至他方阿鼻大地狱中。如是展转经百千阿鼻大地狱，佛不记得出时节。以诽谤正法罪极重故。又正法者，即是佛法。此愚痴人既生诽谤，安有愿生佛土之理？假使但贪彼土安乐而愿生者，亦如求非水之冰、无烟之火，岂有得理？

问曰：何等相是诽谤正法？

答曰：若言：“无佛、无佛法，无菩萨、无菩萨法。”如是等见，若心自解，若从他受，其心决定，皆名诽谤正法。

问曰：如是等计，但是己事。于众生有何苦恼，逾于五逆重罪耶？

答曰：若无诸佛菩萨说世间、出世间善道，教化众生者，岂知有仁、义、礼、智、信耶？如是世间一切善法皆断，出世间一切贤圣皆灭。汝但知五逆罪为重，而不知五逆罪从无正法生。是故谤正法人，其罪最重。

问曰：《业道经》言：“业道如称，重者先牵。”如《观无量寿经》言：有人造五逆十恶，具诸不善，应堕恶道，经历多劫，受无量苦。临命终时，遇善知识，教称“南无阿弥陀佛”。如是至心，令声不绝，具足十念，便得往生安乐净土。即入大乘正定之聚，毕竟不退。与三途诸苦永隔。“先牵”之义，于理如何？又旷劫已来，备造诸行有漏之法，系属三界。但以十念念阿弥陀佛，便出三界。“系业”之义，复欲云何？

答曰：汝谓五逆十恶系业等为重，以下下品人十念为轻，应为罪所牵，先堕地狱，系在三界者。今当以义较量：轻重之义，在心、在缘、在决定，不在时节久近多少也。

云何在心？彼造罪人，自依止虚妄颠倒见生。此十念者，依善知识方便安慰，闻实相法生。一实一虚，岂得相比？譬如千岁闇室，光若暂至，即便明朗。闇岂得言在室千岁而不去耶？是名在心。

云何在缘？彼造罪人，自依止妄想心，依烦恼虚妄果报众生生。此十念者，依止无上信心，依阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号生。譬如有人被毒箭所中，截筋破骨。闻灭除药鼓，即箭出毒除（《首楞严经》言：“譬如有药，名曰灭除。若斗战时，用以涂鼓。闻鼓声者，箭出毒除。菩萨摩诃萨亦复如是，住首楞严三昧，闻其名者，三毒之箭自然拔出”）。岂可得言彼箭深毒厉，闻鼓音声不能拔箭去毒耶？是名在缘。

云何在决定？彼造罪人，依止有后心、有间心生。此十念者，依止无后心、无间心生。是名决定。

较量三义，十念者重，重者先牵，能出三有。两经一义耳。

问曰：几时名为一念？

答曰：百一生灭，名一刹那。六十刹那，名为一念。此中云念者，不取此时节也。但言忆念阿弥陀佛，若总相，若别相。随所观缘，心无他想。十念相续，名为十念。但称名号，亦复如是。

问曰：心若他缘，摄之令还，可知念之多少。但知多少，复非无间。若凝心注想，复依何可得记念之多少？

答曰：经言“十念”者，明业事成办耳。不必须知头数也。如言“蟪蛄不识春秋”，伊虫岂知朱阳之节乎？知者言之耳。十念业成者，是亦通神者言之耳。但积念相续，不缘他事便罢。复何暇须知念之头数也？若必须知，亦有方便。必须口授，不得题之笔点。

《无量寿经优婆提舍愿生偈注》卷上。

善哉，回向门四句偈子“我作论说偈，愿见弥陀佛，普共诸众生，往生安乐国”阐述了整个净土法门凡夫修持的一个大机制。这个机制基本上决定了净土法门的何去何从，及其运用方式，这在回向门中表现得尤为突出。所以昙鸾法师在这个地方大量着墨，以令我们从文笔上了解与深入这个法则，乃至能实践成就。

次下四句，是回向门。【我作论说偈，愿见弥陀佛，普共诸众生，往生安乐国。】

我们每天念善导大师所作《往生礼赞》，其中就有《无量寿经》的文句，有龙树菩萨、天亲菩萨、彦琮法师、昙鸾法师的文句，也有善导大师自己所作的文句^[49]。但回向中都是：“愿共诸众生，往生安乐国。”这个地方就契合了文殊大愿：“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”。我们念佛人“愿共诸众生，往生安乐国”，这与文殊誓愿异语而同用，是智慧眼目、清净作为、自性随顺、远离造作对待的真实功德。

如昙鸾法师所讲在心、在缘、在决定的决定处，决定处不假造作，不假凡圣，不假你修与不修。何以故？此决定非是得失相，非是来去相，非是生灭相。自然坦露，是为决定。现在大家谈论到“决定”二字，往往认为自己要做个什么、想做什么，结果对待生起，生灭心中不得安乐，徘徊犹豫。所以，在心、在缘、在决定，这是净土法门特定的教言机制择取，心缘它会表达真正的归依处，即是决定处。我们现在学佛人往往于法无有决定，但顺应妄想流转于幻化业缘心智中，不得究竟安乐。

现在许多学佛者，徘徊在佛法门外——吃着佛法的饭，住着佛教的房子，说着佛教的话，但心智未有决定。未有决定者迷惑、彷徨、在得失中疑虑不安，做事无有决断。若是决定者，无挂无碍，无私无畏，利益有情而无有染著，做种种事无有迟疑。因为决定是审视于佛法是否得以实利的标准之一。许多人认为自己在佛法上有利益了，但没有决定，只是造作的假相。有的人是一时的鼓励、一时的激动、一时的想象、一时的勇猛，凑和到一个状态，结果这个状态是无常的、是变异的、是情绪化的，而非决定的。抉择于法则之时，无所散坏，无有退转。

所以净土法门在此处若不安心，其后的修行机制都难以纯熟。最多只能是将信将疑的修持者，而不是随顺佛愿力真正的安心、起行、作业行者。善导大师提出来的净土法门修行三个次第，安心是基础，随顺佛愿力得安心。现在社会上流传的功夫安心、善恶安心、功德安心，都不能真正安心，只是对待的安心、生灭的安心、相似的安心，实无安心。此种安心多变且有腐蚀性，睡一觉醒来又不安心了，又不相信自己能往生了，不相信别人能往生了。为什么？没有决定！若有决定，任何人不能动摇。

此四句，是论主回向门。

为什么谈论主呢？所有以此知见深入行持者，是为主。天亲菩萨不过是个善知识，来引导大众以此愿、以此功德随顺佛陀教言，得入佛法不可思议功德。所以论主非天亲，假于天亲以令一切众生进趣菩提。所以天亲菩萨只是自己这样说：“我作论说偈，愿见弥陀佛”，这是论主回向门。

我们不要以佛法为宾，不要以自己为宾，于佛法就有实践的愿望，有爱乐守护的愿望，要有从自心生起的愿望。我们都可以主回向门来深入实践修持。若不如是，我们就是数他人珍宝的方便，数来数去，站起来还是徒受贫穷，无有依怙，茫然于生死海中，实是可怜、无意义的。

回向者，回己功德，普施众生

这是菩萨调柔自心、免除骄慢、顺应法性的一种善巧机制。回向门是一种善巧机制——多有众生依自生善根，徒生骄慢，或有众生染著自己所谓修持与善恶作为而生骄慢。为什么？就是没有回向普利于众生的心智，没有调柔顺性的心智。我们在回向门中若能深入实践，人的心性自然调柔无碍。

所以天亲菩萨说：诸有众生在奢摩他、毗婆舍那广略二法中，如是修持，成就柔软心，菩萨善巧回向。对我们学佛人来说，回向门尤为重要，平等清净由此生出，清净平等由此安住，清净平等由此抉择，调柔心智由此建立，骄慢过失由此消除。

回向门极为重要！我们经常看到作法会、念经、诵咒等作为，最后一门都是回向门。多有众生不知回向之善巧，出生邪见、骄慢，自诩，于无所得法中自以为有所得而沉沦于生死苦海，生邪见骄慢，少得为足，自以为是，相互侵凌，而不得清净圆满，不能调柔自心，不能普利有情。就是因为不了解回向门、不运用回向门。亦多有众生，因为负重故，所以舍弃、疑虑佛法，乃至有憎怨佛法的邪见，诽谤于正法，有舍法罪。这皆因不善于回向、不善于观察，所以观察门后就是毗婆舍那的修持，必然生起回向。何以故？本无一法可得故，妙用无穷故，普利有情无染无著无畏无惧故，是真正回向的广大善巧。

现在世间有情学佛就是以著染心、我执心、强化心，他不舍得回向。像一个吝啬的人，搜集种种东西以自我庄严，丢失佛法清净平等的广大利益。这种作为必然要通过回向门法则来转化，使此类有情得到真正的解脱与智慧。所以回向门是十分重要的修持方法。

在第五念门回向门中，其体是智慧，运用是大悲。所以以大悲心为首，不舍一切苦恼众生，回向一切众生，令其毕竟往生安乐国土。为什么说回向为首呢？就是欲令一切众生安心故，欲令一切众生清净故，欲令一切众生无畏故，欲令一切众生得毕竟安乐故，就是往生阿弥陀佛国土的真正抉择，予一切众生无上信心，作大安慰，予一切众生作最上乘回施，就是开法藏，广施功德宝，令一切众生走出生死对待。

回向门，回己功德，普施众生。这话容易说出来，但从你自己的心目中，你愿意不愿意平等回施众生呢？我们一般要回施给自己亲近的人、爱乐的人、尊重的人、善良的人。圣者、智者我们是爱乐的、欢喜的；回施给那些伤害你的人、诋毁你的人、污辱你的人、愚痴的人、种种罪恶的人、堕入无记不能自拔的人，你能不能回施？所以我们念“愿共诸众生，往生安乐国”，这话随口就念出来了，但你想过“诸众生”中都是什么样的众生吗？是什么样的机制吗？要有一个广大清净平等调柔的观察，你清净平等的心智自然会纯熟起来，会远离这种恶染的心智。

所以我们的分别心——分别执著于善恶、亲疏是十分强制的。你可以细细观察你心灵深处那个跳动的分别与执著，观察心地深处强制的分别与执著——此人为亲、此人为疏、此人为善、此人为恶、此人与我有益、此人与我无益……诸佛菩萨说法之愿莫不是调柔的、广大的、普利的、真诚的、周遍的；有情的心智莫不是妄想的、执著的、分别的、对待的、亲疏的、凡圣的。这样的差别我们很容易看得到，很容易审视得到。我们怎么运用这种看得到、审视得到的法则，怎么来转化这种生死轮回的机制，回入阿弥陀佛清净圆满报德中，运用自己的生命，广延于未来呢？这肯定是每一个人、每一个菩萨应该关心、应该认识、应该了解、应该实践的心地法则。这在现前，展现于未来，都是十分重要的关系着自己法身慧命的一个法则。

多有有情，或者所谓善知识，扼制净土。愿共诸众生，往生安乐国——这是净土法门清净平等的教化、祈祷与回向，多有众生设置种种难缘，说：这样不能往生，那样不能往生……第一往生缘起不能成立，就是起心分别、起心执著、起心对待、起心善恶，于平等心智没有运用出来，一动念一举心就是分别，就是对待，就是不能生。此类教化是浊染净土、蒙蔽净土、摧毁遮蔽净土之缘起，这缘起会令净土行人迷失自心。但这样的教言在社会上传播极为广泛，极为深入地印契众生的分别执著心，所以他听着很舒服、很欢喜，结果增加了自己分别执著对待的染污，强化了沉沦的机会。

阿弥陀佛无碍光明，照十方国无所障碍的清净回施，愿一切众生咸能往生彼国，不舍一切众生成就菩提的广大心愿，对此我们不能阻碍阿弥陀佛的愿望。我们可以读一读观世音大势至菩萨的大愿，读一读诸佛菩萨的愿望，我们会审视到这些愿望处处是令我们在周遍处、真实处、清净处、平等处深入实践观察。但是多有浊恶有情、邪见有情，强化分别执著对待，强化你的分别执著心。此类有情毁灭众生清净平等的信心，令人沉沦于本来就很顽强、很熟悉的分别对待妄想执著中，所以皆以妄想执著不能证得。它时时这样催熟你，令你在这个地方不能走出，我们要十分警觉这个。

因为你当下的每一念就是你生命的种子，是你未来延续的一个业相，出处来源于此，你的受用来源于此，外境不过是一个烘托、不过是一个催熟的催化剂。所以缘者只是外缘，你心中的种子总是要通过种种因缘来成熟。我们清净平等广大无碍的种子、无造无作的种子你运用过吗？所以阿弥陀佛回施给我们这个功德藏，令我们本来具有的功德藏真正打开，而不是因妄想分别执著对待来蒙蔽我们的心智，使我们造违性之业，轮回于苦海。

所以，普共诸众生——回已功德，普施众生，这十分重要！在这个地方不能有丝毫的草率！你要说哪一类有情可以往生、哪一类有情能成佛，这在净土教言中就是遮蔽教言，不是畅佛普度众生本怀的教言，不是乘佛愿、示现佛力，不是佛心，是种种杂染心。

共见阿弥陀如来，生安乐国。

这个章句，昙鸾法师给我们提示一个健康的、清净的、诸佛所证的心智，令我们随顺这样的觉性、随顺这样的心智、随顺这样的法则来成熟自他二利，而不是自他蒙蔽。末世有情多行蒙蔽法则，相互在蒙蔽因缘上着力用功比较多。所以在昙鸾法师这段文字中，我们一定要对比自己的心念，深入观察。

【无量寿修多罗章句，我以偈颂总说竟。】

天亲菩萨通过这九十六句偈子来描述《无量寿经》的真正教义——修多罗了义教，以令众生在总持法门中得到抉择的修持、随顺的修持、无疑的修持。说总持教、说了义教，就是欲令众生无有疑虑，无有亏欠的感受。因为我们的心、凡夫的心智种性都是分别执著亏欠性的。他本性是圆满，一举心就有亏欠，一举心就有差别，一举心就有沉沦份。这个诸位善知识一定要善观察、善了解。

八番问答之一

问曰：天亲菩萨“回向章”中，言：“普共诸众生，往生安乐国。”此指共何等众生耶？

这是我们学习净土法门知见的一个根。这些祖师、善知识们依照经典，依佛愿力，依历代传承，他们守护的就是：诸众生咸得往生，照十方国无所障碍，普摄九界，畅佛本怀。这是随顺佛愿而传达的净土教言。但现在世俗的教言机制不是这样说，他会给你讲善恶、讲得失、讲功夫、讲境界，他根本不会给你讲佛广大愿力的回施。为什么有这样一个法则的模糊与倒见呢？为什么这样的东西在社会上普及？因为顺应众生知见故！没有随顺诸佛如来的知见，没有随顺诸佛如来的本怀。为什么他会遮蔽呢？他依自己的功夫、善恶来推导净土，这样会造成净土教言被扭曲、蒙蔽、削减、委屈的传达。

真正能畅佛普度众生的本怀，九界众生咸因此法而得度脱，唯有这些传承教言机制不折不扣地和盘托出，呈现在一切众生前，令众生自得地取用、如意地取用。这句话说起来十分容易，遇到这样的章句十分难。这是我们这样的机遇啊！在天亲菩萨的章句中：“普共诸众生，往生安乐国”，此何等众生耶？这是十分严肃的大课题！你现在可以剥一剥社会上传播的教言，他不把一切众生放在里面，就把某一机类众生放在往生机制中，所以不能畅佛广大究竟心智、无碍圆满心智、真实功德的心智。这实是一个特别大的问题。

数年来我一直鼓励大家注意这个地方，但很少有人在意。“愿共诸众生，往生安乐国”，这众生机类是什么样的众生呢？我们经常讲十法界，或者九界有情、凡圣有情同得往生，九界有情咸因此法而得度脱。虽然这样讲，很少人在意这个平等广大无碍的知见；很少人在意佛陀平等广大无碍的给予；很少人在意平等广大无碍的抉择，那就会流转于某一个机制中——善恶机制、凡圣机制、功夫机制。所以某一类机制的人说某一类机制的话，不能形成周遍广大真实的法益，就是净土圆满的教义，不能平等展现于每一个众生面前，令一切有情遇此法而得度脱。

这是净土法门传播现状中一个特别大的首要问题。一个是依佛愿、依佛力、依佛所证广大究竟圆满心智，平等普利十方有情的一个教言；一个是根据自己的知见、自己的量、善恶功夫所择取的机类法则。净土教言在这种机类传播中就变得狭隘、模糊。所以，说善者，恶类有情茫然；说功夫者，无功夫众生茫然；说圣者，凡夫类机制有情茫然。种种茫然的造就皆是来自于不能圆满地、究竟地、平和地、如实地把佛陀本怀交付给一切有缘，乃至自己来随顺佛陀愿力、功德的回施，进趣无上菩提。所以自他相害，这的的确确是净土法门传播所面临的一个头号大问题。

因为现在学习净土的人，在利他、令此法住世的愿望与慈悲心、智慧心上，在如来随顺觉性的广大随顺得安乐住的抉择没有。往往就回施到自己的机类上来，善者说善往生，恶者说恶往生，功夫者一定说功夫往生，圣者一定说圣者往生……这种种的机类令许多有情在迷茫与无依无靠中。虽然遇到这样的法则了、遇到净土法门了，在相似的净土法门中，受到这种迷惑的侵害。我经常听到有人说：你没有功夫能往生吗？他说得十分认真、十分严肃、十分肯定。他心智中是迷茫的，传达是迷茫的，自己的修证亦是迷茫的。在种种机类中，这是一类罢了。

我们要是认识不到“愿共诸众生，往生安乐国”的往生众生份究竟是不是十方九界有情，我们怎么来面对广大圆满究竟畅佛本怀的教言？怎么来畅佛本怀？是畅佛本怀还是畅某一类机制的本怀呢？这是一个头等问题，是净土法门传播、修持的一个头等问题。这个问题解决不掉，无上菩提心无从运用，无上菩提心无从抉择。

希望诸位善知识在这个地方要下功夫！昙鸾法师是步步为营，令我们一步一步深入这个法则。很多东西是很感人的，传承是很清晰的，他依止的有阿弥陀佛的誓愿，有释迦佛的教言，有龙树菩萨、天亲菩萨、历代祖师的实践成就的守护，一代一代这么做下来了，一环扣一环。而不是说虚妄的、推导的、根据自己想象设置的佛法。他不是通过自己想象来加工佛法，所以是一个传承佛法，令一切众生消除疑惑的大的机制。

答曰：案王舍城所说《无量寿经》，

案——来源。这些善知识们说法有出处。有的人说法也有出处，像拿其他经典来破法、来破净土教言，这一类不需要尊重。我们每一个学佛者各有自己所依的经典，我们学净土法门者，依止《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》或者《普贤行愿品》、《大势至念佛圆通章》等经典，与《往生论》教言，这五经一论是我们所依止。

有人引用其他经典来破这个法，你不能听许。因为说法机不同、用不同、了义不了义不同、所施对象不同——在这种种不同中，你要滥于混淆，那样虽说于法，但是杂毒之善。所以佛说法，有时候用调和的药、平等的药、总持的药、具足的药；有时也会用勇猛的药、猛毒的药。说地狱果报，这是很猛毒的药，给你指恶报处，令你生起怖畏。所以佛说种种法，以种种善巧令众生出离种种生死困惑、愚痴颠倒。这不能混淆，我们看其来源。

释迦牟尼佛说《无量寿经》，按过去记载有十二种版本，尚存现有五种原译本、二种汇集本。其他七种原译本遗失了，在战乱中，随着时代更迭、战火频仍、社会变迁，一个一个丢失了。现在还有五种原译本，你要是能通读一遍《无量寿经》，你会发现佛对这个经十分重视！菩萨数数请教阿弥陀佛教言，释迦佛不断地讲这个教言。

佛告阿难：“十方恒河沙诸佛如来，皆共称叹无量寿佛威神功德不可思议。”

这是依止康僧铠所译《无量寿经》的文字。这段文字来自于《无量寿经》卷下开端部分的文字。“佛告阿难，其有众生生彼国者，皆悉住于正定之聚。所以者何，彼佛国中无诸邪聚及不定之聚。”说到这个地方，佛告阿难：“十方恒河沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。”他这个威神功德不可思议表现在什么地方？是什么东西、什么力量引发十方如恒河沙诸佛皆共赞叹呢？这里佛给阿难作提示。阿难是谁？一切闻习有情、一切乐于闻佛法的有情，都是佛说法的对象。十方如恒河沙诸佛皆共称叹无量寿佛不可思议威神功德——功德在什么地方？下面是他功德所在：

“诸有众生闻其名号，信心欢喜，乃至一念至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。唯除五逆、诽谤正法。”

在康僧铠所译《无量寿经》下半卷的开章不久就是这一段文字，这十分重要！这是净土法门纲宗性的经典依止。这个依止是我们学习佛法的一个传承教言机制。没有这个源，其后则无以修持，无以印证。“乃至一念，即得往生，住不退转”，古来以久对这个争议很多，仁者见仁，智者见智，成熟者即用之，愚痴者即颠倒之。

此段文字三辈不摄。后面说有三辈往生者：“其上辈者，舍家弃欲，而作沙门。发菩提心，一向专念无量寿佛，修诸功德，愿生彼国……其中辈者，十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，虽不能行作沙门大修功德，当发无上菩提之心，一向专念无量寿佛。多少修善，奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门，悬缯然灯，散华烧香，以此回向愿生彼国……其下辈者，十方世界诸天人民，其有至心欲生彼国，假使不能作诸功德，当发无上菩提之心。一向专意，乃至十念，念无量寿佛，愿生其国。”虽有三辈往生，但这一段文字所摄有情是不以三辈说的，是畅佛本怀的。三辈往生机制或者九品往生，实是众生机类分。就是有的善根这样成熟了，有的善根那样成熟了，是这三类九品所摄。

我们若观察不到什么是佛愿、什么是众生愿、众生与佛的无差别之差别何以表现，就很难深入与进趣这个法则。何以故？你无端地混淆了。我们与佛都是一样的本质，但你无端地混淆，不能产生真正的法的妙用。所以一切菩萨善于在无分别法中说分别善巧，令众生得以度脱。我们在这个法则中，若不了解无差别中的差别相，世尊就给我们剖析出来这个三辈往生。三辈往生之前的这一类所摄是依佛愿力故，非三辈说，是畅佛本怀故。

所以“无量寿佛威神功德不可思议，”一切众生、一切菩萨、一切贤圣所不能思维，诸佛所称赞。第十七大愿说：“设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名号者，不取正觉。”十方诸佛不直接称阿弥陀佛威神功德，阿弥陀佛是不取正觉的！这是十方诸佛对阿弥陀佛本怀的赞叹，非一切凡圣所能思维。这是特别大的原则性问题。看不到这里，但说畅佛本怀，不知畅在何处。很多人以为三辈九品是畅佛本怀——不是，那是众生机类。很多人就把众生能接受的机类当成佛的本怀，结果阻碍了净土广大的传播。就使依佛本怀、畅佛无所障碍本怀的教言受到机类的伤害，被某一机类所阻碍。这是在不应该混淆处强制混淆。

诸位善知识！在净土法门中，我们对这个地方若剥离的不十分清晰，就很难把畅佛本怀与畅机类本怀表达出来。一些人说话十分强制，像说你不到功夫成片、不到一心不乱，你就不能往生——这也是一种机类知见。这一机类知见很痛快，是这一类有情所能往生的相应国土，非是阿弥陀佛报德所回施，非是阿弥陀佛大威德、不可思议威神功德所载负。此类知见只是顺应自己的修持业缘而建立。我们搞不懂此处，就会出现以法谤法、依法蒙蔽有情的恶劣果报。虽然你说的是你自认为是、自己现量中的一个现状，但是你不能思维于阿弥陀佛的。

所以给大家读这一段文字——我十分在意的文字。为什么要在意这段文字呢？就是在不可混淆的地方你一定不要混淆！一旦混淆，佛力与众生之力、凡圣之力的差别你就是草率笼统了！你草草地判定了这个法门，你丢失大机、大用、大方便，你只能沉浸在某一类机制知见中，会谤佛谤法，造五逆谤法罪。这看似小问题，实在是大问题！

（原文：《佛说无量寿经》卷下曹魏康僧铠译

若人无善心，不得闻此经，清净有戒者，乃获闻正法。

曾更见世尊，则能信此事，谦敬闻奉行，踊跃大欢喜。

骄慢弊懈怠，难以信此法，宿世见诸佛，乐听如是教。

声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人。

如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。

假使一切人，具足皆得道，净慧知本空，亿劫思佛智。

穷力极讲说，尽寿犹不知，佛慧无边际，如是致清净。）

若人无善心，不得闻此经，清净有戒者，乃获闻正法。曾更见世尊，则能信此事，谦敬闻奉行，踊跃大欢喜。骄慢弊懈怠，难以信此法，宿世见诸佛，乐听如是教。声闻或菩萨，莫能究圣心。

一定要注意这一点，一定要听得懂！佛为什么在这个地方反复这样交待？我们很多人不在意这个。“声闻或菩萨，莫能究圣心”——就是佛心。

譬如从生盲，欲行开导人。如来智慧海，深广无崖底，二乘非所测，唯佛独明了。

他没有证到佛的置上，他即便是菩萨、声闻，也是个盲人！这是在佛的角度看。你一定要小心这个地方！你若不小心，就认为他们是佛菩萨、他们是大德、他们是什么人，就会出现一个大问题：以祖师、以大德代替阿弥陀佛、代替十方诸佛，你会出现一个大的伤害，诽谤正法。正法者，唯佛宣化，若不如是，了义教你不能得见，不能得闻。所以这个地方十分容易混淆。

二乘非所测，就是阿罗汉之类所不能测。现在稍微有一点证量、稍微有一点作为的人往往就把佛法打到他那个知见中去了，十分强硬。他们会蒙蔽不相应机类的有情。因为他们这种强制说，其他机类有情、不相应机类的有情就会受到伤害。因为你不是畅佛本怀说，你是机类说。所以这样说，这一类机类有情会在你那里得到利益，但不是这一类机类的有情会得到重大伤害、灼伤眼目。

所以，我们弘扬净土是弘扬自己的知见、弘扬圣者的知见还是弘扬阿弥陀佛的知见呢？这是必须了解认知、辨识清晰的问题，决定不能草率！在这个地方草率，或者没有走出自己那个机类，就是住珍宝牢狱。《无量寿经》中，佛告阿逸多：如来应作所作已作，汝等应当安住无疑，勿住珍宝成就牢狱。菩萨执法、执事，亦是珍宝牢狱。“声闻及菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人。”为什么？他要证得佛的地位了，就不名菩萨、不名声闻，那他就是佛嘛！所以以声闻、菩萨之心去推导诸佛知见、诸佛教言，就会出问题。

所以善导大师在这个地方的抉择十分威猛、十分干脆、十分决绝！他说：宁错信佛语，不可信菩萨不了义教。这是十分坚决的！唯有金刚心智、无畏心智，予一切众生作最上乘抉择，就是仰止唯佛陀，剥除一切不了义、不相应法则，但畅佛本怀。

如果这一点模糊，你这一生想了生死，你没有大机制、大因缘是不可能成就的。诸位善知识！这一点希望我们每一位在座有情一定要深入细致地考究，不可轻易放过。

假使一切人，具足皆得道，净慧如本空，亿劫思佛智，穷力极讲说，尽寿犹不知。佛慧无边际，如是致清净。

这一段文字就是希望我们剥离了义、不了义，佛所说与菩萨声闻缘觉一切贤圣所说的差别。若不剥离，我们刚才念那一段文字就会出现一个大的故障。什么故障？滥法混法，混淆于教言。就是以我们凡圣之心去推导佛之知见，误解佛之知见。这样不光不遇到佛教，还会把佛法给丑化、游戏化、遮蔽化、减损化，使佛陀广大究竟的教化、度脱一切众生的大悲大愿受到伤害，你谤法之罪在劫难逃！

《无量寿经》的这段文字，与其前面、后面的文字，都一再强调这一点。我们怎么把佛智、佛法从菩萨凡圣法中剥离出来？若不剥离出来，人就难以守护、抉择了义教与不了义教的差别。

佛告阿难：十方如恒河沙诸佛如来，皆共称叹无量寿佛威神功德不可思议。无量寿佛威神功德不可思议的内容也就是诸佛所赞叹，力量所在就是：诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念——实际这一念就是抉择啊、放心啊、平等啊、清净啊、随顺啊、安住啊、无疑啊、靠倒啊、不再造作啊！抉择了，即得往生，住不退转。没有这部佛经典，我们现在念佛真太痛苦了！说我舍报以后、我死掉以后再往生极乐世界——大难大难。现在清清晰晰的尚不能了知自己何以安住，舍报之时四大崩溃、四大缠缚、四大逼迫，散坏的逼迫你怎能自制？

这一段文字是净土教言的特定机制。若不在这个地方审视阿弥陀佛本怀、诸佛出世本怀，令一切众生就路还家、不离当下而成就无上菩提的真正了义教言，横断生死的大教言、陀罗尼教言、最上乘教言，你如对此不了解，就很难趣入净土的真正实质教言。后面会说三辈九品——大家乐意三辈九品，以期上品往生，这是古来已久大家所爱乐啊！净土畅佛本怀的教言——虽然我们常说畅佛本怀，但处处畅自己的本怀，处处表达自己的意乐、意愿，没有表达佛陀究竟普度众生的本怀。多少都有遮蔽啊！在不思议智中妄生思议，实是我们这个时代应该注意的一个大问题。

所以乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。唯除五逆，诽谤正法。对“唯除五逆、诽谤正法”再结合善导大师的解释，就十分圆满、清净、彻底了，没有任何阻碍。予一切众生开无碍路，予一切众生作清晰抉择了！唯除五逆，诽谤正法——善导大师说有遮摄二法：对未诽谤者是遮，遮护其不犯；对已疑谤者是摄，摄化其往生。这两种义具足存在，正是佛陀悲智之心。以一言词说无尽妙法，令众生随类而解，随类而用，皆得度脱，成就无上菩提。这是佛说法之究竟愿望，非是制约众生、伤害众生、令众生疑虑而倒见。

所以这个地方是两类机制，遮摄皆有。昙鸾法师在这个地方，有对谤法者的慈悲遮护，欲令我们随顺佛陀的最上乘教言，不至于生诽谤正法的顾虑或者障碍。在善导大师，就彻底彰显了！就是以如来随顺觉性彻底彰显无碍，弥陀的无碍力广大究竟回施众生。

“如四十八愿中，除谤法五逆者。然此之二业，其障极重。众生若造，直入阿鼻。历劫周慞，无由可出。但如来恐其造斯二过，方便止言不得往生，亦不是不摄也。又下品下生中，取五逆除谤法者，其五逆已作，不可舍令流转，还发大悲摄取往生。然谤法之罪未为，又止言若起谤法即不得生，此就未造业而解也。若造，还摄得生。” 这是善导大师的原话，实是不可思议的。我们后人称善导大师是阿弥陀佛再来。再来者，能彻彰阿弥陀佛度世的本怀、利益十方众生无碍的本怀、令十方九界有情咸生彼国一生成办的本怀，非是菩萨、声闻、缘觉、凡夫有情修持的量与揣度——不是这样，实不相干的。

我们看一看善导大师的《观经四帖疏》。《观经四帖疏》是楷定古今、定净土法门纲宗的一篇文字。古来以久大家都这么认为，这么遵循，实在是难得难遇的法则机制。但我们现在人接触得少、了解得少，放任自己业习业流者多。佛已经把这个法则与教言平等回施我们了，用与不用是自身愿望了。传达是必然的，用与不用在个人。传达不能妨碍——若没有传达，闻尚不闻，何況依法实践修行呢？

“唯除五逆、诽谤正法，”读这两句话，很多人不以为然，在谤法五逆中作小因缘了。他不知道若随顺自己业报，五逆谤法有多大的苦难、过失与伤害！所以众生无有眼目，无有觉闻之性，于罪恶果报不加了知，造无量的业，沉沦于无记而不知，是名无明众生业缘。所以善知识看到我们，触目惊心；许多阿罗汉以宿命善巧或天眼善巧，看到这个世间是不能忍受的，纷纷取灭，或者住于圣山福地，远离世间有情。我们现在很多人造的业，若不依佛力佛愿，不依一个究竟法则，不要说此生，即便多劫都不闻三宝名字，度脱无份！

案此而言，一切外凡夫人，皆得往生。

就是一切有情、一切外凡夫人皆得往生！这个量十分广大，他没讲凡圣，没有讲善恶，是一切有情！“一切”二字被现在人淘汰了，现在人讲净土根本不是一切人，不是照十方国无所障碍，是照某一国、照善国、照恶国、照圣国、照功夫国，他就没有照一切有情。佛说什么叫阿弥陀佛？照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。佛分明有如是的亲切教言、明确教言。下面就有人篡改了，说功夫教言，照功夫，有功夫的人能往生；照善恶，善或恶有情能往生；照凡圣，圣人或凡夫能往生——这种种机类说法，遮蔽了阿弥陀佛照十方国无所障碍的佛陀的愿望、佛陀的功德、佛陀真实不可思议的威神善巧。

他遮蔽这的心来自于什么地方？来自于自己的知见！而不是随顺佛陀知见，不是随顺佛陀的无碍誓愿。这是一个特别大的法则问题，是随顺佛愿与随顺自己知见或所知量？若透视不了，说“一切外凡夫人，皆得往生”，你是不会承认的，你是不会相信的。那么清净的守护、平等的守护、广大的守护、无碍的守护，在你心智中不会生起、不会相应，没有这个种子。

尤其近代以来，阻碍净土法门、扼杀净土法门者大有人在。就是处处讲不能往生的机制，把净土一法真实教言沉入海底，去表达自己的心愿、自己的感知、自己的类，这基本上标志到极处了。我们现前每一个人要是对自己了生死的机会负责，应该深究、细究、究竟地究一究这个问题。若不真正细究，你很难真正从自己心地上把这个问题处理干净。虽然也会有相似的感觉、相似的修法、相似的缘，但你不得究竟安乐，你没有抉择故。说在决定，你在决定上没有成立。

又如《观无量寿经》，有九品往生。

“无量寿佛威神功德不可思议。诸有众生闻其名号，信心欢喜，乃至一念至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转”。这一类机制是三辈所不摄，不在三辈中，九品所不摄，这是畅佛本怀的教言，三辈九品不能代替佛的本怀。

三辈九品只能代表众生接受佛陀教言机制后的一种感知相、一种分类。这个我们若搞不清楚，就会以凡滥圣、以圣滥佛，颠倒法则，造成法则机制的混乱。现在学佛者若不把这些教言机制十分清晰地、十分透彻地、十分纯熟地处理干净，就会得到相似法。关键问题上你解决不到，业力一成熟，相似法你还会徘徊的，你决定不了，用不上力。

诸位善知识啊！这决定不可草率！决定要对自己无始以来乃至尽未来际的法身慧命重视又重视之，认真又认真之，细腻又细腻之，决不可草率！太多学习净土法门的菩萨，太草率于这个法则的抉择了，太草率了！太在乎功夫，太在乎自己的认识，没有去随顺法则、随顺佛愿、随顺佛力、随顺传承力以消除疑虑，安心抉择守护。这实是关系到我们能否了生死、成菩提的大问题。若在这个地方我们真正用上力了、负起责任了，你福报也是真成熟了。如果一带而过，又搞回自己的妄想、说自己的闲话、打自己的闲岔、浪费自己的生命去，那么你还需要等待。

在这个地方，真是要如饥似渴的，百劫难遇、千劫难遇、万劫难遇的感觉，这样你会把这个法真正解决干净。所以世尊说：“设有大火充满三千大千世界，要当过此，闻是经法。欢喜信乐，受持读诵，如说修行。”假如大千世界都是大火，你也要逾越大火，求此法则！为什么？一生能成办故！于佛法毕竟得不退转故！这是从来不敢轻视、不敢带过、不敢马虎的地方！

要是我们对这个法则没有细致、清晰、纯熟的抉择，特别可惜。现在学佛人的似是而非、草率马虎、不负责任十分惊人！就是已经习惯于对自对他不负责任，这种心理与普遍性是十分惊人的。所以这一类事情我们一定要引起特别注意，因为真正关系到我们的法身慧命。

原文：

佛说无量寿经卷下曹魏康僧铠译

佛告阿难：其有众生，生彼国者，皆悉住于正定之聚。所以者何？彼佛国中，无诸邪聚，及不定聚。十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。唯除五逆，诽谤正法。

　　佛告阿难：十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，凡有三辈。其上辈者，舍家弃欲而作沙门，发菩提心，一向专念无量寿佛，修诸功德，愿生彼国。此等众生，临寿终时，无量寿佛，与诸大众，现其人前。即随彼佛往生其国，便于七宝华中，自然化生，住不退转。智慧勇猛，神通自在。是故阿难，其有众生，欲于今世见无量寿佛，应发无上菩提之心，修行功德，愿生彼国。

　　佛告阿难：其中辈者，十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，虽不能行作沙门，大修功德。当发无上菩提之心，一向专念无量寿佛，多少修善，奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门，悬缯燃灯，散华烧香，以此回向，愿生彼国。其人临终，无量寿佛化现其身，光明相好具如真佛，与诸大众，现其人前。即随化佛往生其国，住不退转。功德智慧，次如上辈者也。

　　佛告阿难：其下辈者，十方世界诸天人民，其有至心欲生彼国，假使不能作诸功德，当发无上菩提之心，一向专意，乃至十念念无量寿佛，愿生其国。若闻深法，欢喜信乐，不生疑惑，乃至一念念于彼佛，以至诚心，愿生其国。此人临终，梦见彼佛，亦得往生。功德智慧，次如中辈者也。

佛告阿难：无量寿佛，威神无极。十方世界无量无边不可思议诸佛如来，莫不称叹。于彼东方恒河沙佛国，无量无数诸菩萨众，皆悉往诣无量寿佛所，恭敬供养，及诸菩萨、声闻之众，听受经法，宣布道化。南西北方，四维上下，亦复如是。

佛告阿难，十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国。凡有三辈。

这是接受者的机类——凡夫的机类、圣者的机类等，众生机类所表现出来的三辈往生。

“其上辈者，舍家弃欲而作沙门，发菩提心，一向专念无量寿佛，修诸功德，愿生彼国。此等众生，临寿终时，无量寿佛，与诸大众，现其人前。即随彼佛往生其国，便于七宝华中，自然化生，住不退转。智慧勇猛，神通自在。是故阿难，其有众生，欲于今世见无量寿佛，应发无上菩提之心，修行功德，愿生彼国。”

这与“即得往生，住不退转”不是一个机类。即得往生是畅佛本怀，依佛愿力，显现佛无碍力的机类。三辈往生是舍报后的机类，你一定要认清！若认不清，就不知道随顺佛愿力是无碍的，而随顺我们的业力是有碍的，是舍报后才能得到利益的。你要是现在舍弃自力，随顺佛力，即得往生，住不退转。要是舍弃佛力，随顺自己的业力，你是舍报后才能往生！什么叫舍报？就是舍弃你无始以来的善恶无记作业，彻底随顺佛愿力，放下自己的一切疑虑，彻底放心，那么即得往生，住不退转。这是无疑无虑的，是依佛力；另一个是依自身业力、依自己修持的力或者量所表现的。

这个差异一定要注意！若不注意，我们就执三辈往生去诽谤即得往生者。现前证得十方诸佛悉皆现前三昧者——此类有情是即得往生之类有情，是即得闻法之类有情，是无疑无虑之有情，这是佛愿力。是彻底摒弃自我无始以来的善恶无记作业，彻底随顺佛陀愿力，即得安住，即得安心，即得彻底舍弃无始以来生死轮回愚痴之业，乃至凡圣业一时摒除。

所以，三辈九品之说是十方世界有情接受这个教言以后舍报往生的机类，不是随顺佛陀愿力修持的状态，是你自身一个感知愿望成熟的状态。搞不懂，做不通，你就把这两种机类混淆了。十方世界无量诸佛赞叹无量寿佛威神功德不可思议，但到你这里都消耗了、浪费了、蒙昧了，这个功德没有功德，威神没有威神，力没有力了，都被你的妄想力、自以为是所取代了，那么你就在舍报之时，阿弥陀佛现在其前令你往生，如此而已。什么叫舍报？信顺者。不信顺者慢慢来，在业报尽时无所依托，再来回归。

这一辈是鼓励我们、鼓励浊染有情，浊染有情尚知自己善根之类。有诸大菩萨诸大贤圣来应于世间，此类人很有善根，一鼓励就成就了，精进不舍。此类是上辈者，这是决定无疑的。但十方诸佛赞叹无量寿佛威神功德不可思议，他是赞叹不出来的，不能思维这个不可思议智。我们在这里要不敢剥离，就不敢随顺佛力，不敢随顺这个了义之力、究竟之力、圆满之力，就只能渐次进趣。哪一天你无畏了，你才去轻轻撒撒手，随顺一下佛力。要不然你抓个船帮带你一段，你就感觉我还是挺有力量，我自己游吧。那么你慢慢游吧！你没有上船，没有真正乘佛愿力来泯除你无始以来的自力作业，如此而已。

“其中辈者，十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，虽不能行作沙门，大修功德。当发无上菩提之心，”

就是对在家居士所宣化。这个都是以无上菩提心作基本依止，远离造作、对待，随顺佛愿而建立的修持机制。这个修持机制就是我们要依佛愿来修持，依佛回施来修持。修持与无修修不是一回事，很多人对这两者产生混淆。修修法则以为有所修而修持，无修修法则以为无修而修持，这实是不可思议的差别。一个可以顿出生死苦海，一个可以在生死苦海中造作相似的善法、相似出离之法。

“一向专念无量寿佛，多少修善，奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门，悬缯燃灯，散华烧香，以此回向，愿生彼国。其人临终，无量寿佛化现其身，光明相好具如真佛，与诸大众，现其人前。即随化佛往生其国，住不退转。功德智慧，次如上辈者也。”

因为你没有彻底摒弃自我——出家行作沙门，是彻底摒弃自我的一种方法，但这里你还是在家。在家者多有世俗染著，没有无畏的舍弃。无畏舍弃就是对自己的现世摒舍。出家者应该摒舍现世智愚善恶一切业缘，心无造作，寂灭为乐，平等守护，爱乐世间，普利有情，令正法住世——这是出家沙门的法则。我们说具戒、寂静之类，所有的守护法则都是如佛愿守护，不增减于佛法，不增减于世间，令众生有情得到真正清净的福田。

“其下辈者，十方世界诸天人民，其有至心欲生彼国，假使不能作诸功德，当发无上菩提之心，一向专意，乃至十念念无量寿佛，愿生其国。若闻深法，欢喜信乐，不生疑惑，乃至一念念于彼佛，以至诚心，愿生其国。此人临终，梦见彼佛，亦得往生。功德智慧，次如中辈者也。”

这一类是还在自己的现缘中，亦当发无上菩提之心。有人一生没有作善之机——我以前遇到渔民，他们说：我们也想学佛，但是佛经里讲不能杀生，而我们吃的用的全部是杀生来的。遇到屠夫，他们说：我改行就活不成了，我还能不能往生？能不能学佛？你不能不面对这一类有情！执善人往生者说你们不能往生——这就堵死了。在弥陀誓愿中，此类有情不过是短类业报有情，不能说他不能往生，杀业者短寿苦报故，如此而已。

我们若不懂因果，不知孰真孰假，就会以假乱真，以众生业分为真实，诸佛如来大功德报德回施不以为真实。何以故？你不相应，不去守护，不去随顺故。我们以为自己的业是真实的，以为他人的恶业是真实的，这样会沉沦于业报中，相互逼迫与侵害。不能一时归入自己清净本性之中，运用佛法，圆满发心，就是无上菩提心你发不了。“不能作诸功德，当发无上菩提之心。”不作诸功德，要发无上菩提之心。无上菩提心非你功德作，非你不功德作。菩萨们！现在许多有情把无上菩提心运用在善良上、说在恶上、说在功夫上，那与无上菩提心了不相干。

无上菩提心，一生成佛，远离造作。愿一切众生往生的心、一切众生能往生的心决定是无上菩提心所表现。平等究竟广大故，真实不虚故，无所挂碍故。

这三辈往生是《无量寿经》所宣化。《观无量寿经》宣化九品往生。这种三辈九品是机类说，是随有情能接受的机类而表达。照十方国无所障碍，诸有众生闻其名号，信心欢喜乃至一念，即得往生，住不退转——这是佛不可思议愿力所表达，是依佛愿力而表达的利益与法则，不是你可思议、可观察、能运用的法则。随顺法满足所成熟的广大善根、究竟善根、纯熟善根，一闻即悟，闻悟即脱，是随顺佛愿者。彻底随顺者，信顺二忍一时纯熟，无生法忍一时得见。这一类机制就彻底摒弃了自己无始以来的一切造作，是这样一类善根成熟者。

这个话题希望学佛人一定不要草率地带过去。在这个问题上能有深入的探讨，细致、纯熟的观察，对我们每一个现前学佛者来说莫不是一个不可思议的佛法利益的安慰。

第三十六讲

礼拜、赞叹、作愿、观察为前四门，回向门是第五门，四句偈子云：“我作论说偈，愿见弥陀佛，普共诸众生，往生安乐国。”这四句来表述净土法门的出功德修持，是一个依法修持的法则。法则不离于心念，心念者假以文字传达，令我们了知其运用心的方法，成熟道业。

依《无量寿经》，昙鸾法师赞叹阿弥陀佛无量无边不可思议威神功德，诸佛所赞叹不可思议的威神功德，功德所在即是——众生闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，即得往生，住不退转。阿弥陀佛不可思议威神功德所建立，十方如恒河沙诸佛所共称赞。这是诚实言、至真之语、无疑之语，令随顺佛陀愿力的有情即得往生，令佛力住持教化的有情即得阿毗跋致，使此类有情于无上菩提一生抉择。此处皆以阿弥陀佛不可思议威神力故，作为增上缘，作为守护，作为皈依。法不孤起，显现这种大威德善巧。昙鸾法师提示：是何等众生“愿共诸众生，往生安乐国”？后面说：“案此而言，一切外凡夫人，皆得往生。”他这个总结是依佛愿力故，使一切有情咸能往生。

《无量寿经》用三辈往生，三辈——因众生善根成熟之异，皆发无上菩提心。若出家、若供养三宝、若不能作诸善根，此等修行皆依止无上菩提心，信顺弥陀誓愿，修诸善法或不修善法，出家或出家，三辈往生，各现其利。所谓上辈、中辈、下辈者，非以高低之说，但是利益成熟的早晚，成熟的周遍与深浅所表达。

又如《观无量寿经》，有九品往生。下下品生者：或有众生作不善业，五逆十恶，具诸不善。

下下摄于上上。九品往生中有三福之说，有行诸善之说，有读诵大乘经典发菩提心之说，若中品若上品往生。此处下下品，根基最为羸弱、最为苦难、最为倒见的有情，怎么往生？五逆如弑父弑母、杀阿罗汉、出佛身血，逆罪深重。十恶，杀盗妄淫身口意业具足十恶，是此世间让人难以接受的有情。

如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。

现在在我们减劫恶世之时，在劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，种种浊业中沉沦无际，不能觉醒。现在世间这种日新月异的变化，不是道德善根增长，而是恶缘逐渐炽盛，人的心智逐渐苦逼，五欲念越来越大，心智越来越羸弱，越来越狭隘，越来越自私。所以说“如此愚人”。

世间相是因果相，六道众生各获己业，在无明业中，不知道果报从何而生，所以不信因果，沉沦于无明业报。其心无次序，因果有次序，善恶酬报不虚。一切利衰之相莫不自作自受。不能深信因果，多去外缘寻觅，所以昧失自心，丢失主动守护。要是知道因果自作自受，人就会主动地守护自己的心业、守护自己的因果报应，做自己能承受的果报业相，承受自己所能承受的果报。这就是择取业相。

不信因果者，作得起恶，受不起恶报。恶报一来就怨恨周边，诋毁亲人、友人、师长之类。因为自己对因果不能了知，多造诸恶，苦报现前之时迷闷自心，多生怨恨。所以应堕恶道。

如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛。

此时再念其他——念戒、念天等都不行了，因为此人一生无有戒德善根；念法也不行了，因为一时苦业相逼，无有念法之机了。这时候念佛最为了当直接，令其觉悟！所以教令念佛。

此人苦逼，不遑念佛。善友告言：

在四大崩溃散解之时极痛苦。有一次我倒出气，就是只呼气不吸气，身体就慢慢地发硬，感觉世上所有的痛苦累积到一起没有那个痛苦。我当时手抓玻璃，感觉玻璃都变形了，那痛苦没法给人诉说。只能呼气，不能吸气，感觉所有的器官都在萎缩，身体强制得很痛苦。说念佛，有赖于我们平时的串习了解或者善知识安慰、佛力加持，否则不能自制。那种痛苦就是你对这个世间永远不会认为还有什么可留恋的东西。这时候周边人要有提示，若不提示就容易自心迷失，所以临终安慰或者劝化十分重要。依教引导念佛有情与不念佛有情，临命终时令其有去向，远离对死亡无明的怖畏，人得大安慰大善巧。

一切都会散坏，都是无常苦、无我苦，十分苦，不能自制。如世尊说，不仅生老病死等人生八苦，证悟也是苦，智慧也是苦——你只要染著它。众生在染著心智中，光明相亦是苦。徒生骄慢，自以为是，还是苦。

对这种苦若认识不到，不会有出离心。在我们汉传佛教的学习者中，出离心薄少一些，教育程序与次第都少一些。在藏传佛教中，第一个他就要教授厌离心、出离心、菩提心，这个心成熟了才给你教法。要有曼达之类供养，你福德成熟了才给你法则来修，让你如实知法与心的相应。在汉传佛教中，出离心与菩提心的培养相对弱一些，讲功夫、讲事理、讲名声偏多一些。

汝若不能念者，

这个“念”是十三观中的观念，如念佛白毫相、念佛丈六八尺身、念水、念琉璃等种种念，应念就起来了。《观无量寿经》文字很清晰，因为十六观，所以又称为《十六观经》。以定散二善法令人修持，令人深入，现前消除无量生死重罪，令见弥陀，这是忆佛、念佛、观佛、见佛、证念佛三昧的善巧；我们现在持名念佛是证念佛三昧的善巧；经行念佛是证十方诸佛悉皆现前立三昧，也是念佛三昧。种种念佛三昧，这是观念三昧。而临命终时苦苦相逼，没有三昧可谈，但称佛名！

有人被鬼魅所魅，睁不开眼，喊不出话，活动不了，这时要是有人用摄的方便就能使人活动开了。我们平时会被我们的感知、见闻觉知所魅住，被自己的妄想所魅住，被自我知见所魅住，不能念佛了。

应称无量寿佛。如是至心令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。

《观无量寿佛经》言：“具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前。如一念顷，即得往生极乐世界。”这在过去称为十念往生，这个地方说是临命终时，恶缘成熟之时。

在印度的时候，我有一次恶业现前，特别苦，头感觉炸了，身体难受，就念佛。那时候念佛就感觉是唯一办法！太痛苦了，身心无所依止，就必须用念佛。若不念佛就想从车上跳下去，那种痛苦不能忍受的。我们修证过念佛，在这时候放下身心、放下痛苦的依止，就能得到安慰与休息，你就不会畏惧。所以特别痛苦的时候就会念，根本没有时间不念佛，因为太痛苦了。若不念佛，痛苦马上就表现出来，成为你感受的主体，一念佛就过去了。“至心令声不绝”，因为苦逼，你一劝他，他就会念，就不间断。但我们平时念佛没有这种业报成熟的苦逼，真诚念佛的机会很少。

在行般舟的时候，人会真诚一些。因为太苦了——脚也疼，腿也疼，胯也疼，头也疼，眼睛睁不开！这时候他若不念佛就没有依从，这时候他也不想见佛或不见佛，也不想证三昧或不证三昧了，就是要念佛。干什么呢？不受这个罪、不受这个苦了。实际这与临命终时相比没有太大差别。你就当做临命终时了，因为太苦了。很多年轻、健康，或者善根深厚、少受苦痛的人，在这个地方体验不到。

所以，古来善知识讲病苦是良师益导，是我们的助道胜缘。有点苦有时候不见得是坏事——行法之苦，是成就道业的助缘，是良师益导。否则我们荒废在相似的轻松安乐中，贪图三界的安逸，没有真正根本上解决我们的苦与轮回业。许多有情在三界的安逸中，有一刻安逸他就安逸这一刻，果报成熟也不管，成熟了再说。我们平时要真正对苦、苦的归依、苦的消融透视清晰，你对苦也就没有畏惧了；就会真心念佛，厌患三界，虽未证三昧，毕竟见佛。何以故？你不舍诸佛故，知道万法唯心故，知道三界虚伪故，你自然会舍离三界的贪恋与纠缠。

我们学习净土法门中，厌患三界是十分重要的教育。现在贪染、眷恋这个世界，培养自己在这个世界的机制偏多。所以没有厌离、出离心，菩提心就不要谈了。举心动念在情绪中，在贪嗔痴慢疑中，未离对这个世界的眷爱。

临命终时——临命终时怎么判定与实践？观经下品往生讲临终念佛，念念除八十亿劫生死重罪。因为你至诚故，苦逼故，有善缘引导故，所以能称念南无阿弥陀佛，能念念中除八十亿劫生死重罪，迅速得见阿弥陀佛清净光明照耀的极乐，见得金莲，得到火焰化为莲花。我们平时有没有这种至诚心呢？《观经》讲，若人发三种心——深心、回向心、至诚发愿心，即得往生，住不退转——发心即得住不退转，这是诚实言！

我们念佛用什么心呢？临命终时，见金莲花，犹如日轮，住于人前，如一念顷，即得往生极乐世界——这虽是下品下生，毕竟出离轮回。但到彼经十二大劫莲花方开，我们现在来发菩提心，来观察实相，来念佛。所以历代善知识劝我们发无上菩提心，专念无量寿佛名，修诸功德，随顺佛愿，以期上品上生，花开见佛。我经常遇到有人说阿弥陀佛救度我们了，我可以随便做恶了，什么事都可以干，然后往生极乐世界——但十二大劫套你脑门上也不好受啊！

我激励这一类有情在娑婆世界勤行道业，速成善根，远离恶性放逸。恶性实是无自性，实是虚伪业。正因为是虚伪业，无自性，造作才枉受其苦，白白受苦，本不该受。这是恶性得度的一个误区，跳到这个误区中就在此世受种种苦难逼迫。虽然临终能念佛，但十二大劫太遥远了，然后才能闻实相法。因为此类人不了解实相，若了解实相怎会制造虚假业、现世受不如实的苦呢？以及经历十二大劫的遮蔽呢？

所以我们尊重现世，在这恶业炽盛善法稀少的娑婆世界，多行念佛之善法，广泛回施有情，同生安乐国土，发起广大利益。从明入明，从乐入乐，迅速成就善根，这很有意义。释迦牟尼佛在《无量寿经》举三辈往生，其下辈往生者，不能作诸善根，但发无上菩提心，信顺大乘教言，忆念彼佛，临命终时，梦见彼佛，亦得往生。这里不作恶业，但下品下生者恶业炽盛啊！

我以前遇到一个出家师父，他说佛就救度我这恶人的，所以我以恶业故，速得度脱。然后他就在社会上什么都干。后来我劝他说苦报成熟你受不了的！他说我交给阿弥陀佛了。我说你若全交给阿弥陀佛就不做这些恶业了，无有故意做恶业的机了！这是把阿弥陀佛的慈悲当作自己纵容罪业的一个缘起了，是纵容自己业习的一个借口，不是真知父母恩典，不是真正感恩随顺父母的摄化。

我们学法、学教、学戒，亦是为端正自心，自他二利，一定不要徒把戒法、教法给别人说，自己还是纵容业习，那与法背道而驰了。

观世音、大势至，以大悲音声，为其广说诸法实相，除灭罪法。

观世音大势至为其广说诸法实相。一切果报毕竟不实，一切法毕竟无我、无常，这是根本的灭罪之法。

闻已欢喜，应时即发菩提之心。是名下品下生者。

我们学佛或者不学佛之人，作了恶业以后，你的阿赖耶识不会原谅你，因果报应不原谅你！你只要不忏悔、不改过，即便天下人都原谅你，唯有因果、阿赖耶识在记录着，它不原谅你。很多人不知道这个因缘，把因果推到别人身上，说：要不是某某，我就不会怎么样……岂不知都是自己作，自己受。所以利衰之相全在于自心、自业的延续，其他人不能左右你。如果能，阿弥陀佛早就把我们左右完了。我们只能随顺佛愿力、佛国土的给予，才能解脱生死，成就菩提。此处你不随顺，也是黑匣子效应——大光早已普照，你尚在黑暗中。

如你多包几层布，搞个黑匣子，太阳普照，一片光明，但这里面一天到晚还是黑乎乎的。何以故？自己用自己的强制知见、虚妄果报蒙蔽了自己的心智光明，沉沦其中，拒绝照耀。现在有种黑匣子训练，就是让你摸索，让你知道陷在其中的状态，你走出去就结束了，实是无可得处！但你在此缘中，就被此缘所蒙蔽。所以他们修心性光明，心性光明一旦照耀，黑匣子就亮了，真正从自性中走出来。

我们作为凡夫，若不缘佛，缘自己的业力，就是黑匣子效应。下品下生往生，十二大劫以后闻实相法，闻忏悔除罪法，发菩提心。你若能现在就了解实相法，忏灭诸罪，发菩提心，十分有意义！

以此经证，明知下品凡夫，但令不诽谤正法，信佛因缘，皆得往生。

但令不谤正法，信佛因缘，即得往生，这实在讲得很清晰。这是对“唯除五逆、诽谤正法”这两句话的提示。迄今为止我接触到最完善、最清晰、抉择最彻底的教言莫过于善导大师对“唯除五逆、诽谤正法”的解释，就是遮摄二说，与佛说教相应故。遮摄二种方便——遮者，未犯者，为令其不犯五逆谤法，令其以善缘而得出离生死苦海；已犯五逆谤法者，佛以大慈悲无畏力故、无碍力故、圆满力故，还摄令彼往生。一遮一摄，不相矛盾。对两种机类有情，一类是善机类有情、能遮护的有情；一类是恶机类有情，已犯种种过失，无力自拔的有情，予以大无畏究竟善巧，令其得以出离生死苦海。

按昙鸾法师此说，亦有依止。关于此处，古来已久争论很大。还有别时义、十念往生是临终还是现下等，这些地方正是让我们深入实践净土法门的动力，令你欲解决、欲清晰这样的问题。

八番问答之二

问曰：《无量寿经》言：愿往生者，皆得往生，唯除五逆、诽谤正法。《观无量寿经》言：作五逆十恶，具诸不善，亦得往生。此二经云何会？

印光法师在一篇序中说：“佛在摩竭提国，灵鹫山中，说阿弥陀佛最初因地，弃国出家，发四十八愿。又复久经长劫，依愿修行。迨至福慧圆满，得成佛道。所感之世界庄严，妙莫能名。十方诸佛咸赞叹。十方菩萨，与回小向大之二乘，具足惑业之凡夫，咸得往生，等蒙摄受。是为无量寿经。于摩竭提国王宫中，说净业三福，十六妙观。俾一切众生，悉知是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生。则是心作众生，是心是众生，众生烦恼业海，从心想生之义，已著于言外。果能深明此义，谁肯枉受轮回。末明九品生因，以期各修上品。是为观无量寿佛经。于舍卫国给孤独园，说净土依正妙果令生信。劝闻者应求往生以发愿。令行者执持名号以立行。信愿行三，为净土法门之纲宗。具此三法，或毕生执持，已得一心；或临终方闻，止称十念，均得蒙佛接引，往生西方。是为阿弥陀经。此三，乃专说净土之经。”

这段文字极其重要！十方诸佛咸赞叹什么——十方菩萨，欲回小向大之二乘，具足惑业之凡夫，咸得往生，等蒙摄受！是为《无量寿经》。

这个地方无论五逆与否，或者是具足惑业的凡夫、一切善恶有情、回小向大的二乘，诸大菩萨，咸得往生，等蒙摄受，是为《无量寿经》纲宗。这是印光大德——净土法门第十三位祖师，一代一代传净土心印，为我们所判。这与昙鸾法师所设的五逆谤法机制也有差异了。依印光法师所说，就是凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生。

等蒙摄受，咸得往生——这是《无量寿经》所宣化的纲宗。依《无量寿经》这样评判，愿往生者皆得往生！这是相应的。唯除五逆、诽谤正法——人就会产生疑虑，这是一个设置的问题了。依印光法师这个言说，就不能这样设立，否则会造成疑惑。一切佛法教言莫不令众生生起无上信心，生起无上信心也就纯熟无量善根。信心就是除疑惑、断烦恼、除生死。所以，这个地方昙鸾法师的设立很强制。

印光法师就不是这样谈《无量寿经》的。这就是得机不得机、得当不得当的问题了。说一切众生愿往生咸得往生，而这句话就形成一个阻碍。所以善导大师讲得十分透达，此非阻碍处，是遮护与摄化故，是遮摄二种方便所建立。此处半遮半摄，容易让人生疑惑。

八番问答之三

问曰：假使一人具五逆罪，而不诽谤正法，经许得生。复有一人但诽谤正法，而无五逆诸罪，愿往生者，得生与否？答曰：但令诽谤正法，虽更无余罪，必不得生。

这个地方就遮了。这个遮无有实法可得；不遮，摄也无实法可得。若运用遮，他就遮此类人不要谤法。遮是护的意思，就是保护此类有情，莫谤正法，求愿往生。我们要善观善知识们的慈悲与善巧，不要误解这些法的设置。

“必不得生”，是令其勿谤正法的遮护，非是实有这样的法或因缘。若实有这样因缘，佛法也会有许多实说与虚说了。这实是法无自性的表露，这是决定的。

何以言之？经言：五逆罪人，堕阿鼻大地狱中，具受一劫重罪。诽谤正法人堕阿鼻大地狱中，此劫若尽，转复至他方阿鼻大地狱中。如是展转经百千阿鼻大地狱，佛不记得出时节。以诽谤正法罪极重故。

这是他引用经典来证实五逆与诽谤正法的重大过患与果报延续相。五逆受一劫重罪。诽谤正法同样堕阿鼻地狱，“阿鼻”是周遍义，此地狱之大，不可言说；受果报者身体之大，也不可言说，受无量之苦，就是无量无边的苦一直在身上表现出来。这是阿鼻地狱大恶之人、极愚之人所受极苦的果报。所以地狱没有门，天堂也没有门，有因者自受其苦。若此劫坏，此中阿鼻地狱有情若罪报还没受完，就迁移到其他世界去受苦。

所以，谤法之罪甚重不可思议。我们这个时代诽谤佛法者多，随顺佛法者稀少。以前我对净土法门的疑虑很多，有很长时间。若说谤法，还是不敢，但疑虑很重。读了很多经典，问了很多善知识，运用了很多方法审视，随顺时就欢喜，但一回到自己的业习中就疑虑，产生倒见。

佛在经典中为此类众生开示了极重果报，就像说有人毁盗常住之物，受多少亿恒河沙劫阿鼻狱苦——我读到此处时毛骨悚然，骨头缝都冒寒气！但现在社会上、寺院里有些有情对三宝、对教言、对僧法不爱护，还是那样做，就是不怕因果——不是不怕，是不知道；若知道了，没有不怕的，不知道就侥幸。如果你到阿鼻地狱中，从此世界到彼世界，辗转受苦，无能替代者，菩萨！这是最麻烦的事情！所有悲心交流、苦心诲喻，唯有一个目的：没人能替代你！很多人说我受苦受报与你有什么关系？你真不知道！知道时候你自己都会呼唤着蹦出来了，你不会受那个罪，你不会作那个恶了！

所以阿罗汉以通力观察世间有情的恶果报应，毛孔都会出血的！看到我们受这极罪恶虚假的苦，会毛孔出血，众生不知啊！佛说的很多话，你真正静下来看看，有几个真相信佛说的话？佛所讲的世间因果、出世间的善巧，有几句能真正相信？真正地依从？我们像无知幼儿，无知无畏，果报谁来酬偿？此世界尽，他世界显，唯有自作自受。这的确是冤枉之冤枉！因为这个罪你完全可以不去受，它是虚假不实，唯心所现，唯因果所相续。

有一次，一位有禅定功夫的出家师父说我要用最快的方法舍报了。我说是不是有什么感知呢？他说这世界看不得、闻不得！我们不知道因果报应，或者还不在乎因果，也看得，也闻得，甚至还感觉很好。现在很多人纵容自己的业习，私下更去造极重之苦。所以，“佛不记得出时节”。

又正法者，即是佛法。

佛法有了义、不了义法，于了义教中但得随顺观察，莫以轻谤。但诽谤了义教者最多、最容易，因为了义教为凡夫情计所不许，所以多生疑谤。疑者但疑，谤者自受其害。像我们拿鸡蛋撞大石头、以螳螂挡火车，你受不了这种果报的。所以大家需要从中逾越出来，随顺佛教，随顺佛愿，念佛忆佛，忏悔过失，不造新殃。

此世间有情逆反心重，有人不惜自己受重大苦报，去逆反别人——可能是善良的一面，也可能是不善良的一面，但苦报自受啊！所以如法行持，如法忏悔，如法深入法则，离苦得乐甚为重要！这是需要我们不断去思维观察的出世入世二种法则。

“又正法者，即是佛法。”佛说一乘教，不说三乘、五乘。何以故？佛出世唯以一大事因缘故，欲令众生成就阿耨多罗三藐三菩提，开示悟入佛之知见，成就清净道业，非是他缘。世间有情择取之时，有求人天福报者，有求声闻缘觉者，有诸菩萨之类愿望善根成熟者，有求无上菩提，是诸佛神力加持。若不如是，众生善根不能进趣。这实是不可思议的。

在经典上经常有这样的话：尔时文殊师利法王子乘佛威神，从座而起，顶礼佛足……尔时某某法王子以佛威神加持故，顶礼佛足，动于本座。这些大菩萨启问者，莫不以佛威神加持。像观世音大势至，这些早已成佛的大菩萨，助其他佛行施教化之时，还都要受佛威神加持来启教于佛。这是我们很容易忽略的问题，这是令我们不要以自己的虚妄思维为佛法，要走出虚妄思维，随顺佛教来思维佛法，方有善巧因缘。但凡夫有情不是这样——他不是神力加被，从座而起，而是妄想驱使，从座而起，设立虚妄的知见、虚妄的问题，不能如实了解心智，不能随顺佛陀教言。

我们读每个经典，都是从“如是我闻”到“依教奉行，顶戴受持，欢喜而去”之类。现在的有情是：我不闻如是，我理解如是。其后也不是依教奉行，是依教作解。满脸愁容，欢喜不了。现在所谓学法的人，学一大堆知识之后，徒增所知障，徒生骄慢，不以佛法消除烦恼、心智调柔，不得智悲方便，反增邪见。在原有的烦恼障中又增加一个所知障。你说一他会答十，但他永远用不上，自己的烦恼业习解决不了。你说一他答十，何以故？不相应，他不为除自己的执著之病、妄想之病、冥魇之病。

所以，在《圆觉经》中说如来随顺觉性。得法眼净的众生虽得随顺，亦为碍缘；未入地菩萨随顺觉性，有觉有照为碍；登地菩萨，毕竟不是圆满觉。诸佛如来正法眼藏，清净透视，如实了知。我们若以种种菩萨行、种种声闻缘觉行、种种众生善恶行、种种愚痴迷倒行来评判佛法，是不是谤法呢？实有谤法之疑！

此愚痴人既生诽谤，安有愿生佛土之理？

这是一种评判，不是佛愿。这是昙鸾法师对此类有情遮护之语，很中肯。像很多人不在乎因果，你说因果他心里难受。或者一类有情顺缘讲因果、逆缘中不信因果——但逆缘中恰恰看因果！因果不是顺缘的一种自慢心，顺缘逆缘都在因果中，各个摄取，与他人不相干。尤其是违缘有情，你越讲因果他越起嗔心。这个谤法之机，实是轻谤自心，不了究竟，多壅塞在某个法则上了。

假使但贪彼土安乐而愿生者，亦如求非水之冰，无烟之火，岂有得理？

他举这个例子，是制止一个因缘。昙鸾法师在这个地方遮护偏多，但有前面的机制。前面他鼓励大家都能往生，后面遮护。因为大家若不勤奋依法修持，堕于无因果见、骄慢见，毁灭世间因果，不能安于本分。所以为了遮护这一类机制，多说因果之教，遮护不了解实相法则或纵容业习的有情。这实是遮护。

八番问答之四

问曰：何等相是诽谤正法？答曰：若言：“无佛、无佛法，无菩萨、无菩萨法。”如是等见，若心自解，若从他受，其心决定，皆名诽谤正法。

“决定”二字，一定要小心！邪见人最难度，过去人说宁愿破戒不可破见，破见人无力度拔。人命易毁，其见难伤啊！他这个知见抱得紧紧的。就像烈士说：杀了我一个，还有后来人——这也就是知见的执著，你杀我人行，我知见是不会动摇的，这就是决定知见。现在在学佛的人中，断灭见、泛空见、不信因果见、昧于因果见，无主见、自性见处处皆是。见无见见、无自性之见的守护者越来越稀少。

为什么会出现这样的东西？就是快意自心，纵容自己的业习，无有信仰。怎样痛快怎么舒服就怎么做怎么想，他才不管你法不法的。要是真正学佛者，身心调柔，不为自知见所蒙蔽，不为邪正知见所蒙蔽，不会有固定见，以法义来指导自己的知见，以正思维来指导自己的知见，以佛陀的教言来指导自己的知见，身心调柔，远离固执。他没有这个谤法的“决定”。

在藏传佛教，对谤法、诋毁善知识、诋毁僧团的果报讲得重到极处，实际这是真实的果报。汉地往往委屈说、泛空说，所以汉地许多人都不怕因果。很多人堕入泛空邪见，不安本分，果报惨重。因为这是相似的断灭见，不是实际理地见。实际理地寂灭守护，就是寂灭为乐，可以证果，得以安乐。虽是小乘，亦不伤他人。但断灭恶见、相似断灭恶见，就是不怕因果之类，在我们汉地到处都是，这是很麻烦的一个事情。我们现前的大众菩萨们，在这个地方一定不要有这种决定，若有一定要迅速忏悔，改变虚假果报、枉受果报。

八番问答之五

　　问曰：如是等计，但是己事。于众生有何苦恼，逾于五逆重罪耶？

他生谤法之见，是自己的事情，与其他人有什么关系呢？他谤法自受果报，怎么比五逆还重呢？

答曰：若无诸佛菩萨说世间、出世间善道，教化众生者，岂知有仁、义、礼、智、信耶？如是世间一切善法皆断，出世间一切贤圣皆灭。

《楞伽经》中，佛告大慧：若诸佛如来不说种种法教，若出世入世，则世间一切善缘善法亦不得住世，众生不闻故。佛鼓励大慧菩萨说法于世间，示佛法于世间。我们在这个世间要相互传达佛法的教言，以正知见、以三法印、以实相印相互传达与爱护，这是十分重要的。

这个谤法、坏法、灭法之罪，过失太大了，这是遮护我们的因果。善法皆断，出世间法怎么办？所以要鼓励正法住世。我以前到终南山看到一块牌子——以法护法。你若不令正法住世，我们这些佛前佛后的八难有情真是太痛苦了！没有佛法怎么生存，怎么活下去呢？生存在无边轮回苦海中，我们没有出离的机会啊！

汝但知五逆罪为重，而不知五逆罪从无正法生。是故谤正法人，其罪最重。

这就找到根源了。若人人知正法，何以造五逆罪？我遇到过这样的出家人，无所遮难。就是在家杀自己的父母了，就到出家人中，因为没有人遮，就受比丘戒了。这伤害很大。周边人说这个人咋这个样子呢？这肯定是因为有遮难不得戒而产生的这种违缘。有些人有遮难，强制出家，后面就多生烦恼与苦逼。

世尊设置这些遮难，如菩萨戒中的遮难，遮其不得戒；沙门法中遮难，一强制就会苦自心、苦自业、苦周边。非此具，用此具，非此缘，用此缘，就会苦，不相应故。这个地方亦复如是，追到根源上了。“五逆罪从无正法生”，所以我们学佛一定要在本分机制中，找到生命相应的法则，勤苦行持，离苦得乐，不再沉沦了！

八番问答之六

问曰：《业道经》言：业道如称。重者先牵，如《观无量寿经》言：有人造五逆十恶，具诸不善，应堕恶道，经历多劫，受无量苦。临命终时，遇善知识，教称“南无阿弥陀佛”。如是至心令声不绝，具足十念，便得往生安乐净土。即入大乘正定之聚，毕竟不退。

业道如称，也作秤，通过改变砝码、秤锤，将不平衡的东西均衡起来，以小制大。西方的天平比较直感，感到公平。

这段文字说：一生造五逆十恶，具诸不善，应堕恶道，经历多劫——这样的人临终遇到善知识，得以解脱。这是不是无因果了？很多人就在这里钻空子。有人说我八十来岁再遇到净土多好啊，现在没事干，临终也能往生——这种人真是太愚痴了！如果现在真没事就太了不起了，那是佛法中的闲人。但现在满脑子事，忙得很呢！所以假设自己现在能作恶，临命终时遇到善知识——你小心了！你现在都不遇善知识，都排斥善知识了，临命终时多遇恶知识！何以故？你对恶缘期盼故。所以，很多人不知道心作心是，不知道业缘相续相，就会出现恶性因缘。

有人告诉我说：我就造恶，但我念念不离阿弥陀佛，作善不离阿弥陀佛，造恶也不离阿弥陀佛。我说你这是苦不堪言！他说苦我也能往生。我说往生不往生先不管，但这样虚受苦报，划不来。后来他的确是作恶受苦，相续受苦。甚至不信三宝，摒弃净土了。所以他开始时候给你讲净土，讲得天高海阔，但最后自己都不信了。为什么？于他无利，在其果报中于事无补，多受苦报故。他厌倦这个苦了，然后就疑惑，摒弃了。

这是不明白自己的承受力，在因果中逼迫自己，又不能随顺法性、在唯心造处守护自心。能随顺佛愿力，此处顿出生死苦海，于善恶无记业中无染无著，这是一个出离的业了。平时的熏习很重要，这是相续相，你一定要看到这一面。

我遇到过一个老居士，给我震撼很大。这个老居士八年前对我说：我不能往生！我怎么能往生呢？我功夫不成片，念不起来佛。我一天只能念十八个小时的佛，某某善知识说不念佛到二十个小时怎么能往生？他这样和我说，听我讲了，就下山了。过段时间又回来，还是说：我不能往生！一直到死前都这样。死之前，我说：你这个知见折磨你一辈子啊！现在这样子还是跟着这个路走，为什么？相续性。这个知见到他最后走的时候还支撑着。最后他说你丢我一句话吧，这个知见相续太厉害了。我们平时就把知见校正清晰，了解明白，到关键问题上自然清晰明了。现在就不清晰，渴望以后清晰，这是自欺啊！诸位善知识，这个地方不能模糊的。

此处说“具足十念”——前面造这么多恶业，这十念就完了？很多人就不服气，受不了，说这样的恶人能往生吗？以前我到天津，有个居士说：法师，杀猪宰羊这样的恶人都能往生，我不往生了！我说：他们成佛，你不往生就轮回去吧，你认为人家杀猪宰羊就不如你？现在比你弱，往生就比你强！人的不平等心太厉害了。这个地方我们不要产生错觉，不要恶相续。

这里不是恶相续，他是彻底转换恶缘了。像到了河边，有人会游泳过去；有人重病了，但抬到船上也一样可以渡到对岸——有载负故，他所缘改变了。若依他个人业力，扔到水里就淹死了。这个地方不能混淆法则，不能混淆方便，不能混淆现缘。混淆了，我们就会误解，说这个人游过去了、那个人游过去了，能游泳的才能过去！就这样下定义了。有船的人不能过去吗？有桥梁的人不能过去吗？你能走过去，人家抬担架就不能抬过去了吗？这不相应。所以有种种法则、种种因缘，我们不能以一法定一切法，否则学佛不得方便。

这个地方说人造五逆十恶种种恶缘，应堕地狱，因为他称大雄大力无畏载负者阿弥陀佛，就将重病者载到彼岸了，到彼国一切康复。阿弥陀佛无上医王，阿伽陀药治一切病，常饮甘露，得以安乐。你不能拿这里小卫生所的医疗条件去衡量阿弥陀佛的大善巧。我们一定要这样观察，否则造这么多恶在这就完了？所以以凡夫知见，这样的人肯定堕地狱；以声闻缘觉知见，他也堕地狱；以菩萨知见，他也堕地狱。何以故？都是小医院，都是自己游泳、走路才能过去的地方！没有说我抬都能抬过去，就治好你的病。极乐世界真是权威的医院，他用无量的时间、无量的方法、无量的善巧、无量的甘露来除你无量的疾病，必令你康复，得不退转。

所以这里有许多不平衡的人，还是要随顺佛，这样就平衡了。随自己就堕地狱了，这是因果说。这样的人只能堕地狱受多生多劫苦，他一生这么遭罪为何还要受苦？是这个世间因果让他受苦啊！但他遇到阿弥陀佛不可思议甘露守护者，称为不死之教王！我们称阿弥陀佛是甘露王如来，就是不死的教王，他给一切众生不死之药，能除一切众生死亡之难，令众生不死。你法身慧命都死了，他给你甘露，复苏你的生命，化腐朽为珍宝，这是佛的大雄大力大智大悲！

若用我们的小心量一想，就否定他了。搁到你身上怎么样？搁到你自己身上，你说轮回去吧！这太不负责任了。阿弥陀佛的给予令其心缘彻底改变了。他虽然一生多造恶业，但不如阿弥陀佛旷劫、累劫、无量劫以来所成熟的广大究竟真实善根的给予，令其腐朽变为珍宝，令其不死啊！令其康复。梵语阿玛达^[50]，阿弥达，实际就是不死的给予者，阿弥陀佛就是不死的给予者啊！不死的给予者，不死的救度者，甘露王。能除一切众生顽恶之疾，令众生康复。我们都得绝症了，阿弥陀佛以甘露让你康复起来。他兆载永劫的修持就是要找一个方法除一切众生的顽疾，令一切众生究竟康复，就是成佛！你没有这个力量，就否定阿弥陀佛，这不是诽谤正法者吗？所以这一段文字是我们遵循因果，观察所缘境的改变。

诸法因缘生。世间之法、出世间之法两种善巧中，以因果法而显现。阿弥陀佛——我们缘念阿弥陀佛这个大雄、大力、大慈悲、大善巧、予一切众生不死的善巧者，令一切众生得以康复，化腐朽为珍宝，他有这样的力量！这个地方是希望我们从两个方面来审视：一类是安住本位，从善入善、从乐入乐来守护清净法则，不坏因果；再一类是随顺弥陀教言，随顺佛愿力，入不死之法则中。这样就顺畅。

所以，有诸众生从乐入乐，从明入明，有诸众生从苦入乐，从冥入明。这一类有情是从冥入明——一生造恶业就是黑暗业、冥业，应堕地狱，而随顺阿弥陀佛无碍光明照耀，一时回入极乐世界，即是从苦入乐，从冥入明。从明入明，如三辈往生者。“其上辈者，舍家弃欲，而作沙门，发菩提心，一向专念无量寿佛，修诸功德，愿生彼国。此等众生，临寿终时，无量寿佛与诸大众现其人前，即随彼佛往生其国，便于七宝华中自然化生，住不退转。智慧勇猛，神通自在。”现世得诸法之喜、诸法之安乐，舍报任运往生极乐世界，上品上生，生即见佛，具大方便力。

我们一定不要折磨自己的身心世界，随顺弥陀愿力，能彻底随顺是为大方便者，再来照了觉知一切业习，实无自性；一切业习，实无所得；一切业习，实是无始以来梦幻的纠缠；毕竟出离，一时入大觉位，一时醒除一切梦——善梦、恶梦、苦梦、乐梦、凡圣之梦，一时入大光明藏。

这样真正作为南无阿弥陀佛之人，是很有意义的法的实践。这一段文字我们要细细审观与思维。于一个法多观察、多思维，你会有正见与正思维之力，正语、正命、正业、正智、正定肯定会在你生活中延续出来。若没有正思维，仅是我知道了、我明白了、我了解了，但到事情上你就不明白了，也不了解了，没法得力了。所以在这个地方要勤于思维，多于观察，深入实践。所以“如是至心令声不绝，具足十念，便得往生安乐净土，即入大乘正定之聚，毕竟不退。”

与三途诸苦永隔。

这是净土法门别于一切教言的最特定、最不可思议之处，一切诸佛莫不赞叹，一切贤圣莫不守护，予一切众生作广大究竟周遍利益。

要没有净土教言，顽愚有情临命终时只能受果报之荡漾而无法选择了。你平时有种种善法因缘，有人说开悟、说圆教，但不能相应，无法运用。这时候唯有以佛陀愿力，以清净教言，来唤醒他心智中不坏的菩提种性，一时得归极乐世界。一切众生咸能往生，这就是不坏的种性！对一切众生都要有这样一个种子，他即便一生不能作诸善，不能念佛，但他知道彼国，知道阿弥陀佛，乃至一念愿生彼国，这样种子种下了，临命终时，一有人提醒，就必然永诀生死苦海，永别三途之难，这实是大善巧。

净土一法的特定教言中，就是救度！这个救度实是震撼人的！对一生极恶的有情、一生颠倒的有情，亦不失其利益之大。有很多助念团做了大量不可思议的往生助念，但你不要标榜这是你自己的功德，这都是佛誓愿力所加持。这样认为是有意义，许多人在这个地方骄慢，认为他度人了。临终助念十分重要，历代的净土教言得善巧者、守护者、传播者，都鼓励大家在临命终时相互关怀、相互照顾、相互辅佐。

近代的虚云和尚，临命终时让人敲钟念佛；谛闲法师也是念佛；弘一法师也是念佛；印光法师肯定是念佛啊！诸大善知识临命终时都是念佛往生阿弥陀佛国土。我们在西山上，过去很多老和尚都是这样念的。有一位无著法师，快不行了，他就说：把龛子给我抬到塔院去。他走着晃着念阿弥陀佛阿弥陀佛……往龛里一坐就去了。念佛人舍报真是十分潇洒。他不怕功夫散坏，他不怕身命散坏，无所畏惧，一切归向了！这太方便了，给人带来莫大的安慰，顺水推舟就下去了。你若靠功夫，这时候要摄念，靠其他的没啥用。

所以，在净土一法的特定机制中，我们要细细观察，善加运用，予他予已多作方便。

第三十七讲

这一段文字是回向门，阐述净土修法的第五门修法。即是乘佛愿力故，以佛功德平等回施，饶益一切有情，令一切有情于净土一法得不退转的加持。在五门修法中，前四门——礼拜、赞叹、作愿、观察是自利修持，成就入功德门。自利得以善巧成熟，出功德以饶益众生，回向为首，成就大悲心，皆以佛愿力加被，令其圆满功德广传十方，令一切众生得闻者莫不得以度脱，于无上菩提毕竟成就。

回向门是净土修法一个极为殊胜难得的教言与修持方法。阿弥陀佛第二十二愿：“设我得佛，他方佛土诸菩萨众，来生我国，究竟必至一生补处。除其本愿，自在所化，为众生故，被弘誓铠，积累德本，度脱一切。游诸佛国，修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道，超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。”我们闻说阿弥陀佛殊胜愿力的回施，亦可以普贤之德回利十方，令一切有情听闻阿弥陀佛世尊愿力得以随顺，住无上菩提，成就究竟道业。

昙鸾法师说：“具足十念，便得往生安乐净土，即入大乘正定之聚，毕竟不退，与三途诸苦永隔。先牵之义，于理如何？”昙鸾法师设此问势在必然，因为现在学习净土一法的菩萨们多在此处有疑、徘徊，不能清晰抉择，难以深入实践、清净守护，难以迅速得到安心具足的现前利益。

又旷劫已来，备造诸行有漏之法，系属三界。但以十念念阿弥陀佛，便出三界。“系业”之义，复欲云何？

这不是一个小问题，是我们出离三界的方便！怎么用心来观察？这关系到我们每一个念佛人的抉择理念。若是这个知见能解释得清楚，能思维得透彻，就会得力于念佛法门。一称南无佛，皆共成佛道；一称南无佛，能除八十亿劫生死重罪；一称南无佛，化地狱为清净莲邦。这一称南无佛究竟为什么有这样的威德与善巧？是唯心所现还是佛力相加？还是佛力与唯心一时成就？是业力为重还是佛力为重？种种不可思议力中我们何以择取？在此处我们要有一个思维观察与抉择。

答曰：汝谓五逆十恶系业等为重，

这是为我们选择一个回答。一般的情况下我们会这样思维：旷劫以来我等造诸恶业，若善若恶若无记，沉沦其中，不得出离。而遇到阿弥陀佛名号，乃至十念即能出生死苦海，以何理由呢？会这样思维。

昙鸾法师设此问答，把我们心中的疑虑托出来，让我们在恰当的法则下把它处理干净，令我们心作心是的守护或者即心即佛的守护能清晰运用出来，知正遍知海从现前一念生，知正遍知海南无阿弥陀佛圆满印契，知现前一念本来具足，弥陀给予印契作证，令我等抉择无疑。那么三界所系一时横断，旷劫沉沦之业一时消融于弥陀智海中，如滴水还海，如空汇空，虽妄亦归真如之境——虽是极微之量，亦回入无尽刹海，令一切有情得毕竟安乐。

昙鸾法师为我们设此问答，实是弥陀甚深广大愿力、不可思议愿力、无碍愿力、究竟愿力、能度脱一切众生的愿力，揭示一切众生本具佛性，一切众生本来具足，一切众生本无生死的本来实际理地，令一切众生作此印契。若不如是，我们以疑虑心、对待心念佛，随顺业流心念佛，多与自性不相应，多与弥陀誓愿不相应，与告别生死的大机现前不能当用，还是沉沦于烦恼业海中，所谓的业力不可思议就会在我们自身生命相续中表现出来。

以下下品人十念为轻，应为罪所牵，先堕地狱，系在三界者。

若以为下下品人一生造恶，五逆十恶，应为罪所牵。何以故？随顺无始以来的业力故，必然为无始以来的罪业所牵制。这是所依所缘，在出世间法、入世间法中，若离因果，若离因缘，何以表现？所以在此处，缘地狱业必然沉沦于地狱，缘于善法必然成就善法，缘佛必然成佛！

今当以义较量：轻重之义，在心、在缘、在决定，不在时节久近多少也。

这是昙鸾法师所说，和善导大师讲的“安心、起行、作业”，以及我们现代人讲的“信、愿、行”是一样的。昙鸾法师在净土法门教言中，把众生业缘所择取立了这样一个次序——在心、在缘、在决定。这三个次序中表达出来你未来、当下的选择与果报，这是昙鸾法师对净土法门修持的一个特定的择法教言。

现在在净土法门修持中，说信愿行缺一不可，说信有六种信，愿要有真切之愿，行要有真实之行。此处“在心、在缘、在决定”与“信、愿、行”决定没有差别，只是表述有异。在心、在缘、在决定，不是在于我们过去无始以来制造的种种颠倒无明业。这些造业的时间太久远了，劫数不可穷说，其业若有相者，尽于虚空不能容纳。他下面就来破除这种无始以来的无明虚假颠倒业，破除无明暗。

云何在心？彼造罪人，自依止虚妄颠倒见生。

这是来教导我们怎么知自心、怎么用自心、怎么知道万法唯心唯缘所现所抉择。一定要把这段文字读得十分清晰明了，不可一带而过。

此十念者，依善知识方便安慰，闻实相法生。一实一虚，岂得相比？

这是一个对比，凡夫无始以来造种种业皆依虚妄倒见建立。此十念者，依善知识方便安慰，闻实相法生故。所以一实一虚。这是教授用心方法，对比虚妄业力与佛愿力之别。众生无明善恶业力是名字业力，与诸佛甚深名号功德愿力相比，一实一虚。

譬如千岁闇室，光若暂至，即便明朗。闇岂得言在室千岁而不去耶？是名在心。

这个比喻很贴切，可以让我们反观到无始以来我们所有造作的善恶无记的虚假黑暗业无有实质可得。在诸佛如来大誓愿光明无碍名号照耀下，一时破除。何以故？其本质虚伪故，不可得故。阿弥陀佛顺性建立大功德光明善巧，以名号功德，令众生唤醒自心。所谓以名昭德，以名知心，以名知用，得以决定方便，照破无始以来我们的虚假意识与对待、妄想、分别、执著的知见业流。黑暗一时破除，虽旷载永劫以来的虚妄执著，以其无碍无对待光明一时照耀，清净光明一时照耀，智慧光明一时照耀，炎王光明一时照耀……这十二光明泯除我们种种思维障碍，令其一时荡尽，直显本性清净，本性平等，本性无增减、无造作，这是真实无量寿无量光，庄严清净相貌一时现前，得见诸佛甚深功德。就是阿弥陀佛甚深愿力所回施的真实内涵所在，令一切众生生无畏心，无染无著，平等觉一时现前，远离生死虚妄。

要这样用心观察，虚实之中各有评判。一实一虚，虚者暗，实者明，明暗不可共存故，一时消融。我们要么用暗，要么用明，所以正遍知海从心想生，烦恼业海亦从心想生。这个心就是我们现前一念的抉择与使用，你莫迷痴，你莫颠倒，你莫生畏惧！如是观察，是名在心。

这一段文字十分重要，是破除念佛人疑虑的纲要性教言。但现在这一类修持往往被忽略，人在意的是功夫、做了多少善、诵了多少经，而不知在心之抉择。佛法若离开心地妙用，怎么来取用呢？

云何在缘？彼造罪人，自依止妄想心，依烦恼虚妄果报众生生。

依虚妄果报故，众生生生不息，这是所缘。

此十念者，依止无上信心，依阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号生。

此无上信心者，非信疑之信，非对待之信，是抉择之信。此抉择是本具故，非从外得，非从内生，因佛殊胜无碍功德唤醒众生本觉心智故，令觉知刹那所显现之正信！无上信心，此信心非对待而设立。世间有情将信将疑者，将信者是妄，将疑者亦是妄，只是作意之别罢了。此无上信心是本性的坦露，是弥陀甚深不可思议果地殊胜功德回施，令众生一时安住无疑。

这种无上信心非我们修德、非不修德，是以弥陀旷劫以来依愿修持，与一切众生作大施主所布施之德。非妄想对待心中生起，亦非真实心中生起，但以弥陀愿力而得启用。这样我们就有一个法的抉择，感恩的抉择。这样会生起一个清晰的法的依止与抉择，所以在缘。在这个教言中，若是我们只依止自性真实，不说弥陀愿力，就不知感恩的妙用。所以在缘者，知妙用故。若只以为实有外得，不知自性本具，此无上信心就无所守护。所以皆以弥陀愿力唤醒众生本具功德，令其安住无疑。

这样抉择出来了！因为依止阿弥陀佛不可思议摩尼宝号，令众生得闻而得以如意心智，听而得以自性畅明，所以无上信心者，依弥陀方便庄严真实清净无量功德名号。这个“依”就是所缘境产生的不可思议佛法利益。我们一定要从在心、在缘这个次第来细致观察。

譬如有人，被毒箭所中，截筋破骨。闻灭除药鼓，即箭出毒除。

古代冷兵器时代是多用此法，我们现代人可能没有这种机制了。古代伤人最重者如是毒箭之类，伤中必亡。

《首楞严经》言：“譬如有药，名曰灭除。若斗战时，用以涂鼓，闻鼓声者，箭出毒除。菩萨摩诃萨亦复如是，住首楞严三昧，闻其名者，三毒之箭自然拔出。

《首楞严经》言有药名曰“灭除”，若战争时有人中箭，用以药涂鼓，敲击此鼓，箭出毒除。我们闻到南无阿弥陀佛这个除苦之药、涂鼓之名，能消除我们心智中无始以来的一切无明对待。

岂可得言彼箭深毒厉，闻鼓音声不能拔箭去毒耶？是名在缘。

这是一个反问。又如狮子之乳，若滴于牛乳、羊乳等种种动物乳中，一滴狮子乳就能直穿而过，令此容器所有其他乳变成清水。何以故？狮子乳之威德故。如以狮子筋绷琴，拨弹之时，一切琴弦一时崩断，它具此威德力。所以，我们在弥陀愿力的强缘下，一切生死虚妄造作业一时消除。我们无始以来生死无明的毒箭虽甚深，但因为我们闻到阿弥陀佛不可思议的灭除毒鼓之药，毒箭一时拔除，毒苦一时消除。又如千年暗室，一灯能破；万年愚钝，一智能除。若不如是，我们无量劫以来的生死延续你怎么能出离？

云何在决定？彼造罪人，依止有后心、有间心生。此十念者，依止无后心、无间心生。是名决定。

所有造恶业者，以相续心故，即后有心生。“决定”这个言词不要放过，也不要轻轻带过。在心、在缘我们都能感觉得到，在决定，“依止无后心、无间心”，无间心何以表达？往往就在习法的决定上。许多人十年八年地念佛，结果烦恼依旧炽盛，业习依旧厚重，倒见依旧不可抑制，何以故？无外乎是后有心与有间心。无间心就是清净相续，自性之坦露，自性光明照耀之时所显现的真实相续相。

世尊在经典上告诉我们：一切罪恶凡夫、一切有情、若智若愚，若凡若圣，无始以来其觉性照耀十方，无有增减，无以泯灭，无以毁坏，无有蒙蔽。但以妄执众生妄执业相故，沉沦于虚妄业流，于无明业海虚假沉沦，无有实质。诸佛如来深深了知此因缘，所以出离生死苦海，于众生作慈悲之依怙、如实之召唤，令众生出离虚妄逼迫。这是诸佛所证到的决定功德、真实功德、不可疑毁的功德。我们一般称为一切智，能脱离一切虚假造作的执著。

所以世尊说众生皆因妄想执著不能证得一切智、无师智——不能证得，但本具足啊！非是来去之法，非修非不修之法，无有言说对待，是名决定。若有情在此处决定，一切生死畏惧一时消融，皆现光明自性之相，见于未来，光照世间。所以十四种无畏、十八不共法，乃至诸佛如来所修一切善巧，会渐次现前，广利人天。

现在学佛人有决定义者，甚为难得难遇。一般我们决定的是什么？是业相的事实。比如说我烦恼了，烦恼是业相，他就会随顺烦恼；说我贪念生起来了，就以贪为事实；嗔生起来，嗔以为事实；慢生起来，慢又以为事实；乃至邪见等等，无量无边现前业相以为有实，你不能把持自己。所以此人无决定力故，无决定善巧故，无有自性随顺故，现前堕于虚妄业流不能自拔。以后自拔又何以成熟？所以于此类有情世尊教以善法，令其远离无明苦的逼迫，行诸善法，进趣诸乐之缘。这乐虽是对待之乐，尚有主动分，虽不能了生死，亦有人天福报，令其渐次增进成熟善根。这样与佛陀的真实教言还有相当距离。

较量三义，十念者重，重者先牵，能出三有。两经一义耳。

从在心、在缘、在决定来观察，十念为重。何以故？诸佛甚深名号功德合于众生之性，真实抉择，无畏布施，众生虚假业相一时荡尽。这是“十念者重”。

这为我们抉择了！说念佛能除生死，能得不退，能证菩提。对这个最基本的道理我们若不能了解认知、不能相续观察思维，就感到无力念佛，还会随着自己现前虚妄之业，随着贪嗔痴慢疑邪见无明来自我蒙蔽，延续生命的时时刻刻，沉沦于无记中无力自拔。佛法虽然现前，与你无关，何以故？执虚妄业为实故，不能随顺佛陀智慧教言大悲愿力故。所以日轮出于虚空，而盲人不见。非光明不彻照，只是盲者自盲其目。

八番问答之七

问曰：几时名为一念？答曰：百一生灭，名一刹那。六十刹那，名为一念。

这个十念、一念是怎么来定呢？这又是一个特别大的问题！我们说在心、在缘、在决定，念佛即出三界；说十念往生，十念即成。这是两个相续的法则。在这个法则中，若不细心，一带而过则一旦业相现前，于佛法不得力，念佛不得力，与人交流不得力。自己沉沦生死苦海，怎么能于这个法而得度脱呢？怎么来确定这十念呢？所谓生灭、刹那、一念，这其中有多少事实呢？诸位善知识一定要善于观察。百一生灭，名一刹那，六十刹那所显现是一念。

此中云念者，不取此时节也。

现在这个念不能这样取！菩萨们，不要不在意这些言词啊！如果没人为我们作决定，我们的思想永远是模糊、对待、矛盾、迟疑的，运用起来不得力。所以于诸善知识教言中要清晰决定自己的心智，决定自己应实践的法则，决定自己的正思维法则，不能有丝毫的模糊、朦胧，否则业缘一来即被蒙蔽。“百一生灭，名一刹那，六十刹那，名为一念。”但此处十念之念不取这种时节因缘。

但言忆念阿弥陀佛，若总相，若别相。随所观缘，心无他想。十念相续，名为十念。但称名号，亦复如是。

以前说，有六法能判定一切法则，若总相、别相、若差别相、无差别相、若成相、坏相。此处说总相别相，什么是阿弥陀佛的总相呢？什么是阿弥陀佛的别相呢？在十六观经中有总相说、别相说。别相观中，如说观无量寿身相光明^[51]：“无量寿佛，身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色……”我们依据《观无量寿经》的文字作如实的正观。

但十念相续是什么十念相续？此处说：“若总相、别相，随所观缘，心无他想。”这十念是念念之说，非是头数。“十念相续，名为十念”，这十念是无有他想，相续称念故。这个问题看着简单、清晰，若不真正了解清晰，到时间就不得力了。平时在这个地方不是十分纯熟，一到违缘上怕是用不及。

八番问答之八

问曰：心若他缘，摄之令还，可知念之多少。但知多少，复非无间。若凝心注想，复依何可得记念之多少？

若心中记念，就不是无间；若专心去念，又如何能记念呢？这里为我们设问，我们平时念佛中有这种细微的疑问，不明发心，念念总不相应。

答曰：经言“十念”者，明业事成办耳，不必须知头数也。

这句话分量就很重了！“业事成办”，在佛教称为羯磨；在灌顶法中有羯磨灌顶，就是事业成办的灌顶。这十念就是业事成办。“明业事成办耳，不必须知头数也。”这两句提示实是念佛的口诀！经常有人不如理修法，看似用功，多不正念，心口不相应故，业事不能纯熟。所以不能亲证念佛三昧，不能亲证诸佛悉皆现前，不能亲证法性清净平等功德，不能亲证无畏抉择功德，不能亲证无造无作无上菩提心智，不能亲证佛佛相念。所有的念是给自己看、给业力看、给功课看、给数量看、给烦恼业习看。看来看去了无正见可得，了无法则正义之功；修来修去现前徒生烦恼，假设于未来之善根。何以故？杂乱心业不相应，尚有口业作未来果报，现前不得清净佛法真实利益。

“经言十念者，明业事成办耳，不必须知头数也。”诸位菩萨在这段文字中大须着眼，莫轻易带过！现在世人修法，重于修持而不重于见。没有正见指导，就如航行没有舵手，会失去目标。所以昙鸾法师给我们一个修法的正见指导。这两句话我们要认得准，我们就会一期念、克期念，一期成办，无有退堕；于法则精进，严格实践，不会半途而废。

就像烧水一样，我们每一次把水烧到六十度、七十度、八十度就撤火了，这样烧千年万年总不名开水。何以故？你没有把它烧开。我们若一次性地把水烧开，再放千年万年亦名开水。何以故？已经有一百度的水温了，我们已经烧开了。世尊在经典上处处予我们作这样口诀宣化，像说：“立一念，断诸想，随所闻，念其方。”处处激励我们如实修持，如正见修持，顺性修持，依佛愿修持，印契自心，如是激励沉沦有情出生死。但我们在修行中往往摒弃佛陀教言，顺着自己的妄想，设计自己的有间心、后有心的未来，与法何以相应？

如言“蟪蛄不识春秋”，伊虫岂知朱阳之节乎？知者言之耳。

“蟪蛄”是知了的一个种类，又名蝉。到夏天时候很多，叫喊着：知道、知道……就是说比你知得多，但还不识春秋两季。

十念业成者，是亦通神者言之耳。

通神者，就是心心相应，气气相投，业业相应，就是所谓事业成就。罗什大师说：得见佛者，善根成熟故，消无量生死重业。我们见到的是什么佛呢？十念，业之成就，是神所通、智所通、业所通、业所应。若忽略这一点，我们以杂缘心、贪心、嗔心、慢心乃至虚假执著的后有心、有间心、功利心去念阿弥陀佛，事业怎么能成办呢？百念千念万念又如何呢？

诸位善知识啊！我们说一万句谎话也不如一句实话有利益。我们念佛，一句能成办！抉择于心智相应，真实利益必然现前。若不如是，增上慢人念佛一万句，念念增加邪见故，念念不得甘露味，念念作魔眷属！增上慢人，以念佛作己功德生增上慢心，败坏道德，堕魔眷属，决定失甘露味，虽是念佛，亦不得念佛利益。你不明此处就会沉沦。若说我依佛愿力，妄念也好，不妄念也好，皆依佛愿力来称念，那是所缘有异了。

但积念相续，不缘他事便罢。复何暇须知念之头数也？

这两句话总结，古人在这个本子上点了很多点子，很重的，你应该注意了！“但积念相续，不缘他事便罢。”所以阿弥陀佛光明照触此人，令其身心柔软，自然向善，三垢消除。其国易往而无人。世尊如是说。我们现前念佛者多，抉择者少，相应者稀，因为以虚妄心念、以有间心念、以功利心念、以贪嗔痴慢疑造作心念，所以做不到不缘他事。假如业事成办，不需记头数。若专心、制心一处，事不办成，誓不罢休，何人不得佛法利益？“一期念”者，有几人念佛是一期所念呢？念十分钟以后，就随着八百个杂念跑到八百个地方，早舍离了事业成办的愿望、一期念的愿望、与佛相应的愿望。

“复何暇须知念之头数也？”业事成办，不需头数，一期为念。所以不得三昧誓不松口。过去人若不参悟，天寒不知穿衣，身饿不知食味，如此精进用功，怎么不证道呢？我们现在念佛人，念一句佛就要用十个妄想去指使，要求十种报酬，要求十种功德；而不知自心清净，自心具足，能了了分明于当念，清净随顺于不可思议的广大法益，所以多有自我蒙蔽之心。

在礼拜、赞叹、作愿、观察四门中，是自利修持，需要细细地修持。在这第五念门中，是以大悲心无畏修持。不为后有心是智慧心所依止，大悲心所表现。无间心是智慧心之相，大悲心所用。若不如是，我们念佛念念有回馈心，念念有得失念，业事成办十分遥远。何以故？人心不切啊！念念是应酬，念念是为他，念念给人看，念念不相应。心于道业不切，心与法则不切，不能如饥似渴地深入法则实践，所以虚假用功，不能相应。

若人以佛愿力，以佛圆满心智来念佛，念念具足圆满，念念清净真实，念念得不退转，念念具足大功德善巧。你可以看看你念念何以运用？

若必须知，亦有方便。必须口授。

如你想知道念的记数，亦有方便，但必须口授。这是昙鸾法师十分确切的要求。若在传承法则上有一些功夫修持，必须得有口授。通过感知功夫令心智脱落，消归自性，这必须得有口授！否则多染著于境界与感知中，堕魔眷属，五十阴魔必恼害于汝。若人在功夫上有修持，没有大善知识为其剥离，则多有染著。见相好、莲花、光明之境，向人说，造种种恶缘果报，深受其害，不能得到佛法利益，昧失自心。

所以依佛愿力，念念不可留住。染著是魔想，不染著皆是清净之路、光明之土。善导大师在水火二河白道喻中抉择说：回顾落道！不可回顾，就是无间心、无后有心。但现在的念佛人不光念佛时候回顾，在选择法门的时候就想再搞点其他的，不知道念佛好还是其他的好。

有个法师在藏地求大圆满，加行修完的时候说我这加行修满了，还没有以前在家念佛得力呢！我说你加行是修完了还是没修完呢？因为他心智还没有休息下来、随顺下来、安住下来、无疑下来，于念佛得力也不过是一些相似轻安的染著分罢了。若说念佛简单明快，不假费力，稍得轻安，以为有实，那么念佛实不得、修法不得力，应忏悔。

若要在一个法则上深入，在功夫上有修持，感知知见脱落消归于法性中，或者得究竟抉择安住，必须得有人教授，有善知识自始至终清净摄化。若不如是，多有迷途。像定位念佛、观想念佛等方法，也必须得有善知识慈悲摄受，令人不入歧途，无染无著，不断剥离你的染著感知。若不如是，多有境界相昧，多有妄想侵夺，多有自慢伤害，需要有人摄化。这个地方是真实说。

我们在念“南无阿弥陀佛”这个清净名号、愿力名号、具足名号、自性名号、无上菩提心名号之时，实不假对待，不假造作，不留住任何境界与不境界，显加冥加一时趣入，有感无感一时无畏，这样来念“南无阿弥陀佛”，人自得方便，得不可思议力。所以我们现在念佛不需要这个，一路走去，无挂无碍，切莫回头，直奔王家，不假方便，毕竟度脱。

回头回脑，修法大难；以后有心，念佛大难；以有间心，念佛大难。何以故？无有一期成办之心，你于佛法利益何以得成？所以少得为足，少念为足，以少功德欲求大福报，不是学佛解脱智慧慈悲之路，这是现世人的心。我们一定要谨慎，于修法中真实锤炼，成就真正法益，广利人天，于众生作清净法则的传达者、教授者，乃令众生得佛法究竟真实利益，否则就成为虚妄业。

不得题之笔点。

就是你不能写出来的。这古来以久称为口诀教言、口耳教言，就是在实践中的善巧方法，不可轻易着于笔墨，一着就废除了。像古代的祝由十三科治病技巧，给你也没有用，因为必须有口诀。像我们看到的拳术都是单路，就不是真正的拳术；在阴阳二法中，每一个拳术都有自己的往返套路。下象棋中有金鹏十八变，每一变中又有变，有无穷变数，不相克定，存善巧之剥脱，非是死处。我们要想学习这一类修法，在这个时代若非具善根、有宿缘者不可得之。所以这个时代我们提倡持佛功德愿力佛号，无挂无碍，清晰明了，直奔王家，一期为念。断除烦恼之时，为正念之时；断除一切牵挂之时，一切后有消除之时，是为一期念，就是事业成办之相。不可留步，不可回头。

我们汉地学佛者中，不为后有心、不计当世果报者太稀少。出离心、对待心的教育没有，多于杂缘中修证佛法，把杂缘当成佛法来修，结果修来修去还是杂缘，无有实利。所以我们真正在事业成办处一期为念，是为十念真实守护，即得往生彼国，住不退转。

你若不知道在这个地方用功，还是用杂念、后有心来修，是不能成就的。现在很多人就是跟着一些功夫上的修法——在功夫上教导你的阿阇黎善知识一定要有决定成就。要有丝毫盲点，你他俱堕！用功夫来修证脱生死之法，若对方不是真功夫，你他俱堕！就像我们要到大理，但你从来没有一个真正到过大理的人来指导你道路，你们两个人可能都会南辕北辙，永远找不到家。要是真正熟悉大理的路线，知道远近方便与时间效果，他带你就一路走去了，直达本源。所以口授之法在生起觉受的次第教法中尤为珍贵，授法人须有决定清净成就，不可丝毫含糊！如人指路，一旦含糊，领者和被领者都陷险坑，这是十分要得的大问题。

昙鸾法师说我们这个末法时代、无佛之时，行阿毗跋致甚难，圣道门修持甚难。何以故？有五种障缘故，如外道相善，乱菩萨法；颠倒善果，能坏梵行。就是你学了很久了，学的是外道法，不干生死，不除烦恼，业习炽盛，那是背道而驰了。

《无量寿经优婆舍提愿生偈注》卷上。

我们这次学习先学下卷，再学上卷。为什么？我们一开始希望大家先了解昙鸾法师以长行所解释的十重义。在这十重义的安慰下，我们直接来接受昙鸾法师的五念门，依止天亲菩萨直接提示的五念门教言，我们敢于接受，要不然多生疑虑与诽谤。所以当时我们先学习《无量寿经优婆舍提愿生偈注》下卷。在卷下这十重义中，我们若能清晰了解其次第，在念佛法门中你就可以看到自己用心的方法与感知相续的深入。其文字十分简单：

一者愿偈大意，二者起观生信，三者观行体相，四者净入愿心，五者善巧摄化，六者离菩提障，七者顺菩提门，八者名义摄对，九者愿事成就，十者利行满足。

他这个次第逐渐深入，十分严谨。就是在你的修持中，可以对照你所修行的净土法门的利益实质内涵。到与不到、相应与否，你自己观察。这样是你修法深入观察的一个机制，就是你能如实了解自己与这个法有几分相应、与哪一个状态相应。所以他依止五念门剖析十重义，令我们以义进趣这种念佛三昧，或者念佛甚深功德利益。这两卷文字前呼后应，令净土修行者在修法上有文字可依，有法可依，有教言可依。

我们已经把《无量寿经优婆舍提愿生偈注》上下二卷作了学习、提示与交流，就大家的愿望来说，一定是对净土法门有一个系统的了解。在此若有一些质疑，或者不相应、不清晰的感知，我们依止昙鸾法师的《往生论注》来作解，或者依《往生论》来作解，或者依《无量寿经》来作解，来除我们念佛法门修持中的疑虑、障缘，以令我们一路畅顺，直入光明大道，成就无上菩提。

问：有人听师父讲了之后，就说闻名即往生、一念即往生，但是又听说这一念很难，并不是所有人都能做得到。所以带来的问题还是念佛不容易，往生也不容易。

慈师：万法唯心，佛说众生心之所依，在心在缘在决定。昙鸾法师给我们讲了在心、在缘、在决定。说不容易是你的心，说不能往生是你的心，说我修不成还是你的心，这就是在心了；你若缘这个心业，说我不能往生，我沉沦，那你还是缘你心业产生的效果；你若决定了，就生决定邪见，决定轮回，如此而已。所以即心即佛，心作心是，佛力不可思议，能令一切众生咸得往生。你若感觉我业力不可思议、妄想不可思议，我就确定妄想了，你就随着你的妄想沉沦于生死海中。这个我们不反对。

佛法唯心所现，唯缘所显，唯决定所抉择，所以在心在缘在决定，要多念念这样的口诀。你感觉难，就是你设置一个难，因为你心难故；你感觉自己业力重，念佛难，你所缘的是业力故，就成熟业力；你决定了，无尽生死海由你去。因为这无尽业海不是为别人开的，就是为执著有情所开。

居士：刚才师父讲不为后有心，出离心都没有的人所修都是杂缘？

慈师：学佛不在于别人。我有时说激励语，实无实质。学佛难易不是根本，在于用心。谁怎么修法都不能评价，有时候是激励大家走出杂缘、后有心罢了。实际后有心实不可得，杂缘之心亦不可得。你执于杂缘，认为他人是杂缘，认为自己是杂缘，还是在心、在缘、在决定。所以举心动念若能了知，即为菩提心；若不能了知，即为无明心；若以他心观，你即失自心。若说别人念佛都是颠倒心，你心先颠倒。我们怎么来念佛？如实知自心！就是知自己应该如何用心。你不知自己如何用心怎么与别人交流佛法呢？所以如实知自心，修法得利益。若不能如实知自心，我们就被名词、名相所骗掉，被外境、音声图像所骗掉——不要被这些东西所骗，这些没有任何实质。

实际无有一法可得。佛说种种法，但为利益世间。如阿难付法偈后两句偈言：各各须自悟，悟了无无法^[52]。你若认为实有法可得，就开始沉重了。所以不听别人如何说，我们只听自心是何意乐、是何愿望、是何守护、是何实践。有何境相，与我无干。何以故？境相千千万万，了不相干。南无阿弥陀佛，这不相干！所以莫随人语入倒见中，莫随现前境界入倒见中。不要染著这些事情，一染著随便听一句话就晕了，就被人牵制，被人言所魅，落入魇魅蛊毒之中。

居士：我听说证得自性空，难以成佛道。什么叫自性空?

慈师：你就死在这了！刚才说在心、在缘、在决定，你就死于这一句下了。所以学佛之人，有时甚为可怜，口诀处不作口诀，不作口诀之处实作口诀，就死于句下。死于句下，不得佛法善巧。就是被这一句话杀了，这句话是刀、是枪、是剑。

居士：关于情系……？

慈师：这是证量的问题了。我们作为念佛人，不在这个地方着手。无论证量有什么样差别，我只是一味念佛去。般舟三昧讲“一期念、念其方、断诸想”等句，比如你感觉他们有差别，你就开始想了，对比、查资料……这肯定有差别，但和念佛法门实不相应，要摒弃这个东西！否则我们看书查找，入海算沙，以穷劫时间找其差别，这与从平等心、清净心、悲智心下手，与从如来果地觉、无上菩提心下手肯定是有差别的。我们判于凡圣，差别太多，不可相提并论。

所以，念佛法门就是泯除对待，从总相下手，入总持门。如《往生论》中说：“我依修多罗，真实功德相，说愿偈总持，与佛教相应。”其后说：“我作论说偈，愿见弥陀佛，普共诸众生，往生安乐国。”念一句南无阿弥陀佛，能普利一切众生，若凡若圣，咸令安乐。我们若不知这是总相修持，就会斤斤计较，在差别相上，落在某一处，如实不如实。如说某人念佛了，怎么还这么大的烦恼习气？结果就被别人的烦恼习气牵制了。说我念佛了怎么还有烦恼习气？”被自己的烦恼习气迷惑了。所以如善导大师白道喻^[53]所说：一路走去，切莫回顾，回顾即落道！我们对净土教言的认知，就是要知道总持教言与别相教言，这两者差别很大。我们念陀罗尼就是念持咒——陀罗尼就是总一切法，持一切义，具足无亏无欠。如持楞严心咒，则五逆谤法、毁疑四众，种种过失，一时荡尽，一时消融，无一法可得。一切总持教言都以威德力摧毁一切染著，摧毁一切虚假之执著，虚假之侵害。在我们的妄想心中，执妄法以为实，所以随妄法而流转。我们一般评价自心、评价他业，皆是以妄为实，评价的时候基本上都有一个强制性。我们在念佛中念念消除执著，念念消除妄想，念念消除分别，念念分明，了了分明。

这“黑白道喻”在净土法门中是专修专念的教言。如善导大师提示，若是杂修杂行者，万中无一二。为什么这样讲呢？这不是不让我们往生，是激励我们专修专行，以迅速得到佛法利益，免除生死困惑与烦恼业习，悲智双全，具足功德。所以这是激励我们修法之语，是激励之语，不是实是这样。

我们学佛有时会有一个误区，就是死于言下、死执一句。就是在某个障碍句，死死抓住这个障碍了，以障碍为由。如人一旦有病了，他就咬住这个病不愿意松口；有疑虑了，抓住一句话就死死遮蔽自己的眼目，一叶障目。实际一切说法皆为方便，为令我们生起信心，得遇法则精勤不息故，说种种教言。种种教言主要的意义是令我们生信心，于法清晰，实践深入，如此而已。切莫死于句下，更莫以言句、法则障碍自心，障碍他人，那样会产生重大过失，毁人眼目，夺人法缘，伤人正道，那你就出大事情了。

我们作为净土法门的实践者，欲真正实践净土法门，首先要完整地了解净土法门的修行机制、教言机制与成就机制。对其表现次第要能了解，你就不会被杂缘、杂语、杂经典所侵害。就是异法有情侵害不了你了！所以善导大师在这个地方提出专修，教念弥陀专复专。鼓励我们专修、专行、专念，以证得不退转善巧，然后可以去做其他因缘。

在净土法门的三类修持中，慈愍流是不舍万行之修法。唐代慈愍三藏法师到印度取经之时，得见观世音菩萨，他问：末世有情依何法门得以度脱方便？观音菩萨说：末世之中，修行诸多法则，罕得度脱。依净土故，一切有情咸得不退转之大利。慈愍三藏法师回来传播净土教言，广利人天。他是不舍万行的回向法，就是行种种法皆回向于净土，一切心念之善恶修持皆回向于净土。就是念念不离净土摄化，念念不忘无有现世之乐，舍弃现世。这种修持是舍弃现世，舍现世之修持。

从永明延寿大师一直到彻悟禅师，基本上都是走这个路子。所以永明延寿大师每日行一百零八件佛事：念经、拜忏、做寺院种种事务，夜间领众别岭念佛。为不侵扰道场大众，故往别岭念佛，常随有一二百众。他心智中就是产生了抉择的善巧，所以念念行诸法，护持道场，护持三宝，护持三乘教言。弥陀誓愿中亦有密护三乘教言的誓愿力。近代人赞叹印光法师也是如是：“弘扬净土，密护诸宗，昌明佛法，潜挽世风。折摄皆具慈悲，语默无非教化。三百年来，一人而已。”说印光法师指归净土而密护三乘佛法真实之利。这也是慈愍流的修持。慈愍流的修持是不舍众缘，精勤守护世尊全体教法，回向净土。近代以来，这样的修持者还是很多很多的。

第二类我们称为应土修持者——相应的修持者。如远公大师依止圣功德善巧，持戒清净，教理清净，能生应土。他应化修持，多得三昧力，功夫决定成就。数数见佛，自然安详舍报。当时远公大师与出家在家众共一百二十三人于庐山东林寺结莲社，发愿一起往生极乐世界。以此誓愿相互激励。结社发愿文写的十分漂亮。这一类是应土修持者。

这一类修持到后世，像我们现代念佛人中，能有一二得念佛三昧，得诸佛悉皆现前立三昧者，而不染不著、不生骄慢，甚为稀有。何以故？过去如远公大师这一类人善根深厚，心智淳朴，屡见于佛而不言说。现代人若见佛，就像疯子一样乱喊乱叫，所以现代人这样修持反而不易。像行般舟，你慢慢地走，但你要密护三业。我们开般舟会主要是为了密护，般舟会特别主要的一个目的就是密护，免受伤害。印光法师在念佛三昧的修持过程中，呵斥、遏制不密护三业者，说的很多。

第三类就是依佛愿念佛。彻底摒弃自己无始以来善恶对待心智染著，但依佛愿故，使一切众生咸能往生。依佛愿力使一切众生咸得往生，依此愿力故，称念南无阿弥陀佛，于现缘中、于未来缘中，了无回头之时。就是不回到自己的业缘中，不回到自己的可思议心智中，依佛愿称念。就是不管你给我讲这个道理、那个道理，我就依佛愿、依无碍愿力念佛往生。佛愿力住持故，即住正定之聚，即得往生，住不退转。这是一类修法。这一类修法为善导所施教，也正是净土教言的根本机制所在。所以称《观经四帖疏》楷定古今，就楷定这个。

古来以久念佛三昧的种种修持者、念佛法门的种种修持者，都得其利益，但根基不同。唯有随顺佛愿力三根普被，利钝全收。如应土的修持者，是圣者修持，多能相应。要密护身业，密护口业，密护意业。如不舍万行之修持者，是大善知识、大善根成熟之人。现前住持佛法，作人眼目，广利人天，舍报安详，任运往生。所以亦是以自己善根成熟，不舍万行来密护、护持圣教的大善知识。第三类就是凡圣之类，皆依佛愿力，往生彼国，无挂无碍。等蒙摄受，咸得往生，是为《无量寿经》所设。从具足烦恼的凡夫到回小向大的二乘圣人，乃至一切菩萨，但依佛愿力，得以普摄，咸得往生彼国。所以佛愿力住持令彼往生，佛愿力住持令你成就阿毗跋致，佛愿力住持令其圆满无上菩提，这个地方是无疑无虑的。

此处三类修法机制，其实质没法分，但令我们得见得闻，方便择取。你说自己功夫好，你就与应土教言容易相应，就是以远公大师的修持，走也佛、坐也佛、睡也佛，时时不离阿弥陀佛。依佛愿力，十念一念咸得往生，没有亏欠。这你不用疑虑。

不是我讲当下往生、我不讲当下往生——我讲依佛愿力，必得往生！净土不是我讲的，我们要依经讲，依法讲，依传承讲，依历代祖师所宣化讲。我讲不来，谁说是我讲就是诽谤我。你诽谤我，我替你忏悔吧！我真讲不来。因为所有讲法必然有依止，我不敢发明，也没有创造法的机制和能力。古来以久的善知识都是这样宣化净土法门的，虽然是在学口舌，但还是为了使大家了解这个法则。若有疑虑可以提出来，我们可以把它消融。

我们现代人修法就是杂缘炽盛，疑见多端，妄想纷飞，不知法则，不知道路怎么走。所以在妄想纷飞中慢缘纷生、疑见纷生，乃至运用疑教疑经疑典来批驳净土。这样的人不光没有修持善巧，还会生种种烦恼、种种疑虑、种种倒见。所以若有疑见疑法者来破除此教言，不可动摇。善导大师举三种：若佛来劝修其他法，动摇不了我的信心，菩萨来动摇不了我的信心，一般凡夫依经典说亦动摇不了我的清净信心，千人万人无量人亦复如是。何以故？不被动摇故！如是金刚心是为无上菩提心，依无上菩提心清净抉择守护，实践此法，不会被疑见疑解所动摇。这样你要不成就才出问题呢！

但是我们东说西说，东想西想，此经彼经，此教彼教之时——教教是真实语，教教是初善中善后亦善；但教教若被你知见所择取、妄想所择取、分别心所择取之时，念念都成毒，法法都敌对，法法相违，各不相应。何以故？制教化教二法，各有所说，各有判立。这种法门、那种法门各有入手方便，不能相互侵害，以法灭法。以法谤法肯定是灭法者，以法护法是为成就者。我们依净土可以护持一切教言、一切法门。其他法门修持者都可依各自法门随喜赞叹种种法门的修持，这就是令佛法住世之功德。所以我们不可以净土破其他法，也不可以其他法来破灭净土教言，这样我们是真正的佛教徒。否则我们用其他法疑虑诽谤净土，以净土疑谤破灭其他法则，会产生极大过患罪恶。

善导大师在《般舟三昧行道往生赞》^[54]中，有一段文字就是对这个痛呵，写得十分感人。善导大师是净土法门弘扬者，他是这样说的：

敬白：一切往生知识等，大须惭愧。释迦如来实是慈悲父母。

慈悲父母——我们之间相互交流的是什么？是慈悲吗？是养育人的善根信心吗？不是的，你要观察的。释迦如来实是慈悲父母。

种种方便发起我等无上信心

这是如来出世的愿望。平时大家在一起谈法，相互遏制侵害，夺人心智，迷人教法，这样你就不是善知识了。你起码有恶缘蒙蔽，自蔽蔽他，就会受伤害。

又说种种方便教门非一，但为我等倒见凡夫。若能依教修行者，则门门见佛，得生净土。

善导大师是专修之人，说如是善巧之语。什么善巧之语？让我们心智敞开，勿与人争斗，各行其法，各守其门，各个度脱。

若见闻有人行善者，即以善助之。若见闻有人行教，即依教赞之。若闻人说行，即依行顺之。若闻有人有悟，即依悟喜之。何意然者？同一诸佛为师，以法为母，生养共同，情亲非外。不得轻毁他有缘之教行，赞自有缘之要法。

若认为我这法尊贵，我这法是对，你那法出问题了——这样的人，按龙树菩萨所说：此人为邪见者，为外道知见守护者。说我法尊贵、他法过失，此人不成菩提。心已被污染，被骄慢所熏，被邪见所熏，被妄执所熏，被自许所熏，不得佛法利益。一定要注意这地方，赞自有缘之要法。

即是自相破坏诸佛法眼。法眼即灭，菩提正道，履足无由，净土之门何能得入？

这个地方让我们密护于口业。这样的文字善导大师讲了很多。我们要真学净土，莫谤他法，莫疑他法。也没必要这样做，你自己好好修行净土就对了！你也不要迷失自法，不要丢弃自法，不要减损自法。这样我们就能真正作一个学佛成就者，不丢失佛法利益。

后记

归命三宝恒摄受。师父这一部珍贵的教法开示，在文字整理过程中以及完成后，各地同修就多有印刷与学习。

这部开示的文字整理从讲法期间开始，由宝箧、明良等人组织，运用当时的无量光净土论坛以及qq群，有很多人参与其中。文字初步整理在2007年年末完成。在2010年到2011年两年中，由恒遍光和德万对文稿进行了校对与编辑。到2014年，由明哲对文稿作了章节梳理与标题确定。在此基础上形成了现在这部文稿，并已在过去两、三年中有一些印刷，在菩提眼小组淘宝店里结缘流通。

以前在印书中，这部书名为《往生论注讲记》。现在根据师父的题字，把这部书的名字改为《往生论注闻记》。响应大家的学习需求，菩提眼小组把这部开示的电子稿分享出来，愿人人随顺佛愿印契自心，同生安乐，圆满菩提。

德万敬记

2016年冬季于上海

普为出资读诵受持流通者回向偈曰：

愿以此功德　庄严佛净土上报四重恩　下济三涂苦若有见闻者　悉发菩提心尽此一报身　同生极乐国

其佛本愿力闻名欲往生

皆悉到彼国自致不退转

[1] 注：《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经·大教缘起第三》：于是世尊，告阿难言：善哉善哉！汝为哀愍利乐诸众生故，能问如是微妙之义。汝今斯问，胜于供养一天下阿罗汉、辟支佛，布施累劫诸天人民，蜎飞蠕动之类，功德百千万倍。何以故？当来诸天人民一切含灵，皆因汝问而得度脱故。

[2] 注：《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经·光明遍照第十二》：阿弥陀佛光明善好，胜于日月之明，千亿万倍。光中极尊，佛中之王。是故无量寿佛，亦号无量光佛；亦号无边光佛、无碍光佛、无等光佛；亦号智慧光、常照光、清净光、欢喜光、解脱光、安隐光、超日月光、不思议光。

[3] 编注：果地回施直接成熟善根，其他行道渐趣无上菩提。

[4] 注：《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》：复次善男子。言称赞如来者。所有尽法界。虚空界。十方三世一切刹土。所有极微。一一尘中。皆有一切世间极微尘数佛。一一佛所。皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解。现前知见。各以出过辩才天女微妙舌根。一一舌根。出无尽音声海。一一音声。出一切言辞海。称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际。相续不断。尽于法界。无不周遍。

[5] 注：印光大师《无量寿经颂序》：一切法门，无不从此法界流；一切行门，无不还归此法界。三根普被，利钝全收：等觉菩萨不能超出其外，逆恶罪人亦可预入其中，统摄律、教、禅、密之宗，贯通权、实、顿、渐之教。于一代时教中独为特别法门，其修证因果不得以通途教义相绳。

[6]《大宝积经无量寿如来会》：汝等诸善男子及善女人。于今来世能于是法若已求现求当求者。皆获善利。阿逸多。如来所应作者皆已作之。汝等应当安住无疑种诸善本。应常修学使无疑滞。不入一切种类珍宝成就牢狱。

[7]《大宝积经无量寿如来会》：阿逸多。佛出世难。离八难身亦为难得。诸佛如来无上之法。十力无畏无碍无著甚深之法。及波罗蜜等菩萨之法。能说法人亦难开示。阿逸多。善说法人非易可遇。坚固深信时亦难遭。是故我今如理宣说。汝等修习应如教住。汝阿逸多。我以此法门及诸佛法嘱累于汝。汝当修行无令灭没。如是广大微妙法门。一切诸佛之所称赞。勿违佛教而弃舍之。当令汝等获不善利。沦没长夜备众危苦。是故我今为大嘱累。当令是法久住不灭。应勤修行随顺我教。

[8] 《无量寿经》：如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。假使一切人，具足皆得道，净慧如本空，亿劫思佛智。穷力极讲说，尽寿犹不知，佛慧无边际，如是致清净。

[9]《妙法莲华经》：诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。舍利弗！云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗！是为诸佛以一大事因缘故出现于世。

[10] 注：大乘菩萨之五十二种阶位。即十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。菩萨修行的位次，地前有十信、十住、十行、十回向之分，地上有十地之分。十信之前，为外凡菩萨，十信之后，为内凡菩萨，十住至十回向，为贤位菩萨，十地之上，为圣位菩萨。十地菩萨所证，就其本体来说，是无二无别的，就其层次来说，十地各各不同。

【等觉】佛之异称。等者平等，觉者觉悟，诸佛觉悟，平等一如，故名等觉。智度论十曰：“诸佛等，故名为等觉。”往生论注下曰：“以诸法等，故诸如来等，是故诸佛如来名为等觉。[又]大乘阶位五十二位中第五十一位之菩萨曰等觉。是菩萨之极位也。即满足三只百劫之修行，别教之菩萨断十一品之无明，圆教之菩萨，断四十一品之无明，将得妙觉之佛果，其智慧功德，等似妙觉，故谓之等觉，又名一生补处、金刚心、有上士、无垢地等。

【妙觉】自觉觉他，觉行圆满，而不可思议，曰妙觉。即佛果之无上正觉也。二乘止于自觉，无觉他之功。菩萨虽自觉觉他并行，而未圆满，独佛二觉圆满，觉体不可思议也。

[11]《往生论注》：谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云：“菩萨求阿毗跋致，有二种道：一者难行道，二者易行道。”“难行道”者，谓于五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难。此难乃有多途。粗言五三，以示义意：一者外道相善，乱菩萨法；二者声闻自利，障大慈悲；三者无赖恶人，破他胜德；四者颠倒善果，能坏梵行；五者唯是自力，无他力持。如斯等事，触目皆是。譬如陆路，步行则苦。“易行道”者，谓但以信佛因缘，愿生净土。乘佛愿力，便得往生彼清净土。佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船则乐。

[12]注：太虚大师著《佛教各宗派源流》一书提及：道宣律师建立“化制二教”，亦名“化行二教”。谓化教者，经论所诠定慧法门，四阿含等大小乘经论是也。制教者，律教所诠戒学法门，四分律等大小乘律教是也。另：《大乘义章》卷一说：“化教所说，名修多罗；行教所说，名曰毘尼。泛宣理事因果是非，是化教也；辨彰行仪，是行教也。”

[13]在一切法中，有六种分析方法——称为六相分析，可以处理一切法则：总相、别相、同相、异相、成相、坏相。分析一切法有六相方便，这是华严宗二祖智俨大师所建立的六种方法，三对六相，可以运用分别对待、无分别对待两种法则，评判一切法则。有时候遇到一个法会迷惑，一迷惑就阻碍在这个地方，那就可以通过总相来看，先放下不管，从总相上观察，就好了。实践法则之世法、善法、出世间法，在佛教出世入世二种法则中，称为真俗二谛：真谛无假造作；俗谛因果而现，因缘而现。缘生缘灭之法多谈于因果；真如之法无生无灭，无有对待，有出世之善巧。

[14]注：《药师琉璃光如来本愿功德经》：第一大愿。愿我来世得阿耨多罗三藐三菩提时。自身光明炽然。照耀无量无数无边世界。以三十二大丈夫相八十随好。庄严其身。令一切有情如我无异。第二大愿。愿我来世得菩提时。身如琉璃。内外明彻。净无瑕秽。光明广大。功德巍巍。身善安住。焰网庄严。过于日月。幽冥众生。悉蒙开晓。随意所趣。作诸事业。

[15]注：悉檀，意译作成就、宗、理等。佛化导众生之教法可分四个范畴，即：世界、各各为人、对治、第一义等四悉檀。略作四悉。悉，即遍之义；檀，为檀那（梵da^na，译作布施）之略称，即佛以此四法遍施一切众生，故称四悉檀。

[16] 三细六粗：《大乘起信论》用语。三细与六粗之合称。为根本不觉所生之三种微细相，以及更以境界为缘而生起之六种粗显相。三细者，即无明业相、能见相、境界相，因其相微细难知，故名三细。所谓六粗，即以现相之境界为缘，所生起之六种迷相。

[17]《称赞净土佛摄受经》：极乐世界净佛土中。常有妙风。吹诸宝树及宝罗网。出微妙音。譬如百千俱胝天乐同时俱作。出微妙声甚可爱玩。如是彼土常有妙风。吹众宝树及宝罗网。击出种种微妙音声。说种种法。彼土众生闻是声已。起佛法僧念作意等无量功德。舍利子。彼佛土中有如是等众妙绮饰。功德庄严甚可爱乐。是故名为极乐世界。

[18]《维摩诘所说经·佛国品第一》：尔时舍利弗。承佛威神作是念。若菩萨心净则佛土净者。我世尊本为菩萨时意岂不净。而是佛土不净若此。佛知其念即告之言。于意云何。日月岂不净耶。而盲者不见。对曰不也。世尊。是盲者过非日月咎。舍利弗。众生罪故不见如来佛土严净。非如来咎。舍利弗。我此土净而汝不见。尔时螺髻梵王语舍利弗。勿作是意。谓此佛土以为不净。所以者何。我见释迦牟尼佛土清净。譬如自在天宫。舍利弗言。我见此土。丘陵坑坎荆蕀沙砾。土石诸山秽恶充满。螺髻梵言。仁者心有高下。不依佛慧故。见此土为不净耳。舍利弗。菩萨于一切众生。悉皆平等。深心清净。依佛智慧则能见此佛土清净。于是佛以足指按地。即时三千大千世界若干百千珍宝严饰。譬如宝庄严佛无量功德宝庄严土。一切大众叹未曾有。而皆自见坐宝莲华。佛告舍利弗。汝且观是佛土严净。舍利弗言。唯然世尊。本所不见。本所不闻。今佛国土严净悉现。佛语舍利弗。我佛国土常净若此。为欲度斯下劣人故。示是众恶不净土耳。譬如诸天共宝器食随其福德饭色有异。如是舍利弗。若人心净便见此土功德庄严。

[19] 《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经·发大誓愿第六》：我作佛时。所有众生。生我国者。究竟必至一生补处。除其本愿为众生故。被弘誓铠。教化一切有情。皆发信心。修菩提行。行普贤道。虽生他方世界。永离恶趣。或乐说法；或乐听法；或现神足。随意修行。无不圆满。我作佛时。生我国者。所须饮食、衣服、种种供具。随意即至。无不满愿。十方诸佛。应念受其供养。若不尔者。不取正觉。

[20] 师开示：过去称道安法师是中国第一法师，就是中国人能称得上法师的第一位。道安法师在西安有一个寺，现在称为道安寺，他在那个地方取灭的，有道安法师的塔。道安法师这一生有很多暗合道妙的东西，像我们出家人的姓“释”这一个问题是他解决的。以前都是张和尚、李和尚，张道士、李道士、陈道士、赵道士，就是这样叫的。道安法师就否定了这种杂乱的缘起，来统一僧人的依止，说出家者应以释迦为姓，所以一般出家人就称为释什么释什么。

[21] 编注：所谓定散二善，依观经疏，定善是前十三观，散善是十四十五十六三观。观经疏云，定善一门，韦提希致请。散善一门，是佛自说。从日观以下，至第十三观以来，名为定善。三福九品，名为散善。另：前十三观，均须专观往生，故判为定善。十四十五十六三观，发三种心，修于三福，得九品生，故曰散善。

[22] 编注：诸佛出世度众生，有四种方法：一是以法度众生，二是以光明身相度众生，三是以神通力度众生，四是以佛名号度众生。

[23]《药师琉璃光如来本愿功德经》：诸众生。不识善恶。唯怀贪吝。不知布施。及施果报。愚痴无智。阙于信根。多聚财宝。勤加守护。见乞者来。其心不喜。设不获已。而行施时。如割身肉。深生痛惜。复有无量悭贪有情。积集资财。于其自身尚不受用。何况能与父母妻子奴婢作使。及来乞者。彼诸有情。从此命终。生饿鬼界。或旁生趣。由昔人间。曾得暂闻药师琉璃光如来名故。今在恶趣。暂得忆念彼如来名。即于念时。从彼处没。还生人中。得宿命念。畏恶趣苦。不乐欲乐。好行惠施。赞叹施者。一切所有。悉无贪惜。渐次尚能以头目手足。血肉身分。施来求者。况余财物。

[24] 《无量寿经》：阿难白佛：彼二菩萨，其号云何？佛言：一名观世音，二名大势至。此二菩萨，于此国土，修菩萨行，命终转化，生彼佛国。阿难！其有众生，生彼国者，皆悉具足三十二相，智慧成满，深入诸法，究畅要妙，神通无碍，诸根明利。其钝根者，成就二忍。其利根者，得不可计无生法忍。又彼菩萨，乃至成佛，不受恶趣，神通自在，常识宿命。除生他方五浊恶世，示现同彼，如我国也。

[25]《普贤行愿品》：诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲：因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。譬如旷野砂碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生。若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。

[26] 编注：菩萨修行的位次，地前有十信、十住、十行、十回向之分，地上有十地之分。十信之前，为外凡菩萨，十信之后，为内凡菩萨，十住至十回向，为贤位菩萨，十地之上，为圣位菩萨。又：大乘菩萨之五十二种阶位。即十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。

[27] 编注：意生身指不假父母精血等缘，唯由心意业力所化生之无实质之身。又作意成身、意成色身。《楞伽经》卷三有关于三种意生身的描述，三昧乐正受意生身、觉法自性性意生身、种类俱生无行作意生身。

[28] 编注：“佛法无多子”，是禅宗的话，临济禅师悟道以后说：原来佛法是这个样子，无多子。这三个字，是当时的土话；用现在话来讲，无多子就是这么一点点东西，没有什么多的。

[29] 《佛说法灭尽经》：时有菩萨、辟支、罗汉，众魔驱逐，不预众会。三乘入山福德之地，恬泊自守，以为欣快，寿命延长，诸天卫护。

[30]《普贤行愿品》：又复是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏；一切亲属悉皆舍离；一切威势悉皆退失；辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王，不相舍离，于一切时，引导其前。一刹那中，即得往生极乐世界。

[31]《曼殊室利菩萨十种诸佛无尽甚深大愿》：十者大愿：若有众生，当于我法，若我有缘，若我无缘，同我大愿，则是我身，共我无别。行四无量心，心等虚空；广度有情，无有休歇，愿达菩提，登正觉路。大圣曼殊，以圣性愿力，不入三界，亦不出三界；心如虚空，常在如来清净性海、真如藏中。安住法界，遍在众生心识体性。

[32]【修罗琴】《佛学大词典》解释：阿修罗之琴。欲听之则无弹者而随意自出声，此乃阿修罗之福德使然。大智度论卷十七以之比喻法身之菩萨，心无所分别而自然应众生之机，得于种种说法教化。［法华玄义卷六上］）

[33]传承：龙树—提婆—罗睺罗—青目—须利耶苏摩—鸠摩罗什—僧肇—僧朗—僧诠—法朗—吉藏

[34]编注：《中论》、《十二门论》、《百论》、《大智度论》

[35] 编注：【日面佛月面佛】禅宗公案名。又作马大师不安、马祖日面佛月面佛。碧岩录第三则（大四八·一四二下）：马大师不安，院主问：“和尚近日尊候如何？”大师云：“日面佛，月面佛。”据佛名经·卷七所载，日面佛寿一千八百岁，月面佛寿一日夜。马祖道一禅师说“日面佛月面佛”，显示断绝寿命长短与生灭来去之相，以契当本具之佛性。

[36] 《佛说无量寿经》：彼诸菩萨，及声闻众，若入宝池，意欲令水没足，水即没足；欲令至膝，即至于膝；欲令至腰，水即至腰；欲令至颈，水即至颈；欲令灌身，自然灌身；欲令还复，水辄还复。调和冷暖，自然随意，开神悦体，荡除心垢，清明澄洁，净若无形。宝沙映彻，无深不照，微澜回流，转相灌注，安详徐逝，不迟不疾。波扬无量自然妙声，随其所应，莫不闻者。或闻佛声，或闻法声，或闻僧声、或寂静声、空无我声、大慈悲声、波罗蜜声，或十力无畏不共法声、诸通慧声、无所作声、不起灭声、无生忍声、乃至甘露灌顶，众妙法声。如是等声，称其所闻，欢喜无量。

[37] 编注：五停心指不净观、慈悲观、缘起观、念佛观、数息观等五种停止、息灭心中烦恼魔障所修的观想方法，又称为五观、五念、五停心观、五度观门、五度门。

[38] 编注：《大萨遮尼乾子所说经》：何等七宝。一者夫人宝。二者摩尼宝。三者轮宝。四者象宝。五者马宝。六者大臣宝。七者主藏宝。

[39] 编注：三十七道品即四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道支，此三十七品顺趋菩提，故又名菩提分法。

[40] 编注：古译经律。皆为搏食。以手团曰搏。后译复言浆饮等不可搏。遂译为段食。

[41] 《佛说无量寿经》：佛告弥勒：其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。是故弥勒，设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。所以者何？多有菩萨，欲闻此经，而不能得。若有众生，闻此经者，于无上道，终不退转。是故应当专心信受，持诵说行。吾今为诸众生，说此经法，令见无量寿佛，及其国土一切所有。所当为者，皆可求之。无得以我灭度之后，复生疑惑。当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。佛语弥勒：如来兴世，难值难见。诸佛经道，难得难闻。菩萨胜法，诸波罗蜜，得闻亦难。遇善知识，闻法能行，此亦为难。若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。是故我法，如是作，如是说，如是教。应当信顺，如法修行。

[42] 编注：四悉檀，是佛说法的四种范畴，也是佛度生的四种方法：一、世界悉檀，二、各各为人悉檀，三、对治悉檀，四、第一义悉檀。悉檀，古释为“宗”，即对法或对教辨明宗要；有时也解作“成”，即所说义理无有乖反；有时也解作“理”，即诸法的理趣见隋慧远《大乘义章》卷二“四悉檀义”。嗣后天台宗依陈慧思所说，以悉檀二字为楚汉总称，“悉”的意义是“遍”，檀的义译是“施”，四悉檀是“佛以四法遍施众生”——见《法华经玄义》卷一下等。四悉檀义出于龙树《大智度论》卷一。

[43] 编注：据善导大师判，十六观中前十三观为定善；后三观为散善，也即三福九品。第十三观为观像念佛。善导大师教导入睡前观想：若入观及睡眠时.应发此愿.若坐若立.一心合掌.正面向西.十声称阿弥陀佛.观音势至.诸菩萨清净大海众竟。弟子某甲现是生死凡夫.罪障深重.沦六道苦不可具云.今日遇善知识.得闻弥陀本愿名号.一心称念求愿往生.愿佛慈悲不舍.本弘誓愿摄受。弟子不识弥陀佛身相光明.愿佛慈悲示现弟子身相.观音势至诸菩萨等.及彼世界清净庄严光明等相。道此语已.一心正念.即随意入观及睡.或有正发愿时.即得见之.或有睡眠时得见.除不至心.

[44] 编注：《佛说观佛三昧海经》卷第十观佛密行品第十二：佛告阿难。未来众生其有得是念佛三昧者。观诸佛相好者。得诸佛现前三昧者。当教是人密身口意。莫起邪命莫生贡高。若起邪命及贡高法。当知此人是增上慢。破灭佛法。多使众生起不善心。乱和合僧。显异惑众。是恶魔伴。如是恶人。虽复念佛。失甘露味。此人生处。以贡高故身恒卑小。生下贱家贫穷诸衰。无量恶业以为严饰。如此种种众多恶事。当自防护令永不生。若起如是邪命业者。此邪命业。犹如狂象坏莲华池。此邪命业亦复如是。坏败善根。

[45] 编注：释迦毗楞伽宝，又译为释迦毗楞伽胜摩尼宝、毗楞伽摩尼宝珠、毗楞伽宝。释迦毗楞伽，一般译作帝释持，意即‘帝释天之所有’；又译作能胜、离垢。摩尼，为宝珠之总称。即帝释天之颈饰，常能放光。经典中亦以之为释尊、观世音、弥勒等佛菩萨之庄严具。依大方广宝箧经卷上载，帝释颈上之毗楞伽摩尼宝珠遍照三十三天；此净宝珠比喻菩萨之智性能现一切事。又大法炬陀罗尼经卷五忍较量品谓，须弥山顶有威花、释迦毗楞伽、宝精三宝，其中毗楞伽宝系纯真金色，为善根所生，自然雕莹，能出过须弥山顶之忉利天处、夜摩天处、兜率天处，住于梵宫；菩萨从阎浮提生兜率天，以善根力，此宝即自然生于箧中，所有魔事自然坏灭。

[46] 编注：佛三十二相之千辐轮相：指具足千辐轮之妙相，乃佛三十二相之一。又称足下轮相、足下千辐轮相、常现千辐轮相、双足下现千辐轮辋毂众相。

[47] 编注：樵云上法堂念经超度，只听宣读三声佛号“南无阿弥陀佛！”然后念一偈：“我本不来，是汝故爱。连根拔起，超升天界。”说毕，复以幡三招，称南无阿弥陀佛者三。谓上言：“已超拔矣”。

[48] 编注：是故《大集月藏经》（大集经卷五五意）云：「佛灭度后：第一五百年，我诸弟子学慧得坚固。第二五百年，学定得坚固。第三五百年，学多闻读诵得坚固。第四五百年，造立塔寺修福忏悔得坚固。第五五百年，白法隐滞，多有诤讼，微有善法得坚固。」是故《大集月藏经》（卷五五意）云：我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者。当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门，可通入路。」，唐道绰禅师《安乐集》。《大方等大集月藏经》卷第九：尔时世尊告月藏菩萨摩诃萨言。了知清净士。若我住世诸声闻众。戒具足。舍具足。闻具足。定具足。慧具足。解脱具足。解脱知见具足。我之正法炽然在世。乃至一切诸天人等。亦能显现平等正法。于我灭后五百年中。诸比丘等。犹于我法解脱坚固。次五百年我之正法禅定三昧得住坚固。次五百年读诵多闻得住坚固。次五百年于我法中多造塔寺得住坚固。次五百年于我法中斗诤言颂白法隐没损减坚固。

[49] 编注：六时礼赞之偈及礼拜之法为：①日没时诵《无量寿经》之十二光佛名号，礼十九拜。②⑵初夜时诵录自《无量寿经》之要文，礼二十四拜。③中夜时诵龙树之十二礼偈，礼十六拜。④后夜时诵天亲之往生礼赞偈，礼二十拜。⑤晨朝时诵隋·彦琮之愿往生礼赞偈，礼二十一拜。⑥日中时诵善导依《观经》所作之十六观偈，礼二十拜。

[50] 编注：南无阿弥达布达耶，南谟阿弥达布达雅，拿摩阿弥达布达呀

[51] 《观无量寿佛经》：无量寿佛，身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色，佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。眉间白毫，右旋宛转，如五须弥山。佛眼如四大海水，青白分明，身诸毛孔，演出光明，如须弥山。彼佛圆光，如百亿三千大千世界，於圆光中，有百万亿那由他恒河沙化佛，一一化佛，亦有众多无数化菩萨以为侍者。无量寿佛，有八万四千相。一一相中，各有八万四千随形好，一一好中，复有八万四千光明，一一光明，遍照十方世界念佛众生　摄取不舍。其光相好，及与化佛，不可具说，但当忆想，令心眼见。见此事者，即见十方一切诸佛，以见诸佛故，名念佛三昧。作是观者，名观一切佛身，以观佛身故，亦见佛心。佛心者，大慈悲是。以无缘慈，摄护众生。作此观者，舍身他世，生诸佛前，得无生忍；是故智者，应当系心，谛观无量寿佛。观无量寿佛者，从一相好入，但观眉间白毫，极令明了。见眉间白毫相者，八万四千相好，自然当现；见无量寿佛者，即见十方无量诸佛，得见无量诸佛故，诸佛现前授记。

[52] 阿难尊者传法偈：本来付有法，付了言无法。各各须自悟，悟了无无法。

[53] 《观经四贴疏》黑白道喻：

又白一切往生人等.今更为行者说一譬喻.守护信心.以防外邪异见之难.何者是也.譬如有人.欲向西行百千之里.忽然中路见有二河.一是火河在南.二是水河在北。二河各阔百步.各深无底.南北无边.正水火中间有一白道.可阔四五寸许.此道从东岸至西岸.亦长百步.其水波浪交过湿道.其火焰亦来烧道.水火相交常无休息。此人既至空旷迥处.更无人物.多有群贼恶兽.见此人单独.竞来欲杀.此人怖死直走向西.忽然见此大河.即自念言.此河南北不见边畔.中间见一白道.极是狭小.二岸相去虽近.何由可行.今日定死不疑。正欲到回.群贼恶兽渐渐来逼。正欲南北避走.恶兽毒虫竞来向我。正欲向西寻道而去.复恐堕此水火二河。当时惶怖不复可言.即自思念.我今回亦死.住亦死.去亦死.一种不免死者.我宁寻此道向前而去.既有此道.必应可度。作此念时.东岸忽闻人劝声.仁者.但决定寻此道行.必无死难.若住即死。又西岸上有人唤言.汝一心正念直来.我能护汝.众不畏堕于水火之难。此人既闻此遣彼唤.即自正当身心.决定寻道直进.不生疑怯退心。或行一分二分.东岸群贼等唤言.仁者回来.此道险恶不得过.必死不疑.我等众无恶心相向。此人虽闻唤声.亦不回顾.一心直进念道而行.须臾即到西岸.永离诸难.善友相见.庆乐无已.此是喻也。

次合喻者.言东岸者.即喻此娑婆之火宅也。言西岸者.即喻极乐宝国也。言群贼恶兽诈亲者.即喻众生六根六识六尘五阴四大也。言无人空迥泽者.即喻常随恶友.不值真善知识也。言水火二河者.即喻众生贪爱如水.嗔憎如火也。言中间白道四五寸者.即喻众生贪嗔烦恼中.能生清净愿往生心也。乃由贪嗔强故.即喻如水火.善心微故.喻如白道。又水波常湿道者.即喻爱心常起.能染污善心也。又火焰常烧道者.即喻嗔嫌之心.能烧功德之法财也。言人行道上直向西者.即喻回诸行业直向西方也。言东岸闻人声劝遣寻道直西进者.即喻释迦已灭.后人不见.由有教法可寻.即喻之如声也。言或行一分二分群贼等唤回者.即喻别解别行恶见人等.妄说见解迭相惑乱.及自造罪退失也。言西岸上有人唤者.即喻弥陀愿意也。言须臾到西岸善友相见喜者.即喻众生久沉生死.旷劫沦回.迷倒自缠无由解脱.仰蒙释迦发遣指向西方.又藉弥陀悲心召唤.今信顺二尊之意.不顾水火二河.念念无遗.乘彼愿力之道.舍命已后.得生彼国.与佛相见.庆喜何极也。

（注：此黑白道喻原文在善导大师《佛说观无量寿佛经四帖疏》卷第四散善义中）

[54] 原文：

《依观经等明般舟三昧行道往生赞》（1卷）　　比丘僧善导撰

敬白。一切往生知识等大须惭愧。释迦如来实是慈悲父母。种种方便发起我等无上信心。又说种种方便教门非一。但为我等倒见凡夫。若能依教修行者。则门门见佛得生净土。若见闻有人行善者。即以善助之。若见闻有人行教，即依教赞之。若闻人说行。即依行顺之。若闻人有悟。即依悟喜之。何意然者。同以诸佛为师。以法为母生养。共同情亲非外。不得轻毁他有缘之教行。赞自有缘之要法。即是自相破坏诸佛法眼。法眼既灭。菩提正道履足无由。净土之门何能得入。

伤叹曰。生盲信业走。随业堕深坑。纵此贪嗔火。自损损他人。长没无明海。遇木永无缘。行者等必须于一切凡圣境上。常起赞顺之心。莫生是非慊恨也。何故然者。为自防身口意业。恐不善业起。复是流转。与前无异。若自他境上护得三业。能令清净者。即是生佛国之正因。问曰。既道三业清净是生净土即因者。云何作业得名清净。答曰。一切不善之法。自他身口意总断不行。是名清净。又自他身口意相应善即起上上随喜心。如诸佛菩萨所作随喜。我亦如是随喜。以此善根回生净土故。名为正因也。又欲生净土。必须自劝劝他广赞净土依正二报庄严事。亦须知入净土之缘起。出娑婆之本末。诸有智者应知。又问曰。般舟三昧乐者是何义也。答曰。梵语名般舟。此悉名常行道。或七日九十日身行无间总名。三业无间故名般舟也。又言三昧者亦是西国语。此翻名为定。由前三业无间。心至所感。即佛境现前。正境现时。即身心内悦。故名为乐。亦名立定见诸佛也。应知。

示现自利利他

一法句 广略相入

法性法身 方便法身

一法句广略相入

法性法身方便法身