明悉法师讲解
主要是一个发心的问题。 我们对为自求和不为自求的认知还是要精准。 如果我们是以一个二元心来看这个自和它的话，其实你认为的那个不为自求还是为自求。
这个什么意思呢？就是它这个真正的不为自求，它是随顺于性德的，是随顺于弥陀愿力的不为自求。 而不是我们认为的那个我为你好啊，我替你着想啊，我舍己为人啊，本来有一个馒头，我吃了你就没有了，我给你吃我不吃。 我们很多时候把不为自求会理解到这个层面上去。
所以它就会出现你现在所出现的这种状态吧。 就是一会儿觉得自己在为自求，一会儿又不为自求，不为自求过一会儿又为自求。 因为我们在这个见地和发心上没有在大的这个法则上不清晰，而落在了一个事相上的这样一个善和不善的一个对立上去了。
这个不知道你听不听得懂啊。 我们现在所讲的这个不为自求，它不是一个世间善法的，就是毫不为己，专门为人。 我们上学的时候不学那个白求恩那篇文章吗？就赞叹白求恩，就毫不为己专门为人的一个人。 它这个跟那个没什么太大关系。
它这个不为自求是什么呢？是随顺于性德，随顺于佛愿。 你在随顺这个缘起上，我们认知清晰，发心清晰。 这个叫不为自求。 它是这样一个前提下讲的不为自求。 不是世间善法的不为自求，懂不懂？它甚至不是说声闻乘、菩萨乘所讲的不为自求。 它是佛果地觉为因利心，佛乘的一个不为自求。
所以要在这个点上我们要认知，在这个点上要发心，在这个点上我们要去守护。 那我们在面对自己业习的时候，你就会体会到业习是会显现的。 在业力习气上我们会有贪心、嗔心、烦恼心、傲慢心等等。 其实这些烦恼生起的时候都是习气在起作用。 而这个习气的根是什么？根就是我执嘛。
我执是什么呢？就是从自我出发。 从自我出发其实都是自，都是这个为自。 那如果你能够以佛愿为守护，以这个性德为认知和回归的话，你在面对这些习气的心态上会有变化。
会有什么变化呢？就是你在这个习气显现的时候，你知道它是一个因缘法。 就是这个贪心也好，嗔恨心也好，或者说比方说，这面前就是有一盘菜吧，我吃了别人就没有了，那你习气上还是自己先夹了一筷子。 这个显现的时候你也可以觉悟它。 你不会说落到一个评判上去，不会觉得这个时候我就丢失法则了。 你在抢先吃了这一筷子的时候，你也可以觉悟它。 因为你在守护着不为自求的发心，你守护这个不为自求的发心，你守护随顺佛愿的发心，你就能够看到自己这个贪心的生起。 或者觉察到，啊，我又起了一个习气。 这个习气是一个因缘法。 那你这个觉悟的当下呢，就还是回到不为自求的守护上去了。
这个用心它跟我们，跟你刚才说那个是不一样的，懂吗？你刚才还是站在一个对立的角度来说的。 弥陀所呈现给我们的这个教法呢，它是回归本质而认知现象。 本质是不为自求的，是你的守护。 现象呢，是经常会显现为自求的一些因缘，但是它是我们觉悟的对境，它是我们调整的对境，是我们去面对的、超越的对境。 或者是说呢，是我们不随顺它的一个对境，但是也不压制它的一个对境。
就这个心态要认知到。 就是你守护不为自求的发心，面对自己业习生起的时候，我们是心态是大方的，它不会落到自我的要求和评判指责上去。 你要没有这个见地呢，你认为你不为自求，那一旦你为自求了，你就会否定自己，会觉得自己很差劲，就觉得自己这个人怎么这样呢，学这么多时间教法，还总是为自求，它这个自我否定就会产生。 这个自我否定其实也与法不相应，但是你要如果见地发心清晰的话，你面对自己的习气，不管是再深重的习气，我们的心态都是大方的。 为什么是大方的呢？因为它又是一次觉悟的机会，它又是一次深入法则的机会，又是一次让我们彻底认知习气是这么的坚固，但是习气也挡不住觉悟的法的妙用，会再次的感觉到这个法的不可思议，法的神奇，法的管用，那就会又会生起一个极大的感恩，和感受到了心再次的有所成长和打开。
所以这个就是实践法则和不实践法则的差别。 这个希望大家能够在实践法则这个地方去体会这个不为自求，它不是世间的那个善法的不为自求，你们很多时候是把这个混了，那我们在这个点上，为什么要反复交流呢？因为我们在这个方面比较生疏嘛，我们学的不够，我们认知的不清晰，那就要通过交流来清晰它，然后清晰了之后你就要发愿，发愿唯一守护这个，唯一啊，唯一才是真正的发愿，唯一才是真正的念佛人，就是唯佛是念嘛，唯佛是念就是 我所有的生命，尽未来际的生命，我愿意做这件事情，就是愿往生，就是这意思。愿意觉悟生命，愿意回到实相上来，来作为安心守护，作为我唯一的价值。然后我那近未来际所有出现的因缘，都是觉悟的因缘，都是我实践生命究竟价值的机会。这样一个发心来看自己的为自求的习气，和别人为自求的习气，它都是没有问题的。没有问题的我们才能接纳一切众生的习气，再深重的习气，心态上是接纳的，习惯上我们会抗拒，会逃避，会想远离，但是真正的守护是接纳的。就是以无量的耐心，面对一切众生的业习，这是念佛法门需要去实修的地方吧。
其实我们一切众生业习都很深重，所谓业习深重就是都为自求嘛，有的是自知，有的不自知。一般比较粗浅的是可以察觉的，很深的东西就不自知。那不自知怎么办呢？不自知它就是弥陀会加持你，会令你习气显现出来，显现出来是好事情，我们就有机会再次的去，以更犀利的更坚定的发心，随顺于佛的愿力，来觉悟自性，来彻底的就是说，在这个地方呢，就是说能够以无量光寿的光，照破一切众生的黑暗。所以就这个是守护不为自求，它的真实意义。这个不为自求它遍及到一切生命的心体上去了，就是不是说你为不为自求，而是一切生命的本质都是不为自求的，一切生命的本质其实是没有自我的，它在这个我执本身是虚妄的，我执是不存在的，一切生命本来是与佛同体的，这样一个生命的观察上，我们来确认，以智慧来抉择它。智慧的抉择带来一个心地的这样一个法则的运用。而这样一个法则的运用，带来的是什么？我们面对一切习气的一个广大的一种空间，来觉悟习气，来体会习气，来忍耐这个习气，来消融这个习气。那这个过程其实是比较漫长的，就是我们教法可以迅速地清晰，教法可以无疑，所以无疑就是在教法上，你内心是再没有疑虑的，以这样一个心态，面对一切事情，这个心态不会变化了。那它在消融习气的过程当中呢，这个其实就是很漫长的一个过程。为什么呢？因为我们的习气都很深重。其实这个过程也不是一个什么事儿，它就是一个，第五门嘛，回向门讲的，不舍一切苦恼众生，回向为首，成就大悲心。面对自己的习气还是别人的习气，其实只要我们以这个法则来面对的时候，它这样一个对一切现缘的显现都是不舍的，什么叫不舍呢？就是认为它是一件好事情，为什么是好事情呢？因为这件事情可以运用教法，因为这件事情可以觉悟自性，可以让我们都在法上来共同成长，这就叫不舍。不舍我们为自求的习气，来在这个众生的业海当中，共入弥陀愿海，这就是第五门的实践嘛。
所以其实在这个为自求与不为自求上，我们一定要站在不为自求的这个，纯粹的见地发心上，就是我们的守护，然后面对无量无边的众生的业习，不管是自己的业习还是别人的业习，其实本质是一样的，就是业无所属，自己内心显现的东西，投射在外境上，你就会看到别人的习气；而看到别人的习气，恰恰是我们内心有这个种子，才会显现这些东西，那这样一个认知，我们就会在业无所属上成起定解。什么叫业无所属？就是一切的业力显现都是因缘法；无所属就是没有实质，不是属于你属于他属于谁，是众生的共性。那既然是众生的共性，它也是如来藏的一个显现，就是如来藏缘起，如来藏缘起就是本质是清静的，显现的业力作用力是如幻地在展现它的一个应有的作用力。你从如来藏本质清静上，我们来回归来守护来认知，那就是觉悟，那我们在这个觉悟的背景下，面对一切的业习的时候，这个业习它也就不会让你陷你在里面痛苦不堪的纠结。它就会从这个业习当中吸取觉悟的营养，或者说以这个业习为法的伴侣吧，就像狮子驳鹿一样，狮子是你的守护，是发心，是不畏自求，那这个鹿呢，鹿就是我们的习气，为自求的习气。因为你的发心是真实的，因为发心是与实相相应的，所以说鹿的这个显现，它抵挡不了狮子的威猛的力量，那这个照十方国无所障碍的这个法，事实的力量就会体会到，就体会到教法真的是没有障碍，以教法来观察任何再大再大的难受啊，冲击啊，它都不会成为真实的障碍，它只是一个觉悟的机会，这样就能接纳自己，也能接纳别人，它就回到这个接纳上来了，不然我们对自己也不接纳，更说对别人也不接纳，这就是习气，知道吗?
按：不为自求是随顺性德，不是世间为善的不为自求，也不是声闻缘觉菩萨的不为自求，是佛的不为自求。一切众生本质是不为自求。
