现行果地觉——为利众生而成佛 （第九集）
慈师2012年结夏安居开示0712
我们接着前天的学习，昨天大家因为诵戒，我们有一节课就（暂停了）。
那么净土这个教法的学习，它这个次序性十分地重要。因为我们在社会上接触到比较广泛的这些教育——文化教育、知识上的教育、生活上的知识啊、生存方式的知识啊、人成长过程的一些身体心理一些需要的知识、人我交往的这些东西很多很多的。尤其我们这个时代的学习，是一个学习十分方便的时代。大量的信息知识，在我们每一个人的手边，这种来查询、来学习，都是十分十分的简单的事情。就是说学问在我们这个时代不是难事，知识啊、学问啊、我们随时的这种通过书籍啊、什么网络啊，现在这个电子这种方式，都是十分方便。
那么知识变得方便了，那我们这个行为的指导，反而有时候就会给我们带来很多的困惑。因为大量的、同一个因缘的信息、说法的差异是十分的大，十分的大的！我们每一个人都面临着一个信息的筛选问题了。怎么把这个信息筛选得很准确地来指导自己，对自己真正有指导意义的这样一个消息呢？这样一个指导的理论呢？有实际理论，实际的指导意义的这样理论呢？这个时代，这个问题上变得比较严重一些了。
像我们在就是一百年以前讲，这个文字啊、印刷术啊什么呀，很多东西它都受到一些局限。人类的交往啊，在没有工业革命之前，人类就是靠，最多就是靠马匹呀什么的来交通，再往前推呢，印刷术什么的更加不发达。我昨天看了一本这个我们中国敦煌啊那些手抄卷，抄的这个一些佛教的一些著作、经典，那就是一笔一笔地来抄写的，这个时代已经过去了。那我们人类面临的这个知识的爆炸，这个“爆炸”呢，我们心不能爆炸、行为不能爆炸。
我们的作为还要有准确性，还要有次序。所以我们学习一个东西，这个次序性就比较要求就……，不是要求的要求，我们一旦负责任，有负责任这种心理的话，我们就要去，认真地去把一个法则，把一个教法，要有一个学习、观察、实践、对照的这样一个机会。那我们现在学习这个五念门、往生论这个内容呢，无疑地给我们起到这样一个理论的、有传承的、有来源的一个文字的支撑，这个地方呢，我们就可以去学习、实践，重要的是实践。当然呢，学习实践，学习实践。要是一味地把它当成一种理论呢，我们这个学习就变得枯燥无味了。但是我们要在实践中去学习呢，它变得就有特别的指导，辅助我们的行为、心理，来改变我们的身心，使我们逐渐变得从我们无始以来的业习的蒙蔽下呢，能走出来，所谓这个蒙蔽呢就是我们不能自觉。
往往地我们每一个单体性的生命，就会受到自己业习、所执的一种蒙蔽，这个蒙蔽就是带来了烦恼的结果。矛盾啊、犹豫、彷徨徘徊、对立呀、人我是非啊、得失的侵害啊，这都是业习的一种蒙蔽，不能自制的一种蒙蔽。那我们都知道那些阿罗汉、那些菩萨们、诸佛如来，他们是入了一个正定之聚，他们如实地了知了自心，如实地了知心了、认识了这个真如心智在他们整个生命，乃至未来生命依正二报中的作为上的一个准确性，就是具足悲智方便。那我们作为一个普通的凡夫有情呢，往往就被自己的业习所制，习惯这种惯性支使蒙蔽着，不能如实地自觉，往往这个觉悟是受到一定局限与制约的。
那么我们就说，就是具足烦恼的凡夫，这个凡夫一旦遇到了教法，尤其像净土这样的教法，是佛的这个彻底悲心、出世的一个本怀的这样一个教法，也就是把十方诸佛如来的所有的教法在成熟、锤炼了这样一个事实的教法、一个真诚的教法。这个教法我们一旦遇到，我们不能去依教法去实践，自己的生命只是学到这个东西，或者听闻，那对我们来说真是太……应该思维这个事情。遇到这样的教法实在是百劫千劫万劫难遭难遇的一样，我们念那个偈子啊。我们很多人颂戒的时间——菩萨戒、比丘戒，三聚净戒难得闻，别解脱戒难得闻，我们说这个无上甚深微妙法难得闻。我们稍微不注意就会把这样当成人类一个文字来表述了，而不知道它实际的，它说的是一个实际的谛理，特别的一个真实的话题。特别的真实！它的真实在什么地方呢？的确我们百千万劫难遇，我们遇到了。那很多人说我遇到了也没有啥变化啊，我还这个老面孔啊，习惯还是老样子啊，还不轻松啊，心智还不能松开啊，作为还是那么多烦恼啊，这个也不要紧。最重要的是我们现在开始，每一个现行中我们能不能把我们学到的点点滴滴运用在我们的现行中，使我们的现行与这个教法有点点滴滴的相应，把这个事情看大一点，我们就知道百千万劫难遭遇这是个实话了。因为我们遇到了不去使用，也等于没有得遇。遇到了去实践，去相应，去印证它，得到它的加持、提携与成就，那是不可思议的，那是难遭难遇得遇而相成。那是十分有意义的事情了。
每天我们上课之前都这样唱诵一遍，这样一个偈子，“愿解如来真实义”这样一个自我提示，我们一定不要让自己的生命在一个语言下空过，那你的语言就是陀罗尼；不要在任何一个思维下空过，你的思维就是正思维；我们的每一个作为不要它空过，你就不是无记的作为，就是一个正业、正命与正行。那我们就入于正道，或者说像佛陀讲的一样，我们就在八正道上安立自己的三业。这个不是要求，应该是我们有这种向往，所以佛说三十七道品，这个道品就给我们指明了一个道路的内容，让我们在根、力、觉支中行于正道，远离我们世俗的放逸的习惯，或者说逐渐从我们的习惯中觉悟出来。这个不是一次性的要求，说你马上必须彻底完整地怎么样——这可能是一个在事相上不现实的一个说法，但是我们不要忘了，我们接受一个东西就在一念间接受，在一念间排斥的，我们做不到没问题，但是接受，这一念完整地接受对我们来说十分的重要，接受要彻底，作为慢慢地来，悟则顿悟，乘悟并消；行则次第而行，还得一个一个的，不用急躁，不用不满这样地去作为的。
净土这个教法不是高深，它是亲切。它把这个清净平等的智慧印契了我们每一个人的现行的心———就是每个现行原本是清净的，原本是平等的。我们运用的不是它的原来的本质的东西，我们运用的是表相、习惯、分别、执著、对待。远离分别是名觉悟，我们能不能远离分别呢？分别我们已经习惯了，那我们从一点一滴的习惯中走出来，尝试着一点一滴地在这种分别中走出来，走出来，走出来……走出来一点你就会有一点深刻的心理的感受，这个感受会给你带来喜悦、安乐。
我们上节课讲到说我们学佛人不能求全责备自己，同样的不要求全责备于他人，这样我们的心地就变得宽容、从容。那我们接受教法呢一定要有紧迫感，不接受这个教法，我们没有改变自己的机会，没有调整自己的方略，没有教法的引导，我们只能在自己过去的习惯中重复，日复一日，年复一年，那这样下去呢，我们人生这个短暂的时光就这样滑过去了。那我们怎么来珍惜这个机会呢？实际还是要谈到现行。
我们前天把这个三种违菩提门做了一个提示，那么远离三种违菩提门呢，我们就会建立随顺三种菩提门法，得到智慧、慈悲、方便，那么无染清净心、安清净心、乐清净心呢，会在我们生命中起到对我们生命意识的指导性的作用，那么它的重要一点就是不为自求。这个智慧门是下手的方便，所谓的智慧门就是眼目，开众生眼目，令众生走出昏盲的这样一个最直接的教法就是智慧门。那我们有很多作为，假设没有智慧的眼目，我们就会盲目地去作为，作为了一看，一回头，不对头啊，就像盲人摸象一样。世尊举例子，在经典举例子说很多人修行因为没有智慧，没有清晰的愿望与观察，做事情就会片面。摸到尾巴的就说那个大象就是个鞭子，摸到腿的就说是个柱子，摸到耳朵的说是个扇子，摸到鼻子的说是个棍子，反正怎么说呢，他就是只能说他触到那一个点，他就认为那就是事实了。由于没有睁开智慧眼呢，我们就偏执自己的感觉、自己的感受，没有圆融完整的知见。
那我们要是在智慧门这一个角度用用功夫，就是不为自求的这个成就的心理一旦建立起来，就是通过智慧的观察，了解到无得无失、无增无减、无来无去的这个真如法性，这是心地的真正的消归之处、安乐之处，那我们就有方便。那你说我做不到，这个也没问题，不要着急，它是没有问题的，那我们就慢慢地通过一些事项、一些事例、一些现实生活中的作为，我们来感受它。有时间一时是接受不了的，那咋办呢？都通过事相来接受，来体验。这样对我们这样一个念佛人呢，就比较公正，对自己也比较公正。那有的人就会讲到一个根性问题，这个在净土教法中呢，根性不是太重要的事情，不是太重要的事情。为什么这么说呢？因为它这个教法中有这样一个平等回施的一个缘起与真实的归结。就是阿弥陀佛不管你十方三世十法界中哪一类的有情，哪一世界的有情，他这个平等回施呢是无二的回施，没有什么说哪一类的有情在这个教法他会有特别的利益，那下面就是我们自身的一个对这个法的随顺与择取问题了。
像这三种门中的安清净心、乐清净心、无染清净心，无染清净心呢实际就是我们的智慧眼，看到一个智慧的事实。无染者，那为自求是没有意义的，那他人为自求是可怜悯者，他人认为有得有失，有大有小有善有恶，他执著于这种盲人摸象的这种感受上了，他执著于自己的感受了，这样是没有睁开眼睛，那你就会生起悲悯心。因为我们无始以来，过去作为中也都是这样盲人摸象一样地生活着，患得患失，执著分别，他说柱子，他就说是扇子，他说是鞭子，他说就是什么棍子，那总是说的不一样。为什么呢？他就没有完整的认知，所以，那么这个智慧门呢一定是开人眼目，清净就为眼目。我们不清净，我们的眼目就会被闭塞着。谁来闭塞呢？你那个执著分别的坚固就闭塞了你的清净眼目，你看不到它全体清净的、平等的面貌，你就被遮蔽着了。
那我们在这个学习过程中呢，一定要认知到这一点，那么这个智慧门、这个清净心，就是开我们的眼目的。这个我们的眼目一旦睁开，后面的作为、慈悲——就是安众生心，乐众生心，慈悲与慈悲的方法达成它的结果。那在净土法门中，我们都可以实践佛愿，依佛的果地觉为因地心，现行中实践佛陀的心智与作为。
噢，我们会这样想哦，有人说：哎呀我们凡之又凡呐，愚之又愚啊，执著又执著，这样相续中我们怎么能用佛的东西呢？那净土教法它就这么慈悲，它就这么认真地让你运用它这个果地的觉。所以这个智慧门，它就开了这样一个清静平等觉的门，让我们入这个庄严如实的法界，来运用佛的果地觉，来利益世间，学着佛陀利益世间。大部分我们在以前的念佛的这个感知中呢，认为念佛一定是为了达到某种功夫，然后自身可以往生极乐世界，这样来去除自己的轮回的苦、烦恼执著的苦，这个是很好的，但这是声闻心。我们把一个佛的果地觉用在自己的现行中，那我们这个声闻心呢就会放在一边，我们就用佛心来行佛事，以佛心忆佛念佛，来利益世间。（以）声闻心来修持佛法，修持佛陀的完整的、究竟的教法，亦变成声闻结果。那要是以世间的贪婪心我念佛，更好地升官发财，更好的名利等等，能不能得到对应呢？那你说不是法能满足一切吗？世俗人来念佛，把佛念成世俗的结果，一样的。
其他的这个，我们面对的这样一个佛陀的教法，个人的取用的角度，实在是千差万别，所以说《无量寿经》为了给我们准确的一个提示，说三辈往生，皆依无上菩提心。许多人读《无量寿经》啊，每天都会去读的，《无量寿经》下半卷，讲那个三辈往生，从一开卷开始，“佛告阿难，彼国是正定聚无邪定聚，诸有众生闻其名号信心欢喜乃至一念即得往生住不退转。复有三辈往生”，那么前面这个“闻说阿弥陀佛无量无边不可思议威神功德，诸有众生闻其名号，信心欢喜乃至一念即得往生”，这是，这个三辈不摄，这是随顺佛愿力而成的事实，乃至一念即得成就了。
这一念呢，出现了很大的一个误区，很多人呢说一声、两声、十声，有的人呢，反正做种种的说法，实际这一念是顺性之善始善终，顺法度之事实，心佛众生三无差别的妙用的相应的事实；这一念呢是与佛一念、平等一念、一味之念、与佛的愿力完整地随顺的一念，非是一声、十声。那你说有的人说善导大师在他这个《观经四帖疏》讲到，乃至一声、十声这样念佛。是，若是了解音声皆实相，一声即事实。你要是不了解音声是实相，你念十声、一声，念千声、万声，总是生灭烦恼，总是无常现象，总不与法相应啊！那经典上分明告诉我们乃至一念，与佛愿相应故是为一念，不二相随故。
那很多人就去猜疑这个东西，他得不到相应的法的感知。所以在如来的教法中呢，欲使一切众生入佛知见，了达世间，十法界中一一实相，一一庄严，因为在诸佛如来眼目中、心目中、作为中、语言中，处处皆是实相，未出三昧，从未出方便。那我们了解音声是实相吗？不了解，那我们就退回来讲了。讲什么呢？音声可以使我们随顺法满足，可以使我们消除妄念，可以使我们唤醒觉悟。觉悟什么呢？还是觉悟实相，来加持我们，影响我们，用音声净化世间，所谓的音声佛事。
我们学了这个智慧门，对我们念佛人来说呢十分的重要，十分重要！在这个地方要是没有触动，也没有问题，我们只要有耐心，下面他还是有讲，各有方便。但是呢，若是智慧门得入，我们会在种种法则上皆得方便；要是智慧门不得入，在慈悲门、方便门中呢，就会多少有生涩的感受。所以说把这个智慧门放在第一门，放在第一个来提示我们这样一个角度，因为没有这个角度，我们就是盲人摸象。
世尊告诉我们在这个净土教法上啊，一切菩萨声闻就不能揣度这个事情的。《无量寿经》大部分人都读过，佛说这个偈子中，佛在这个下半卷，在讲东西南北上下四维左右都要，这些国土的这些诸佛如来都要劝化自己的人民往生极乐世界，在这个圣缘情况下，讲了这样一段偈子，说这些菩萨声闻犹如从生盲，他们没有证到佛地，就没办法了解佛陀这个究竟圆满的不可思议的因——这个果地教法。那我们这个果地觉的随顺，我们怎么来搞呢？所以它有一个随顺法满足，这样一个教法的方便引导。那这些菩萨声闻都不能了解，像从生盲一样，生来就没有见到过这个东西，一直到菩萨声闻他们也没有见过，那我们这些薄地凡夫就不用提了。
所以说他就来开我们的智慧门，来帮助我们，尝试着我们以佛力的加持令我们佛眼睁开，得见这样一个清净性、完整性。这个佛果的教法，因地的教法，这个因真果真，这个因一定在佛的果地觉上用功夫，刹那间我们离开了，就要忏悔自己的业习了，就知道自己在用业习了；刹那间脱离了清净平等的这样一个回归安住，我们就知道自己，就要觉悟自己了，不管是自卑还是骄慢都要觉悟了，这个觉悟会在我们的每一个现行中发挥作用，这个觉悟也是不可思议的。我们看到了这里面世尊讲到智慧的观察、慈悲的运用、方便的生起，那么安清净心、乐清净心就是欲令一切众生生大菩提摄化众生往生彼国，摄化众生往生彼国，摄取众生往生彼国，你看这完全是佛事，完全是佛陀的事，当然我们作为一个念佛的人，要做佛陀的事业，那果地觉为因地心，这可不是小可的事情。
但我们在平时再回头看一看呢，许多不依教典、不依教法来修持的念佛人，往往念佛是为自求的——为自己的功夫，为自己的名利，为自己的烦恼，为自己解脱，在念佛，在用功，没有说是为了利益众生，安乐众生，拔众生苦而用功的，我们就走了一个特别大的这样的一个弯路，就是把无上的教法变成了一个声闻自利的教法，或者说实践功夫的教法了。那么这样，很长时间的熏修，往往不得其妙用，没有对称的效果，我们就可以观察。因为什么呢？没有依教奉行，没有依佛的果地觉为因地心来修佛陀所行的教法。那你说我们是凡夫，对，我们是念佛的凡夫，不要忘了我们是要把果地觉用在我们这个凡夫心中，让这个凡夫心与佛心相应的这样一个行为者，我们这个凡夫不是小看的凡夫，因为是念佛而起到一个不可思议的作用，这样一个凡夫，那不念佛，不念佛大家都是一样的凡夫，具足烦恼妄想业习。但一旦念佛，运用佛心将作自心，以佛愿将作自愿，那我们的生命就会发出一个不可思议的这种作用与光芒。
昙鸾法师在他的著作中，《往生论注》中举例子，就像我们无量劫以来累积、累积、累积很多业，这些业就像柴火棒子一样，很坚固啊，一垛一垛地放在那儿，没有问题，现在我们拿佛陀的智慧之火，把它点燃起来，从业力的最深处把它点燃起来。你有多少业吧，业越大，火炬光明就越炽盛，不怕你的业大啊！那我们可以做实验下去，你天天就积累木石，积累柴棒子，就积累积累积累，说这都是我的烦恼业习，积累积累，最后我们用火把它点着，看它会是什么样子，那你的业越多，它这个火光就越大。那我们无始以来就是这样不断地在积攒着业、烦恼，积攒着这些东西。今天我们遇到了这样一个现行的智慧的点燃，我们要把它点燃起来，让生命发挥它真正的、它最本质的作用，让它生起这个作用。那就是我们念佛人，自己对自己生命价值的一个真正的念佛的启发的认知。
那我们把这个大乘教言，它就起到了一个大乘的作用，那么不为自求超越了自我，生起了这种清净平等的智慧，饶益那些还尚在没有念佛的人、没有忆佛的人、没有随顺佛愿的人们，让他们离苦得乐，祈祷他们离苦得乐，摄化、影响他们往生阿弥陀佛极乐国土。我们就将佛愿为己愿，将佛心为现前之用。那我们这样呢，自己说自己是个念佛人，依教奉行的一个念佛人，我们是当之无愧的。我们依着佛陀的教言，依着历代善知识们的善指导，如法地指导我们这样去念佛，去实践，我们会得到这样不可思议的念佛的利益。这个利益呢是不可思议的。
我们那个假设呢、想象呢是没法对称的。但你要是按照原来我们那种声闻心、世俗心去修行，为自己去修行，就会把自己走得很窄，会走得很烦恼，很沉重，甚至会丧失对佛法的信心等。因为什么呢？与法不相应故。没有真正地按照历代传承的这种教法的相续去实践，没有依教奉行，而是依照着不对称的法则去作为，那么对称的结果也必然会现前。这一点呢，我们在这个远离三种违菩提门，随顺三种菩提心得到的这个法的满足与成就呢，实在是以佛愿为己愿、以佛果为自己心地的现前大用，以这样一个法作为缘起的这样一个现行的解脱者、现行具足智慧者、现行运用慈悲者、现行有乐众生、乐世间法则的守护者。所谓的现行，就是我们每一个当下。这给我们带来了极大的主动学法、实践佛法的机会，给我们带来了这样的机会。我们不说以后如何，我们也不说以前如何，我们就说现行你是念佛还不是念佛？
念佛应该如何念佛？直指当下之大用，脱离了我们过去业力的纠结与未来的期盼，直指当下达成现行事实。这是极大的修行、学习与运用实践佛法的方便，方便所在。这个呢人人都可以用得上。我们不需要背着过去的包袱、好坏、善恶、是非，我们不需要未来又如何如何，我们只是要把当下全体地处理清晰，运用得得当、明确，那你再看过去、过去的业，了然超越。那你虽然还有习惯，你慢慢解决，因为你已经有方法了。我们也可以展示未来。何以故呢？你心已经清晰、明亮、无染，可以把未来安排得清清楚楚、明明了了。为什么呢？你已经在现行清净圆满无碍的这种实践中体会到它的作用，它可以延续到未来。
这个呢在这个三种违菩提门中，我们避开了为自身求安乐，离开了无利众生的心、不拔众生受苦的心，那我们远离了这种违菩提门的这种作为，那我们的无染清净心、安清净心、乐清净心呢，就会指导我们现行心，令自心忆佛念佛，以佛智慧达成自己的现行运用智慧，以佛慈悲达成自己现行的慈悲，以佛方便达成我们现行的作为方便——这就是忆佛念佛不可思议的作用所在，这地方没什么玄妙与高尚，只是平实如实、周边如实的一个教法。那我们诸位念佛者应该了解到这一个教法，那我们在日常生活中呢，可以一点一滴地去实践，还是说不要求全责备。关键问题是你接受没有接受这个释迦文佛说的这个《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》等等经典所聚集的这个天亲菩萨这样一个论著——《往生论》所指导的法则。我们严格地按照这个法则去实践，我们一定会达成与佛相应的身口意业力的事实。这个清净心——无染清净心、安清净心、乐清净心，会在我们生命的现行中成熟地表现出来。这个教法我们看它的来源，是依《观无量寿经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》这样一个经典的实际内容，天亲菩萨这个千部论主，在他成熟的心智中用这样简短的文字把这个教法的实践模式、实践的次序、实践的法则都传达给我们了。我们只要依教奉行，依教去实践，一定会达成念佛利益的事实。那么这个清净的传承到我们这个地方了，我们能去依教地去实践，而不是去依照着妄想，或者说一些不相应的说法中去实践，那我们这样就会走一个直指的这样一个现行解脱、现行智慧、现行方便的这样一个光明的、灿烂的人生的一个实践方法，令我们的身心呢，得到应有的自主、自在、自力、自行，得到法的满足。
人一旦法有满足，我们那种沉沦与迷失呢，就在我们身边就悄悄地就避开了，就我们不用针对我们某个习惯、某个业力、或者过去能原谅、不能原谅自己的作为等等这些积累，我们不需要顾忌它，只是我们在现行中忆佛念佛，这样作为了它才是真诚的，才是负责任的，才是有意义的。我们无端去回忆他人的业力、自己的业力的积累，造成了心里的心理负担，造成了我们心理的障碍与作为的障碍。那我们念佛呢，再去念佛，先产生障碍，再去念佛，实在是我们自己画蛇添足，多此一举。我们就直接用我们的心来念佛，印契我们本净的心、本具的心、法性的心，回归到我们最真实的那个状态上来——那就是佛陀的唯一的愿望，欲使一切众生圆满无上菩提，这是诸佛出世唯一所依的情怀。要不然他们出世干什么呢？
所以我们读过很多大乘教典，都读到了这一点，说诸佛唯以一大事因缘出现于世，欲开示悟入……令众生开示悟入佛之知见、入清净道业这一个事，就这么一个事，我们为什么不了解佛这一个事呢？佛现在通过这一个事，来回施给我们这一个事的真实作用，让我们达成这样一个事实，就是畅佛本怀的事实。我们真正是佛子了，是念佛者了。那时候你说你是个佛教徒，你在任何人面前——父母面前、亲人面前、天地之间、龙天护法之间，乃至说我们未来也好，现在也好，极乐世界阿弥陀佛面前，你都当之无愧。要不然我们念自己的业、念他人的业、念共业、交织业，先把自己压得出不来气，然后再去念佛。说哎呀，我很可怜啊，我念佛，给我一点点功德吧，给我一点点相应吧，去哀求，是吗？那能相应吗？不能彻底相应，点滴利益很快又消失了。因为啥？你的业力是根，佛法是次要的了。我们要用佛法是根，佛心是根，本净是根，无上菩提心是根，我们去念佛忆佛，那我们这个根、因种子真，那结果呢必然是纯正的，是真切的，是相应的。这一点我们不求快不求慢，要求准确，把这个教法思维清晰，认知清晰。
休息十分钟，我们继续学习。
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