善知四力心力第一，果觉种子平常依止
女众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！各位莲友同修：祈请师父慈悲开示如何才能以平常心修持？
师：我们这几天谈论的贡高下劣，就是自我膨胀、压抑、犹豫徘徊的习惯性业习状态。这个状态像幽灵一样徘徊在每个生命周边。顺缘一来，大家都会喊口号，像吃了兴奋剂一样，丢失了平常心或者说耐力、相续、平和。压抑是说什么也不行，什么都是灰暗的，什么也不想干，感到无聊，没有意义。疲惫了，厌倦了，累了。
要知道所依力——所依产生之力，以及串习力、心力、境界力——我们在这四力上认知它，就是在哪个地方依止了？产生了哪个境界？串习的什么？心所依是不是三无差别之心？还是依自己感受？基本是在见闻觉知的感受中出现起伏变化、犹豫徘徊。过去人讲用心善知四力——心力、缘力、境界力、串习力——你善于用这四种力量。在有为法中，似乎这四种力量你离不开，我们任何人都离不开这四种力量。
我们常用的，所依力比较容易审视。说心力，三无差别就是种性力，以果地觉为因地心来安这个心，就是心力！世尊告诉我们大地众生皆有如来智慧德相，这是你依止处！来给我们揭示本性清净、本性具足。我们要在心地上用功夫，即心即觉！即心即圆明！即心即清净！在这个地方用力，如来种性就处处放出他的光辉，照破我们无始以来无明蒙蔽，使身心真正得到自在自由，得到解脱；不再被业力习惯所制约，也就是烦恼尽处。你就得心地缘起殊胜方便、殊胜彰显、三无差别运用方便，如来种性这样光耀十方，普摄法界，法界心方便。此处清净无染，具足真实。
那种起伏变化——亢奋的东西会平和，压抑的东西会产生作用力，徘徊会变得清晰明了。所以，所依、心力比较容易使我们在用心、言说、思维的角度上抉择，能有碰触。再碰触串习力、境界力，你就能清晰处理了。说境界因心而生，我们就了解了幻生幻灭中，诸相非相，得见自心觉悟的样子。就是突破诸相对你的制约，得见自心觉悟，就是自心是佛的事实。诸相非相即见如来，这个如来就是心智觉悟的样子，或者心智觉悟的感动。
我们这个心就平常下来了。耐心，是本具使然，是佛果地觉使然，即是报德使然。它不是你造作出来，也不是你自己感知变化造成的力量。所以心力是第一力，最为方便。实际是发心，是发心、明心、用心的善巧。佛陀教法中没有离开这个心，说十法界由心而生。我们认识即心即是，就有方便了。
串习力在此处——在心力、缘力中我们不断地串习。所谓夜即存念三宝，勿使空过，都讲的串习。我们每天早晚功课与过堂等等，都在串习。功课本上文字都在引导我们——串习十大愿王，串习八十八佛中这种与一切诸佛结法界曼达，共入法界海会，就是在如来海会中了知一切业相本自清净本自庄严之事实。我们念楞严经来入一心三昧，来利益一切有情或者说十法界有情，以楞严三昧光耀十方，同入一心。我们在每个功课的作为都有这样一些事实作为，就是串习。
这四力能使我们在心理、思维、作为的力度，所谓因果相续中、支持中有自我认知、自觉与觉他的交流方便。四力我们可以认知。这四种力量，净土教法是心力。像我们谈到心灵一如的本源，就是法界的同一本性、同一觉性、同一事实，三无差别之事实。这是正见根本安立，实际是一切佛教徒同一守护的根本法则，是三皈依必须守护的法则。为什么骄慢？因为你不知道三无差别，在这儿没用过功夫。为什么压抑？你没在三无差别上用功夫。为什么犹豫徘徊？你没在三皈依、三无差别上用功夫！
在这地方用功夫，我们就能直下解决贡高、下劣、犹豫徘徊；直下取用本净、本自具足，或者取用阿弥陀佛果地觉的给予。这种给予使我们认知到本具、本净、三无差别的缘起，这样一个根源，这样一个像大地一样载负一切的事实，或者一切回归的事实。贡高、下劣、犹豫的作用力就会消融在三无差别的事实上，或者真正智慧的认知上。
这样一个心灵的同一缘起，不管是觉是迷，同归此性海，同归此愿海、功德海，大家在这个地方心就平常起来了。贡高没啥意思！你再贡高又咋的？你是造出来的。你压抑它干什么？本来具足，你压抑它干什么？本来是清净，你徘徊什么？犹豫什么？我们不能见自心前境光明地，就会犹豫徘徊或者高扬自己、装潢自己、压抑自己——顺势时候张扬得不得了；违缘一来，疲惫了，受冲击了，压抑得不得了；两头都累了，又开始犹豫徘徊，不知所措，像在十字街头徘徊一样。
三无差别，或者说依佛果地觉为因地心，这的确是我们平常心的缘起。平常心是道，是无量光无量寿。不会像麦秸火那样刹那烧一下就不得了了，然后又晦暗起来。我们看一看，周边频繁发生这个事情——贡高、下劣、犹豫徘徊。你要有长远想法、看法、做法，就变得有力；不管是坏法还是成法，都比较有力。没有长远观察了解，修行会迷茫，走着走着不知趣向了。所以三皈依，就是三无差别这个依止、皈依佛这个依止，是我们审视骄慢或贡高、审视压抑或卑劣、审视犹豫徘徊的直下解决烦恼最好方法。
为什么世尊在教法开始舒展之前有三皈依的指导？令众生咸有归向，咸有依止，咸有心源之认知。心源是种子的认知。佛陀把这个法界庄严给我们展示出来，令一切众生咸有归向。像大海容纳百川，大海即是一切水之功德海、聚集处。一切业相归于法性海，性德海是一如，我们这个缘起就是清净平等具足。心源清净平等具足，就会得到真正安乐。
我们就不会再疑惑自己、疑惑他人，也不会贡高张扬自己，也不会压抑欺辱自心。很多人那种无端的慢心、无端的自我欺辱变得毫无意义。人学佛就不会那么多疑惑，相互之间制造疑惑、制造麻烦没必要了。贡高下劣会制造麻烦，犹豫徘徊会使自己痛苦不堪，这是众生业分总体状态——一旦顺心就是贡高或张扬，顺一点势、得一点机会都那样；受一点挫折了，或者身心世界受到挫折了，又会颓废、怨恨、埋怨。张扬起来，若人不推崇、不随顺，他嗔恨心出来了。用四力我们很容易把这个消化掉，就是不长久、修行不次序、不明了的东西。
自慢欺心急于度人，心地光明等施有情
为什么出家师父或者居士容易教育别人？慢心！认为自己得到了，认为自己懂得了，就教育别人，很辛苦！实际是无端的骄慢，三皈依上出问题了。你说我们学佛不教育别人怎么办？很多法师讲法就是要教育别人，学的东西都要教育别人。
世尊给我们讲佛不度众生，只能自度。他是给我们一个法则，让我们自觉觉他，觉行圆满。没有谁能教育谁，也没有谁能度谁。因为本无众生可得！他要度你干什么？他有度你之心，他心里有众生。众生业分就是自己的染污，染污就是骄慢。你心中有众生你就骄慢，这种骄慢就要去度人，度人就感到压力，感到不舒服，就生烦恼。所以许多居士学一句佛法两句佛法，开始度人去了；许多出家师父听一点张三说李四说，开始帮助别人去了。诸多邪见，迷惑自己，迷惑别人！为什么？就是慢心，贪嗔痴慢疑——这个慢心在欺辱你自心。
为什么现在我们佛教整体法缘中，你看在世间、在传播中，整体是衰相。很多人搞得很宏大，但是是衰相！为什么？就是自利、自觉、自觉觉他这个觉他的传递没有。但是教育别人、指手划脚的人太多，把佛法变成一种骄慢的支撑、慢心的支持。很多人搭衣像赶时髦，好像我穿个衣服很时髦，你看我很牛或者怎样怎样。现在人戴念珠，好像戴念珠我就怎样了，我这个念珠怎样怎样……这与法则有没有根本关系？也结胜缘，但有一点：直下利益你怎样运用？没有自觉觉他的传递、觉行圆满的传递，我们根本不是施教者。你自利尚不可得，怎能施教于人？不过是慢心——心满了，漫溢出去了。
过去人讲这个话特别难听，就是野干禅，或者说狐臭气！你说出来的话都是一种膨胀性的东西，没有润物无声的善巧，没有那个。野狐禅，你落野狐身时候就知道果报了。就是未证言证、未得言得。这是我们现在佛教中一个特别颓废的地方，不是用自觉觉他觉行圆满这种平等利益去调整自心、调柔自心、调柔周边因缘，就会去膨胀。
很多居士都有这样经历，学了两天佛就教育爸爸妈妈、教育姐姐妹妹、教育丈夫或者妻子。结果家里人反感，说你不要学佛了！你不学佛还是挺好个人，现在怎么这样子？就是骄慢起来了。可能以前在家里没受到充分尊重，接触佛法一下子感觉自己不得了了。好像我会了几句高尚话、会一点点不知道从哪里听到的语言，就开始教育人。家里人一听不是那个味道，不舒服。所以家里就反对你学佛。为什么反对？因为你没有自觉觉他，真正佛法利益在你生命中没产生出来——没有产生调柔、包容、理解、支持，没有这种东西。
出家人更容易了。一剃头成法师了，别人就供养、磕头，这不得了，一下就不得了了！我以前在一个寺庙做执事，有个老法师跟我说你可不得了了！他一下说了五六个“不得了”，叫我惭愧得不知道咋做，只能老老实实地念自己的佛，生生惭愧。什么不得了？就是自己不得了——出家了，这样那样，不得了了。一肚子热情、亢奋，认为自己不得了，像遇到什么东西了一样。
要是说三无差别，你怎么会有热，你热什么？阿弥陀佛给我们平等回施，给一个圆满，我们热恼什么？你亢奋什么？在这个地方你只有感激的内在喜悦与充实，视一切众生作平等守护的传递。你亢奋啥？借助佛说的一些高尚话、佛证悟的一些理论张扬自己，你不辛苦吗？张扬自己平时被压抑或者没让你感到充分尊严的心理，满足自己一些私欲，有啥意义？
贡高与下劣——把它包装成佛法的言说作为，你还是贡高与下劣，产生作用还是贡高与下劣！有人就说可能、或者、大概、或许等等很多说法，似是而非，犹豫地把佛法推给别人，犹豫彷徨。别人弄不清楚，你也弄不清楚，下面承接的什么？犹豫徘徊！种性，我们说发心，心地的依止、心源的回归要认清楚。认清楚了，你不会去教育别人，也不会亢奋，也不会压抑自己或者不接受这不接受那，徘徊犹豫也没意义了，你会清晰明了。
像六祖大师那两句话：常生喜悦，常生光明。也像儒家大德阳明先生所说：本心光明，复有何求？你心要是光明，你求啥？像太阳照着十方，他骄傲啥？心如光明藏，你骄傲啥？到处是光明，同享一光明，骄傲啥？自卑啥？有啥不明确？这些骄傲、自卑、不明确、徘徊来自于我们的业力，你外面裹再多东西也不起作用，菩萨！我们在这个地方要深思熟虑，每一个学佛者都应该深思熟虑。不要用它包装自己，一定要解决自身问题。就是自觉、觉他，这样觉行圆满，能有机会、有事实。包装出来是骄慢，骄慢无端得很！同一觉性，你骄慢啥？从哪个地方骄慢？认为自己有所得就开始了，藐视无所得的人。
佛说三无差别，你藐视谁？佛说大地众生皆有如来智慧德相，那么佛应该藐视天下人？为啥？他证得大地众生皆有如来智慧德相了，他就把这个教诲平等地回施给每一个众生，他就把这个教法、他亲证的不可思议智慧与善巧回向给每一个众生，没有拿个去装潢。世尊讲天上天下唯佛独尊，独尊是什么？法性使然，法性真实功德。因为一切诸佛世尊突破了一切相及有为的障碍，就是事相的障碍，所谓差别的障碍。
我们一听到“天上天下”，就感觉要把自己弄成最大的人。佛说“天上天下”是普利十方、平等一味的功德，此处为尊、为世尊、为世间所尊、为世间所依止。像大海一样，它最低，容量最大。它在最低处，才形成大海。佛陀功德也在最低处托负了这个世界，把整个法界托起来了。所以整个法界是平等的，如实展示法性平等的事实。他逾越了高低，说为上、为大、不可思议！这个高尚、伟大是回施一切，平等回施一切的不可思议庄严功德，不是我们自心占有的染污膨胀。这有极大的差别作用力。
许多人读过六祖的故事。六祖的故事挺感人！就是惠能这样一个行者，他到寺庙里，把衣钵拿到南方，但是悄悄地蹲在猎人堆里。因为那个风动幡动心动，这一动把天下都给动了，出了这么个祖师。他平常得没法再平常了，他没有那种骄慢的东西。他只是说“仁者心动”，如此而已，直指心源，回到平等处了。所以一语惊破天地，感动人心，人就把他送到法座上，让他讲法去了，他就说出来一个《六祖坛经》。为什么？他回到心源之如实上来，他能尊重一切、爱护一切，能自觉觉他了。没有说见个人就要去度别人，没有那样的！也没有自我张扬，也没有膨胀。
很多人的膨胀实在可怜，有法要膨胀，命都丢掉了。许多人都知道，在中国接法十分不易！真正有一个法的体系传承，你要是不守护这个法、严格密护这个法，所谓大法难启，你却张牙舞爪地去度人，早被人不知道弄哪去了。真正有法益的人，他一定是厚重的，一定是谨慎的！所作言说自利利他，调柔自在，无染无著。张牙舞爪不可能是佛法，压抑沉重不可能是佛法，犹豫徘徊那都是众生业分，我们一看都明白。
有人说我就装，我就装作自己修行，装作自己是了不起的大德——你就装去！你装一辈子你就是窝囊废，你就是痛苦不堪，你就把自己心弄得焦虑不得了，没问题。为啥装？被名利骗了。名利骗不骗人？自己审视！想在人面前有出人头地的作为，被名利骗了，被压抑的东西、反弹的恶性果报骗了。有人赌气，说我就要出人头地。因为在家没有完成世俗因缘，我想穿上衣服，说两句或者编两句故事去出人头地——出不了，你放心了！人人都出人头地，哪个人不出人头地？没有一个人不出人头地，不出人头地咋活着？你想出谁的头地？本来生命都是平等的。因为啥？他活着都平等！
世尊说“大地众生都有如来智慧德相”是实话，你编的故事不是实话。你想出人头地，就是凡夫心；你想与别人不一样，就是凡夫心。凡夫得没办法再凡夫，苦恼得没办法再苦恼了。你就弄去，就是挣扎去、做去吧！我们是学佛人，学佛陀教法来了！
以念导心即显解脱，佛惜功德警觉自业
净土教法果地觉为因地心，很多人说果地觉为因地心我用不上——他自己把自己按到这个地方了，所以说随顺。什么叫随顺？我们这样念一念，开始是个念，开始就是心灵的依止，就是个念头。你说我做不来，我不知道啥叫三无差别——你就把自己直接推到法外了。这就是个念的作用。你念念三无差别，你说我要运用三无差别，我能用三无差别——它开始指挥你，就能用了。你说我不能用，我不知道什么叫三无差别，我用不了——那就用不了。为什么？你心作心是，你的择取力，如此而已。
我们为什么要念佛？就先要念，要接受果地觉、无量光寿、平等觉等等——先接受这个，以念引导自心。什么心？过去是迷失心、高举心、压抑心，现在归到平等心作用上来，念一句阿弥陀佛，来引导一句；引导一句就可以了，你就归结到这了，归到这了就起作用，称为引导。我说下雨了不能下去，你就不下去了。就是一念引导罢了。开始是引导，久久纯熟，不用引导了。
我们是佛教徒。我是个佛教徒，我三皈依过，就要在三无差别上用功夫。这就不是说能做不能做，是必须做，是就这样子！你站在这个大地上，才能称为一个佛教徒、三皈依者，你离开这个就不是了。你说我穿着佛的衣、说着佛的话，还不是佛教徒？你问问自己是不是佛教徒？你没有用这个法则去觉悟你的人生、觉悟你的生命，你披这个衣服没有用！你说肯定有用——是，世尊也说有用，猎师披着这个衣都有用，从根本意义上永远有用。但在现实相续因缘中，我们不警觉就是没有用！
说取相与随根源的教法、随本质的教法——随本质教法，处处解脱；你取相时候要能警觉此相，此相非相，你得见方便。要不然我们沉沦了。他人业分与自身业分，我们容易沉沦染著，这是习惯。不染著，能见如来，处处就是，觉性使然。所以经典上说“诸相非相即见如来”，就是个引导。相来了——烦恼来了、好事来了、坏事来了、压抑东西来了，“诸相非相”你念一句，你就开始觉悟了。这就是觉悟的引导。
所以任何经教就是导引我们自心明确于现行。你能不能明确？佛的教诲、教导来引导你的自心。过去说依教奉行、欢喜依教奉行、欢喜顶戴依教奉行，没说让我们理解多少、发挥多少、谈玄说妙多少。到我们中国，解性习惯、民俗习惯使很多人去解悟佛法。就是无端地解解，越说越多，越说越多，就是没在心地相应上依法而行，越走越远。很多人弄很多年反而背道而驰。因缘在哪个地方？没有依法实践，没有依教奉行。
刚才那个问题我们这几天一直在讲——贡高、下劣、犹豫徘徊，要警觉了！从心、缘、境界、串习上认知它。心是法界心，心是三无差别心，十方法界同一心源，这是真心。要在这个心上用功夫，我们一切现行皆得解脱，一切现行皆有慈悲与智慧。因为这是佛心，佛所证之究竟心、真实心。就是具足心、平等心，所谓圆觉心。我们用这个心就有方便。用贪嗔痴慢疑不正见的心，你就在六道中开始轮回；你所依力产生，就有所依产生的方便与业相。贡高、下劣、犹豫徘徊都不可怕，就是要了解其本质不可得。你在贪嗔痴慢疑、在贡高下劣——在这个地方就能得到即显即解脱，虚妄处回归真实。你虚妄处怎会有真实？其本质也真！
净土教法直接揭示就路还家，不假任何一个方便。就是不要任何一个委屈过程，直下回归了。这是阿弥陀佛最不可思议的恩德、恩惠，接引一切众生，毕竟无碍！这地方没有啥持续不持续，没有不持久的东西。你要用骄慢心，就说我可听一个什么东西了……你亢奋一段就下去了；你要用压抑的东西，也会感觉佛法没有用……都在于引导。
人要是用骄慢心引导自己，就满满的，听一句话就满了；学一点点东西，满得不得了。他不知道诸佛累大劫修持内容，就是未曾有之相续，根本没法满。所以对诸佛来说，行地未有满足。在经典中有记载，世尊释迦文佛在应世中，有比丘穿针引线，世尊就给他穿针引线。其他比丘问世尊，你于无上菩提得以圆满，福慧具足，像穿针这么小的福德因缘还做？佛说诸佛如来所作功德从未满足。就是不满足处得到满足，他相续利世，无有休息的。
世尊有给人修过门框等等很多事情，没人做他就去作为。予病比丘洗漱，就是洗洗涮涮，因为太肮脏了没人去，世尊就帮着作为。其他比丘生疑惑，说世尊圆满功德，还做这些小事干啥？所以世尊功德如大海，接纳于一切水源，一切功德他都会接受。他不会放弃，只要有缘就去做。
我们为什么会自满自大？我自身与以前给我剃度的师父作过比较。我出家第十年回到师父那里。我师父在南宫那个寺庙，还是住在那一个房间，还是那样的床、那样的蚊帐、那四根竹竿，还是那个环境。我在国内当时至少有六处住房，每一处住房我师父的房间都没法比，东西一堆一堆的。我就说我们这些骄慢心、被人利养埋没的业报，与师父福德因缘没法比。我师父说各有因缘。他说学戒之人，简朴为方便。他说你看你天天讲法，名闻利养多，不要被埋没就好。这个人供养个房子，那个人供养个房子，很容易被这些东西消耗掉了。为什么？心里警觉不够！无意识地，这个寺庙给弄个房子，那个寺庙给弄个房子，会堕落、迷失，把自己生命耽搁在这些所谓处所、物品上去了，十分容易！
一直到我师父去世，给他装龛、焚烧，整个过程我看了。想一想，一个出家人与一个出家人比起来，除了惭愧没有第二个东西。像我与我师父，除了惭愧没有第二个东西，在道德、意识上没办法比。他那种简朴他终生守护。我也有十年八年自认为有守护——一个大褂穿若干年之类，其他供养都交给常住等等，认为自己也在守护个什么，但是一比起来不堪为比！道德差异太大了！
所以我们每一个学佛人都应该警觉自己，不要被业力习惯所埋没又不警觉。一旦不警觉，一定是沉沦与堕落。不是法不好，不是教法不完善、不真实，是我们没有实践这个教法，没有警觉自己的业习！
诸位莲友，我们通过这一节课要了知压抑、亢奋、犹豫徘徊是凡夫业，不是佛法之咎。我们要真正依法而行，这些东西直下都可以处理得清清晰晰，令我们的心清晰，不再徘徊；令我们的心平和，不再亢奋；令我们的心清净，不再压抑，真正地于法得自在，是佛教徒应行、当行、必行的本分事。
提示大家的同时，我也在提醒自己，希望我们每一个人在佛法中来实践弥陀教法，就是同生安乐国、同得安心、同得大利的事实。我们在平时，对自、对他、对因果要真正放心，作为时候要用慈悲智慧。要不然我们这个道场很容易像世间一样争来争去。怎么平和这一点？我们每一个人怎么觉悟？还真需要在习气上慢慢地运用法则来觉悟，一个习气一个习气地觉悟它，令我们身心依法得安乐。
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