第二十六集：串习勘验常念三皈
一如既往，我们礼请三宝来作加持，继续种性的现行作用这节课。
依佛传承发心串习，平等安心缘起方便
礼请三宝求加持，在我们学佛四众这个群体中，是日日时时的一个必行串习。有人说我有圣种性或者如来种性的作用，不需要念了——这个串习力，对我们运用如来种性是十分有意义的、主动的、积极的、可以操作与清晰化的选择。我们在四力中常常会忽略串习力对自身的作用。
如果我们在生活中认知了阿弥陀佛果地觉为因地心这个事实，有比丘、比丘尼受戒，认清了无漏戒体或者法性功德所在——真正认知于此，你去串习，运用串习力，就是积极主动地运用他，是不可思议的善巧与方便。
我们一谈到力、作用力，这个力量是十分有意思的效果，产生一个推动者。好比说有人生憎恨心，他要有一种力量去推动；有人生慈悲心，产生一个慈悲的作用，也要有力量去推动这个慈悲的作用力，产生一种效果；有人遇到一个事情就能觉悟，不隔时、不隔日、不隔念地明确运用种性或者果地觉为因地心的支持。
串习力有个特质，就是任何人都可以明确地运用。不管是觉者、未觉者还是有什么习惯，只要鼓励自身去作为，都能运用，就是反复作为。在念佛法门中，过去许多善知识提倡日诵十万等方法，来鼓励我们串习南无阿弥陀佛这样一个召唤九界众生同归安养、总持一切业、包容一切业、展示一切业本质清净之法义、实相义、美妙音声，如摩尼宝一样的音声，使听闻者能依此出生一切功德，究竟圆满功德。这个串习就十分有意义。
很多人说我念诵阿弥陀佛，若一万两万、若一年两年地念诵，还很烦恼。就是不了解自己串习的发心，心所依出现了障碍。这个障碍是自己嘴上念的实相功德，心里依止可能还是迷失——能不能往生？或者一心不乱、功夫成片之类名言。这些名言在一些相互听闻传递过程中没有实质内涵，造成空洞的说教或者空洞的传递。人在这个空洞传递中又设计了很多妄想或者假设的效果。因为是妄想与假设的效果，他不能达成。不能达成还年复一年地用大量的念佛数字填充，结果使妄想预设的不对称东西迅速膨胀，使人生诸烦恼，貌似在念佛，反而不得念佛利益。就是心智或者心愿中所依，所谓发心未明。起点出了问题，后面相续中出现一些障碍，或者说障碍从起点处就开始产生；走得越远，障碍越大。在常态下修持，这是一个易犯、易忽略的问题。
在这个地方怎么清晰地处理？念佛法门历代传承者给我们作了详尽提示。尤其三经一论或者五经一论中这一论，就是直接让我们串习的依止。你要串习，好比说持南无阿弥陀佛名号，串习果地觉为因地心，就要了解这个准确记载，他们是怎么实践的？就是有经典依据的实践方式，而不是自己预设的妄想的前景。那样你修来修去，妄想必然不会产生结果。因地不真，你果遭迂曲，这是必然的事实！这个事实给我们带来了什么修行效果？你那个妄想预设就是妄想的种子！
在第一念门中：身业礼拜阿弥陀佛应正遍知，为生彼国意故。他设置这个应正遍知，是念念往生的意思；应正遍知，念念摄化的意思，念念载负你。你每一念的回归都是如实的。过去说称念诸佛名即是菩提心，就是这样一个直接接纳。我们要依这个简单教诲来实践，阿弥陀佛应正遍知摄化十方，无所舍离——不舍离一切众生，不舍一切念，我们念念都是往生。像放箭射大地一样，你不管怎么射，它一定落在大地上，若远若近。因为大地之广袤不可思议，你怎么射都射不出去，都会落在大地上。
我们在阿弥陀佛应正遍知这无量无边功德的摄化下，或者法性功德的摄引下，这个称念，念念都在回归。彼国意，就是念念接纳、时时接纳。你再念南无阿弥陀佛，你一切造作心会休息，一切能生不能生在这地方会皈依。不依妄念而行了，就依应正遍知之回归、摄化，来得到安稳意、清净意，实际是往生意，就是无量光佛刹之皈依、依止。我们串习这个就是皈命礼，也是南无阿弥陀佛的真实意。念念归入实相，念念归入不生灭之真实，念念就是以果地觉来印现行作为，使我们每个现行作为没有空过。
你的烦恼或者妄想起来，它亦是自性清净，亦被应正遍知所摄化，亦是彼国意所含纳。因为九界同归，摄纳一切——一切意，一切愿，一切行。即是平等摄化，令心回归。我们再称念十万声南无阿弥陀佛，在这种心念、发心、认知中称念，若十万若几万，心能得到不可思议的安乐，就是往生彼国的安乐、即下回归的安乐。平等安心会成为事实，成为不可思议的事实。要是串习身业礼拜阿弥陀佛，就是皈命练习，不需要多也不需要少，你这念念中都有清晰投奔与回归，有印契之妙用。
第二念门、第三念门、第四念门都是一样，念念使我们有串习体验的主动实践机会。在普通心理中，若不运用串习力，你就会打妄想、生烦恼、看他人过患或者相互用习气交往。我们真正用这个皈命礼的心念称念南无阿弥陀佛，令心能平等安住，能平等安心地称念南无阿弥陀佛。念南无阿弥陀佛能令我们平等安心，平等安心称念南无阿弥陀佛——这样相互推动的力量称为串习力。
串习中得到了平等安心，平等安心又支持我们称念南无阿弥陀佛；南无阿弥陀佛，平等安心；平等安心，南无阿弥陀佛……这样相互推动地串习中，会使我们了解净土教法这种礼拜串习的不可思议功德，就是皈命的功德。令我们那种起伏、变异、迷茫的心归到平等安心的事实上来。
平等安心就会在日常生活中，起到令我们所有作为有平等安心的依止。这个依止就变成我们的种性，变成起步的特质，言说、思维、作为的特质。这个特质就是安心、起行、作业——善导大师这么来列举程序，是我们在安心情况下去思维、言说、作为，就形成一个缘起方便。这个缘起方便是不可思议的，行持者会得到一个殊胜功德，所谓串习于此，身心安乐。这个修行就有意义。
许多人在寺庙里也上课，也做什么，但内心每个人有不同的愿望与种子。有人可能这样一个想法，有人可能那样一个想法。就是你许与不许我都这样做了，邪慢的继续邪慢，骄慢的继续骄慢，自卑的自卑，压抑的压抑，迷痴的迷倒……为什么？没有在法益上依这个教法法则去实践，而是依着自己妄想。经常看到人很“精进”地念佛、拜佛、诵经，但是烦恼比一般人还要大或者比一般人还要骄慢、比一般人还要压抑，猖狂起来也比一般人要猖狂、心理扭曲比一般人要扭曲……究竟为什么？没有依教奉行！
每一个教法都很认真，一代一代地很认真地实践其教法机制，就有真正的不可思议的对生命的洗礼。我们得不到教法的洗礼、实践佛法的洗礼，就会把自己的业障不断坚固。所以要是认识不到法对我们生命的洗礼与滋润，所谓修行也不过是恶性膨胀、恶性打造，是强化自我的一种。你去做吧！久劫去做，总不相干。为什么？他不是来洗礼，他把一种业、名设置为自我，所有东西就围着“我”的业习来转。这个业习也可能是个名字我，也可能是杀盗妄淫、善恶是非——这就是“我”，紧紧地围着。
这个串习是不自觉的习惯。他串习什么？就是业力。骄慢不断的人，念着佛他还是串习骄慢心；压抑还是串习压抑心；自卑还是自卑的心；迷茫还是迷茫的心……念得再多，他那个心智不动摇。依教能洗礼我们的疑虑、迷茫，令这个心清晰起来。在这个无疑、清晰、条理的法则熏修与洗礼下，我们那个自性能彰显出来，本净本具的心能彰显出来。要不然我们贪嗔痴慢疑那个习惯垢障越来越深厚。深厚到什么程度？就是六道轮回的机不断地在推动。
有人一生能修行成就；有人闻法就能成就；有人在一段修持中能成就；有人越貌似修持，堕落越厉害。为什么？全在于心地认知与实践，你不能违背这个大原则！所以世尊说一切法没有离开一切心，是洗礼一切心、展示一切心性而达成的事实。
在我们平时串习法则中，一定把自己的发心主动运用。好比说念佛——你不要给别人看，别人不看我们，我们可以尝试着测试自心。好比说发个很小的心愿，我说我念佛令心能依止清净安心五分钟，令它相续。实际它永远在相续，你在感知上说我令它五分钟相续，你就可以称念清净光或者安稳光阿弥陀佛——去念他五分钟。有起伏，你知道习气来了；没有起伏，你就令这个清净地相续，你去操作它、运用它。
我们在主动运用法则的过程中，串习力是最好拿捏的一个地方——虽然最为粗糙，但最容易拿捏。这也是人最容易忽略的地方。往往我们容易好大喜功地做些什么，那不如在串习力上认真实践。五念门都是串习的很简单方法。口业称赞阿弥陀名，与彼光明智相相应。称念阿弥陀佛的无边光、无碍光、无等光、智慧光……不管是哪个光，你与他名号相应。怎么相应？心所依相应就好，你就在念佛赞佛；心所依不相应，你还在念你的业习，没有念佛。
这个串习参照，十分简洁、清晰。这种简单与清晰若不实践，你总是触摸不到，年复一年地在自己想像中修行。许多人修行就是依止想像去推动，年复一年老样子。为啥修行改变不了自己的身心世界？真要反思，就是起点问题。永远在自己的业习中用功夫，你就是熏修业习，把业习强化起来了。我们要是依法熏修与串习，的确能令心智畅明。像果地教，时时刻刻能看到我们举心动念的一个业习、一个业习、一个业习……
不隔念日勘验自心，烦恼造作消归无漏
今天听隆时师谈到他们比丘讨论的一个课题，说到串习问题。串习不隔念、不隔时、不隔日——出家人、学佛人最最粗犷的心，也要能不隔日地把一个心里的难受、心里的烦恼、心里的障碍处理掉。过去在任何一个传承体系中，你要是一个业习隔日地相续了，就一个烦恼，一天一天地你在推动它，就是在传承教法中这个法则你没有接受。你没有接受这个教法，你接受的还是你的业习。啥叫业习？就是烦恼相续。
我们来学习佛法，为了使烦恼不要相续，终止烦恼，觉悟烦恼。要不能终止、觉悟烦恼，你修行的意义是什么？穿这个衣服也好，学这个法则也好，住在寺庙里也好，是不是在自欺呢？不隔日产生不了效果，我们学的什么法？我们日日在听法或者读经、上殿，就是解决你那个相续的烦恼！
比较利根的人，念一生起就能处理，不隔念就可以处理。这也没有什么高尚的东西，因为不堪于苦、不堪于烦恼。善根成熟的人，他恰恰是不堪于烦恼的！他能疾速解决烦恼对自己的伤害乃至烦恼的相续。他福德因缘成熟了，不会被烦恼的东西持续逼迫，染污自心，乃至伤害或染污环境。这个福德因缘就是不隔念中使一个业相能销融、烦恼能销融。
很多人拿念珠或者拿着法器、手鼓、铃等等，也有人搭上衣，实际都在提醒自己。像搭衣时候，搭七衣有七衣的说，搭缦衣有缦衣的说，祖衣有祖衣的说。说什么？都是提醒你不隔念地要处理烦恼！洗手时，或者过去那五十三小咒，都是让你不隔念地处理当下作为，不要烦恼，不要令烦恼相续，烦恼来了要觉悟它，那都是在修行。没有说个闲话让你负累，那没有意义，一点意义都没有。如果天天拿个念珠，还烦恼得不得了，今天跟人打架，明天骂人，后天找人麻烦，念珠的意义是啥？如果今天我搭衣了，端端正正地，但心里充满倒见、烦恼、迷失，这个衣的作用又是什么？我们都有念，有那些文字与偈颂。
不隔时是一个受法过程。过去说人没有慢疑之心，在不隔时中能于诸烦恼觉察了知，这样的人不失法、不失法益。不隔念的人是有善巧福德因缘的。不隔时——我遇到一个烦恼问题，不隔时地把它处理掉。因为啥？他有法的承接。我们知道在声闻法中说烦恼尽处即涅槃，是说我们出离烦恼就是法则的方便，就是它的利益所在、所指。它指什么？任何一个传法、法则，去除烦恼一定是现行方便。要不去烦恼，你说你修这个修那个，或者说往生也好、说成佛也好、说许多善巧也好，你烦恼重重，说那些话的意义是啥？
不隔时，过去说能有接受教法的一个根基、善缘。时是什么？过去一日分成六时、十二时，像现在二十四小时，你宽缓一点，四个小时算一时没问题；你紧迫一点，一个小时算一时也没问题。你能不能把自己的烦恼用一个法则处理？若不处理，没有方法，你要寻找方法，寻找同参道友，寻找师长，向他人求教，在一日之中把它处理掉。这样的人还有向法之心，向法善缘成熟。就是当时一个阶段我处理不掉，我还有处理它的愿望。我去善知识那求教，去经典中寻找，去同参道友中交流——这样的群体至少是学佛群体。大家在一起住，不会你哼哼我、我斜视你、你给我找麻烦、我给你找麻烦、你给我制造障碍、我给你制造障碍……不会做这个事情。
为什么？每天心理意识中想不开或者解决不掉的问题，大家就会有相互学习、相互支持、相互运用经教的善巧。他清晰自己到寺庙是来解决自己的问题，这个团体是相互支持的。僧团历来称为六和敬，世尊建立僧团就是相互支持；同参道友称为道友，就是在教法上支持，不是伤害、找麻烦，更不是怨憎会、怨憎结聚，哪一天去动拳头、打仗，不是的！
不隔念、不隔时、不隔日——用不隔日这样一个最粗重的求法之心住在寺庙里，可以说做个僧人都不冤枉，做个居士也不冤枉，至少你有向法之心。要是有不隔日、不隔时的作为，你的确也是掌握了一定法则，能直接解决自身烦恼、自身心理的障碍。要不然你很困难！不如回家，到社会上闯一闯，苦到极处，有向法之心了，你说我忍受不了，我必须得解决它！再到寺庙里，这个寺庙就对你起作用了。要不然天天待在寺庙里，形同怨怼，不知道干啥来了。佛教你往西走，你往东走，你干啥来了？真是浪费了自己宝贵生命，也浪费了寺庙空间，不如给那些需要的人住着还有意义。
不隔时、不隔念、不隔日不是其他东西，是我们守护法则、没守护法则或者有没有法则、向不向法的一个最简单勘验。不用说其他的，你自己因为一个烦恼日日相承，你要相信自己肯定没有向法之心，你在习气上放纵自己了！你说我是个佛教徒——你可能有点夸耀自己了，你自己心中一定有恶性的守护、愚痴的守护、嗔恨的守护、知见的守护或者坚固业相的守护，你不是向法者。
我们可以勘验自己的心，尤其遇到事情了。如果日复一日年复一年地积累，然后动手打架，你伤害我，我伤害你，那是屠宰场、战场、殴斗场、拳击场，来这个地方让人耻笑，也浪费自己生命。我们可以勘验自心，干什么来了？我相信很多人一进寺庙都是学佛的心。为什么来寺庙？有人说来解决烦恼，社会上烦恼；有人说要解脱，要了生死；有人说要护持道场……都是这样的。但我们相续住下来久了、熟悉了，还是不是保持这个初心？
要保持这个初心，你不隔日处理问题是一定的！因为有这么多同参道友，有这么多出家师父，有很多经典教法放在那儿，我们去查阅也好、相互参访也好、求教也好，都有机会。你此没有机会，彼还有机会。怎么会没有机会？我们能不能保持初发心在不隔日中对法有个向往，解决自身的烦恼？有这种向往，打架斗殴、找人麻烦都不成立。因为你是学佛来了，解决自身烦恼来了，不是刺激别人生烦恼或者找别人烦恼来了。你要是找别人的烦恼、刺激别人的烦恼，意义是啥？价值是啥？
但是环境一成熟，自己的习气就会放大。因为站住脚跟了，你有一块坐的地方了，你可以表达自己的所以然了。还没有进这个门的时候，你合着掌说我要来学佛——要不然你怎么进？登记都不给你登记。熟悉了习气会放纵出来。但我们一定要勘验自己，要了解自己：来这儿干啥？你说我来学佛的——你要不解决自己的问题，这是一个笼统语言！
不隔日地解决自身烦恼，这是一个学佛者的基础心理。你说这是个标准？谁定的？不是为了定而定，要没有这个标准，你怎么知道自己状态？像没有镜子，怎么照见自我？那么佛法就是你说两句闲话，自心烦恼，还激励自己相续着烦恼、守护着烦恼。要是不反思自己、不警觉，不隔念、不隔时、不隔日的作用力我们也不会有辨识。
出家人不隔念应该是正常的。尤其是比丘、比丘尼们——从你名字上说，你受了具足戒。很多人不光学了戒，还学了应作不应作，学了一些经教，学了念佛法门，有人还走了般舟等等，也有人方法更多。要是还不能不隔念地处理，你问问自己受的什么戒？受的什么法？
不隔时——你学过法没有？你接受过教法没有？在这一个时辰中你还解决不了自己的烦恼，或者还迷失着、还狂妄着、还自大着，你还给人这样那样？你学的法从哪来的？是什么东西？我们可以问问自己。你学的什么法？跟谁学的？学法的意义是什么？有没有实际效果？比丘、比丘尼出家久了，如果还不能在不隔念、不隔时上处理问题，初发心到哪去了？你最早来寺庙的理由到哪儿去了？我们搭这个衣、受这个戒、登那个坛，理由从哪儿来？你当时登坛是什么理由？没有这些法则，你穿这个衣服干啥？你还挂这个名字干啥？你是欺辱自己还是欺辱别人呢？
很好思维自己，我们每个人都可以思考思考自己！在不隔念、不隔时、不隔日的串习中，沙弥、沙弥尼、居士或者式叉摩那等等有向学求学的愿望，在一日中能解决自己的烦恼。因为接触法则还少、实践法则还少，或者守护的法则、掌握的法则还少，去向善知识们求教、向比丘比丘尼们求教、向师长求教，解决自身烦恼，这是有意义的，寺庙就活活泼泼的。要是受了比丘、比丘尼戒，在自己的烦恼业障成熟时候或者表达时候，一点方法也没有，在不隔念、不隔时中没有解决它的愿望，在不隔日中也没有求法来解决的愿望，你这个出家师父身份应该问问自己了，应该反省自己了！至少你忘失或昧失初发心了。要不然你怎么搭上这个衣服？
许多人拿着戒本说我是比丘比丘尼了，我受具足戒了！什么叫具足？就是不隔念、不隔时地有解决问题的方式方法了。你要不受这个教，怎么堪称比丘比丘尼？怎么称？怎么来住持正法、实践正法？不隔念、不隔时、不隔日，可以勘验勘验自己！我们来到寺庙，是真正实践法则、于法有成熟的实践者，的确可以不隔念地处理问题。至少知道自己的烦恼，知道烦恼生起、生灭之相。因为有法则实践，掌握了一些法则善巧，不隔念一定会成立。
这样久久熏修，我们能住持正法，令正法在这个世间、在这个法界中得以相续，自利利他。所谓住持正法城，这是僧法或者僧人的重要守护。过去受具足戒，真要有这个责任、有这个成熟。没有这个成熟，披着这身衣服一天一天地熬日子，一天一天地把习气放过去，还挂这个名，真是不容易！
不隔念、不隔时、不隔日，提醒提醒大家，可以串习。我们每一个出家在家人都可以串习，勘验自己学佛的心理状态在哪个阶段。人不要自许，要自我反思、观察、了解。自许很麻烦！自许或者认为自己永远正确就掉到苦海里了，过去叫“小人常戚戚”。我永远是对的，就是常戚戚。别人是错的，我是对的——这样人很苦很苦，苦海无边。你要是真正学佛者，尤其是出家人或者比丘、比丘尼，应该谨慎这个地方！
自我勘验，别人勘验不容易。别人勘验你，你也受不了，你烦恼啊！不如自己勘验。我们遇到问题有没有不隔念处理它的善巧方法？如果没有，可以去寻找，寻找自己记忆中的方法、自己曾经实践过的方法，来把它解决掉。还不行，要相互地参学、求教、求依止，求有善巧者施教于汝。要不然就丢失你出家行了。你来寺院干什么？你就真迷失方向了。你要说其他的，或者说到寺院里找麻烦——找自己麻烦、他人麻烦，那不合适，划不来，丧失这个胜缘了。
串习力的提示，就在不隔日、不隔时、不隔念的串习，这是很好的串习参照，我们可以看到自己的心、生命、意识所依止是什么状态。这个状态你先不要管它好坏，不要在乎它好坏。因为世尊在一切有为法如梦幻泡影这个抉择说中，实际是让比丘比丘尼们回到本净本具之性德海中，就是无漏戒体全体授受，而不是让你装腔作势个什么。那样造作出来个什么东西，一点意义都没有！无外乎是尘劳，无外乎是你要在你行为上、状态上弄出来个样子；你腰酸腿痛白受苦，没有人关心，最后受罪的是自己！因为我们一切造作，若染著，皆是染污行；若一切行为回归于本净事实，回归于无漏戒体，皆是梵行根本所建立的依止。
所以过去在印度的沙门行中，就是梵行群体中，他们不是依自己造作业分作为守护，而是依本净作为守护依止。一旦离开本净依止，刹那间他们都会忏悔，就是刹那间行于梵行回归之忏悔。忏悔什么？染污于自己的对错行、他人的对错行、是非行，刹那间回归了。回归何处？无起无作的本净功德中来，即是梵行者所守护。所以过去四法印中有寂灭为乐的无漏的回归。
你装，再装你也是染著；你不装，你迷失还是染著。你怎么办？就有一个法的依止，就是体用的认知。用可有千万作，但是不染而即行方便。你就是行了一个方便，这个作为与你没啥关系的，但无漏之本质应该守护住。怎么守护？他周遍故！载负义、周遍义是为守护善巧，就是他一切时处都在起着作用，你令心安乐、令心寂静就好。他不是断灭，他在诸多作为中不染于是非、凡圣、善恶、大小，如此而已，所以令心安乐。
六祖大师给惠明禅师说汝不思善、不思恶——不是让你没有念头，是你在这个善恶上不著染，你那个心性就会袒露出来。要不然我们会装出个善的样子、修行样子、什么样子；或者干脆像一滩泥堆在那个地方，什么也不管，什么也不问。要么放逸，要么装，在远离造作的心地清净的如实守护上不用功夫，多是走弯路。
你造作久了会疲惫、厌倦；你得不到对应回馈——别人的恭敬供养，你一定会起嗔。因为你端那么久，就等那个供养、礼敬、赞美的。一旦赞美没来，你就受不了。真修行者不是，他是依修行方便、修行需求而作为，不会有这个等待，这个等待他不需要。他也就没有嗔恨，没有所谓爱染，现行方便必然成为事实。就是解脱行、寂静行，像僧法中作为，他就有这样的事实。
这节课提示大家在串习与串习参照中，可以看现行烦恼——现行出现了烦恼、迷失、业、业缘等等，能不能在不隔念、不隔时、不隔日中处理。至少能在不隔日中把它解决掉。实在不能解决，你至少有个心忏。过去人就说这个因缘不成熟或者这个交流不成熟、解决与他人的矛盾不成熟——你自己心地所依至少要有个明确认知，有个法的依止。要不然你会受你那个烦恼现行的折磨。
能不能运用？我们下去可以拿一点问题，或者心理问题，或者内在外在什么冲击浮现的时候，看能不能不隔念地处理？能不能不隔时地处理？能不能不隔日地处理？若不能，问问自己为什么？自己初发心是不是这样的？或者念佛时候果地觉这个如来种性为因地心我们是不是真正实践过、运用过？要实践过果地觉为因地心，不隔念一定能处理，不隔念处理一定是正常的方式方法！就是念佛——不管身业、口业、意业、智业、方便智业，去念佛忆佛都能解决知见所依、心念所依、行为所依，能解决！不能解决，你要问自己为什么不解决？大家可以自我勘验。
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