第三十六集：警觉人情二谛融通
祈祷三宝来加持！我们继续种子在现行中的作用这一节课。安居一日一日地过去了，十分疾速。从第一节课到最后一节课，可能弹指顷就结束了。
有为诸法事无识有，透视俗谛行意自在
我们能不能对学佛有一些有意义的法则实践？有时是一个提示，这节课也有处理问题的愿望。所谓用佛法来处理问题，就是我们内心世界依法则调整、习惯依法则调整；在遇到障碍烦恼之时，依法自我调整，或者相互交流调整。依法则令身心有安乐住，安乐住是安居的一个重要环节与内容，就是实践佛法。学习为了造成实践的事实，就是认清路头，我们可以走修行之路或者佛所行的路子了。我们来达成这样实践佛法、运用佛法、成就佛法、传递佛法的现行。
今天想从真俗二谛上来谈谈性修，或者说法性与修德，或者说我们从事相与理性互融的认知上来作一些提示。因为这一段在男众女众中出现了比较武断的顺性说，不允许真俗二谛的概念，用所谓圆成、本具、一如等类似心理阻碍对世俗烦恼、业缘、果报现前的处理，阻碍了一些融化业力、觉悟业力，像观世音菩萨以什么身得度现什么身这样的自我认知与交流认知。要是没有交流，大家在一起共同学习、共同居住，各人说一些无用的高尚话。无用就是在俗谛中、在我们认为有的这个点上不能消化，不能回归到本净的教法事实上来。或者说不能以本净心面对一切如幻业缘，一切幻行的障碍给我们造成的阻碍。
在这个幻缘中怎么来觉悟它、认知它？就是性修不二的实践点。这个点要是找不准，我们会比较笼统地说一个道理，比较固执地说一个事相。那么事相与教法会隔离开，教法就成为孤苦伶仃的一个教法，没有一点点作用力的一个高尚语言，所谓有解无行，生诸邪见。这个邪见是啥？就是把行地的支持割裂了，这个理是不能行持的道理。
像现在社会广泛传播，说你念佛一定要功夫成片、一心不乱，甚至要证三昧呀！这些说法不是说有问题，是要有这样成就者一代一代地接替过来，真正有三昧成就、功夫成片、一心不乱的人来接纳后学。这样后学会有法的依止与回归，达成这样一个事实。这就是可行之法——前面有人证实了这个法，这证实之法的方法次序内容传递下来，后面人能根据这种传递在修行次序中达成功夫成片、一心不乱、念佛三昧等修行事实。
要是没有这些修行事实的实践成就者守护这个教法，传递出去就是空洞的名言：功夫成片、一心不乱、念佛三昧等等，就是名言。在这个名言下大家不知道怎么做到功夫成片、一心不乱、三昧等等，那成为不可行的以讹传讹的一个名言传递，就是没有内容的名言传递。这种名言传递造成很多人修行迷茫。这个修行的迷茫就是人做不下去，十年二十年地用功，结果不得其利益。就是达不成功夫成片、一心不乱、念佛三昧的事实，他感觉自己没希望了。
以前有一段时间像风起云涌一样，很多人掐断电话、不做饭、闭死关等等，想达到功夫成片、一心不乱乃至念佛三昧。结果没有达成，反而造成很多伤害，造成正常生活的混乱、自己心理与身体的混乱、意识与依止法则的混乱。为什么？以讹传讹相续而造成。我们现在学习阿弥陀佛果地觉为因地心这个教法，若不依止世尊亲证与传授的三无差别的根本缘起，后面修学也会变成一个极大的迷茫。
我们在念佛中，果地觉为因地心——果地觉是什么？因地心是什么？怎么在我们的现实中，就是烦恼、业障、迷失、固执、骄慢、自卑、压抑等业行中就路还家地运用果地觉为因地心，成为修行事实？没有这个，我们就偏于理说，在事实上还是烦恼、压抑、膨胀或者相互嗔恨。那样法则不光无益于自身与他人，没有给自身他人带来解决烦恼的方便，还变成自大、诤斗或者什么样的业力建立，烦恼还是炽盛着，业缘还是碰撞着。年复一年，我们把时间浪费过去了。
业报成熟了，每个人各自承担。因为业报一旦成熟，不可挽救，就是你没办法挽救，业力成为事实了！我们现在学佛，就是在业力还没有坚固到事实、还没有产生新的果报事实的这个分段死过程中，我们的福慧因缘还给我们有思考的空间、言说的空间、法则选择的空间、作为的空间——在这个因缘中，我们去念佛，以果地觉为因地心会给我们带来极大的不可思议的增上方便、回归方便乃至究竟解脱的方便。
回头讲真谛与俗谛的认知，来看性修的说法。去年提过真俗二谛，因为在大乘教法中，过去善知识习惯于用真俗二谛来阐述性修、理事的结合处或结合点。这个结合点要是处理不清晰，理就是理，事就是事，性就是性，修就是修，佛是佛、众生是众生——他总没有一个融会的交点。这个交点过去善知识把它用在真俗二谛转换过程的认知上，使我们来处理现行。就是在事相或者业相这个成熟过程中，我们怎么实践与认知这一颗心、这一个现行、这一个因缘？怎么用法则来接引这个现业、现缘、现在的烦恼、现在的执著等等，有一个交接口？这个交接口我们每个人需要学习。哪怕你很成熟自己的知见与实践了，这个交接口去运用也不枉费。
在过去的俗谛认知中，大概是落在识有之说。就是我们在身口意的作为中，作为的结束或者完成式的刹那，就是上一分钟上一秒钟我们有个作为、有个思想、有个言说，这个过程像梦一样。世尊在金刚经中给我们讲的很详细，说如梦如幻，如露如电，一切有为法，应作如是观。观什么？观一切有为法！我们平时面对的所有作为皆是一切有为法——一定要申明自己这个是一切有为法，不是说善法、恶法、出家法、在家法、人法、我法、他法……不是，是讲的一切有为法！
我们站在一切有为法中，一旦抉择了自业他业共业，都可以处理了。我们自身的作为造作、他人的作为造作、团体性的作为造作、交织性的作为造作，我们能认清这一点了，都能认识其如梦如幻如露如电。说如梦我们亲切一些，俗谛就讲如梦、如梦的认知，无有实质。
像晚上做个梦，第二天醒来，有人记得很清晰。因为触目惊心了，或者喜悦了、对着自己心思了、突然得到黄金了、从一个老百姓突然当上法王、从一个老工人突然变成国王，拥有无尽的财富与权力等等，像黄粱美梦一样，人记住了，说不得了！有人说我梦见这个大德那个环境等等，也容易记得住。有人梦中被追杀或有噩梦、凶梦、恐吓之类，也能记住。我们醒过来，梦已经结束了——天一亮，钟一撞，惊醒梦中人，我们那个梦结束了。
但是很多人的心并没有结束，回忆着我昨天梦到一堆黄金呢？这黄金是不是真的？是不是我过去拥有的？还是我未来要拥有？突然做法王了是不是真是法王？我过去是不是法王啊？我问问周公解梦，这是好征兆还是坏征兆？不得了啊！有人被追杀或者被恶兽、恶缘吓着了，说这是不是不好啊？
我们都知道，就剩一个概念——记忆的概念，所有都成了记忆概念。这个事已经结束，黄金消失了，法王位也消失了，你梦中做帝王将相也消失了。黄粱美梦中说做驸马，那个机会也没有了，结束了。但这个意识概念，因为顺心，他感觉再做这个梦才好啊！但是只是个记忆了。害怕了，说以后不要做这个梦——还是个记忆，这里面喜怒哀乐都有。像我们平时做事情，这个事情结束了，喜怒哀乐都有的，但就是留下一个记忆，事情已经过去了。
与做梦一如，就是留下了记忆相续。就是事无、意识有。还有个意识，事情已经过去，像梦一样过去了，还留下一个记忆。过去这个地方称为俗谛。什么叫谛？就是我们的记忆里有。这个记忆有为什么称为谛？就是它会来支持你的生命，支持你的语言、思维、作为，支持我们交往的一个底线。
我做了一个事情，它留下一个记忆。好比说两个人一起把一个人打了，虽然这个事已经过去，这两个人碰到一起，说我们一起把那个人揍了——你会有记忆。两个人一起做了个好事情，他有记忆；两个人一起做了个坏事情，也有记忆；全体做了什么事情，像我们在这儿学习，我们也都有记忆，说今天学习什么、明天学习什么，学习这个干什么……它能支持我们的语言、思维、作为。我们这个俗谛有，就是它在支持着、支撑着、激励着、鼓励着我们生活的相续、言说的相续、作为的相续、生命的相续，称为谛。它就有一种力量，像真谛一样，它产生一种力量。这个力量是支持你、保护你，也负累你，把你生活压缩得很小，也可能把你生活在心里扩得很大。
我们接受一些正知正见，识心中留下来，意识中有，它起到巨大的支持。果地觉为因地心你认准了，本具性来审思一切，作为一切现行的依止，从此走出了。或者一切现行回归到本净本具上，令我们安心，不再计较，不再挣扎，不再骄慢，不再压抑。这也是记忆，也是意识有。俗谛不管是善恶、是非、正确等等，记忆下来了。这个记忆下来称为识有。古人这么讲，我们就这么思维。先不管它对错，就这么看！
世尊讲“一切有为法，如梦幻泡影”，这个梦我们就找了一个对称，就是我们的过去，不管是昨天、前天或者这一生中的所有记忆，也不管是善恶、是非、大小等等，都不管它了，这个记忆是有。没有这个记忆，我们成白痴了、成植物人了；没有这个记忆，你就成为地水火风空五大种的一个空壳子，或者就是无情物。地水火风空加上识，我们就成为一个人、一个生命或者生命的载体。我们可以了解俗谛。
归结到俗谛上，我们下面就有真谛的认识与运用机会了。好比说一个人顺着你，你心里高兴，认为这个人是知己，我可以为他舍命！一个人逆着你，你感觉这个人是我的仇人、敌对者，你也记忆了。或者说这个人是同参道友，他可以给我提醒教法，这个人是一母同胞的兄弟姊妹，这个人是我老乡……都会有记忆。每一天作为中都有记忆：今天身心很健康很愉快，昨天身心不是太好，都是记忆。它起多大作用？很多人整个生命就埋没在记忆中！
过去人讲发心，他就把记忆放在本净上了。像初发意菩萨，所用妙心知一切业相幻化，出幻化中得以行意自在——他的意识自在了，亲也好、疏也好、得也好、失也好，在他这个地方是没有障碍、没有意义；在作为感知上还有一些事相的障碍，但心意上已经没有障碍。所以初发意菩萨得以心意自在。为什么心意自在？他不再为记忆的业力所阻隔、困着、取舍、制约，没有了。
经典中经常有对初发意菩萨的赞叹。初发意菩萨要远离一切恶知识、亲近一切善知识，干什么？令行无碍！初发意菩萨在意识上没有障碍了，但遇到恶知识，造成的意识还会给他制造障碍，通过行为制造意识的障碍，他会退转。所以菩萨戒中对这一类初发意菩萨就制止狎近恶友——那些恶人或者说迎合你、奉承你、纵容你的人，远离他们。干什么？让你在法则上纯正起来。那些经常谏你、给你提醒法则、爱护你慧命的善知识同参一定要亲近。什么叫恶友？他奉承你，你奉承他，相互吹牛，相互膨胀；你支持我的恶行，我支持你的恶行，那样使自己的法身慧命毁于恶业之中，不能自拔。
这称为初发意，是在俗谛中透视了俗谛的善巧。他真正认知了依本净而得安住、依无所得而得解脱、依慈悲而行诸善行；他的意识已经没有障碍，行为上还有差。所以这时特别需要善知识或者同参辅助，在行为上、事相上实践这个无碍的意识、通达的意识、解脱的意识、慈悲的意识，令这个意识与行为完整结合起来，进趣于伏烦恼断烦恼的殊胜法益功德。
这一类人就在俗谛上有认知，俗谛！自业、他业、共业——一切有为中，只是唯识有，现行已经过去，就留下了记忆；这个记忆是有，在凡夫角度中起着不可思议的作用。
初发意是进趣真俗二谛的夹缝，他在这里面作为着。我们学佛，在这个地方要是没有认知与实践，很难跨到真谛运用的事实上来，而会把它打成两段，造成我们学佛法落于口舌，心地的行持、利益、伏烦恼、断烦恼、成就道业的机会阻隔在这种业相对你的制约、言说对你的制约、不实对你的制约上了。
俗谛的认知实际是我们对事相的一种击破，就是对执著于事相的坚固意识的透视。因为在长期的生活状态中积累了许许多多的事实。比如你对一个人有成见，这个人要是没有真正忏悔，习气依旧，你会给他定下概念，说张某是什么样的。看到这个人，他所有业就是你的记忆，定论了！这个人忏悔了，作为改变了，他所有业就在他这个改变与忏悔过程中变了一个质。
好比说这个人过去是一个膨胀自大的人、一贯正确的人、一贯违我者亡顺我者昌的人，现在突然变得调柔、慈悲、尊重他人了，把对的推及别人，把坏的自己忏悔，大家对他的认识会彻底转变。为什么？在他现行作为中看不到过去的影子了。说这个人焕然一新，这个人真变了！过去处处伤人，现在处处爱护于人、推利于人、推善于人了。就是在他现行中发生巨变了。这个人心地所依，就是俗谛中说，他那个“有”的东西变了，他抓那个知见的东西变了。初发意菩萨的行为一定在这个人身上产生了一个巨大事实。
破除执著，很多人说江山易改秉性难移，那个人一次一次就是那样子——这个人可能行为上没有啥变化，也可能是你给他的固定知见造成了他行为变化对你的反应，或者你的反应造成了他行为不变化的事实。这样相互推助，依正二报产生一个巨大的业的坚固事实。这个事实他会重复，重复一定是苦。有人犯了一个错误，类似错误会犯不知多少次，很多人不知道犯了多少生！世尊经常在经典上说某某人作为，不是这一生，久远劫前他是怎样怎样……
我们在俗谛记忆中，会突破这个事实的坚固执著的粗重烦恼。我们认识俗谛了，知道这是个记忆有，记忆完全可以调整。这就不一样了，与真谛靠近了。我们过去不知道俗谛，没把一切有为法变成梦幻泡影，没有认知它梦幻泡影的无常无我的特质，就会坚固这个事。每个人都会坚固这个，听到音声就是这个人，看到事情就是这个人，看到语言交流或者意识作为，马上认为那个人就那样子。
我们日常生活中时时处处都会遇到。这种执著是记忆反馈回来的一种业相，它不是实有——是记忆！记忆对现缘相续因缘的一个回馈。这个回馈会造成我们行为的阻碍、交流的阻碍、交往的阻碍、修证的阻碍、人际关系的阻碍，变成疑虑、不信任、对立、伤害，变成世间的种种业力业相。若在俗谛上没有恰当彻底的抉择，就是唯识有的事实，对俗谛就没有认知。你想做一个好人、善人或者稍微有觉悟机会的人就做不成。就耽搁在每一个事相上了，每一个事相的意识积累你反而当成真实了。这个事情的积累造成许多家庭的困难、感情生活的困难、社会交往的困难、人际关系的困难、修证的困难，造成了许多社会压力。我们可以在这地方审观！
一切有为法是我们认识俗谛乃至真谛的特别有效的总结性的总持、归纳的方法。是佛陀以无碍智、圆满智、无师智总结出来真实可行的、我们任何人都可以实践的法则。不是笼统、玄妙、触不可及，不是装腔作势造出来，也不是压抑出来的，的确是他从他那种无师智中，在一代一代的教法传递中印契出来的。我们称为一切道种智中所阐述出来的总持功德，总持一切世俗，即是一切有为法，如梦如幻，如露如电，应作如是观。
这个观，就是我们在每一时、每一刻、每一因缘中都可以如实观察。这样我们会去掉执著、当真、计较、固执等粗重烦恼。这个烦恼像一堵墙一样，把很多人障碍了——把很多人的解脱机会、智慧机会、慈悲机会、轻安喜悦机会阻隔在顺我者昌逆我者亡上了，阻隔在压抑自卑、忧郁徘徊的业力积累上了。经常遇到一些居士或者出家师父这样，就是怎么说自己也不成，受挫折太多了。
有人是无端地骄慢，学会一两句话就不知道自己姓什么了，就无端地伤害他人、教训他人、指责他人，很痛苦！那是执著于有，他认为事相上有、有所得。这是很粗重的烦恼，按照世间人说是很幼稚。幼稚到什么程度？不知道自己姓什么了，很幼稚！压抑的人也是……你是个佛教徒啊！三无差别是你应该依止处！他不相信这个，他说道理上我明白，但事上我真不行，到事上我啥都做不来！骄慢者反着，什么都行，到事上什么也不行。
识亦无得真谛发露，理事圆融性修一如
我们真正在平等智中或者性具中认知了，就会在真谛上回归。真谛之回归一点都不复杂，就是对俗谛的根源性认知。前面说一切有为法如梦幻泡影，是识的记忆，这个是有——在凡夫这个地方有，他可以避开粗重烦恼，就是执著颠倒的重复性烦恼。他只是记忆有，这个记忆可以调整，这个记忆可以自己用法则转换——这已经轻松许多了。真谛就直接解决“识亦不可得”的直下回归。
为什么要提出这个接纳过程？若没有识有的认知，直接说无一法可得，大家会懵掉。没一法可得，明明我听到这个、看到这个、做了这个事情，怎会没有一法可得？人会懵掉，感觉不知所措，不知怎么面对这个事。俗谛的接引能让我们有个消化、转化的机，能接受胜义谛，就是我们性德或者三无差别的事实。
皈依到“识亦不可得”，就是真谛之发露、真心显露，也就是事实的实相功德所在。但我们一定要在“有为法如梦幻泡影”这个过程中有思维观察承接的过程。我们的心基本上允许，他人的心也允许，交流时也有方便。给自己交流、给他人交流、说服自己、说服他人，慈悲心与方便容易生起来。若把俗谛去掉，单说胜义谛，基本上所有人都会懵。比较固执的人说你就吹吧，嗔恨心比较大的人可能会骂人了，对抗性比较强的人可能会反抗。有了俗谛的接引过程——识有，我们的心能缓冲下来。
在胜义谛的指导下，所谓无一法可得，一切法本自无别、本自清净、本自具足，或者说三无差别这一类胜义谛教言，我们能接受了，有接受的空间。说识是造作所生，识染是造作业分所生，识回归于胜义谛是解脱之路，是归于智慧发心的善巧之处，我们就能接受了。有这个拉长的空间，人心不那么逼迫了，会给我们带来从事相到俗谛、到胜义谛或者说性修不二的执行。我们就能执行性修不二的法则，即是理事一如地作为。在我们生命中、生活中、意识中有一个抉择，有一个实践机会，有一个接受机会，有一个令其相续的机会。
这个地方是过去人讲的教——有信，有解，有行，有证，就得到真正的果。就是确认它，不再颠覆，造成了巨大的事实。我们称为四向位、四果位；或者从信位、住位、行位、回向位一直到十地、等觉，这样从一地到一地的成熟认知。没有一个法则离开真俗二谛的交接方便！离开这个方便，许多法的实践就变成空洞的说法，理、事就很难融汇在一起，教、行也各个分裂了。
我们在真俗二谛中，能超越业力事相对自身的制约，从中解脱出来，回到菩提道业的事实上来。作为一个佛子、觉悟者，这是必由之路。这个路会给我们带来殊胜的实践法益过程。这个过程运用熟了，看不到过程了，就是理事一如、教行一如、性修一如——他完成了这样不可思议的功德。我们在凡夫位，在业相中还死死执著，高唱胜义谛，但往往事相作为与言说会割裂。俗谛的接引是不可轻视的重要环节！这个环节能使我们的业力软着陆，使胜义谛不可思议的教法接轨于、接纳于世俗因缘中。我们就能真正成为依教奉行者，能实践佛陀的教法。
真俗二谛，胜义谛像佛的果地觉一样，像性德一样，像极致之理放在那个地方，我们怎么接纳？就观事相，事相如梦如幻，俗谛中意识有，这个意识可以转换——我们依止胜义谛认知俗谛，这个意识不是有实质的，是无我的、不固化的、随心幻现的、唯心所造的。我们就随着佛果地觉来造这个世间，观察诸佛正等正觉的世间，就能接纳胜义谛不可思议的功德、接纳诸佛果地觉不可思议的功德、接纳性德不可思议的功德。随顺本自具足、本自清净来审视世间，超越世间有形的计较、善恶、对错、是非、人我，得以在现行事相中的解脱与安乐。
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