话题：关于果地觉教法主动运用、主动作为这方面。不同因缘来了，我们主动去抉择、去观察，这方面请师父开示。
阿玛达：
他这个把“缘”呢，主动地回归到“性”这个本质上来。
这个主动呢，就是我们把现象与真相的对称啊，现象跟真相是没有差距的，我们执著于现象，产生了现象跟真相的差距。
主动地运用现象与真相的等持，那就是所谓的合乎不二法门也好，等持也好，等正觉也好，如来也好，那我们的心智就是入不二法门，或者说平等智，或者说平等缘起、清净缘起，或者果觉因心。
你主动运用，没有被动。这个地方不可能产生被动，他没有被动的角色实际是。
要用果地觉为因地心，果觉在前，他就是主动的。依本观事，本位法嘛，这个本位的东西，就是觉悟是他的本位。
凡有事情来了，他就显现了一个觉悟的回应，或者觉悟的照见，或者说不对立的等持。我们一般对一个东西，要么取，要么舍。
佛教讲这个三昧力呢，或者说等持力，特别重要，就在于我们不费力，甚至消除了我们所谓的主动与被动。
说主动，主要是让你串习这个东西。好比说，我现前也没有什么因缘，平平淡淡地，一个人闲静着，那我可以主动地运用果地觉。
好比说，观察观察果地觉是个什么样貌啊？什么样一个作用啊？他的作用力为什么说是普利十方九界众生啊？为什么九界同归啊，而不是某一类人往生啊？这同归才称为往生啊，为什么九界同归称为往生啊？为什么等蒙摄受，咸得往生啊？
那我就可以去主动地观察果地觉的内容与作用力。观察惯了，观察的过程就是它的作用，随顺它的作用的一个过程，那就在忆佛念佛，所以那我们就步入净土了。我忆佛念佛，得入净土。
所以说往生本家本国，依本观察即回本家，不假方便的，没有其他的东西。
所以这一念的直接，就称为如来，或者说破诸相，即见方便。方便就是如来嘛，如来是方便功德成就。
所以一切等持最方便的说就是如来。我们对种种等持说什么对等啊，三昧啊，什么正觉啊，说法太多，如来是最简单的。用如来这个词，如是、如此、如来，最简单。
说即得往生，那就是如来现前嘛！什么现前呢？就是这个非来非去、非你非我，本质现前嘛！就是常讲的不垢不净，不增不减，不来不去，能生万法，具足一切功德，他称为如来。
他这个显现是什么呢？就是互融性，互融到全体没有对立了，那就称为如来。
所以一般称为如来、应供，第二个功德是应供。说一切成就如来功德者，能应一切世间的供养。
他是对等的嘛，他不取舍，是完全的接纳，就是真相与现象完全契合了。或者佛代表着真相，或者我们的觉悟代表着真相，我们所守护的性空代表着真相，任何现象一来，它就契合了，那就是如来。
所以说如来，他能接受一切现状嘛。应供，给一切众生、一切因缘做福田，消化一切因缘。
我们说他伟大啊，说他高尚啊，说他包容性啊，赞美很多。说他如大海呀，说他周遍呐。实际他这个包容性，就是他接纳一切。
你看那个第五念门，返向往生讲什么？不舍一切苦恼众生，成就大悲。
你这个不舍的心就是大悲。什么大悲呢？大悲就是大愿，大愿就是最光荣这个心了。什么光荣心？包容一切。
因为一切皆无质啊，皆是幻化所生，缘生缘灭，没有实质。所以他包容一切，包容一切就显示本质，本质就是如来。
他没有这个，主动、被动是我们建立的，我们所有的人类言说都是建立的。真正的言语、句句言说这个教法功德，就是要转换很多角度给我们来相互交流。大家在同一频率好交流了，就好交流。
好比说我们有果觉因心的底子了，我讲这些话就简单，要不然听这话很费力。
这个誓愿戒，誓愿的功德就是大三昧。啥大三昧？就是大总持。
好比说愿一切众生得度，愿一切众生成等正觉，这就是大三昧。啥大三昧？你守护这个就是大等持，与一切业对等。
我们修三昧，不是等持吗，对吧！三昧耶戒就是大等持功德，就是愿嘛！
佛发的愿都是大等持，啥大等持？他对一切众生都是平等的嘛！饶益一切众生，不作分别，顺性建立都是大等持。
在密m乘教法中，称为它三昧耶，大三昧耶。“唵 三昧耶 萨埵錽”，就是三昧，就是大的一个安顿，安顿法界。
“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生。”这都是愿力的作用，这个愿力、这个愿呢就是大三昧耶。我们随顺这个愿，就是随顺大三昧耶成就。
实际就是现象回归于真相，就是大三昧耶。这个没啥问题。
佛教是让我们一切众生从容起来，平等起来，不再受委屈，不再受压抑，不再受被动、主动的牵制。所以二元法在这个佛法中就消融了，平等缘起有了，平等安心有了，果觉因心它就起这么个作用。
以所有佛的功德来做你现前的一个缘，一个发动者，一个对称。
好比说我们接受这个九界同归，你怎么接受？你说我的心量接受，很难！要是没有佛的这个愿、佛的这个功德、佛的这个修德成就，我们很难的。
我们是读《阿弥陀经》，读《无量寿经》，读净土经典，交流的多了，我们对阿弥陀的功德，感到合乎自己的心念了，要不然很难！
就是发无上心，我们运用这个无上的真心很难的。为啥呢？认识不了它。
所以通过果地觉，通过阿弥陀佛成佛的这个相貌，依正二报相貌的描述，我们了解了他的真实内容——平等啊，清净啊，圆满觉啊，无碍啊，他的真实功德。原来就是讲的众生的自性，或者讲的佛性、法性，都行，反正就是给他安一个本质的功德样子就行了。
大家遵循这个语言的样子的引导，回入了一个无可言说的清净法界，无可对立的清净法界，无所造作的清净法界，具足万法的具足法界。
怎么回入呢？无来无去的回入。它消除了一切语言的障碍，一切意识分别的障碍，步入不可思议法界，就是诸佛如来法界，广大不可思议法界，就是说诸佛如来有不可思议智。
真相中展示的东西，佛教用很多语言把它表达出来，就像描述一个大象一样，把大象整个描述出来，一点一点一点地让你看看，这个大象完整了。哦，真相是这个样子的，象的全体是这样的，不是个鞭子，也不是个扇子，也不是个柱子，大象是这样的。就是让我们看到真相。
所以诸佛如来就这一个事，唯一大事因缘，开示众生悟入佛之知见，成就清净道业，要不然我们没有办法。
所以净土果觉因心就简单，把诸佛如来出世的功德直接地显现、运用出来了，果觉因心。
为什么十号最早安排这个“如来”呢？不安排其他的呢？那十个名号为什么安排“如来”呢？他的功德，第一个就是如来。
所以说以“不二”心智，令一切众生得究竟安乐。
就是一切众生都不会委屈，不会压抑，不会感觉到自己丑陋呀，残缺呀，所以令一切众生入“不二”法门。
不二法，就是平等缘起建立，安众生心。净土就是安众生心，他才不管你是什么人，什么生命，你只要是生命，都可以入不二法门，所以九界同归，就是不二法门。
读过《维摩诘经》的知道，《维摩诘经》整个讲的就是不二法门。
什么叫不二呢？入平等智，或者是说令一切众生安心。
安心了，什么都可以作为了，对吧。安心就知道，安心了就知道什么都是由心而发的，因为这个心是清净心，具足心，不造作的心。所以它这个心生出来的什么东西，那都是不可得的，那都是真心所现，性空缘起，挺有意义嘛！
所以我们常念诸佛如来的十号，如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、某某佛世尊。
为什么要称这个呢？某某佛具足这样的功德，十方诸佛真正圆满阿耨多罗三藐三菩提的诸佛，都会有这样的功德。
什么功德？如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛世尊。那我们现在在赞叹阿弥陀佛。
那我们运用果地觉为因地心，也是在赞叹阿弥陀佛，也是礼敬阿弥陀佛，也是作愿阿弥陀佛，也是观察阿弥陀佛，也是回施阿弥陀佛。
所以称为如来，来无所来，去无所去。所谓的来来往往是众生相，无来无去的真实相。来来去去不影响不来不去，不来不去不影响来来去去，这是妙用无穷，这是法则，而不是对立。
世间人把现象、真相对立起来了，把理事对立起来了，把人我对立起来了，把好坏对立起来了，把取舍对立起来了，把主动、被动对立起来了，什么都是对立，称为二元世界，就是矛盾的世界。
所以我们就很多焦虑、烦恼、不确定，很多人我是非，很多包容不了自己，也包容不了别人的东西。
龙树菩萨的一个传承，他念佛，他说你念佛应该这样念：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛世尊。如实的功德圆满具足，这个称赞过程具足一切功德。
过去人念佛，不单一念阿弥陀佛，他就把这个表达一个传承，什么传承呢？如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛世尊。这十个功德就是传承，谁来传承呢？阿弥陀佛。
如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛世尊。阿弥陀佛世尊在传达什么？如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师，都在传达这些功德。
他表一个法，他不是为了去表达玄而又玄，大家不可及、不可触的东西，表达那个他不要。他表达大家可以去作为，可以实践，可以体验的东西，这是佛法。
他把觉悟的方法给予我们，让我们像他们一样地去圆满地觉悟世间，清净地安住于世间。
我们现在学的这个净土，果觉因心就是净土心，依正二报皆圆满、清净，没有障碍。有障碍，是我们自己的业习，就是九界众生的业力业习、造作，我们就可以去觉悟它。
所以说来任何一个九界的想法、说法、作法，我们都可以看得很清楚，可以用这种所谓破一切相见一切佛的如来功德，面对于此，或者说三昧耶，或者依愿接纳，依愿觉悟，依愿透视。
我们学《往生论》中，说三种清净心，不为自求——无染清净心，为安慰众生——安清净心，乐清净心——毕竟往生安乐国土，得究竟解脱。没有一点点的尘埃，没有一点点的挂碍，没有一点点的后顾之忧，完全回入了圆满究竟觉。他是这样由意业，我们说三种清净心成就妙乐胜真心，于法得自在，妙乐胜真心!
某大夫给人治病，给人治病像问答问题是一样的。
别人身体有问题，我们用手法给别人解决问题，以药物环境、语言引导给别人解决问题。所以佛为医王，如来！
话题：说“即得往生，住不退转”，怎么能知道自己即得往生呢？阿玛达：
他感觉到自己清净了，自己不生烦恼了，这已经染著了，这本身就是烦恼的种子。我感觉我这一段很清净，这开始烦恼了，染著了。
人要是阿鞞跋致佛力住持，就是无色无形，无来无去，不垢不净，不增不减。
功德周遍法界，怎么退转呢？真相遍布法界，他没有啥退转的。
人染著，染著于清净了，染著于“我没有烦恼了”。
“我这一段可好了”，这是烦恼的开始，分别心的开始。
这个如来啊，来无所来，去无所去，无得无失，真正的安心啊。
话题：居士请教“无为为体，有为为用”的问题。阿玛达：
听懂了，听懂了。就是不左就右呗，不无为就要有为。
对立，就是对立的心，对立的习惯，称为边见。
边见，刚才我讲那一套“如来”，就是破边见，破除边见。
你用边见去推导一切，一切都是边见。就是我们用二元的心去推导一切，什么都是对立的，什么都是矛盾的。
好比说，病与健康是矛盾的，我与病是矛盾的，我与健康不矛盾，但是健康又不现前，还是矛盾。
什么跟你都是矛盾的，用矛盾来思维问题了，习惯了。矛盾，人类就是有爸有妈妈嘛，有天有地嘛，有男有女嘛，就是二元世界，习惯于二元世界。
胜义谛！我们二元就是个习惯，说不二，不二很简单。你能不能用健康与不健康，来做一个不二的面对呢？就是它们两个都是没有本质的，那就找到它的共性。
那你择取健康也好，择取不健康也好，是择取，并不是说有真健康，有真不健康；健康不健康都没有本质，没有本质你才可以调整。
你说不健康有本质，你怎么能调整有本质的东西呢？调整不了。
像生老病死，是健康，还是不健康呢？
实际生老病死是生命一个过程。有生老病死才能表达这个生命，缺一个都表达不了生命的完整性。生命要完整的表现，就有生老病死，所以生老病死都是健康的，都是生命的一个表现。
多少人一辈子都在为治病奋斗，想改造这个疾病。实际它是正常的，你要改造它，结果你一辈子都在被病所害，病牵制你一辈子。
多少人一生就在病这个状态下去挣扎，治疗啊，找医生啊，这样那样，一辈子就是个病人。但我们看一看生命，生老病死缺哪一个是生命呢？缺一个都不是完整的生命，就夭折了这个生命，生命不全面，不够完整。
（师父，这得了病是治，还是不治呀？）
你一定要在这二种边见中找一个，对吧？你活不成不对立，对不对？这就是世间烦恼，这就是烦恼。
站队，要站队，永远要站队。这就是人心里割裂的一个意识，这割裂不成立，他放不下心；割裂了就很痛苦，不圆满嘛。对立，不等持嘛。
等持就省力啊，平等啊，清净啊，对等啊，都是省力的东西。
我们不要省力，总要割裂它，割裂它，又割裂不动，割又割不开，非要割，不割又不安心。
这是凡夫心。矛盾，矛盾于取舍、得失，健康不健康，有为不有为之间，矛盾的心。佛教称这就是边见，不是，一定是非；不是非，一定是是；不是有为，一定是无为，就是这样子；清净一定清净，不清净一定不清净。
凡夫心如是，压抑、割裂、对立、不平、烦恼，总不满，都是从这儿来的，矛盾中来。
你治，还是不治？你现在是治，还是不治？
（我现在选择治，可是我治的时候，我起的心想把它治好，但现在好象觉得治好无望了，我又没有希望。我有发愿，每天早晨，以清净平等的觉性去面对现行的状态，就是放下自己的心，我发这个愿，然后念佛。）
发这个愿有啥用呢？光发这个愿，跟你现实生活不结合，他的意义是啥呢？
就像这么说，我渴了，我喝口水。但你现在说：我渴了喝口水，但是这个水不能喝；渴了喝口水，这个水我不能喝。
你在拒绝喝水。你说我渴了就喝水，渴了就喝水，但是水来了，你说我不能喝，我不能喝。你的病就在你矛盾心里中建立出来的嘛，这个痛苦就是来自于你的矛盾。
你说我要清净，我要平等。这边就是我有病，我要治疗这个病。我这个病就不清净，就不平等嘛。
你自己用法建立了一个矛盾的体，法也是矛盾。
你念叨的是法，我要清净，我要平等，我要平等看待、面对一切，但病来了，哎不行，我得治疗你，这个对我有害。那你念叨的跟你作为的，完全是反着的，你这个念法就是个病。
（用念佛，心是压下去的感觉，之前念了十多年，压也压不住，就转不过来。怎么这么顽固呢？）
顽固，顽固的痛苦在谁身上显现呢？这个痛苦是谁接受呢？
直接面对自己的感受就行了。就是带着自己成熟的知见，坚持自己成熟的知见，天衣无缝。
其他人说说，她这个话题没法说，不愿意说。说说其他的话题，也可能能抖松它。
话题：某某师分享学习《无量寿经》的心得。阿玛达：
他用识心的这种判定呢，就是识心在起作用。
识心是什么？就是染污的心。
不管你学的啥，你只要染污了，你再表述出来，就有尘垢，就水给搅浑了，这么说吧。
他不是由心生，是他用意识分判定的。
他用意识，这是这一类，这是这一类，这是这一类。所以你在用识心去看，那就有不舒服的东西，或者说感觉不是这回事等等。
用识心，永远跟法没关系，就是识心一个记忆，就是“我的理解是这样的”。没有用，一点用都没有。
刚才这个居士啥都理解、啥都知道，但她折磨自己一点都不轻手，一点都不放手。一面说我念佛我在压自己，一面说清净平等包容一切。下面病来了，“不行，我得弄你”。
自己跟自己建立，这就是识心。识心是分裂的，识心是矛盾的。识心是讲着道理，是给别人讲的，自己绝对不用这个道理。
用这个道理就不说了，好比说清净就清净，平等就平等。说我这一段很清净，这已经是不清净了，这是一样的。
说我有病，我要治，还是不治？实际这是很矛盾的心理。
我放弃治疗了，是我主动的观察，生老病死就是人生的一个过程，这是正常的，我接受它了。这是一种治疗，对吧？这本身就是个治疗嘛，他对病的一个治疗嘛，对“执著的病”的一个治疗，对吧！
我有病了，我就要治疗，我要健康，不健康是人生中不应该有的，应该是健康的。好了，她这要去治疗。
本来生老病死就是人生中的一部分，对健康的东西，她用不健康地看待了，她找一个不健康的方法来对待它，她使它更加不健康，如此而已。
多少病人越治越惨，我说的不是实话吗？多少人不到医院，人家反而没有啥，对不对？到医院里了，尤其现在这个西医，对吧！一个病会检查出来十个病，十个病会检查出一百个病，你永远是个病，那就是个病人。
人寿百岁，人寿一千岁，就不能说有病没有病了，人寿一千岁都是不健康的东西。我们称五浊恶世就是不健康的聚集。这么说吧，十方世界的垃圾桶就是我们这儿，不健康的东西都聚集在这儿了。
我们生活在垃圾桶里，你要说我这儿不能有垃圾。
有垃圾是健康的，是正常的，是这么样个。别的地方认为这是垃圾，你这个地方就是你的生活环境，人寿就这么短。
现在人诸恶，杀、盗、妄、淫，哪一点不正常，是吧？都正常看。这个人要是不杀盗妄淫，才不正常呢。
前天有个菩萨跟我说，你们这一群学佛人都是一群疯子，不吃这个，不吃那个，都是骗子。一群人，一群人，有心理疾病，就是邪教，这不能做，那不能说，这不能吃，那不能用。你说他是健康，还是不健康？还是这一群人不健康呢？各有各的自己角度。
我们究竟干啥？这最重要。
不是理解的东西，就不这样说了。法由心生，好比我观察到，不管是九界同归的佛愿住持，还是三辈九品，都是由心而生，由现缘而表的，现缘表达的一个东西。
若在众生业缘中，就有三辈九品。众生业缘所现，他会有这样理解不理解，理解到什么程度，表达三辈九品的取舍。
那佛的功德就是圆满清净，就是“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”，畅佛普度众生本怀，那就是佛的愿力嘛，愿力的作用。
这不是我要割裂它，对吧？它就是这个样子，我们就谈这个样子罢了，究其本质没有差别。
所以现缘所现与真相无异，因为啥？不可得嘛！真相就是不可得，那你就安心了。那一切现象现前，皆是真相的一个表露，那就是结束了，我们就不纠缠这个现象了。
我对立这个现象，排斥这个现象，我融入这个现象，把现象当真，这才是现象相续嘛，成为循环业。
并不是说他有这个东西，就像人点一个火一样，你这样一舞成个圆圈了，这是相续嘛。我们认为这是有嘛，但实际只有一个点，这个点一灭，整个都没了。
它不是断灭，它是这个显现，一个点，你晃动它了。就是我们的妄想一个接一个妄想，成个圆了，你认为真有这个妄想，认为真有这个事相，不是吗？
好比说我这个人恶口，今天恶口，明天恶口，后天还是恶口，别人说这个人恶口，就以恶口为这个人了。认为这个圆圈是真有的了，如此而已。
那个人呢就是喜欢打架，那个人呢喜欢嗔心，那个人呢喜欢慢心，每个人都做着相续，就形成了不同的圆圈，不同的火圈。你不舞动了，马上就停止了，火圈就消失了，这火圈就不成立了。
我们那个循环业，就像她（上一位提问者）执著“我念佛压抑我”。那她不断地这么想，念佛就成为一个压抑的东西了；那你认为念佛心得清净，念佛得安乐，念佛见真相，那这个舞动，念佛就见真相的一个表述。
大家也可以见。噢，那个人念佛心里安乐，清净平等。你看同样是念佛，她念佛是压抑她了。那一样啊，同样一个东西，各个随类见、随类解、随类用啊，这不是因缘所生法吗？
人显自己高明，才用自己识心的。你要用法则，用现缘来表述，用经典表述，就简单，我不会去那么割裂，那么割裂它。
为啥那么割裂、那么割裂，意义是啥？那么切割，那么评判，意义是啥呢？就想表达自己记忆的某个内容，自己以为真实的某个内容，如此而已。
你给我说，我得给你回答，你那要求太高了。很多人就说，我说啥，你必须得给我说，为啥？我凭啥给你说呢？
很多人都是一个理当然，就是我说了，你得给我对应，你看你多大的权力？
执著，识心。识心不落地嘛，别人评价了才落地，说这是对的，就落地了。说这里面有问题，心里就开始不服气了。我有啥问题呢？你高明吗？就有诤论，显诸诤论。
所以学佛，就是学佛的慈悲、智慧、善巧。我们用这个东西来对待，而不是自己要建立个啥，自己立起来个啥牌子，那不是那回事。
你看，多少人一立牌子就倒霉。世间人不多吗？这个教那个教，哪一天没有立？
前一段，我看尼泊尔那个小伙儿，一坐坐了六年嘛，对吧？知见也很正啊，现在不是被抓起来了，被抓起来了。
他肯定是没问题，他说我不是佛，我证得仁波切这样一个角度，这样的智慧，这样的禅定，可以作为世间的珍宝。
这个没问题的，他讲得都很得当的，但是后面国际上，国内国外，全世界的人都蜂拥而至，礼拜什么的，人就晕了，什么事都来了，钱、色什么都来了。
那么了不起的禅定功夫，透视能力也好，反观能力都很好，但他为什么会被世俗的东西困着了呢？
共业。这共业太厉害了，就把他过去禅定时候得到智慧的东西都锁定了，慢慢慢慢蒙蔽了。起码现缘中，他的作为跟大家一样了，好了，这一下就翻车了。
多了不起呀，对吧？这个时代出那么个人，禅定功夫那么好。拙火肯定有呀，衣服自燃嘛，穿上衣服自然就燃掉了。有啥用呢？被共业一拉一扯就下去了。
所以佛法，果地觉为因地心，为什么说阿鞞跋致最为重要？就是他不会退转。
因为你要是在你自身，你自以为是的东西，你建立一个东西，就会有退转的机会，只要你建立。有生就有灭嘛，你有建立就有坍塌的过程嘛。
所以为什么佛说这个真相，不垢不净，不生不灭，不来不去，不动不摇。为什么要讲它呢？为什么讲这个实相呢？为什么说无量光寿呢？无所毁灭，无所建立故，就是究竟安乐。
它究竟，它的位置究竟位，就是你再推也推不过去了，没有啥可推的了，究竟位。究竟位上的一个安乐，那就是究竟安乐，说获得真相，得究竟安乐，无所得失故。
就是你修成那个样子，什么功德都出现了，为什么会散坏呢？建立了。
别人都这么礼敬，这么供养，这么这么说，真以为自己有这个了。坍塌，清净的这种光明相坍塌了，成了污染相，污染相跟世俗人一样了，那别人说什么就成立了。
以前在终南山，我年年去终南山嘛，三年两年就出来一个“圣者”。就是有禅定啊，有修持啊，有通力呀，或者有境界啊，就会出来装导师，领一群人这样那样，很快就败了，很快就败了。
有的人真是有通力，有的人真是有禅定，有的人真是有感受，感通力很强，超乎常人了嘛。常人一见只能五体投地，没有啥说的，远远超过了你的心理、功德、意识、作为。
所以九界中的东西呢，最重要就是一个退转，“有一亿菩薩因未闻此法门，而退转阿耨多罗三藐三菩提。”有一亿菩薩，世尊在经典讲，有一亿菩萨因为没有闻说净土教法这样的功德，这样的因缘，退转阿耨多罗三藐三菩提。
大家一定不要小看这个数字啊，不得了啊。我说的那个菩萨，他不是退转不退转，他显现的是个有进有退的状态，被世人所敬仰，被世人所毁，那是不是这一亿菩薩呢？
要是学净土了，没有退转，皆是佛力住持。像你说那个菩萨，我这一段很清净，怎么又不清净了？这就是退转嘛。
所以大家择取的是自力修持，就会在乎自己的见闻觉知。觉悟自身的见闻觉知，以真相，或者导归于真相，他就不退转嘛。
你导归于业力现象，你怎么不退转呢？你念众生业，怎么能不退转？念佛怎么能退转？
择法，没有择法方便。大家不是择法，大家是择了一个理解。
择法是什么呢？事来了，我这么做，这是法。
没有事情的时候，我是这么理解的。事一来，我该怎么用习气，怎么用习气。这不是择法，这是择的习惯。理解了法，但是不会作为。
这个菩萨也理解，她也知道我要念清净，念无对待，念平等，念包容。她也知道念这个，但是病来了，我就不会包容它了；医生要看不好了，我也不包容了；我设想的什么样的健康达不到了，我也不包容了。
包容一切、平等面对一切的这个智慧，就在你这一念间呢，跟别人有啥关系呢？
大家不用罢了。
不用，就不是法，这是一个理解。我们要用，才是法，这叫知行合一嘛，知行合一，理事一如。
道理能说，事上不能做，那我们就要不断调整自己，去说那些能做的事，能实践的事。不能实践不能做，不说它了。为什么？说它没有意义，对自身对他人都没有意义。
所以“一念”，“乃至一念”这个一念呢，就是世尊最直接的指导了，最简单的一个指导了，再简单简单不到这个地方了。
“一念三千”，这是最简单的一个指导了，再没有这个方法简单了。你还不用，你还要寻找其他东西。
就在你现前这一念，你来抉择啊，这不简单吗？那我们还不要，还去找其他东西，那你再去寻找去吧。其他法越来越复杂，越来越复杂。在相上去找，越来越复杂，你越修越远。
“阿弥陀佛不可思议威神功德，诸有众生，闻其名号，至心欢喜，乃至一念信心回向，即得往生，住不退转。”
这一念，“乃至一念，即得往生，住不退转。”他讲的是正法，是佛教授的正法。就是你这一念跟法相应，这一念就是不退转。
所以十方诸佛赞叹阿弥陀佛，常称赞阿弥陀佛无著无碍，于是阿难即从座起。于啥是呢？于“无著无碍”这样一个推动下，去礼拜阿弥陀佛。
阿弥陀佛即放大光明照耀一切世界，一切变成同一光明了。一切其他光明皆淹没，唯显佛之光明，汪洋浩瀚，无有边际。
那就这一念嘛，什么？无著无碍这一念。他接受了这一念，不过所有作为都是在这一念随顺下去作为，如此而已。如是思维，如是实践，如是作为。
所以这个最简单的方法教给我们，大家不去作为，不去实践，还搁那儿这样说那样说，这样说一套那样做一套，就是自己抽自己耳光，自己不尊重自己的说法，不尊重自己的想法，也不尊重自己的作为，两个不尊重。
自己矛盾，矛盾痛苦，痛苦矛盾。矛盾就是在这一念决定上呢，能解决这一念就行了嘛，这一念的引导。
为什么说持名最为简单？就是一念嘛，“南无阿弥陀佛”，这不就是一念吗？
这一念可以引申义说，也可以简单说，也可以音声说，都没啥。音声南无阿弥陀佛是为实相，那这个地方不生不灭、不垢不净，你也就可以运用它。
健康来了，它没有自性，不健康来了也是，烦恼来了也是，那都是不可得，那你就是一个觉悟的状态。觉悟的状态，这个生命就在随顺觉性。
随顺觉性，如来随顺觉性就得自在嘛。谁自在？谁随顺，谁自在。
方法简单得不能再简单了，大家还不去做，还是去理解个啥，去想个啥，然后再用分别心去做个啥。
因为我们所有的执著，都是分别心建立的。所有道理都是给别人建立的，给别人说的时候很高尚，说完了，自己事一来，就按很低下的作为，就很染著的作为去作为。人不是自己痛苦自己吗？
（师父，还能请教你一个问题吗？您说不可得的心。）
不是我说不可得，是你说不可得吧。
（“念佛求往生”这样的心是可得吗？）
你自己的话，你自己的事，你问我干什么呢？你自己的问题，为什么要问我呢？你自己设立的问题，你为什么自己不回答呢？你告诉我，你自己设立的问题，为什么要问别人呢？
你为什么要设立一个没有答案的问题呢，你能不能告诉我？你为什么要没事找事呢？你明知道没有答案，你设立它干什么呢？
这本来是个空间，什么都没有，我要找个事，我要翻个跟头把脑袋撞破，你问别人，为什么我脑袋破了？你能这么问吗？
这个法界是个性空的法界，原来无一物，你自己设立的问题，你问我干什么？
你自己还设立一个你没有答案的问题来问别人，你是聪明吗？就是你挖个坑让别人跳下去，你很聪明吗？意义是啥？
就是我打这个妄想，让别人把这个妄想给我消除掉、扯掉，那不胡扯吗？
原本就是个妄想，妄想就是不可得，就是你自己设立的，不是你自己建立的吗？你编排出来的吗？
说自觉自觉自觉，观察观察，内观内观，我观察观察这个念头是咋生的、咋灭的？它究竟是个啥？原来是个无明，是个意识。是我自己设计了一个意识，设计了一个问题，它本来是不存在的。那不就自觉了吗？这不就自觉了吗？我设个问题你来答，你不嫌麻烦吗？
学佛者自觉觉他，觉行圆满。我们不自觉，我们永远就是问题多多，都是自己设计的，跟别人没关系，所以自生烦恼。
哪个烦恼不是我们自己制造的呀，是不是这样呢？本无法可得，妄生其心，妄生其念，我们就有问题了，如此而已。
所以那个《心经》多读一读。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。
人一回观，就知道自己的问题，就是平白地生起来了。
习惯，这个习惯一调整就好了。一调整，过去那个健康不健康，在你这就说原来健康不健康就是个生灭相，健康不健康都是个过程，都没有实质。
这个健康的心理，起码得有了，就是正见的心理。要不然你治病也不健康，不治病也不健康。
我也经常矛盾，也一身病。
不行，戴上眼镜，大家智慧光明太强烈了，我得戴上眼镜。
人人大放光明，就是不知道。
好，找个话题。有时候这个话题说不通了，哪个话题就换个角度，抖抖可能松开了。
不见得理解，就是打开我们的心结。不见得理解，你突然轻松就好，不再纠结就好，那问题就解决了。
不作解，作解很累人的，就怕丢掉什么，怕学不到什么，那个挺累人的，放放松，放放松。放放松就容易把问题抖开，那个结就自然容易松开。有时候心太紧，越拉越紧，越不好解结。
某大夫感觉到我现在的这个状态，比以前好一点不好一点？
（您现在是稳定的情况。）
哦，挺稳定的，十五点左右的糖，稳定了，不忽高忽低了。
人们似乎都在追求健康，实际健康是个啥呢？健康是个对比而来的东西，对吧？我们一般说这个人很健康，这个人不健康，是对比而来的。
说这个人有病，哪个人没有病？拿过来看一看，都有病。
以前有个居士跟出家人讨论说，这个人坏，那个人坏，说到极处了，就是一定要把这个人搞成坏人。我说你是好人吗？他说那我不敢说。我说你站出来，我们来评价评价你，看你是个啥人。他说，不要评价。
我说对呀，评价别人的时候都敢评价，评价自己试一试。大家要都去评价一个人的时候，这个人，想让他坏就坏，想让他好就好。这就是世间人嘛，不左就右嘛。
（师父，刚才您提的就是这个，这个就是特别形象，人这个意识。）
《圆觉经》讲的嘛，火轮吗？有的人就挥动火轮嘛？以为有嘛，对吧？
经典上写的，不是我说的。经典上说的，我自己看业相也就那样子。
我把这人的业并起来看，这个人就是业力众生，看看真相，这个人也就是个普通人。就是真相，众生相就是真相嘛。
话题：刚才说到天衣无缝，众生对识心的抓取是天衣无缝的。阿玛达：
认为是天衣无缝，认为是真实的。
好比说，你说性空缘起，说念佛，说修法，说平等心，说无对待的心，这是健康人说的。
我不健康了，这是真的。因为啥？我有病了，很痛苦，这是真的。你说的都是道理，没有用。这都是画火圈嘛！
这就是真的，这是啥真的？就是圈嘛，连续着不间断地表达嘛，对吧！
你那个间断嘛，你在给别人说道理的时候，清净啊，平等啊，不对待啊，接受啊，包容啊，那是道理。
没了，道理没了；你这是事实，圆圈出来了。
那我们要用圆圈的作用嘛，我这个病是真的，你那个道理是假的，对不对？道理是给别人说的，病是自己的，你看很多人都会这么讲。
以前我遇到癌症病人多，千里迢迢地来了，我说你来找我，我说你不要相信我，你去找大夫去。他说我肯定相信你，要不然我不会千里迢迢的来找你，别人谁谁推荐的，说有癌症病人到你这儿就好了。
我说胡扯，是人家的福德因缘好了，我不过是他假我这个媒介表达了一下，实际人家该好，不该好的人来我这儿没用，一点用都没有。那认为癌症是最厉害了。
我说，你要想在我这儿听有意义的话，什么病也都是业，是个假东西。“病没有在你身上，你没有体验到”，我说我体验过。
他这个“真”是啥呢？就是很确切地伴随着自己的一个表现。好比说，啥都是假的，你把我的债务给还了。那有些人就直接这么来的，你给我说这么多，我听你这么说那么说，你把我的债务给还了，这是真的。
“天天有人追债，天天有人撵着我”，债是真的，其他都是假的。他执着这个东西相续就是真的，他关心它，死死地抓住它，这是真的，其他都是假的，不是吗？
所以佛法什么法，他不跟他的现实结合，那就是假的嘛，说一套就不顶用的那一套嘛。
他说这话，凡夫谁也翻不过来这个个儿，你知道吗？
你不还我的债，我这个债务是真的，其他的都是假的。人都翻不过来这个个儿。因为啥？债务挡在这个地方。
实际这算个啥呢？真是个亿万富翁，他啥都不算；千万富翁他啥都不算；千万亿的富翁啥都不算，对不对？但他这就是个真的，为啥呢？挡住他了，如此而已。一般的人，也能挡住，所以说大家都能是真的。
它不是真的嘛！
好比说有人蹲监狱了，说这个好话、那个好话，这个法、那个法，说你在监狱里念念佛吧。“能把我从监狱里弄出来，这才是真的”。这谁也不能否认，对吧？监狱里不好受，对吧？
说监狱里也能修行佛法，谁相信呐？监狱人不相信，能把他弄出监狱的人，才相信，对不对？弄不出去的人，都不相信。因为啥？没那个力量嘛。
所以当真，就是说我改变不了这个事情，就当真了，挡着一般人了。
尤其像这个健康，说我有病，这是真的呀。没放你身上，放你身上……说唉，不要放我的身上，害怕了。说你这是真的，大家都认这个真了，这个真就成立了。
很多人病治着治着，不治也死了，治也死了，老死了。人都有生老病死嘛，对不对？多少人治不治也死了，老死了；有人治着治着就死了。都是那样子，多活三年五年还是得死，多活一百年还得死，不是吗？以为自己是病人，那就是个病死了，以为自己是健康人，健康死了，反正都走了。
我以前遇到这样的事多，就是欠债的，牢狱之灾，癌症病人，就是绝症，附体的，就这几类，把一般人都能打倒。
就是我这个是真的，都能打倒。为啥？人都不敢碰的东西，一碰，黏上了就甩不掉了，就害怕。所以佛法在这一群人中，似乎是不起作用一样的，啥呢？就是黏着，黏着不断地循环。
（我们有时带着问题向师父启教的时候，很多时候那个念是没松的，就是抓住自己的想法、识心。）
你那个是真的，你那是真有，我说的是假的，我说再多都没有用了。
（要么想在师父这求一个认同，要么可能去想表达自己一个知见，没有在那一念上松下来。）
表达，多是表达。
他不知道这个心念造成的业，是先有心念，才有业的推动，对吧？
他先有业，再有心念，他这个心念就伴随着业生起来，就是取相嘛。
你看人家解脱不解脱？面子在哪啊？你看，人家没有面子，对吧？谁能做到呢？他这个分别心没有起作用的时候，他不管那一套，什么好看啊不好看啊，懂事啊不懂事啊，尊重啊不尊重啊，他都不知道。无知，幼稚嘛，稚，稚嫩。
有时候我们活一辈子就这么样子。我们坚持自己的业，和他从这儿过、走，有啥区别呢？一点区别都没有。根本顾不得，什么都顾不得，他会坚持，业的丑陋，业的无知，业的愚昧，业的无感。
所以“一念”，一念啊，为什么说正法，住持正法，就是这“一念的抉择”。你抉择了，怎么会退转呢？它没有退转的理由。佛力怎么有退转呢？是不是这样，大家可以去观察观察。
我们的执着相续了，执着于业习了，才有所谓的进退，业习就是进退变化，你找不到其他东西。不管善恶凡圣，都是在进退变化，在进退中，变化中，它不安稳嘛，没有次序，随着强缘变化。
这个人的喜怒哀乐就是个强缘，好比说健康了、不健康了，顺了、不顺了，这都是强缘，随着强缘就跑了。跑哪儿去了呢？哪个强缘，他就跟哪个地方跑，当以为真有嘛，强缘以为有作用力，就以为“有”。
我们这个有，基本上都说的是作用力，这对我有作用力，有，强。
弱，弱啥呢？不起作用。你说我烦恼了，我不想烦恼，但是也不起作用，为啥呢？弱。你这个法没有，你弱。你的意识力弱，你不知道这一念有多大的本事。
“乃至一念，念于彼佛。”你看经典上经常这么讲。“乃至一念，系念于此”，就是强缘嘛，改变你的因缘，一念。
所以我们学会调整这一念，实际人都在用这一念，只是没有学会掌握、认知、运用这一念，如此而已。容易深陷业力之中，深陷于现象之中，深陷于尤其是共业之中。共业是最深的一个东西。
发无上心，就是用无上心。果觉因心就是用无上心，我们来学用无上心，实践无上心。
这个发心就是使用的意思，就是使用它，使用它。实践它，学习实践它，融入它，就是发心，你这样就简单了。
简单啊，不断地体验啊，什么是无上心呢？观察。什么是无上心呢？了解了，哦，清净圆满无碍，不动不摇，真相，等等等等，不管安个什么名字，自己有那个随顺的过程，那个引导一随顺，那个力量就出来了，作用力就有了。
修德为作用力，修什么呢？校正、改变、主动运用？都可以说是。所谓修德，修德。
说无修修，原本是清净的。你感觉到不清净了，返到、还原到本来清净就可以了，所以无修修。
修无所得，得解脱。从有所得中解脱出来，从负重中、积累中、染污中解脱出来，所以还归清净，彻还本源，本质清净。哦，这是安乐处。
不是我造作出来个清净，我修出来个清净，那你很快就不清净了。识心就会变化了，识心的感知就变化了。
真相，不是变与不变，没法用变与不变来说它，来表达它。它是充盈的，具足的，无以言表的一个不来不去。
识心休息，我们实际都会休息，休息那一刻钟特别宁静，特别安乐。前念未生，后念未灭，很清净，那个安乐。
南无阿弥陀佛！实际就在“南无阿弥陀佛”这六个字，清清净净地看着、认知它的时候，实际很清净的。要附加给它东西了，开始不清净了；想得到什么，想排斥什么，想去掉什么，它不清净了。
本身“南无阿弥陀佛”，就是清净的，充盈的，具足的，就是休息。发心！
（师父，您刚才提到很多人还是很看重那个作用力。）
谁都看重作用力，
（念一下阿弥陀佛，后面想得到一个什么样的作用力，不是在这个彻底休息上面。）
对，休息才是作用力。
所以天亲菩萨讲，“实质无，作用有”，就是“本质无，作用有”，来批驳外道的顽空。
实际作用有，无所得，这就是理事一如，来批驳外道这个断灭空，与昧于因果、染于现象、执着现象的这种心理，这种边见。
这个佛教，佛取灭的一百多年以后，这些很多学法的圣者也好、智者也好，已经开始缺乏理论的支持了，辩经时出就现问题。多次被外道辩经辩胜了，外道胜了。所以很多国家就开始抑制佛法，来弘扬其他印度教的东西了。
天亲菩萨出世以后就观察到，就是在这个“有无”问题上，外道常说这个是“有”，看这个“有”是怎么有的；这个“无”是怎么无的。它把这个“有无”就对立起来了。结果呢，世人染识心中都有这样的力量，就被外道战胜，外道就站在了一个高地上了，就是众缘的高地。
所以很多佛教徒，说“空”，说不出来个什么；说“有”，说不出来个什么。他也把它也弄成一个含糊的地带，就败到共有的这个认知上了。所以外道的这些首领就用共有的认知，把佛教的这些论师们给击败了。
天亲菩萨最伟大的贡献，这一生就是“本质无，作用有”。
啥叫作用呢？就是“本质无”。在一切现前的这个现象中的作用，就是本质无，“本质无”就是作用力。
一切作用有显现的是本质无，一切本质无才能显现作用有。他把它给彻底的给圆融了，就是所谓的理事一如了。
它俩不是对立的，就是说这个“有”，“有”一定是用在“空”的基础上；“空”的作用一定是用在“有”的作用上。
要不然它俩无以展现，所以相互支持，圆融表现出来了，不对立，要对立了这个世界是很痛苦的。
所以说二元世界是一个痛苦的世界，称为五浊恶世；圆满无对的世界是个觉悟法界，他就提出来这样一个，与外道辩论。
他不是有一个《俱舍论》嘛，《俱舍论》就是辩论，就是我每天写一页文字，贴到外面一个知见，敲锣打鼓的让所有的外道你都可以来，你能把有一个字儿挑出来毛病，你能把我驳倒，那我就怎样，我就去做你的徒弟，或者要我的脑袋。
他就把整个《俱舍论》一页一页贴出来，整个《俱舍论》出来，没有一个人能辩驳的，他就讲的这个“作用有，本质无”。他就以这个纲领来表述的，表示万事万物，万事万物的真相与作用。
可能我接触《往生论》多，就天天《往生论》，就对天亲菩萨这个主题思想就接触得特别早。就在人对立的这个问题上，就很容易了解大家为什么对立，边见的对立。没有边见的对立，就开始矛盾，就开始似是而非，说不清楚就是。
他这个地方就是清晰“作用有，本质无”。本质无显现作用有；作用有显示本质无。
他是互彰互显的，理事是支持的，不是矛盾的。
矛盾的世界是个痛苦的世界，就是众生世界，就是矛盾，就是二种边见在起作用。要么说是，要么说非；要么说有，要么说无。它俩是对立的，它俩不能融合，这就是世间，世间是痛苦的，是个痛苦的世间，迷失与痛苦。
我这一辈子就是天亲菩萨这个“作用有，本质无”帮了我一个忙，解决了这种边见给我们带来的苦痛。
无所畏惧，我说观音菩萨——施无畏者，她一点畏惧都没有，什么都没有畏惧，我没见她畏惧过嘛，施无畏者。
害怕，我尝试着让她害怕，用尽方法，人家都不害怕，不怕。
好，到点了。我们这一节课到这。
（师父您给起个名字。）
本质无作用有，互为支持。就是我们不要把有无，健康不健康，二元的东西对立起来就好了，你就解脱了。
不要把人我对立起来，不把是非对立起来，看我们的心是个什么样子。
节选自阿玛达2024年7月3日开示
《本质无作用有 互为支持》
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