问：障碍，在我们现行中因果造成的这种障碍，这是一个障碍；还有一个就是发心；还有一个就是我们怎么样能超越障碍，包括怎么样运用果地觉，把障碍化成一个实践法则的机会。
阿玛达：
从某些角度上讲呢，我们这个教育，这个有信仰的教育，无外乎是因果的一个制造，因果的一个埋没，因果的一个运用，因果的一个超越。
那无明、我执无明的这种业习就会蒙蔽于因果，就会被因果所昧，就是埋没于因果了，这也就是我们说众生无明业，就是处处是障碍，称为业障，因果障嘛，烦恼障嘛，报障。实际报障就讲的因果障。
那我们来接触信仰、接触佛法、接触这些因果律，让我们来掌握因果，来知道这个因果是我们每个人在制造自己的因因果果。
所以它这个自觉的教育特别重要，反省、反观、内观这样的因果教育。
我们每个人对自己的举心动念、言说作为负起责任了，那就是你明因果了。你明白你自己做的因果，你会自己去面对的，那我们就会驾驭、运用因果。
所以有信仰者呢往往就是有底线，他会善用因果，他不会给自己的未来制造障碍，也不会给别人制造障碍。
什么障碍呢？这个东西就挡着你了，挡着你的信誉，挡着你跟人交往，挡着你的种种作为，挡着你心灵的这种轻安、喜悦、解脱、自在，都挡着了，让你沉重、纠结、滞留不前，多生嗔心、慢心、邪见，那称为烦恼障，就障碍着我们了，这都是因果带来的呀。
那我们通过学习，了解了所谓的因因果果只是现象，就是所谓的法界之用，无尽的因果相就是法界之用，这个用呢，它有作用力，没有本质，没有实质。
我们了解了有作用，没有实质，所以说它是缘生缘灭、幻生幻灭、性空等等，我们了解了这一点呢，就能超越因果。
超越不是断灭因果，是超越因果对你的制约，你会坦荡地接受因果，知道因果的出处，或者从因果中解脱出来。这因果报应还是有啊，但你从这里面解脱出来了，不昧于因果了，也不断灭因果，我们正见就成熟了。
大家的障碍，就是所谓的业相的一个埋没、积累、沉淀、在意，你在意不在意，它在共业中都会显现着。
好比说人没有信任感了，做事情你没有原则了、没有底线了、为所欲为了，那这个人的信誉就会出现信誉危机，那要跟人交往，别人就会不放心你，那你就产生障碍了——信誉的障碍，交往就出现障碍了，大家都相互地说假话，说虚伪的话、敷衍的话，搅浑水，把一个事情带过去、一个事情带过去、一个事情带过去了。
开很多会，一个问题也解决不了，开、开、开……为什么呢？大家都是个人保护自己，相互不信任，没办法解决问题，没有底线。
所以我们接受这个果地教育呢，就是让我们接受果，超越它，来以佛的这种所谓的果地觉来观察我们每一个人成熟的个人的因果，大家共同成熟的共业、交织的交织业。
我们从佛的果地觉，以果地觉的这种法力、功德力，我们清净地来看这些问题，来处理这些问题，来思考这些问题，来交流这些问题；
或者圆满地观察这些问题，思考这些问题，交流这些问题；
或者说无碍地去观察这些问题，了解这些问题，交流这些问题，认知这些问题。
那佛的三身功德，所以称为如来法力。
三身功德就是三种作用角度来告诉我们。那在我们意识法界与佛的意识法界是了无差别的，只是我们自己的意识设计了很多记忆的障碍，就是识心障碍、现象的障碍，在共同交往中积累了很多，尤其是负面积累。
所谓正面的，我们说善业或者说回归于自性中去了，人们的相互的记忆很少。恶业，违性、悖性之业呢，人多会黏著它，积累的基本上都是恶的记忆，恶业，恶的现象。
我们现在学果地觉呢，就一次性地，学会一次性地来处理自业、他业、共业，所谓的九界同归啊，凡圣同修啊，等蒙摄受啊，咸得往生，这是一次性地处理。
学会佛——圆满地运用现缘；学会佛——清净地回归于本质；学会佛——于一切现象中无碍无染，名词上讲“无碍无著”。训练我们这个，学习这个，实践这个。
那我们就学会用如来法力，如来的三身功德力，清净、圆满、无碍地来一次性处理无始以来的自业、他业、共业、交织业。
学会处理了，那就是一念即得往生住不退转，所谓的佛力住持，或者说乘佛愿力即得往生住不退转，所以愿生即生，就是愿意用这种方法来一次性地处理。
并不是说我们在对他人的要求、对社会的要求、对环境的要求上去处理，是对内心做处理，所谓的果觉因心，让我们自己先学会，来学会清净地自觉，圆满地自觉，没有障碍地自觉，就是让我们的真心，回到真心的这个功夫上来，就是如来法力。
他把这个“如来”，天亲菩萨在这个地方提出来特别准确的一个，如来法力。这个如来法力在佛那儿不增，在我们这儿一点儿都没有减过，只是说我们随顺佛的报德、修德来彰显自性妙用，如此而已，那我们就来运用这个如来法力。
在诸佛那彰显出来了，在我们这儿埋没了，被我们的贪嗔痴慢疑不正见诸障碍、烦恼障碍、业报障碍障碍着了，我们的所知障障碍着了，那如来法力就被蒙蔽在你这个贪嗔痴慢疑不正见的这种见思二惑中，被蒙蔽起来了。它没丢失过，只是被蒙蔽了，我们用不起来。
说阿弥陀佛观察了二百一十亿个佛土诸佛度生方便，发出超世之愿，“我于无上道”，干什么呢？他要建立超世的这样一个道业。
“设我成正觉，名声超十方”，就是超越一切已设置的法，所有的法，所有的法力，所有的作为，都要超越它。
所以十方诸佛皆共称赞阿弥陀佛不可思议威神功德，就是阿弥陀佛这个如来法力。他建超世之愿，作为大施主，来拯济群萌，回施如来法力。
实际众生本来具有，只是没（mo）在业力深处，不能自见。佛以他的修德来标立世间，唤醒一切有情本具的这个如来法力——就是性德力。
修德能彰显出来，就是能表达出来，通过作为、愿望等等彰显出来、表达出来，所以令众生各有所归呀，大家都是有所归向。令众生咸有归向，就是各发菩提心，所谓的运用这个无上道，或者运用这个真心。
净土教法就是训练这个的，它一定是自觉。我们现在为什么很多传播净土的人有障碍呢？因为这个自觉分他没有处理好。
交流净土为什么有障碍呢？就是自己没有在这个地方认真去实践，遇到死角了，就是细微的我执，现象的执著，所谓的知识意识的积累，见思惑就会蒙蔽自他，不知道问题的出处，出现了问题与障碍。
为什么呢？没有在自觉的这个地方彻底地去认真处理自己的这种……果觉因心，没有认真地实践这个法则。
要十分认真地在这个自觉的地方，就是这个果觉因心，不能要求任何人，不能取于外在的任何现象来埋没这个果觉因心，要用果觉因心来照亮一切，接引一切，包容一切，处理一切问题。
没有这个过程，我们学习净土教法就很吃力！被自、他、共种种现象蒙蔽，被我们的见思惑左右，那我们就昧在因果中，被因果所左右。
你看世间的这些仇恨啊，怨恨啊，杀戮啊，战争啊，种种恶业啊，皆都来自于这一点，就是无明我执。
果觉因心就是处理这个无明我执的，它不是处理我们个人，它就是处理法界，它以法界的这个所谓如来法力，来处理法界所有的障碍。
那你说我内心处理了，世间还存在？跟这没关系。你处理处理，你就知道这个果觉因心这个自觉分的重要性，我们才能从见思惑中，真正地超越见思惑对我们的蒙蔽、对我们的制约、给我们造成的困难，超越这个困难。
果觉因心，阿弥陀佛为大施主，就是把他如来的法力，我们最简单地讲的是三身功德，来回施有情。
实际整个一乘佛教就是把佛的功德回施给众生。我们读《妙法莲华经》就知道，说皆大白牛车，鹿车、羊车无外乎方便，接引那些心力不及者，就是幼年、少年人还不能接受大白牛车这个大力、驾驭这个大白牛车，所以予羊车、鹿车。
那皆是一乘给予啊，就是皆是无上佛果的给予，要不然佛出世干什么呢？他就没有意义了。那菩萨应世就好了，声闻应世好了，圣人、善人应世就好了。
为什么要佛来应世呢？就是究竟一乘故。究竟一乘，圆满无上道业。圆满谁呢？圆满一切有情。
大家这一点一定不要错觉，一错觉，我们就会放到现象上去追求这个对称，而不在自觉分上学会实践。没有自觉的实践，那你必然埋没于现象，追逐于现象，否认教法，没有信仰了，没有信仰的基础。
所以我们没有自觉，没有自觉的这个实践，我们就丧失了信仰的这个基础。你没有信仰，你怎么来接触教法呢？太困难了！
就是我们自己不去实践，你就没有信仰；没有信仰，你就没有底线；没有底线，你怎么能接受一个教法呢？
说三皈依，自皈依佛，自皈依法，自皈依僧，我们要有信仰，就是自己要去实践叫信仰。你不实践，你怎么叫信仰呢？
我们把它当成知识，当成教科书，当成给别人说话的东西，自己装好人，装有信仰的人，装能在这个世上混的人，那样一个伪装，你怎么能得到佛法的利益呢？
信仰很重要。没有信仰，我们就没有自觉的实践与建立。没有实践建立，我们也就没有办法去所谓的自皈依佛、皈依法、皈依僧。
没有皈依，法跟我们什么关系呢？佛跟我们什么关系呢？没有关系，那贪嗔痴慢疑、不正见就伴随着你的生命，循环、不断地循环，久劫以来如是，未来世还是如是。
所以我们这个果觉因心，不是给别人谈的，是给自己谈心的一个方法。我们要体验如来的法力，才能远离见思惑对我们的困扰，业障、报障、烦恼障、所知障给我们带来的重重的……我们往往觉悟法界的这个路上，重重的障碍。
自觉就是信仰的一个标准，自皈依佛、自皈依法、自皈依僧，就是我们实践这个佛法僧或者佛陀的教诲，去真正地体验、实践它、守护它、交流传播它，这就是信仰的内容。
没有信仰，我们就再用一劫、二劫、三劫、百劫、千劫、万劫、累劫、累大劫，毫无价值，跟你没关系，因为没有运用这个所谓的法则，去唤醒自己生命的真实作用，或者唤醒我们沉睡的觉悟、觉性。
所以说很多人学佛难，就是太聪明；很多人学佛难，太狡猾；很多人学佛难，没有信仰；很多人学佛贪图一点私利，眼前的那个得失，障碍了自己的广大的这种道业，同时也会障碍自己有缘者。
为什么这个自障碍能够障碍别人呢？大家善于观察就好了，人在相互影响。
果地觉为因地心，是我们实践佛法信仰或者弥陀信仰的一个基础。
这个基础呢，你实践，就是净土行人，就是弥陀信仰者，你这个自觉就会建立，无始以来的所谓的根本的无明，你就有破除它的机会，那我们明心见性不假方便，就用这样一个果觉因心，明心见性不为难事。
重在实践。不实践，那就是难中之难了。
人们谈论的多，实践的少，为什么呢？我执障碍我们对法的实践，没有强缘的情况下我们在乎的是自己的执著，对现象得失的执著。
接触许多莲友都是这么说，十年八年的都这么说：哎呀，我这么多年来学这个果觉因心，学这个净土，一点儿用都没有。他讲为啥？你看我身体还是不好，我心里还是很压抑，我的家庭关系还处理不好，社会关系处理不好，人际关系处理不好，过去的债务没有减少反而增多了。
所谓的种种现象、种种对现象执著的积累越来越坚固，那对自觉的因缘、对实践净土果觉因心的机会越来越少，所以他说没用，就是没有实践过，这个“没用”是没有实践过，没有认真地去实践过。
若一人，若二人，若三人，说者多，谈论者多，在平时生活中认真实践的人少啊！
这个少，关键是为什么呢？是因为什么呢？就是对自觉不是那么关注，对信仰不是那么在意，在意的还是自己的利害关系，环境、条件、作为、因缘，在乎的还是这个，身体。
在乎这个，不在乎信仰，信仰就是一种谈说，就是表面上的一种，大家都这么说，也这么说，但是一说真心话，所谓的真心话，一反观自己，处处被现象所制约，被烦恼所制约，被身障所制约。
果觉因心重在我们的实践，实践。什么地方实践？大家都知道，每一个事情来的时候，若顺缘、若违缘、善缘、恶缘，那个来了，我们要实践，要以果觉因心来做一个彻底地处理。
处理得不干净，为什么？是不是信仰问题，是不是真正地没有用自觉，或者说深入实践这个法则，没有对自身无始以来的业做一个彻底地处理，对共业做一个彻底地回观、回施。
“不舍一切苦恼众生，回向为首，成就悲心。”这个悲心是什么成就悲心？随佛的这种功德力、本愿力，入生死烦恼林中。
所谓的游戏神通什么呢？就是观察这一切如梦如幻的种种果报、种种因因缘缘，叫游戏啊。了无染著，那就是游戏者。所以以本愿力这个体、如来法力这个作用，来审观一切世间的因因果果。
所以乘佛愿力，愿生即生，住不退转，就是在觉悟法界中得以回归，堪忍界种种执相、业相积累的这种障碍，我们彻底做一个处理，回入无量光佛刹。
所谓的照十方国无所障碍，就是让我们彻底地处理十方国有所障碍的业、业相，让我们来做处理。
一个事情一个事情地来学会处理，越来越熟悉了，那我们的信仰有了，自觉成熟了，那再觉他，那再去交流这个法则，再去跟人谈论这些现象，那如梦如幻、如露如电、不可得，种种的……那这个自在力，就是它有作用、没本质这样一个正见的表明，那我们就十分顺手啊，那就不假那么多思维言说了，很容易表明，自己一念回观，愿生即生啊！
所以自觉、觉他、觉行圆满，这个三步曲。我们现在的自觉不过是仰仗弥陀的果地觉，就是如来法力来处理，随顺佛的如来法力、随顺佛的法力来处理我们无始以来身、口、意、智、方便智，种种业缘、业力，来做处理，彻底地做处理。
在我们意识法界中，回归无量光佛刹；在我们意识法界中，这个本尊或者说真相——阿弥陀佛光照百亿佛土，所以就是照十方国无所障碍，照破一切世间黑暗，破除一切世间现象对我们的制约。
那我们作为一个念佛人，就是随顺如来法力，同于如来法力，如来法力种种妙用，那我们就随顺这个妙用去观察世间。
就像我们乘在飞机上可以观察一万公尺以上，俯视地球、俯视海洋、俯视陆地的这样一个观察，这样一个过程，这样一个欣赏，不费我们什么力量，你看就行了，观察就行了。
愿力载负我们亦复如是，不费我们什么力量，但我们可以顺着这个如来法力，荡涤一切尘垢，回入清净国土，就是所谓性德海中得自在。
因为我们边见的习惯呢，要么说“有”，要么说“无”。说“无”就是断灭，说“有”就是你这个现象，要执著这个现象，必须说这个现象，必须在意这个现象，必须把这个现象当真。这两种边见在欺辱着我们的心，所以就被无明蒙蔽呀，障碍由此而来。
所以我们要通过信仰与自觉，我们来实践自觉的这样一个机会，就是信仰的建立实际是由实践法则而建立的，没有实践法则这个过程，你根本没有信仰的基础。
现在人的信仰薄少，就因为实践法则的薄少，没有信仰，烦恼一来，业障、违缘一来，什么都否认了，什么都没有用了，为什么？没有信仰，就是没有实践过、真正实践过法则。
没有步入这个觉悟的法界，你对这个觉悟的教法怎么会有信仰呢？都是你那个意识推导出来的，你理解出来的东西，一点意义都没有啊。
一点点的得失，动摇你那个私心了，动摇你那个所谓的边见了。你根本不屑一顾，你对这个信仰，或者自觉，或者对法的实践，你不屑的，那我们广泛地会听到“没有用啊，我学佛这么多年，佛法没用啊”，没有信仰。
那大家都是高谈阔论，不建立信仰，那怎么办呢？所以自觉这一分呢不可跨越，你要是跨越这一部分了，那都是虚无飘渺的一些说法、一些理念。
信仰很重要，就是在我们生命中对这个法的实践有一次，你就会永远难忘。那有人说我连一次实践都没有吗？你观察观察。这个实践它是一个自觉的过程，信仰建立的过程，没这个过程，空谈哪。
所以我们在这个世间去除所谓的障碍呢，就是我们对法的实践。对信仰的建立过程，就是对法的实践，也就是自觉的建立。自觉也就是信仰的建立，信仰的建立就是对法的实践，对法的实践，人一定会自觉。
信仰不是一种要求。通过对法、对教法的实践，体验了法味，体会了法味，那是不能忘怀的东西，信仰它自然就建立了，我们就自觉了；自觉，信仰就成立了。
那没有信仰，一万个人没有信仰，十万个人没有信仰，一亿个人没有信仰，十亿个人没信仰，到一起都没信仰，没有作用的。没信仰的人就杂乱无章，各执自己的所谓的知见，个人执著自己这种所谓的利害关系、知识、逻辑、角度，相互诤讼，谁也不会服谁，各论高低。
要么染著得不得了，要么仇恨得不得了，要么怨恨得不得了，要么迷茫得不得了，要么灰暗得不得了，要么负累得不得了，总是不得了，越来越多，业力越积攒越多，那就是不得了。
障碍重重啊，身心疲惫啊，造成很多人甚至厌倦于环境，厌倦于亲人，厌倦于朋友，厌倦于道友，厌倦于社会，厌倦于生命，那就活到头了。
前天有个居士，比较善思考的居士，给我发了个文章，他是这么说的，“不管怎么地，师父您必须得给我回答”。
他有个疑惑，经典上讲，《阿弥陀经》讲，《无量寿经》讲，《观无量寿经》讲，讲的方法上，《阿弥陀经》上讲，这个是一切世间难信之法，那我们大家又提倡信愿行。世尊讲的是一切世间难信之法，大家又提倡信愿行，都这么学的，都这么教的。
三辈九品，大家难信吗？三辈九品我感到挺好信的。乘佛愿力即得往生住不退转，挺难信的。因为一思考就出问题，一取相就出问题，一动念就出问题。动念，疑虑就来了；取相，障碍就来了；一看环境因缘，就迷惑了。
就是两边的问题，所以《无量寿经》说得就比较全一些，说如来法力，阿弥陀佛不可思议的功德力，再讲的就是众生自我愿望如何如何。随佛愿力，乘佛不可思议的威神功德，诸有众生，信心欢喜，愿生彼国，乃至一念，即得往生，住不退转。唯除五逆，诽谤正法。后，复有三辈往生。
为什么《无量寿经》下半卷一开章很短的文字中，把这两种往生讲得那么细致呢？或者那么突出地讲出来呢？
前边说的就是一切世间难信之法，就是乘佛愿力，不可思议威神功德，诸有众生，闻其名号，信心欢喜，愿生彼国，乃至一念，即得往生，住不退转，就讲的这个一切世间难信之法。
因为这一切世间的信解力都是障碍。这九界众生，就是菩萨包括在内，声闻包括在内，那九界众生只要用自己的信解力都是障碍，所以称为一切世间难信之法。
世间难信，诸佛作证，《阿弥陀经》是这么讲的，《称赞净土佛摄受经》是这么讲的，唯佛与佛于此作证，菩萨、声闻、缘觉、九界众生在信解上不能作证于此，这就叫难信之法，或者一切世间难信之法，就是九界世间，十方法界中，一切九界众生都是如是，信解力不能涉足。
所以我们举心动念在这个地方就掉板，出现障碍，出现疑虑，实践不下去，那我们说自己有弥陀信仰就很难。
那说我不管怎么地，我也愿生彼国，因为六道择取凶险，或者说不可择取，我怎么地也要有个方向——极乐世界，我这一生、拼这一生临终往生极乐世界，这是我们识心在作一个决定，这是你的识心决定的，这是可信的。
就是我们的识心中可以建立的一个方向，可以取用的一个方法，这不是一切世间难信之法，这是世间可信之法，因为这可以假我们思考、假我们选择，去择取的方法。
若弃欲出家，若不弃欲行诸善法，若不能行诸善法，发无上心愿生彼国，三类，你可以思量的，可以择取的，可以根据你自己接受的、自我认知的、能作为的这些方向，去实践临终往生，这不能称为一切世间难信之法。
我把这文字对比对比，大家去思量、观察。
如来法力不是我们思考出来的东西，你随顺能得入，所以那是一切世间难信之法。
那我们这个三辈九品都是可以思量的，根据我们自己的业力、我们的能力、我们意愿的择取，我们信哪一个，择取哪一个，我们可以实践哪一个，这不是一切世间难信之法，这是世间可信、可行之法。
可信到什么程度呢？大家各有善根，各有择取，说其上辈者、其中辈者、其下辈者，其上品、其中品、其下品。
三辈是总说，九品是细说，这都是世间可思维、可择取的法。根据自身的能量，根据自力的知识逻辑、自己的信、信力、识心所择取的一个方法，可以自己把自己判定到三辈九品中的某一辈某一品。所以舍报往生，舍报往生彼国，乘佛的愿力接引，往生彼国得不退转。
舍报，舍报往生，临终往生佛来接引，临终佛来接引，这个大家都能接受的，可思量，有现象择取的这样的一个窗口，这不是一切世间难信之法，这是世间可信、可行之法。可信的程度根据个人的因缘不同，所以有三辈九品择取，大家这一点要把它看清楚。
看清楚，我们是随顺阿弥陀佛的法力去实践，那就是弥陀信仰的实践者，那就是一切难信之法的实践者，就是随顺得入。不能用我们信与不信，只能用随顺，随顺实践。
随顺如来法力，随顺佛的愿力，随顺性德之力，或者佛的修德力折服我们随顺性德力，让我们看到性德力的妙用，无作无起、无来无去、本自具足的这种总持不动的光照法界的这种安稳乐，光照法界的这种阿弥陀——如来法力。
信仰，对法的实践，我们要信仰这个一切世间难信之法，那我们就要随顺实践。随顺实践才有真正的信仰的基础，或者有自觉的机会，要不然我们就在谈论。
谈论来谈论去，违缘一来，障碍一来，烦恼障也好，所知障也好，你这个取相的追求认知，马上把你堵在这个地方，堵在什么？堵在业障之中。那你学的什么呢？那这个法益何在呢？这一点，诸位莲友要善观，要善观，善于观察。
自觉那么重要！信仰那么重要！随顺那么重要！实践真是重要啊！不重要，我们谈论它、交流它，那都是题外之话，跟我们没关系呀。
说净土教法难思难议难信，随顺得入啊，果觉因心随顺得入，随顺。
不随顺，我们用思考，脑袋一想就开始障碍自己，障碍自己就会落到临终往生的这样所谓可择、可取、可信的一个法则上去了。
你又不能认真地去实践那样一个法则；在这个地方呢，佛不可思议这个教法，就所谓的一切世间难信之法这个教授，你又不接受，你两头落空。这是现在净土、实践净土教法人的最大的一个障碍。
难信之法不愿意去实践，难信哪，不愿意随顺实践；能信的三辈九品，又不能踏踏实实、老老实实地去作为，两头落空嘛！所以很多念佛人说，哎呀，念这么多年佛心不安呀，不得利益呀。
一念即得往生，安心方便；老实念佛，实践方便。我们把实践方便与安心方便运用在一起就简单了。要不然，人两头落空。很多实践净土的人就走不下去。
在九十年代那些莲友们，很多莲友，那会儿莲友特别多，我认识大的团体，五万人的居士团体，五万人，念佛人五万人的一个团体。若干年我们再跟这个居士头、居士的领导者再见面，不到二百人学习净土了。
这么多年来，就是学习净土这几十年来，我回顾回顾，大部分人都弃净，要么学密，要么学禅，反正是都改头换面了，坚持下来的，少之又少，再见面都说我现在学什么法，学什么法。
为什么呢？没有深入净土的实践，两头翘，这头也没实践，那头也没实践。没有受益于此，怎么坚持啊？口头上的一些理解的东西，一些口头话，怎么坚持啊？
就像现在我们学习净土人，实际很多人在净土上也并不是老实、老老实实实践净土，也是东张西望。
为什么呢？这么不可思议的易行道，为什么在这个时代反而没有办法去认真实践了呢？这就是我们这个时代存在最大的问题，就是信仰问题，自觉问题，实践的问题。人不在乎于实践，在乎于交流，在乎言说。关注于什么呢？现象，形式。不关心于内心的这种守护。
内心的守护就是信仰，内心的守护就是对法的实践呀，不是给别人说的东西，给别人说不出来的东西。
大概在三年前，有个fa师专门去找我，跟我谈一个问题，就是讲了若干若干年净土了，大概十二三年，自己都全没有信心了。
我说以前你给别人讲的啥信心呢，你告诉我？把这一套话一讲，怎样怎样怎样怎样怎样。
我说，你是实践出来的，还是理解出来的？是从书上看的，还是从别人那儿听的？还是自己看了、听了，自己去实践过的？多年来就跟别人说来说去、说来说去，自己没有认真去实践过。
我说，你要不信这个，你又信什么呢？他说想从头来。我说哪是头呢？他说能不能fa师给我一个建议，给我一个方法，让我从头来。
我说净土是最简单的，因为净土是最彻底地处理九界众生无始以来的业力的一个最彻底、最简单、最易行的方法，我说我不会其他方法。
所以我们的信解力一旦生起了，我们的想法、意识、逻辑一旦生起了，对净土就是个否认；一旦自我悄悄地沉淀下来，用自己的思维，用自己的逻辑，用自己所有的盘算，就会否定净土。
那要是我们悄悄地去实践，实践这个如来法力，随顺这个如来法力，那你这个自觉建立了，信仰建立了，或者你这个体验有个体验的内容了，那弥陀信仰它就会有力地在我们生命中表现出来，如来法力会在我们生命中表现出来。这一点，大家真是要去实践。
不是老强调这个事情，是非强调不可！不实践，就没有意义！说得再多，想得再多，一旦静下来，你就开始否认，因为你的信解力就是到此为止了，有限有量。
佛说这是一切世间难信之法，你要用你那个信解去解决这个问题，就是障碍，就是你自设障碍。
我在这里面遇到若干个出家师父、若干个居士，在这个地方产生这种，就是实践很多年，或者给别人讲了很多年了，最后就是信仰晃动了、疑虑了。
违缘来了吧，我说。身体不好了，对吧？周边的信徒对他产生疑虑了，作为产生疑虑了，提出异议了，自己开始反思了。一反思，感觉到的确是有问题，信仰上的问题，就是自觉分没有建立，对法的实践不细腻、不深入、不真切。
我们需要啊，大家真需要啊！我们每个人都需要把无始以来的自业、他业、共业的业彻底地处理一次，建立这个弥陀信仰。
对法的体验就是建立弥陀信仰，这个过程就是对法的体验，就是彻底地处理一下自业、他业、共业、交织业，无始以来的业我要彻底地处理。
以前用“一念法”，想着这可以处理，但你不去实践。实践光去念那个文字，不从自己的事相因缘、现象来的时间去处理，去如理思维观察处理，只念那个名词，念、念、念、念，就成别人的东西了，跟你还是没关系。
念溜嘴了，就成一种口号了，喊完就过去了，而不是真正在遇事、遇违缘、于我们该观察、该了解的时间，用这样的一个口诀方法。
一定要处理，处理得干净了，真正回入了清净的法身土，圆满的报身土，无碍的化身土，这是如来法力，在我们心目中清净、圆满、无碍了，无二无别了，于你自心的心念、习惯不再切割了，三无差别真实认取了。
所谓的如来法力，我们都说什么是如来不可思议法力？如来的法力是什么？谁来运用这个法力？
那清净、圆满、无碍就会显现在这个生命的运用过程中，它不属于任何人，不是专权，也不是专利，这个地方申报专利都没有用，它属于一切生命的。大家认真这一点。
别人怎么评价我们都没问题，怎么说你都没问题，关键你自己在这个地方要抉择了，那你的福德因缘就成熟了，三无差别，我们就真正地能在这儿皈依佛、皈依法、皈依僧，真正地有信仰的基础了，法力就会现前。
没有这个，信仰对我们来说遥遥无期，方法对我们来说十万亿佛土之外的东西，那我们就太遥远了。
实践，实践，重在实践，就是我们障碍现前的时候，就是障碍现前的时候。
你看，每每大家来提问题就是“哎，我障碍来了，我烦恼来了，我怎么处理？”
我说你学的法呢？把法早都忘了，根本都没有法的概念，只有这个现象的概念，只有这个烦恼的概念，只有谁给我制造烦恼了，谁减损我的利益了，谁影响我的名利了，只有这些谈论，没有其他的。我恨谁、怨谁、恶心谁，只有这些东西了。
有的人喊高明话，喊得很厉害的时候，稍稍动他一点点的利益，驳一点，马上就翻脸了。好话高尚得很，说得高尚得很，但是动他一点点的利益、一点点的面子，哪怕一句话，人的情绪就来了。那这和信仰没有关系，法没有实践。
所以我们要处理这些障碍，要处理无始以来九界众生的障碍，我们要体会那个如来法力。九界同归，这个是如来法力；凡圣同修，这是如来法力；等蒙摄受，这是如来法力；咸得往生，这是如来法力。
照十方国无所障碍，性德力，报德力，弥陀的报德力显现众生性德力，清净、圆满、无碍全在于此。
所以识得体，就能大用啊，你就能方便运用；识不得体，我们就用不上啊！
什么体呢？无量光就是生命之体啊，生命真相啊！万事万物，种种现象，不过是它的运用罢了。
那个作用有，那个作用有，那个作用有，那个现象没有本质，现象缘生缘灭，善观于此，那我们纠结于缘生缘灭吗？你可以运用缘生缘灭，但是你绝对不会去深究、去计较这个缘生缘灭。
计较缘生缘灭就陷于缘生缘灭不能自拔，不断因为这个缘这个生、这个灭，让你在其中徘徊、轮回，得不到解脱，叫纠缠不清。
那我们要实践这个教法，的的确确能处理我们无始以来不管是烦恼障、报障、业障、所知障，一切障碍都不足以形成障碍，一切障碍皆是我们究竟觉运用的一个推手或者推动者，那你这开始实践净土了。是不是，大家要开始观察自己举心动念，尤其是违缘来了。
我们这个时代是不是违缘多呢？我认为是违缘多，违缘大于顺缘，要不然人在增劫了。在减劫中，你要说善缘比恶缘要炽盛，那可能你不是这个国土的人，你的共业上出问题了。
你说我善缘多，我如法行多，这个没问题，心所缘法嘛！但我们从佛授记这个共业现象来说，违缘多。减劫中违缘就炽盛啊，越来越炽盛，善缘越来越薄少。
我们能不能在这个地方认真呢？不认真，一遇到问题就是谁说什么了，谁说什么了，谁说什么了，就是会陷入其中，谁做什么了，谁做什么了。
回入无量光佛刹，照十方国无所障碍，这都不是歌词，这也不是口号，这是我们善用心的内容，所谓的果觉的内容。
果地觉的内容我们不用，不用于这些违缘，这些种种缘现前之时我们不运用它，那你什么时间再实践法则呢？
实践法则就是帮助我们解决问题啊，解决所有的九界问题，那个“九界同归、凡圣同修”，那不是个口号，你要反复去观察那个，就是彻底处理九界业缘的善巧的一个状态。
它用这个状态来归拢说佛的果地觉的内容，什么内容呢？九界同归。什么内容呢？九界同修。什么内容呢？等蒙摄受。什么呢？咸得往生。这都是如来法力，我们在体验如来法力中所总结的一个名词罢了。
它的效果如是，作用力如是。我们不断听听这个词儿熟悉了，那我们再去实践这个方法去观察，是不是这样子？不是在外面观察，是在你内心中要处理这个问题，就是自觉分中。
自觉心中要处理不干净，我们搭眼一看外界，所有的现象都迷惑你。你对所有的修行、所有学的法则都会疑惑，现象令你疑惑，现象为强缘，现前的现象为最强缘，剥夺了你的正见、正思维、清净心，污染了你的清净心。
果地觉就是成熟的圆满的一个清净心、无碍心，一个圆满心，它是时时起作用的，不被现象颠覆，不被所知障颠覆，不会被烦恼障颠覆，也不会被身障所颠覆，任何因缘都颠覆不了它，那就是如来成就，如来法力。随便一个因缘就把你蒙蔽，把你颠覆了，那你学的什么净土啊？！
所以，障碍啊，障碍是我们自设的障碍，没有运用法则，障碍自然就现前了，障碍是名障碍，就障碍你了。
为什么呢？你执著这个障碍，陷入这个障碍，把障碍著实了，障碍就像一堵墙一样地挡住了你的去路，像玻璃一样地挡住了你，你可以看得过去，但你就过不去。
很多人理解啊，就是隔窗观物，看着是过去了，走到那个地方就挡着你。
障碍，所以我们要破除这些障碍，要实践法则，实践法则就能破除这些障碍。这障碍是虚设的，但你要不实践法则，它就真实地让你实实在在体验到它的存在。
我们实践这些法则，这些障碍就是如梦、如幻、如露、如电，就是没有自性，或者从来它就没有建立过，那我们回到本自清净的这个本位上来，所谓的菩提座，所谓的不动尊。
什么叫阿弥陀呢？照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。
我们念着阿弥陀佛、阿弥陀佛，我烦恼得很，我烦恼得很，我烦恼得很，我对这个有知见，我对那个有意见，我对那个有烦恼，我对那个有埋怨，你念再多的阿弥陀佛有啥意义呢？心里设置很多障碍，嘴上念着无所障碍，实际心里还是有障碍嘛，产生的业还是有障碍呀！
我们在内心发愿守护的过程，这个过程是自知的过程、自觉的过程。这个自觉的过程，我们一定要把它当成首要任务，不急于度众生，不急于给别人说，自己在这个地方要花大功夫，要用最多的时间、最多的精力来处理这个事情。
要不然，你浪费你的时光，业力烦恼还左右着你，来个事牵着你的鼻子，像遛马一样遛你，一点儿自在力都没有，把你拴在哪儿就拴在哪儿了，把你捆在哪儿就捆在哪儿了。
自觉，自觉与信仰，自觉与信仰。人家说，哎，那个人不得了，有信仰，他做事有底线的。什么底线呢？大家都知道，信仰就是个底线。
信仰建立很重要！很重要！很重要！
“诸恶莫作，众善奉行，自净其意志，是诸佛教”，世尊讲这样一个信仰的最简单的守护，我们能不能守护呢？
要识得本心，识得本净，识得弥陀，我们用功夫才能得力，或者自觉才能得力，信仰才能建立，自受用才能完善。
要不然，我们在见思惑中，就是一直在那个地方纠结，纠结不清啊，无始无终地制约着我们的生命，限制着我们的生存法界。
好，这个障碍问题就提一提。
换个啥角度，大家说。
课上经常讲邪定聚及不定聚不能成就往生正因，往生者皆正定之聚。
那《观无量寿佛经》上面的三辈九品，大部分皆乃不定聚，甚至接近于不定聚。那这些众生，皆非正定之聚，那《无量寿经》和《观无量寿经》岂不是自相矛盾吗？
话题
题
阿玛达：
这不是个问题。
不管这个三辈九品这些往生，《观无量寿经》《阿弥陀经》或者《无量寿经》讲这三辈往生，它讲的是一个问题，所有都是临终往生，就是他舍去了不定聚、邪定聚，佛来接引他们。
所以这个往生彼国皆是正定之聚，这是真实不虚的。邪定聚及不定聚不能建立往生彼国正因，这是经典上清清晰晰地有，有圣言量的这个标准答案。
三辈九品都谈的是临终往生。临终，临什么终呢？就是你那个不定聚、邪定聚的业尽之时，佛来接引你。
佛来接引，这个接引佛就是正定聚的一个引导者，引导你回归于正定聚。你在临命终这个业缘成熟的过程中，你的邪定聚、不定聚散坏了，阿弥陀佛来接引，称为正定聚之接引，佛愿力之接引，那是往生彼国的正因建立了。什么正因呢？佛来接引你了，那是正因啊。
大家去扒经典去，它不是问题，是自己制造的矛盾，经典上没有矛盾。
三辈九品皆临终往生，临终就是我们不定聚、邪定聚的业力的散坏，佛来接引令彼往生，没有佛接引，你往生什么？谁知道你到六道哪一道去了。
佛经典没矛盾，没有任何的矛盾，讲得很清楚。所以邪定聚及不定聚不能建立往生彼国正因，往生彼国皆正定之聚，真实不虚；不可以少善根福德因缘得生彼国，真实不虚；果觉因心就是念佛成佛、念佛往生、佛愿力往生，真实不虚。
三经没有一个经典违背的、相互违背的、矛盾的，没有一个那样的话，没有一句那样的话。
（师父，还是大家认为临终往生那个是自己造的这些业导致往生的，不知道是业散坏，然后佛接引。）
临命终的时候就是你的业散坏了，散坏了，没有自力的能力了，佛垂手接引。因为你平时发的有这个愿嘛，愿意佛来接引你嘛，对吧？
你发了这个愿，佛也有这个愿，你舍报时间，“愿我临终无障碍，阿弥陀佛远相迎”，这不都这么念的吗？大家不都这么发的愿吗？这三辈往生不都这么立的誓吗？这不是可信之法吗？大家能信能解的法吗？
你这个临命终就是你的不定聚及邪定聚的散坏，佛来接引就是正定聚的一个昭示，正定聚回归的一个昭示。
说不可以少善根福德得生彼国——真实说；邪定聚及不定聚不能成就往生彼国正因——真实说。啥叫真实说？就是这个作用是决定说。
在这个地方你要不仔细观察，这样的疑问就会……佛经典怎么会矛盾呢？不可能矛盾。
就是这个“信”，这还是信仰有问题，给他回答最简单的话就是“信仰有问题”。
信仰没有建立，信仰没有建立的人，就会怀疑一切、打倒一切、否定一切，他没办法。
因为信仰，这些疑问自然就会散坏，就是说自受用他有了，他对法的实践有了，这些邪见、不正见自然就会散坏了，法力如是。
多！多者就是什么呢？有人似乎还想不到这一点，还想不到这一点，怀疑佛经典上的话，又不敢说。
经典没矛盾的，就是一个临终往生，一个随佛愿往生的即下往生。
实际临终往生也是随佛愿往生，只是说就是你那个不定聚邪定聚散坏，你那个我执散坏了，你那个自力没办法下手了，如此而已。
所以一切有情啊，对自己无始以来的业是不愿意放手的，不愿意放手，他一定要挣扎到临命终那最后那一刻钟，所以说临命终往生这个说法，大家能信能解，这样作为的多。所以安心者少啊，多期盼于临终那一刻。
信仰这东西，就是自受用啊，一定要去跟信仰、自受用、自觉、法的实践联系到一起，认真观察，那我们就去实践法则了。
除疑啊，最好的方法是实践法则。不是你想得多了，你就没有疑虑了，想得越多，你的疑虑越坚固、越交织，抖出来疑虑、妄想的机会越多。
信仰对我们这个时代，实际这个时代是个信仰危机的时代，大家就是说实践法则的人少了，说、吹嘘的东西多了。实践法则的人少啦，就是信仰的人少，就是自受用，有法的自受用越来越少，称为末法。
谈论是什么？很多人真是赶时髦，因为很多人真是迷茫，真是无聊，真是没办法，真是就这样才能有个什么机会，才有个因缘是一样的，而不是真正实践法则，真正向往那个法则。
一旦安稳了，你看不管是学佛的团体也好，组织也好，出家也好，在家也好，一旦熟悉了，什么法啊，就开始是非起来了。
不熟悉的时候，表现得特别好，向往这个法。进入这个环节了，说话粗鲁，做事野蛮，表达的情绪暴躁，为啥呢？熟悉了。尤其人再有点权、有点势，掌握一点什么东西、资源，人不得了了，一抹脸就成另外一个人了。
这跟信仰没太大关系，大家一定要在自受用、实践法则上认真起来，我们做一个有信仰的人，安稳。
社会现在这些人，整个社会现在这么大的波动，人们这么多的这种烦恼伤害，主要是没有信仰。
观察观察社会周边，就是没信仰，没信仰带来的。就是没有法的受用，没有法的实践，没有法的内容，他怎么安心啊？依法安心是真实啊！你没有一个佛法的法则安心，你怎么安心啊？
这一节课大家在这个自觉、信仰、法的实践多观察观察，尤其在下面我们遇到事情的时间，我们是不是在实践法则，我们是不是有信仰，我们是不是有自受用在法上。
没有自受用，那我们学的什么？天天在这样的一个环境中干什么，是在浪费自己的时间，还在浪费什么，要干啥？
当时写那个（“我来干什么”）的时候，就是几个人天天在这斗嘴、斗狠、斗心机。
我说，哎呀，真是不容易，把国内熟悉的因缘环境丢失了，来这儿弄这个事情。就把这个话写到墙上了。太浪费时间了！
我们要珍惜佛法给我们带来的觉悟、信仰、安心，自受用的这个机会，我们要珍惜啊！
在末法时代，我们能行一个正法时期的这个心，就是皈依法啊，守护一个信仰，那我们能做增劫事。善缘啊，因缘啊，就会从心理上得到彻底地改观，与诸上善人聚会一处，要么真是恶业没办法自制啊。
一切障碍都是预设的，自己设计的，不是别人设计的，我们每个人的障碍都是自己设计的。最主要我们要知道这个因果关系了，那我们就能从信仰法则的实践上去处理我们的因果关系。
一旦真正地处理过自己的因果关系了，那一切怨啊，一切迷失的心啊，一切挣扎蒙弊啊，都会有放弃，你会善调自心、善知自心，那就会心生光明、心生喜悦。
我们心不生光明、不生喜悦，经常生怨恨，经常迷失、迷闷于自心，迷失于现缘，一定要知道自己是从见思惑所生，烦恼所生，邪见所生，自己在自害啊。
这个因果从哪儿生啊？不从你心中生，从别人那儿生，是什么意思啊？
所以我们的心啊，是我们生命的主宰者、主体。我们的世界的建立就是由心而建立的呀，不由你的心念建立的吗？别人给你建立世界吗？胡扯嘛！
对自己不负责任的人，充满了那种忧伤、怨恨、郁闷、消极，自己不愿意承担自己的因果，你是个什么人呢？
一点儿自我的那种尊严都没有了，这不是面子问题，是对己灵啊，对自己的这个灵魂一点儿尊重都没有了，最起码的尊重都没有了，会说出、做出多少偏激的事情啊，危害自己，危害别人。
危害别人是假设啊，危害自己形成了一个所谓的因果循环啊。
解脱这个词啊，世尊最早施教的就是解脱道，解脱道，为什么呢？就让我们从自心中解脱出来，自己业力中解脱出来。所以这个禅修啊，内观啊，戒律啊等等，都是对自身的要求，一些仪轨的修持啊。
信仰是我们作为一切事情的一个底线，那底线就是我们用不用法则。
没有法的受用，那我们在这个信仰环境中要干什么呢？你自己问问自己呗，你要干啥？你浪费起浪费不起这个生命哪？浪费这个生命，我们对得起父母，对得起自己，对得起社会，对得起谁啊？你能对起谁呢？你要干什么呢？！
这一日一日多快啊，一年一年有多快啊，大家要谨慎哪！所以当务之急，自觉，实践法则安心，果觉因心的实践，我们要认真负起责任。
负起责任，我们才能对有情负起责任，才能真正作为有智慧、慈悲、方便的这样的一个广大受用。
要不然局限在自己的烦恼业中不能自拔，惑乱自己，伤害他人，何必呢？
好，时间到了，我们这一节课就这样。
（师父这节课起个名。）
这节课，自觉，对法的实践。
节选自阿玛达2024年12月04日开示
《自觉 对法的实践》
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