第三十一集 因如来具足四种功德：
三宝是真正皈依处。由如来性极调善故；
于一切种所调能调善方便故；具大悲故；
以一切财而兴供养未将为喜，要以正行而供养乃生欢喜
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
各位尊敬的法师，尊敬的居士菩萨，大家阿弥陀佛。好，请大家放掌。
我们今天继续来学习《佛法概论》，这一段时间一直都在学习皈依三宝。上一节课我们谈到诸天鬼神乃至世间的权贵、名誉、地位、 金钱、亲人都不是我们真正的皈依处。那么我们的皈依处在哪里呢？就是佛、法、僧三宝。
我们今天要来学习的，就是说三宝为什么是我们的真正皈依处，这个是很重要的，你只有在内心里面去了解了，三宝是真正皈依处的真实的理，你在内心里面去认知、去接受，那么你这个真正的皈依的心才会生起来。
因如来具足四种功德：三宝是真正皈依处
下面我们就来学习“因如来具足四种功德”，这个就是说真正的皈依处，我们众生应该把生命寄托在佛、法、僧三宝上面。这三者之间有一个关系，大家要清楚，就是皈依三宝最初的缘起在佛，是因为佛在这个世间出现，才会有三宝的出现，所以我们要知道最初缘起是在佛。那么皈依法呢？是因为它是圆满的无上正等正觉的佛陀给我们的教言，就是说佛出世以后，他所做的事情就是讲法，所以才有了法。那么僧呢？就是随顺如来的法去修行的，所以它们三者是一体的，但是最开始的缘起是佛。
对于法的皈依，对于僧的皈依，是依于对于佛的信心和皈依，这个基础大家要知道。那么我们对佛的皈依谈到四种德能，在《瑜伽师地论》里面就讲【一由如来性极调善故；二于一切种所调能调善方便故；三具大悲故；第四以一切财而兴供养未将为喜，要以正行而供养乃生欢喜；由如是故，彼所立法，彼弟子众，皆可皈依。】就讲到了这个，我们下面从五个方面来观察。
首先，佛是我们究竟皈依的对境，这里面会谈到佛的四种德能。我们很多时候讲到我们是佛的弟子——佛弟子，但是实际上我们对于佛到底具备哪样的德能，是不清楚的，要我们去赞叹佛，要感恩佛，对佛产生信心，没有这个基础是很难的。
1. 由如来性极调善故
【第一义是说如来证得四无所畏：一、一切智无所畏，二、漏尽无所畏，三、说障道无所畏，四、说尽苦道无所畏。惑业生死俱尽，一切漏尽安稳，故性极调善，是可皈依处。否则，自未解脱，有生死怖畏，我们纵皈依他，亦不能从生死畏中得其救护。】
我们现在来看一下，第一个，由如来性极调善故。第一义是说如来证得四无所畏，这个是佛所特有的四无所畏：一切智无所畏。漏尽无所畏。说障道无所畏。说尽苦道无所畏。这四种无所畏惧，到了佛的境地，恐惧彻底消除，惑业生死俱尽，一切漏尽安稳，故性极调善，是可皈依处。否则，自未解脱，有生死怖畏，我们纵皈依他，亦不能从生死畏中得其救护。
就像是我们在生死的恐惧当中，如果去找另外一个同样对生死恐惧的人，是没有办法真正地获得救护的。所以一定是远离生死恐惧、具备大无畏、解脱生死苦难、一切烦恼已经消除、性极调善的这样的正等正觉的觉悟者，才可以成为我们的皈依处。
“性极调善”，这几个字是说什么？它是两方面的，一个是如来本身他所证的功德，他所证的四无所畏，他自身性就是非常调柔的。第二个方面就是对于追随他修行的弟子，他在调顺的过程当中呢，他不会起贪染的心，他也不会起瞋恨心。这两方面都不会起，总之就不会起染污的心，他是以清净的心。
那“性极调善”呢？第一个是证得了四无所畏。他所证的对于一切智也好，对于烦恼断尽也好，对于解脱一切佛法方面的障碍，乃至断尽众生一切苦方面都是他自己亲身经历过的，所以叫做过来人，他是明白了，彻底明白了，一切本来是不需要畏惧的，所以他就无畏。
我们今天下午在分享《疯狂的原始人》里面，大家就得到了这么一个结论：这个世界本无所畏，没有值得恐惧的地方。生死还有所谓的轮回，也没有值得恐惧的地方。但是为什么我们会产生恐惧呢？就在于我们不明白——就是无明的烦恼，所以才产生了本来不应该有的畏惧。要成就佛道，其实也就是说，最后明白一切本是无所畏惧的。
四无所畏有很多不同的说法，在《瑜伽师地论》里面是取了这种说法。这四个方面来讲，他所证得的东西，是如来自己证得无上圆满的正等正觉，全部都经历过了，所以才无所畏。在我们的人生当中，可能我们也会经历很多事情，为什么我们会恐惧呢？无知会带来恐惧，对不对？很多时候其实你在怕啥？不知道。就是因为不知道才害怕，当你经历过了，其实发现没啥好怕的，就那么大回事情，所以经历也是很重要的。
我们有时候比如说有一个最明显的恐惧，就是我们大家在交流的时候要你发言，是不是就害怕？这个在我们群里面，我们大家很多人都经历过这个，一说要分享，听别人的可以，一点儿都不害怕，跃跃欲试，很享受。一旦轮到你了，哎呀！这可完了，就害怕。害怕什么？害怕心里头没底呀，说不明白呀，说的这些东西，说出来人家会不会笑话我呢？这些都会成为恐惧之因呐，但是为什么佛是无畏的呢？佛的无畏是他对于世间一切的真相，都已经得到圆满的证悟。无上士、正遍知，世间一切真相都圆满了、了解了，所以无所畏惧。
他对于惑业生死，这个惑业就是所有的烦恼、迷惑呀，他都已经完全断除了，所以他非常的调善，心是调柔的，世间的真相都清楚了。比如说像我们本师释迦牟尼佛，提婆达多那么为难他，甚至最后想把他害死呀，但是佛是怎么说的？我爱提婆达多，就像是爱我的独子罗睺罗一模一样的。我们说那是佛，他冤亲平等嘛，其实这是一方面。另外还有一方面，佛知道生生世世他跟提婆达多的因缘。还有提婆达多是释迦牟尼佛在因地最初发菩提心的时候的善知识——是他的老师，而且是对他恩德最重的老师。因为发菩提心这个“发”是非常难的。在我们的生死轮回当中，发出离心都非常非常地难，更不要说发菩提心了，能够让我们发起菩提心的菩萨，对我们的恩德是非常大。因为一发菩提心即入佛位，你必定成佛，菩提心是成佛之因。
提婆达多当时是释迦牟尼佛的老师，这个老师让佛发起了无上的菩提心。那么当佛在发菩提心的时候，有无量的菩萨要来帮助他成就佛道，其中有人发愿以后要去做他的母亲，生生世世做他的母亲，做佛母来养育他——他要有投胎的地方嘛。像我们做中阴身的时候，都非常担心我们没有投胎的地方。如果有一个人跟我们发愿说，我生生世世做你的母亲，你找我就好了，我们会觉得很安慰。那还有人发愿呢，我生生世世做你的父亲，还有人发愿我生生世世做你的妻子，还有人发愿我生生世世做你的儿子，还有发愿我生生世世做你同行的善友……
那他的老师发的什么愿呢？我生生世世做你的恶知识，生生世世跟你作对，这样好早日让你成就无上的正等正觉。所以佛他是知道这个的，所以他不会发脾气，他心里面只有感恩，对不对？所以当我们一个人知道，我们生命当中跟我们处处为难做对的这样一个生命，我们本来应该生气的，但是我们知道他是我们初发心时的善知识的时候，我们还能不能够生他的气呀？所以就不会再生气了。
今天有一个小菩萨在谈到修行的问题的时候，他就说到修习气非常难，你必须要吃苦，因为断除习气这是非常难的。所以他就认为我们说乐修是不可能的，必须要苦修，因为习气很难很难断除。其实呢，这就是我们不知道什么是真实的修行，我们真实的修行只是觉悟而已，当你知道这个事情的前因后果，它真实的原因，其实就不费力了。
在我们明白的时候，比如说要去掉一个人对我们的伤害而带来的嗔恨心的生起，可能很难。他每次伤害我们都说别生气，别生他的气，我们把这口气咽下去吧、咽下去吧，但是等到他再一次伤害我们，我们还是会生气，是不是这样？但是有一天我们突然会知道，实际上呢，过去我们有伤害到他，然后他对我们现在的作为，完全是因果无欺的显现的时候，我们心里面去接受，我们就不生气了。它来自于明白道理，不在于说我要强压习气，所有的习气都是我们不明白道理才养成的。
大家要知道不断地去觉悟，在一切境界当中觉悟是我们唯一要做的事情；而觉悟带来的只能是快乐，没有所谓的那种我们硬要干一个什么，要强迫自己来翻转某一种东西。但是如果你不了解，那你一定会觉得是很苦的，修行是很苦的，其实不是的。人为什么会发脾气？为什么会生烦恼？我们会说那是习气，习气是哪里来的？是来自于迷惑，惑、业、苦就是这样的，有漏就是烦恼，苦就是逼迫性。
我们不明白在世间轮回造业的根本原因是因为不明白。经典里面讲，我们众生的无明就是无始无明，就是对世间不了解，它是没有一个开始的，凡夫呢随时都在无明当中，因为他所证得的境界障住了他，这个叫所知障。什么叫所知障呢？为什么佛在这里讲四无畏，一切智无所畏？就是他对于要了解的对象是非常清楚的，这个叫所知完全明白。
我们经常会讲知识分子会有所知障，并不是说知识越多越反动，不是这个意思，不是叫你变得像傻瓜一样的，就没有所知障。所知障的意思就是你所知不完全、不清晰，不是彻底的了知，而是部分的、片面的甚至错误的认知，这个就是所知障。
我们要知道佛他是般若的智慧，他对世间实相完全了解了，那么这种德能，就是了解实相的德能，只有靠般若智慧才能够了解。我们不了解，是因为不具备般若智慧，只是说那叫做知识。就像是隔墙，我们就不知道那边到底有什么东西，大家都是猜哈，我们说隔墙可以听到那边的声音，但是我们看不到那边的东西。这是因为我们对外界、对所知道的对象不明白，不明白——这个就是无明，无明就是不明白，很简单的。那么我们对外界就会起猜测，就会说隔壁到底在干啥？听到有声音，是不是在吵架？我们就会打很多的妄想，我们的恐惧也是来自于这里，不明白、不了解，最后我们就会说到底咋样啊？会不会很危险？会不会危及到我自身的安危？就这样种种的恐惧就生起来。
比如说对于西方极乐世界，我们都没去过，极乐世界是一个实相的境界，我们是从经典上看来的。有些人没有接触这个圣言量，也没有接触到祖师的言教，他就会起怀疑甚至诽谤三宝。他的根源是他不明白，他不知道有西方极乐世界，即使知道他也不相信，他不知道佛的功德。他就说我们为什么要相信啊？为什么要相信佛呢？佛是圣人，无所不知。世间人怀疑，是不明白佛的功德，佛的无所不知是真实的。
我们对于西方极乐世界了解，是依于我们对于佛的功德的信心，这个从圣言量、从经典里面或者从祖师的言教里面得出来的，我们就相信。那么很多人会诽谤西方极乐世界，不相信，你说“哪里有极乐世界？拿出来给我看一下，你们那么多人往生了，有没有一个人回来跟我说一说？给我展示一下？”有的人说“极乐世界那么殊胜，为什么佛不让它展现在空中，让我们全世界的人就像看电影那样来看呢？这样不是大家都信佛了嘛，都念佛往生极乐世界，那不好吗？为什么不给我们展示？那就是没有呗。”普通人会这样子讲的。
其实这个是什么原因呢？好像他们在问这个问题的时候，他们在问难的时候，好像他们很有道理。我们有时候觉得，说的也是哦，其实是不是这个道理呢？我们要知道，我们眼见的一切是我们的心所呈现的，当我们的心呐完全不相应，完全没有信心的时候，它不会在你的心前现起的。因为你的心充满了怀疑，充满了种种的障碍，你所显现的只能是你的业，你自己的业所显现的这一切，所以他不可能了解，他就会造口业，这是所知障。我们如果是说对于西方极乐世界不了解，会障碍我们跟西方极乐世界的感通。
那么烦恼障呢？烦恼障，我们只要是一个生命都有烦恼，因为这个不明白，内心里面就很多的困惑，这个困惑本身就会来烦扰我们的身心。比如说我们如果一边念佛一边怀疑，我们就会起烦恼，他念着念着，就觉得自己很傻，我干吗要念呢？你看看我都没有见过西方极乐世界，我每天所有的时间都花在这个上面了，别人吃肉我也不敢吃，我怕将来往生去不了，别人都出去逛街啦、买东西啦，做五欲六尘的这些享受哇，我也没有去，我在这边念阿弥陀佛，万一没有，这东西是假的是骗人的，那我不是两头都落空了吗？所以我们在那边念，念得很烦恼，或者是说我们相信有极乐世界，但是我们并不相信阿弥陀佛的愿力。我们会想，我得念到啥样？像个样的时候才能够往生。所以我一边念一边看自己，哎呀！我心还是很乱，我也没有念到一心不乱，我怎么能够往生呢？就一边念一边烦恼，这样的情况实在是太多了。
那这个无明啊，包括身见总共有六十二见，六十二种无明，由它所引起的对于一切智、实相的不了解，这就是所知障。自己不能解决烦恼，自己身心非常非常地困扰的时候，这个是烦恼障，烦恼障障碍自己的身心，就会很不安稳。那么所知障呢，它是障碍对于实相的了解。有的人说不要学那么多，学那么多障碍越大，其实这个不对的，并不是学得越多所知障越重，而是你了解不透彻的时候，你的所知障才会重的。
那么佛法里面如果要明白一个概念、一个法意——所知障，所知——有一个能知、有一个所知，在法相宗里面这个是一对概念：一个能所。世间的这一切，凡是在有相层面的都是这样的，有一个能，有一个所。所以我们的认知实际上是在相对层面来认知的，因为我们的不明白，不明白本身是一个幻相，这个幻相会障碍我们对外境的了解，对要知道的境界的了解，障碍它——就是所知障。
对自己来讲，烦恼的身心呢，这些原因就是烦恼障，但是还是因为无明作为本体，所以并不是你学得东西越多越成为所知障，不是的。其实知识不可能成为我们的障碍，障碍我们的是无明，这个一定要知道。现在有一种观念，觉得学得越多越障碍，那就成了知识越多越反动了，最后就变成了愚民政策，所有的学佛的人反而变得啥也不知道，觉得这个就是很高明。不是的，这个跟大智若愚是两回事。大智若愚是他心里头什么都明白，只不过他没有那么愿意去跟大家争论、表达，去做一些无意义的争吵。
我们一定要知道，真正一个学佛的人呐，我们实际上可以了解很多的东西，它会帮助我们在证悟的道路上，成为减除我们障碍之因，而不是增加我们障碍之因。但首先有一个前提，你所获取的这些，它是来自于什么？正知正见的。你如果学的这些知识都是一些非常错误的东西，确实会成为障碍。
你看我们的本师释迦牟尼佛在出家之前，他是作太子，他学了很多东西的，而且他是文武双全的。不仅当时婆罗门的一些经典，还有呢包括文学啦、艺术啦，还有一些是属于武功哇，我们要知道，释迦牟尼佛的武艺都是很高的，他在当时的整个国度里面，他是学得最好的，而且后来他出家，他把所有的外道都学遍了。所以学得多不会成为障碍，不是说学得越多成为障碍，反而是你的无明、你的不如理作意会成为我们的障碍。后来，佛在这一切他所学的世间的知识，还有这些外道的知识上面，他进行了如理的思维和抉择。他知道这不是真理，这不是他所追求的，然后呢，他要去追求真理，最后在这样的一个辨析的基础上，才产生了真正地对于佛法的这种认知。
我们对于佛的皈依、投靠，是因为诸佛他们已经对诸法实相彻底地了知、通达。而且他们对于世间所有的知识都知道，对于外道所有一切的邪见，他都知道错在哪里。是因为这样，他彻底地了知，他证得了四无所畏，所以他的心性是极其调善的。他如果自己没有解脱，还是凡夫，我们皈依他，他就不能给我们在生死当中带来救护、解脱。如果是我们修行中出问题，一问佛，佛说“对不起啊，我不太知道这个，我没有经历过，我不懂”，怎么办？他不可能成为你的皈依处。所以他是一切智，全部都了知，这一点就可以成为我们的皈依之处。
【又如来具有三念住，摄受所化众时，于三种徒众的行为差别中，住最殊胜的舍念，不起爱心，不起恚心，不起染心。就是说正法时，一类弟子，恭敬属耳，心住于教，精进修行，如来于彼，无悦无喜，心不踊跃，但住胜舍。一类弟子，于如来说正法时，不生恭敬，乃至不精进修行，如来于彼，不生嗔恚，不生不忍，非不保住，但住胜舍。一类弟子，于如来说正法时，亦生恭故，亦不恭敬，乃至亦精进修行，亦不精进修行，如来于彼，其心无二，即不喜悦，亦不憎恚，但住胜舍。如来已永尽烦恼习气，无爱恚痴等烦恼现行，故于三类徒众能遍住妙舍，是性极调善的调御师，故是真正的皈依处。】
【又如来具有三念住，摄受所化众时，于三种徒众的行为差别中，住最殊胜的舍念，不起爱心，不起恚心，不起染心。】什么意思？如来具有三念住，三种念住就是他在摄受他所化的众生的时候，他住在最殊胜的舍念当中，他不会起到爱心，就是贪染；他也不会起恚心，就是嗔恨。
【就是说正法时，一类弟子，恭敬属耳，心住于教，精进修行，如来于彼，无悦无喜，心不踊跃，但住胜舍。】就是有一类的弟子呀，在佛讲正法的时候，他特别专注地去聆听，而且心安住在法上，能够精进修行。那么如来对于这一类的弟子无悦无喜，心不踊跃。大家想到，哇！那佛肯定高兴坏了，赞叹这种弟子，不是的。“无悦无喜，心不踊跃”是平静的，没有过分地高兴。我们经常会说，啊！哪个哪个师父最喜欢哪个哪个徒弟了，因为他很精进。你要想到，佛是住胜舍，殊胜的平等舍，既无爱也没有恨，你就会知道实际上他不是那样有分别的心。
【一类弟子，于如来说正法时，不生恭敬，乃至不精进修行，如来于彼，不生嗔恚，不生不忍，非不保住，但住胜舍。】另外一类弟子，就是佛说正法的时候，他没有恭敬心，也不精进修行。如来对他不生嗔恨，也不生不忍之心，但住胜舍，而且非不保住，还是住于平等的舍心。
【一类弟子，于如来说正法时，亦生恭敬，亦不恭敬，乃至亦精进修行，亦不精进修行，如来于彼，其心无二，即不喜悦，亦不嗔恚，但住胜舍。】就说另外一类弟子，属于中间、不确定的状态。在佛说正法的时候，有的时候有恭敬，情绪不好、状态不好的时候就不恭敬；有的时候就精进，有的时候不精进。如来对这样子的弟子，他的心也是没有分别的，没有喜悦，也没有嗔恚，但住胜舍，他完全是平等舍心了。
【如来已永尽烦恼习气，无爱恚痴等烦恼现行，故于三类徒众能遍住妙舍，是性极调善的调御师，故是真正的皈依处。】就是说，对于三种不同根器，不同心态，修行状态不一样的弟子，佛的心是完全平等的，住于胜舍。他已经断尽了所有的烦恼习气，没有爱，也没有恨，更没有愚痴，所以他没有一切的烦恼现行，他住于妙舍当中，就是微妙清净的平等心，这叫妙舍。
他的性已经极其的调善，所以称为调御丈夫，他已经于自心得到彻底的调伏。所以我们要知道，我们在调御别人的时候，别人不听话，这是怎么回事？这是你自己不调御，你连自心都不能驾驭，你去驾驭别人，这是完全不可能的事情。所以调御丈夫的意思就是我们于自心能够调御，然后我们就能调御众生，这个是真正的皈依处。我们要知道，佛具备这样子的一种功德，这个我们大家可以对照一下善知识，对照一下我们自己的心行，我们就知道我们的差距在哪里。
在《华严经》十行品里面，有人说他的师父或者佛法根本就不存在，没有佛存在也没有阿罗汉，不存在。这个叫做诽谤，做无的诽谤，但是他也不会起爱心，也不会起恚心，也不会起染心。这是从弟子角度来讲的。我们要知道，真正的善知识，实际上是对他的弟子没有真正的分别。他不会说，这个弟子乖，我就喜欢他；那个弟子调皮，我就不喜欢他；那个弟子状态不稳定，我就不喜欢他。如果是这样子的话，他的自心尚未调服，他是无法真正去调御众生的。
这个“舍”字，它是非常重要的，我们后面讲菩提心的时候，会跟大家来谈这个问题。舍，他是舍两边，我们普通的概念，舍这个字它的含义是非常深的。因为明果的法名就叫妙舍，对这个字也曾经去参悟，师父为什么给我起这个舍字呢？而且是妙舍，我们前面说如来住于妙舍。
这个舍从世间来讲，我们就说舍弃，舍得舍得舍了以后就有所得。这个是从出离心的角度来讲的，我们只有舍弃世间一切的这种贪染，生起对出世间法的好乐，能够进入到出离道。那么进入到菩提道的时候，他就是属于远离爱恨，住平等舍，他是舍两边的。比如说对我好的、我喜欢的境界，我就贪，那个就是爱、爱心呐；如果对我不好的、甚至不听我的话，对我有意见，我就起嗔恨心，那就是嗔，就落在两边。若是落在爱或者嗔里面都是染，我们的心已经染污了。
比如说呢，我们就说一个师父，他对弟子啊，好的就很贪爱这个弟子，抓得很紧，“不要到别处去哦，师父对你好哈”；如果有一个徒弟特别调皮，成天就跟师父过不去，然后师父就说快点走吧，爱到哪到哪去吧，永远别再回来，会不会这样？不会的，其实作为师父是要平等，他是住于舍念。舍念，不是舍弃的意思，舍弃我们的分别，住于平等的舍心。佛也是这样，任何的众生，对佛恭敬也好，对佛不恭敬也好，或者有时候恭敬，有时候抽风了又不恭敬了……佛都是平等一味地耐心等待因缘去教化，因缘现前就适时地去帮助他，这是平等的舍念。
这个是说住于菩萨道，是属于平等舍，舍在这里是平等的意思。另外舍还有什么意思？住于空性见的舍，大空性见就是舍。做为密乘的意思来讲，舍是阿弥陀佛、观世音菩萨的心，所以它有非常多的含义，非常深的意思在里面。妙舍就像说妙觉一样的，是入于佛位的舍，就是这个意思。
下面就谈到佛住在平等的舍心里面，菩提心一定是慈、悲、喜、舍，但是修的次第并不是先修慈，因为慈过了就容易生贪爱，也不是先修悲，也不是先修喜，是先修舍。四无量心是先修舍心，所以舍心一生起来的时候首先有平等心，平等心才会真的生起慈悲。
经典里面讲，佛是无缘大慈，同体大悲。无缘，就是没有选择的，不是说因为跟我有缘，或者是我的亲人，或者是我宿世的法眷属，不是这样的，是对普天下所有的众生，九法界所有的众生是平等的，没有选择的这种慈。那么同体大悲呢，就是给所有的众生都当成自己，当成自己同体，我们是同体的。就是说我们自己如果生病，我们自己就会去治，众生生病跟我们生病是一样的。悲是拔苦，慈是予乐。我们就会没有条件地去拔除他的苦难，这个时候才是真正的大悲心，真正的菩提心，所以胜舍就是平等心。
诸佛如来对那种根器特别特别好的弟子，很快就度了，他也是住于胜舍；对于有一些特别顽劣的众生，要长时间的在轮回中去追随他，去调教他。就这一个众生，佛都要跟随他很多生很多世，他仍然不会起丝毫的厌倦和嗔恨，这个叫平等心。我们讲菩提心，如果对于自己的冤亲债主，对于我自己的亲人呐，我们都不能发同等的心，根本不可能生起菩提心。只要说真正地观照一下自己的内心，我们就可以知道我们到底有没有菩提心。
我们有时候说发菩提心、发菩提心，一提到某某人就说这个人不咋样，你这个心一生起来，其实你已经对他有严重的分别。对一个人好，不叫菩提心，那是私心呐，对一个人你修得好，最多只能得到人天福报，谈解脱是不可能的。真正的菩提心是广大的、是平等的。
我们有时候觉得，某某善知识对我特别特别好，好像这是菩萨。不要这样，对你好就是菩萨，万一是有所企图呢？你要冷静地观察他对于所有众生的态度，特别是对于我们容易引起贪和嗔的这样对境的。比如说这个众生他福报非常好，他有势力，或者是说他有种种能够给善知识提供方便的地方，那是不是善知识对他特别好呢？
如果是一些非常顽劣的众生，甚至于诽谤佛法的这些众生，甚至去伤害善知识的众生，那么善知识有没有以嗔恨心来对待他？或者是说愿意来亲近我的，我就非常善意地接待他们，但是对于不来亲近我的，或者不跟我保持同样的一个见解的，对于这样的众生我们就去打击、伤害，这样他不是真正的善知识。
如来在教化众生的过程当中，他是绝对地平等，广大无边际，平等无有遮障，他的心是非常调柔的，是性极调善。我们内心里面那种刚强，那种急爆爆的，那都不是调柔。所以心调柔非常地重要，这是如来的性德。
2. 于一切种所调能调善方便故
【第二义是说如来于所化度的一切不同根器的众生，具足善巧方便，若无契机说法，应病与药的方便，纵然皈依他，亦不能给予皈依者的所愿所求。如来于一切所调伏的有情界和能调伏的方便，皆具无量善巧。】意思是什么？意思是如来他特别地有办法。就这个人他很有悲心，他也很有智慧，但是拿不出行之有效的办法，他绝对没有办法真正成为众生的皈依之处的。如来对于他所化度的一切不同根器的众生，他是具足这种善巧方便。
如果我们所依止的对境，他不能契机地说法。契机地说法，不是说会说法就可以了，说法不契机是非常麻烦的一件事情。虽然在那里侃侃而谈，最后费了一大包的口水，一大包的气力，结果呢？听的人受益甚少，甚至产生诽谤、抗拒种种的不好的现象，这样的说法是很糟糕的，不能够因病与药，就是这个意思。你也给他看了病，你也给他拿了药，结果他还不吃这个药，或者说他吃了就吃死了，或者吃坏掉了，这个都是很麻烦的。纵然我们去皈依这样子的一个对境，他不能给予我们所愿所求，这个我们一定要重视。
修净土法门，一句万德洪名，阿伽陀药一切总治。在念佛的过程当中出问题，或者念佛不能安心，或者信心生不起来，愿也不强，如果你没有方法帮助他，这个佛是念不下去的。就像往生这件事情也是这样的，往生的时候他已经失去了正念，陷于昏迷或者种种对于世间的牵绊，这个时候你去帮助他，你没有办法让他真正地生起往生西方极乐世界的这种愿望，你这个劝化效果也是不好的，所以它一定是要看实际效果。
对于老年人，我们说你念佛就好了，你就不要问那么多了，反正你现在耳朵也不好使了，眼睛也不好使了，看什么听什么都不行了，你就念佛好了，你也只有这条路了。也许他会因为境界的逼促，他会接受。对中年人来说，你念佛就好了，啥也不用问，那就不一定了。因为中年人他就会有很多的独立思考，他有很多人生的经验，他就会质疑。对小孩子你说念佛就好了，小孩子特别小的，你根本就不用跟他讲道理，你就“阿弥陀佛”，跟我念。他就“阿弥陀佛”。为什么以前这些祖师拿铜板，印光法师曾经拿铜板去劝街上的小孩，让他们念佛，就给他们拿铜板。还有善知识是给他们买吃的，糖葫芦什么的，让他们念佛，小孩子为了得到吃的，得到一点钱，也就“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”这样子也是一种方便。
但是我们要知道，虽然这样子说“都可以”，你念佛就好了，但是信心到位，才能够真的展现到位的功德。为什么不同的人念佛，展现出来的功德是不一样？最主要就是你是以什么样的理念在持这句佛号。所以为什么我们要反复地来学习呢？就是在这个过程当中，我们来认识这句阿弥陀佛万德洪名的“万德”，是什么万德？佛的愿力到底是什么样的？往生的运作到底是怎么样的？不是我们想象那样的，然后我们才可以真正地在这上面来展现这样的一种威神、一种功德，然后我们才知道这就叫方便、善巧。
不论出家在家呀，有的时候我们很多出家师父或者在家的居士菩萨，我们都是想要去帮助别人。想要帮助别人的心，其实每个人都有，六祖说“欲拟化他人，自须有方便”，我们想帮助别人，如果你自己没有什么方法，就只有那一句，程咬金的三板斧，打过来打过去的，就是那样，那个效果有没有呢？有时候如果是瞎猫撞死耗子，也撞对了，有点儿效果，但是很多时候效果是非常微弱的。因为众生有不同的根器，如果不能因病与药的话，就不能给皈依者所愿所求。
所以如来对于一切所调伏的有情众生和能调伏的方便，他都能悉皆了知，具足无量的善巧。这里面有钝根的、利根的、中根的，或者有不同种性啊，他的修行过程当中哪些习气是比较重的，哪些是他最主要的障碍，有的人贪心重，有的人瞋心重，有的人是非常愚痴的，那么有的人是慢心，有的人就是思维过度的众生，他的寻思的习气是特别重的，用什么来帮助他们？决定是各人善巧。众生有八万四千烦恼，佛就有八万四千方便来化度众生，最后都是导向净土、导向解脱。
我们有的菩萨就说，既然阿伽陀药万病总治，佛为什么这么多事，讲八万四千法门，给我们学这么多佛教常识？都晕掉了，还不如一开始佛就跟我们讲净土法门，一句阿弥陀佛就完事了，然后我们大家多省事啊。我们觉得我们比佛高明，比佛简洁，其实我们根本不知道众生真实的状况。一句佛号确实有这个功德，但是他要是不相信、不愿意来接受，这个善巧对他来讲也不叫善巧了。
有的人就说，你就跟他讲念佛就行了，别的就不用了，你要误导他了。其实不一定的，为什么？我们有善巧可以给他引到净土上来，是不是？包括有的人他就想治病就想治病，那你就跟他说治病的事情，你也跟他说到净土法门治病的事情，用弥陀这个名号。但是呢，你要认识到不是说止于此，不是只有治病的功德，要跟他说还有治更大的病的功德，就是治生死大病，最后还可以成就佛道，要把他引过来，这个都可以的。
所以世间种种烦恼，在于佛那边来讲，它的反面就是善巧。对于所有的烦恼我们都不要畏惧，因为所有的烦恼都不过是善巧的另外一面，所以当众生带着烦恼来找你的时候哇，你应该生欢喜。在佛法的智慧里面，所有的烦恼都是一朵清静的莲花，它都是度众生的善巧，是非常容易的，这在佛的果地上的功德已经全部都给予我们了。所以佛成佛了之后，就是把他的这些善巧全部给我们展现出来，我们只要接过来、传下去，去利益众生就可以了。所以佛是我们的皈依处，就是他具备所有的善巧，一切的烦恼是难不住佛的。
3. 具大悲故
【第三是说如来具足大悲，所以对于一切有情能无偏袒地平等摄持化度。】
具足大悲。对于有成就的人来讲，他可能修得很好，也具足很多方便，但是如果他不具足大悲心，那是不行的。所以如来对一切有情，他是没有偏袒的，是平等摄受、化度，对一切众生都能够起慈悲心。修行当中悲心特别的重要，特别是在大乘的这种菩萨的道路上，悲心是尤为重要。如果我们慈悲心生不起来，我们有时候就会发脾气，有时候就会不耐烦。
为什么经常劝大家不要愤青，不要愤青，很多人是愤青一族，而且还觉得振振有词，这个世界上这么多不公平，然后这个修行，谁谁谁又怎么怎么样了，大家要知道，这是伤害你自己的悲心。悲心呐是非常了不得的一种心态，因为一个人在生起悲心的时候，他首先于自己得到了全方位的保护，什么东西也没有办法伤害具备悲心的人，在一念之间你就安全了。
我们很多人不明白安全是怎么获得的，以为一定要自我保护，我要怎么怎么样，我要学跆拳道，我要学柔道，我要会种种的自我保护的习惯或者是说方便，其实这些都只会给自己带来伤害，因为一个人处处想着要自保的时候，他就越来越自私，所有的一切在他面前只是假想敌——这些都是要伤害我的，所以他只会自我伤害。但一个具备悲心的菩萨呢，他看一切一切的苦难，包括对他本人造成的伤害，他只是起无量的悲心，在这个时候，实际上世间没有任何东西可以伤害到他，而一切的对境成为他生起悲心的资粮。
所以，悲心首先是保护自己，其次呢就会保护一切众生。我们在愤青的时候，其实我们会伤害众生，在我们一念之间，我们给众生贴个标签，这是坏的不好的，是足以让我生气的，是应该消除的怎么怎么的……其实那个时候你不可能真正地帮助到他，你要怎么帮助他？就是生起无畏的悲心，一切众生只是被怜悯的对象，你在瞬间就超越了与一切众生的对立。
我们经常觉得我们在世间是弱者，你看这些弱肉强食的家伙，有钱的人就拿钱来欺负我，因为我是穷人；有势力的人就拿他的势力来欺负我，因为我是弱势群体；那漂亮的人欺负我，因为我长得丑；那些年轻气盛的，就拿他的年轻来欺负我，因为我已经是老人了；那些健康的人拿他们的健康来欺负我，因为我是病人……我们总觉得在这个世间我们是最可怜的人，这个时候这个世间对我们来讲确实很逼促的，但是如果我们能够一念生起悲心呐，哪怕这个世界最最厉害的人都不是你的对手，对不对？
有的人说那些杀手非常可怕，我可别碰到他们，你对杀手起悲心就好了，是不是？有的人说某某人势力非常强大，是黑社会老大，你对黑社会老大起悲心就好，是不是？有人说：啊！那个人特别有钱，你对有钱的人生起悲心就好，你一下就超越了。
至于说你有一个冤亲债主，成天的跟你过不去，成天的害你，你简直了……你在他这里得到人生特别大的怨憎会之苦，没关系，对他生起一念的悲心就好，生起悲心一念超越所有的苦难，所以是不是了不起？特别特别了不起，而这个不要花钱，也不需要什么别人的帮助：因为实际上很多时候我们要获得救度的话，还要别人帮我们，我们生起悲心不需要，你自己就可以生起来，而这个时候没有任何的方便，你就顿超一切的苦难。
这个悲心是很重要的，生起悲心过后，由悲心所引发的功德，它就会展现智慧，非常重要。一个再笨再笨的人，再愚痴的人，当他生起悲心的时候，他的智慧会自然地展现出来。因为悲心是无我的，知道吧？我们的智慧之所以被遮障，是因为有我，执着我，所以就马上被遮障了。一个非常精明的、会打算盘的、会计划的、安排的人，实际上他的智慧已经被遮障了。当一个具足悲心的人处处只为别人着想，只为众生的解脱着想的人，他天然的就具备智慧。
所以悲心是很了不起的，你要一再地赞叹悲心，又称为大悲观世音菩萨。你只要有悲心，在那一念之间，你就是观世音菩萨，确实这样的，观世音菩萨是无形无相遍及法界的。谁具备悲心，谁就是观世音菩萨，立刻得到观世音菩萨本尊的加持；所以说我们要想真正地具备观音菩萨的功德，我们修慈悲心就可以了。
那么如果是说没有慈悲心呐，没有悲心，你会被烦恼障所障的。你被烦恼障所障了，你还是无明，就容易不耐烦；所以众生来找你的时候哇，那些很容易度的你还挺高兴，如果是有一些众生非常难度，而且还来伤害你的话，那就很容易不耐烦，很容易生气；这个时候，其实悲心一旦失去的时候，我们立刻就与众生隔断了，就你是你我是我了，到时候咱们就算账吧，那就不可能成为皈依的对象。
我们大家可以想一下哈，为什么有时候很喜欢亲近某一些善知识？就是因为他的大悲是没有条件的，你就会知道即使你伤害了他，他都绝不会伤害你的那样的人。即使你已经非常顽劣到你自己对自己都绝望的时候，他永不舍弃你，是不是？这样的人当然了你对他就能够去皈依。要不然我们去皈依到一个人，他根本就不想管我们，虽然说他自己有智慧，他也有种种的善巧方便，但是他对你没有摄受的心；而且一旦你表现不好，或者你不再恭敬他的时候，他就会舍弃你，或者是说你甚至有些言行伤害到他的时候呢，他会有种种的方法，他来算计你、来伤害你，你敢皈依他吗？不敢。所以说真正我们要皈依，只能皈依具有大悲心的佛呀，是真正的没有偏私地、平等地摄化一切有情。
4. 以一切财而兴供养未将为喜，要以正行而供养乃生欢喜
【第四是说如来以大悲利乐有情，为令有情究竟离苦证得菩提为目的，故如来不以有情之财物供养为喜，必以正行供养为喜。正行供养即依教奉行，是十种供养中，最殊胜的供养。即皈依者，若能于少分时间内，于一诸行修无常想、苦想、空想、无我想，于涅槃修最胜想等，是名于如来所修正行供养。如是供养最为第一，最为无上。详如下文三宝所勤修供养中说。】
这个就是于三宝所勤修供养，这一点是非常非常重要的。我们的皈依境如果是你供养东西，他就说好孩子我会帮你的，我会加持你的。如果没有这种财物的供养，他就不理你，那他是什么？是贪官污吏是吧？我以前最早不了解佛教的时候就诽谤三宝，我看到他们拿水果呀、面条啦、香油啦、红布啦去供养，供养了然后就磕头，磕完头就一顿叨咕，你保佑我这样啊，保佑我那样啊，后来他们说实现了，然后就来还愿，要挂一些“有求必应”的锦旗。我看了以后，我就生了很大的邪见，我说这送东西就好使，这不是贪官污吏吗？我绝对不拜，我绝对不皈依这样的对境，我说这样根本就是不对的东西。要说诽谤三宝也算是诽谤，要说没有诽谤也没有诽谤，因为呢其实真正地如果诸佛是供养财物就欢喜加持，那你反对的就是对的。如果这样叫做佛，这样叫做皈依境，那你这个反对是对的，对不对？
所以说呢，怎么样才是真正的诸佛菩萨应该表现出的相状呢？就是“以正行而供养，乃生欢喜”，因为诸佛如来出现于世，唯一的就是要令众生离苦得乐。怎么样才能够离苦得乐呢？必须按照法来行持，叫做依教奉，所以真正地依教奉行就是如法修行供养。在《普贤行愿品》里面说“一切供养之中，法供养为最”。但是法供养不如依教奉行。所以说我们要知道，在一切供养当中，如法修行视为最上供养，那这样呢才是真正的皈依境。
你修行是为了离苦得乐，你不是为了解决暂时的问题，也许你有供养财物上面的，也许你没有，但是你是做修行的供养，那么诸佛是会最最欢喜的，因为他不想从你那里得到所谓的一些财物资粮，而只是纯粹的利益于你，所以对于你这样的行持，他们会产生极大的欢喜。而对于你是否供养财物，他们并不于此来生喜，所以说“未将为喜”，就是他不会因为你这个行为来欢喜的。如果我们能够在少分时间，就是有一点点儿的时间你做一些修行，比如无常、苦、空、无我，这是修行的一些根本见地。
我经常跟大家也交流这么一个想法哈，就是说我们很多时候说我皈依三宝了，我是三宝弟子，但是我们居然不承认无常！为什么叫不承认无常？你说我是承认的——不对，为什么？当你挚爱的亲人死的时候，你痛不欲生：你为什么要离我远去？这就是不接受无常，这就不是真的佛子。我们皈依三宝真实含义是什么？这里面就讲到，因为佛他是要欢喜我们依教奉行，实际上佛所讲的法，这个也是我们皈依的一个对境，是由佛来讲出来，令我们依循法来证悟的。
当我们去皈依这些佛的思想，其实我们皈依佛是皈依佛的见地——他证悟的真理。这些无常、苦、空、无我是佛陀证悟的真理呀，涅槃的境界。我们这样去随顺、观想的时候就是随顺于佛，这样就是如来真正欢喜的。大家为什么要真正地去修行、去实践？哪怕你对这个世间做一刻钟的无常想，观想世间无常，那么在这一刻当中，诸佛都会欢喜的。或者做苦想，或者做空想，做无我想，于涅槃修最胜想，那么诸佛如来就认为，你已经对他们进行了最大最胜的供养。
我们要知道，在佛法上面当你去跟佛相应，是跟佛什么相应？是跟佛的见解相应！大家一定要知道是这个。所以不是说我一直在这里拜呀拜呀拜呀，最后我把佛感动了——这个家伙体力真好，已经拜了六十万拜了，然后就给你加持放光，不是这样子的。所以我们讲的七种礼佛的第一种礼佛是见与佛齐，一切时都在礼佛。如果你说佛这个对境是产生殊胜功德的对境，我使劲拜他，最后把我的头都拜得流血了，我的手这些都磕破了……最后把佛感动了，佛来加持我了，这纯属邪见！我们好多人现在做这样的事情。所以我们也一定要知道，见与佛齐，你去做这种佛法见地上的修持，这是果地觉的一个修法，这也是佛法的核心修法。
我们说依教奉行的时候如法修行，法供养，如教修行供养；大家不要误会了，你不要觉得，啊！那好，我现在马上勤修供养，就到那边去一顿的磕啊拜啊，然后念啊，怎么怎么的，你觉得我这下如法修行供养了，有没有呢？有，十法行当中有这些，但是真正的如法修行供养，是指对于佛法这个佛根本的见地你去修，去跟他相应，这个就是诸佛最愿意看到的事情，就是说你跟他保持一致了，真正的一致就是见地的一致，那么你必定解脱，就是这样的；所以他当然会欢喜，他就是因为这样的一个目的出现于世的。
我们要知道佛的第四个方面也非常地重要，就是说他的大悲心是想利乐有情，让有情究竟地离苦，证得究竟的菩提。所以他不是以有情的财物供养为喜，给多少钱给多少供养，不是这个，而是正行供养，依教奉行。
那么我们从另外一个方面来讲，就是我们对于善知识，因为善知识是三世诸佛的总集，是代表诸佛现前来摄受我们的。那么我们也有这么个问题，我们对于佛供养，其实跟对善知识供养，这个对境它是一样的。
大家要知道这里面有三个层次：第一个是财物的供养，这个是最低层次的供养；第二个是修行的供养；第三个修行成就的供养，这三个层次。我们仅仅财物供养可以得到的利益是什么？可以培植我们福德的资粮。修行还是要有福报的，它可以圆满资粮，积累资粮，清除业障，清除我们的障碍。为什么修行会有障碍呢？福报不够。我们很多时候心烦修不下去，修到哪个地方障住了，其实很多时候跟福德还是有关系的。那么如果是说有时候财物的供养，它是可以清除一些障碍，累积一些福德的资粮，这个我们也是可以去做的。
第二个就是修行供养，叫做正行供养。正行供养有许许多多，像《普贤行愿品》中谈到有七种供养，代众生苦，这是一种供养。我们好多人说供养我又没有钱，这个不要你拿钱，但是可能你会比拿钱还痛苦——我愿意出钱请别人代我受苦，我不要代别人受苦，所以这个是不容易的。观察苦空、无常的修行，它也是一种供养，还有发菩提心的供养，不舍菩提心，不舍众生，这些都叫做正行供养，都叫依教奉行。
所以我们没有钱你可以做这种供养，这种供养的功德是非常大的。第一个就是代众生受苦，要学会这个。一个菩萨一看到众生受苦，就吓得跳旁边去了，那就不是菩萨了。我们最开始做小菩萨，确实承受是有限的，但是我们要有这个心，你连这个心都没有，做什么菩萨？所以一定要这个心。
还有我们对于诸佛要有信心。《普贤行愿品》是佛跟我们讲的，释迦牟尼佛告诉我们德尊普贤，所有生到极乐世界的菩萨，他是德尊普贤的，意思都是向普贤菩萨学习的。那么普贤菩萨是怎么行持的？在《普贤行愿品》里面讲得非常清楚，所以他一讲要代众生受苦的时候，我们就要知道这是我们应该去做的，那么你就勉强去做吧。以前曾经讲过一个专题，就是代众生受苦，修自他交换。自他交换这个修法非常地殊胜，但是我们好多人非常害怕、非常恐惧，如果有兴趣可以把这个找出来再听一听，就会生起好乐，那就是如法的修行供养。
另外刚才谈到的观察苦、空、无我、无常的这种修行，还有就是说发菩提心呐，这是一种非常大的供养。我们怎么样消除业障？发菩提心！怎么样积累福报？发菩提心！怎么样能够勇猛精进？发菩提心！所以发菩提心是一个大总持的修法，它是大供养啊，因为它发心的对境是无量无边的情与无情，它的发心的时间是尽未来际，所以它的功德就是超级殊胜的。
那么发了菩提心过后还有什么？不舍菩提心。我们有时候一看，众生太浊恶了，差点没给我吞了，干脆我就舍弃吧，我可不要发了，等我再厉害点的时候再来，这个叫舍弃菩提心，这是不可以的。不舍就是你现在做不到，但是我的愿菩提心不舍。我们要知道你先是有发愿了，我做不到我先有个愿，我只是有这个愿，现在帮不了。就是这个愿还在的时候，就是不舍菩提心，如果你彻底说愿我都不发了，那就舍弃菩提心了。舍弃菩提心其实舍弃了佛果，舍弃了你真正解脱的机会了。
那么不舍众生，因为众生是菩提心的对境，它也是我们成佛的资粮，如果舍弃了众生其实不可能成佛，所以众生是不能够舍弃的。你不舍众生，具体落实的是什么？我们天天都说天边无量无边的众生，我们要救度天边无量无际的众生，身边有几个都容不下，一看他就生气，然后我才不要管他呢，这样子你就是舍弃众生；我们观察一下自己，有没有令你讨厌的，你有没有在内心里面做舍弃想的“我才不管他，我管不了他，我自顾不暇呢，这个人这么可恶，我才不要救他”。
以前有一个老菩萨每一天回向的时候，回向给一切众生往生极乐世界，括号除了我老公。她觉得她是发菩提心了，后来呢她因为有疑惑了就来问明果。她说“她们说我没有菩提心，我是发了菩提心的人，我不舍弃一切众生。但是我老公处处障碍我，而且诽谤三宝，特别可恶，所以我说括号就是不要管他了，我管不了他，我要是一管他，他就使劲地骚扰我。”她说“我这个是不是菩提心？”我说“肯定不是！舍弃一个都不可以。一个都不可以，完全平等无疑地摄受一切众生。”你现在可以说把他没办法，但是要生惭愧，而且要把愿发在那里，将来因缘福德成熟的时候，我一定会帮到你。但是现在我没有办法，我把这个愿存在那里，我绝不舍弃你。
大家要知道“绝不舍弃”，这样子内心里面还存有不舍的念，就是非常大的一种供养。因为诸佛就是要摄受众生，你代诸佛摄受众生，这是不是一种供养？这绝对是一种供养了，所以这就叫做正行供养。佛教我怎么做，我们就如实去思维观察，这个就是修行供养。
我们皈依三宝，或者受戒，行菩萨道，念佛求生西方极乐世界，如果仅仅停留在财物供养来生得到的福报，可能就是做个老板呐，最大的也是做个国王或者总统之类的。但是你没有依教奉行，念佛持戒，如理地落实佛的教言，从智慧资粮方面来讲，你是得不到的。所以呢，六祖一直说“此事福不能救”，此事就是解脱生死、成就佛道的事情，福报救不了。虽然福报有一定的作用，但是它不是决定性的作用。
前面的财物供养得到的是福德资粮，它的回报会给我们后面的智慧资粮——就是成佛智慧资粮提供一些帮助、一些辅助，但是它不是绝对的。我们要知道，智慧资粮是靠正行修行，当然也离不开前面说的财物供养作为助道的因缘，但是如果你仅仅停留在财物供养，后面开发智慧的资粮你是得不到的，因为你没有正行，没有修行，没有落实佛的教导，就是我们说这些如理的思维观察，在内心里面去启用，在内心里面去修行。
你看这个代众生苦，发菩提心，不舍菩提心，不舍众生，代佛来摄受一切众生，这个在修什么？大家有没有意识到这个在修什么？这个在修彻底地舍弃自我，是不是？这个是我们要成就佛果所必经之路。如果你连这些都没有，你就是送了一大堆的钱财给佛菩萨，最后是让你自己更有钱，后世过得更好，我执更深；你要想成就佛道，门都没有，你只有三世冤等着你，所以还是不可能真正成就的。
第三个见解，就是修行成绩方面的供养，这是最高层次的供养。大家知道修行三种供养，你们对于善知识都必须做这三种供养。第一个是财物供养，你说我没有钱，你这又在强迫我了。我们说财物供养不是钱的问题，你可以做意幻供养，这个也是财物供养。到大街上，那么美丽的花，你到花市里面去，花店里面去，你一念就供养给十方诸佛了，不要一分钱，你多看两眼，你再供养一下。到了超市里面，所有一切的商品全部一念的意幻供养，这都是财物供养。当然也不要说，从此以后我就全部都意念供养了，我就省点钱吧，你用这个心就是悭吝心，会不好，财物供养。
第二个正行的供养，就是依教奉行供养。但是我们要知道这两方面还不够还不够，为什么？要有第三种供养，叫做见解供养，这个很重要，就是你修来修去修什么东西？我们有的人说，师父，我闭了个关，我念了十万声佛号回向给你，我说这个也很好，这也算是一种供养。但是这个是不是特别好的供养？算不上，最高层次的供养，就是你通过修行，你取得了见地上的实质上的提升，而且你这个见地是越来越与诸佛的见解是一个鼻孔出气了，乃至于最后你完全与诸佛同一个鼻孔出气了，这个就是最高层次的供养。
所以从这一点上面我们可以知道，修行的成绩到底是什么？见解。为什么说修行以见解为解脱？我们修行到最后，我们所得到的成绩是你的见地终于与佛的见地一致了，就是这个。从这里大家就可以知道，其实修行就是一个见解修，对不对？你修那些有为的，最后还是个见解修，你是为了得到这么一个见地。这个要是不明白，你以为如法修行供养就是把头磕破了，磕了一百万，我念百字明念了一百万，然后供养曼扎供了一百万……都不是！真正的最高层次的就是见解。
比如说我们念佛证得念佛三昧，对于十方诸佛，对你的生生世世的父母，乃至于善知识来讲，无量的众生供养你成就你修行修道这个供养，只要你成就念佛三昧，你所有的冤亲债主、父母、师长，乃至于诸佛如来，你对他的感恩都可以圆满。你只要真的契入到三昧当中，所有这些报答、恩德都可以实现，这是最上的供养。
我们在果地觉的修行当中，如果你能够契入果地觉的见地，就是对于十方诸佛，对于生生世世的父母，对于生生世世来摄受你、成就你的善知识，乃至于无量的众生最好的供养，知道吧？最好的供养，就是你契入了究竟圆满的见解。所以并不是我们说需要花钱呐，需要这样那样的，做多少的那种好像苦行可以达得到的。
向善知识汇报，我们经常说汇报什么？我们很多时候不晓得怎么跟善知识打交道，其实呢，我们要有一个向善知识汇报修行见解，这样的一个习惯。因为他怎么来指导你呢？他就是根据你的见地。我们很多人不知道，当一个修法结束之后要做见解供养，这个是必须的。好多人修了一个法之后跟师父说，师父我出来了，师父我结束了，我已经圆满了多少多少数量，完了就没有了，或者师父我给你供养一个东西，或者我把修法的功德回向给你。其实善知识想知道，你通过修法你的见解有何提升，或者有没有偏颇。
以前有一个善知识，他在听到徒弟跟他汇报修行见解的时候，他马上从法桌上跳起来了，特别特别地开心。然后他就拿一个塔给他的徒弟说，这是给你的一个奖励。他说今天就是给我一百万，都没有你汇报你修行成绩的功德大。你就是拿一百万来供养我，都比不上你今天拿修行的见解来汇报给我这样的欢喜，我以你的见解为欢喜，不以你一百万而欢喜。
这是给我们什么启示呢？作为佛弟子，乃至我们今后做师父的也好，帮助众生也好，我们不能仅仅停留在财物上面。但这个也不是说完全不要，不是说供佛我有能力也不供养，也不供养善知识，不是这个意思，而是我们不能停留在这个层次上面，要去如法地修行，最后用我们修行的成果，就是我们见地上的这种成绩来报答善知识，报答诸佛如来，这是应该做的。大家知道这个问题一定要明白，我们很多时候不知道怎么供养，是这样子来供养的。
所以以后你们的修法，包括我们完成了一个经论的学习，要给善知识做什么？供养！分享是在干什么？供养。所以现在说分享啥呀？老是说来说去的，没得说的，其实呢，因为我们在这里跟大家讲的时候，我是跟大家做法供养，对吧？给你们做法供养。但是你们听了之后你们应该做什么供养？就是你们怎么样去体会这个法，你自己要把它说出来，这就是你的供养，你修行见解的供养，这是必须的，要不然你们算欠债哦，我不是威胁你们，当然这也是一种威胁，但是这个威胁是许可的。
真的，我们好多人说，哎呀，师父，不要嘛。我们闭关的时候，我们打七的时候，或者我们每一次这样来密集地熏修的时候，给大家做法供养之后哇，要大家分享。大家说“哎呀！师父，不嘛，不嘛，我这个人我不会讲话，我讲出来讲不好，人家要笑我。”很多时候我们就觉得，我这样推脱一下就可以了，你们这些法师呀，或者是那些主持人呐，你们去说就可以了，你们能言善道嘛。其实我们就不知道这是什么含义？我们没有学过佛法的一些基础，就是没有人教你这是一个规矩，这是做弟子必须的一个规矩。只是我们不可以在上面说你必须怎么怎么，你就会觉得高高在上，我们是说大家都是平等的，大家来分享一下，来交流一下，它的实质是什么，大家知不知道？就是修行见地的供养，这是必须的。
这完全是一种必须的，为什么？比如说我们在这里讲经说法，需要我们自己必须要去努力地在经论里面去学习、去实证，然后最后能够跟大家做一些学习心得的分享。另外呢，我们一个道场，它有一个场地，然后还有种种外围的一些护持，对不对？所有的这一切是为了成就什么？我们听闻的人呐，提升你的见解。如果是说讲完了之后，大家屁股一拍说电影散场了，走吧，最后一个泡都不冒；这个你是要负担因果的，真的；当你能够知道这个分享是必须的，就是一种回供养，就是说你供养我、我供养你，这样子的。
你看以前为什么佛陀在世的时候托钵，在家人给出家的师父们做一个饮食上的供养，那么出家人接受供养，他用完斋以后要做法供养的。他即使不能讲法，他必须要给他祝福语，就是祝你怎么怎么样的，这是一种法供养的。
那么我们现在我给大家也在行堂，我在给你们施法食呀，吃完了之后你拿什么来说呢，是不是？唐师傅在笑，唐志明还可以有做食物供养，饭是你在煮，菜是你在炒哇。那我们吃了你的饭，包括妙法、张萍，我们还要给你做法供养，我们都不敢白吃的，白吃白住我们都被赶走了到时候。这上面是有因果，我们也不敢承担。大家一定要知道这是必须的，要不对不起人家的护持，对不起人家的供养，所以你必须，你有供养的心，你拿出来说两句，那就是真正地在做一种报答，在做一种供养，就可以了。
所以我们自己在听的时候必须要认真听，体会的时候必须要用心去体会，要不然你说，那行，分享容易，随便讲两句，敷衍一下就可以了，可以吗？做人不可以这样，太不厚道了！到时候还是要背因果的。我是这样用心地讲，你却是那样疏忽地听，你一定会背到因果，因果是非常细微的。如果我用百分之百的努力来给你表达这个法，你如果不拿出百分之百的心来接纳、来体会，你一定会背账的——我还是要威胁你！你用百分之九十八都会欠百分之二的，欠债不好受哦。所以我们一定要知道，修行见解的供养这是必须的。所以为什么说我们要经常去跟善知识汇报？汇报思想，就是做供养。
【反之，若希求皈依的人以财物供养为喜者，其欲贪未断，定有偏私，则于送财物供养，或送丰厚财物供养者生大欢喜，为作利益，而舍弃虽修正行，但无财物供养的正行者。故以财物供养为喜的人，不可皈依。】
就是告诉大家什么是真正的善知识，如果你在法上有进步，他特别开心，特别高兴，这种是真正的善知识。如果是说你送东西给他就高兴，送很值钱很值钱的东西他就高兴，如果说没有钱给他，哪怕你给他做法供养，他都不高兴，这种人千万不可皈依，一定要记住哦。这个里面过失是很大的。我们作为修行来讲，我们求皈依的人也好，我们给别人做皈依也好，如果看到他是老板呐，或者是有势力的人呐，或者那些当官的呀，哎呀！我们都很高兴，这就不对了。或者看到人家对我们恭敬，我们也就觉得很欢喜，这个也很麻烦，我们要什么？不悲不喜，不卑不亢。做师父这一点是很要注意的。作为出家人，别人供养你的时候应该怎么办，欢喜的不行哦。我们应该随喜他，也不要说“不要供养我，不要供养我，我可没有福德来消受你这个，我可不想将来背债。”我就坚决不接受，也不是这样的。我们随喜，随喜他因为供养自己会得到福报。比如说供佛供斋，很好，又在培福啦，但是后面我们要引导他们多听经闻法，多在法上去用功。但是你不能说人家供养的时候，或者供养你的时候，你说“不要这样子，不要拿这些东西来，供养有什么意思？你又不好好修行，你别拿这些东西来烦我，你想把我拖到地狱里面去呀，将来让我去还你呀。”这样是不可以的，不可以，落在另外一边了。
我们特别是接触一些佛法经典，我们应该比较圆融，我们要知道他们供养已经非常难得，但是我们不要停留在这上面，要引导他们。比如说到寺院供斋，或者做功德，应该先肯定——随喜功德，这样做非常好。但如果有因缘，他愿意听的话，我们可以给他看一些书，跟他讲一讲法；或者是说给他推荐一些他愿意听的东西去听，或者是说帮他解决一些现行当中的烦恼，用佛法教会他怎么样去智慧地觉悟人生，这个叫做正行供养。
这种供养的功德是不可以以数量来计算的，远远超出我们财物供养。就这样引导，不论是出家师父，还是做居士的佛弟子，就做得非常好了。要知道里面的轻重，你不能说我知道正行供养最为殊胜，就否定财物供养，这样也不对。不能落在两边，但是我们要知道如何正确地去引导。
经典里面很多谈到，假设一个人拿三千大千世界的财物来供养十方三世一切诸佛，《金刚经》里面讲，【初日分。以恒河沙等身布施。】用身体去布施啊！【中日分。复以恒河沙等身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。】这个就是拿自己身体去布施，我们一般很难的，拿点钱可以，叫我拿身体去布施，没门！我最执著的就是这个身体了。如果能够拿身体去布施的话，这个果报应该是很大。所以须菩提说，甚大。然后佛就讲，如果有人持诵《金刚经》乃至于四句偈，他所得到的功德远远超出前面所讲的这些以恒河沙等身来布施的功德。所以说呢我们要知道这里面真实含义是什么，如果如理如法去修行，他是没有办法用数量来计算的，成就的是法身慧命。法身慧命是无形无相的，不是用金钱能够买得来的，也不是我们的时间或者空间的概念范围之内，它是超越时空的。
所以解脱只有通过修行才可以得到，六度里面说到布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，大家注意，布施是摆在第一位的。布施可以得到福报，但是呢，在六度里面它是次第的，后面的它所得到的都超过前面。比如说布施虽然很好，但是持戒的功德，持戒所带来的福报，是布施很难真正比得上的。那么忍辱所得的福报，远远又超出持戒和布施。
所以有句话是一种功德较量，就是“百日布施不如一日持戒，百日持戒不如一日忍辱”。我们很多人非常注重天天去舍钱呐，去做很多这种布施的事情，但是他不愿意持戒，他觉得持戒太麻烦了，太苦了，这也不能干，那个不能干。这个里面功德是不可以相提并论的。
我们就谈到，因为我们持佛的戒的时候，我们所针对的境是无量无边的情与非情的境，所以跟你在布施的时候，你的对境是有限的，哪怕你布施再多。比如说现在比尔盖茨突然脑袋一热，把他的钱全部都捐出来，给我们地球上的每一个人都结缘，应该说对境大了吧？但是地球上的众生，在无量的法界当中来讲，连尘埃中的尘埃都算不上，所以还是小，非常小。但是持戒呢，我们一念心缘法界所有情与无情，它就周遍了。所以你只持一条戒，但是因为它的对境是遍及法界的，所以在这一条戒上面，日日夜夜地都增长功德。布施你还不可以日日夜夜布施，是不是这样？你布施一下就没有了。这个为什么没办法比，一讲大家就会知道。
好，下面下一节课我们再给大家讲，为什么持戒不如忍辱，这里面有很深的学问。好，今天就学到这里，大家一起来回向：
愿生西方净土中，九品莲花为父母。
花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。
南无阿弥陀佛！
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