开启心灵意宝藏21


第十一日上集:般舟三昧进趣之出家六十法(三)

这个题目就是围绕着开启心灵的宝藏,能使我们每一个现前的菩萨在学佛历程中或者人生历程中,真正了解生命、生命的依止或者心地的运用法则。

实际我们每时每刻都在法中,都是在运用佛法,关键你是不是真正能了解法的本质呢?你是不是从本质中走出来呢?你是从本质中走出来还是回归到本质上了?还是在延续自己的情绪与业相?这个地方真需要调整了。不调整肯定出问题。

这么寂静个道场,大家都能感觉到这个地方的寂静,但究竟怎么恰当运用它?通过这几天的学习,我得到一个很震动的感知,就是我们天天谈当下,当下你自己是什么心?是什么念?我们真正能把握、能了解、运用的人十分稀少!

因为昨天我发脾气了,我今天下来时候对自己说:你生什么嗔呢?听不听法跟你什么关系?实际我也不敢轻法,我讲的阿弥陀佛也好,讲的这个法则也好,我不敢轻!人有贵贱、男女、凡圣,这个人我们可以评价,但是法则我可不敢评价,我更不敢诋毁,就是我不敢自轻于法则。

我一直思考自己昨天是不是用嗔心了、用情绪了?我一直思考这个问题。我们学佛的人,每时每刻是不是在用佛法呢?还是在用其他东西呢?从现象中来说,我们来到这个地方聚集,基本上是依法来学。怎么认识我们的本质心智,也就是如意宝藏,我们也想打开自己的宝藏,肯定不是渲染情绪的。

今天调整这个位置、环境,可能调整一个事情、一个道场,也是个征兆性的东西。肯定要调整了,整个机制肯定要调整。因为不调整,大家意识的这种模糊与混乱,我能查到自身的原因。就是看着是宽容,实际是模糊了;看着是随缘,实际是无力了。这样往往使很多有情错失学佛的良机,贻误人的生命。

放光寺从九七年到现在,风风雨雨,我也不知道有多少风雨,但是都没有离开佛陀对我们慈爱的照耀,没离开三宝对我们的策励与法则的鼓励、养育,使这个道场延续到今天。

从本质上,每一个现缘有情对这个地方都是爱护的,或者希望有爱护的机制。能爱护这个道场的机制,就是我们站稳自己学佛的基础。盖房子要有基址,学佛也要有基础。没有基础我们怎么建设自己的法则与行迹呢?这搞不懂。寺院道场是我们大家共同依止的一个基础!

还回到原题上,《十住毗婆沙论》的助念佛三昧品我们继续学习。昨天讲到出家有六十法。在家二十法我们已经学过了,出家六十法。我们昨天学到:

“三十六,所从闻是法处,若得经卷,若口诵处,于此人所生父母想、善知识想、大师想、大惭愧爱敬想。”

在佛法中这个想的确是心念的修持,称为作意修持。我们要把作意二字有个概念。七地以下的菩萨,就是未入不动地的菩萨,作意都难免,他这个作意的概念是免不掉的。所以我们应该怎么想呢?就是应该一种把持,应该这样思维!

实际你看看自己的思维模式,你并不是那样思维的,你是根据你的情绪、感知、想法思维的。这个思维有一个自己的非量状态,通过自己的感知、推测来思维的。这个修持的作意很重要,我们称为三昧之因,因为他是助念品。要是没有这种清晰的作意、条理的作意、应作不应作的作意修持,三昧力不可能产生。所以这个因十分重要!

很多人不相信因,就盲目追求果去了。这个因没有,你怎么来?你说我即心即佛,你怎么即呢?要是说即心即佛者,彻底的即心即是者,你就当下运用,你看你的即心是什么?我经常听到人高谈阔论,但你即的是什么?你用的是什么?你号号你的脉搏,你看你用的、即的是什么?要是即心即是,这个作意也是有意义的。

我们对所遇到的经书、善知识作父母想,这个父母不是生养我们色身的,是生养法身慧命的,法身!你的慧命从何来?从你的妄想中来吗?你要是没有概念,你说你那法身慧命从什么地方来呢?在我们汉地学佛,以逆师为增上嘛!我从出家到现在,这感触很大。什么叫逆师为增上呢?就是我自己搞一套,就是最厉害的。逆呀!

这个师不是说哪个人,我们说世尊所传。要是哪个人的东西我们不需要学,你不要认为师是某人,某人可以表达一个师教,但他必然是世尊所传达的法则。要不然在心目中创立一个,以你唯识建造的东西,你自己建造的一个国土,你自己建造的一个法则——你这个唯不知道是唯妄还是唯真呢?

这个师就是为了除我,降伏我心啊!一种善巧罢了。怎么能降服我心呢?因为恭敬故!有师有尊嘛,人的恭敬心必然现前。

佛法有四修法,恭敬心是第一修。没有恭敬,我心难服,人骄慢得很呢!不知道自己是谁了,我心难服。为什么他要不服我心呢?他会纵容它,逆着特别舒服啊,说爽快。很多人的破坏意识都在这个逆、乖戾心中出现的。这很厉害的,是末法时代的一大特征,这种培养与恭敬整个是相反的。

为什么学佛来呢?就是为了强化自己呗,那我心怎么能伏住?在纵容自己的心,什么心?逆心!我们知道心中有善、有恶、有逆、有顺——你要有恭敬,这个东西就消融了;不恭敬,逆是必然产生的。产生什么样的延续?每个人的表达真不一样。

我以前刚刚出家时候,师父说:果忠啊,能不能帮着师父把这个寺庙给建起来?我说:我不建寺庙,我出家我要了生死的。我不了生死,我不出家。但是这有逆师之说,所以我受逆师之报,我自己得忏悔。因为啥?因果报应这是。

但是恭敬会给我们带来极大的庆慰、宽松、无我、喜悦、明亮,因为无私就会天地宽哪,你恭敬时候必然是无私的表现。所以在长时修、无间修、无杂修等四修中,恭敬修是第一修,在佛教修证中这是绝对不掉的。但在我们这个时代这个已经没有了。

我们这个地方要培养学问家,我一定会制止。自以为是的家,一大堆。假设我有这个,我也会摒除自己这个思想;其他人有,我们要不摒除,那这个地方就培养一批未来的修罗、斗士,在佛法的调柔与无私中没有了,调柔是决定没法产生的。

这个恭敬不是恭敬他人,是自心生起啊!是你心里这种自性的辉煌、纯净的一面所表现,主动的一面,我们说自性清净所表达的法则。你说我乖戾违逆,也很痛快——这个痛快就会纵容自己的情绪了。

昨天上去时候,我说今天尽量不讲了,给大家忏悔一下,浪费了大家时间。但是想了这里面有没有情绪呢?要有情绪,我一定把它消除掉。昨天坐了一宿,我观察自己的业缘。过去世我嗔心很大——我这是一种忏悔啊,就是嗔心大,心智是青色的,它就是很旷荡啊,青色,心智就是很旷荡,不容一点委屈,这种色是不容一点委屈的,嗔心很大。你只要碰撞上了,马上就起嗔,就是不容的状态。

它的本质呢?是不动尊,他本尊是中央不动。一回归到这个本质上,人才受到一个安稳,称为净化,我的心才息下来,感觉到自己才能净化下来。因为啥?就是这个习气。并不是说这个人的好坏怎么样,但这个习气很重,就是嗔心的这个青色膨胀得厉害。他自身是这个状态、习气。

今天他们说到十一点了,下来吧。我说尽量不下去。因为心里慢慢地把它抚平。实际就是习气难伏,也知道这是个习气,但怎么能把它伏住?实际这是我们每一个人学佛很重要的一个东西。

贪嗔痴慢疑邪见各有所表,我们每一个人都有自己的习气,但你要不知道这个,就是流转无穷。你知道这个,不去克服它,那你的烦恼根除不掉;或者烦恼伏住了,你习气不动,那是不行的。过去说除烦恼、改习气啊!习气是熏习而来的。我这从自我解剖上解剖这个东西,这是熏习而来的,就是后天不断的熏习。

昨天的确是起嗔心了,这个嗔心为什么起了呢?就是个习气罢了!因为这个学习啊,你要感觉到这是个法,你要尊重它!不光是我尊重,听者也应该尊重,要不然我们就学不下去。要不尊重,它的延续是没有意义的。

以前在这讲很多东西,一有不尊重,我都放弃了,我又不能轻慢于法。我这个人你对我怎么样都行,但法从来我都是不敢轻的,从来不敢轻法!我现在还不敢轻法!重法是我人生的一个法则。你说有法执没有?习气上有,但是轻法我绝对不干!机缘都是法呀,现在我们这个机缘就是法。

现在我们大家坐在这个大青树下,这是个机缘,我要轻视大家就轻法了。你说我可以轻你——那是可以的。我不能轻。要是大家真轻我了,这个法延续下去就没有意义了,那成什么了?我给大家造成一种过失的机会了,就是舍法的过失。这个机会是由我而来的,那我应该忏悔。

我们学习佛法亦复如是。这一条主要讲这一点,说对善知识、对经卷、对口诵处生父母想、善知识想、大师想、大惭愧敬爱想。这敬爱是哪一时想呢?说见到哪个人我敬爱了再想,见到哪个法则我敬爱了再想——那不是修行了,只能说是业习。我们时刻来运用,好比说我们拿一本经书,真正生起了大师想、父母想、善知识想,你当下就受到利益!

你说我等待某个因缘,好比说后天有一个南传佛教出家师父要来,这个南传佛教的师父有一定修证,我那时候再生敬爱心想——那不如不让他来了。为什么?要是那时候才能敬爱想,现在我们对法、对人没有敬爱想,这不是培养佛法了,是培养大家的分别心了。这样越培养,这个道场越污染。就是我们请越多的善知识,人的分别心培养得越大。那我们离佛法越远,越变得没有意义。

我遇到很多人,他参访的善知识越多,慢心越重;你越尊重他,他越不知道自己是干什么的。慢心起来了,什么叫慢心?没有相互敬爱这种东西了。说可能有更好的善知识,他岂不知自己心中生起不平等的时候,善知识已经远离了。

这善知识是谁呢?是张三还是李四呢?是我们摆的这个样子还是那个样子呢?我不知道。但是我知道你要是分别心生起的时候,诸佛得见也可能是石头、木头、铁块!有情无情不管他怎么表现,就是你的心里映照罢了。

所以这个心、业、缘,不断地在成熟。我们每一时刻,你看看你的心是在怎么躁动的?你的业、依正二报是怎么延续的?它表达的你是取是舍?它就会成熟,成熟什么?你的业相。

昨天我给知客师说把那两个白衣给迁单了。实际当时不是这个想法,那是嘴上说的话,我当时说大家面对这个世间,用什么法则呢?就是我们寺院对一个人进、出是什么法则呢?我是想问这个事情。

知客师去迁单了,迁单回来又反馈种种说法。实际我想问我们的心是什么呢?心就是法!法是什么?就是现前的业缘!你上哪成熟它呢?谁来成熟它呢?是主动还是被动的?这就是我们学佛特别重要的当机问题了。

因为我们到一起实在是为了学佛,不是为了其他的!要是为了干事业,我不来这,为了过家庭,也不应该来这,就是为了学佛!学佛干什么?的的确确是为了自己的心、业、缘,这种主动的透视、主动的把握、主动的运用——这个主动性找出来,是悲、是智、是方便?还是愚、是颠倒、是什么业习?自己一定要能主动了解它,起码先要了解它。了解就是如意的知见嘛,要不然你就会在这个东西产生被动。

我们在这个地方学佛,最主要的目的是成熟自己对法则的认知!其他的我感觉都是名字差别了:张三李四、出家在家、男女、他学的好、他学的差……这都是名字问题了。心法没有学到的时候,外相你再表达得好都没有用,没有意义!因为啥?你的心你不知道,你失心了。

昨天我说我失心了,这个心又开始不相应了。因为啥?法,心法的东西。心法在哪?就在我们现在!过去你没法表达它,未来你也没法怎么说它,你现在你是怎么样?你知道吗?你有几分主动?几分自在力?几分智慧力?几分慈悲力?几分恭敬的力?你自己看!

所以说敬爱是珍惜,想是一种训练,我们称为作意。这个作意十分重要,菩萨们!要不然我们就落入无记业中,把无记业当成境相,那太可怜了,慢慢地越来越无力。

在下面跟我交往的人,无力者多!大家一谈就说哎呀,我没有力量搞,我做不行啊……什么叫无力?没有愿望,没有作意的习惯。就是因地不在意,不知道什么作意、思想,这种熏习没有,到事上就显得无力。你怎么有力呢?你在成所作智中,就是事业相啊,你没有基础,你没有这个机制!做事做不来,怎么做?上哪做?一做你就没有依止性了!这是特别大的问题,所以说敬爱想,这个作意十分重要。

除非你说你入不动地菩萨了,你在不动地真正究竟安住了,可以不用作意了。但现在我们在受教过程中基本上都要用作意这个因,这个作意这个因是十分重要的!

作意有应作、不应作。佛不教我们,我们不知道什么叫应作不应作。好比说恭敬想、尊重想、父母想、大师想,这都是应作的;违逆想、轻慢想、诋毁想、疑虑想,这都是不应作的。我们这个想法是很多的。

我遇到一个北京的居士,他给我谈一个事情,他说我总是对周边人有疑虑。他说师父,我对你也有疑虑。我说挺好的,但是你要知道你这个疑虑。他总是有怀疑,他说我想制止自己不要怀疑,好比说我对你一个出家师父我怀疑什么呢?

他对周边人经常怀疑。我说这个疑虑主要是一种业相、业习,你不如先不要把它当真。这个业习、这个习惯不断地在你生命中徘徊,但你要知道它——你就在这个作意上要注意了,怎么主动作意?知道怀疑是自己的一个业习罢了,它没有实质,你就开始是净作意了。

这个净作意是善良的、应作的,净作意。这个净作意会带来善法,就是远离疑虑。这个疑虑是自心的现前动念罢了,你要把它当成真的、有实质了,说我怀疑这个人……那你是作不净意了,就是不应思维。

我怀疑这个人——不是,是你的心念动了!这个心念动就会产生心业,心业不断地创造它,产生习惯。这个习惯产生的力是什么力?是怀疑的力量,它成为果了,我们称为业习或者业缘、业力,都可以说。这个东西反而制止不住它——你要制止它,它已经成熟了你怎么制止?所以我们要知道它的缘起。作意是十分重要的修持。

在我们汉地,这个修持十分缺乏,就是作意的修持。学习一套理论、一套说法的人特别多,但是善于观察自己举心动念的人很少很少!善于观察自己举心动念,就是现缘中,十分少。比较重视以后怎么样、我能怎么样、他能怎么样,这样的人特别多。那这个作意的主动性、应作丢了,应作分。

在三十七道品,四正勤是十分重要的。四正勤,就是应思维的我就思维,应作的我去做;不应思维、不应作的我就不做它。

【三十七,常乐阿兰若】

“阿兰若”这个词大家理解。像我们这个寺院,离村落、城邑多远,现在称一里地、两里地、三里地,这不同的阿兰若。我们这是阿兰若了,就是很寂静的地方,不为世俗窥闹所冲击。阿兰若称为寂静处。

“常乐阿兰若”,这是出家法则,是对这个要求。在家居士想证得三昧,常乐阿兰若也非常重要,就是远离自他二种愦闹,包括依正二报的愦闹。

【三十八,不乐住城邑聚落】

不喜欢城市。你说我们要修平等心,城市与阿兰若有什么差别呢?不要如是说,你要如是证!现在如是说的人多,如是证的人少。你心是这样子了,你真正感到在城市与阿兰若是一样的,那你可以。但你不要这样说。

现在人说善恶都一样、是非都一样、烦恼就是菩提……这样说的人多。你要这样证实它、实践它,是有意义的。要不然就变得没有意义了。我们称为口头禅,现在这个口头禅偏多,就是不能如实知自心。

佛教善始善终啊!初善中善后亦善,就是让我们如实地证实这个法则,实践心智。这是决定无疑的,没有什么疑虑的。要不然今天我坐到这个地方,护法一下就把我打得粉碎,就是没有必要坐在这个地方。“常乐阿兰若,不乐住城邑聚落。”

【三十九,不贪著檀越善知识家】

这个地方说“不贪著檀越”,檀越,没有翻译,布施者。“不贪著檀越、善知识家”,檀越是一个,善知识又是一个。檀越,现在说居士好一些。实际很多檀越不是居士。

过去佛陀在世时候,有将军要去打仗了,他说不行,我要布施僧众与世尊,怕以后没有布施之机了。这叫檀越,就是布施者,怕打仗自己死掉,没法布施僧众、布施僧团了,自己心中多余的那块财产没法安置。过去人是这样的。有人年龄老了,说我有东田院、西田院,自身用不完,怎么办?他就作檀越,把它布施出去了。这样的檀越。我们现在说我拿十块钱到寺院里,这算不算檀越?也算檀越。

以前我提出来过这个地方,就是大家不要过份地贪著这个因缘,因为结果很麻烦。这样说适得其反,通过去年的事我就知道,乖戾十分厉害的。你本来这个事不说还好,你说了我就偏那样做!后来我这个地方说话就特别小心了。说檀越家出家人去一定要两个人以上,不要怎么样怎么样,不要贪图这个地方——不说还好,一说,连着出了几个事情,尤其是在城市。

这没有什么,但有一点,就是乖戾心在这个时代人的心目中十分普遍!这不是责怪任何人,我们每个人都应该思维自己这个心。要有这个心,你要知道它对你是危害的,是你纵容业习的主要动力,纵容自己业习的主要因缘。就是你这样说,我偏这样做!

出家人不贪著檀越家罢了,要是善知识家,你怎么不让人久住呢?这是个大问题。过去的人依法受教,受教之后就是于法实践,在法中就去实践,而不是贪著于善知识的这种安住,不断地在这个地方徘徊,不会的。他遇法就实践去了,遇善知识教言他就会实践,而不是沉溺在这种善知识亲近的因缘上。这一类还是比较主动的。

像现在很多人问问题,基本上都是中毒性的!就是赖药性了,中毒了。遇到事就不善思考、不依正见思考、不依法则思考,遇到问题就马上去问,不去解决它,不去自己善思维实践它。这样子就有赖他性,缺乏主动!他于法无力,遇到事情就会产生阻碍、遇到事情就产生阻碍……这样的人学佛法学得太弱了,学的太苦了。所以善思维很重要。

【四十,不惜身命】

“不惜身命”,就这一句话。现在出家在家众,爱惜自己身命、爱惜自己色身的人还是十分普遍。对这个色身,无常观、不净观、无我观,因为我们这个最基础的观察十分稀少。人这个修行没有,多忙于事相,而不知身命之无常、无我、不净。要知道这个了,人遇法不会珍惜自己这个色身身命。

我感觉到出家人这是必然应该做的!我不知道大家做的怎么样?是不是不惜身命?现在人对色身的贪爱基本上是登峰造极的!基本上到极点了!因为世尊这个教言,无常、无我、不净的观察十分稀少。没有这个基础,不惜身命太难说。

【四十一,心常念死】

“经常念死”,他这是持续深入的。现在人不要说念死了,念活到八百岁才好呢!印光老人说了一句话:若念佛人,把死字贴到额头上。就是死字当头!现在人我不知道是什么当头?我们可以审视自己的心,是不是死字当头呢?不惜身命,心常念死,就是我当下死,何以作为?不管是业、是心智,何以延续?是断灭还是何缘呢?你自己肯定要有个审视。

【四十二,不存利养】

这是对出家人的一个要求,过去出家人没有隔夜粮。像我们托钵,不准宿食,就是不存利养。因为人一有利养就有未来打算,对未来的期盼。他是为了念佛三昧,这是助念品,这都是助缘!很多人说我怎么不得三昧呢?这都是细微因缘,你要是在这里面太多东西,你怎么得三昧呢?负担那么重!

【四十三,于诸物中心不染著】

这很重要很重要的!心中不染。以前他们供养我一个法宝,说这个法宝几千年历史了,怎么怎么的。哎呀,开始拿着很动心,天天就感到不敢离开了。最后就算了吧,我就放那了,放下也没有啥。

这个染不染是自我的一个洞察力。你说我对东西真是不染,但是我爱护三宝之物——那是要的。但是自己对它贪爱就不行了,就会产生负重。像在寺院,我们对三宝之物没有染著,但是我们要爱护三宝之物,这跟染不一回事了。所以常守护道场,爱护三宝物,这跟染著没有关系。这个地方要审视清楚。

【四十四,无所渴爱】

这真是越说越细,“无所渴爱”。有的人是爱才,有的人爱色,有的人爱名,有的人爱利……反正什么样人都有。无所渴爱的人是什么样人呢?有没有这样人呢?让我们来审视这个事情,实际就是实践的一种心智罢了。

这每一条就是让我们如理作意,一定要知道这是在如理作意!你要没有如理作意,就感觉与自己没太大关系。好比说对一个东西特别期盼,想得到它,你就念念这如理作意——无所渴爱,我不应该染著这个东西。这就是直接让你应思维不应思维一个教导,他写得很细,就是一个比较大的干净的镜子罢了。

【四十五,守护正法】

像我们对佛陀教言的守护、对佛陀教言延续的守护、对道场的守护、对三宝的尊重,这都是在守护正法。正法能令现前有情消除疑虑,去除烦恼,生起悲智。除人的疑惑与业习,令烦恼热恼能消除,那是正法的实质内涵。不是说哪个法大呀小呀,就是为了消除我们现前烦恼业习罢了。

【四十六,不著衣钵】

“不贪著衣钵。”在我们僧中,过去这个钵的种类很多。过去出家僧众的戒律要求是铁钵、瓦钵。像铜钵、木钵、石钵、珍宝铸的钵都不允许要的。不著衣钵,因为贪著于衣、钵也会分散我们的心智。

我有一次到东北一个寺院,居士跟我谈了一个事情,他们生了很大烦恼。这烦恼来自什么地方?是这个出家人刻意要某种布料,刻意要某种颜色,刻意要多大规格!居士们就反复折腾做这个衣服,折腾得很苦,后来大家生烦恼了。这样就不是出家人的心里。说随缘坏色,衣料就是随布施而得,不能刻意要求给什么衣料、做什么衣料。这个是不贪著。

【四十七,不蓄遗余】

“不蓄”,这是对出家人的要求。居士看一看,的确也能体会到法则的细腻性。“不蓄遗余”,就是你用不着、用不上的东西不要积蓄。

以前来到放光寺,开始大家说来安完居就走,后来就住下了。住下了,说是不是盖个厨房?他们说不能盖,茅棚就只能搭茅棚。下很大的雨,塑料棚上的水经常往碗里滴,身上淋得湿乎乎的吃一顿饭,柴也没地方放。我说盖个房子吧,后来拖了两年才盖这个房子。

这个房子要是用得上,就是没有浪费;要是用不上,遗余。现在这个世间遗余的东西特别多,尤其现在人的贪心。别人的布施跟你自己蓄积不一样了,蓄积就是自己有意识的蓄积。

像对出家人或者道场的供养,过去称为求愿供养。这个寺院要给予机会,求愿供养,你要给予这个机会的。以前我对这个地方也是混淆。人求福、求慧、求愿、求避开灾难,好比说杀难、贼难、王难、牢狱难,就是求愿之机、求福田之机、求法之机,这都应该给人机会的。

你说这与蓄积有没有关系?没有关系。你可以把别人求愿的这个布施,不管多大财产、什么因缘,你可以回向于三宝,回向于有情——这样是有意义的,跟蓄积遗余没关系。

我最早到东北、天津、九江一些地方,不接受供养的。现在再回去,很多地方就没有机会了。他们很热心啊,说怎么的再来,但是没有机会了,就是总是成熟不了。因为啥?人的求愿,就是正常跟三宝结的缘、跟佛法结的缘,因为你这个因缘断了,起码说跟你这个因缘断了。

我感觉是以前的一种误区,认为自己求供养啊,供养太多了带不动……实际产生了混淆,法则的混淆。有一次到武汉去,武汉很多老居士给放光寺带了很多东西,我到沼泽泉,就把那些东西一下都放到那了。很多老居士就哭鼻子了,说师父啊,你结缘都不给我们结,我跟山上结个缘哪!后来我勉强带了一部分东西,大部分还留那地方了。现在跟那一带居士或者出家人的因缘都不是太好,因为伤他们心了。他们说是想跟鸡足山你那个茅棚和出家人结个缘哪,就用心地买了很多东西。我说太重了,实在带不动!但是他们伤心了。

这样就跟蓄积没关系。有时候出家人比较自私或者方法用得不恰当、混淆,也会错人的因缘。

【四十八,但欲乞食】

“但欲乞食”,我们现在这个内供养方式与乞食不一样了。以前常愿师他们在那个地方托钵,称为乞食。那种乞食方式令人心中无有染著,知衣食之来源,消人的骄慢。现在很多人不知道衣食来源!

昨天我说迁这个白衣的单,也因为这个。到这个地方,你不学佛你干什么来了?你要不求福又不求慧,你在寺院里干什么?你不知道这个衣食的来源,你不知道这个道场的来源。来源就是靠大家学习佛法,运用佛法。你求福求慧都行,你说我搁这想求挣钱都行,就很明确,不失心,知自己的业、业相。

这个知在佛教是十分重要十分重要的!我们要不知,就会产生很大误区,对生命意识有很多误区。这个知是十分重要十分重要的!“但欲乞食”,是对出家人一种知衣食、知恩德、知惭愧、无蓄积的要求。

如理作意是十分重要的!如理作意的审视对我们来说十分重要。

弟子问关于多余物的问题。(录音听不清晰)

师父:僧人有他自己的要求,跟你那个推导不一样。僧人他称为百一物,就是不准多余的。好比我用什么,可以有什么。多余了不能给人增福慧,就是浪费了。

好比说我这是个形象僧人,我没有修持,什么都没有,但我就是形象增福相。因为我是个三宝的形象,从形象上给人结个缘,也能增人福慧。比如他说我曾经供养一个僧人,他看到三宝、看到寺院、读到经书他就亲切,他有这个增福的机遇。但你要是遗余,就是人的赠物你浪费了,这个效果不好,从因果相上效果不好。

实际过去出家人出家,没有其他的,就是弃欲出家,予人作福田。福田就是净田,净就是没有自己的作业,纯净的福田,称为福田僧。现在是不是福田呢?起码形象上,你要是形象上能接受他还可以的。其它内容不知道了,参差不齐,不敢评判,很难评判。

弟子:如果香根活佛动了一念自私心的话,他能往生吗?

师父:这一类人是无我的修持者,他早已逾越了自我,你那个话题跟他没关系。

弟子:如果我发这个愿呢?

师父:我不知道你要发什么愿,你爱发什么愿就发什么愿,你发什么愿你要思考清楚的。我们谈过一个很大的事情,称为人心不可自见。心是不可自见的,说心无色无相,无来无去,无过现未来,无凡无圣,那你怎么用心呢?所以菩萨就标心!

善导大师讲的清楚,称为以愿标心。你要标明你自己的心,怎么来用这个心,那你要把你的愿望考虑清楚,要不然你不会用心。心不能自见故,你怎么能用啊?所以他要有个愿望,这个愿就是自性之畅明,也是自心之畅明罢了。这是主动的。我们是被业流所侵害,被业流、被业、被贪嗔痴慢疑的习气吹着。这个吹就是被动的。

我们说开启,就是希望启开大家主动地运用自心,要明白自己的愿望罢了。现在学佛者明白自己人生愿望的很少,模糊的多,搞名堂的多,自己画一个未来王国的人挺多。

我们为什么要读佛的愿望?好比说十大愿王,阿弥陀佛四十八愿,观世音菩萨的三十二应,释迦牟尼佛五百大愿——他每一个愿都是为了利益世间,利益有情,没有一个强化自我的!但现在学佛的人中培养我的人太多了,所有学习都是在强化自我!心灵深处他就不是无我的修持,是强化一个自我,建立自我的周边与自心。这样的人后面就是业力吹他,他肯定是被动的,生命感知都是被动的。

那些智慧者,他们已经真正了解了心不可自见,无色无相,无凡无圣,无得无失,所以善用于智慧慈悲之愿,应作之作,应行之行。不应作,他就很认清了,不应作;不应行,就很清楚不应行了。所以依愿而行,明白自心。他就是明明白白地在做人,主动性出来了。

我们最少的要有这种,像七地以下菩萨,他都有主动性。在这个地方,从断烦恼与伏烦恼都是得到利益的。伏烦恼,他伏得住;断,他断得清。

像lzh那种强化自我,最后“我”是最大的呗!这样人很多,我们周边都潜伏着这种因缘。就是我现在是弱的,你等着,我培养成了我再给你说话!就是等着这一刻。我这么多年遇到这样的人太多了,有点怕了,强化。等着吧,我现在是弱的,强了那一天再说!我说你强的时候可能是被业流吹动得更厉害些,迷失得更多一些,如此而已。

你看佛陀的愿望、菩萨的愿望都很清晰调柔,他给人标立出来,我们称为誓愿力!为啥昨天我给知客师提出来这个迁单呢?就是不明白干什么的,就是你要干什么?像我们现在住众,你真正明白自己在干什么吗?你能明白自己的心吗?真正明白吗?不能自欺,你自欺跟别人没关系,你真正明白自己吗?

你要明白自己的心愿。不明白就慢慢来,你随着自己的业流就去荡呗!真正明白自己的心,这是一个愿望罢了。

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