第三集、离相大行
我们一如既往地祈祷三宝加持，祈祷历代祖师传承善巧者加持，使我们深入法益，与法契合。恰当运用这个法则是个慢慢熟悉的过程。每一教、每一宗、每一派都有其语言体系，熟悉语言体系我们就比较容易接触其实质内涵。黄檗祖师的传心法要裴休居士记录下来，我们有因缘学习也是对应的福德因缘成熟。不因得遇而轻视，我们就会有自心与法相应的善根袒露、成熟、增上。
（一）著相修行，皆与道背
【此心即是佛。更无别佛。亦无别心。此心明净。犹如虚空无一点相貌。举心动念即乖法体。】
我们无始以来比较关注于事情的外在模样，对自身举心动念负起责任或者生起关注十分不易。黄檗禅师提出“举心动念即乖法体”，若依法则学习与实践，“举心动念”就十分重要了。
【即为著相。无始已来无著相佛。】
一切诸佛如来成就阿耨多罗三藐三菩提没有因为著相而成就。众生是因为著相而流转于种种法界。心业相续，所谓心业的执著，使我们流转。实无流转者，执著在相续、在流转。觉悟者深达无有流转者，顿得依正二报圆明的回归与展示。“无著相佛”。
【修六度万行欲求成佛。即是次第。无始以来无次第佛。】
这是否与从信位菩萨、住位、行位、回向位至十地、等觉、妙觉的说法有违背？没有违背！因为在佛，逾越了等觉妙觉次第，圆满阿耨多罗三藐三菩提时，一切次第如梦如幻的修为内涵一时并入圆满报德，所以“无次第佛”。这是无始以来对一切业相的抉择。
【但悟一心。更无少法可得。此即真佛。】
此处抉择法身功德与利益。
【佛与众生一心无异。犹如虚空无杂无坏。如大日轮照四天下。日升之时明遍天下。虚空不曾明。】
他以虚空为喻，列举一切众生本具心智。
【日没之时暗遍天下。虚空不曾暗。明暗之境自相陵夺。虚空之性廓然不变。】
这样的例子我们作为普通学佛者能看得到、感知得到，就是明暗的变异差别。
【佛及众生心亦如此。若观佛作清净光明解脱之相。观众生作垢浊暗昧生死之相。作此解者历河沙劫终不得菩提。】
从种性角度彻底揭示。许多人在念佛修行中知道有观佛相好乃至四十不共法等修持，明明是业报有异嘛？这只是进趣方便，以有作体中的差异作进趣方便，实非究竟利益。禅宗所举皆是最上乘，不假方便，不作取舍，但指究竟。
【为著相故。唯此一心。更无微尘许法可得。即心是佛。如今学道人。不悟此心体。便于心上生心。】
如实知自心，这是佛教于究竟法则或者真实法则中的抉择。要不然说“佛种从缘起”，对此缘起认知不够准确，总在似是而非上。很多人把想法当作发心或者愿望。若依众生心分、有为作分，某些可以作为愿望；但在无作体之真实中，或者随顺法性所作事情中，往往这个愿望就是一个阶段性的妄想或需求。很多学佛者在世间认识某种知识，需要某种作为，停留在某个阶段心理感知的需求表达上或者作为上。
此处不作如是说，让我们了解“不于心上生心”的清晰休息状态下的用心。我们平时的一些妄想纷飞、设置——那种疲惫、奔波的心智是休息的回归，回归他就不会向外求佛。
【向外求佛。著相修行。皆是恶法。】
这个恶法，依此处讲，一切著相的有为皆是恶法，心外求法皆是恶法。诸宗对善恶的评判差异很大。宗下举出这种说法。像净土作类比说——念九界善恶过患凡圣作为等等皆是恶法，唯佛是念，唯佛究竟无上菩提是真实缘起，就是以果地觉为因地心！
这个角度看似容易明白，但在日常生活中、举心动念间认真思维、抉择、了解、实践、对应或者安住，多数人会忽略，感到不易，往往就依习惯或者惯性思维了。哪怕三圣道的种种六度万行、十二因缘、四谛法修持等等，可能我们都不会思维审观，而思维自己的习惯、想法、得失。
这两天大家比较烦恼的是住房问题，争议比较激烈。要是为住众、环境、其他人考虑一点点，各行一点点方便，大家在共同学法的角度上就比较容易安乐下来，相互辅助，互相理解。在集体生活中，若每人要求一分，争斗一分，团体就比较苦。这样不要说无上菩提，也不要说心外求法，即便不为自求的点滴善心或者学佛的基础理念都没办法碰到。大家在一起就生一些误解、激化矛盾的世间不善心，小事放成大事，形成无端恶作。
作为学佛人，要善于把复杂事变成简单事，简单事变成可以理解、可以调整的事，可以调整的事变成积极的人生事，就是解脱的事。或者互相善于调整、善于交流的内容。这样我们在共处共住过程中就变得有意义。
很多人辞别了亲人、工作、环境，千里迢迢地过来，拿出整段时间住到寺庙，为这段时间付出了很多。别人学佛的一个胜缘、一个机会，相互要爱护与尊重，那样大家的相处基础就夯得实在一些。作为学佛人，在无上教法上需要学习，在日常生活中能不能也一点一滴地把小事简单化，把复杂的事简单化，把多头的事简单化，把沉重的事简单化？那么你就变得举重若轻，复杂就变得简单，心理就变得有次序，作为、抉择就省力。
这种省力很重要！若不去认识省力作为，反而鼓噪或者制造更多的尖锐争斗，那肯定背离了我们初发心与来道场学佛的机会。比较激烈的可能是日常小事，与我们的生死大事、真正发心不相干。每年都要面对着时间、空间、环境变化，今年的教室、环境发生了一些变化，就作一些调整。
“向外求佛，著相修行，皆是恶法。”这提示我们在日常生活中应该注意心外对他人的计较，那样不能了脱生死，反而失心于外。要是学法者不调整自心，让自心变得自在、自主、自立起来，反而对自己生命果报推脱责任，迷失于自己的因果，责怪社会，责怪环境，那是更大的迷失，对自他都无益。“向外求佛，著相修持，皆是恶法”，从小到大，从细腻到粗重，我们都应注意。
【非菩提道。供养十方诸佛。不如供养一个无心道人。何故。无心者无一切心也。如如之体。内如木石不动不摇。外如虚空不塞不碍。无能所无方所。无相貌无得失。】
这样的教诲若不依文思维，往往就住在自己妄想中。许多人闻法却没有真正像重病遇到良医那样用教法引导自心。比如封闭自心，延续着自己的种种想法、习惯、习气，我在上面读一句、解释一句，你在下面起反推作用，那就浪费了自己的生命。不妨先熟悉这样的思维观察，看看会有怎样的结果？
“内若木石。”如果没有经过一些法则、审观的训练，这个说法显得比较强制。“不动不摇”，他是比喻说，心智像静水一样不起波澜，就会安住在一个稳定的心智业相中。这样安定虽非究竟法则，也有相似利益，可以导引我们觉知真如心智。“外如虚空不塞不碍，无能所无方所。”就是我们不取于能所、方所、方向，不以相貌而取，无得失。
【趋者不敢入此法。恐落空无栖泊处故。】
没有休息安乐的处所。黄檗祖师给我们列举，就是大部分人不敢在此处用力。有净土教法接引了，依弥陀报德给我们作不落顽空、断灭空、死寂空的圆满报德接引，使我们生起回归法性之无畏。没有净土教法，这个地方不好接引。所以念佛者以果地觉为因地心，令心歇息，令心安乐，令心无所内求、外求，了解本自具足，就不落顽空或者寂灭空等等以及对它的畏惧。
【望崖而退。】
像人还没走到悬崖面前一样退过来。大部分学佛者在这样教法面前，这似乎是个必然的心理状态、心理感知。
【例皆广求知见。】
例，就是差不多都这样。
【所以求知见者如毛。悟道者如角。】
宗下大德言说的纯净往往没有痕迹。就是说过去的语言，心地没有痕迹。若是刚刚碰触，多是味同嚼蜡，你这时不如心中念念阿弥陀佛、念念南无阿弥陀佛。比如你感觉这种言说对我枯燥无味，我不如心念阿弥陀佛——完全可以。有人说我持咒——完全可以；有人说我做其他的如理审观——完全可以。但在那儿打妄想是浪费。
（二）觉悟旧苦，不增新受
【文殊当理。普贤当行。理者真空无碍之理。】
中国这四大士表达了大乘佛教的特质：大行、大愿、大智、大悲，表达了大乘佛教所行地的实质内涵。这个地方列举文殊当理，普贤当行。所谓“真空无碍之理”。这个时代，我们不管在世俗因缘上或者出世修行上，碍处甚多，就是假设了很多著实的事相、理相、法相。
今天在下面听他们谈，烦恼大了，可能居住久了相互交流之间有些积累。安居人来人往，事情稍微一多，就有些知见、想法的爆发，产生思维障碍、交往障碍乃至敌对怨恨。平时所学法则要是用一点一滴，不管是五念门、五种果地门还是在净土生活中提示的方便，用一点点、一句话，激化矛盾、造成怨恨或者误解的机遇就少一些，就会逐渐相互理解。
真空无碍，是无为之体真正无染无住的妙用。每个人，无论出家在家、久学佛者新遇佛者，每天都会遇到很多自身的心理习惯作为、外在作为、外在影响、相互牵制等事情。要是不依无作，不依无染，不依无住，必然生出诸多障碍与积累，这些障碍积累必然带来终有一天不能负累的颠覆，就是烦恼爆发。很小的事情就会引发整体成熟。像装炸药，在铁桶里一天天攒一点、攒一点……某个敏感事情“嘟”就点火了。一点火就看到，很小的事情为什么有这么大性格？为什么闹得这么激烈？为什么这么多怨言？久久积攒而得！
因为贪嗔痴慢疑不正见，很多人平时都在积累障碍、负累的火药。有人貌似顺和、调整，也未处理干净。在究竟法则上若没有真实抉择、修持，世俗烦恼还伴随着，修行的烦恼同样在积累，看似在学法、修行、学教等等，一到实际问题上，小事放成大事，大事变成爆炸事。或者很小的事会爆出很大的出人意料的作为、言说或者恶性事件。
为什么大乘多宣化真实教诲？就是为了使我们摆脱世俗烦恼；在摆脱世俗烦恼同时，摆脱不究竟法的积累——在法上疑虑、不究竟的积累与烦恼。没有在究竟法则上抉择过，那种积累像世俗积累一样，平时是潜移默化的状态，没什么感受，一旦到大的责任、感知面前就会爆发。
所以学以果地觉为因地心的净土教法，学禅宗破无始无明的教法，都是为使我们在日常生活能用得上，能彻底清除在世俗中积累烦恼的习惯，清除在法上的疑虑习惯，真正解决生死烦恼。若在学法中积累，慢慢也堕入世俗烦恼中了。“文殊理者，真空无碍之理”，他为什么举理？他有行的配合。
【行者离相无尽之行。】
“离相无尽之行”，这是大乘教法的特质。在声闻乘教法中，许多缘起说得十分清晰。像在托钵过程中、托钵以后、坐下来、进食之前，都要作如理审观，要除已有饥饿之苦，不增加新受。就是不能吃太多，再增饱胀的苦。
这个行法要是用大乘审观，就是离相无尽之行。无尽是什么，离什么相？离已有的成熟。已有的成熟是啥？饥饿来了，托到饮食了，恰当饮食可以除饥饿的苦、色身的疲惫无力，可以成就道业；不是为肥美，不是为了你认为这个色身永远不坏——不是为了这样取相的妄想，而是为道业相续。就是除旧苦，不增加新受。
大乘佛教此处揭示得更为彻底。我们在任何一个现行中——饥饿也是现行，我们任何一个作为都是一个现行——任何现行中不住于相，就可以不增新受。比如被人恼乱了、言语做法令你不满意了，你很烦恼、有对抗，这似乎是我们常规的苦业相续状态。作为学佛者、大乘行者，在别人是非中不住于相，他知一切法如幻，知一切法不可得，知这种表达是这个人的一个心理状态，是无常的、无我的，可择取也可不择取，可以令其觉悟也可以令其迷失，可以当作助缘也可以善于引导。这种大乘行人就善于化解。说此法不可得，此处如幻，此处不实，当用无染智心善观此事，应予人方便，予人利益，就慈悲生起。
这是大乘六度万行，每个现行予以抉择。像饥饿有旧苦，我们已成熟的任何现缘，不管是自己习惯或者他人感召，都可以在每个当下用此本不可得、此是如幻、此是不实、此是不定法、此是角度所生、习惯所生、知见所生——你在不取相之刹那，无染无著的智慧自然彰显，非是修证。就离开执著、分别、取相、著实的迷失，而得智慧自然彰显的妙用。所以大乘教法在无修修处真实抉择。
除旧苦是彻底的，不增新受是彻底的。每个作为都这样行持，随行三昧、随意三昧会在生活现行中不离每个当下来休息地作为、智慧妙观地作为、平等地作为、圆满朗照地作为。深知一切法、世间出世间法，诸法住法位，世间相是其常态相，是正常。你心里无动无摇，就有极大善巧彻底处理已成熟的苦果，不增加新的相续——苦的相续、受的相续。令现行业的果休息，其无我性、无常性、受是苦的观察会清晰地在我们生命中表达出来，智慧浮现，普贤大行、无住相行持就展示出来。
不假方便，自然觉悟的心理成熟。无修之修行是真实功德，此处有行而无染著，无骄慢。此处善观无我无常，如幻不实，有妙观察智；此处无染无著故，知是世间常态，有平等智；有圆满镜智，朗照而无染；知法界的常态，法界体性智。在每个现行中四种俱生智自然浮现。这四个角度还是说一个智慧，让我们在每一事、每一现缘中真正体会佛法不可思议的觉悟旧苦、除旧苦、彻底圆成于旧苦的修行，而不令业相续。
我们每天都有这样的胜机胜缘。这就是大乘教法，他不让你取样子——端坐个什么样子、存念个什么样子、扎个什么姿势、在礼佛、在忏悔等等——他不需要。遇到事情你都用文殊之理普贤之行，行持不取相的无碍行法，在现行业相中觉悟人生。许多人说我要造出个善法、身体达到什么样子、感觉到什么了再用法……那样取相修法，经恒河沙劫难成佛道！这不是我说的，历代善知识都这样苦口婆心的提醒。
离相无尽之行十分重要！学佛最初发心用心若不准确，这个地方往往不接受，会认为自己先修成什么样子、积累多少功德，然后怎么对付自己的烦恼、战胜自己的烦恼、他人的烦恼等等——这与无上菩提绝缘，可以作为一些资粮与加行，非无上道之正义。
在宗下直指的最上乘教法中，与净土果地觉为因地心的教法，异名而同用，功德无差异。我们看看有否某一时某一刻抉择用这个法则？
【观音当大慈。势至当大智。】
前面说一个理、一个行，这里说一个悲、一个智，这是他列举种种菩萨所行的角度。我们要对自身生起悲心。在运用贪嗔痴慢疑不正见时，滋生烦恼痛苦，我们警觉于此，无染无著就是智慧，悲悯此类作为就是慈悲，不取于相就是大行，无染无著抉择是智慧心智安立，就是势至菩萨的威德。
在现行中能否这样审观？这样审观就可以永别生死，除于旧苦，不造新受；不给自己安个名头，取相业力相续。在每个现行中即行解脱，每个言说中即行解脱，每个思维过程中即行解脱，每个交往中即行解脱……你可以永别生死事！对生死造作的畏惧、迷失、对抗由此终结。
【维摩者净名也。净者性也。名者相也。性相不异。故号净名。】
许多人读过《维摩诘经》，其中提出不二法门的教法。净、名，讲性相二法。说名、说事、说相、说行，我们都往一个方向归类，在归类过程中会得到启发。不管我们说什么、做什么、想什么、交往什么，能不能顺性展示言说、思维、交流、作法？能不能让它无疑地同步？
若是不觉悟当下这个言行思维，不再增加新受，就是不住于相而觉悟于这个言说、这个思维，或者起步于清净不著相，起步于悲心，起步于自心等方便，则必有新受相续——无论是善、恶、凡、圣等名号，你必有新受相续。此处要用功，否则欲得大乘教法方便、果地教法方便乃至宗下直指人心见性成佛的方便而不得。
在常态修持中，大家一般说我腰疼、腿疼、现在不疼了、看见什么光明什么境相了、身体感到大了、小了、细了，或者说生了喜、有种种禅定甚至引发宿命、有诸多善巧等等，认为这是修持。这在佛法中严格来说全不相干，只是利益方便、着手方便，导引迷失、缺乏见闻觉知方便之类的有情，令其亏欠心得以补充，导引于究竟无上觉。但往往人把这种方便设置、有为设置以为真实，以为法则。世尊在《圆觉经》中讲“我法非见闻觉知”。“维摩者，净名也。净者，性也。名者，相也。性相不异，故号净名。”
【诸大菩萨所表者人皆有之。不离一心。悟之即是。】
这个悟，树立这样的心念，运用这样的抉择，知行合一，就是悟处。仅知道理而没用行为证实，谈不上悟或者抉择，因为你这个道理没支持你的行为，你没有得到这个道理给你道法的滋养或加持。无此亲切体验，想得法益，只是徒增知见。与人言说时可能有方便，但在自己遇事、作为、言说、交往时，新苦旧苦不断膨胀、增长，旧苦不能除，新苦不能遏制、不能化解。这样谈不上佛法修行，对这个教法的所有理解变得苍白无力，没有意义于生命与作为。
【今学道人。不向自心中悟。乃于心外著相取境。皆与道背。】
我经常接到这样短信，责怪比较多。比如说我学佛若干年了，为什么身体不好？忏悔若干月了，为什么家人多违缘？我尽心尽力为寺院服务，为什么还烦恼？直面质问的也有。以前我会十分惊异，自己烦恼了怎不依法调整？出现身体故障为什么自己不觉悟生老病死？这么好的机会！而生起责怪他人、责怪教法、责怪团体、责怪寺院、责怪环境的心理，从什么地方生起的？
现在理解了，像上面所说：“著相取境，于心外求。”就是我做了多少事情，要像做生意一样有多少回馈，但往往不对称。这样有期盼地在寺院里做事、拜经、修行，包括禅修、知见交往、守护等等，反馈回来的往往不对称，所以多生怨恨，称为佛法中怨者。这种怨者此生还是小因缘，来生会破灭佛法住世！他会放大投射。所谓心外求法，不光不得现生佛法利益，还多生怨恨，推卸自己生命果报的最直接责任，怨恨于环境，怨恨于教法，怨恨于他人……太多的怨恨！怨恨深入骨髓，脸色铁青。仇恨起来，自己不能忍受，别人也不能忍受。
怨毒是这个时代的一个特质。善良者也会这样，说你让我读经我读经了，我很老实，我为什么没发财？你让我忏悔我就忏悔，我为什么身体不好？为什么没得禅定？我很老实啊！产生怨言的往往还是那些很勤奋很老实的人，说你不是这样说么，佛不是那样说么……有次我遇到一个读药师经的菩萨说：“法师啊！求男得男，求官得官，我要一个男孩没给我，我要当官没给我！”这怨恨大了！这种求法方式似乎是这个时代的共同认知。说来可笑，实应引起警觉。
无量光寿网站
扫下方二维码或加管理员微信5599341入群学习
集生活、学法义和念佛一体的佛友圈上线，点这里访问