第七集、唯一事实
礼敬三宝是我们这个仪轨的心髓。祈请历代善知识加持，矫正我们心念，令心念有清晰如实的正见作用。作为三宝弟子或者说佛教徒、学佛者，祈请是我们随时要熏修的一个法则。
（一）诸法无我，作用炳然
【唯说一心。唯传一法。以佛传佛。不说余佛。以法传法。不说余法。】
我们提到一门深入。在任何契入佛法利益的因缘中，离我们最近的是现行。在现行中，指导、认知、觉悟的法则千差万别。黄檗祖师所传这一支就是心法，他不说第二个法则。
我们作为念佛人，以佛功德来显“唯此一心”。所谓心佛众生三无差别，是佛所证实的果地觉。依果地觉来审思我们的现行言说、意识、作为，亦是“唯是一法，唯是一心”。此处唯心的角度不一样，因为报德相续展示了作用力内涵——这个作用十分重要！天亲菩萨在作用力的认知或者抉择上，解决了佛教与诸多外道的争议焦点。
佛灭以后，以大梵、本际我、真我、神我、智慧乃至涅槃为我的诸多外道，认为有法可取，与佛教有诸多争论。许多上座部论师经师往往有败，因为在“无我”问题上不好表达。往往外道会问：沙门行法，为何而行？大家说为解脱，为涅槃，为出离生死。他继续问：你无我无法，何以为生死？何以出离生死？说这是妄知等等。你这个妄知就是我？所以给他认取这样一个角色。有些论师、经师在此处会被诸多本际外道、涅槃外道、大梵、神等外道所冲击，就是他们在涅槃、他们取涅槃、他们有智慧、他们有方便等说法，在此处莫能辩胜。
天亲菩萨应世，写了许多著作，阐述此作用力——在十法界中不同作用的事实，说其作用，表达无我。使诸多外道无从下手。《俱舍论》就是天亲菩萨一篇文章一篇文章地贴出来，刻在金属叶子上。谁能把他批驳倒，他就向谁学习。一直没人能批驳他。他在作用力上的阐述——十法界所展现的法性作用力的差异，其本质是一。
水这个例子比较明显，易于观察。水在零度以下可以成冰；若干温度可以成开水，沸腾起来；若干温度可以变成蒸汽。虽然冰、水，蒸汽等湿性一如，但变化很大，说是无我。湿性是共同的，或者说分子结构一样，但它可以变成蒸汽，可以结成冰，可以变成水流动，可以沸腾起来，它是无我的。
在这个比喻中我们比较容易了解无我——作用有异，但它无我。零度以下它结成冰，零度以上它又成水，若干温度它又沸腾，若干温度它成蒸汽等等——这种因缘表达，刹那间的作用差异，我们承认。但它是无我的，它在不同条件下会变化不同的作用。
这样我们会观察到其湿性一如，变化不同，作用不同，皆是无我。因为种种外缘，引发湿性的变化而起到变化作用。所以作用力认知对学佛人来说十分重要，我们了解了作用差异。我们人由四大五蕴组成，像水一样，在不同因缘下会表达不同作用，但他是无我的——人们会给他附上一个善人、智人、恶人、愚痴人、圣人、凡夫、菩萨、声闻乃至说佛陀，都是无我的，其法性一如，觉性一如。一如是无我之一如，我们就容易远离爱憎、取舍、是非、人我、凡圣、大小等对我们知见、习惯、意识的制约，使生命与意识变得自主、自由、自在起来，真正步入智慧的解脱之道。
佛讲心、法、事一如，是无我的，实无一法可得。种种因缘表达种种差异作用，皆是无我，皆无所得，因缘生因缘灭。缘生缘灭是作用力的差异现象，无有实质，我们比较容易返观内照。把水喻比作我们现前五蕴之身，我们再审视他人生命、周边依正二报等等，皆如水喻，观察因缘所生因缘所灭的作用力差异，无有实质、实无所得的事实。这样我们就可以在学佛道路上作观自在者。学习佛法不能泛泛一带而过，日复一日学一些不能解决烦恼的方法，那没有意义。这个地方给我们提示“不说余法”。
【法即不可说之法。佛即不可取之佛。】
佛尚不可取，况且我们生活中的贪嗔痴慢疑不正见？佛在《大般涅槃经》中反复告诉我们：一切恶道、圣道、菩萨行法、声闻行法乃至诸佛如来行法，如幻，无所取，无可取。于此我们若不能生起抉择，认为有实法可得、有实法可修，就会造成有实法的“我”的执著，得不到究竟解脱与大自在——如佛一般的大自在。
认为有法可得可取，是凡夫有情极难突破的执著。在三界内的诸多宗教教育中，都认为假着现在这个色身，修个真实我或者法等等，所以产生不同的说法——主、上帝、神、本我、法性我、觉性我、自性我等等执著，以为实有所得。给他冠上不同名字，最终我执与我慢难以度脱。哪怕标榜得再高尚、再细腻、再不可思议，也要用一个我的执著而达成。
这一点是我们学佛、皈依法应该认知的焦点，是与一切外道不共的法无我之抉择。若不抉择于此，虽然喊叫着、申明着自己是佛教徒，但你所有修法无疑还在业力染著，还在三界中流变。只是变个名字，内容没变。所以“不说余法，法即不可说之法，佛即不可取之佛”。
【乃是本源清净心也。】
他反复引导我们回到本源清净心上来。远离造作对待，所谓那种修的强烈的染著的欲望，或者说心地粗重的、细腻的、极细微的执著。让这个东西休息下来，从粗重中、细微中、极细微中休息下来。让我们休息——这是佛陀对三界热恼众生、执著有情最慈悲最真诚的教诲。对九界众生的细微执著、极细微执著，就是尘沙惑等等，亦是广大细腻慈悲，智慧得见。所谓本源心清净。
【唯此一事实。余二则非真。】
这不断地帮助我们清晰起来，逐渐清晰起来，认识法无我的事实，远离我执法执的纠结。
【般若为慧。此慧即无相本心也。】
从这些善巧上，我们可以审思平时所学所用与举心动念。在社会交往中与学佛团体交往中，会听到很多赞美，赞美做善事的人，赞美勤苦的人，赞美做布施的人，若大若小，赞美少于休息、在诸多作为中牺牲自我或者在别人睡觉、放逸时作一些修持的人——我们经常会听到，也会参加对这些精进者于法实践的礼敬、尊崇、推荐。那也造成大家对有为法、见闻觉知所取用的形相、形式上在意。
我们慢慢会积累，用这样的知见与意识评判自己、评判他人，若精进若懈怠，若如法若非法，造成世间修法的是非、人我、凡圣、善恶、持犯等知见。此处不是本源清净心，亦不是无相本心在起作用。本源清净心与无相本心皆起着净化事相、净化因缘、净化交往的作用——他直接起到净化作用，而不是是非、取相、染著的积累。
这个角度要引起重视，你就慢慢走出认为清净心、无相心是修来的误区，或者说是不修来的误区。说修，容易导引人染著有可取、有可得的法则；说无修，又容易导引那些不知本源清净心作用的人走向迷失放逸的借口，乃至不信因果的邪见或断灭见。说清净心是修来的，会导引人以为实有一个法可以修得，在我们烦恼业习作为之外更有一个菩提。
这个误区影响一个时代又一个时代中昧于因果、以为有所得、没有真正皈依法则、抉择正见的人。一批一批，越来越沉重地昧于因果积累，产生修法的不堪负累、不堪负重。开始是怨，慢慢变成恨，最后变成对法、对信仰的否认、否定、诽谤。这一类人触目皆是！我们可以审观，可以在周边或者一些作为角度审观。
说佛法不是修来的，许多人直下会思维反正什么都得不到，放逸随之就来了！断灭因果！随之认为既然无一法可得，因果也不可得，就生断灭邪见。这又造成另外一个边见过患——不信因果，肆无忌惮。这一类人迷茫于果报中，于诸多果报只说自然断灭、人死如灭灯，认为无所相续而不愿意承担相续。这类邪见者使世间多诸动乱，因为没有遵循因果法则而令自他迷失，行诸恶缘与放逸，受果报时怨声载道。这个怨是迷茫之怨，与昧于因果的负累之怨不一样。我们可以观察身边，会有被断见、不信因果这类不正见所奴役的人。
我们真正依本源清净心、本源的本无相的清净心作缘起来思维审观常心与断灭心，就是有无二法、二见，会在我们现缘中休息下来。这二种边见对我们的凌辱、制约乃至误导会终止，我们会安住在本源清净的缘起上审观世间，交流，言说，意识，作为，善用因果饶益有情，善用因果方便世间，善用因果觉悟自身。这样在世俗中有智慧、条理、方便；在出世间无染无著，得以自在，又不破坏世间种种次序，饶益着世间诸多苦恼有情——二种边见有情。这是有机会有方便的。
每个人都可以尝试思维观察，逾越二种边见对自身的制约与误导，于二种边见思维习惯作彻底的认知与调整。大家可能习惯于这样子了，一说什么话，不好一定是坏，不是一定非，不有一定空，在二边跳跃着。一说有就昧于因果，一说无就断灭因果，一说是完全都是，一说非彻底颠倒——我们生活在取舍、大小、善恶的对法中，不断在这里面奔跑，焦虑不安。
我们现在学习祖师教诲，还到本源清净的缘起上来、源头上来，审思自己的举心动念、言说作为、已有的依正二报、因缘等等，会有殊胜方便。
【凡夫不趣道。唯恣六情。】
作为凡夫有情，自在择取不容易，多是在被迫、误导、无明遮蔽的业力下作为，所以“不趣道”，与道不相应。此处“道”是无我法则。要是我们回到本源清净的认知上来，回到自性本来具足、本来清净、本具万法的源头上来，道一点也离不开，一时一念都离不开。即是不可须臾离，不可须臾离我们就时时事事处处可以运用这个道或者法、法则，得身心自在与作用。
昨天有个居士几千里到这里来了，问个疾病的事情。可能现在人的很多恶性疾病、癌症之类已经不可治了。他对西医中医都感到不可信，就自己扛着；现在扛不过去了，来问我会不会死掉？佛教有没有方法？
作为佛教徒，很多人的生老病死烦恼一点没比别人少啊！很多人说我学佛这么久，我礼拜赞叹，这样供养那样修行，怎么还会有病？这真是奇谈怪论！释迦牟尼佛应该示现一个无病身、不老身、不死身？这都有常法的心。释迦文佛八十岁取涅槃，当时普通人活一百岁，你说释迦佛连普通人都不如，我们学他干啥？最少活八百岁才对啊，给人作个不病不老不死的榜样！要不然怎么叫佛陀？
他们问我，是不是佛教还有办法不老、不病、不死？严格地说，净土教法是不老不死的教法。但这个不老不死是逾越了色身与意识染著的法性回归，展示法性无衰无变之事实，依法性展示的愿力生命是不老不死的。但就这个色身来说，生老病死你该是什么就是什么。许多人说那我学佛干什么？我学佛就图个身体好！他学佛就是为了身心健康、舒服，活得比平常人好一些、聪明智慧一点，所以说还有生老病死我学他干什么？
昨天有个出家人在旁边给人许诺“你要学佛身体就好了”，把我吓一跳！他比上帝还厉害。人要病要死，一切自在天魔不能管住，业报一旦成熟谁都管不了，他这样说真不得了。有正见的学佛者是为了什么？为觉悟人生，觉悟我们一定会生老病死的生命现象——觉悟它，只是把过去迷失的生命相续变成觉悟的生命相续。
作为佛子，来觉悟人生，善用人生，使人生发挥最美妙的作用。就是为有情类、整个社会做出自己能净化的一点一滴善缘，以本源清净心回向自身与他人的生命、作为、果报，那是有意义的。你说身体没有老病死——这是不是奇谈怪论？我们就考考，从古到今，包括经典上所记载，有几个人没有死？有几个人没有老？查一查，有几个人不老、不病、不死？
很多人读过昙鸾大师的故事。长生不老是中国人的梦，昙鸾法师最早学佛时也为了长生，但他不是为了不死，是为注解经典。他接触佛教以后，说佛教真好，我要性命双修，注解经典。他去找一个道家大师，请了十卷仙经，依照修行，能活一千年。所以他就把十卷仙经带身上，要修长生不老去了。
路上碰到菩提留支，他看这个印度和尚头发是卷的，胡子也是卷的，感到不一样。就问你那有没有更长寿的法则？菩提留支说你还是个佛教徒呢！佛教就是无量寿无量光的教育嘛！说完就把净土三经与《无量寿经优婆提愿生偈》给他，说你修吧！可以不老不死，生命永恒。他一读，知道这其中有无量光无量寿，找到无量光无量寿的角度了，把仙经一把火烧掉了[7]。
昙鸾法师就是讲不老不死，生命永恒嘛！但我们有几个人真正随顺法性觉悟世间？若是随顺法性觉悟世间，饶益有情，自觉觉他，你的寿命怎么估量？是一百年还是多少？还是色身寿命吗？他完全超越了我们业报身所制约的身相、意识、果报，是名无量光无量寿。就是顺性生命，相续无量。
我们往生极乐世界，寿命期限不可称说。为什么？这点要好好向阿弥陀佛观音势至历代善知识讨教了。也要真正审思自心，什么是无量光无量寿？要细细审思。我们在常态下的色身果报——老、病、死，在生的那天已经确认、定格了。你说昙鸾法师找到无量光无量寿教法了，一千年也没活到吗？在我们这个色身取相的有为因缘中说，生老病死必然发生。
在中国道教历史上，有记载的长寿者如彭祖、陈抟等，彭祖八百岁。在印度有记载人寿两万岁、四万岁、六万岁，乃至未来弥勒世尊时人寿八万岁等等。这是宗教记载。有人去过印度的拘那含牟尼世尊、拘留孙世尊的诞生与涅槃地。那个地方阿育王立有很大的柱子，被外族军队炸得一截一截的。但是还有，都放在那个地方。人寿六万岁我们谁记得？我们一般说中国文明有五千年，这有记载，再说没有啥了。在印度他们人寿六万岁有记载，乃至于迦叶佛诞生与取灭之地都有清晰记载。但阎浮提众生的寿命，活到八万岁也要死掉。他有两种病：饮食、便溺——那还是病，也会死掉。不会夭折，不会变异，都是活到那个年龄，如此而已，还会死掉。
所以我们对自己这个普通色身要有认知清晰。这个色身在有相有为的作为中，老病死是必然。若认识不到这点，遇到一点点违缘、身体难受，就开始抱怨佛教、抱怨修法、抱怨寺庙，说怎么还让我老，让我病，让我死？似乎经常听到这样的说法。
昨天他说佛教有没有不病的方法？我说从有为法则中说，生下来了，老病死都难逃。只能说有人不会老，很小就死了；有人没病也死掉了。因为他没那个福报——老、病的福报没有。什么叫福报？生老病死都经历了你有福报，完整人生你才有嘛！
要觉悟完整人生，坦荡大方地面对生老病死，才是学佛者。学佛者若不能如实面对生老病死，那是自欺。在有相有为的色身作为中，老病死是必然。有这个认知来觉悟它，一定是正见的清晰安立。这样我们不至于遇到违缘、老、病或者什么事情就会产生疑虑、怀疑。
有人问这一段我是不是哪里出问题了？我说怎么了？他说我怎么身体不好受，是不是哪里做得不得当？我说年龄大了！因为他八十多了。有人说我这段时间肩怎么抬不起来，是不是犯过失了？他是更年期肩周炎！我们会把正常的生命现象推到不正常上去，说应该忏悔、检讨自身无始以来的一些迷茫、贪欲、执著、诸多过患——这是应该的，但是不能不知道这个色身生下来那一天就会有老病死，这已经抉择了。
学佛人要有正见，有恰当的有为与无为二种法则的知见——清晰梳理它，把它清晰起来，我们就能坦荡面对顺缘、违缘、生老病死等事，觉悟于此。
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