凡夫不趣道，为恣六情——
【乃行六道。】
这是对我们的警示，提醒我们！至少说在释迦文佛教法末世的有情们。行于六道，就是顺着贪嗔痴慢疑不正见演化出来的六道众生。六道中人类还相对从容一些，福德因缘若好一些，可以有所择取；差一点，被动性强一些；再差一些，被迫性更强。三恶道众生完全是被迫的。火途、刀途、血途——途，就是他无奈地受着果报与伤害，没办法调整。
人类众生中福报、智慧、法则清晰者，还有主动认知、调整与觉悟的因缘。一旦愚痴缘变得厚重或者过多积累，也会在心里带来愚痴的坚固；加上嗔恨地对抗、破坏、怨恨，加上饿鬼道那样无端贪婪，不惜代价的占有欲——一旦这三类因缘沉重，虽生活在人类，现世似乎也受着三恶道的侵害与逼迫，舍报三恶道难免。
许多学佛者、出家众有这样福德，从人生现实生活环境中作了一次较大调整。从世俗生活中为衣食房车情感而奔波，转换成为出生死烦恼，乃至为教法，为利世等。这样一个生命转折与择取，是不可思议的福慧。因为你有成熟的善根福德因缘，才能保得住出家以及来寺庙居住、学法的殊胜因缘。不能说在家人没有殊胜因缘，这是对比而言。我们把大量为车子、房子、儿子、感情、老子、丈夫、妻子等的奔命作为、负累或者业相续，转换成学法、实践法则的寺院生活或者出家生活，就远离了唯执种种情感的世俗习惯，在大方向上我们有这个机会。
所以“凡夫不趣道”，你出家学佛是不是趣于道业？这个实质内涵在于我们自己填充了，他人没办法取代自我心地作为。
（二）法本不生，今亦无灭
【学道人一念计生死。即落魔道。】
很多人来到寺庙，亲人或同事会提出异议。昨天有个居士的家人来说这个话题，他说我们不是不让他信仰，但信仰是骗人的。我说信仰与骗人有什么关系？他说家人有病，有个出家人说他那个药一抹就好，结果抹了没好，反而加重了，是不是骗人？我们不能信！我说这个穿着出家人衣服的卖药郎中与信仰没关系。他说我们不管那一套，信仰没有意义！
这不是无端，我们心中也都有这些认取、参照或者类似想法。心中若处理不清晰，这类想法似乎很强烈。通过这些事情慢慢审视我们的信仰，审视我们为何来寺庙居住？为何学佛？为何出家？这是一个要点！
最近有一些家人来质问信仰与感情问题，有人说你这个信仰误导了我的亲人、我的孩子，或者说就是迷信，我就不信你这个！我们没办法反对任何人不信仰、没有信仰或者怀疑、疑虑，我们不能反对。但是我们可以尊严地、尊重地、自尊地站在信仰佛教与僧团的角度，给家人，给自己，扪心自问一次信仰。一定在自尊、尊严下交流！一旦丧失自尊，被一些猛厉或者粗重的语言杀伤了，迷惑了，那是自身学佛还不够清晰，不够自尊，不够明了，没有真正得到佛法清晰的理念支持。我们很多出家在家人，都面临着这个实际问题。
诸多人在出家前或者出家过程中都有问遮。父母是否许？如果是女性，丈夫、哥哥、父亲等家人是否许？没有家，是父亲、哥哥；有家，是丈夫。家人不同意则不许。为什么？首先你对家人的法则回馈没有梳理过，或者你某种因缘还不具足。其次，是让你学习一些方法善巧，与家人展示佛法之真实或者觉悟之真实，令你真正生起尊重，投入生命实践的动力抉择。怎么抉择？什么样动力？这个遮实是为了解决这个问题，同时有爱护你自身、爱护道场、爱护团体的内容。
因为僧团、寺庙、学佛团体没有离开社会，只是在社会大圈子里设个小圈子罢了。所以我们还不得不遵循着世俗中许多人为的意识、情感与共识。我们还在遵循这些，不能对抗——你要尊重它，要融化这些固执的、固有的或者传统的知见。
大部分人认为出家是丢人之事，说不光丢他们这代人，还丢祖宗八辈人。但是出家人、修行者、成就者又受到另一个教育，他们说一人出家九祖（族）得道或升天。所以一人出家，可以行大孝，可以舒展于整个如母有情，大方地面对一切有缘，不光这一生父母亲人。
为什么造成这种不同步或者完全背道而驰的理念？怎样把这个理念从容地、相对准确地与自己亲人作个交流，至少引起相互尊重？我们学佛人要有出世智慧，还要有世俗善巧。否则学习佛法学什么？这是真枪真弹哦！
像我这个角色，常年要与这些事情打交道。这个地方不能不面对或者回避，又不能不如实表达。在我这个角度上，我认为就是理解对方，接纳对方知见，让对方少热恼一点；表达一下我们这个角度的尊严、知见，让对方能在包容、理解的刹那有个交流机会。这样大家有尊严地、尊重地、相互包容地交流，就不委屈。
有人委屈地来到寺庙，或者逃跑来到寺庙。我说学佛不是做贼一样，出家不像做贼一样，你可以大方地面对整个法界有情，不需要那样。但大部分人在真正的学习、信仰、人格尊严上没受过足够教育，没有真正认知，受不了冲击。一旦冲击，要么哭了，要么算了，要么迷失，要么表达什么，千奇百怪的都有。
我们作为学佛人，要面对整个社会的质问、查询、认知与了解。八十年代初期开始恢复汉地佛教宗教信仰。刚刚恢复时，大家到处寻找。通过几十年发展历程，大家要系统了解佛教了，从心地了解佛教的作用。在修行实践佛法的路途上，大部分人还刚开始接受正见、正教法指导，接受一些思维或者知见的指导——很多人出家多年了也是刚刚触及。
因为早期大家忙着一个形象、庙子、师徒关系或者功课，把很多时间打发过去了。真正涉足到心灵、意识、解脱道、教法、法系、整个法系的功德传递，可能在华夏大地上刚刚有一点点成熟。如果面对着社会的、亲人的、朋友的、单位的一些询问、质疑、不允许或呵斥，我们自身的尊严、信仰、正面观察、人格独立以及对教育实践的支持要清晰。此处不能骄慢，不能自卑。骄慢无有意义，自卑同样伤害很大。
“唯恣六情，乃行六道，学道人一念计生死”，所谓计于世俗纠结，“即落魔道”，这个魔就是种种轮回之苦！乃至说坏苦、苦苦等等对我们生命的侵害，这一点足以引起我们警觉与认识。
这几天，可能是这一段文字引发出来，许多家长来到寺庙提出一些询问。很多人抱着想了解或者能了解不能了解的愿望，也有人说我就一个目的，让孩子或者家人怎样。这都有情可原。因为我们中国人活在面子上，没有活在觉悟、智慧、解脱生死上——他活在面子上，面子第一位，一切他都顾不得，相互的尊重、爱护、亲情都可以摒弃，但是面子不能摒弃！
这是我们民族共同气氛中一个丑陋之处，就是要面子！不管自己亲人的尊严，只要自己的尊严；不管别人角度的尊严，只要自己角度的尊严。亲人之间没有足够尊重、爱护、包容、体验、交流，只有强制、强令、恐吓，扼杀别人的尊严或者信仰。这是陋习，我们应该坦荡面对。
以前有个名画家要出家，到寺庙里居住。这么有才华的人要出家还得了，家破人亡也要把他抓回来！但怎么找也找不到。一年、两年过去了，还是没有找到。后来这个菩萨动了一念：我决定要出家了，要受戒了，能不能见见家人？第二天家人就出现了，直接绑架回去！
我们每个人面对的世俗依报与亲人召唤，一定是自己心中还没有处理清晰明了，还有粘着地方。你一动那个念，亲人马上就有感应，应声而来，循迹而来。心灵的召唤比手机号码还准确，那个波段更准确。这没有什么，既然召唤来了，就要如实地、尊重地、理解地交流与化解。或者先随顺对方，耐心地表达信仰的内容、信仰的事实、信仰的功德。
像黄檗祖师的故事，要知小孝、中孝、大孝。大孝与法性为伴，广利天下有情、一切如母有情。也就是予父母究竟利益或者真实功德之回施——行大孝。在行大孝认知上若不够清晰，就对信仰的认知不够清晰。因为信仰不是一个高尚话题，它是纯正作为，十分如实。我们住在寺庙，已经换上僧衣来幢相于教法之人，要知道这个如实的实际内容与体系，也能有从容解说其内涵的支持。所以若动这一念，一念即生死——一念惦念着自己世俗感情，这个事情就开始现前。什么事情？你召唤什么来什么！
往往我们安居九十天，前三十天是适应期，心理比较波动。功课稍微多一些，人多一些，交往多一些，甚至住处拥挤或者搬来搬去，人在身体习惯上就有些不适。不适会带来一些举心动念，一举心——发信号；一动念——信号就到；信号一到必有结果。这比网络或手机科学得多，可以做实验，真是很敏锐。我们都是普通人，都从社会、家庭、感情中走出来到这个地方，这些事情都那么正常。但我们要恰当地、准确地处理这一念或者处理这个不适应，可能也有其他方法，这种方法是其中之一。
【一念起诸见。即落外道。】
说念生死，就是念身体、逆顺等等，会出现所谓魔障、魔道或者违缘。“一念起诸见”，得失、善恶、是非、人我、凡圣、正邪，这都是见。“即落外道”，你心生法故，你心外生法就是诸见；你心生法，无所得，就回到法则上来。你要是心生一念以为实有，外道名字就戴在身上了。可以体会，这个高帽给你是不是有压力？
外道，所谓心外求法，于本源清净心外另立一法，或者于本自具足、觉性心中又立一法，本来清净又要建立清净，本来具足又要建立具足，本来不可思议要建立一些不可思议，是所谓外道心，落于外道。
【见有生。趣其灭。即落声闻道。】
你生起见没问题，你怎么认知它？我们见以为有、以为生、以为实，在这个有中观察，运用有、灭，此处他称为“落声闻道”，所以缘生缘灭。早期马胜比丘说这个法身偈，实际是声闻法身偈，声闻法身偈一定依缘起法。“诸法因缘生，缘谢法还灭，吾师大沙门，常作如是说”，声闻的付法偈就是由生观灭，由灭观生，生生灭灭，这些因缘所生法来观因观缘，“即落声闻道。”
【不见有生。唯见有灭。即落缘觉道。】
在十二因缘观察中，他是不受。无论无明、缘、六入等等，他不受。因为他下手处就是受是苦，诸行无常。若执著于受，就是以为有所得等等，就是苦。他要离这个苦，所以他不取用这个苦，直接深观一切，不受；离一切，不受。这是观十二因缘中的一个特别重要的修持。尤其在南传，像在缅甸有些特定部派，在“受、爱、取”这个过程中，他就在受处直接抉择，离即觉，离即解脱。他这个不受处用功夫多。
“不见有生，唯见有灭”，就是深观已有因缘，观其灭相，不再激励于生，或者不伴随于生。这样的独觉，就是从无明中生起这一切因缘循环，在无明中不作受相续。在诸有表达中，十二支中每一支表达中，以不受来审观它，很容易在灭处得到究竟回归，就是取般涅槃，远离世间生死轮回。所以“即落缘觉道”。
【法本不生。今亦无灭。不起二见。不厌不忻。一切诸法唯是一心。然后乃为佛乘也。】
此处提出黄檗祖师所倡导的法则。这段故事把人天六道乃至声闻、缘觉、佛乘皆作提示，让我们审视。因为教之异，产生结果有异，要是唯说一乘，这就是一乘。“法本不生”，即是无生法。“今亦无灭，不起二见，不厌不忻，一切诸法唯是一心”，这样唯说真实一乘的佛乘教法，是一切诸佛果地觉之事实。《妙法莲华经》中反复提佛不说三乘，唯宣化一乘。一乘是一切诸佛出世正因，三乘是顺应众生业相作种种方便权巧接引，最后但以真实给予，就是一乘。
现在很多人遇到声闻教法，有生有灭的观察。我们在世俗的学佛过渡中，往往也用生灭观察的法则，观察生生灭灭无常无我的法则，来印契，来回归寂灭，来认知行无常、法无我的事实——在生灭幻化中认知它，以声闻教觉悟自心。我们常常会有这样交流。这是自解脱方便，是于某一事生灭法则中、自以为有的法则中观其灭相、无常相、无我相，从这个执著的苦中解脱出来，得小解脱方便。这样的教诲我们经常遇到。
在不观生有但见灭的教法中，唯知一切法不可得，唯依法不可得而深观种种现缘。无生处安立故，生不相续，死亦不相续，直接可以取灭。独觉菩萨在现行中可以取灭，就是在现行中可以觉悟世间，得不可思议的自觉解脱。这又是一个教法角度。好比说对无始以来广大业相的认知，往往我们对生相认知不够，就把它的生相搁置，但观其无常，就是灭相，令心觉悟。我们有这样机会。
若观其生相，往往很多因缘我们不能成熟。比如突然引发一个情感、事业、违缘、疾病，你根本不知道这个来源，推啊、推啊、推啊……找不到根源。直指灭处，你可以审观灭处，说此是将坏，无所得故，此是无常，生处不知，灭处必知。这同样会在现行中得到解脱——不用受教，观现缘而得解脱。有时我们这样的解脱方法会用得上。
“法本不生”，就是以无生忍作为缘起，就是本源清净。一切众生本具觉性，或者说一切众生本来是佛，这样的究竟缘起、本质缘起、佛所亲证的广大殊胜缘起、佛知见缘起——以此作缘起来审思、实践，本无生故，亦无灭；本清净故，一切对待法一样会散坏。所以“不起二见”，苦乐皆不染著。就是“不厌不忻，一切诸法唯是一心”。
此处即心即是，无有前后际，究竟超越生死，得究竟解脱。究竟解脱这个词来自道宣律师，他宣化小解脱、大解脱、究竟解脱。顺性展示一切教法，其结果事实就是究竟解脱。这是一切诸佛所圆证、亲证实无所得的真实利益。
黄檗祖师在这个地方给我们剖析了六道，乃至诸见、外道、魔道，乃至声闻道、缘觉道，乃至诸佛道。“然后乃为佛乘”，“然后”是导向词。
（三）同生安乐，境空心灭
【凡夫皆逐境生心。心遂忻厌。若遇无境。当忘其心。】
“凡夫”这两个字，自己审思返照是很大方便。“皆”是通称，全部、无余。“逐境生心”，外面看到什么、听到什么，在十八界中一激荡，就开始感觉到这样一个念头、这样一个因缘，开始生心。境界是个力量，在四力法则中有境界力，它是一种力。“心遂忻厌。”有境了，自心就会生起取舍、爱憎、忻厌这些内容。在能所二法中，就有对待，对待就有取舍，就会产生大小、爱憎、凡圣的分别，忻厌就是一种分别。
“若遇无境，当忘其心。”我们在种种境相中，忘心是什么修持方式？过去人说了很多修持方法，像数息修法，念住修法——观身不净、观受是苦、观法无常、观法无我，四正勤修法，四如意修法，七菩提分修法，都为了使我们忘其心而得心用方便，就是不被境转来善用其心。
过去出家人修持中，四念住第一个就要观身、观身不净，破除对色身的执著。这个时代人的寿命、饮食、环境都比较恶劣短促，人对生命更加爱惜，贪图它的安逸、长寿、健康，因为缺这个。要是让你活八万四千岁，你再也不想着我身体好坏了。缺这个就不断追求这个。因为人寿命短，他希望长寿；因为生存环境恶劣，他希望健康；因为色身衰变因缘炽盛，他希望身体稳固、健康、有力。这是对称性的，所谓生境。我们能不能忘其心？就是能不能依道品修持，或者依某一教言法系修持，而不被境所侵夺？
阿弥陀佛教法，要从回向门来说，就是把佛圆满殊胜功德回向任何一个现缘众生，就是圆满回施，圆满接引，圆满度脱，圆满安住。在圆满安住中圆满回施，圆满回施中圆满安住；圆满安住，圆满接引；圆满接引中，不遗一切众生，毕竟往生，真实安乐。
在这个教法中，你什么样的心还生？什么样事来了，什么样境界来了，什么样因缘来了，爱憎凡圣，反正九界同归，阿弥陀佛一概而论地接引，即平等觉。自然地在这个境界中、现缘境界中，广泛接引，无有遗漏，上至等觉，下至蜎飞蠕动，同一接引，同一方便。不舍一切苦恼众生，回向为首，成就大悲。以大悲方便游历生死幻化境界，饶益幻化境界众生，同生安乐国土，圆满无上菩提。你这个心就不会被境所侵夺，不会被境所染，不会被境所动。而你可以转境，摄境还归净土。什么境？九界中什么境都可以！
往生论中有这样一门修法——回向门，也是返向往生，所谓出功德善巧。就不惧于往生的因缘了，只是把佛功德通过我们这种安乐、不被境转，来接引一切境界中现缘有情，令其同生安乐国土，成就无上道业。
这亦是当忘其心的方法——“忘”不是让我们麻木不仁，或者用一种东西把它拒绝，实是要有得当法则，在这些境与种种境象、种种事相、因缘、自他因缘成熟、交织业面前，善用法则，令忘其染著心、被转动心、忻厌心、取舍心、得失心、大小心，皆以平等心接引众生。或者说皆以一个法则来善处理于事、处理于境，令心得清净方便、无染方便、悲智方便。要是没有法，说忘其心有点强制。
【心忘即境空。】
我们善用法则，忘掉世俗染著，超越世俗染著，运用世间的染著而利益世间有情，令其无染，就是“心忘即境空”。所谓境空，是我们面对现缘境界得到极乐世界大光普照，同等接引，一时回入无量光明刹土。
【境空即心灭。】
我们贪嗔痴慢疑不正见的心，这种染著心、迷失心、对抗心、爱憎心、取舍心等等灭。灭是什么？同生安乐国，平等安住。同生是不可思议的广大的殊胜缘起教诲。心灭，就是众生心分灭，就是佛心生起。佛心是本具心，是光明心，是圆满心，是无高下心——他就会成熟，会展示，会运用。
【若不忘心而但除境。境不可除。】
“不忘心”，你这个心若没有善巧运用方式，不灭世俗的无明、无记、积累、贪爱、愚痴、嗔恨、骄慢、不正见等等相续——不除这个心、不灭这个心，你想除境，境不可除。境由心生故，外境不过是你心智成熟的一个表达罢了。所以若不调整此心、不忘此心，不善用法来觉悟自心，境不可除。
我们每个学习者可以在日常生活中善用法，则忘其心，忘我们的世俗心、边见心、爱憎取舍心，使我们的烦恼心得以忘却；善用清净心、平等心、本具心、阿弥陀佛果地心，回施众生，共同得其大利，清净圆满安住于每一个现行，觉悟每一个现行，乃至接引一切众生同归现行清净真实的利益中来。这样我们来接触教法，其利益在我们生命中必然时时放出不可思议的觉悟的法光，自他互利，圆成佛道。
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