（二）应病予药，除一切苦
今年学习传心法要，为了让我们解决现行烦恼，除已有之苦，不增加新受。令已有的烦恼习惯逐渐能化解、认知、觉悟，不再建立新的负累、负重，使生命变得调柔、轻安、喜悦起来。这是佛陀世尊出世情怀。
学习传心法要是大家表决出来的。严格说，我比较看好真心直指，那个文字内容特别细腻、有层次，他到某个地方就有个说、有个观察与觉悟角度。好比说你怎么了知、怎么体悟、怎么契入、怎么作用。好比说对心体怎么认知，怎么有个感悟，怎样在心体上契入，怎么用这个心——他讲得有次序。
黄檗禅师厉害是厉害，就是一竿子到底！一旦说“不可得”，大家说这有啥意思，不可得还用讲吗？无一法可得，无一法可得，无一法可得……要讲九十天这个还真不易讲，没办法，我只有搬出阿弥陀佛来化解这个不可得。因为众生那么多愿、想法、作为，“不可得”一句话打发了？这也有点粗暴或者过于简单了。所以我们还得搬出阿弥陀佛教法给大家润润嗓子，给大家有些作为、认知的支持。
像黄檗禅师传心法要这样干净纯正的文字，我们读心经时大概有体会。一读到“观自在菩萨”，你就感到自己迈进那个门槛了，去行智慧行，去深入智慧行。你会了解这个生命的本来实质是不可得的，你会了解色与空原来是一个话题，你会在苦上觉悟，在苦上善用，你会没有苦厄。有苦，但没有厄。我们会慢慢了解一切菩萨从无智无得中走出来，众生有智有得地埋没下去。你慢慢能了解怎么在现行中安住智慧心智，我们会通过文字叙述，很多人读得很纯熟了。
传心法要的文字过于简洁。他就守护一个无得、无得、无得……有时想想黄檗祖师也太好做了。说“大唐国内无禅师[36]”，这不到处是禅师吗？说个无得就行了么！不可得，无所得，就能坐在禅师位上，太容易了吧？要是我们真正心智、行为、意识不被外境所转，不被他语所转，不被多语所转，可能真是禅师了！若一时抓住这个话头、名言，似乎人人会说。很多人做了过失或者不如法事情，说不可得嘛！酒肉穿肠过嘛！色不异空嘛！干什么？拿来解释自己的不恰当作为。佛教肯定不是干这事的！
黄檗禅师这个语录干净彻底，就是一次性的，你若能解决，无始无明都给你解决完，你会回到究竟解脱的真实利益上来。你若一次性处理不掉，总是有个落脚地方，那么禅师这些话你没办法，就是不堪受，所以我们只能祈请阿弥陀佛了！
讲到“撒手赐君无一物”，再讲我不知道咋讲了。因为这个地方的名言，你再举例子也是在无可得的例子上作举、作表、休息、回归、随顺、安住，于不增减中得以认知作为方便。黄檗祖师这里也给我们从有为的净土教法中来认识。我们为什么称阿弥陀佛为接引导师，为什么这么多有情称念南无阿弥陀佛，为什么有人不学佛就知道阿弥陀佛名号，为什么阿弥陀佛为一切诸佛所礼敬、所推崇，称为佛中之王光中之尊？为什么释迦文佛授记这个时代修行成就者少，净土是三根普被、利钝全收、同得大利的法则？黄檗禅师语录会给我们提供一些参照与推动。
我们在这个角度上不是否认宗下大德的不可思议教法。这个教法真是猛利，他也接引利根、钝根乃至种种有缘，只是他这个接度方式没有净土教法那么直白——三根普被，利钝全收，凡圣同修，九界同归，就是直指清晰明了的述说与教法完整的体验。
宗下不是。—接引你了，破无始无明得方便了；没有破，他也告诉你这个，不断地孜孜不倦地告诉你。实际也在接引着我们，洗礼我们心地的尘垢与不必要的执著。只是我们因为知见坚固或者心地不太善于调整，往往把自己定在某一位置上自以为是，而不是在无位无畏上——没有位子上，行无畏的法则，在广大空净法界中真正得到自在、生命意识作为的自在；而不是被某个名言、名字、自我——被自许的自我或者任意强化的自我，制约在某一角度上。
这个教法，严格来说与净土教法在传承利益上无二无别。不过一个是阿弥陀佛所传递，一个是历代祖师所传递。祖师传递的接度方式十分不可思议。不可思议在要是有善知识、这一类大德出世，他就会直接接引无量无边的有情。要是像末世我们这些无力者，用这极殊胜教法接引人，可能接引与被接引的利益都是微乎其微，因为没有殊胜善知识出世。我们也祈祷有殊胜善知识来接引世俗的烦恼有情，令我们离苦得乐。
阿弥陀佛教法，任何世界他都可以展示这个接引。普通有情依止这个法则，也可以依第五门修法来接引众生——以无畏的心智，没有位置的作为，在返向往生修持中一样可以接引众生，令众生成就究竟道业，也是破除无始无明的效果。这是不可思议之事！当然在这里不是拿阿弥陀佛取代什么，只是说我们这个时代遇到这个因缘了，就来了解世尊所说法则是互相辅佐的，没有互相遏制的东西。一切教法皆以悲智二心所推动着利益世间，这是他的本分事。
所以学习黄檗禅师语录，一样可以使我们了解净土教法的实质，一样可以通过净土的学习、安心，慢慢了解禅宗一些破除无始无明的善巧所在。像永明延寿大师所讲有禅有净土，我们可能现世就得到不可思议的利益，现在心有所寄，身有所用，舍报阿弥陀佛国土是我们安稳回归。
撒手赐君无一物——
【徒劳谩说数千般。】
古人这个言说的力度！现在到了调侃时代，许多人语言中不是白话化了，白话加网络语言，网络语言又兑点水，现在很多“水军”嘛！说话不负责任，没有内容，语言意识不易搞懂。古德的语言特别有分量，文言句也特别有分量。我们现在人是简化字、白话文，慢慢与古人这种语言结构脱离了，思维也很难整合了。我们慢慢学习吧！
【云。他若识了。照亦无物耶。】
裴公真是个可爱的人，他总是一步一步的，思维轨迹很清晰，怎么地也要这样下来。“他若识了”，他是什么？若运用这个法则，走到这个地步了，这是个他——心念、意识、状态。
【师云。若是无物。更何用照。】
他反过来让裴公反思。
【你莫开眼寐语去。】
你睁开眼睛说梦话！这段文字十分有意义。有什么意义？一旦说无，“照亦无物”，这个无物是断灭了？我们的习惯不说有一定是断灭，要不然怎么安排自己？像裴公这样有善根的人，他在这个地方也很无奈。因为随着共业，大家的识心边见习惯推动，一落就落在断见上了。
《金刚经》说：若以音声色相来见我求我，是人行邪道[37]。很多人就拿这个地方套净土教法，说佛经上分明这样写，你念阿弥陀佛不是音声求吗？你观察佛三十二相八十种好不是以相求吗？以三十二相觅求世尊，那转轮圣王就是佛——世尊这样讲一点都不假，后面世尊又说佛法不取于断灭的。
这个弯有点急，我们用思维方法很难跟得上。世尊分明讲以音声求不行，以色相求也不行，这样的人不能见如来，这样的人在行邪道。但是阿弥陀佛也是释迦文佛说的，释迦文佛说西方有极乐世界，不是相吗？过十万亿国土有佛，有阿弥陀佛，今现在说法[38]，不是有吗？这真是不可思议之事！
破无始无明，一竿子到底，般若之体与融入般若之体的大智慧者的作为方便，本是不矛盾的！但是我们没有转过来意识之前，把这两个语言放到一起就形成一个矛盾。这个矛盾不是佛说法有矛盾，是自己心中建立矛盾。这个地方能转过来很难得，转不过来你会疑佛、疑法、疑净土、疑禅宗，你甚至会怀疑信仰。要是转过来，你会感恩戴德，随顺教法，深入安住在信仰的功德中。这真是千古冤案！冤枉了很多人。本来都是那么真实的说法。
我真想听听大家咋说？世尊说若以音声、若以色相求我，此人行邪见、行邪道，为什么又说阿弥陀佛极乐世界，说阿弥陀佛相好庄严，说观无量寿佛经？佛说以音声色相求，是人行邪道，这是真实不虚的，因为色相音声我们若染著以为实有，就会堕入歧途。那么阿弥陀佛、极乐世界、佛的殊胜功德如果没有，我们往生极乐世界不成妄语了吗？这两个角度究竟怎样折射的？
世尊在不同时期不同因缘所设置的接引众生的教法，的确各有善巧。对昧于因果者，佛广说不可得的般若乘教法，但不说断灭，让我们善用因果，觉悟因果，不昧于因果，能超越因果；回入生死林中，得佛法游戏自在，利益梦中有情，令有情得以一路超出的机会。广传广说的般若教法，如大般若经，广泛破除我们昧于因果的执著，同时遮断灭见。
要是把我们推到断灭层面上，会更加迷茫痛苦。昧于因果的人十分辛苦。我们静下心来可以观察自身或他人，一旦对一个因果作为著实，这是个无底深渊。很多人可能过一段就看到一个深渊，过一段又看到一个深渊，就慢慢地对很多深渊著实了。这种人的心理历程、生命意识的操作历程就很辛苦、很痛苦、很负累、很畏惧，往往会推三推四，什么事情都说让别人去做，因果太怕人了！说我不行、我弱，他们来、他们来……慢慢就被自己记忆中自身的、他人的、共有的业力埋没着、埋没着，在自己弱小肩上压垮了，全然无力面对世间的现行因缘，没有能力再面对现世因缘。
像到成家年龄了不敢成家，成家了不敢生育，生育了不会养活。出家了不会做出家人事情，在家一塌糊涂，出家一样糊里糊涂。糊涂什么？无力作为，无力思考，无力承担。昧在因果的人十分负累，很容易责怪他人，也很容易责怪自身，就是荆棘丛中的生活状态，遍体鳞伤。
在这个时代，作为中得当不得当、如法非法、如戒律不如戒律等等，每个人都在经历着、交织着。作为学佛者，觉悟每一个事情的实质，我们就会在作为中或者作为后反省过程中超越它，这个事情本身就是觉悟的真正增上缘，就是福慧资粮。你对作为或者现实环境不会颓废，也不会草率承担、草率自许，会做得得当，或者相对能调柔、调和环境，那种僵化、固执、碰撞性的东西会越来越减少。
昧于因果是这个时代许多自许学佛人的一个障碍。很多人认为自己是学佛的，尤其是高喊要做好人、高喊着持戒、像卫道士一样的人。这样人多是心目中有对自身、对他人一些因果的畏惧，他要用这种东西保护自己已经变脆弱疲惫的那颗心，保护！找个壳子把自己装在里面，要不然是个软体动物，容易受到伤害。
昧于因果！世尊在经典中对这一类有情说大量的空——内空、外空、内外空等等二十空，空得让你一个地方都落不着，最后在无所得处你稍得休息。但有人稍得休息就会产生断灭见，又会到另外一个极端角度上去，认为无因无果。
若顺法性，所有无为法中逾越了我们有为的因果，是真实不虚的。但在一切教法面对世间有为法这个状态下，若妄说无因无果，会令无量无边有情堕入幽暗世界中，不知遵循什么作为与法则。所以断灭见令人失心，狂妄，肆无忌惮。像现在人一些过激的杀害、过激的恶作、肆无忌惮、疯狂，基本是失心状态。因为没有因果遵循，没有次序，又得不到支持，又无梳理理由，就会茫然，然后失心疯狂。断灭容易使人疯狂！
现在很多人，因为没有信仰的因果梳理与超因果的法性安住教育，不得安乐，又不得因果次序，就造成了失心、疯狂、迷失。很多出家人学佛人也会用断灭解释自己的恶作、恶为、恶报。这样的人在受恶果恶报时，一味地推脱责任，因为他张嘴就会说没因没果。我听一个法师说没有因果。我说没因没果作者在受什么？不受什么？你要能面对这个作为，能如实坦荡地面对作为与果报。你说没因没果，说有因有果，这是交流角度，还是自心安住的角度？
有些人作为不得当，果报不能忍受，就用无因无果蒙蔽自己，或者用覆藏的心、业来蒙蔽自己，结果也会失心，进入疯狂迷失的状态，不断做一些自己不能承受的果报苦业。很多人的作为自己承受不了的——不是不让我们做，或者谁来阻止一个事情，不是，是自己承受不了！
一旦断灭的心，他稍在这个地方自认为尝到甜头，好比说把无因无果当作自己心地的支持，实际是一个断灭的支持，他认为我做什么事情做完就完了，人死如灯灭，这样的断灭见、唯物主义者。唯什么物？人死就尽了，尽了就灭了，灭了就完了嘛！这样人有一种对现行作为、未来果报毫不负责任的心，没有负责支持的作为，容易失控。语言意识或者在因果上，都容易失去对自身恰当的生命作为的尺度。没有尺度，无端地惩罚着自己这个色身，也冲击他人。一旦大的恶报现前，会用最恶毒的语言去责怪环境、责怪亲人、责怪师长——谁跟他触碰到，他就责怪谁。为什么？他不知道因不知道果。或者他用拒绝因果的说法来面对果报，就是迷茫的说法、挣扎的说法、责怪、推脱责任。
在现实社会中你会看到一群这样的人，做事在心灵深处没有依靠，现实中表现有时十分“无畏”，有时十分懦弱——承担因果则懦弱，作为则肆无忌惮。为什么会有这两极状态？过去说，菩萨畏因，凡夫畏什么？这点可以让我们有个思考观察角度。
说到阿弥陀佛教法了。为什么会说无量寿经这个教法体系？这是从果报相续上说，从有为与无为交换往来的说法中提示。很多人判定净土教法不是了义教，但过去的证悟祖师，他们说净土，如彻悟禅师在宗下证悟以后，他说净土是了义之了义之了义，说了很多了义。为什么他认为净土是了义之了义？他是直指心性大用！契、悟他都不谈了，只说用——用处契真如心智，在用中悟世间，在用中了知世间。
他是果地，他是倒驾慈航的回施方式。正常次序是戒、定、慧、解脱、解脱知见，他是从解脱知见到解脱，再看慧、定、戒等等，这种方式真是不可思议！这两个教法丝毫矛盾都没有，只是传播人群中的方法角度有一点差异。我们通过学习慢慢把建立的对待意识化解掉。
裴公说“他若识了，照亦无物耶”，又趋于断灭了。所以黄檗禅师还是授予真正的八正道的正语，绝不说绮语——若是无物，更何用照！
许多人读过圆觉经，其中有四种觉性随顺。若是众生听善知识教诲，了解世间如幻不实，趋向于对觉性的观察，这一类人是众生随顺觉性。照了觉知如梦如幻，对幻觉有所认同，去除世间顽愚的执著与固执，他就有随顺觉性的善巧，是众生随顺觉性，心得清净，对法有清晰认知。
菩萨随顺觉性，有观有照，对事情能观能照，在观照中行观照方便，遇见事能逾越世间常见断见的埋没与迷惘。有观有照，对生命运用就能行菩提萨埵，有不可思议的觉悟力，即是观照力，止观二法得方便。这一类菩萨有个障碍——有止有观，止观为碍。所以利处正是钝处，利处无碍处是他的障碍处。
有登地菩萨所行方便，知一切法不可得之事实，法如筏喻，接引众生，无有一实法。登地菩萨真正断除一切烦恼，解脱无始以来的一切烦恼重担，有这一类菩萨对法性觉性的随顺。
一切皆是究竟觉，一切障碍皆是究竟觉等等一大套文字，是如来随顺觉性。所以一切对法一时散坏，地狱天堂无异净土等等。这种说法是诸佛如来广大清净心境随顺觉性所显境界[39]。实际我们学阿弥陀佛教法，是诸佛如来随顺觉性的广大境界回施，令一切众生随顺广大回施，用这种境界力、因缘力、随顺力来作为与观察世间。逾越众生随顺觉性、菩萨随顺觉性、登地菩萨随顺觉性，直指究竟觉来审观世间，或者融入究竟觉审观世间。这个角度的差异很大。
所以，若是无物更何用照？这个地方实是作为中照了觉知的方便。方便什么？来接引众生。从众生觉性、菩萨觉性、入地菩萨觉性乃至诸佛如来随顺觉性这样体证法则或者增上法则中，我们会看到不同角度，或者随顺不同觉性会产生不同效果。他用的是一个觉性，但是效果有很大差距。我们平时的凡夫有情，完全没有随顺觉性，完全在随顺着贪嗔痴慢疑不正见，随顺着烦恼，随顺着见思二惑在迷失罢了！佛陀这些教诲，无疑都是令众生开示悟入佛的随顺觉性方便与功德藏。
（三）觉悟习惯，意乐人生
禅师在这个地方给我们提出来：尔莫开眼寐语去！你睁着眼睛说梦话！你要真了解这个地方，还用说无物有物吗？有法无法吗？实际还在说梦中语啊！若说有，若说无，就会常见与断见。这真是我们应该逐渐熟悉的一个认知、体验佛法的一个实践。
习惯在我们生命中的力量不可思议。我们一旦警觉：九界众生的习惯、六道众生的习惯、人类自身的习惯、交织业共有的习惯——一旦你警觉这是个习惯，就这一点点认知，你悟入、契入、运用佛知见必然有机会了。若是没有认知、了知、觉悟这个习惯，而想趋入阿耨多罗三藐三菩提，机会在何处？尤其人类有情，对自身习惯的认知或者观照认知，是十分重要，十分有意义的！
阿弥陀佛圆满功德回向，令我们休息下来，我们有观照力了。这个地方，观照不可怕，观照不是障碍，是仰仗佛圆满清净心智的回归，或者印契，或者启迪，来观照世间、自身习气、他人习气或者交织业力。
我们人类有个方便，我们每日还在生活中。不管上殿、下殿或者回到世俗中生活，你要了解：我难受了，我心中对某些事情不理解了、纠结了——这是一个习惯，这个习惯会带来苦、会带来乐，大家认为它是个好习惯或坏习惯。但这是个什么习惯？这个习惯原本不可得，因为执著分别建立了这个习惯，这个习惯才产生了力。现在我要了解这个习惯本不可得，是个名言，你觉悟习惯、超越习惯、驾驭习惯都会变得有力，而不会被习惯所埋没，被迫于习惯力量之中。
你没有办法超越它对你的制约，你不做就难受；很多事情我们习惯了，改掉习惯就很痛苦，强行改变更痛苦——强行改变就感觉像进监狱一样，被强制了，人受不了，人要反抗，叛逆心会表达出来。我们要了解这个习惯，实际我们日常生活中处处在被见思二惑或者无明推动的习惯所支配着。像吃过饭应该做些什么，走路时应该怎么走，说话时应该怎么说，穿衣服着装等等，大部分都是习惯的影子。
了解了这个习惯，你还可以去做，你在做的时候清楚知道这个习惯，你欲使这个习惯厚重一些还是淡泊一些？你审视这个习惯是苦是乐？你审视好习惯，看看它的乐处、轻安处；不好的习惯，看看它的苦、苦的结果。你可以去做，这不妨碍你的觉悟，也不妨碍你的修行，但你一定要知道这是个习惯——这点很重要！
很多人会把自己的习惯当成某种优势。好比说有人修礼拜的加行，修一些真言的加行，在汉传佛教修一些忏悔的加行，令身心轻安，意识通力……像习禅定就有上座入定的方法；没有这个，肢体气壅塞，意识也壅塞，妄想也纷飞，加行不够想修禅定就很多障碍。了解障碍从哪里来，我们就可以处理它。了解每一个生活中的习惯习气，你就容易超越自我。
若不知道是习惯习气，苦，我就拒绝，尽量避开；乐，我就尽量染著，多做多为，结果越来越多的是自私自利习惯。这个自私自利习惯使许多人很迷茫，说我想离苦，怎么没离开苦？还给自他带来更多的苦？离苦得乐，向往乐，离开苦，这似乎是每个人的生活状态与习惯。没有谁说我一定要找苦吃——这样的人很少。当然有一些特别执著，暗暗较劲想搞出名堂，那样无端制造苦的人也有。就是自找苦吃，伤害自己，伤害自己锻炼好了去伤害别人。因为他那个苦的记忆会在自己生命中释放；释放不完，谁跟他接触谁就倒霉。
佛陀修持的教法都是安详、从容、喜悦、慈悲的。培养清晰了，认识清晰了，在有为法中他展示给人们都是安详的、从容的、有益的。要是处理不干净这个习惯，就会自我伤害并伤害他人。所以我们若用执著于有无的知见，去推测了解诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提这种正知、正见、正行、正业、正命、正语等八正道所有功德，一定是自欺，那是我们还想在梦中得到醒来的广大自在与方便。
一定是在醒来的作为中有广大自在方便！像我们现在醒来的人也没几个有真正的广大自在、自主、慈悲、善巧方便。现在与睡梦时比，比在梦中思维言说作为自由了很多，但对自由、自在、智慧真正纯熟运用的并不够，还在白日中阴中受很多业习习惯的制约。
很多人说我明知这个事情不好，我没办法，还得做——被梦寐着一样。梦寐之中没有办法，就在业习的梦寐中不得自在。我们可以慢慢地在日常生活中警觉自己的习惯，每一个作为其实都是习惯，你来审视它、觉悟它。
这个入手处，以前在意乐人生中学习过[40]。真正能警觉每一个习惯，会对生命充满意乐、安乐、喜悦、主动的作为，把被习气推动的生命变得用意乐与智慧来审观、运用、把握的状态，无疑是生命的转机。也是从消极的业习被迫中，变成主动的、积极的、意乐的人生；把消极的出家生活、学佛生活、世俗生活，变成积极的、阳光的、向上的意乐人生！祝福大家安住在意乐人生中！
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