《传心法要闻记》31


第十六集、不为自求

传心法要我们学习,自始至终离不开世尊三宝的加持。祈祷,认知,归命于此,是佛教徒最基本的理念。此处认识清晰、运用明了,于法会得安乐,远离诸多习气的自我困扰,亦能帮助他人解决烦恼习气的制约。祈祷是一切宗教通用的方法,也是走出自我的最好、最简单借助与起步。

(一)无求第一,道人无事

【上堂云。百种多知。不如无求最第一也。道人是无事人。实无许多般心。亦无道理可说。无事散去。】

过去堂头和尚,心地里守护着不动的善巧;于清净缘起,在每一时刻,直指其大用,在不增减法则中善用世间缘,挥洒自如。“上堂”,这是黄檗禅师开示。过去宗下是无多事的丛林。像我们现在聚到一起,也是无事找事,不然许多人会失去方向或者有焦虑——人于无学处、无思维处、无交流处有时会产生一些挣扎,尤其是习惯上。

上堂来,本来是无一事。无一事,人是安乐清净的。我们要习惯于安乐、清净,而不攀缘于任何事相、道理,就是得到休息。此休息的纯正作用,会使法界真容现前——法界真实相貌能自然地在我们面前舒展开来。但凡夫疑虑多,因为贪瞋痴慢疑不正见,不断要攀一个缘的思惑见惑,困惑着凡夫有情。所以上堂就直指这样一个事情。

“百种多知”,我们这个时代不是百种多知了。这个时代的信息量空前庞大,无论是手机还是网络,全世界没有死角,网络遍布全世界每一个地方。古代传播一个信息可能要若干年月,没有机械交通的时代是几百里加急,跑死几匹马来传递。只有王权者能掌握一些边疆信息、军事信息,大量的人生活在朴实、安稳的环境中。过去稍微有一点点战乱,就会影响大量人的居住,就会迁徙。像现在说移民一样。有一些干旱、涝灾或者粮食欠收,会造成社会的极大变异。这个时代交通发达,没有南方北方热带寒带的阻隔了,什么东西都在流通。所以现在人的心若是多事,就会更加焦虑。

若能在这纷纷攘攘中了知这些如幻信息皆是种种因缘,生生灭灭,没有实质,你可以关注娱乐着,也可以筛选认知着,也可以闲置它——你休息。不然人会认为自己无知而拼命学习与记忆一些东西,焦虑症、焦虑因缘的冲击自然就来了。我们这个平静的学习,每天有次序的作为,也是一个福德因缘。不增加知识,只是让我们心地有个歇息、休息的依止或劝导,那是十分有意义的事情。

像现在很多小孩子学习知道的内容,可能比过去几十岁甚至终生知道的多。现在成年人所涉猎的知识信息十分惊人。了解历史再看现在,现在人缺乏的恰恰是安稳、条理、从容、休息——不是不作为,是有条理的作为。现在人的工作生活环境,随时在发生一些随意变化。古代人,乃至几十年前、一百年前,也完全不是现在这样。这个时代最缺什么?

我们在这个大房子里,有相互劝谏或者这一节课,作为一个休息、对休息方法的认知,接受黄檗禅师或者佛教教义教理的引导,令我们疑虑、对待的心休息片刻,是十分有意义的。

“百种多知,不如无求。”到寺庙里,人心越平白越安乐。寺庙本来也是让我们实践无求法则的环境。大部分设置是共用设置,个人拥有的角度很小。大部分时间是集体活动,个人就剩下一点点休息时间。我们要把集体活动当作护持佛教体系、护持道场教法——有这样的发心,人容易松驰,因缘比较广大。若在这里计较或者在意自身拥有什么,就容易热恼,因为不对称。不像世间每个人有家庭与独特的居住环境,寺庙不是这样。

黄檗禅师说多知不如无求最第一,在民俗中也说人到无求品自高,“无求”是不是误导人?大家可以审视。我们所有烦恼来自于贪欲,对生活环境、物质财富乃至感情等等的拥有。人的贪欲、过度贪欲、不适量运用,给许多人带来了不可思议的烦恼甚至伤害,更恶毒更麻烦的是杀戮、相互恶意危害等等。

“道人是无事人。”传统上对道的认知,说不可须臾离者为道,被功德、利益、智慧载负者为道。黄檗禅师也借用中国传统语言说“道”。弥陀教法对法性、觉性的揭示,也告诉我们没有须臾离开过。无始以来的轮回因缘中从未离开过,也未破坏过,更未动摇过他。往往我们不能认知或运用他,脱离了佛陀那种得大自在的方便与从容——在十方法界海中拥有一切法,不拘于一切法;方便运用,但不占有;回施众生,不作骄慢业;饶益有情,无所休息——常于作为中休息,不特立休息。

我们若真以无事心,同样能趣入道,就是佛陀阿耨多罗三藐三菩提的无上道。这个道是诸佛证实,一切众生所本具,是平等缘起所在。我们完全可以证实这个角度,不需要躲躲藏藏或者受何委屈,不需要任何骄慢或自卑,他是那样真切!

我们善不善于运用无事心面对诸多世间事情?每一天每个人都会遇到一些事情,若自己应该做的,若集体所共有的,我们每天都面对这些。若以无事之心面对诸多事情来作为,作为本身是休息,无心者自得休息故。无心也是无染、无取、无舍,必然被清净缘起所载负。所谓载负,没有离开过。没离开,我们认知于此,安住于此,从容安详在生命过程中就会充分表达出来,在每个事情作为的初中后会表达出来,即是佛法中说初善中善后亦善。若把无事贯穿在一切事的初中后,我们一切作为亦是初善、中善、后善。

原本这个道理与我们没有距离。因为贪瞋痴慢疑不正见的习惯蒙蔽,我们建立了距离、隔阂、分裂或分割,使这个触手可及的清净安住变得急躁、变得对立、变得不满、多事、烦恼。一旦对此有正确认识与恰当实践,回到从容,无上道业不离我们每一个现行。在现行中即显从未舍离的道的功德与作用,即是安住无疑的作用。

“实无许多般心。”我们对心念可以数一数,每天有多少想法?这些想法又有什么价值?有人在许多时候会妄想纷飞,但其中对自身与他人有安慰、有从容、有意义的想法并不多,而反复用一些不良想法或者无意义的想法相互推来推去。

这在亲人中也比较普遍。很多父母对于子女的成长有焦虑症。孩子还在怀孕期间,就开始顾虑,找一切理由去疑虑:吃什么药了,打什么针了,心情不好了,什么时间酗酒了,闻到不好的气息了……找很多焦虑之处。很多人念到药师佛,不焦虑了。到孩子成长,又开始焦虑:会不会受人欺负,过马路怎么样,邻居怎么样,社会这么不安全……永远用焦虑或者负面情绪加到孩子身上。

夫妻之间有焦虑:出差这么远,吃用怎么样……老年人亦复如是:子女不成家,成家不要孩子,要孩子怎么教育,买房买车钱够不够……直到老死,似乎辉煌的一生写完了,就是焦虑!

这种焦虑,往往是用负面心情牵引出一个角色,不断地在这个事情上反复。所以我们中国人活得特别辛苦!小孩辛苦,因为被父母长辈的焦虑所传感;父母因为有孩子有长辈,焦虑;成年人因为工作、车子、家庭、房子、交往、地位、事业,焦虑。似乎一生就在焦虑情绪中。

不焦虑而从容生活的人,是了不起的智慧与善巧。并不是失败、没受好教育或者违缘多了才焦虑。很多人的教育也好、家庭不差、作为还行,但焦虑还弥漫着。对职务、对家庭、对社会环境、对教育、对医疗、对保险,包括出家人对出家生活方式,当然更大面积是在社会上,都是焦虑。

放光寺是比较寂静的地方,很多人就焦虑我们说:你们吃什么呀?我说:大家吃什么我们吃什么。他说:你们怎么有东西吃?他很奇怪、焦虑!然后说:你们住在什么地方,这么艰苦?焦虑!你们没有保险吗?焦虑!养老金怎么办?焦虑!出个问题怎么办?他什么都焦虑!已经习惯焦虑,交流基本是不安、不信赖或者心地不认同的生活。

昨天有个出家师父说家人给他买养老金和医疗保险。我说家人愿意给你做就去做,但这不能放在焦虑上。放到焦虑上作为缘起,就出大事了。因为经常接触人来人往的信息,我听到的焦虑音声比较多。对出家生活,社会上很多人认为:没有养老医疗保险,你们怎么生活啊?

从九七年我们来这里到现在,听到了很多音声:你们吃什么?你们没有这个那个怎么行?可能这个寺庙的拥有比较少,有人说这样人怎么活呢?他们问:你们寺院每个人每月有多少花费?这个大概十年前算过一次,每人每月基本消费有几个钱,他们说还不如我一包烟贵!

从另外一个角度说,我们避开了很多消耗生命的危害。这里自然环境适宜,心理松驰一些。物质消费少,但我们对自然环境的消费也有,这没法用钞票算。听说国内出了一种空气罐头,一罐若干钱。我们这儿不用买空气,自然空气大家每天呼吸。要用那个罐装空气价钱来算,我们也很富有。

拥有世间财富或者作为,有时真不好计算。比如很多人收入很高,在社会上很有作为,但汽车尾气、雾霾、水污染、焦虑污染、交叉心理烦躁感染等等,得一个病,到医院一治,比我们穷了。我们在寺庙里,没什么拥有,但是环境相对健康。有时可能也有习气烦恼交织,但与社会上的利害冲突相比,不至于那么尖锐;有尖锐地方也是自身方法问题,可以调整。

前几天听到有工人说:在这个地方干活真烦,没花钱地方,要去汤圆街才能吃碗东西。又有人说:在放光寺干活好,回去了基本能把工资保住,因为没花钱的地方。同样一个事情,有说不好有说好,这是世间心。我们在这个地方,真正作一个道人、修行者,不在对比中生活;心闲下来,休息下来,是真正的富有者。

这个富有是心地富有,不需要与人攀比或者炫耀。你慢慢在智慧、善良的角度上了解了自心,再看社会现象,可以给社会带来一些相对宽松的意识。我们没有世俗中那种争夺占有,本身就在布施——对工作岗位的布施,对社会空间的布施,对感情物质的布施……反正很多布施。

这是学佛人应该关注与审视的。道人是无事人,不需要那么多对比或想象。我们有时可以用娱乐的心观察世间状态、自身作为、周边若有信仰若无信仰人的一些角度——你若是愿意观察,心里那个不愿意无事、还没有无事的透视力或者真正充分抉择可以用不染著、不热恼的心恰当观察。看看新闻没问题,了解社会没问题,但要用简单的心、简单的状态去看,去了解。

尤其现在听说哪个地方温度多高、哪个地方水怎么样、空气怎么样,我就想人往往有围城的心、身在福中不知福的心。无论在山上住还是在什么地方住,我们一定要珍惜现行!那特别重要,是对自身生命的尊重与不疑虑。现在人的疑虑太耗人,我们学佛人至少用祝福,或者心灵深处引起重视、尊重、以人为本的安住,有尊严地觉悟世间。一旦丧失自尊,对自身的抉择、作为乃至形象、因缘等等都会生起疑虑。

现在人之所以不安顿、不安稳,社会现象比较热恼、交织等等,就是焦虑疑虑所造成,形成特别大的社会共有现象。这种焦虑谁去安抚?若是认知这种焦虑没有必要,是完全可以调整的,完全可以尊重与从容的,就可以从这个焦虑里自然走出来,从容面对焦虑的共业、社会、环境,带来一点点凉风,让人有一点点安慰。要不然热恼加热恼,人没法承受。

“亦无道理可说。”这是黄檗禅师自始至终的智慧样子。他不会因为周边人因缘变化而变化,他守护在清晰安乐的作为次序中。我们读到前面那么多裴休与黄檗禅师对话,看到裴休代表的凡夫有情,心中不断地疑虑、跳跃、觅寻等等;黄檗禅师始终一如,像清净溪水一样流淌着,一直是清清净净的,遇事不变,不变地遇着事情。你提什么问题他都是清清凉凉的,他清清凉凉地滋润着他每个经过的地方。就是遇到每个问题,他都能清凉、简单地化解。我们在日常生活中有没有这个力道?这是需要熏修的。所以“无事散去”。

裴公感到这一段很精彩,就把它记录到这个一问一答的语录上来。这可能是某一日禅师看到大众上堂,就开示这么几句话。过去禅师善知识接引人,就是那么直白明了。

【问。如何是世谛。】

世俗的道理,世谛。

【师云。说葛藤作什么。】

他永远是这样子,一扯,他就认为你在扯葛藤。人纠缠什么?但是很多人生活在一起,尤其像家庭感情、社会交往,似乎不搅在一起说不明白。但搅在一起也说不明白。说不明白就搅在一起,搅在一起就说不明白,反正必须搅在一起。

放光寺后面有片林子,很多藤都攀着一个大树长上去搅到一起。有的藤相互搅杀,有的相互支持,有的在支持中相互搅杀,有的在搅杀中相互支持,反正是缠在一起。看到那葛藤,你感到在世间扯出一个藤子一拽,拽不到头。在寺院里哪天修房了、整理环境了,如果拽出一个藤子,一拽就是一大堆,甚至拽不到头,很厉害。

裴公张嘴就问什么是世谛?禅师说“说葛藤作什么”!要是我们有这样威德,你试一试?你对自己方便对话,只要找道理时,你说:这个人在扯藤子,没事找事!在《意乐人生》中有这个话题——动念了、言说了、作为了,尤其是思维妄想了,你不急于什么,先给它一个判定。这个判定,像黄檗禅师这里是“说葛藤作什么”!

【本来清净。何假言说问答。】

要是遵循着禅师这种善巧引导,我们在他的每一个举止言行中会得到清凉洗礼,或者得到歇息、安慰的引导,或者得以休息之直指,回到法界本来具足上来。那是真正的心的回归,清晰自然的回归,不是假着一点造作、搞一些理论说法——没有这些事。直接让我们的心回到休息,回到法界事实上,或者道载负的亲切上,被道业所载负,被法性觉性所载负。你在这个载负下可以观察法界,可以游历法界,可以取用于法界,不需要费任何力量。我们没有这样作为,就有无事找事的习惯。

“本来清净,何假言说问答”——他一问,他也给他一个反问。

(二)有为无染,即行无漏

【但无一切心。即名无漏智。】

许多比丘比丘尼都受过戒,戒体里往往说无漏戒体。无漏——他不依生灭相而建立,但他可以传达、表达、印契众生心。所以登坛之前有一种教诲,阿阇黎会给你提出来:你要登坛受戒,要作种种观想,这些观想可以引发你的戒体,这个戒体是无漏戒体。它是无色无作的。

很多人就会作种种观,从第一羯磨第二羯磨等等,观察怎么授受的过程。这个过程实无所得,但生命会发生巨变。无所得而发生巨变,为什么?就是无漏戒体的授受,或者说无作戒体的回归。我们生命是有作的,我们意识是有染的——有作、有染、有生、有灭,造成这个轮回世间。怎么出离轮回?就要回到无漏无作本来清净之事实上,逾越无始以来的生死造作。这个授受是以无漏智授受的。

但无一切心,就有无漏智。受过戒的人有体会,从三皈五戒,严格来说,都是无作的授受。所以世尊在世时,诸多三皈依者皈依之时就证得圣果——初果、二果、三果、四果都有。在沙弥中证得四果是有的,在居士中证得三果是有的。

在三皈依授受过程中,有人见到世尊生起喜悦。看到了这种光明,可依,就是从容的可依,生起了喜悦,见佛世尊就说:世尊!我皈依佛皈依法——在未有僧团之时说二皈依——皈依佛,皈依法。如是皈依即得不可思议功德利益。后来僧团建立,有人见到世尊就会说:世尊!我当皈依佛,皈依法,皈依僧。于如来教诲生起正信故,依佛修持,或者在人世间有种种智慧作为安乐住。出家者就说:顶礼世尊!当依世尊,皈依佛,皈依法,皈依僧,当依如来至真等正觉功德而出家,行作沙门,习于净行,安慰世间,令世间诸多苦恼得以出离。

戒的授受不是我们搞出来个什么名堂,或者三师七证有什么妖法魔法,给我们身中种下什么软件硬件程序——不是!是直接开启我们心中本具之无漏智。这一点受戒的比丘比丘尼有没有感知?沙弥式叉摩那有没有认知?我们在慢慢学习中了解认知他,这个认知十分有意义。像净土教法中,所有阿弥陀佛的给予、印契,亦是无漏智的直接给予、引导,使我们成熟与运用一切智、无漏智。或者说本具觉性的极大善巧确认,这样一个启发、召唤。

黄檗禅师他们这种传递方式,没有任何包装,没有任何加法,赤裸裸、简简单单直指这个事情的本体——接受,即得方便;不接受,慢慢地一次一次看,换个角度认知。

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