【故知无心功大于有心也。】
这是一种对比说法，让我们有个清晰分判、清晰认知。
【淇州水潦和尚参马祖。问如何是西来的的意。被马祖一踏踏到。忽然发悟起来。】
这里讲了一个故事。宗下过去有一千多条公案。他传递心印的方法，比如一脚、一棍。这个地方无从辩思，无从善恶，无从修证非修证等等，往往是一个突发冲击。所以过去多以棒喝传递佛心印。我们刹那间歇心，识心在任何一个角度无从落脚、无以思辨，他突然一个动作或作为的冲击，会使人刹那间得见本具觉性。往往人在这个地方有一个撞到或碰到。
因为他们平时已经准备好认知这个，一直寻求无心之体、真心之体、般若体、涅槃体、觉性体——一直在寻求这个，但不知怎么体认，去修去证，总证不得，无修无证，总是放逸不得，苦苦觅寻，总未离开妄心妄识；善知识一棒、一喝、一脚下来，你无从思虑，无从善恶，无从分辨，往往反而把他觅寻不得、修证不得、放逸不得的本具功德激活，或者那一刹那真正浮现出来！
我们现在见人就踹脚行吗？那不是机，不是因缘，是结下仇恨甚至留下伤害了。所以过去人接引，他因缘成熟了——若在此处十年二十年的用功，用功不已，不得方便，这时得见师长，师长别具慧眼，清晰知道他心里这个接口在什么地方，碰着了、撞着了，人就认得了，识体达本，突然认识到这个非修、非证、非懈怠、非业习的本具觉性，一刹那间有那样一个机会、一个体认。
过去人讲电光石火，就一刹那间。像用火镰打火，一个草纸用两个石头在一起“嚓嚓”一碰撞，石火那一瞬间就把一个东西点燃起来了。像雷电那一瞬间，使人见到心地本具的一个体认。对宗下这些教法大家感到有痛快的地方，实际也挺畏惧人。若没准备好，把手指销掉一个或者把脚砸骨折，也受不了。但他有体认那一刹那，这些痛完全忘却了。像达摩祖师在五乳峰下达摩洞中坐着，慧可把臂断掉一样，那个痛是他们那个时间的心情认知的，是觅之不得的。
不知道大家有没有实践？像特定的痛苦、灾难、违缘现前，你要认得无作体了，你会在那个地方靠一靠，你稍微的意识一个回归，许多十分难以容忍的事相、业相、痛苦会疾速淡化，或者你就能忍受与面对它。这需要一些实践，在违缘造作果报成熟之时，你才能真正体验无作的清净的法身功德，或者说自性功德。过去称为自性身的认知，或者法性身的认知。
在有些教法团体或者传承中，他用四身说、五身说：有人在胜乐身中能认知法性，有人在无作中能认知法性之体，有人在清净平等中能认知法性之体，有人在圆满中能回归法性之体，有人在对称施教中能回归……角度不一样。所谓佛有种种身、种种教、种种方便，来接引我们回入本具功德藏中，真正有个体认、认知。这个认知是全体的，不能见到一点点因缘就很快退失，被我们取相或者善恶是非的习惯很快埋没了。你要对其整体有个认知或者有个契入机会，是不容易被颠覆掉的。这个地方是讲这个故事，“忽然发悟起来”。
【抚掌大笑云。也大奇。也大奇。百千三昧。无量妙义。只向一毛头上，便一时识得根源去。乃作礼而退。】
他是一种随口认知罢了。这种认知就解决了他无始以来苦苦觅寻的究竟安乐处，或者究竟具足的功德藏。我们人人都有机会。尤其像念佛法门告诉你：你每一个念都可以回归！因为他摄取不舍，如大海接纳百川——它不拒于百川，你融入即入，他丝毫没有拒绝的理由，其誓愿力是接纳我们每一个作为的。就是每一个作为都没有离开这个圆满功德藏，没有离开法性之体。我们什么时间认取？每一时、每一刻、每一个作为、每一个言行都可以认取！
你说虽然如是，我还认不得。认不得阿弥陀佛就特别有耐心，就无量光无量寿来让你认取，就是给你充分的时间。他不像马祖黄檗临济这些禅师，他们一棒、一喝、一脚、一个动作，这机遇太少了，也一定要有具足慧眼、法眼之人，才有这个刹那间给予揭示之力。我们一棒子打的不是地方，就把人打残废了，做不得当会使人受到伤害。这是一个很奇特的接引。
宗下善知识接引根性成熟之人，就是一刹那中、须臾间、一念间，让人有本具觉性或者法性这一刹那间的体认。为什么这个时代大家提倡净土？净土安稳、易行。古代禅宗大德也会这样提，历代善知识都会这样提——安稳、易行。安稳是什么？你随时可以回归，可以体认，这是其安稳处。易行——他随时随处不讲你的作为身份，你只要愿意体认，都有机会。
所谓一念佛时一念觉，念念佛时念念觉，你念佛时三十二相八十种好，心作心是。这样接引，给你十分从容的广大机会与胜缘，所以他是安稳、易行。像宗下大德接引一个人，不知要有什么善缘与福德，过去与师长要有什么样的眷属功德与因缘才能促成！所以这一类接引不是广泛接引，基本上是一对一，又十分准确，准确到不准差之毫厘！差之毫厘就毁于一旦。净土教法有这样一个殊胜——广泛、安稳地接引众生，令入无上道。这个角度我们对比着来讲。
百千三昧，无量妙义，只向一毛头上——就是一个最简单、最细微的因缘上，都可以步入。这是善知识给我们一个心得，他的一个体认过程。“也大奇，也大奇。”在阿含部的记载中，世尊初转法轮之前，在菩提树下对苦、集、灭、道各作四个角度的观察或者实践，他说道：“奇哉奇哉，大地众生皆有如来智慧德相！”那与这个话只是角度差异。世尊出世就是为了大地众生的利益，他应化在这个世间就是为了圆满接引一切众生，所以他说“大地众生皆有如来智慧德相”。他如实三返于种种禅定或者四禅八定中，审思苦集灭道——不断地去审思、了知，真正了解了一切众生本具此智慧德相。
用不离体，感恩一切
这地方讲“百千三昧，无量妙义，只在一毛头上，便一时识得根源”。我们在每一时每一刻都有这样的殊胜机会。像十分钟课余时间，你想一想自己说些什么、交流些什么，就知道很少珍惜自己的每个机会。
人对自身生命、作为、言说、意识的珍惜度决定不够。要是我们了解每一个因缘中都没有离开觉性圆满之体，那么体所发用你一定会生起不是故意珍惜的珍惜。他会十分珍惜每一个举止、言行、作为、实践，没有空过的理由，因为皆由体而引发，用从未离体故。若有这样体认，他必然去体证他。所谓体证，一定是恭敬的、尊重的、小心的、十分感恩地运用着生命每一时每一刻。
休息这十分钟，有人处理自己的卫生需要，有人喝喝水，有人说闲话……对自身此时此刻生命意识的作用你真正生起珍惜吗？生起感恩了吗？生起全体承担与认知了吗？自己回顾！这不是其他人能承担，唯有每个单体生命自觉、自认、自用、自证。机会平等，机会一如。大乘教法这一点，不择于根性而广泛利益众生、觉悟众生，唤起我们对究竟觉的回归，这是不可思议的!
诸佛如来大智慧、大慈悲、大方便——有大慈悲大方便的广大回施，若不认取，你还停留在自己的业、业相续、执、所执相续中，不能体认。像这个水潦和尚体认法则一样，我们都有机会，每一个人，每一时、每一刻、每个因缘都是难得的机会，所有机会皆是平等。形像、位置、因缘有差别，机会，就是心地因缘，无二无别。这一点我们会有认知。“乃作礼而退。”
【据此则功德不从外来。】
他举古代禅师这个例子，说不从外来。四川有个马祖寺，当地政府把马祖寺改成学校了。有些出家师父和居士几次来说能不能恢复马祖寺？我说要没有马祖的威德，谁敢去碰它？像这些宗下道场，若没有大雄大力真是荷负不起。我们躲在这个山里面受到迦叶尊者的加持、佛陀授记的加持，给我们带来一些学佛、居住、修行、认知的环境，是在庇护下的因缘。你要荷负一个大的动作，真要有那种智慧善巧，要有认知。“功德不从外来。”
【本自具足也。】
这一点我们若没认同，三皈依不成立。许多人骄慢或者自卑，会把三皈依扼杀掉。三皈依会给我们带来调柔与无我的自认，就是人人本来具足佛性的认取——这个认取是三皈依的最基本认知。若没有这个认知，我们其后所有的戒、作为、学习，空洞无物，没有根据，即是无源之水。
许多人自吹自擂来学习——没有用；用自卑自贱来学习——没有用；自我哀叹——没有用。真正了解本来具足的觉性或法性，骄慢无所立足，自卑也无从建立。你建立自卑——怎么建立？你建立骄慢——怎么立足？这种骄慢与自卑的烦恼在我们周边处处彰显着，很可笑地愚弄着自己——骄慢的人也在愚弄着自己，自卑的人也在愚弄着自己。
佛教给我们一个平静的、等持的、清净的接引，就是三皈依，就是心佛众生三无差别的接引。于此接引若不抉择，哪怕你受多少戒、有什么名声、多么骄慢、多么自卑，都置身佛法之外。我们可以从三皈依的基础来审观自己。学佛者若用骄慢，让人感觉十分狰狞、自大、狂妄。因为人人本来有觉悟、根源，你骄慢什么？你轻慢谁？各个具足，你轻慢什么？无从建立！
你只能取相建立，你认为自己有什么能力、地位、身份、作为，还是取相。若不取相，骄慢没有根，没有支持者。要是平等审观我们的作为、身份、环境，骄慢不可立——它立都立不起来，没有支撑力，支撑不起来。再来自卑，自卑什么？各个有情本来具足如来智慧德相，你卑什么？无外乎是你习惯中取相——你在习惯意识中作为上，感觉不如人处，在对比中感觉受到减损。若依本来具足，自卑亦无从建立。
现在在学佛团体中，自卑与骄慢心反而最容易表现。要考虑自己是不是在三皈依中真正有皈依的意乐、认识、抉择或者体认——至少你要认知这个。心佛众生三无差别是皈依佛的理由或者回归事实。有这个事实才有皈依法，所谓平等法、清净法、智慧无染法则——才能种种生起，你皈依法的理由才能充分。你自利利他，才能皈依僧，才能和合于世间，等持、爱乐、尊重于世间，皈依僧才有事实啊！所以过去人在传递三皈依中说：从我们初发心到圆满阿耨多罗三藐三菩提，不离于三皈依——不离，离不开三皈依！
现在许多人急于求更多戒律、更多教法、更多名字等等，认为多多益善，实际不尽然。每一个戒、每一个教法都接引你，能接引你体认法则都能成为成佛的事实、离苦得乐的事实。你认为学了很多，但很多不对称，结果你会丧失信仰。很多人急急出家了，急急受戒了，急急丧失信心了。也有人在寺庙里住很多年，还在盘算着出家好？在家好？算计不清！这个算计不清就是取相算计。说顺缘，出家吧！说违缘，回家吧！顺缘、违缘、违缘、顺缘……取相生活，人人一样，就是徘徊、取舍不定、心不安；心不安，如来智慧德相就被不安埋没了。
安稳、安详、从容、感恩、平静、清净、安乐、主动、阳光——你直接取用它，就直接体认了。那出家也好，在家也好，都能用功办道。如果你徘徊来徘徊去，全然没有信心，全然没有投入，全然没有法的实践，你出家在家都糟糕，惹很多麻烦！现在看着还有一个福德庇护你，果报一来就有人找你算账！那个判官找，那笔账是铁笔所记，他绝对无情！
“本自具足也。”本自具足，不从外得，我们一定要谨慎！这个地方正是我们学佛的平等缘起。它那么公正，它不管你是男女老少智者愚者，它就平等展示了我们每个众生生命中本具的智慧德相，就是觉性、法性、自性——本自具足！我们再烦恼、再迷失都没减过，诸佛如来也没增过。如是功德我们体认了，平等心会在心中生起。平等实践法的心，“既不贡高，也不下劣”，这个名词像准确启用我们本具如来藏功德的一把钥匙。不贡高，不下劣——十分准确的一把钥匙，你能把他打开。
你骄慢时要想着你的负累，你无端地顶着这个要塌下来的天，自卑时无端地躲在一个黑暗深坑里——都没必要，与你不相干。你若认取那个骄慢与自卑，实是可怜悯者，为智者所呵，智慧者不会认同这样的作为。这个作为是迷失者所固执有，固执所显现。
不从外得，本自具足——这两句话用清净平等可以体认，用不贡高、不下劣的现行心念可以体认。《无量寿经》的这两句话特别重要！尤其在这个时代，人稍微高一点，就看不起矮人；稍稍俊气一点，就看不起丑陋……都是自作自受，装模作样，都是一种自我设立，实际不是这样子。
要是真正了解心地本来具足之觉性，你贡高没有用，自卑没有用。知道这是无用的负担、无用的迷失，我们就不再择取这个蒙蔽自心、废弃自心的恶作。这样的人不自尊——骄慢的人怎么自尊？自卑的人怎么自尊？回想自己骄慢中，十分负累，要装模作样顶着很多根本不该顶的压力、烦恼、事情，给自己贴很多标签，表达自己那种具足样子，很辛苦！你稍有一点点骄慢，就认为这样那样都要承担着。实际每个人在承担着自己的生死与因果，别人不可替代。
我们可以相互辅佐与推动，但谁也承担不了别人的善恶因果，想担都担不起。但是相互帮助、相互推动、相互尊重有机会，当然相互减损伤害也有因缘——若贡高、下劣，一定是减损、伤害；相互尊重，正常交往，相互有道业支持。菩提眷属、同参道友、法侣等等，我们都可以称谓了。若是骄慢或者自卑相处，人会有伤害、责怪、压抑他人、冲击他人、压抑自己、冲击自身的恶作——这一定是恶作的、灰暗的、见不得智慧阳光的东西。有智慧阳光，一定会把灰暗照破，把消沉的令人感到冷酷的东西融化掉。
性具万法，清净平等
【四祖谓懒融禅师曰。】
四祖是弘忍法师的师父道信法师。四祖与懒融禅师逗着玩，有很多故事。他在他座子下写个“佛”字，看他上座不上座。相互做些小动作，过去这些禅师娱乐在法海之中啊！他们也有娱乐，相互逗个乐子，相互启发，相互辅助，相互勘验。在教法作为上他们很纯正，有相互辅佐。
【夫百千法门。同归方寸。河沙功德。总在心源。】
这有点教导的味道，有点总结，很精练。不像水潦和尚说那些大白话。“夫百千法门，同归方寸；河沙功德，总在心源”——我们若在骄慢自卑烦恼时，念这四句话肯定有味道。或者把这四句话写在卡片上，装在口袋里，一迷失就掏出来一照，把妖精都照见了，像照妖镜一样。这四句话可以作镜子！若在外面寻找、怨恨、烦恼、得失、责怪别人、推脱责任或者骄慢邪见，把这个镜子掏出来照一照。
这四句话准确表达了一切法则不离心、心生万法的事实。“百千法门，同归方寸”，“方寸”是古人对心的一个描写。因为这四句话中不能用两个“心”，他就用一个“方寸”，是心的比喻。“河沙功德，总在心源。”这四句话有总结的精练味道。修行人实际不需要太多的学问、约束、缠缚，不需要太多名堂，这四句话你拿得准确就有方便。
以前我们在一起谈论既不贡高又不下劣，就是清净平等的缘起。阿弥陀佛果地觉为因地心——什么果地觉？我搞不懂，那么你既不贡高亦不下劣就可以。不贡高、不下劣，平等觉会产生出来。贡高心与下劣心摆摆平——贡高了，哦，没啥意思！自卑的心，没啥意思！摆摆平，清净平等缘起就有了。清净平等缘起就是果地觉的一个入口、侧面或者角度，相互有这个推动。
我们所受的教育，从幼儿园就要争小红花，上小学争团员、职务或者分数、前几名……都是培养骄慢，骄慢不够就自卑。一直到大学，骄慢与自卑。你穿什么衣服？名牌，骄慢。你穿什么衣服？三十块钱买的，挺自卑，就剪个名牌商标贴上。整个教育都在培养骄慢与自卑。你们家住什么房子？哎，贫民窟一样！他那个头就昂的高高的，因为他在富人区住。在我们的教育与生活中，从娃娃起一直到走向社会，整个就是这个。你在哪单位工作？国企！你在哪个单位工作？央企！你在哪单位工作？部委！大家心目中它成为事实了。若不骄慢、不自卑，似乎就容易忘掉自己是中国人。
业无所属你要相信！你是骄慢者还是自卑者都没问题，这不属于自己。这是所受教育的影响，可以及时地矫正它、跨越它，它原本不可得。原本这些东西对人有伤害、有逼迫。
我遇见很多上中学的孩子伤害自己，特别好的孩子，但他会伤害自己。我在私下问他们为什么伤害自己？他说不能伤害父母，不能伤害老师、同学，但又忍受不了，怎么办？就伤害自己。好学生，跑在前面，压力大，心里很苦！给父母说，怕父母说自己不是好孩子；给老师说，怕自己表现不优秀；给同学们表达，感到自己是不是有点颓废？然后就自己伤害自己，心理上没有安定、平等、健康的培养。所以很多人把孩子送到国外，只要考及格就好，不再折腾了。中国人不行，一定要考到最好成绩，这是面子问题！永远有好强好胜的东西。面子上支撑着我们生命。
那造成带着这个世俗气息来到寺庙。很多人把这个气息带到这儿，还是很苦，很挣扎。在世俗中挣扎，是因为迷茫于这种教育的结果，或者业习结果。学佛了为什么还会这样？就是没有运用佛法，没有三皈依，没有回到清净平等缘起上来。清净平等就是觉，就是缘起——这个觉就是缘起，没有离体的缘起。
要知道用不离体，你的作为你随时都可以勘验了。这个地方不需要有啥了不起。我以前有骄慢习惯，这个习惯很苦很累；也有自卑习惯，很压抑，很挣扎，很容易推脱责任，不愿意面对现实，原本都不必要！因为它跟你可以无缘，跟你有缘你可以觉悟它，这样我们学佛会简单一些。
因为这种大环境，不能责怪任何一个人，是共业所成。这个时代的共业，你能责怪任何人吗？像文化大革命结束了，把一个事推到一个人身上；这个运动结束了，又推到那个人身上……实际上任何一个人担不了所有因果，所有因果是大家造出来的！这个时代也是，我们赶到这个因缘上，就善于认知它、调整它、觉悟它。责怪环境或者机制毫无意义。
觉悟它，就可以调整它。一部分人觉悟，就一部分人得到调整，就把觉悟的轻松、喜悦、主动、阳光传递给周边人，大家都可以觉悟。责怪越来越增加罪恶，越来越增加迷失，越来越不得安乐。我们生活在这个环境中，能学到一点一滴佛法利益，把平等觉悟或者把真心之体、真心之用回向自身与有缘等等，那样大家慢慢体会到佛法的温暖、明亮、积极、向上的内涵。佛教徒不是怨夫怨妇，不能责怪这个责怪那个——那样没意义，太浪费时间。
我们一定要深刻地把这四句话用得上——同归方寸，总在心源！不管多少功德，没有离开你的心源。你从外寻，总是觅之不得；推脱责任，你总也推不掉。很多人果报一来，就责怪常住上饮食不好、别人说话令自己睡不着……反正总是把一肚子怨气泼给别人，烧伤一大片。这样你的心理与身体更不健康。要是警觉自己的作为，警觉自己的心理，稍微一反思、一调整，我们身心的安乐必然成熟。
因为调整自心太简单，调整他人太复杂！你想一想调整别人都复杂，不要说去作为了。想一想自心就简单——心作心是，你的心爱干啥就是啥，是你自己作来、自己选择的。所以调整自心十分简洁、明快、有力、准确。调整他人真是漫无天际，想不来的。任何一个人，你认为是关系很好、很相知的人，你想调整对方都很麻烦。你不如让他自觉、自省、自用、自明，那真是方便。
佛陀给我们薄地凡夫烦恼有情的所有教法，就是让我们明心见性，觉悟自身本具功德，而不是到佛这儿讨点什么——讨不来的！我背后这个佛像，谁能从他那儿讨出来啥东西？讨不来的！这四句话十分重要。我们要善认知，善体会。
【一切戒门定门慧门神通变化。悉自具足。】
前面好说。一旦说到具体的，如戒门、定门、慧门，“神通变化，悉自具足”，很多人没办法生信。很多人跟我说戒定慧，尤其神通方便，不修行肯定不会有。观世音菩萨有这样的说法，说百千陀罗尼门、无量功德门皆从大悲心中流出。
中国古代有二十四孝的故事，很多人很孝顺。比如王祥卧冰，冬天时候他妈妈想吃鱼，他不知道怎么来，就去卧冰，这个鱼就从水里蹿出来。他有神通吗？肯定不是神通，但他孝敬心感动了天地。那个鱼也可能是哪个菩萨化现的，谁也不知道，那鱼自己知道。二十四孝很多人都看过，都是因为感应而出来的东西。要是遇到一些特别急难之事，一旦你的悲心引发出来，会出现不可思议的奇迹。这与修行真没有关系，但你的悲心能引发出来不可思议的感知力乃至通变力。这个在日常生活中有可知、可见、可以实践的角度。“戒门、定门、慧门、神通变化，悉自具足。”
【不离汝心。】
这是一个真实授受。过去在授三皈依五戒等的时候一定授戒体。现在人不重视体，只重视用，或者说失体而迷失于用，就是在相上迷失了，不知道体的安乐住与支持。他讲这个“汝心”就是体，所谓真心之体，不可离体。一旦离体，用即迷，用即失——失心体的功德。这在日常生活中要警觉，作为、戒法、教法、心地运用不要离体。一旦离体，就造成恶作与迷失。不离体者，轻安、喜悦、功德源源不断，力量无穷，不可思议；人就会阳光、喜悦。一旦离体，就会迷失、衰竭、疲惫、挣扎，有些人会狂妄、失心——那都是离体的作用显现。
前边是“总在心源”，这个地方是“不离汝心”，对我们每个人平等来讲。像戒定慧，我们受三皈五戒等所有戒，同样没有离开心体。心体若不领纳，一切戒皆是迷失业、缠缚业，给你带来制约、负累。你若识得戒体，一切戒是具足的。若假于作为而显现，若不假作为亦得具足——作为显现之时有戒的表达，没有显现之时你安乐清净，亦是具足功德，具足戒德。
这是一个焦点问题！许多出家师父学戒成了难题——怕戒，畏惧于戒，不敢照自己。实际是戒体未得，戒体未知，未有体认。所谓体认，就是没有认知其重要性，而把自己的作为、面子、虚荣、好坏、名声放在第一位。很多人学佛，包括出家与作为，都是为了面子、虚荣，他不知道是为解脱。很多人想争口气，拿点面子，搞点名堂，就来出家——那真是苦海无边，你跳到苦海里了！
我们学佛人不能离心体，戒体亦是心体的授受——无作体的授受，称为心体授受。作为学佛人，戒体、禅定也没有离开心体。若离开心体，别有等持功德，那一定出问题了。说心地等持，得百千三昧，有无量方便会产生出来。慧有神通变化。过去说三明四智是慧用——由定而引发三明四智五眼六通，那是智慧的巧用，称为大解脱分。这个分是什么？因为戒、定而引发。戒定原本没有前后次序，次序是为施教方便而展示。大乘中讲闻思修——闻思修也没有前后次序，是一体妙用，体用也没有次序。我们为了讲说方便，会把体、用分开，理、事分明，来让你了解理、事二相，得取用方便。
这个地方，戒、定、慧、方便无所隔离，原本一心，皆从心生。若是真如心体中生出，是真实智慧；若从外得，如药物、种种环境引发而产生幻觉，则是魔变，被天魔所制约、困惑。你读《楞严经》就了解了，讲无色、受、想、行、识这五十个阴域中各有多少障碍，这些障碍皆来自于外境所取，以为有所得——就是不知本具功德，认为外有所得而产生魔乱。这种魔恼、魔乱堕于恶道，受种种恶业的魔难与伤害。
所以“悉皆不离汝心”，这是清晰的抉择。我们学这段真心功德文字，还是让我们抉择于体，善用于相，就是不离体而善用于现行，这十分重要！若离体取用，迷失于相，随业流转，就是迷失自心了、失体了。失体了，人就会取相，就会在相中说善、说恶、说大、说小、说是、说非……纠缠不休，这种苦随之而来。若不离体，善用于现行，在相相事事中得以安乐。何以故？无取舍故，无心功夫真实成熟了。古代所有教门、戒门、宗门，没有离开体的授受、体的畅明、体认的事实、体用的功德。一旦离开，所有修学一时就变成恶作，就是世俗业。
所以这段文字让我们认识这个功德，来回归、取用，体认真心之体。还是说其体相——相为用，体不可见、不可知。我们用在一切现行中无取无住，就是真实未离体之用；若欲取于得失，就失体而迷失于相，执著于用而失于体。这一点我们作为学佛者，善思、善观、善用！这些经教或者祖师言传，我们在剖析过程中最重要的是能指导、融入生活，在生活中体验这些教法或者这些有益于我们身心世界的语言指导。
普照禅师在真心功德中重点提出“无心修因”这个要点。我们在有所得、有因有果的作为中，头头是道，习惯、安住、教育莫不如是。在有心修因得有为果的机制中，所谓世俗机制中，大家的感受都十分贴切，不需要推动。无心修因、无心功夫，就是佛陀传播世间真正接引众生出离生死轮回的教法，是一切佛弟子当知当明的学习佛法要点。于此要点若不明确，就是只说佛法名字，仍是世俗作为，冤枉此机会，失却此胜缘。
世俗因缘我们都十分精通，不需要别人说教，而无心的修因我们往往无从下手。佛说《金刚经》、《心经》，总在不可得上提示我们，在无所住上给予入手方便。宗下大德提示中，亦在不思善不思恶这样明明了了、了无所得的心智中来觉悟世间，觉悟我们本来面目，超越思善思恶有善有恶的苦乐果报循环，所谓出轮回，出三界火宅，这个主题十分清晰明了。
在真心功德这篇文字中，普照禅师提到“百千法门，恒沙功德，同归方寸，不离心源”这样一个要点，乃至说一切戒门、定门、慧门、神通变化，悉本自具足，不从心外得。这彻底打破我们传统的日积月累知见。像打开一个宝库，皆有无量财富任你取用，即是自家宝藏。这给予我们每个众生以平等的殊胜机会，把骄慢与自卑这两个我们比较苦的缘起点消融在平等、圆满、殊胜的教法中，来接引我们，使我们真正走出苦与乐、骄慢与自卑的习惯。
这种习惯貌似强大，但它没有支撑。我们要依教而行，那一点点业力与习惯就是洪炉片雪，很容易把它解决掉了。要是不依法行，业力就是不可思议，佛力、佛教法在我们生命运作中就变得无力、不成熟。这点是有心功夫与无心功夫的差距要点。有心功夫者，就是有得有失、人天果报，苦乐必然相续。用无心功夫，广行一切善而不染著于得失、苦乐，利益世间，无所计较，这样人能在出世间方便中纯熟自己，入无量百千法门得以佛法自在，远离业力制约。
在真心功德这篇文字中，普照禅师这样反复叙述。他还提到水潦和尚参马祖的故事，就是撞着了、碰着了，打开心扉，认知了自家宝藏，原来一切非从外得。一时自卑与骄慢融化于当下，真正汇入安心自在的作为、自心抉择的法益中。这些和尚在言下作为或者一举一止中就能趣入法益，这揭示我们每一个事情的头头脑脑、前前后后、思维、作为的当下亦复如是，皆是正机。用得方便，直下承担；若不方便，或者还在得失有为中徘徊，则多受其苦。因缘若不成熟，就徘徊在得失善恶的业力海中，流浪于无记的循环中。“一切戒门、定门、慧门、神通变化，悉自具足，不离汝心。”
【据祖师语。无心功德甚多。】
甚多，就是百千陀罗尼门、无量无边之法，不可称喻，具足一切功德。我们念变食真言中，“三钵啰三钵啰吽”，就是甚多，很多很多，无量无边，不知道怎么表达了。“无心功德甚多”。
【但好事相功德者。】
“好事相功德者”，就是我们取著有得有失者。
【于无心功德自不生信耳。】
执著或者沉浸在得失对待法中者，对无心的修持、无心功夫多不生信。真心直说这篇文字反复提到无心的因、无心功夫、无心功德，来导引我们真正休歇下来，打开本来具足的如来藏，使他发挥充分作用，不受压抑与蒙蔽。取有相功夫，喜于有相的得失功德，这与无心的作为，我们可以通学习来对比与反思。若能生信，就会入无量功德海。不能生信，亦是机会——学习毕竟是一个机会。像我们有这个安居的静静坐下来学习的机会，十分不易！
若真正把取相习惯认识清晰，回入修无心之因，做无心功夫，让心歇息安乐下来，要有很大因缘，要对自身有极大耐心。没有耐心，习惯业力的力量或者氛围也是不可思议！我们在这个氛围里生活习惯了，相互的暗示或者表达，一旦说到问题的交接点就是利害关系，所谓取相的得失的功夫。要真正在无心、无相功夫上能有回心、有认知，此人不可思议。我们要有抉择、有实践、有相应，其功德唯诸佛如来所能赞美。
十三、真心验功
【或曰。】
普照禅师是逐渐来，耐心地从不同角度让我们认识真心——认识这个名、体、相、用，在觉在迷、是异是同等等。这段是真心验功，就是你真正入无心功德了，才有勘验机会。若对此尚未生信，验功离我们距离太远。我们顺着他的文字看有多少认知吧！
【真心现前。如何知是真心成熟无碍也。】
怎么是真心之用，在现行中无碍？直指我们每一个意识、言说、作为的现下、当下、当处或者现行——这些只是异名罢了。有现行的认识，我们学佛就不会江南江北觅菩提。了解真心在现行中，现行是真心之体所发用，一切现行没有离开真心之体，我们就不会处处外寻，就会总在心源，归于方寸——于此真正法处用功夫，不会再迷失于外在的事相与言说上，对自己真正生起负责任的选择。
江南江北觅菩提——不是一个、人两个人，多数学人都在踏破铁鞋处处寻找，在经书中寻找、善知识处寻找，而在自己心源处、方寸中反思、认知、运用者少。佛陀教法十分重要，历代善知识传递的法则也十分重要。若没有接受其教育，心外寻功夫是为必然，在他人、他处寻找，用尽功夫。很多人以为自己很虔诚地到某某善知识处去求法，到国内国外某个地方去实践，但所得到的若非由心而发、与心相契或者对自心有启发、认知、印取，则多是失望、迷失，是别人言说与自己期盼不对称的结果。比较频繁奔波的参学者，他们特别在意邪、正、是、非或者外在什么——越是在意的人，心地冲击越大。
真心现前，如何知是真心？这是验功，古人说勘验。你怎么证实这个，成熟无碍？要是我们了解事事物物皆是真心之体所发用，就没有什么障碍可立，没有什么得失可立，没有什么正邪大小是非可立，你一切障碍不名障碍！为什么？障碍只是世俗建立虚妄不实做法产生的障碍。
有大力用，方可利生
【曰。学道之人已得真心现前时。但习气未除。】
“得真心现前时”，有这个认知了。能知很重要！能知真心之体，能悟真心之体，能契合真心之体，能大用真心之体，这样的次序。若尚不知，后面就麻烦。“得”，无论是知得、悟得、契得、用得，真心现前时，这后面话都有意义。若识不得、悟不得、契不得，用更不得，后面就不知怎么验功或者验收了。
“习气未除”，这个不怕。真心之体或者说觉性之体、法性之体，他改再多的名字也没问题，我们一旦有认知，习气没问题；一旦有悟入，习气没问题；一旦契合过，习气没问题；你要真正会用真心，一切习气正是真心使用方便，你没问题了！习气未除，表现在什么地方？
【若遇熟境。有时失念。】
许多学佛的人会说道理我懂，但是……“但是”就是熟境。什么叫熟境？一遇到业习现前，他想以业习排减业习，教法就一时失去作用。这十分不可思议！我们作为学佛者，最致命的地方就是想用习气排减习气。不管是什么身份，做父母、儿女或者丈夫、妻子，年龄大一点、小一点——我们在世俗中都有这些生活内容、环境、感情、家庭等等，整个成长过程都是这些内容。你想用自身习惯把所有内容否认掉，那十分困难。
所以很多人问学佛人或者出家人的第一句话是：你受什么打击了，怎么学那个东西？没有打击，你怎么会出家？他想不通！他用自己习惯的生活意识来想像这个抉择。言下之意，你若不受打击或冲击，不应该出家或学佛。难免有一部分人是受打击了来学佛，但的确也有从其他角度来的，为什么他直接的概念就认为受打击了才学佛？就是依境、依自己习惯思维一个变化，这个习惯是不许。
所以大部分出家人的父母兄弟姊妹以及同学同事周边人，往往不许、不理解。他用自己那个思维，怎么都想不通。我们用自己过去的生活习惯也没办法想通，因为不对称。过去生活习惯是一个熟悉的相续状态，你用这个状态套一个出家人，或者想像出家生活，会感到有巨大变故了才能造成这种结果。平时碰到一个人来说“我要出家”，你第一个感觉是是不是受打击了？就是与习惯不相契合了。
“遇熟境有时失念”，失念，作为普通人特别容易。像我们过去被师长有一些要求与指导，受一些苦，改变习气的苦。净土教法不改变你的习气，他接受你，让你认知你与佛本来没有差别。他把功德给你，说你具足，你心地中于诸佛功德完全具足。你没有，我以报德给予你，让你安顿下来。安顿不下来——往生极乐世界安顿下来！在娑婆世界你认为执相取相，安顿不了，没有接受他印心的方便、法性的回归，你说我往生以后再安心——这是比较顽固取相者的安心，也可以说“我的国土给你安心”。安什么心？极乐世界什么都具足！
阿弥陀佛这个接引不改变我们的习惯，但是我们会反思、反照到自己种种贪嗔痴慢疑不正见的陋习，给自身给他人带来的苦、逼迫、制约。慢慢地我们在弥陀圆满报德的加持与印契下，了解了贪嗔痴慢疑不正见及随烦恼的根源，原来就是我们的一些颠倒、妄想、执著、割裂所造成的结果。你慢慢地淡化它、超越它，不自觉中改变了自身的诸多陋习染著或者自许认知，就是把业习当作“我”的坚固守护。使我们真正走出来——接受教诲，逐渐走出；接受圆满印契，安顿下来；平静观察、分析、认知人生，走出人生轮回，恰当运用人生。
过去宗门教下祖师有其特质。像这一类，若真心现前，得以真心方便，在习惯蒙蔽或者失念熟境现前时，你怎么用功夫？这个地方给我们提示，让我们不至于习惯或者熟境一来，一迷失就恐慌——没必要。你知道自己迷失了，知道自己遇到熟境了，所谓熟境，就是你习惯性的一个融入，那你不会惊慌，一定会从容——该忏悔、该调整、该认知，你都会从容面对所有的情况。
【如牧牛。虽调到牵拽随顺处。犹不敢放了鞭绳。】
古代人，牧牛是普遍现象，因为我们是农耕国家。“虽调到牵拽随顺处”，就是你已经能把它控制住。像我们真正了解了真心，会有这样状态，一切现行烦恼、作为、言说、意识你放它出去，你知道它是什么，好比说习气——调服的习气、从未调服的习气。要是真正悟入、契入真心，你调服过习气；要是刚刚知道真心之体，可能你还没有调服过自己的习气。这是真心之体，这是习惯作用——你会有个认知，但不见得调服。要是有契入，善用真心之体，我们会调服过，这个业习我们驯服过。
像牧牛一样，“犹不敢放了鞭绳”，不敢任意它去。我们刚对真心之体有个认知、有所了解或者有体悟而不深，那你对你业习、作为的驾驭还是不够从容、不够顺手。过去禅宗有“十牛图”，讲修禅人的十个经历。这点有那么个意味。“犹不敢放了鞭绳。”
【直待心调步稳。赶趁入苗稼中不伤苗稼。方敢撒手也。】
像牛已经被你调服得知道应该在田梗上，不应该踏田地、不应该毁坏庄稼了，你就是放手，它也走在不减损田地苗稼的过程中，它了解这个内容了。所以，“待心调步稳”，你再赶它也没问题，不会伤庄稼了。
过去耕地，牛马要用鞭绳驯，要调教。这种贪嗔痴慢疑不正见的习惯乃至无惭愧、昏沉、掉举等随烦恼习惯，我们都很强。这个不怕，你要有个东西把它拉来，有调服它的过程。调服要有法则，没有法则怎么调服？所以认识真心之体，认识一切法不可得，本身就是调服贪嗔痴慢疑不正见的根本烦恼，乃至昏沉、掉举、无惭无愧等恶作，我们来调服这些恶作。调服它的目的是能真正撒手。“方敢撒手。”
【到此地步。便不用牧童鞭绳。自然无伤苗稼。如道人得真心后。先且用功保养。】
他举牧牛的例子，后面又说到人。“如道人得真心后”，还是得真心，真心现前。这个得，我们从知得、悟得、契得、用得几个角度观察。普照禅师反复给我们解说，要是有意乐而对这些不够熟悉，你就多读文字，用文字导引自己。这个教法来源是依这些文字，慢慢使自心有个随文入观的接纳、接受、契合过程。
“如道人得真心后，先且用功保养”，保养什么？保养真心。从知真心之体，去体悟他，然后体会、契合他，或者说体认、体悟、体契、体用。什么叫体？就是完全融入，完全融入就是保养，就变得有力。我们意识完全融入真心之体，来体认、体悟、体契、体用，真正达到体用一如，就纯熟了。所谓保养用功、用功保养，有纯熟机会了。我们尝试看看从哪个地方有契入机会。
【有大力用方可利生。】
过去人在法则上，若自利未纯熟，没办法轻易做利人事业，尤其是宗下的功夫。像六祖大师根性之猛利，就是言下。世尊在世时，言下证道不乏其人；世尊灭后，言下证道者少之又少，千百年出一人。
像馨公大师[30]传承律宗，开始苦苦参学律教，不得其方便，不入其门径，总在法外徘徊，不得安乐。后来拜五台山，礼敬文殊，见到那个境界，在那个人的简单语言下就契入了无作戒体。他就在律宗中广泛传播教法，宝华山这一支就在他这儿。也是言下成就的善知识，千百年来出一人、二人就不得了，言下有体悟，或者言下能体用大用。就是体用一如，无有散坏，无有建立，再也不会散坏了。像那个水潦和尚在马祖面前，在一个动作下就体悟了。这个体悟不是夸张，就是善根，不是说我怎么样就可以了！
真正的体悟者，像六祖大师一样，五祖弘忍大师把衣钵传递予他，他到南方去，湮没在民间了。因为五祖交代大法难起，就是不要自己造作，你要等它自己成熟才行。大法难起，难起在何处？不能说我自己站出来给大家讲法、作为——没有那样的事情！是有种种社会需求、种种因缘，过去讲龙天推出——没有这个推出，你作为障碍重重；即便没有障碍，你也多有相续中心里业相上的麻烦事。龙天推出！
六祖大师也要有个保养过程，这个保养是纯之又纯了，乃至在日常生活中随意而发。“非幡动非风动，仁者心动”——那是随意而发，不是他要讲法，他没有讲法的心，随意而发，不离真心妙用，可以了，他就推出来了。推到什么地方？推到他可以弘法了。所以后面直接给他剃头、受戒，他就登座讲法，广利人天，令法广布，法润世间。为什么？成熟了。不像现在人撵着给别人讲，要揪人耳朵说我给你讲法！你要是不听他给你讲的法，他起嗔心。这样给人讲，让人感到一百年也不要见这个人！就是要有成熟的因缘。
净土教法不是这样。虽然不是这样，你对净土教法也要有真正印契、归入的机会。没有这个机会，你给别人也不好讲。像五念门中提到——身业、口业、意业、智业中，我们真正融入，得自利分，入于功德，得以安乐住。此安乐住，心愿与佛无二无别。口业作为，赞佛功德，与佛功德相应，无增无减；身业礼拜应正遍知，融入应正遍知，无增无减，无所疑虑，得究竟安乐。身得安乐，心愿得安乐，智慧善巧无染无著。
如是入功德得方便，你再行第五门，不舍一切苦恼众生，回向为首，成就大悲心。这可以于一切众生建立利他方便，就是不舍本愿，以愿力功德广传世间，令有情接受阿弥陀佛圆满的平等的回施，把阿弥陀佛功德圆满地不增减地回施于人，令自他得以究竟安乐，所谓同生安乐国土。出功德已经纯熟了、自在了，不假任何语言设置，也不要想象，举心动念不离这个，他纯熟了。这个纯熟不是说的，像瓜熟蒂落，它自然脱落下来了。若是生瓜蛋子你硬是把它拧下来，吃不得，用不得，浪费掉了。
我们作为学佛人，在行地作为上要自知自明！有人就急功近利，好于功德，或者说急利、急于功成，刚刚接触佛教，或者少有体会，就给别人表达，结果多受挫伤。可能许多居士或者出家人都有这种经历，本来是好心，但遭到别人、家人、周边人的不屑一顾，甚至轻慢于法、诋毁于法，说你这样还讲法？他说我是好心怎么会这样子？他很热心，把自己学到的一点一滴利益热心地想给予别人，结果没收到相应契合。
这个地方要“先且用功保养，有大力用，方可利生”。在宗下，是这样一个机会。净土虽有方便，亦须认真，不能草率！若草率则多受冲击！这一点我们慢慢看怎么理会它。
净土安稳，愿生易行
【若验此真心时。先将平生所爱底境。】
每个人都有自己的致命处，有人喜欢穿，有人喜欢吃，有人喜欢说，有人喜欢名，有人喜欢利，有人喜欢财，有人喜欢色……平生所爱，各人都有，各有所取。怎么勘验？自己找自己的底境——你自己的所爱，这不需要给人说。怎么验？找自己最敏感最脆弱那个角度，我们找一找。每一个人在一生成长过程中、受教育过程中，会有一些差异，会产生所爱不同。
【时时想在面前。如依前起憎爱心。则道心未熟。】
憎爱心——有人对财产珍宝，有人对名利等等，总是有自我平生所喜好，每个人总有的。把平时比较喜欢、染著、在意或者受影响的境相提纯在面前，或者思维、观察，若是爱憎心起——合意生爱心，不合意生嗔心，就是道心未熟。所谓习气未除，习气还在蒙蔽着，习气还起着主体作用。
【若不生憎爱心。是道心熟也。】
若对平时染著的境相或者作为不再起爱憎，能平和、如实地认知它，远离取舍、爱憎，或者说在取舍习惯中不再生爱憎，不再用爱憎，是道心熟。
过去宗下大德于青楼酒肆，多为勘验于此。十年二十年的用功夫得方便，他们就去一些热闹地方或者平时人所忌讳的地方，勘验自心。不是做其他的，就是看自己心念于此境、此行、此因缘中有什么状态？像袁中郎有次就作了勘验。过去这些士大夫学佛，有很利的善根。他是谁转世咱不管，他能说七十二转语，就是在任何语言障碍面前没有障碍，你再怎么兜圈子他清清晰晰、明明了了。他认为自己得体用方便了、契入了，没有障碍了，有一次就去酒楼叫歌妓来陪他吃酒。晚上就梦到阎王的小卒子来了，拿铁链子往他面前一丢，说：你是跟我走还是怎地？他吓了一身冷汗！醒来了说：原来不得真功夫！小鬼链子一丢，就功夫没了。
在蕅益大师的传记中也有记载。他对禅宗有体悟，一开始出家，别人问他：你是啥缘起来出家？是为成佛吗？他就说了一句凶狠话——我不愿意重复它，就是体悟得十分清晰。在教下，无论是唯识、华严还是天台，他都没有障碍，于戒律行持也严谨，对律藏十分透达。到若干岁，突然大病了一场——那是真正勘验了，什么都来了，他就给自己写了个栖心极乐的提示。
像谛闲法师在天台宗施教广泛，经常告诫弟子善作一心三观等等。后来他有病了，不堪忍受，他弟子就说：和尚，你要作一心三观哦！这样提醒他，也来以其人之道还治其人之身。他说不易啊！就请问印光法师念佛方法。包括圆瑛法师早年，虽在平时实践中有体悟或者体认，一旦到比较凶猛的业力、逆境现前时，很多也用不得。
所以过去人讲净土安稳、易行！你再难，你愿往生这个心易生起来；再难，你清晰了！六道循环十分难以择取，圣道十分难以修持，但愿往生之愿不难，念佛不难，以佛功德来契自心不难，就有安稳处。像过去善知识这种勘验方式，我们在日常生活中都在勘验。你对真心之体的体知、体认、体悟、体证，或者说有没有契入？能不能真心之体在现行中处处作用？或者体用一如自在方便？在每一个用中、相中，不住一相而能透达本体？若不纯熟，你就老老实实念佛！这样熏修十分要得。“如依前起憎爱心，则道心未熟；若不生憎爱心，是道心熟也。”
【虽然如此成熟。犹未是自然不起憎爱。】
若是故意在熟悉环境中作为，慢慢有纯熟过程了，但这还不是自然地在每个逆缘、顺缘现前时不迷失或者能清晰运用。所谓任运，或者自然不起爱憎，那是真正纯熟。前面是训练性纯熟，后面是自然运用纯熟。训练的纯熟对每一个修行者，尤其是最初体认真心之体者，特别重要！
像阿弥陀佛圆满报德回施众生——这样的殊胜愿力，虽是无色无相，但他可以印契众生法性之体，令我们回归无生无灭、远离造作的无作体，让我们认知这个。在此处若不反复的运用、实践、观察，习气还会埋没自身。若反复运用，习气来来往往，但已变成一种推动。你会对习气有亲切感，不会迷没在习气中，不会排斥它。
亲切，是因为它助你体悟真心或者法性之体，它在辅佐你。你会对自身业习产生一种感恩心，你对其他作为的感恩似乎也是必然，至少在心地上，感恩戴德成为事实。不管做什么，感恩十分难于舍去，真诚心、调柔心也自然成熟现前。对习气、对自我得失的计较、坚固、自大、自卑似乎就在无意识中得到了淡化或者超越。“犹未是自然不起憎爱”。
保养特取，皆无憎爱
【又再验心。】
你还要渐次深入。普照禅师引导我们，就是拿着绳子，带着鞭子。把我们平生所爱境时时召唤或者设置在面前，看是不是还起爱憎？若训练纯熟，其后才有作为；训练不纯熟，我们鞭子、绳子不敢丢。
你要把它拉到面前才好，这样人会有很大变化。过去人说行道人日日有变。这是很亲切的，十分贴切，没有夸张。若不是真心修道人，十年二十年老面孔——十年前说是甲乙丙丁，十年后还是甲乙丙丁，没有转换。身心业报没有转换，心理意识没有转换，可能还更坚固。就是衰老了，比过去更加顽劣、固执，称为顽愚难化。所谓法水不润顽石，即便天天下大雨，但你是密度极大的顽石，也只是表皮湿一会，里面滋润不了。若去除坚固的业力执著，心里就很松驰，如大地接洽雨水，普遍被法雨所滋润，就能万物生长。对这一点要有认知。“又再验心。”
【若遇憎爱境时。特然起憎爱心。令取憎爱境界。若心不起。是心无碍。】
去刺激它、鼓励它，使它用以前那种世俗心，看看是什么样子？前面我们以真心之体，要认知不能取，要了解体用一如，了解万事万物无所得失，远离爱憎取舍——让我们在那个地方训练、训练、训练……对平生所爱不染不著。
这个地方又反过来，遇到爱憎境界，去鼓励它用爱憎的心、起爱憎的心，在这个境界中深入，看看是什么样子？过去祖师作略中，很多人读公案，看到甚至有呵佛骂祖等等。这样的心还是不起，不起爱憎——对爱境不取，对憎境不憎，心能平静，是心无碍，你已经纯熟了。这是一种深入勘验自心，于真心体用是否一如的勘验方式。普照禅师的慈悲与用心我们怎么用心都不及，他这样细腻地善于引导我们，教导我们。“若心不起，是心无碍。”
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